麦克尔•莱特曼博士与卡巴拉学院导师——麦克尔•萨尼利维奇和叶夫根尼•利特完的对话

以色列，特拉维夫市 2007年7月26日

莱特曼：对谁来说是客观的？就我们世界的人而言，世界就这样在人的内心中表现。但是，它是否存在于外部，我不能说。我检测到某些特别的声音和图像；它们是在我内部中，而非外部被勾画出来的。例如：我能看到这张桌子和这个玻璃杯。它们是否就真的存在于我之外？我不知道，也不能说。

我唯一能说的就是在我内部中所勾画的图像好像是存在于外部。这里的玻璃杯——在我的感官之外也具有相同的形式？答案是否定的。它只以这样的方式呈现在我眼前。但实际上它是什么样子的？我不能说它实际像什么——仅仅就感知者和观察者而言。

这里有四种方法来感知现实。牛顿方法说明外部的世界同我们内部所感知的世界是一样的。

另一种方法是由Hugh Everett（美国物理学家，首次提出量子力学解释多世界的观点）提出的，说明了我们所感知的世界与世界本身是相同的，但也依赖于我们自己引入其中的干扰因素。换句话说，世界是介于观察者及其观察到的图像之间的某物：我与世界间具有某种联系，我们的共同品质、联系点都为我勾勒了某种图像。在这种情况下，我所获得的世界图像，其实是依赖我自身的品质。

为什么会这样呢？这是因为在我们的日常生活中，我能注意到某些事物，但不能注意到其他事物；我能感知到某些事物，但这却都在我感知到它们后在意识中转瞬即逝。这就是说，在这之外存在某些事物，我根本就不重视它们，或者，相反地，它们是我的关注重点。我的存在与各种事物有着或大或小的联系，这就决定了我会如何感知它们。也就是说，我仅仅感知到世界的一部分，它们存在于我的周围。可能还存在其他我还未感知到的物体。

其次，这还有另一种观点，更接近卡巴拉的观点（在这些观点之间也存在各种其他理论）。该观点说明：在现实中，我们不能感知到任何存在于我们之外的事物，什么都不能。我们只能感知在我们内部所组织的那一切。

您可以这样看这个问题：有某种存在于我们之外的来源；如果我敲打这张桌子，你就能听到声音。行使了特定的行为，就会产生特定的波动，它可以传达至你的耳朵，触动你的鼓膜，穿过所有系统（电的、化学的），最终反映到你的脑子里，后者把它与熟悉的信息并置在一起，随后确定并告知你：那是声音。

你自己的感知与外部声音有什么联系呢？各种反应发生了：波动引起的机械压力，紧跟着是电现象，接着是各种化学反应，与你的各种记忆并置到一起，等等。这一切与外面发生的一切有何联系？很小的。这就是为什么说观察者与各种外部现象之间有相似之处的原因。

但是卡巴拉告诉我们，这些相似点甚至并不存在，也没有任何外部现象——一切都存在于人的内部中，而在我们之外再无任何事物。我们存在于一个恒定力中（这力量完全不变），许多不同的内在现象发生于我们内部并在我们内部引起各种感受。

也就是说，我仅仅对于这个恒定的外部力量而言能感觉并感知到自身的内心变化与发展。我内心变化的图像以世界观的方式呈现给我。这就是卡巴拉所阐述与描述的，甚至这一切是通过科学的方式进行的，即它使用数学、物理、图表等，让我们进入这一现实。当你开始学习、研究并深入到这些状态中，你就会明白真的是这样。

此外，科学也逐渐得出这样的结论。很久以前，人们只相信牛顿，然后是爱因斯坦，接着是Hugh Everett。现在他们开始同意或至少开始聆听卡巴拉所描述的数千年的一切。

利特完:从你所说的可以得出：纵观人的整个生命，人为什么会认为自己在研究周围的世界，但事实上他是在研究自己呢？

莱特曼：完全正确。是的，我们只能研究我们自己。一般来说，所有这一切不过只是一种自我意识行为。

为何要感知现实？

萨尼利维奇但人何必要达到存在于他之外的另一种现实呢？对他有哪些益处呢？能教会他如何生活还是其他什么？

莱特曼：我们正在被推进这个新现实的门口，并且我们必须进入。我们必须感觉自己处于其中、存在于其中，因为存在于这个至高的外部现实中不仅是永恒的，更是圆满的。这就是自然推动我们的方向。

问题不在于我们是否有这样的愿望，而是我们最开始是如何构造的——我们必须经历这一逐步的发展，并感受到这个外部现实，进入并存在于其中，而且感知到这样的程度以致这个世界的感受及我们在其中的联系都随之消失。目前的图像一点点攀升，好像转化为外部的更高现实的图像和力量。

萨尼利维奇来自柏林的Alex询问（我认为您已经进行了部分回答）：“从前，庄子梦见他是一只蝴蝶。醒来后，他花了很多时间思考他在现实中是什么：是自己作为蝴蝶梦见了庄子，还是作为庄子梦见了蝴蝶？”卡巴拉能告诉他什么？

莱特曼：卡巴拉能告诉他：最终他将会进入另一种现实。他的存在既在这个生命中，至少是通常所说的“生命”，也在梦境中。但因为他的感觉如此生动，所以他不能将这两个区分开来。顺便问一下，人在梦中的感觉比在生活中的感觉可以是更加生动，不是吗？反之也是正确的。因此，这并不能意味着什么。每次我们睡着后醒来，我们都掌控着自己，因为我们将两者分开了——这是生活，而那是梦。然而，从本质上讲，两者都是虚幻的。

卡巴拉将向庄子显示，在梦和生活之外所存在的另一种状态，这状态包含绝对且不断的信息流。它被称为“永恒完美的生命或生存”，尽管这并非我们所理解的“生命”。从我们的现在的状态来看那种生存之时，整个我们世界的非生命的自然、植物、动物、宇宙，包括人类，都仅仅是一种幻想与能量的集群而已。因此，他的两种状态——梦与清醒的状态，在庄子看来将会是幻想，包括在其中存在的人。

萨尼利维奇那么人能同时存在于两个世界中吗？

莱特曼：卡巴拉学家没有完全地升到精神的世界和下一个维度那儿，他保留着对我们世界的感觉。当他完全进入这更高的现实，他仍然保留了这个世界的感觉，因为他需要与其他人维持联系。然而，他基本上没有必要再回到这样的虚幻中了。

萨尼利维奇但既然他生活在这里，他是不是还同时存在于那个世界？或者，比如说：在这个世界我可以看或不看，我可以听或捂住耳朵不听；当卡巴拉学者同时存在于这个借助五种感官的世界与精神世界时，有时是否也会“离开”那里？

莱特曼：某一时间他确实“离开”了，这取决于他的内在的压力是否符合更高的世界。想要存在于更高的阶段上，人要从事特定的行为。假如，一个人病得很严重，或者他失去了意识，又或者没有机会适当地使自己精神集中并将自己与该领域联系起来，他就能离开这精神的领域。

萨尼利维奇但他知道他降临了吗？是否有意识？

莱特曼：是的。也就是说，与更高世界的联系永远保留在人的内部中。现在人能否恢复这关系都取决于他自己。

“更高的”、“精神的”是什么意思？

萨尼利维奇但为什么是“更高的”这个词？

莱特曼：“更高的”，那是因为从那里来看，我们目前的状态被视为下面的、有限的、短暂的。精神的状态真的是占支配地位的，是更完整的。这是它被称为“更高的”的原因。在这个世界里，我们用“更高”与“更低”来作出定义。

萨尼利维奇那么为什么说成是“精神世界”？

莱特曼：“精神的”，因为它与物质的对象没有任何联系；它处于它们之外、超越它们。

萨尼利维奇那“精神”这个词本身是源于哪里呢？

莱特曼：卡巴拉使用的是Ruach这个词。一般来说，那个掌控我们世界的力量分成了五种力量：Nefesh、Ruach、Neshama、Haya及Yehida，但总体被称为“力量”、“光”、“最高之光”。它并非是我们世界的光，而是更高世界的光，就是说，具有完全不同的频率和性质。因此，光和灵性这两者其实是一回事。

利特完:如果我没记错的话，凯撒大帝最有名的事情之一是他能同时做五件事。卡巴拉学者是否能运用物质世界的意识，比如说，与我们两个人进行对话的同时，运用卡巴拉意识与凯撒大帝进行交谈？

莱特曼：一直都是这样的！那是因为这是他的“自我”的毫无关系的两个部分：动物的——更低的、属于我们的世界的部分，以及精神的——来自更高灵魂的部分！理所当然，他处于两种世界。

利特完:那么如果一个部分的理智去问另一个部分理智“哪里更有意思？”，那么答案又会是什么？

莱特曼：你们说呢？哪里会更有趣？没有比我们的世界更糟糕的地方了。

利特完:但这里有许多有趣的事情啊。

莱特曼：就像幼儿园的孩子也会被玩具逗乐一样。但真的是没有什么比我们的世界更糟糕的了。

利特完:各个方面吗？

莱特曼：一点不错。

利特完:那么，说实话，任何人在这个世界的处境都比在另一个世界更糟？

莱特曼：是的，任何人。因为在我们生活的这个世界，我们总是在不断逃离痛苦。甚至一丁点快乐我们都把它视为幸福，但这一点快乐转瞬即逝，而我们再次要寻找某些虚幻的快乐，这就是我们所谓的“生命”。事实上，它不过是无止尽的追求或寻找任何一种满足。所以我们不能将其称为有趣或好的，但在没有更好的情况下，我能理解你们为什么会这样。但是我建议去尝试其他生命，那时你们就会明白。

利特完:来自网上的两个问题：第一、“是否有平行世界？”，第二个是直接询问您的：“您是否进入过它们？”

莱特曼：我不清楚他们所谓的“平行世界”指什么。在其他世界存在着我们的各种各样的反映。总共有五个世界：Asiya、Yecira、Beriya、Acilut、Adam Kadmon及Ein Sof（无止境世界）——这是所谓的对我们世界而言“平行”的世界，但它们都是精神的世界。在我们的宇宙没有其他相同的物质的世界或宇宙。。

我们处于低得不能再低的阶段上。高于这个阶段，哪怕是一个小阶段，都是精神世界，在那里一共有125个阶段，分为五种世界。

利特完:在六七十年代时，有很多关于是否火星上存在生命的争论。那么你的答案是否定的？

莱特曼：火星既不是一个平行的宇宙，也不是一个平行的世界。

是否存在时间？

萨尼利维奇下一个问题：时间的感觉是如何出现的？为什么会出现？

莱特曼：时间的感觉是一个主观上的、内在的感觉。根据这种主观的感觉，我们察觉到世界处于运动中，并目睹着因果过程，在这里因总是先于果，而结果又成为下一个结果的原因，等等。这种在我们面前顺序展现的移动为我们创造了时间的感觉。

事实上，从爱因斯坦开始，科学就甚至阐述了时间本身根本不存在的观点。有这样的可能性，并且不仅是可能性，而且有机会，当结果决定原因，当结果先于原因，生命和时间并非朝一个固定方向，而是一个完全不同的方向发展。这些都是现代科学的推测。卡巴拉甚至说明了没有时间这个概念，时间根本不存在。

利特完:时间还是概念？

莱特曼：不存在时间。换句话说，真正的世界是精神世界，而它并非时间的世界；它是种类与力量的世界。时间本身在那里不存在。

我们无法想象这一点，因为我们的生命一切都是注定的。我们的脉搏、生命、我们所有能感知到的都就像计算机一样——按照时间自动记录着——事件发生的时间。你按下按钮，在按下时就已记录了。下一个动作——下一个按钮——再次记录。无论你做了什么（接收或发送信息），一切都会根据时间、计算机的生物钟进行记录，并且我们也含有同样的生物钟。

然而，事实上，在精神世界上并非如此。而科学正逐步揭露并赞同这样的观点。正如卡巴拉所说的其他一切事物一样。这是相当惊人的。试想一下：写于古代巴比伦时代（4500年以前）的《创造之书》就提及了在今天科学才刚刚开始接触到的相同的“崭新”概念和世界观。我们现在谈论的那一切正是源于那里。