Další díl

Ahoj a znovu vítejte v Odhalené kabale. Jsem Tony Kosinec.

V této lekci se naučíme o základním nástroji dosažení v metodologii kabaly. Naučíme se výstavbě dodatečného smyslu, šestého smyslu, který člověku umožňuje vnímat a vkročit do Vrchní Reality, kterou nazýváme "duchovnem." Je to metoda, jak vstoupit do Duchovních Světů. Nejprve se rychle podívejme, co jsme se naučili v poslední lekci.

V poslední lekci jsme se podívali na stvoření bytosti ve čtyřech fázích a viděli jsme, že svoření začíná Myšlenkou - Myšlenkou Stvořitele, Myšlenkou Stvoření, což je stvořit bytost a naplnit tu bytost rozkoší. A okamžitě vidíme odpověď ve stvoření, což je vůle přijímat, což je bytost.

Vůle přijímat cítí světlo a cítí vjem nejen přímé rozkoše, ale také vlastnosti Světla, a protože je to vůle přijímat, chce toto potěšení přijmout. A výsledkem toho přijde nové vnímání, neboli fáze, neboli rozlišení, v němž si uvědomí, že odkud potěšení přichází je dávání. Takže protože to je vůle přijímat a nemůže dávat, jedinou věc, kterou může udělat, je buď přijmout nebo nepřijmout Světlo.

Aby se přiblížila dávání, rozhodne se, že bude Světlo odmítat. V této prázdnotě přijde nové rozpoznání a objeví, že její záleží na přijímání světla, že v této tvrdé situaci nemůže existovat a musí přijmout část Světla. Ale rozhodne se, že přijme pouze malou část Světla, protože tady vnímala, že Stvořitel, Kreativní Síla, chce, aby přijímala. Takže přijme malou porci, založenou na myšlence, že ji přijme, protože to je Stvořitelova touha, aby se to stalo. A tady, v tomto vnímání, v této dvojité fázi, si uvědomí, že dokonce ještě vyšší aspekt Síly, která ji stvořila, ji chce naplnit úplnou rozkoší. A tato další fáze zde, tato čtvrtá fáze, není jako ostatní fáze to tohoto bodu - není to akce prováděná Stvořitelem, ale nezávislá touha. Ale tato touha není touhou po přímém potěšení ze Světla. Uvědomuje si zde velikost Stvořitele, a chce ji. Uvědomuje si, že je přijímajícím, a jak odlišné to je od Stvořitele. A místo aby chtěla jednající část stvoření, touží nyní po rovnocennosti formy, dosažení samotných Stvořitelových vlastností, myslící části stvoření.

Takže v tomto bodě najdeme bytost. Udělala omezení ve způsobu, v kterém bude přijímat. Nebude nadále přijímat pro sebe. Rozhodla se, že dosáhne vlastností úplně opačných od její podstaty.

Byla stvořena jako vůle přijímat, a přesto se rozhodne, že najde cestu, jak se stát opačnou vlastností, kvalitou dávání.

[Tony kreslí] 

Jak to udělá - pokud dokáže najít způsob, jako to udělat - začíná vstupovat a více méně pro sebe budovat systém, systém interakce s měnícími se stupni poměrů mezi vůlí přijímat a vůlí věnovat. A pozvedá se výsledkem získávání větší a větší rovnocennosti formy, stávajíc se víc a víc podobná věci, kterou se chce stát. Pozvedá se skrze systém zvaný světy, a tyto světy jsou druhy vzájemných působení, postavených pro nápravu bytosti a pro nápravu světa jako celku.

A jak se zvedá, dosahuje vnitřních vlastností těchto světů, což jsou úrovně "duše" nebo "Světel." Jsou to Nefeš, Ruach, Nešama, Haja, a Jechida, dokud bytost nedosáhne větší a větší rovnocennosti, moudrosti, schopnosti, a nedosáhne rozštípnutí a úplné rovnocennosti formy se samotným Stvořitelem. Ale má problém, protože byla stvořena v úplně opačné fázi; je to pouze vůle přijímat. To je to, co bytost je; co jsme my. Takže jak se vůbec může stát něčím úplně opačným své podstatě? Dokonce i když teď ví, co je účelem stvoření a zná svou roli v něm, cítí se být uzamčena, cítí že uvízla. Není nic, co může dělat, protože byla vytvořena dokonalým způsobem a může používat pouze ten nástroj přijímání, a přesto musí využít expanze svých egoistických vlastností a přijímání a najít cestu, jak to obrátit v dávání.

Předtím jsme se také naučili, že našich pět smyslů je naprogramováno takovým způsobem, že nám zabraňují vnímat cokoliv z Vrchního Světa a dosáhnout cíle, který nyní bytost má. Co si musíme uvědomit je, že programování, které existuje uvnitř pěti smyslů, která nezíváme "egosimus," je ve skutečnosti záměr, je to myšlenka, je to program, který říká "co je v tom pro mě?" Takže nehledě na to, jaké jsou informace z jakéhokoliv z těchto pěti smyslů, může věci vnímat jen ve vztahu k vůli přijímat, jenomže vlastnost nahoře je altruismus, je to dávání.

Takže dávání také není čin; je to záměr. Abychom to byli schopni cítit - což žádný z našich smyslů nemůže - musíme vybudovat odlišný program, smysl postavený na podobném programu jako to, co je vně něj. Tento šestý smysl musí být smysl, postavený ze záměru, který je jako toto. A to je to, co je zástěna. Zástěna je dodatečný smysl, který nám umožňuje vnímat v podmínkách Duchovního Světa.

Slovo "Kabala" znamená přijímání. Vlastně, přesněji, zanmená to "jak přijímat," správný způsob přijímání.

Metoda kabaly je zcela praktická. Ukazuje nám přesně, jak může vzít naši vytvořenou přirozenost, což je vůle přijímat, a změnit ji v správný mód přijímání, přeměněný, napravený mód přijímání, které se stává dáváním.

Právě teď, když přijímáme do vůle přijímat, shledáváme, že je náš zážitek extrémně omezený. Vůle přijímat nemůže být nikdy naplněna.

Řekněme, že tu je touha, touha po kusu dortu, krásném, báječném jahodovém dortu se šlehačkou a krémem, a je tu potřeba, myšlenka, nedostatek tohoto. Jakmile tento koláč dostaneme a dotkne se naší touhy, touha je uhašena; nemůžeme ji nadále cítit. Není stálá. Žije a pak umírá.

Důvode, proč se to děje, je, že potěšení je cítěno pouze na spojovacím bodu mezi potřebou a jejím naplněním. V momentu, kdy naplnění překročí za potřebu, nemůže být nadále cítěno. Takže touha umírá. Ale co nás kabala chce naučit udělat, je správný způsob přijímání, a tímto způsobem dokonce i když je po něčem touženo a je to naplněno, toto naplnění nikdy nevyhasne; takže expanduje touha a expanduje naplnění. A čím vetší touha do Kli vejde, tím větší bude naplnění. A to se může stát pouze pokud uděláme něco jako to, co jsme viděli ve dvojité fázi "Behina Gimel," v níž není toto přijímání děláno pro mě, ale je děláno pouze za účelem naplnit Myšlenku Stvoření. Je děláno pro Stvořitele, takže se přijímání stane formou dávání.

Jak to můžeme udělat? Jak toho můžeme dosáhnout?

Baal HaSulam nám dává analogii, velmi krásný a hluboký příběh o naší situaci a o tom, jak ji překonat. Vlastně je hluboká, protože nám ukazuje skutečnou podstatu toho, kde jsme; něco, co si neuvědomujeme.

Jsou dva přátelé, a jeden přítel se pro svého drahého přítele rozhodne udělat večeři, a přemýšlí o všem, co má jeho přítel rád. Přemýšlí o jídle, které má rád, vínu, které by si dal, množství jídla, jak by to jídlo mělo vypadat, jakým dojmem by měla působit místnost. Celou dobu přemýšlí o svém příteli a vytvoří pro něj dokonalé jídlo.

Jeho přítel dorazí, vejde dovnitř, a vidí před sebou absolutní hostinu. a jeho první odpovědí je, že chce všechno rovnou sníst, protože je to, samozřejmě, přesně to, co chtěl. Pak jej napadne jiná myšlenka, což je: jeho hostitel je dárc, a on je připraven jen brát, a má pocit hanby, protože si uvědomuje, že je před ním dárce.

Nevidí jen stůl zaplněný věcmi a nikoho kolem; vidí svého přítele, a uvědomuje si, že to všechno jeho přítel udělal pro něj a on je tu jen aby bral. A přemožen hanbou, odmítá to vzít.

Víte, jaké to je, když vám někdo dá nějaký velký dar nebo něco, co jste nečekali. Náhle máte tento druh odezvy, nevíte odkud to přichází - "Ne, nemohu si to vzít" - tuto vlastnost hanby, vnímání, že jste přijímajícím.

Nebude jíst a jeho přítel - hostitel - mu říká: "Nerozumíš; ztrávil jsem celý tento čas jen přemýšlením o tobě, co by se ti líbilo, jak bychom si to společně užili, a teď, pokud si nevezmeš, co jsem ti dal, celá tato hostina pro mě bude zkažená. Nebudu mít radost z toho, že uvidím, jak se z toho těšíš."

A tak si host uvědomí, že nad touto situaci opravdu má kontrolu. Uvědomí si, že není jen přijímajícím. Pokud si, zatímco jí toto jídlo, dokáže uvědomit, že to dělá jen aby naplnil touhu jeho přítele, pak necítí hanbu, může to sníst, může jít a ochutnat, může se z toho těšit. A musí se z toho těšit. Není to jen tak, že to sní, musí se z toho těšit, protože jeho přítel, který to pro něj udělal, jeho potěšení přijde jen z toho, že uvidí spokojenost hosta. A tak v této odpovědi, pochopení reciproční podstaty tohoto přijímání, host necítí jen rozkoš z jídla, rozumí také myšlence hostitele, protože nyní vstříc hostiteli přemyšlí o stejné věci, jakou si hostitel myslel o něm: "Dělám to, abych zcela naplnil mého přítele. Nemohl by být spokojenější, než když toto sním, protože to byl celý jeho cíl, takže jej tímto jezením zcela naplním."

Takže tento zázrak, což je podstata schopnosti vzít vůli přijímat a obrátit ji ve vůli věnovat, myšlenku věnovat, čin se nezměnil, ale vnitřní čin se změnil. Záměr za tím, proč si host vzal jídlo a těšil se z něj, dělá z přijímání dávání. Takto může být tento záměr přijímat potěšení s cílem věnovat hostiteli změněn v senzor zvaný "zástěna," a takto umožňuje jedinci, bytosti, dosáhnout úrovní věnování, které jsou Duchovním Světem.

[Tony kreslí]

Tady je naše vůle přijímat, naše nádoba, naše Kli. Teď tohle Kli je naplněno touhami, je naplněno hladem po jídle. Co Stvořitel - Hostitel - chce dát bytosti existuje vně v myšlenkách věnování. A Světlo na nás stále tlačí a chce nás naplnit stoprocentní neohraničenou rozkoší, ale pouze do stupně, do kterého můžeme přímat Světlo v jeho podmínkách, tedy skrze dávání mu můžeme dovolit vstoupit do Kli, jinak je vůbec nevnímáme.

Takže tady, abychom se byli schopni těšit z jídla v podmínkách duchovna, je zástěna, což je záměr, umístěna přes vstup naší vůle přijímat, Kli. Tento záměr je nepřijímat pro sebe. Poté co to tu je, všechny z těchto dalších věcí mohou být začaty vnímány, mohou začít být regulovány, a můžeme určovat, co zážitek uvnitř vůle přijímat, uvnitř Kli, ve skutečnosti bude. Takže první věc, kterou cítíme v jídle, narazí na zástěnu. Teď pokud do sebe může toto množství bytost přijmout pouze s cílem, aby potěšila hostitele - možná to prožívá jako první chod jídla, jako polévku - pokud dokáže udržet tento záměr "ne pro mě" a udělat to jen pro hostitele, pak část Světla skutečně vstoupí do Kli, a nemusí být naplněna jen část chuťi a rozkoše, ale také vjem, záměr hostitele, když tu věc dává bytosti.

Takže dvacet procent ho vejde řekněme do té první pětiny žaludku a zbytek bude odmítnut - ne že rozkoš není cítěna, pouze větší rozkoš vytlačuje menší rozkoš; je zastíněna. Kli se o ni nezajímá. Jediná věc, které si všímá, je věc, které si cení, což je Myšlenka Stvořitele. Takže osmdesát procent z ní nebude cítěno; vjem bude jen dvacet procent. Teď pokud může být s cílem naplnit Myšlenku Hostitele přijato větší množství, pak čtyřicet procent naplňuje a šedesát procent je odmítáno.

Teď co stane zde je, že Světlo Stvořitele, tedy Myšlenka, úroveň dosažení podobnosti uvnitř Kli samotného, uvnitř bytosti, tato část bytosti, která se začne podobat Stvořiteli, začne růst. Toto jsou prostředky, jimiž pěstujeme duši. A tak zde, toto první Světlo, kterému se říkalo prvních dvacet procent, je Světlo Nefeš - první úroveň duše.

[Tony ukazuje na kresbu]

Tady, pokud se tento záměr rovná záměru Stvořitele v tom, když jej dal, pak vstoupí do Kli druhá úroveň, Ruach. Tato nejsou jen znalosti, není to nějaká intelektuální záležitost, toto je skutečná podobnost formy se Stvořitelem. Tedy to co je uvnitř Kli je přímým vjemem toho, co existuje vně Kli. Tento šestý smysl teď říká člověku, co tento duchovní objekt skutečně je; že to není polévka či salát, ale že to je Myšlenka Stvořitelova záměru vůči věškerému stvoření.

[Tony kreslí]

A když to pokračuje v růstu, když teď začne být naplněno šedesát procent a není cítěno pouze čtyřicet procent, vstoupí nové Světlo. Toto světlo se nazývá "Nešama," tedy hlubší pochopení Stvořitelovy Myšlenky, větší podobnost, a pokud jde o náš hlad, prošli jsme hlavním chodem a přijali jsme jej pro potěšení hostitele, dokud se konečně nedostaneme k dezertu a nápoji, k úrovni Haya a Jechida.

A tady bytost dosáhla úplné podobnosti formy se Stvořitelem, protože zavedla svou vlastní Myšlenku Stvoření. Má nezávislou touhu, která nezávisí na vnějších rozkoších, ale pouze na myšlence bytosti udělat něco rovnoceného Myšlence Stvořitele. Takže, jak to dělá, bytost se pozvedá zdola nahoru, přes všech sto dvacet pět schodů, které jsou mimochodem všechny udělány z Parcufim (tváří), což je přesně tento proces.

[Tony kreslí] 

Takže tady -  to, co člověk utváří, se nazývá "Roš" (hlava), a tady: Guf (tělo). A tím že má Roš, co to znamená je, že skrze nezávislou touhu může nyní bytost určovat, co skutečně bude realita uvnitř nádoby, kvalitu jejich světa, kvalitu rozkoše, a to vše je děláno pro dobro života jako celku, ne pro mě.

Takto to rav Laitman shrnuje:

Přijímáme duchovní touhy přímo Shora. Abychom je cítili, potřebujeme zvláštní smysl zvaný "zástěna." Jakmile tento smysl člověk získá, začne skrze něj cítit rozkoš. Rozkoš se nazývá Nejvyšší Světlo. Vstupuje do naší touhy těšit se z něj skrze zástěnu.

Touha těšit se z Nejvyššího Světla se nazývá "duše." Světlo jako zdroj potěšení není vnímáno pokud člověk nezíská dodatečný smysl, schopný je přijímat.

Všechny komponenty: Světlo (rozkoš), zástěna (prostředky přijímání), a duše (přijímající) nejsou žádným způsobem spojeny s fyzickým tělem. Proto nezáleží na tom, zda má člověk tělo nebo ne.

Jakmile člověk navázal kontakt s Nejvyšším Světlem, začne se napravovat, aby jím byl naplněn. Postupné připodobňování jeho vlastností ke Světlu a následné naplňování jím se nazývá duchovní vzestup.

Tělo je v tomto vzrušujícím procesu pouze prostředkem duchovního postupu, jinak na něm nezáleží.

Malé potěšení nemůže být ve srovnání s větší rozkoší cítěno: větší rozkoš je potlačí.

Proto i když kabalista žije ve stejném světě jako my, je již ve skutečnosti v duchovním světě.

Znovu se k nám připojte.