Was heißt in der Arbeit "Jeder, der um Jerusalem trauert, wird als Belohnung dessen Freude sehen "?

Artikel Nr. 39, 1989/90

Unsere Weisen sagten (Ta'anit S.30, b):" Jeder, der um Jerusalem trauert, wird als Belohnung dafür deren Freude sehen." Wenn man dies wörtlich nimmt, dann ist dies schwer zu verstehen. Es gibt sicherlich viele Gerechte, die um Jerusalem trauerten, aber Jerusalem ist trotzdem nicht aufgebaut, also, wie haben sie Jerusalem in Freude erlebt?  

Wörtlich genommen gibt es sicherlich dazu viele Antworten, aber wir sollten dies durch durch die Arbeit interpretieren.

Das heißt, dass der Mensch sich der Bürde der Himmelsmacht unterwerfen und auch daran glauben sollte, dass Gott die Welt in gütlicher Führung lenkt,  obwohl dies den Menschen verborgen bleibt.

Malchut ist diejenige, die die Seelen und auch die "BYA"versorgt . Jede Gabe, die von oben zu den Seelen kommt, gilt als Malchut. Das heißt, dass Malchut von den Geschöpfen nicht geschätzt wird, weil sie ihre Wichtigkeit und Güte nicht erkennen. Und das wird "Jerusalem in Trümmern" genannt.

In anderen Worten, sie sollte den Geschöpfen Gutes tun und Vergnügen bereiten, so dass jedes ihre Vorteile sehen könnte, aber sie sehen in ihr nur Zerstörung und dass sie nichts zu geben hat. So wie es  im "Nachem" -Trostgebet von Tischa be Av heißt:

"Die  um Jerusalem Trauernden, und die klagende, zerstörte, erniedrigte und verlassene Stadt ". Das heißt, dass alles zerstört und vernichtet ist, und das wird "Heiligkeit im Staub" genannt. Zu der Zeit, in der sich der Mensch der Bürde der Himmelsmacht unterziehen sollte lehnt sich der Körper stark dagegen auf.

Wenn der Mensch sich folglich überwindet und sich der Himmelsherrschaft unterwirft - obwohl er darin keine Wichtigkeit sieht und darum trauert, dass er so ist, das heißt, dass die Wichtigkeit Jerusalems so verborgen vor ihm ist, und wenn er betet, um zu erfahren, warum er keine Wichtigkeit in Malchut findet, und wenn er zu Gott betet, dass Jerusalem sich aus dem Staub erhebe, in welchem es sich befindet -  in dem Maße, wie der Mensch den Ruin bedauert,  wird sein Gebet von Gott erhört.

Und der Mensch wird belohnt, sie jubelnd zu sehen, das heißt, dass sie (Jerusalem) ihm sehr wohl Gutes tut und Vergnügen bereitet.  Dies ist die Erklärung, wenn ein Mensch Leid und Trauer über Jerusalem empfindet, weil die Heiligkeit im Staub ist, dieser Mensch dann gewürdigt wird, sie in ihrer Freude zu sehen. "Denn es gibt kein Licht ohne Kli (Gefäß)". Und dadurch, dass er ein Gefäß hat, das heißt, er  den Mangel besitzt, dass die Heiligkeit im Staub liegt und er darüber auch Leid empfindet, dann ist er würdig, damit belohnt zu werden, Jerusalem in ihrer Freude zu sehen.

Diesbezüglich sollte, was hier geschrieben ist, interpretiert werden (Jesaja 1):

"Der Ochse kennt seinen Eigner und der Esel die Krippe seines Herrn, aber Israel weiß es nicht, Mein Volk versteht es nicht ". Und hier ist zu verstehen, was der Unterschied zwischen einem Ochsen und einem Esel in der Arbeit ist, so wie den Unterschied zwischen "Israel" und "meinem Volk" in der Arbeit. Baal Hasulam sagte, der Unterschied zwischen einem Ochsen und einem Esel ist der, dass " Ochse" als Geist angesehen wird, der Glaube über den Verstand, er "kennt seinen Eigner"; und der "Esel" gilt  als Herz, das heißt, Wille für sich selbst zu empfangen, was “er kennt die Krippe seines Herrn" ist.

Und daher sollten wir hier zwei Unterscheidungen treffen:

1. Die vordergründige Frage für diejenigen, die für Lohn arbeiten, das heißt die die Tora und ihre Gesetze befolgen, um einen Lohn dafür zu erhalten, ist " Was werde ich dafür erhalten, und wie hoch wird mein Lohn sein? Zahlt es sich aus, für diesen Lohn die Tora und ihre Gesetze zu befolgen?”

2. Diejenigen, die um des Gebens willen arbeiten wollen, so wie es im Sohar steht: "Er ist allmächtig und herrscht."

In anderen Worten, sie arbeiten nur aufgrund der  Allmächtigkeit des Schöpfers. Der Mensch glaubt dann, einen großen Gewinn zu machen, indem er einem mächtigen König dient. Das heißt, diejenigen, die um des Gebens willen (uneigennützig) arbeiten, die sollten wissen, für wen sie arbeiten, das heißt, ob er wirklich ein großer und wichtiger König ist, für den es sich auszahlt zu arbeiten.

Doch zu der Zeit, in der man anfängt, für das Geben zu arbeiten, und die ganze Kraft, die man aufbringt, wegen der Wichtigkeit des Schöpfers ist, dann fängt die Arbeit in der Form der "Heiligkeit im Staub" an. Genau gesagt: anstelle der Wichtigkeit, Gott und der Spiritualität zu dienen, kommen dem Menschen Gedanken, die ihn das Gegenteil sehen lassen. Und anstatt dass der Mensch weiter vorwärts kommt und mit immer größerer  Freude arbeiten kann, weil er einem großen und wichtigen König dient, bekommt er  Bilder von Unwichtigkeit. In anderen Worten, er empfindet nicht die Größe Gottes.

Und das führt jedes Mal zu  Abstiegen.

Das heißt, selbst wenn er diese Abstiege überwindet, kann er nicht immer standhalten und gegen diese Gedanken ankämpfen. Und was zeigen ihm diese Gedanken auf, die er jetzt empfindet? Die Form von "Heiligkeit im Staub". Er möchte mit Freude arbeiten, weil er einem großen und wichtigen König dient, dies sollte ihm Freude bereiten, doch fühlt er genau das Gegenteil, das heißt, er fühlt Ablehnung, als ob man ihn von der Arbeit zurückhielte.

Und das nennt man "Heiligkeit im Staub", dass er jetzt fühlt, dass man ihn

von dieser Arbeit wegtreibt. In anderen Worten, er empfindet, dass in der Zeit, wo er die Bürde der Himmelsherrschaft auf sich nehmen will, ihm die "Fragen des Pharao" kommen: " Wer ist dieser Gott, dessen Anweisungen ich befolgen soll?" Dies heißt, dass Malchut, die Heiligkeit, im Exil beim Pharao, König von Ägypten ist, der einem die Niedrigkeit der Himmelsherrschaft zeigt.

Und dann bleibt dem Menschen nichts anderes übrig, als darum zu bitten, das Königreich aufbauen zu können, das heißt, dass Malchut, das Königreich  nicht in dieser Form von Niedrigkeit bleiben soll. Denn durch diese Niedrigkeit kann der Mensch keine Freude empfinden, wenn er sieht, dass diese keine Wichtigkeit hat.

In anderen Worten heißt das, dass der Mensch für die "Zerstörung des Tempels" beten muss, das heißt, weil nicht die ganze Welt die Himmelsherrschaft als etwas Gutes sieht, das heißt, zu Gunsten des Schöpfers zu arbeiten, nicht als angesehene Arbeit betrachtet.

Daher, wenn der Mensch für das Exil der Heiligkeit betet, so sollte er nicht dafür beten, dass sie im Staub nur für ihn ist, sondern, dass sie in der ganzen Welt als niedrig betrachtet wird, dass die ganze Welt nicht an Spiritualität denkt. Und er betet für die ganze Welt, wie wir beten "Und möge Jerusalem so schnell wie möglich noch in unserer Zeit, aufgebaut werden." Und dies möge zu Ehren in der ganzen Welt sein, so wie es im Gebet zum Neuen Jahr (Rosch HaSchana) heißt: " Sei Herrscher der ganzen Welt mit Deiner Ehre."

Aber wenn die Allgemeinheit keinen Wunsch dazu empfindet, wie kann sie beten? Doch der Mensch, der Glück hatte und diesen Wusch verspürt, das heißt, das Exil empfindet, der kann um Erlösung bitten.

Im Gegensatz dazu, wie können Menschen, die nicht empfinden, dass sie sich im Exil befinden, bitten, aus dem Exil zurückzukehren. Daraus folgt, dass ein Mensch, der empfindet, im Exil zu sein, sich  bereits "Im Aufstieg in den Stufen" befindet, und deshalb für die gesamte Allgemeinheit um Erfüllung der Wünsche bitten muss.

Und so, wie oben ausgeführt, "jeder, der um Jerusalem trauert, wird dessen Freude sehen", das heißt, wenn er das Exil der Heiligkeit empfindet und darüber trauert, gewinnt er und sieht Jerusalems Freude. Weil er vonseiten der Gefäße (Kelim) er nur die passenden Kelim für die Erlösung hat. Denn Gefäße (Kelim) sind der Wunsch nach Erfüllung.

Daher trauert er, weil er empfindet, dass die Heiligkeit im Exil ist, dass man ihre Größe nicht sieht. Aber jemand, der die Bürde der Himmelsherrschaft auf sich nehmen will, "weil sie groß und allmächtig ist", demjenigen kommen Gedanken und Bilder, die ihn aus der Heiligkeit vertreiben. Und nur durch Überwindung und Zwang über den Verstand hinweg, kann er durchhalten.

Und jedes Mal, wenn er daran glauben will, dass die Heilige Aufsicht gut und gebend  ist, kommen ihm Gedanken, die schlecht über Gott reden, und es schmerzt ihn, wenn

er sich böses Gerede anhören muss. Und er glaubt, dass dies deshalb ist, weil die Nationen der Welt über die Heiligkeit herrschen.

Das heißt, weil dies verborgen ist, das heißt, wer die Heilige Arbeit beginnen will, dem verdeckt die "Sitra Achra" die Wichtigkeit der Heiligkeit. Das heißt, gerade derjenige, der trauert, hat die Gnade des Himmels nötig, damit er die Möglichkeit hat, sein Böses zu überwinden und er trauert, betet und weint, dass Gott ihm helfen möge.

Aber sicherlich muss er für die gesamte Allgemeinheit beten. Sonst heißt es, dass er nur für seinen eigenen Nutzen betet. Das heißt, dass nur er aus dem Exil zurückkehrt. Aber wenn der Mensch wirklich für Gottes Nutzen bittet, damit endlich die Heiligkeit in der Welt offenbart wird, wie kann er dann nur für sich selbst bitten? Daher muss der Mensch darum bitten, dass die Herrlichkeit der Heiligkeit in der ganzen Welt offenbart wird. Und dies ist, wie unsere Weisen sagten (Baba Kama 92) "Jeder der um Erbarmen für seinen Freund bittet und das Gleiche braucht, wird als erster erhört".

Und trotz alldem muss man verstehen, warum er zuerst erhört wird. Kann denn die Himmelsherrschaft nicht beide gleichzeitig erhören, muss es denn so sein, dass einer zuerst und dann erst der andere und nicht beide gleichzeitig erhört werden?

Man muss verstehen, was der Grund dafür ist. Wir sollten das in der Arbeit so verstehen, dass, wenn der Mensch zuerst für seinen Freund bittet, er einen Weg einschlägt, der ihn durch die Befolgung der Gesetze zur Vereinigung (Dwekut) mit dem Schöpfer bringt, das heißt" dass all seine Taten dazu geeignet sind, Gott zu dienen und nicht sich selbst ".

Und mit der Zeit beginnt sein Körper, dieser Arbeit zu widerstehen, und es kommen ihm Gedanken, dass diese Arbeit nicht für ihn ist. Weil die Natur des Körpers nur zum Eigennutz gebaut ist, und er möchte aber zu Nutzen Gottes arbeiten. Daher zeigt ihm sein Körper, der auch " Wille zum Eigennutz" genannt wird, dass sich die Arbeit zugunsten Gottes nicht auszahlt. Und weil der Mensch nicht fähig ist, auch nur die kleinste Bewegung ohne Befriedigung zu tun. So ist die Natur beschaffen. Dies kommt von der Natur der Schöpfung, den Geschöpfen nur Gutes und Freude zukommen zu lassen, und dies ist auch der Grund der Schöpfung, daher wenn ein Mensch keine Befriedigung und Freude durch seine Arbeit erhält, kann er nicht arbeiten.

Daher ist das Einzige, was der Mensch tut, sich Befriedigung zu verschaffen, das heißt, dass er eine Entlohnung für seine Anstrengungen erhalten möchte.

Wenn der Mensch in "Lo Lishma" (nicht für den Schöpfer) an Lohn und Strafe in der Arbeit glaubt, hat er genügend Antrieb für seine Arbeit, weil er seine Entlohnung erkennt, die er später erhalten wird. Doch wenn der Mensch nicht zu seinen eigenen Gunsten arbeitet, wenn er für seine Anstrengungen keine Entlohnung erhält, wie kann er dann ohne Entlohnung arbeiten?

Und dazu meint der "Sohar", dass der Mensch deshalb diese Arbeit macht, weil Gott mächtig ist und herrscht, gemeint ist, wegen der Mächtigkeit des Schöpfers. Wir sehen, wie die Natur des Menschen gebaut ist, der kleine Mensch daran Befriedigung findet, dem großen Menschen zu dienen. Noch dazu einem großen König - darin fühlt der Mensch eine große Befriedigung. Daran muss der Mensch nicht viel arbeiten, dies ist in der Natur der Schöpfung so vorgegeben. Woran der Mensch sehr wohl arbeiten muss, ist die Gewissheit und das Gefühl, dass dieser Mensch wichtig ist, dann ist der Mensch imstande, ihm zu dienen.

Daher, gerade wenn der Mensch wegen der Mächtigkeit des Schöpfers arbeiten will, kommen ihm schlechte Gedanken, die ihn die Mächtigkeit des Schöpfers nicht spüren lassen, sondern das Gegenteil. Und die Wahrheit ist, dass dies allen verborgen ist. Den Menschen, die nicht wegen der Mächtigkeit des Schöpfers arbeiten, hat der Körper keine Notwendigkeit, die Größe des Schöpfers zu verbergen.

Daher, solange sie nicht wegen der Mächtigkeit des Schöpfers arbeiten, arbeitet der Körper nicht umsonst, denn er sieht nur die Entlohnung und nicht den Geber der Entlohnung. Daher besteht Abwehr gerade bei denjenigen Menschen, die wegen der Mächtigkeit des Schöpfers arbeiten wollen, und die Völker der Welt verbergen und verstecken Israel im Menschen. Und natürlich besteht üble Nachrede über den Schöpfer bei denjenigen, die danach streben, zur Vereinigung mit dem Schöpfer zu gelangen.

Und diejenigen Menschen, die die Heiligkeit im Staub empfinden, die haben die Notwendigkeit, zu Gott zu beten, dass Er sie aus dem Exil, das bei den Völkern ist, befreien möge. Das heißt, dass die Völker der Welt über sie herrschen und die Mächtigkeit, Größe und Wichtigkeit der Heiligkeit verbergen. Daher müssen diejenigen Menschen, die Heiligkeit im Staub empfinden, für die Ehre des Himmels beten, damit sie von der ganzen Welt entdeckt wird. Aber nicht die ganze Welt braucht die Auferstehung der Heiligkeit aus dem Staub daher wird sein Gebet zuerst erhört, weil diesem Menschen das wichtig ist, und erst im Nachhinein kommt die Enthüllung für die ganze Generation. Aber solange diese noch nicht dazu bereit ist, und noch nicht die passenden Gefäße hat, kann dies noch nicht in ihnen enthüllt werden.

Und dies ist es, was die Weisen sagen: "Gesegnet sei der, der auch nur ein Gebot einhält, denn damit hat er sich selbst und die ganze Welt auf die Waagschale des Verdienstes hingeführt". Daher hat nur derjenige, der die Verhüllung der Spiritualität empfindet, das heißt den Wunsch des Gebens wegen der Mächtigkeit und Größe des Schöpfers, die Aufgabe, um Gnade für die gesamte Generation zu bitten, und weil er dies ebenso benötigt, wird sein Gebet zuerst gehört und beantwortet. Daher wird über ihn gesagt: "Jeder, der um Jerusalem trauert, wird zuerst seine Freude erleben. Und der Grund ist der, dass er dies notwendig hat und nicht die Allgemeinheit.

Daher, wenn er um Gnade für seinen Freund bittet, können nicht beide gleichzeitig erhört werden, weil nur er dies notwendig hat, das heißt die Erlösung, weil nur er die Größe der Heiligkeit empfindet, die “Heiligkeit im Staub” genannt wird. Im Gegensatz zu denjenigen, die nur für einen Lohn arbeiten und nur auf den Lohn schauen. Denn es gibt das Gesetz, dass nur derjenige wichtig ist, der gibt. Das heißt, diejenigen, die daran glauben, dass sie einen Lohn erhalten werden, den der Schöpfer ihnen auszahlen wird, die betrachten Ihn als wichtig.

Hingegen diejenigen, die nicht für den Lohn arbeiten, die müssen die Mächtigkeit Gottes empfinden. Und diese Heiligkeit ist verhüllt, sodass man ihre Größe nicht erkennt. Und daher können wir Gott bitten, diese Verdeckung zu entfernen, so wie es geschrieben steht:" Verdecke Dein Gesicht nicht vor ihm.  Nun können wir aufgrund dessen verstehen, was wir gefragt haben, was es heißt "Israel hat nicht gewusst" und "mein Volk hat nicht verstanden", denn Israel sind diejenigen Menschen, die mit der Absicht arbeiten, sich mit dem Schöpfer zu

vereinigen, und sie werden den Lohn erhalten, die Stufe von "Yashar El" (direkt zum Schöpfer) erlangen, und nicht die Eigennützigen.

Diejenigen gehören schon zur Absicht "Wissen", weil sie schon das klare Wissen haben müssen, um die Mächtigkeit des Schöpfers zu erlangen. Und dieses Wissen kommt aus dem "Glauben über dem Verstand ", denn den Verstand beherrschen die Völker, die die Größe der Heiligkeit verstellen und die Herrschaft der Heiligkeit des Himmels bis in den Staub degradieren.

Und gerade dann, wenn sich der Mensch im "Glauben über seinen Verstand" erhöht und seine Taten unter Zwang macht, in der Zeit wo ihn schlechte Gedanken ("Sitra Achra") überkommen, in denen man übel redet und ihm sagt, dass es sich nicht auszahlt, zugunsten des Schöpfers zu arbeiten, nur weil der Schöpfer mächtig ist, da kann der Mensch nichts anderes machen, außer den Weisen zu glauben, die uns sagen, dass gerade die Arbeit "im Glauben über den Verstand" dem Schöpfer Freude bereitet, so wie Baal Hasulam gesagt hat, dass die Hauptsache bei der Arbeit ist, dass der Mensch etwas dem Schöpfer gibt, in der Zeit, in der er "im Glauben über dem Verstand " wandelt.

Das heißt, dass sein Verstand ihm sagt, dass es sich nicht auszahlt, Taten des Gebens zu machen, und der Mensch dies bewältigt und im Glauben über seinem Verstand handelt. Dies wird erachtet, als ob der Mensch etwas dem Schöpfer gegeben hat. Aber wenn der Schöpfer ihm das Erwachen von oben schickt, gibt es nichts, was der Mensch tun kann, wo er sagen kann, dass er etwas dem Schöpfer gibt, weil der Mensch dann vor dem Schöpfer wie " die Kerze vor der Flamme" annulliert ist, ohne jeglichen freien Willen.

Wenn dies der Fall ist, kann der Mensch gar nichts dem Schöpfer geben, weil er  keinen freien Willen hat. Im Gegensatz dazu, wenn er den Weg "im Glauben über seinem Verstand" gehen muss, obwohl ihm sein Verstand etwas anderes sagt, dann kann man sagen, dass er etwas dem Schöpfer gibt. Und er sich sagt, dass er daran glauben muss, dass diese Arbeit für Gott wichtiger ist, als jede andere Arbeit. Und der Prophet sagt, "der Ochse kennt seinen Eigner ". Dies gehört zur Stufe Israel, das als "Kopf aller Völker" angesehen wird. Mit Israel ist gemeint "Li Rosch" ("der Kopf ist mein"). Das Wissen gehört Israel, und deshalb sagte er "Israel weiß es nicht" weil es nicht bei der Arbeit tätig war, um den Schöpfer zu erlangen, wie es geschrieben steht: " Wisse diesen Tag und bringe ihn zu deinem Herzen, denn der Schöpfer ist Gott".

Und der Prophet sagte, dass sie nicht in dieser Arbeit tätig waren. Und der Prophet sprach auch zur Allgemeinheit, das heißt zur Masse, die nur für Entlohnung arbeitet, die nur deshalb die Gesetze ("Tora und Mizwot") einhalten. Sie ziehen "Der Esel schaut nur auf die Tasche seines Herrn" nicht in Betracht. Der" Esel", wie vorher ausgeführt, ist die Stufe des Eigennutzens, "nur Selbstliebe". Da sagte ihnen der Prophet, dass "der Esel derjenige ist, der nur auf die Tasche seines Herrn schaut", also auf die Entlohnung, sie sehen nicht, dass der Schöpfer es ist, der ihnen die Entlohnung gibt, dass sie durch Nachdenken die Liebe Gottes bekommen werden, wie es üblich ist, wenn man anderen Menschen Geschenke macht. Und sie haben den Geber nicht erkannt, sondern dachten nur an den Lohn.

Demzufolge waren ihre Taten, die sie nur für die Entlohnung machten, ohne Liebe und Ehrfurcht. Das heißt, dass sie überhaupt nicht über den "Knüppel des Herrn" nachgedacht haben, das heißt über den Herrn, dass der Schöpfer der Geber ist. Stattdessen haben sie die Gebote ("Mizwot") vom Geber der "Tora und Mizwot" abgeschnitten und haben während ihrer Arbeit nicht an den Auftraggeber ihrer Arbeit gedacht. Und während sie über ihre Entlohnung nachgedacht haben, haben sie nicht gedacht, wer der Geber der Entlohnung ist.

Das heißt, dass der Prophet beide warnt, auch diejenigen, die zur Stufe Israel gehören, die wegen der Absicht arbeiten und auch nicht genügend Acht darauf geben, dass sie zur Vereinigung mit dem Schöpfer gelangen müssen. Und auch diejenigen, die nur in Taten arbeiten, die die Absicht haben, Lohn zu erhalten, achten nicht genug darauf, wer der Geber des Lohnes ist. Daher "mein Volk versteht es nicht" und natürlich haben sie keine Liebe zu Gott.

Und daraus folgt, dass der Mensch sich Rechenschaft ablegen muss, bevor er betet, worum er bittet. Daher sagte Baal Hasulam, dass der Mensch nur um eine Sache beten muss, und dies beinhaltet viele Dinge. Und dies ist, dass er von Gott erbittet, dass er ihm den Willen des Gebens gibt und nicht des Eigennutzes. Das ist so, weil er um den Willen des Gebens zu erlangen, den Glauben an die Größe Gottes braucht, noch bevor er zu beten beginnt. Was er möchte, nämlich dass ihm der Schöpfer den Willen der Gabe geben soll, wird so ausgelegt, dass der Mensch dem Schöpfer sagt: "In der Zeit, in der ich mit der Befolgung der Gebote beschäftigt bin, will ich die Absicht haben, zu glauben, dass der Schöpfer Freude an meinen Taten hat“.

Das heißt, obwohl der Mensch keine Befriedigung durch seine Anstrengungen schöpft, er um die Kraft bittet, seinem Körper zu sagen, dass in der Zeit, in der sein Körper ihm sagt: "Du siehst ja, dass das Lernen der Tora und die Gebete keinen Sinn machen." er um die Kraft bittet, seinem Körper zu sagen: " Da ich nur für die Freude Gottes arbeite, ist es für mich nicht wichtig, ob ich Freude daran habe, oder nicht. Würde ich nur zu meinem eigenen Nutzen arbeiten, hättest du Recht, wenn du mir vorhältst, warum ich arbeite, obwohl ich keine Freude daran habe. Wie das Beispiel einer Speise, die dem Menschen keine Freude macht und er sie deshalb nicht isst. Aber ich arbeite, um Gott zu dienen, und wenn dem so ist, warum ist es wichtig, wie dieses mir schmeckt?

Dies erbittet er von Gott und es heißt "Ergebenheit ohne Bedingungen ".