Tazria, Cuando una mujer da a luz
En mi lecho por la noche
1) “El Señor habló a Moisés y dijo, ‘Cuando una mujer conciba y tenga un hijo varón’”, “En mi lecho por la noche, yo busqué a aquel a Quien mi alma ama”. La congregación de Israel habló ante el Creador y Le preguntó sobre el exilio, ya que ella está sentada entre el resto de las naciones con sus hijos y ella yace en el polvo. Y debido a que ella yace en otra tierra, una que es impura, ella dijo, “Pregunto en mi lecho, pues yo yazco en el exilio”, y el exilio se llama “noches”. Por ello, “Yo busqué a aquel a Quien mi alma ama”, para que me libere de ello.
2) “Yo lo busque pero no lo encontré”, puesto que no es este Su modo de acoplarse a mi, sino en Su palacio y no en el exilio. “Lo he llamado, pero él no me ha respondido”, pues yo moraba entre otras naciones, que no escuchan su voz, sino solamente Sus hijos. “¿Alguna vez un pueblo escucha la voz de Dios?”
3) “En mi lecho por la noche”, dijo la congregación de Israel, la Divinidad. “En mi lecho yo estaba enojada ante Él, pidiéndole que se acoplara conmigo para deleitarme - de la línea izquierda – y bendecirme – de la línea derecha – en total alegría – de la línea media. Cuando el rey, ZA, se une con la congregación de Israel, varios justos heredan la herencia del santo legado, el Mojin superior, y varias bendiciones se encuentran en el mundo.
Una mujer virtuosa, quién pueda encontrar
4) Una mujer virtuosa es la corona de su esposo, pero una que lo avergüenza es como caries en sus los huesos”. Una mujer virtuosa es la congregación de Israel, la Divinidad. “Una que lo avergüenza es como caries en sus huesos” son las naciones idólatras, que el Creador no puede tolerar en el mundo, tal como está escrito, “Y por ello los he aborrecido”.Éstas son como espinas y cardos que restringen a una persona y ésta no puede tolerarlos.
Una mujer virtuosa, la congregación de Israel, vence varios ejércitos y campamentos de ángeles, que están en el mundo, esto es, todos los moradores de BYA, que se expanden de ella, Una mujer virtuosa, alude a ama, y amo. “La corona de su esposo”, significa la corona de Tifferet, pues Tifferet es el esposo de la Divinidad.
5) “¿Una mujer virtuosa, quién encontrará?” “¿Quién encontrará?” es como dijimos, quién te encontrará al final de los días, es decir, obtenerte. “¿Quién encontrará?” significa quien será merecedor y logrará estar en ella en integridad y estar con ella por siempre.
6) “Pues su precio es mucho más elevado que el de los rubíes”. Debería haber dicho “valor”, que es más difícil de comprarla que a los rubíes, es decir, que ella se vende y se vuelve sobre otras naciones, todas aquellas que no se aferran totalmente a ella y no están totalmente con ella, como tu dices, “Y los hijos de Israel abandonaron al Señor”, y Él los vendió a la mano de Sisera. Y entonces ellos están todos lejos de esos elevados y santos rubíes, que son los secretos y la interioridad de la Torá, pues ellos no tendrán una porción en ellos.
7) “En ella confía el corazón de su esposo y no será sin provecho”. “En ella confía el corazón de su esposo”, es el Creador, ZA. Por eso es que Él la designó a ella sobre el mundo, para que sea gobernado por ella. Él encargó todas Sus armas en su mano, y todos aquellos que fomentan las guerras. Por eso, “Y no será sin provecho”, pues Él colocó en sus manos todos los poderes para librar guerras y someter a Sitra Ajra, pues ella saca todos los destellos santos que cayeron a los de afuera debido al pecado y ella los regresa a la santidad. Y estos santos destellos son denominados “provecho”, el provecho de la guerra.
8) “Ella le produce bien y no mal, todos los días de su vida”. “Ella le produce bien” quiere decir que ella beneficia al mundo y beneficia al palacio del Rey y a los hijos de Su palacio. “Y no mal”, era necesario decirlo porque está escrito, “el árbol de conocimiento del bien y del mal”, en donde Maljut es denominada, “el árbol de conocimiento del bien y del mal”, ya que si él es merecedor, bien, si no es merecedor, mal. Por eso es que dice, “Y no mal”. “Bien y no mal”, es mientras los días del cielo, las Sefirot de ZA, iluminan en ella y se acoplan con ella como corresponde. Los días de los cielos son los días de su vida, ya que el árbol de la vida, ZA, le envía vida, el Mojin de Bina, e ilumina sobre ella. En ese momento, “Ella le produce bien y no mal”. Y todos estos escritos fueron dichos acerca de la congregación de Israel.
Una mujer que insemina primero, alumbra un hijo varón
9) “Una mujer que insemina primero, alumbra un hijo varón”. El Creador decreta que la gota sea hombre o mujer, y tu dices, “Una mujer que insemina primero, alumbra un hijo varón”. Así, el decreto del Creador es redundante. En verdad, es el Creador quien decide entre una gota de hombre o una gota de mujer. Y debido a que Él lo ha discernido, Él decreta si es que será un varón o una mujer.
Hay tres asociados para un hombre: El Creador, su padre y su madre. Su padre le da lo blanco en él, su madre le da el rojo en él; y el Creador le da el alma. Si la gota es un varón, el Creador le da el alma de un varón. Si la gota es de una mujer, el Creador le da el alma de una mujer. Resulta que cuando la mujer inseminó primero, la gota aún no se ha convertido en un varón, si él Creador no ha enviado dentro de ella el alma de un varón.
Este discernimiento que el Creador discierne en una gota - que es apta para el alma de un varón o de una mujer - es considerado “el decreto del Creador”. De no haberlo Él discernido y no haber enviado un alma de un varón, la gota no se hubiera convertido en un varón. Por ello, las dos afirmaciones no se contradicen entre ellas.
10) Y puesto que ella insemina, ¿ella da a luz? Después de todo, todo esto requiere de un embarazo. Debería haber dicho, “Si una mujer es impregnada, ella da a luz un hijo varón”. ¿A qué se refiere, “Si ella insemina, ella da a luz”? Desde el día de la inseminación y la concepción hasta el día del parto, una mujer no tiene una palabra en su boca excepto sobre su retoño, si éste será un varón. Eso se debe a que está escrito, “Si una mujer insemina, da a luz un hijo varón”.
11) “Si una mujer insemina”. “Cuán múltiples son Tus obras, O, Señor”. Son muy variadas las obras del Santo Rey en el mundo. Es parecido a una persona que tomó unas semillas juntas y las sembró todas al mismo tiempo, y entonces cada tipo brota independientemente. Así el Creador realiza Sus obras, con sabiduría, y con sabiduría, Él las toma juntas y las siembra. Luego, todas y cada una surgen a su propio tiempo, tal como está escrito, “Con sabiduría Tu los has hecho a todos”.
12) “Cuán múltiples son Tus obras, O, Señor”. Cuán diversas son las obras del Santo Rey. Y todas ellas, toda la realidad en los mundos, están ocultas en Jojma (sabiduría), tal como está escrito, “Con sabiduría Tu los has hecho a todos”. Todos están incluidos en Jojma y no salen, excepto por rastros, que son los treinta y dos senderos de Jojma, a Bina. Y de Bina todo es hecho y corregido, tal como está escrito, “Con entendimiento ha sido determinado”.Por eso es que dice, “Con sabiduría Tu los has hecho a todos”, con entendimiento, a través de Bina.
La tierra está llena de Tus posesiones
13) “La tierra está llena”. La tierra es la congregación de Israel, Maljut. Ella está llena de Bina, tal como está escrito, “Todos los ríos van a dar al mar”. “Tus posesiones”, es Maljut, que más adelante los sacó, tal como está escrito, “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra cuando ellos fueron creados”. Él los creó con una Hey, la cual es Maljut, la Hey hasta abajo en HaVaYaH. Por esta razón, “La tierra está llena de Tus posesiones”.
14) Cuando un hombre viene a santificarse y a acoplarse con su mujer con este santo deseo, despierta en él el espíritu de santidad, que consiste de hombre y mujer. Es así porque él nació y se extendió de ZA y Maljut, que son hombre y mujer. Y el Creador designa a un emisario encargado de impregnar a las personas y le imparte ese espíritu y le dice en qué lugar él debe darlo, tal como está escrito, “Y la noche que dijo, ‘Un varón ha sido concebido’”. La noche, Maljut, dijo al encargado de concebir un varón de un cierto hombre, para que él colocara el espíritu allí. Y el Creador le ordena a ese espíritu, conjurándolo a ser justo.
El hombre marcha como una mera figura
15) Entonces el espíritu desciende con una figura con él. Una figura que tiene la forma de arriba se llama, “a la imagen de Dios”. Él es creado en esta imagen y marcha en este mundo con esta imagen, tal como está escrito, “El hombre marcha como una mera figura”. En tanto la imagen esté con él, el hombre persiste en este mundo. Si la imagen se aparta de él, éste muere. Y existen dos imágenes que se unen, y el Rey Salomón advirtió al pueblo y dijo, “Antes de soplar la brisa de ese día y huyan las sombras”. Dos.
16) En el libro de los magos de Asmodeo, yo he encontrado que aquellos que desean hacer magia del lado izquierdo y aferrarse a ellos, se levantarán a la luz de la vela, o en un lugar en donde su imagen es vista a la luz de la luna y dirán, “Estas son las palabras apropiadas para estos encantamientos”. Él llamará a esos lados de impureza por sus nombres de impureza, y convocará a sus imágenes a estos nombres de impureza que él ha llamado. Y deberá decir que él está dispuesto ser fijado por la autoridad de ellos y la orden de ellos. Entonces esa persona sale del dominio de su amo y el depósito de su amo. Eso quiere decir que él está entregando su alma que le fue impartida como depósito de su amo, al lado de la impureza.
17) Y a través de estas palabras de hechicería que estaba diciendo, invitándolos a ellos a sus imágenes, dos espíritus pueden verse, los cuales están fijados en las imágenes de él. Ellos tiene la apariencia de personas y a veces ellos le alertan sobre cosas para dañarlo y a veces para beneficiarlo. Y estos dos espíritus no fueron incluidos en el cuerpo, pues él no hizo cuerpos para ellos antes que él santificara el Shabat. Pero ahora estas imágenes están incluidas en las imágenes que el hombre les dio a ellos, y éstas están fijadas en ellos y le dicen a un hombre cosas que lo dañan. Este es el significado de que el se aparte de la autoridad de su amo y de entregar su depósito, el alma, al lado de la impureza.
18) Cuando uno esté enojado, no debe arrojar utensilios caseros o algo parecido, y entregarlo a Sitra Ajra. No debe hacerlo, pues varios investigadores de la ley y el juicio están listos para recibir esa cosa. Y a partir de ese momento, no habrá ninguna bendición sobre él, pues él es de Sitra Ajra. Sucede todavía más con aquel que invita a Sitra Ajra, otro, por sobre ese bien elevado, su imagen, ya que él los invitó a ellos a sus imágenes.
19) Cuando llega el momento de que una persona abandone este mundo, la imagen elevada que le fue entregada, ese espíritu malo que se aferró a él cada día, llega y toma de él esa imagen, se fija en ella y parte. Y esa imagen nunca regresará a una persona y entonces él sabrá que será rechazado de todo.
20) Cuando el alma desciende a la entrada de este mundo, primero desciende al Jardín del Edén de la tierra, y contempla la gloria de los espíritus de los justos de pié en columna por columna. Después ella va al infierno y observa a los malvados gritando, “¡Ay de mi!” “¡Ay de mi!”, y nadie se apiada de ellos. A ella se la da testimonio de todo, los malvados testifican acerca de como son castigados por cada pecado y los justos testifican de la buena recompensa que ellos reciben por cada Mitzva (buena obra/mandamiento), y esa santa imagen se ubica sobre ella hasta que ella parte hacia este mundo.
21) Cuando el alma llega a este mundo, la imagen viene con ella y participa con ella y crece con ella, tal como está escrito, “El hombre marcha como una mera figura”. Y los días del hombre participan en esa imagen y son dependientes de ella. Si ésta se aparta, el hombre parte de este mundo, tal como está escrito, “Pues nosotros no somos sino de ayer, y no conocemos nada, porque nuestros días sobre la tierra son una sombra”. “Nuestros días sobre la tierra son una sombra”, significa que nuestros días dependen de esta sombra, y desde el día en que la mujer concibe, hasta el día que ella da a luz, las personas no saben cuan grandes y cuan sublimes son las obras del Creador, tal como está escrito, “Cuán múltiples son Tus obras, O, Señor”.
Da a luz un hijo varón
22) Todos los espíritus en el mundo están hechos de hombre y mujer. Cuando llegan a este mundo, ellos surgen hombre y mujer. Luego, ellos se dividen conforme a su modo. El espíritu del varón se viste en un varón, y el espíritu de la mujer, en una mujer. Luego, si uno es merecedor, ellos se unen, es decir, con su pareja, y ellos se unen en un Zivug (acoplamiento) en todo, espíritu y cuerpo, tal como está escrito, “Produzca la tierra criaturas vivientes cada una según su especie”. “Según su especie”, es ese espíritu del hombre que emerge con su pareja que es similar
23) “Produzca la tierra”, se refiere a Maljut, desde quien emerge la criatura viviente (en hebreo, “Nefesh viviente”). Este es el espíritu de Adam Ha Rishon, quien nació y salió de Maljut, tal como está escrito, “Pero del fruto de ese árbol que se encuentra en el medio del jardín”. “El fruto del árbol”, se refiere al Creador, ZA, llamado, “el árbol de la vida”. Su fruto se refiere el espíritu de Adam ha Rishon. “Que se encuentra en el medio del jardín”, significa dentro de la mujer, quien es llamada “jardín” y Maljut, ya que el espíritu de Adam HaRishon proviene de un Zivug de ZA y Maljut.
“Si una mujer insemina, ella da a luz un hijo varón”. La mujer, Maljut, da a luz a las almas y da a luz a un hijo varón. No está excluido de hombre y mujer, como es generalmente, cuando las almas nacen hombre y mujer, ya que a través de los pecados de los inferiores, ellos provocan la separación del hombre y la mujer en Maljut, ya que ellas emergen arriba, en parejas – hombre y mujer. Es por esto que está escrito, “Ella da a luz a un hijo varón”, ya que lo que aparece en este mundo es únicamente un varón que no está incluido con una mujer.
24) Cuando Adam HaRishon y Eva pecaron ante el Creador, ellos fueron divididos en hombre y mujer. Por eso, un alma masculina nace separadamente, y una femenina nace separadamente, hasta que el Creador desee (si uno lo merece) que a uno se le dé su compañero, el alma de la mujer que estaba incluida con él arriba. Si no, ella es separada de él y se le da a otro y engendran hijos impropiamente.
Por eso es que está escrito, “Mi espíritu no permanecerá en el hombre”. ¿Qué es “Mi espíritu”? Debería haber dicho, “Su espíritu”, es decir el espíritu del hombre. Pero, ellos son dos espíritus, pues emergen en parejas. No necesitas pronunciar, “Mi espíritu”, en singular, sino en plural. Y la escritura dice que no deben permanecer juntos, pues ellos emergen separados uno del otro. Por eso es que está escrito, “Ella da a luz a un hijo varón”, sin incluir al varón y a la mujer juntos, como normalmente se hace arriba, ya que ellos lo causaron.
25) “Ella da a luz a un hijo varón”, significa que nace de Maljut a este mundo sin una mujer. Aún así, todos llegan como varón y mujer, incluidos juntos, y después se dividen y llegan separadamente en el varón y separadamente en la mujer. Pero, “Ella da a luz un hijo varón”, significa que el varón y la mujer están incluidos juntos del lado derecho, que es considerado masculino.
Si ella diese a luz una mujer eso significaría que lo femenino y lo masculino están incluidos juntos del lado izquierdo, lo cual es considerado una mujer. Entonces el lado izquierdo estaría ejerciendo dominio sobre el lado derecho y el hombre en la derecha cedería y no dominaría. En ese estado, este hombre, que emergió de la Nukva, Maljut, del lado izquierdo de ella, todos sus caminos son como de una mujer, por ello, se le llamará “mujer”. Pero, un hombre que emerge del lado derecho de Maljut es el dominante y la mujer que emerge con él se rinde, ya que el lado izquierdo no es dominante. De ahí que está escrito acerca de esto, “Ella da a luz a un hijo varón”.
Ella permanecerá en la sangre de la purificación durante treinta y tres días
26) Decenas de miles de almas emergen el el mundo en un instante. Y desde el día en que ella las extrae, ellas no son llamadas Nefashot (plural de Nefesh), recibiendo su iluminación de Maljut, hasta que ellas se asientan en un cuerpo durante treinta y tres días. Hasta entonces, el cuerpo está incompleto para que el alma more y se revista en éste.Y el alma es impura durante siete días, porque durante todos los siete días, los espíritus no entran en la Maljut, para conectarse con ella. Y durante todos esos siete días, el espíritu marcha en el cuerpo para encontrar el sitio de su morada. Entonces, está escrito, “Entonces estará siete días bajo su madre”, Maljut, es decir, él está bajo ella y no puede adherirse a ella.
27) En el octavo día, el espíritu y el cuerpo regresan ante la reina, para adherirse a ella y al hombre, ZA, en cuerpo y espíritu. “Ella permanecerá en la sangre de la purificación durante treinta y tres días”, para que el espíritu se asiente en el cuerpo. Tres días después de la circuncisión, el niño sufre el dolor de la circuncisión y el espíritu no permanece en el cuerpo como durante el resto de los días. Por eso, “Ella permanecerá en la sangre de la purificación durante treinta y tres días.
La hembra del venado no puede dar a luz al alma, a menos que la serpiente muerda su parte pudenda. Por eso, el alma fue hecha impura por sus mordidas, ya que la mordida de la serpiente y su impureza evoca el punto de la cualidad del juicio, que no está asociado con Bina, que es una cerradura. Por esta razón, el espíritu, la luz, no puede vestirse en el cuerpo, el Kli y el espíritu debe ascender de nuevo a la Maljut que fue mitigada en Bina, en la llave, y conectarse con ella. Entonces, él también recibe la mitigación de la asociación de Maljut en Bina y puede vestirse en un cuerpo, tal como está escrito, “Entonces ella será impura durante siete días”, que son los siete Sefirot HGT NHYM, cuando Maljut debe ascender a Bina para ser mitigada en Bina.
Y antes de que ella llegue a Bina, el cual es el octavo día, ningún espíritu se eleva a ella, para adherirse a ella. Pero, el ascenso de Maljut a Bina no es por su propia necesidad, sino con el propósito de purificar el alma de la mordida de la serpiente en su parte pudenda, mientras ella estaba dando a luz. Eso se debe a que después de que el alma recibió la mitigación de Bina, ella es merecedora de conectarse a Maljut, la cual es corregida en la llave. Por ello, el espíritu puede vestirse en un cuerpo. Éste se denomina Ruaj (espíritu) y no Neshama (alma) porque en el octavo día cuando ella recibe la mitigación de Bina, durante el ascenso de Maljut a Bina, ella todavía no tiene GAR, Neshama, sino solamente el Katnut, llamado Ruaj.
Para recibir un alma (Neshama) ella debe sentarse durante treinta y tres días en la sangre de su purificación. Eso se debe a que las sangres son juicios que aparecen del Masaj de Katnut (infancia/pequeñez) que impiden los GAR.
Igualmente, hay sangre pura y hay sangre impura, ya que éstas son dos clases de Masajim (plural de Masaj), el Masaj de la cerradura, de Tzimtzum Alef, (la primera restricción), y el Masaj de la llave de Tzimtzum Bet, (la segunda restricción). Los juicios del Masaj de la cerradura son denominados, “sangres impuras”, ya que en tanto que haya un rastro de su impureza en el alma, no son aptos para ninguna luz, tal como está escrito, “Entonces ella será impura durante siete días”. Y los juicios que se extienden del Masaj de la llave son denominados “sangres puras”, ya que ellos son aptos para recibir luz. Pero, ella necesita tiempo para que la Maljut esté conectada en HGT de ZA, de quien ella recibe los GAR.
Como está escrito, ella necesita esperar en Katnut que está mitigado en Bina, llamado “sangres puras”, durante la duración de treinta días para que Ruaj reciba sus GAR, en cuyo momento se vestirá en el cuerpo. Pero, de acuerdo a esto, treinta días habrían sido suficientes de acuerdo con los tres Sefirot HGT de ZA, cada uno de los cuales consiste de diez. Pero, después de la circuncisión, se requieren tres días para curar la circuncisión. Estas son las tres líneas de Katnut y cuando éstas se reciben, la circuncisión es curada y la Maljut puede ascender y conectarse en tres líneas de Gadlut, que son treinta días.
28) ¿Es la sangre de la purificación o días de la purificación? En la sangre de la purificación se trata de la sangre de la circuncisión, sangre que es de la sangre que viene del niño. El Creador vigila sobre estas sangres todos esos días, tal como está escrito, “Permanece en la sangre de la purificación”.
La Taharah sencilla (pureza), la cual no tiene el Mafik Hey, (un signo especial de pronunciación) y no se pronuncia en la lectura, indica que él no menciona la Hey de hasta abajo de HaVaYaH, Malchut. Pero no digas que es acerca de la purificación de Maljut, la madre de Neshama (alma), sino solamente acerca de la pureza en general, Esto se debe a que la sangre ordinaria de la purificación es como se llaman las sangres puras, ya que se trata solamente del alma que nace de ella. Y todos los ascensos y adhesiones que se dicen acerca de Maljut se relacionan a Maljut como la raíz del alma
La sangre de la circuncisión, que están en el octavo día, son la raíz de la sangre pura que se extiende del Masaj de la llave y las sangres que son extraídas durante los treinta y tres días son extraídas de la sangre pura de la circuncisión, tal como está escrito, “Sangre de la purificación”, que son las raíces de la sangre pura.
También, la sangre que se ve durante los treinta y tres días se considera sangre de circuncisión, sangre pura, del Masaj de la llave. Sin estos juicios del Katnut no sería posible que ella recibiera GAR nunca. Por eso es que el Creador debe guardarlos para calificarla para recibir GAR.
29) Cada día, la congregación de Israel, Maljut, toma sangre de la casa del rey para los espíritus del pueblo y los nutre de santidad, excepto por esos espíritus que están en los treinta y tres días de purificación. Hasta que esos espíritus se vistan en un cuerpo, ella los vigila a ellos diariamente, pues entonces los espíritus se adhieren al cuerpo como el resto de los moradores del mundo. Como la Maljut está presente solamente en un lugar íntegro, todas sus obras hacia los espíritus de las personas son de esta manera, hasta que éstas son perfeccionadas, tal como está escrito, “Ella no tocará ninguna cosa santificada”. Este es el significado de vigilar las almas, es decir, ella no toca la santidad para recibir la comida de lo santo, lo cual es ZA, para las almas.
Si ella tiene una hija
30) “Pero si ella tiene una hija”. Debido a que la izquierda domina y la derecha se rinde a ésta, todo es dos en lugar de uno, y la Nukva, Maljut, es retirada de ZA, para atar a Ruaj para que se vista en un cuerpo. Esto se debe a que la izquierda no se sienta en el cuerpo como la derecha, pues está más bajo la fuerza de los Gevurot, ya que la derecha, que es masculino, puede mitigar solamente los juicios de Nukva, que son sangres puras e impuras.
Pero en la fémina, en donde la izquierda prevalece, los juicios de la izquierda deben ser corregidos también, es decir los juicios masculinos, por eso es que todo se duplica. La impureza es de dos semanas, correspondiente a los juicios masculinos y a los juicios femeninos. Y también, los días de pureza son sesenta y seis días treinta y tres correspondientes a los juicios masculinos y treinta tres correspondientes a los juicios femeninos.
Circuncisión y Prepucio
31) “Y en el octavo día, la carne de su prepucio deberá circuncidarse”. Este precepto para circuncidar la circuncisión del pacto sagrado en el octavo día es algo sublime, tal como está escrito, “El consejo del Señor está con aquellos que Le temen; y Su pacto, para obligarlos a conocerlo”. El anuncia el consejo, que es el pacto, a aquellos que tienen miedo, que temen al pecado. Eso es así porque el significado del pacto sagrado no debería ser considerado fuera de ellos. Y ya aprendimos el significado del pacto sagrado en otros sitios.
32) Este consejo, el cual es durante ocho días, es obligatorio para el mundo, para toda la nación santa, tal como está escrito, “Y en el octavo día la carne de su prepucio será circuncidada”. El octavo día es la señal del pacto sagrado, la Sefira de Yesod la cual es la octava entre los grados. Si tú cuentas los grados de Jojma hacia abajo, Yesod está en el octavo grado y Keter es Ein Sof y no se cuenta.
También la circuncisión del pacto es retirar el prepucio, la serpiente impura del pacto, el santo Yesod. Podemos preguntar por qué una vez él dice que el octavo día es Bina, es decir de abajo hacia arriba y una vez él dice que el octavo día es Yesod, es decir, de arriba hacia abajo. Se debe a la relación inversa entre los Kelim y las luces, ya que en la luz, el inferior entra primero y nosotros empezamos desde abajo; y en los Kelim, los superiores completan primero y nosotros empezamos de arriba hacia abajo.
33) Esto es debido a que cuando la nación santa se reúne, para retirar el prepucio del pacto, el Creador reúne a toda Su corte y aparece, como para adelantar el prepucio de la señal del pacto sagrado, el cual es Yesod. Todas las obras que Israel realiza abajo evocar obras arriba. Por ello, en ese momento, el prepucio, el cual es la serpiente impura, es repelido hacia arriba de toda la nación santa. Y un recipiente con polvo se prepara para este prepucio, para colocar el prepucio en éste, tal como está escrito, “Y polvo será el alimento de la serpiente”, y “Polvo comerás todos los días de tu vida”.
34) De esto aprendemos que uno no debe desdeñar el prepucio, aunque haya sido retirado del pacto. Su lugar, una vez que ha sido retirado de este pacto, está en el polvo, ya que desde que esa serpiente fue retirada del hombre, El Creador asentó su morada en el polvo, tal como está escrito, “Polvo comerás todos los días de tu vida”. Y ya que el Creador asentó su residencia en el polvo cuando Él lo retiró del hombre, cuando nosotros retiramos el prepucio, nosotros debemos preparar polvo para que éste more allí, en esta misma forma.
35) Cada persona debe estar voluntaria y gustosamente sacrificar a ese hijo como una ofrenda al Creador, para llevarlo bajo las alas de la Divinidad. Esto es considerado por el Creador como una ofrenda completa y es recibida gustosamente.
El niño circuncidado es para una ofrenda porque él fue adherido y llegó para estar en este Shabat, el cual es Maljut, el pacto sagrado, Yesod. En Shabat, el Yesod, está en su perfección máxima; por ello, el niño recibe la iluminación de éste, para corregir su pacto sagrado. Y la bestia es aceptada como una ofrenda también, ya que la ofrenda une Yesod y Maljut. Por esta razón, debe recibir corrección del Yesod completo en el día de Shabat. De esta forma, todo está en el superior.
No hay una roca como nuestro Dios
37) “No hay nadie santo como el Señor, pues no hay nadie aparte de Ti; ni tampoco hay una roca como nuestro Dios”. “No hay nadie santo como el Señor”, quiere decir que hay aún otro quien es santo, pero es peor que el Señor. “Ni tampoco hay una roca como nuestro Dios”, quiere decir que hay otra roca, pero es peor que el Señor.
38) Pero, ciertamente, no hay nadie tan santo como el Señor. Existen muchos santos arriba: los ángeles. E Israel, también son santos, tal como está escrito, “Tu serás santo”. Pero ellos no son tan santos como el Señor, tal como está escrito,”No hay nadie aparte de Ti”. Así, la santidad del Creador es sin la santidad de los ángeles y la de Israel, pues Él no necesita su santidad. Pero ellos no son santos sin Él, y ese es el significado de “No hay nadie aparte de Ti”, ya que ellos no tienen santidad sin Ti.
39) “Ni tampoco hay un roca como nuestro Dios”, significa que el Creador formó una figura dentro de una figura, la figura de un embrión en la figura de su madre. Él lo corrige y le insufla el espíritu de vida en él, y lo entrega al aire de este mundo, “Ni tampoco hay una roca como nuestro Dios”, significa que Él tiene gobierno y majestad sobre todo.
Una estrella que golpeó otra estrella tres veces
40) Rabí Jiya y Rabí Aha estaban sentados una noche ante Rabí Abba. Ellos se levantaron a la medianoche para esforzarse en la Torá. Al salir, ellos contemplaron una estrella golpeando a otra estrella tres veces, bloqueando su luz. Todo el tiempo, ellos escucharon dos voces de dos lados, una voz al norte y arriba y una voz hacia abajo. Y la voz hacia abajo declaró y dijo, “Vengan, reúnanse en sus lugares, pues ahora la custodia de Nukva, Maljut, ha comenzado, pues el Creador ha entrado al jardín para pasear y entretenerse con los justos en el jardín”. Entonces esa voz calló.
La noche se divide en cuatro partes Hesed, Gevura, Tifferet y Malchut. En la primera mitad de la noche, las dos líneas, Hesed y Gevura en Malchut dominan. A la media noche, Tifferet, el cual es la línea media, empieza a dominar y sentencia y une las dos líneas, Jesed y Gevura en Maljut. El Creador, Tifferet, la línea media, entra en el Jardín del Edén, Maljut, y une la derecha y la izquierda en ella.
Para unir la derecha y la izquierda, la línea media debe extender el Masaj de Hirik en sus dos discernimientos, en la llave y en la cerradura, ya que la izquierda no se rinde para unirse con la derecha sin éstos, también, este Masaj disminuye GAR de la línea izquierda y lo bloquea.
Estas dos acciones en la llave y la cerradura, que son operados por el Masaj de Hirik son llamadas, “dos voces”. Y las dos acciones en la línea media son la voz de la llave que está mitigada en Bina, y la voz hacia abajo - la voz de la cerradura, la voz de Maljut inferior, la cual no fue mitigada en Bina. La voz de la cerradura - el primer acto de la línea media - que es la fuerza principal que disminuye la línea izquierda, declaró y dijo a aquellos que se aferraban a la línea izquierda y deseaban extender desde GAR a la izquierda, esa voz de la cerradura, les dijo que se reunieran y regresaran a sus lugares, como en, “Si tu corazón corre, regresa”.
Eso es debido a que la custodia de la Maljut había comenzado.Hasta la media noche, no había custodia para la línea izquierda de Maljut, y el malvado podía nutrirse de la línea izquierda. Pero ahora, a la media noche, cuando la línea media ejerce su dominio y ha revelado la cerradura que disminuye la línea izquierda y la bloquea, existe custodia, para que el malvado no pueda nutrise de la izquierda en Maljut. Y la línea media, Maljut, revela esta voz en ls cerradura. Después que el heraldo resonó y todos vieron que la líea izquierda había sido bloqueada, se calló, se ocultó, para que la voz del lado norte pudiera dominar. Este es el segundo acto en el Masaj de Hirik, que proviene de la Maljut que es mitigada en Bina, que es la llave para que éste pueda reextender VAK de GAR a la línea izquierda. Y si la voz de la cerradura no hubiese sido silenciada, la voz de la llave no hubiera sido capaz de dominar y habría sido imposible extender ninguna medida de GAR.
41a) Rabí Aha y Rabí Jiya regresaron a la casa y dijeron, “Debe ser un momento de buena voluntad”, el despertar de la congregación de Israel para unirse con el Santo Rey, ZA, la línea media. Y la congregación de Israel se conecta al Creador solamente al cantar sus alabanzas a Él.
Durante la media noche, durante el tiempo del dominio de Israel, su iluminación era considerada externa. Eso se debe a que está escrito que antes que ellos recibieran la iluminación externa de la izquierda, ellos ya habían visto que el punto de la medianoche estaba llegando y la línea media estaba iluminando en sus dos acciones, uniendo la izquierda con la derecha. Y entonces la iluminación de éstas era considerada interioridad. Por eso es que está escrito que ellos no salieron a recibir la iluminación de la línea izquierda, sino que regresaron a la casa, pues la derecha y la izquierda ya habían sido unidas a través de la línea media y la iluminación de ellas era considerada interioridad.
Durante el dominio de la izquierda en Maljut, antes del punto de la media noche, Maljut – cuya esencia proviene primariamente de la izquierda, se encuentra remota de Tifferet, de la línea media, que se inclina a Jasadim y a la derecha, aunque ella esté en la oscuridad, sin Jasadim de la línea media. Esto es como la línea izquierda antes de la determinación de la línea media. En la media noche, cuando el Creador viene a unir la izquierda con la derecha en sus dos acciones, Maljut reconoce el mérito del Creador, la línea media, debido a la perfección de la unidad de la derecha y la izquierda. Y entonces ella se unió con el Creador.
41b) Cuando llega la mañana, el rey le da a ella un hilo de gracia. En ese momento, el Jojma en ella se viste en Jesed y es completada, tal como está escrito, “Y el rey le entregó a Ester el cetro de oro que estaba en su mano”. El rey es ZA, Ester es Maljut, y el cetro de oro es el hilo de gracia, el cual es denominado “un cetro de Dios”, cuando Jojma en Maljut se viste en ella. Y no digas que el rey entrega el cetro de oro solamente a ella, sino que a ella y a todos aquellos que se unen a ella. Vengan, vamos a unirnos.
Y tomó una de sus costillas
42) “Y el Señor Dios dijo, ‘No es bueno que el hombre esté solo’”. No dice, “Que era bueno”, en el segundo día, ya que la costilla de Adam debía ser tomada de él. El segundo día es Gevura y la línea izquierda, Y completar la línea izquierda es solamente en la Maljut, que está construida de ella. Y como Adam, ZA, estaba solo en Maljut y aún no había sido separado de él, está escrito, “No es bueno que el hombre esté solo””. Esto es lo que no se dijo “Que era bueno” en el segundo día. Antes de que Maljut sea separada de ZA y sea construida en un Partzuf separado, la línea izquierda de ZA, lo cual es el segundo día, no está completada y se dice acerca de esto, “No es bueno”.
43) ¿Estaba él solo? Está escrito, “Él los creó varón y mujer”, y aprendemos que Adam HaRishon fue creado en dos Partzufim, varón y mujer, ligados el un a la otra en su Ajoraim (posteriores). ¿Y tu dices, “No es buen que el hombre esté solo”? Pero, él no intento con su Nukva y ella no era la ayuda hecha en contra de él, pues ella estaba a su lado, y ellos estaban ligados por las espaldas, y entonces Adam estaba solo.
44) “Yo haré una ayuda en contra de él”, opuesto a su Panim (cara), para que ellos se vincularan cara a cara. ¿Qué hizo el Creador? Él lo cortó y tomó a la mujer de él, tal como está escrito, “Él tomó una de sus costillas”. “Una”, es su Nukva, tal como está escrito, “Mi paloma, mi no impurificada, no es sino una”, y la llevó a Adam, quien la constituyó como su novia. Y Él la trajo para estar opuesta a su cara, iluminando cara a cara. Y mientras la Nukva estaba aferrada a su lado, Adam estaba solo. Más adelante, los dos se elevaron y se acoplaron y siete se elevaron juntos: Caín era su gemelo, Abel con dos gemelos, por lo tanto cinco, y Adam y Eva, por lo tanto siete.
45) Cuando Eva se asentó con Adam, el Creador los bendijo, tal como está escrito, “Y Dios los bendijo”, como el solista quien bendice a la novia con siete bendiciones. Aprendemos de esto que cuando la novia y el novio son bendecidos con las siete bendiciones, ellos quedan vinculados, igual que arriba, cuando Maljut es bendecida por las siete bendiciones de HGT NHYM de ZA.
46) Por eso, uno que viene a vincularse con la esposa de otro hombre, mancilla el Zivug (acoplamiento), ya que el Zivug de la congregación de Israel es solamente en el Creador, pero cuando éste es en Rajamim (misericordia) y cuando éste es en Din (juicios). Cuando uno se vincula con la esposa de otro hombre, es como si él mintiera al Creador y a la congregación de Israel. Por ello, el Creador no lo expía con el arrepentimiento, y el arrepentimiento está colgado de él hasta que parte del mundo, tal como está escrito, “Seguramente, esta iniquidad no te será perdonada hasta que mueras”. Es perdonada cuando entra con arrepentimiento a ese mundo y recibe su castigo allí, y entonces él es perdonado
47) Quien le miente a la congregación de Israel, que viene a vincularse a la esposa de otro hombre, su arrepentimiento no es aceptado antes de no ser castigado en el infierno; tanto más con alguien que le miente a la congregación de Israel y al Creador. Es todavía más, si él obliga al Creador a hacer la forma de un bastardo en la esposa de otro hombre y públicamente le miente al rey, abiertamente.
Quien le roba a su padre y a su madre
48) “Quien le roba a su padre y a su madre”. Su padre es el Creador, su madre, la asamblea de Israel. “Roba”, tal como está escrito, “El pillaje del pobre está en las casas de ustedes”. Este pillaje es alguien que desea a otra mujer, que no es su pareja.
49) Cualquiera que disfrute de este mundo sin una bendición, es como robar al Creador y a la asamblea de Israel, tal como está escrito, “Quien le roba a su padre y a su madre”, “Y dice, ‘No es una transgresión’ es el compañero de un hombre que destruye”. Cualquiera que disfrute de este mundo – dice esta regla, “Cualquiera que disfrute”, es una mujer. Esto se debe a que quien se aferra a una mujer, quien viene a disfrutar de ella, aunque ella esté disponible, pero disfruta de ella sin una bendición, sin las siete bendiciones con que la novia es bendecida, es como si él le robara al Creador y a la asamblea de Israel.
La razón es que el Zivug de ellos está en siete bendiciones y alguien que disfruta sin las siete bendiciones mancilla las siete bendiciones de arriba. Y si es así con alguien que está disponible, es mucho más con la esposa de otro, quien se ubica en un Zivug en siete bendiciones a través de su esposa, como es arriba.
50) “Es el compañero de un hombre que destruye”, es Jeroboam. “Y dice, ‘No es una transgresión’”, es decir que dice, “Ella está disponible, ¿por qué está prohibido?”, y por esto él roba a su padre y a su madre. Además, él es un compañero de un hombre que destruye. ¿Quién es un hombre que destruye? Es aquel que mancilla la forma y la corrección de arriba. Es incluso todavía mayor con uno que desea a la esposa de su amigo, para aferrarse a ella, pues él mancilla más. Por ello, él queda mancillado para siempre. “Un hombre que destruye”, ya que el mancilla arriba, mancilla abajo y mancilla su alma.
Déjame ir, pues está amaneciendo
51) “Entonces él dijo, ‘Déjame pues, puesta esta amaneciendo’”. “Entonces él dijo, ‘Déjame ir’”, ¿Era él un prisionero de Jacob? Bienaventurados son los justos, pues el Creador guarda su honor y nunca los abandona, tal como está escrito, “Él nunca permitirá que los justos sean agitados”. Pero, está escrito,”Y la articulación de la cadera de Jacob fue dislocada”.
52) Pero el ángel tomó lo que era suyo, tal como está escrito, “Y él mismo se albergó esa noche en el campamento”. También está escrito, “Y él los tomo y los envió a través de la corriente”. ¿Qué pensaba Jacob, para hacerlos cruzar el río por la noche? Pero, él vio al acusador marchando en sus campamentos y Jacob dijo, “Yo los llevaré al otro lado del río, tal vez allí no habrá desconcierto.
53) ¿Qué fue lo que él vio? El vio la llamarada ardiente de un fuego marchando y volando por sus campamentos. Jacob dijo, “Será mejor apartarlos de aquí y hacerlos cruzar el río para que el río esté entre ellos y así no habrá desconcierto, ya que los dañadores no cruzar los ríos. “Y los tomó y los envió a través de la corriente”. “Y Jacob se quedó solo”. Y ya que Jacob lo obstaculizó a él de dañar los campamentos, él tocó la articulación de su cadera, “Y la articulación de la cadera de Jacob quedó dislocada”, pues él había tomado de él lo que era suyo. Aprendemos de esto que una persona puede ser dañada si está solo por la noche en casa, o en una casa aislada durante el día, y particularmente durante la noche en una casa aislada, separada de otras casas o camina solo en la noche.
54) “Y Jacob se quedó solo”. Entonces, “Un hombre vino a luchar con él”. El ángel vino del lado del juicio y su dominio estaba en el lado de la noche, encargado de llevar a Israel al exilio, lo cual es la noche y la oscuridad. Y puesto que la luz llegó, su poder se debilitó y la fuerza de Jacob lo venció, ya que él venía del lado de la noche. Por ello, mientras que era de noche, Jacob no podía prevalecer sobre él, y cuando la luz llegó, la fuerza de Jacob se fortificó y él lo detuvo y prevaleció sobre él. Entonces Jacob vio que era un ángel.
55) El ángel le dijo, “Déjame ir pues no puedo vencerte”. Él no lo podía vencer porque la luz había salido y su espíritu había sido quebrantado, tal como está escrito, “Cuando las estrellas de la mañana cantan juntas y todos los hijos de Dios gritaban su alegría”. Ellos gritaban significa que todos aquellos del lado del juicio fueron quebrantados. Gritaban significa que ellos fueron quebrantados, como en “La tierra está quebrantada, rota”.”Hijos de Dios”, son aquellos que provienen del lado del juicio, llamado “Dios”. Entonces Jacob se fortificó y lo aferró.
56) Él le dijo, “Déjame ir, pues está amaneciendo”. Era la hora de congregarse y alabar al Creador. Y él dijo, “No te dejaré ir, a menos que me bendigas”. Debería haber dicho, “Si me bendecirás”, (en tiempo futuro), ¿por qué, “a menos que me bendigas”, lo cual es tiempo pasado (en hebreo)? Jacob le dijo, “Mi padre en verdad me bendijo con estas bendiciones con las que deseaba bendecir a Esaú, y yo tengo miedo de ti con respecto a estas bendiciones, si es que las admites, pues si no, tu podrías acusarme por ellas.
57) “El dijo, ‘Tu nombre ya no será más Jacob’”. Él le dijo, no fue por engaño o por astucia que obtuviste estas bendiciones. Por ello, “Tu nombre ya no será más Jacob”. Es cómo dijo Esaú. “Por lo tanto... él me ha suplantado dos veces”. Pero esto no fue con astucia. Más bien, fue Israel, ZA, de quien emerge la bendición. Ciertamente, admitir sobre ti, que las bendiciones son tuyas, debido a que tú estás aferrado en ello, y por esta razón y todos los campamentos de los ángeles lo admiten que las bendiciones son tuyas.
58) “Pues tu has luchado con Dios y con los hombres y has prevalecido”. “Con Dios”, son todos aquellos que provienen del lado del juicio duro. “Y con los hombres”, es Esaú y sus obsequios. “Y has prevalecido”, tu los venciste y ellos no te vencieron. Y Jacob no lo dejó ir hasta que admitió esas bendiciones delante de él, tal como está escrito, “Y lo bendijo allí”.
59) Cuando la luz de Bina llega, todos los acusadores se rinden y están ausentes y la congregación de Israel habla con el Creador. Ese momento es un momento de buena voluntad para todos, y el rey entrega un cetro, un hilo de gracia a Maljut y a todos aquellos que están con ella, para ser íntegros en el santo rey.
60) Cuando el Creador está con la congregación de Israel, Maljut, y ella evoca el deseo por él primero, y lo atrae a él hacia ella con mucho amor y anhelo, Maljut está llena con Jasadim y lo masculino del lado derecho y varios campamentos de ángeles están en el lado derecho en todos los mundos.
60) Cuando el Creador está con la congregación de Israel, Maljut, y ella evoca el deseo por él primero, y lo atrae a él hacia ella con mucho amor y anhelo, Maljut está llena con Jasadim y lo masculino del lado derecho y varios campamentos de ángeles están en el lado derecho en todos los mundos.
Y cuando el Creador evoca amor y deseo primero, y Maljut se despierta después, no mientras el Creador había despertado, entonces todo está en la forma de la mujer, Maljut, y la izquierda despierta. Y varios campos de ángeles existen y despiertan en el lado izquierdo y en todos los mundos, tal como está escrito, “Si una mujer insemina y da a luz a un hijo varón”. Si la mujer insemina primera, ella da a luz a un hijo varón, ya que el mundo inferior es similar al mundo superior y uno es como el otro. Y como es arriba, si Maljut despierta el deseo primero, abajo, también, ella está llena con lo masculino del lado derecho.
61) Por esta razón, el Creador determina un varón o una mujer, pues un deseo, Maljut, existe en el mundo primero, y después la mujer abajo despierta para inseminar primero, y dar a luz un hijo varón. Eso se debe a que todo depende de arriba y no de abajo, y en todas las cosas, el hombre debe tener su deseo de aferrarse hacia arriba, hacia el Creador, para que exista primero un deseo en el mundo, Maljut, y después su esposa también inseminará primero y dará a luz un varón. Bienaventurados son los justos, quienes saben cómo adherir su voluntad al Rey Santo. Está escrito sobre ellos, “Ustedes que se aferran al Señor su Señor, están vivos todos ustedes hoy en día.
No me mires a mí, que soy morena
62) “No me mires a mí, que soy morena, pues el sol me ha quemado”. En el exilio, la luna, Maljut, está cubierta y dice, “No me mires a mi”. No es que ella nos pida que no la miremos. Pero, ya que ella observa el deseo de Israel por ver su luz, ella dice, “No me mires a mi”, es decir, tu no podrás verme: “No me mires a mi”, porque soy morena, ya que estoy en la oscuridad.
63) ¿Qué es morena? ¿No debería haber dicho “oscura”? En verdad, existen dos clases de oscuridad: 1) “Pues el sol me ha quemado”, que el sol, ZA, se ha apartado de mi, de iluminar en mi y de mirarme. 2) “Los hijos de mi madre se airaron contra mi, me pusieron a guardar”.
64) Sheshzaphtany [que me ha quemado] implica seis, ya que Sheshzaphtany está hecho de Shesh [seis] Zaphtany. Esto es así porque cuando el sol —ZA— brilla, brilla en seis luces, en las seis Sefirot HGT NHY. Y cuando éste parte, todas las seis luces parten. “Los hijos de mi madre”, son aquellos que proviene del lado de los juicios duros para castigar por los pecados, “Se airaron contra mi”, como en, “Mi garganta está seca” (existe una similitud de palabras y pronunciación en hebreo). Está escrito, “Somos perseguidos hasta nuestros cuellos”, ya que cuando Israel salió al exilio, sus manos fueron atadas a sus espaldas y piedras de molino alrededor de sus cuellos, y no podían abrir sus bocas, tal como está escrito, “Mi garganta está seca”.
65) “Me pusieron a guardar las viñas”, para ir al exilio y guardar el resto de las naciones de Israel. “Pero no he guardado mi propia viña”, pues yo no puedo guardarlos como en el comienzo. En el comienzo, yo estaba cuidando mi propia viña, Israel, y desde ésta, el resto de las viñas - que son las naciones – eran guardadas. Ahora cuido el resto de las viñas para mis propias viñas, para que esté guardada entre ellos.
Del Señor es la tierra y todo lo que hay en ella
67) “Del Señor es la tierra y todo lo que hay en ella, el mundo, y los que en él habitan. La tierra es Maljut. Puesto que él dijo, “Del Señor es la tierra y todo lo que hay en ella”, ¿por qué la doble expresión, “El mundo, y todos los que en él habitan”? ¿No es el mundo la tierra? Pero, el dice, “Del Señor es la tierra y todo lo que hay en ella”.Esta es la tierra santa, denominada “la tierra de los vivientes”. “El mundo y todos los que en él habitan”, son el resto de las tierras.
68) “Del Señor es la tierra y todo lo que hay en ella”. La tierra es Maljut. “Todo lo que hay en ella”, se refiere a las almas de los justos en Maljut. “El mundo y todos los que en él habitan”. El mundo es la tierra de abajo, en este mundo, “Los que en él habitan”, se refiere a las personas, y la tierra es la Maljut, “Pues Él lo fundo sobre los mares y él asentó sobre los ríos”. Esto es así porque la tierra de los vivientes, Maljut, “Él lo fundó sobre los mares y Él asentó sobre los ríos”, pues todos ellos, todos los Mojin, emergen del más elevado río que fluye del Edén desde Bina. Y la Maljut es corregida por ellos, para ser coronada por el Santo Rey y para nutrir los mundos.
69) “¿Quién subirá al monte del Señor?... al que la vanidad no lleva Mi alma (Nefesh)”. Mi Nefesh es Maljut, y el Rey David estaba unido en ese corazón, y ese Nefesh, en Maljut. Por eso él dice, “al que la vanidad no lleva su alma (Nefesh)”.
Dolores agudos de amor
70) Mientras caminaban, ellos se cruzaron con un hombre cuyo rostro estaba lleno de llagas, quien se levantaba de debajo de un árbol. Ellos lo miraron y vieron que su cara estaba enrojecida por las llagas. Rabí Jiya le dijo, “Yo soy judío”. Rabí Yosi dijo, “El es un pecador, o estas llagas no se verían en su cara. Estas no se llaman ‘dolores agudos de amor’”. Rabí Jiya dijo, “Debe ser así, ya que los dolores de amor están encubiertos de la gente”.
71) Está escrito, “Cuando un hombre tiene en la piel de su carne, una inflamación, o una costra o una mancha brillante”. Existen tres tipos, y todas ellas se denominan, “la plaga de la lepra”, tal como está escrito, “Y se volvió en la piel de su carne la plaga de la lepra”. La plaga de la lepra es con una sílaba cerrada (en hebreo) pues está cerrado en todo, es decir, que la enfermedad está encubierta y oculta del ojo. Está escrito acerca de esto, “Deberá ser presentado a Aaron, el sacerdote”. Pero las llagas que se ven en el exterior, está escrito acerca de esto, “Y el sacerdote lo mirará a él y lo declarará impuro”, ya que lo que es visto por las personas, en el exterior, viene del lado de la impureza y no son dolores agudos de amor.
72) ¿Cómo es que sabemos esto? Está escrito, “Es mejor una reprimenda abierta que el amor que está oculto”. Y si la reprimenda es por amor, se oculta a las personas. De igual forma, alguien que reprimenda a su amigo con amor debe esconder sus palabras de las personas para que su amigo no se avergüence por éstas. Y si sus palabras están abiertas ante la gente, ellas no llevan amor.
73) Así es el Creador. Cuando el reprimenda a una persona, Él la reprimenda con amor en todo. Primero, Él lo castiga en su cuerpo, desde dentro. Si se arrepiente, bien. Si no, Él lo castiga bajo sus ropas. Y a esto se le denomina, “dolores agudos de amor”. Si él se arrepiente, bien. Si no, Él lo castiga abiertamente en su rostro, frente a todos, para que la gente lo vea y sepa que es un pecador y que no es amado por su Amo.
74) El hombre les dijo, “Habrán tramado llegar hasta mi para despreciarme. Ustedes deben ser de aquellos que se sientan en la casa de Rabí Shimon Bar Yojai, quien no teme a nada. Si mis hijos, que vienen detrás de mi llegasen, ellos los perseguirían. ¿Por qué hablan abiertamente? Pues, deberían de temer a mis hijos”. Ellos le dijeron. “Así es la Torá, pues está escrito, ‘Ella llama en la esquina de las calles concurridas, a la entrada de las puertas de la ciudad pronuncia sus discursos’. Si tenemos temor de ti con palabras de la Torá, estamos en rebeldía con el Creador. Además la Torá necesita pureza, es decir, hablar abiertamente”. El hombre habló y dijo, “¿Qué Dios hay como Tu, que perdona la culpa?” Levantó sus brazos y clamó. Y en ese momento, sus hijos llegaron, y su hijo menor dijo, “Aquí está la ayuda del cielo para mi padre”.
Hay un hombre justo que perece por su justicia
75) “De todo he visto en mi vano vivir; justos perecer en su justicia e impíos envejecer en su iniquidad”. ¿Cómo es que el Rey Salomón, el más sabio de todos, dijo que había visto todo mientras que caminaba en la oscuridad del mundo en los días de su vanidad? Pues, alguien que se esfuerza en la oscuridad del mundo no observa nada y no sabe nada.
76) Pero, en los días del Rey Salomón, la luna estaba llena, y Salomón era más sabio que todas las personas en el mundo y entonces él observó y no sabía nada. El observó todo, quien es Yesod, el cual es denominado “todo”, pues no se aparta de la luna, Maljut, y estaba iluminando el sol para ella, tal como está escrito, “De todo he visto en mi vano vivir”. Vano es la luna, Maljut, en la cual hay todo: agua: Jesed; fuego: Gevura; y Ruaj: Tifferet. Todo es como Hevel (vaho) que sale de la boca, en el cual hay de todo: agua, viento y fuego.
77) Y él vio todo, el cual es Yesod, en Hevel – Maljut – que lo empuña. “Justos perecer en su justicia”. Cuando hay muchos justos en el mundo, “todo”, Yesod, nunca es retirado de la luna. Y este “todo” toma todo el aceite y el valor y la alegría de arriba, y está lleno y se regocija y sube a acoplarse con la luna. Y él gana todo eso para ella.
78) Y cuando los malvados en el mundo se multiplican y la luna se oscurece, el justo, Yesod, perece en su justicia. Éste no dice, “Un justo se perdió”, sino “el justo perece”, ya que él no es visto en la luna, a la cual él no está impartiendo y no toma aceite y valor y alegría para llenarla y para unirse con ella. Por ello, un justo perece y no se nutre de la alegría de arriba, como él lo hizo. Entonces, todo el lado izquierdo despierta y el malvado se prolonga pacíficamente en el mundo, tal como está escrito, “E impíos envejecer en su iniquidad”, en el lado malo que se ha aferrado a él.
79) “Justos perecer en su justicia”, porque cuando los justos se multiplican en el mundo y el juicio se impide, el justo perece en su justicia. Él es atrapado por las iniquidades de ellos, como mi padre, quien fue atrapado en las iniquidades de la gente de su aldea, quienes eran todos insolentes y él no les advirtió y nunca los avergonzó y él nos impidió provocar a los malvados. Él nos recitaba el Salmo de David, “No te acalores por causa de los malos, no envidies a los que hacen injusticia “. Su padre le decía,”El Creador debe haberme castigado por ello, pues yo tenía la autoridad para detenerlos pero no lo hice y no los desprecié, ni en secreto, ni abiertamente.
E insufló en sus narices el aliento de la vida
80) Su otro hijo empezó a hablar y dijo, “Entonces el Señor Dios formó al hombre de polvo del suelo”. “Entonces el Señor Dios Yatzar (formó)”, La palabra Yatzar está escrita con dos Yods (en hebreo) indicando que el hombre fue creado con dos inclinaciones, la inclinación al bien y la inclinación al mal. La inclinación al bien corresponde al agua y la inclinación al mal corresponde al fuego. “El Señor Dios”, es un nombre completo. “El hombre” consiste de varón y mujer, ya que “el” alude a la mujer. “Polvo de la tierra es el polvo de la tierra santa, del cual él fue creado, el lugar del Templo. Polvo se refiere a Maljut, suelo se refiere a Bina, la tierra de Edom. Adam haRishon fue creado desde Maljut que estaba mitigada en Bina, ya que el polvo del Templo es considerado Maljut que está mitigado en Bina.
81) “E insufló en sus narices el aliento de la vida”, es el alma sagrada que se extiende de esta vida de arriba, de Bina. “Y resultó el hombre un alma viviente”, es decir, el hombre fue mezclado con Nefesh de santidad de la Jaya superior, Bina, quien extrajo la tierra, Maljut. “Produzca la tierra el alma viviente (Jaya), se refiere al Nefesh de la Jaya superior, Bina.
82) Cada vez que el alma sagrada se adhiere a una persona, ella es la amada de su Amo. Él es custodiado por guardas desde todos los flancos, se escribe favorablemente arriba y abajo y la Divinidad está sobre él.
83) Y cuando desvía sus caminos, la Divinidad se aparta de él y el alma sagrada no se aferra a él, Y un espíritu despierta del lado del mal, una serpiente dura, y deambula por el mundo. Permanece solamente en un lugar de donde la santidad superior ha partido y flota por encima el hombre. Entonces, el hombre es impurificado y él queda mancillado en toda su carne y en la apariencia de su cara.
84) Debido a que esta alma viviente es sagrada y sublime, de Bina, cuando la tierra sagrada, Maljut, tira de ella y se mezcla con ella, a ella se le llama “un alma”, ya que la luz de Bina es denominada “un alma”. Es ella que se levanta y habla ante el rey santo y entra por todas las puertas y no hay nadie que la detenga. Por eso a ella se le denomina, “el viento murmurante”, “el viento del desierto”, pues todas las otras almas que no son de Bina no tienen permiso de hablar ante el rey, excepto ésta, que es de Bina.
85) Por eso es que la Torá declara y dice, “Guarda tu lengua del mal”. También está escrito, “Quien guarda su boca y su lengua”, ya que si los labios y la lengua de una persona dicen estas cosas malas, las palabras se elevan y todos declaran y dicen, “Apártate de las malas palabras de éste y éste, abre paso a la serpiente dura”. Entonces el alma sagrada es retirada de él, parte y no puede hablar, tal como está escrito, “Yo estaba mudo y silencioso, me reprimí del bien y mi pesar creció”.
86) Y el alma se levanta en la desgracia, en la aflicción por todo y ya no se le abre paso como antes. Sobre esto está escrito, “Quien guarda su boca y su lengua, guarda su alma de problemas”. Su alma, la cual solía hablar, ahora está silenciosa por las palabras malas que dijo. Entonces llega la serpiente, pues todo se ha revertido al comienzo, como antes de que fuera recompensada con un alma. Y cuando el discurso malo se levanta por ciertos modos, para estar frente a la serpiente dura, varios espíritus despiertan en el mundo, y un espíritu impuro desciende de ese lado, del lado de la serpiente, y encuentra que ese hombre la invocó con el discurso malo. Encuentra que el espíritu sagrado del desierto ha sido retirado de él, en cuyo momento, el espíritu impuro está sobre él y lo impurifica y entonces es un leproso.
87) Al igual que un hombre es castigado por sus palabras malas, igual es castigado por las buenas palabras que pudo haber dicho y no lo hizo. Esto se debe a que mancilló a ese espíritu del desierto, pues él fue corregido para hablar arriba y hablar abajo y todo en santidad. Todavía más, si el pueblo camina por un rumbo torcido y él puede hablar con ellos y reprenderlos, pero él no habla. Sobre él se ha dicho, “Yo estaba mudo y silencioso, y me reprimí del bien y mi pesar creció”. Creció por la aflicción de la impureza, como hemos dicho, que el Rey David estaba afligido por la lepra y el Creador se retiró de él, pues le pedió, “O, vuélvete a mi”, lo cual significa que Él había apartado Su rostro de él.
La plaga de la lepra
88) “Cuando en un hombre se manifiesta la lepra, será llevado al sacerdote”. Los amigos evocaron todas las tonalidades de esta aflicción en él, y el sacerdote las conocía, para purificar y para impurificar. Él sabía que eran dolores agudos de amor, o esos que se encuentran en aquellos cuyo Amo desprecia y se retira de ellos, ya que la plaga es provocada en el mundo conforme a los modos del hombre.
89) Está escrito, “No inclines mi corazón a alguna cosa mala, para ocuparme en obras de maldad”. Aprendemos de esto que cuando una persona desea caminar, a él se le hace caminar, y que el Creador seduce a la persona a caminar por el camino del pecado y hacer obras de maldad, pues él dice, “No inclines mi corazón a alguna cosa mala”. Así, no existe un juicio en este mundo o en el mundo por venir, y la Torá no está instituida, pues sobre ella está escrito, “Ya sea que escuches o que no escuches”. Entonces ¿depende todo del hombre?
90) Pero, David advirtió a su corazón con estas palabras, “No inclines mi corazón a alguna cosa mala”, para conducirlo por el camino de la verdad, tal como está escrito, “Y medita” significa que uno debe meditar con su corazón, una vez, dos, tres, para conducirlo por el camino de la verdad y prevenirlo. Y esto es lo que él le dijo, “No inclines mi corazón a alguna cosa mala”, pues una cosa mala provoca aflicción en el mundo. Entonces existe el juicio en el mundo, la plaga de lepra.
91) La lepra significa cerrar, ya que cierra las luces superiores y no abre. Y cuando cierra y no abre, es denominado “una plaga”. Los patriarcas, HGT, no son nutridos, pues ellos no reciben luz y menos aún los hijos, NHY. Está escrito, “Cuando en un hombre se manifiesta la lepra”, es decir, realmente en Adam, en ZA, que es HaVaYaH con Alefs, lo cual es Adam en Gematria. Y desde aquí desciende al Adam de abajo, quien lo provocó y bloquea su luz y allí es aflicción para todos por el cierre de luces.
92) Este es el significado de la cosa. Está escrito, “Él ha aborrecido Su santuario”, cuando las luces del Templo, Maljut, fueron cerradas debido a la gente del mundo, que lo provocó con sus iniquidades. Está escrito, “Él ha impurificado el santuario del Señor”. “Impurificado”, ya que ZA partió y la serpiente dura está presente y arroja suciedad e impureza y todo por las iniquidades del mundo.
Ella come y se limpia la boca
93) Cuando la serpiente primordial empieza a mostrarse, los que sostienen, Netzah y Hod, desaparecen y las estructuras, que son los Mojin, son retirados de la Maljut. Entonces viene la serpiente fuerte y arroja suciedad y el santuario queda impurificado. El santuario, tal como está escrito, se refiere a, “Y yo puse la plaga de la lepra en una casa de la tierra que es posesión de ustedes”. Está escrito, “Y la serpiente era más astuta…y él dijo a la mujer”, realmente a la mujer, en quien el lugar del santuario se une, quien es Maljut. “Él ha impurificado el santuario del Señor”, por medio de sus pecados, ya que a través de sus pecados, apareció la serpiente fuerte.
94) Sus pecados son la difamación, ya que la serpiente primordial aparece debido a la difamación, ya sea arriba o abajo, tal como está escrito, “Y el Señor envió serpientes enardecidas entre las personas”. No dice “ardientes”, o “quemadas”, sino “enardecidas”. Enardecido se relaciona con la serpiente primordial. Y él dice, “serpientes”, en plural, tal como está escrito, “las cabezas de los monstruos marinos”, dos pues uno empuñó arriba y uno empuñó abajo en este mundo.
También está escrito, “Arriba de Él se ubicaba un serafín”, opuesto al Creador, ya que los juicios son los hijos de Dios, y el Señor es Rajamim (misericordias). “Arriba de él”, es lo mismo que opuesto a él y entonces es cierre completo, pues todas las luces están cerradas y no hay quien las abra. En ese momento, llega la serpiente y arroja impureza en la raíz del alma del pecador, quien está en Maljut, y esto es considerado adulterio. Por eso es que está escrito, “Este es el modo de una mujer adultera. Ella come y se limpia la boca y dice, ‘Yo no he hecho nada malo’”.
95) Por la voluntad de todo, es decir, por la voluntad del Superior, la serpiente no está presente abajo, ya que está presente arriba. Y está presente arriba solamente cuando está presente abajo, en las iniquidades del mundo, pues todo es interdependiente.
Existen dos puntos en Maljut: el primer punto es Maljut de Tzimtzum Alef (primera restricción). Éste no fue mitigado en Bina, en la cualidad de Rajamim, y es por lo tanto no apto para recibir ninguna luz, ya que la fuerza del Masaj y Tzimtzum está encima de él. El segundo punto es la Maljut que fue mitigada en la cualidad de Rajamim, en Bina, Todas las luces que Maljut recibe son del segundo punto. Por ello, el primer punto está oculto dentro de ella y solamente el segundo punto es revelado y ejerce su dominio en ella. Por eso es que ella es apta para la recepción de las luces superiores.
Por esta razón, Maljut es denominada, “el árbol del conocimiento del bien y el mal”, ya que si una persona es recompensada, eso es bueno.
Cuando el primer punto está oculto y solamente el segundo punto ejerce su dominio, hay abundancia en Maljut y el inferior recibe de ella. Si él no es recompensado, por ser un pecador, entonces existe un poder en la serpiente para revelar el primer punto en Maljut, que no participó en Bina, y entonces ella está mal porque todas las luces parten de ella, pues la fuerza de Tzimtzum que cabalga sobre ella apareció en ella, tal como está escrito, “El pecado acecha en la puerta”. Esto es cuando el pecador le da fuerza a Sitra Ajra, para extender de la izquierda, desde arriba hacia abajo, tal como hizo Caín. Entonces la serpiente, llamada “pecado” que acecha a la puerta de Maljut, deja al descubierto el primer punto, el cual está oculto en Maljut y todas las luces parten desde la raíz del alma de la persona pecadora (en Maljut) como en, “Si no es recompensado, malo”.
Después, la serpiente se intensifica más y arroja impureza, y mancilla y expulsa las luces de Bina de Maljut también. Esto es así porque después de que Maljut es asociada con Bina, Bina recibe la forma de Maljut. Por ello, después de que Maljut fue mancillada, debido a la aparición del Tzimtzum sobre ella, Bina en Maljut es mancillada, también, ya que ella tiene la forma de Maljut. Así, en el principio, solamente Maljut es mancillada por la revelación, y esta es Maljut de la cualidad del juicio. Después, Bina de Maljut es mancillada también ya que ella tiene la forma de Maljut debido a la asociación del segundo punto.
El dice que hay dos serpientes. Eso es porque alguien que deja al descubierto el punto de Tzimtzum Alef, que mancilla solamente a Maljut y ninguno de los primeros nueve Sefirot, pueden mancillar a Bina después. Pero otra serpiente despierta y se eleva y se aferra a Bina porque ella tiene la forma de Maljut, debido a la asociación.
El pecador provoca el descubrir de la serpiente, tal como está escrito, “El pecado acecha a la puerta”. La serpiente adquiere fuerza a través de su pecado al dejar al descubierto el punto oculto de Tzimtzum Alef, cuando los Kelim de NHY de Bina que están presentes en Maljut parten, es decir, aquellos a través de los cuales Maljut recibe todas sus luces. Y ella recibe estos Kelim de NHY de Bina, por medio de la asociación de la cualidades de misericordia, tal como está escrito, “La madre le presta sus vestimentas a su hija”. Los Kelim y las luces en los Kelim parten con ellos porque la asociación con Bina que estaba en ella fue dañada por dejar al descubierto el punto de Maljut de Tzimtzum Alef, el cual no está asociado con Bina de ninguna manera.
Y una vez que todas las luces parten, debido a dejar al descubierto el primer punto al que se aferró la serpiente, llega otra serpiente, y arroja suciedad en Bina de Maljut, llamada “Santuario”, y entonces el santuario es impurificado. Por eso es que él llama a la segunda serpiente “una serpiente fuerte”, ya que ésta se elevó y se aferró no en su lugar, en Bina, que es todo Rajamim sin ningún juicio en absoluto. Pero, tiene la fuerza de aferrarse a ella porque ella estuvo asociada con Maljut para mitigarla
Está escrito, “Y él le dijo a la mujer, realmente a la mujer”, a Maljut. Los Kelim de Bina – el lugar del santuario – estaban mezclados con Maljut por la asociación de Maljut en Bina, tal como está escrito, “Él ha impurificado el santuario del Señor”. Por ello, cuando la serpiente arroja suciedad en Bina de Maljut, llamada “el santuario del Señor”, debido a la asociación de Maljut en Bina, Bina recibió la forma de Maljut y la serpiente tuvo el poder de arrojar suciedad a ella.
Esto significa que la segunda serpiente, llamada “la serpiente fuerte” apareció y se elevó y se aferra a Bina, pues alguien que difama, que arroja daño a sus amigos cuando ellos no están con él, le da fuerza a la segunda serpiente para arrojar suciedad y mancillar a Bina de Maljut, aunque ella esté limpia de cualquier restricción y juicio. Pero, ya que la segunda serpiente puede actuar solamente por la fuerza del daño anterior en Maljut, a través de la primera serpiente, resulta que él daña tanto a Bina – a través de la segunda serpiente –y a Maljut – a través de la primera serpiente, ya que para dar fuerza a la segunda serpiente, la primera serpiente necesariamente despierta.
Y él trae la evidencia de que existen dos serpientes por el verso, “Y el Señor envió serpientes enardecidas entre las personas”. Dice “serpientes” en plural, una en Bina de Maljut y otra solamente en Maljut. Por eso es que él dice, “serpientes ardientes”, en plural.
Las serpientes enardecidas son serpientes corporales, que es por lo que se dice “enardecidas”. Y los hijos de Dios son juicios, frente a HaVaYaH, Rachamim. En el verso, “Arriba de Él se ubica el serafín”, ellas son opuestas al Creador también y ellas son los monstruos marinos, Las serpientes enardecidas aquí son los monstruos marinos también. Está escrito, que todas las luces fueron cerradas, ya que dondequiera que el punto de Maljut de Tzimtzum Alef aparecía, todas las luces se cerraban y no hay nadie que las abra. Eso es porque en Maljut de Tzimtzum Alef, el arrepentimiento no ayuda, sino solamente en Maljut de Tzimtzum Bet (la segunda restricción).
Está escrito que para que el arrepentimiento sea de ayuda, “Este es el modo de la mujer adultera”. Por la exposición del punto de Tzimtzum Alef a través de la serpiente y su asimiento en éste, lo cual retira las luces de santidad, se considera que la serpiente es realmente la mujer adúltera. “Ella come y se limpia la boca y dice”. Esto es causa de perplejidad: Debido a que la primera serpiente dejo al descubierto el punto de Tzimtzum Alef, el cual no está asociado con Bina, ella perdió la asociación con la cualidad de Rajamim, Bina. Así, ya que la asociación con Bina había partido, no debería de haber la forma de Maljut en Bina. Así, ¿cómo es que la segunda serpiente podría arrojar suciedad en Bina, por tener la forma de Maljut? Esto es una contradicción-
Por eso es que el texto dice, “Este es el modo de la mujer adúltera”, que es la primera serpiente. “Ella come y se limpia la boca”, después ella daña a Maljut, y sus luces parten debido al daño con la asociación de la cualidad de Rajamim. Ella se restriega y limpia la boca como si ella no hubiese hecho nada. “Y dice”, ‘Yo no he hecho nada malo’”, para mantener la forma de asociación de Maljut en Bina, como antes del daño de la serpiente, para que la segunda serpiente pueda aferrarse a Bina, ya que ella tiene la forma de Maljut.
Ciertamente, este ascenso de la serpiente para aferrarse a Bina es un obstáculo para la serpiente, ya que ahora que se ha aferrado a Bina, la serpiente misma canceló el daño de Maljut de Tzimtzum Alef y estableció el daño en Maljut de Tzimtzúm Bet. Esto permitió la posibilidad de cancelar el daño por medio del arrepentimiento, ya que por medio del arrepentimiento, la iluminación desciende de AB SAG de AK, que baja a Maljut de Bina y purifica a Bina de la inmundicia de la serpiente. Si no se hubiera aferrado a Bina, el daño de la primera serpiente hubiera permanecido, es decir, la revelación del punto de Maljut de Tzimtzum Alef, en el cual la fuerza de restricción está encima de Maljut, haciendo que ésta sea no apta de recibir luz. Su arrepentimiento es irrelevante porque el arrepentimiento no revoca el Tzimtzum Alef y el Masaj que evita que Maljut reciba la luz superior. Por lo tanto, en lo que concierne a la serpiente que se aferró a Bina, se le dio este asirse deliberadamente, para que el arrepentimiento pueda funcionar. Este es un obstáculo solamente para la serpiente.
Esto está hecho por una voluntad superior. Ya que hay el asimiento de la serpiente arriba, que califica al pecador para que se arrepienta, hay el asimiento de la serpiente, debajo, para revelar el Tzimtzum Alef en Maljut, y no hay miedo de que el arrepentimiento no ha de funcionara allá, y que el daño permanezca por siempre. Después de todo, es seguro que la serpiente se elevará y se aferrará a Bina arriba, y ella, en sí misma, cancelará el defecto de Tzimtzum Alef, tal como está escrito, “Ella come y se limpia la boca, y dice, ‘No he hecho nada malo’”. Y el arrepentimiento será efectivo.
También, no hay temor de que la serpiente no se levante para aferrarse a Bina, ya que es parte de la naturaleza de la serpiente, siempre desear aferrarse a un lugar más elevado. Y si halla una forma de aferrarse a Bina, ciertamente lo hará. Si la serpiente no hubiera revelado inicialmente el defecto del Tzimtzum Alef en Maljut, para no recibir luz, la segunda serpiente no hubiera podido aferrarse a Bina para mancillarla, ya que ella tiene la forma de Maljut, mientras que el daño no aparecería en la misma Maljut. También, si no hubiera habido el asimiento de la serpiente arriba, que permite el arrepentimiento y la corrección del daño, no hubiera sido otorgada desde arriba ninguna posibilidad para que la serpiente se aferrara a Maljut, abajo. Y si no hubiera el asimiento de la serpiente abajo primero, sería inconcebible que la serpiente se aferrara arriba, en Bina. Por lo tanto, son interdependientes.
La sabiduría aventaja a la necedad
96) “Yo vi que la sabiduría aventaja a la necedad”. Yo busqué en varios sitios en las palabras del Rey Salomón y observé su gran sabiduría, en donde ocultó sus palabras dentro del palacio santo. ¿Por qué dijo él, “Yo vi”? ¿El resto de las personas el mundo no lo saben y no lo ven? Pues, incluso alguien que nunca ha conocido la sabiduría y nunca la ha observado, sabe que la sabiduría aventaja a la necedad como la luz aventaja a la oscuridad. Y él se elogia a sí mismo y dice “Yo vi”.
97) Pero, aprendemos que no hay nadie tan sabio como Salomón, quien fue llamado por siete grados de sabiduría, tal como arriba, HGT NHYM de Malchut opuesto, el cual es Jojma inferior, el grado de Salomón. Hay seis días arriba, HGT NHY de ZA, y el séptimo arriba de ellos es Bina. Los seis días abajo, en Maljut, son HGT NHY, y el séptimo arriba de ellos es Bina. Hay seis grados al trono de Salomón y él está en el trono, tal como está escrito, “Y Salomón se sentó en el trono del Señor como rey”. Hay siete Keters de días arriba, los cuales son siete Sefirot HGT NHYM. Opuestos a ellos están los siete nombres de Salomón, para mostrar la santa sabiduría en ellos. Por eso es que él es llamado por los siete nombres: Solomon, Jedidiah, Agur, Hijo of Jakeh, Lemuel, Ithiel, y Koheleth.
98) Él dijo siete vanidades, “Hevel Havalim (Vanidad de vanidades), dice Koheleth, vanidad de vanidades, todo es vanidad”. Hay tres veces vanidad aquí, y dos veces vanidades, lo cual son cuatro y juntos son siete. ¿Y qué es lo que él vio que ninguna otra persona vio? Cuando él reunió la sabiduría y se elevó en el grado de Jojma (sabiduría), a él se le llamó Koheleth. Él dijo las siete vanidades opuestas a las siete Sefirot de arriba y cada vanidad fue hecha una voz, y el mundo existe solamente en la vanidad, las siete vanidades de YESHSUT. Estas son esencialmente la línea izquierda de YESHSUT de antes de decidir desde la línea media, lo cual une la derecha y la izquierda. También la iluminación de la izquierda es considerada vanidad, aflicción y un espíritu enfermo. Después de la unificación a través de la línea media, son siete vanidades de las cuales ZA es emanado, y es llamado “una voz” y el mundo existe de ellas.
99) Hevel (vanidad), pero también vaho, de exhalación, es línea izquierda. Produce una voz con el viento y el agua en éste, en la mezcla de la línea derecha, llamada “agua”, y la línea media, llamada “viento”. No hay voz excepto en Hevel, Y en las siete vanidades, que son HGT NHYM de YESHSUT, los Superiores – ZON – existen, así como también los inferiores, los moradores de BYA. Así, el mundo existe sobre Hevel. Sin el Hevel que sale de la boca de una persona, él no sería capaz de existir ni siquiera por una hora.
100) Una persona no puede existir sin el Hevel de su boca. Salomón dijo sus palabras, mediante las cuales el mundo vive, y él dijo que por esto, el mundo persiste. Y este Hevel, por el cual el mundo persiste, viene del Havalim de arriba, tal como está escrito, “Vanidad de vanidades”, es decir vanidad de las vanidades de arriba. Todas sus palabras eran así. Está escrito con respecto a las vanidades arriba, que el hombre es de acuerdo a lo que sale de la boca del Creador. Lo que sale de la boca del Creador son las vanidades de arriba, ZAT de YESHUSUT.
101) “Yo vi que la sabiduría aventaja a la necedad”. El beneficio de la sabiduría proviene de la misma necedad, pues si no existiera la necedad en el mundo, la sabiduría y sus palabras no hubieran sido conocidas. Y nosotros aprendemos que es obligatorio para un hombre que aprendió la sabiduría que aprenda un poco de la necedad y la conozca, pues es por esto que llegó la sabiduría, igual que hay ventaja de la luz sobre la oscuridad, pues sin la oscuridad, la luz no hubiese sido conocida y ningún beneficio vendría de ella.
102) Existe una ventaja de la sabiduría, pues hay en ella sabiduría superior y sabiduría de este mundo. La sabiduría superior no brilla y no es iluminada, excepto por la necedad que ha despertado desde otro lugar. De no haber sido por esta necedad, no habría habido luz, y la gran y excesiva soberbia, y no se habría visto el beneficio de la sabiduría. Y debido a la necedad, la sabiduría brilla más y se brilla más sobre ella, como ha sido dicho, que la sabiduría aventaja a la necedad tanto arriba como abajo, pues así es como es abajo. Si no hubiera necedad en el mundo no existiría la sabiduría en el mundo.
103) Cuando los amigos aprendían los secretos de la sabiduría del Rav Hamnuna Saba, el ponía frente a ellos capítulos de palabras de necedad, como para sacar beneficio de ellas de la sabiduría, tal como está escrito, “Un poco de necedad pesa más que la sabiduría y el honor”. Esto se debe a que la necedad es la corrección de la sabiduría y pesa más que la sabiduría, que es la razón por lo cual está escrito, “Mientras guardaba mi corazón en la sabiduría, y entregarme a la necedad”.
104) “Más pesado que la sabiduría y el honor”, se refiere al peso de la sabiduría y su belleza. ¿Y cuál es el peso del honor de arriba, el cual es Maljut? Es una pequeña necedad. Esto es porque una pequeña necedad muestra y revela el peso de la sabiduría y el honor de arriba más que cualquier otra forma en el mundo
105) “Como la luz aventaja sobre la oscuridad”. El beneficio de la luz llega únicamente desde la oscuridad. La corrección del blanco es negro, pues sin el negro, el blanco no tendría sentido. Y como hay negro, el blanco es elevado y respetado. Es como lo dulce y lo amargo. Una persona no puede conocer el sabor de la dulzura antes de no haber probado lo amargo. Así, lo que lo hace dulce es lo amargo.
En cosas en donde existen opuestos, uno revela al otro, así como con el blanco y el negro, la luz y la oscuridad, enfermedad y salud. Si no existiese la oscuridad en el mundo, el término saludable no podría comprenderse, tal como está escrito, “Dios ha hecho a uno opuesto al otro”. Y también está escrito, “Es bueno que tu entiendas uno, y también que no olvides el otro”.
¿Qué fue lo que el Rey Salomón nos dice con las palabras, “Yo vi que la sabiduría aventaja a la necedad como la luz aventaja a la oscuridad”? Pues, ¿quién no lo sabe? Para responder a eso, él dio la explicación de las siete vanidades que el dijo en el Koheleth. Hay dos discernimientos en Hevel:
- Cuando está en la forma de la línea izquierda sin unificación con la derecha. Aunque en ese momento GAR de Hochma brilla en él, aún es considerado Hevel y aflicción, Hevel y espíritu enfermo. Eso es porque cuando está separado para estar en sí mismo, sin la derecha, es Jojma sin Jasadim, y entonces es oscuridad y no luz. Además, los juicios duros se extienden desde allí, por lo cual es considerado Hevel y espíritu enfermo.
- Cuando está unido con la derecha, a través de la línea media, lo cual determina entre derecha e izquierda, en donde la derecha, Jasadim, brilla de arriba hacia abajo y la izquierda Jojma brilla desde abajo hacia arriba, lo cual es VAKde Jojma, Jojma de la izquierda se viste en Jasadim de la derecha. Desde allí salen todoslos Mojin de ZON y BYA, y todos los mundos persisten en este Hevel.
Las siete vanidades son las siete Sefirot de YESHSUT, cada una de las cuales consiste de aire y agua; ya que todos los Mojin de los superiores, los cuales son ZON, y los inferiores, en los mundos de BYA, salen de estas vanidades. Esto resulta que aunque en ese momento, la línea izquierda tiene, en ella misma y de ella misma, GAR de GAR, ella no brilla en lo absoluto. Al contrario, ella es Hevel y aflicción. Y cuando ella se une con la derecha, aunque esto, por consiguiente, disminuya VAK de Jojma y carezca de GAR de Jojma, todos los mundos persisten de ella.
Está escrito: “Yo vi que la sabiduría aventaja a la necedad, como la luz aventaja a la obscuridad”. En tres cosas son la sabiduría y la necedad parecidas a la luz y a la obscuridad:
- Si no existiera la obscuridad, no habría ventaja en la luz, y no existiría el concepto de llamarle por ese nombre. De igual forma, si no fuera por la necedad, no habría ventaja en la sabiduría, para que nosotros la llamáramos por ese nombre. Al contrario, nosotros la llamaríamos vanidad y aflicción.
- Incluso, aunque sin la obscuridad nosotros no tendríamos ninguna percepción en la luz, esto no significa que la luz sería una realidad concreta sin ella; sino sólo que nosotros no tendríamos el concepto, por sí mismo, para definirla por un nombre. Así es la sabiduría: a pesar de que sin la necedad ella sería inalcanzable, esto no significa que no habría ninguna sabiduría en la realidad en lo absoluto. Además, en ese momento en que hay sabiduría, cuando la hay sin necedad alguna, el GAR de Jojma (sabiduría) brilla. Sin embargo, ella no sería aprehendida en la definición de sabiduría.
- Como un lugar obscuro es uno sin la luz, un lugar sin sabiduría es uno de necedad.
Ahora, nosotros podemos entender todo el ensayo. Nosotros dijimos que antes de que la línea izquierda se una con la derecha, ella tiene GAR de Jojma; pero ellas no brillan y son consideradas Hevel y aflicción. Sólo más tarde, cuando ella está incluida en la línea derecha a través de la línea media, ella está completa y todos los Mojin en el mundo se extienden de ella. Sin embargo, ella pierde el GAR de Jojma debido a la sentencia de la línea media: que la derecha brillara desde arriba hacia abajo, y la izquierda, la cual es Jojma, brillará desde abajo hacia arriba.
La iluminación desde abajo hacia arriba es iluminación de VAK de Jojma, la cual carece de GAR. Y esto ha sido explicado arriba, en la comparación entre la sabiduría y la luz, que donde hay carencia de sabiduría hay necedad, como cuando hay carencia de luz, hay obscuridad. Resulta que después de la unificación de la línea izquierda con la derecha, existe la necedad en la izquierda, en el lugar de la carencia del GAR. Así, antes de su unificación con la derecha, incluso aunque ella no estuviera brillando, la presencia de la sabiduría en la línea izquierda – en la segunda comparación – estaba sin necedad, ya que entonces la línea izquierda estaba en GAR de Jojma. Ahora, sin embargo, cuando ella carece de GAR de Jojma, hay necedad opuesta a ella.
La ausencia de GAR de Jojma, que fue hecha después de la unificación de la derecha y la izquierda, es considerada necedad. Sin embargo, de esta necedad aparece la iluminación de Jojma (sabiduría) para los mundos. Esto es así, porque antes de la unificación, cuando estaba sin necedad, Jojma estaba obscura, y no brillaba. Pero ahora, Jojma está brillando en su completa perfección, debido a la necedad; pues ésta ha sido disminuida de GAR y puede unirse con Jassadim a la derecha. Así, la necedad, la cual es la ausencia de GAR, revela el VAK de Jojma, entonces este puede brillar en la totalidad. Y si no hubiera habido ahí necedad, no habría habido ahí sabiduría.
Y si la necedad no hubiese despertado de la disminución de GAR; sino que hubiese permanecido como GAR de Jojma en la línea izquierda y no se hubiese unido con la derecha, Jojma no habría brillado y habría estado oscura. Entonces, todos esos grandes Mojin, no habrían sido revelados a los mundos.
Un hombre, que extiende la Jojma superior, debe también retirar sus manos de extender GAR y Jojma. Y aunque la necedad aparece en un lugar de ausencia de Jojma; él, en su lugar, aprende la sabiduría desde esta necedad. En otras palabras, la sabiduría que él obtiene es a través de esta necedad, la cual él no toca, y que por ello no es considerada como necedad real; sino una pizca de necedad, suficiente para aprender y conocer la sabiduría que brilla.
Así, nosotros aprendemos de esto cómo extender la sabiduría que brilla, y dispone para ellos que no extraigan la Jojma en los capítulos de GAR de Jojma; ya que entonces, la necedad aparece en estos capítulos y les enseña que el beneficio vendrá desde esta necedad a la sabiduría que brilla. Mientras GAR de Jojma iluminó y no existía pizca de necedad, la Jojma era Hevel y espíritu enfermo, sin sabiduría y sin honor. Pero ahora que la izquierda ha sido unida con la derecha, aunque exista un poco de necedad debido a la ausencia de GAR de Jojma, por eso, ella brilla con mucha gloria y elegancia. Esto es porque alguien que la alcanza, es recompensado con sabiduría y honor, como está escrito: “Mientras guardaba mi corazón en la sabiduría”, VAK de Jojma. “Y entregarme a la necedad”, significa no extender GAR de Jojma, como está escrito: “Es bueno que tu entiendas uno”, es decir la sabiduría, “Y también que no olvides el otro”; es decir, agarrarse a la necedad de la ausencia de GAR de Jojma también.
Adam, el hombre
106) ¿Por cuántos grados es llamado persona? Adam, hombre (isch), humano (gueber), persona (enoskh), el más grande de los cuales es Adam, como está escrito: “Y Dios creó al hombre (en hebreo, Adam) en Su propia imagen”. Está escrito: “Cuando un hombre (en hebreo, Adam) traerá de vosotros una ofrenda al Señor”. ¿Quién necesita traer una ofrenda? Sólo quien ha pecado, el cual es un mal grado. Pero, ¿debió escribir “Adam”?
107) El sostén del mundo, del superior y del inferior, es la ofrenda; pues esto es el contento del Creador. Y, ¿quién es digno de ofrendarla ante Él? Adam, el más preciado, más preciado que el hombre, humano y persona. Está escrito: “Cuando un hombre (en hebreo Adam) pueda tener en la piel de su carne… y se vuelve en la piel de su carne la llaga de la lepra" Y por esto él es llamado “Adam”. El Creador desea purificar más a éste que a cualquier otro, pues uno, quien está en los grados más altos, no puede estar como aquel otro, sin pureza.
108) Por esta razón, está escrito sobre Adam “entonces, él deberá ser traído… al sacerdote” Esto no dice: “Y él llega al sacerdote”; sino “traído”; indicando que es deber de cualquiera, quien lo vea, llevarlo al sacerdote, para que, la santa forma de Adam, no quede así. Está escrito: “Y si un hombre o mujer tienen en la piel de su carne hinchazón, erupción o mancha lustrosa” No dice sobre ellos “traído”. Sólo sobre Adam lo dice, “traído”, debido a su importancia.
109) Está escrito: Y Moisés el hombre (en hebreo, persona)”. “Y en cuanto a este Moisés, el hombre (en hebreo, persona)” ¿porqué él no fue llamado Adam? Esto es, porque él fue llamado un servidor del rey, como está escrito: “Mi siervo Moisés no es así” De forma similar, el es llamado “una persona” en comparación al superior Adam, ZA, en HaVaYaH en Alephs, el cual es Adam en Gematria. Está escrito: “El Señor es un hombre (en hebreo: isch) de guerra”, y no dice Adam. En este lugar, Yo no fui recompensado con entendimiento.
110) La perfección de cada cosa es considerada cuando el Creador se sienta en su trono, Maljut. Y antes de que Él se siente en el trono, antes de que Él se una con la Maljut, no existe integridad. Está escrito: "Y sobre la apariencia del trono estaba la semejanza como de la apariencia de un hombre (en hebreo, Adam) encima suyo". Y cuando escribe, Adam, cuando él se sienta en el trono, significa que él está en integridad; ya que el nombre, Adam, consiste de las cuatro fases de la carroza, como está escrito: “Y la forma de sus rostros fue la forma de un hombre (en hebreo: Adam), la cual es la integridad de cada cosa. Él le dijo a él. “Pero está escrito, “El Señor es un hombre (en hebreo: persona) de guerra’ ¿No dice Adam?”
111) Ahí, sobre el mar, la completa integridad, no fue encontrada; pues él realizó juicio en Egipto. Esto es el porqué escribe: “persona”. Pero aquí, cuando él se sienta en el trono, es la completa integridad y contiene cada cosa, y esto es el porqué él es llamado “Adam”.
112) Está escrito: “El hombre (en hebreo, Adam), y la bestia” y no “la persona y la bestia” aunque aquí hay un pequeño grado, ya que él lo compara a una bestia. La razón que escribe: “Hombre (Adam) y bestia” es que así se conduce el texto, para agarrar el más alto de todos y el más bajo de todos. El más alto de todos es el hombre (Adam), y el más bajo de todos, es la bestia.
113) Pero está escrito: “Y no había ni un hombre (Adam) para labrar la tierra” ¿Por qué es importante mencionar el nombre Adam aquí? Cada cosa que existe en el mundo, existe sólo en consideración a Adam, y todo existe para él. Así, ellas no fueron vistas en el mundo y cada cosa fue retenida hasta que ese, llamado “Adam”, viniera; como está escrito: ““Ningún arbusto del campo estaba aún en la tierra”. "Aún" significa “no todavía,”; ya que la forma superior, llamada “Adam”, no había sido vista. Por esta razón, la forma de Adam no fue creada solamente en su forma propia. Tal como está escrito, “Entonces, el Señor, Dios, formó un hombre (Adam)”, con un nombre completo, pues el nombre Adam, es la integridad de todo y contiene cada cosa.
114) Adam, fue creado en el sexto día, lo cual es una carroza para el Adam superior, ZA, cuando el trono estaba completo, Malchut. Existen seis etapas al trono: HGT NHY. Por tanto, Adam fue creado en el sexto, cuando las seis Sefirot HGT NHY ya habían sido completada, cuando el Adam superior, ya estaba ordenado para sentarse en el trono. Y cuando Adam fue creado, cada cosa fue corregida, todo lo que está arriba –ZA y Malchut – y abajo, y todo está contenido en Adam.
Antes de que Adam haRishon fuera creado, ZA y Malchut estaban espalda – con – espalda; sin conexión. En el sexto día, después de que VAK fuera completada y Adam naciera, él causo por sus acciones, que ZA y Malchut, volvieran a estar cara- a- cara y que se unieran. Así, cuando Adam fue creado en el sexto día, después de que VAK de ZA fue completado, en cuyo tiempo el ZA es digno para sentarse en el trono ya que entonces, es posible para Adam, traer a ZA y a Malchut nuevamente a estar cara –a-cara y ellos puedan unirse. Esto no era posible antes del sexto día; pues su propio VAK no había sido completado, ni en ZA ni en Malchut.
115) “Y la forma de sus rostros tenía la forma de un hombre (en hebreo, Adam)”. En otras palabras, en la cara de Adam lo hay todo, y todas las tres caras, el león, el buey y el águila están incluidos en esta forma de la cara de un hombre (Adam). Está escrito, “Y todos los cuatro tenían la cara de un león en el lado derecho; y los cuatro tenían la cara de un buey en el lado izquierdo”.
116) Todo lo que está bajo el dominio de Adam se denomina “persona”, puesto que eso está determinado en la manera de Adam, desde otro grado, que estaba en él en el comienzo, es decir VAK, que Adam tenía antes de que él obtuviera GAR. Cuando Adam fue creado, él descendió en una forma elevada, santa, y dos espíritus bajaron con él en los dos lados, en la derecha y en la izquierda, y ellos son el conjunto de Adam.
El espíritu de la mano derecha se llama “el alma santa”, tal como está escrito, “E insufló en sus narices el aliento de la vida”, y el espíritu en el lado de la mano izquierda se denomina “un alma viviente”. Y él descendió, desde arriba hacia abajo, al Jardín de Edén, y el alma de la derecha no se sentó con la otra, de la izquierda, es decir, que él pecó en el árbol del conocimiento y separó a la derecha de la izquierda.
117) Cuando llegó el Shabat y Adam ya había pecado, fueron hechas criaturas del espíritu de la izquierda que se propagan en el mundo. Sus cuerpos estaban incompletos, es decir, demonios, y ellos se unieron en este cuerpo de Adam en lo masculino y en la mujer, en Eva, y procrearon en el mundo. Estos son llamados, “Los golpes de los hijos de los hombres”. Hemos aprendido que existen espíritus superiores, de entre aquellos que fueron hechos de los espíritus de la izquierda de Adam HaRishon, Estos no se aferran abajo en este mundo y ellos están suspendidos en el aire y escuchan lo que escuchan desde arriba. Algunos de ellos conocen otros espíritus abajo en este mundo y se aparecen a las personas en sus sueños y los alertan.
118) Aprendimos que los 125 destellos salieron del destello duro. Ellos están tallados y están unidos desde el lado de Gevura, y ellos se llaman Gevurot. Ellos se unen y se vuelven uno, y cuando ellos entran en el cuerpo, ZA es llamado “una persona” Hay una persona que no tiene culpa y es recta y hay una persona justa. Pero la persona aquí es una persona de guerra, tal como está escrito, “El Señor es un hombre (persona) de guerra”, pues Él es todo juicio y todo es uno.
¿Por qué es todo uno? Después de todo, ¿una persona sin culpa, recta es Rajamim y un hombre de guerra es juicio? También, aprendimos que está escrito, “Ella será llamada Mujer, pues ella fue tomada del hombre (una persona)”. Pero aprendimos que una persona es Jesed y aquí él es el juicio.
Aquí él está hablando de la corrección del Partzuf Katnut (pequeñez/infancia de ZA. Es sabido que todos los Partzufim en los mundos fueron ordenados y hechos de Kelim y de destellos de los siete reyes de Nekudim que se rompieron, cuyos discernimientos suman hasta 320, y ellos son denominados 320 destellos. También, cada pequeño punto que es ordenado desde ellos consiste de todos ellos y su número es 320 destellos también. Y ya que el rompimiento ocurrió debido a la cualidad de juicio de Maljut que se mezcló en ellos, ellos son todos considerados que la Maljut de la cualidad de juicio pasea encima de ellos
Para corregirlos con el fin de que sean merecedores de recibir la luz, esta Maljut debe ser mitigada en Bina, lo cual es la cualidad de Rajamim. Por ello, los destellos de HGT NH en Bina, los cuales son el Katnut de Bina, son también extendidos a ellos, para que ellos, más adelante, sean aptos para recibir el Gadlut de Bina también. Y el Partzuf del Katnut de ZA es corregido por ellos también. Además es conocido que cada Partzuf inferior es corregido en el Partzuf arriba de éste. Por ello, resulta que estos 325 destellos de ZA son corregidos en Bina.
Y él dijo, “del destello duro”, es decir, las fuerzas del juicio en Bina. Esos son los 320 destellos de ZA que se elevaron a Bina del rompimiento de los siete reyes y los cinco destellos de Bina misma, que corrigen los 320 destellos. Y todos ellos son del lado de Gevura, pues los 320 destellos y cinco destellos se unen y se vuelven uno, pues ellos reciben solamente la fuerza del juicio mitigado en Bina. También la fuerza de Maljut de la cualidad del juicio es engullida en las fuerzas de Maljut que es mitigada en Bina, y cuando ellos entran a ZA, ellos quedan fijados en un cuerpo sin cabeza. Y entonces a él se le llama “una persona”, pues este nivel de Katnut de ZA se llama “una persona”.
Santo, Puro
119) Todo es de una peso igual y todo es uno, es decir, que “una persona” es tanto Jesed y Din (juicio). Y puesto que los juicios de los inferiores se unen y se conectan en los Se’arot (cabello) de éste, a él se le llama “juicio duro”. Y cuando los Se’arot de su Rosh (cabeza) le son retirados, se le perfuma, y los juicios de los inferiores no se hallan. Por esta razón, a él se le llama “puro”, ya que puro es solamente alguien que viene del lado de la impureza. Y cuando el emerge de la impureza, a él se le llama “puro”, tal como está escrito, “Quien puede traer una cosa pura de una impura”, ciertamente de una impura. Pero se escribe aquí, “Y si un hombre pierde el cabello de su cabeza, quedará calvo, pero estará limpio”.
120) En la cabeza de esta persona está un destello duro. Por esta razón, el cráneo de la cabeza es rojo como una rosa, y los cabellos son rojos en la rojez de su cráneo. Y los Sefirot inferiores, los de abajo, que evocan los juicios en el mundo, cuelgan de éste, y cuando los cabellos le son retirados y se queda calvo, todo está perfumado por el Jesed superior, pues la iluminación de Jojma en esto es perfumada por el Jesed superior y él es llamado “puro” como él (Jesed superior).
121) Si él es nombrado como él (Jesed superior), él debería haber sido llamado “santo”, y no “puro”. Pero eso no es así, ya que a él se le llama “santo”, solamente cuando hay cabellos que cuelgan de su cabeza, pues la santidad depende de los Se’arot, tal como está escrito, “Él será santo, pues él dejará que los mechones del cabello de su cabeza crezcan largos”. Y este hombre es llamado “puro”, debido a esos que cuelgan de él, que son los externos, impuros, que fueron retirados cuando se eliminó su cabello. Por eso es que su cabello fue eliminado y él fue purificado.
Aquí el cabello de la cabeza significa juicios, que reducen las luces del Rosh del Partzuf y lo determina como VAK, sin un Rosh. Eso es porque tú sabes que los cinco destellos adicionales a los 320 destellos son discernimientos de HGT NH de Bina del Katnut de ella. Y su Katnut proviene de la entrada de la Yod en su luz de GAR, para que ellos se vuelvan Avir (aire) es decir, VAK. Y desde esta Yod, que retira los GAR, emergen los Se’arot Rosh de Katnut, ya que los Se’arot son como Sa’arot (tormentas), es decir, juicios. Los externos se aferran a ellos porque es su modo, aferrarse a un lugar de deficiencia en la santidad.
Aunque una “persona” es Jesed, es decir, tiene el nivel de Jasadim de Behina Alef, VAK, los Se’arot Rosh emergen en él, debido a la Yod que entró en la luz y lo disminuyó a VAK sin GAR. Los inferiores aferran estos Se’arot abajo y son denominados “juicios duros”, debido al asimiento de los externos
Y cuando la Yod sale de Avir una vez más, y el Avir regresa a ser Ohr (luz) es decir, cuando el GAR regresa, en ese momento, se le retira el cabello de la cabeza de él. Eso es debido a que ya que la Yod ha sido retirada del Avir, la cual era su raíz, todas las ramas son removidas con ella y el asimiento de los inferiores de abajo queda cancelado. Y ya que los Se’arot son retirados, el asimiento de los impuros de abajo que se aferraron a los Se’arot queda revocado.
Resulta que él se ha separado y ha salido de la impureza enteramente, por lo cual a él se le llama “puro”, tal como está escrito, “Y si el cabello del hombre se le cae de la cabeza, está calvo, pero es puro”. Por eso, una vez que el cabello es removido de una persona, el asimiento de la impureza de los exteriores ha sido separado de él y por lo tanto, él es puro.
En el Rosh de esta persona, que es Partzuf Katnut de ZA, hay un destello duro, la fuerza del juicio de Katnut de Bina, la Yod que entró en la luz de Rosh y se volvió VAK, Avir. El color rojo es de Bina. Y puesto que hay Katnut de Bina en él, el color de su cráneo es rojo al igual que su cabello. Sin embargo, si el Katnut proviene de la fuerza de la Maljut que no ha sido mitigada en Bina, el color de los Se’arot es negro. Él nos dice que aunque los Se’arot de ZA son negros, tal como está escrito, “Sus mechones están ondulados y negros como los de un cuervo”, y es así cuando él está en Gadlut. Pero en Katnut, su cabello es rojo.
Y cuando el adquiere GAR de Katnut en el descenso de la Yod del Avir, los Se’arot son retirados de él totalmente. Y cuando él adquiere Mojin de Gadlut, cuando Maljut que no está mitigada en Bina, en su GAR, está oculta, su cabello crece de nuevo y sus Se’arot son negros como los de un cuervo.
Y aunque los Se’arot crecen de Avir (aire), de la Yod que entró en la Ohr y se convirtió en Avir, por lo cual los exteriores se aferran a los Se’arot, todavía hay Avir puro. Eso se debe a que ningún asimiento de los exteriores se extiende de él, esto es, en Aba ve Ima superior que son corregidos desde GAR de Bina de AA, en quien el Yod nunca deja el Avir. Por esta razón, el Avir es considerado por ellos como Avir puro, ya que está disminución, que se extiende de la Yod que entró al Avir, es solamente disminución con respecto a recibir Jojma.
Pero ya que AVI nunca recibe Jojma, pues ellos se deleitan en la misericordia y no en Jojma, ellos no consideran esta disminución como deficiencia en absoluto, sus Jasadim son totalmente perfectos y no hay lugar para un asimiento de los externos en ellos. Ciertamente, ellos son considerados como GAR completos. Además, ellos son más importantes que Jojma porque Jojma es impartida a todos los Partzufim desde ellos, aunque ellos mismos son meramente Jasadim sin Jojma.
Y todo eso está sólo en AVI superior. Pero, en ZA, cuya esencia es Jassadim en iluminación de Jojma, la entrada de la Yod en la luz que la disminuye de Jojma es considerada como una carencia. Por tanto, los externos se aferran a los Se’arot que crecen desde esta Yod, pues ella es su conducto para aferrarse a donde quiera que haya carencia. Por esta razón, este Avir de ZA no es Avir puro como el Avir de AVI, pues éste contiene una adherencia a los externos impuros. Este es considerado puro, sólo cuando estos cabellos son eliminados de él.
Todo esto está en VAK y GAR de Katnut de ZA, que hace crecer cabello rojo en el estado de VAK. En el estado de GAR de Katnut, ellos son eliminados de él y él es puro. Más tarde, a través del ascenso del MAN de los inferiores, ZA se eleva al estado de Mochim de Gadlut, y asciende y viste a AVI superior. Y ya que sabemos que el inferior que se eleva al superior se vuelve como él, éste es considerado que en ese momento, él, tampoco, contiene la Yod que partió del Avir, como en AVI.
El Masaj que extiende la Jassadim de AVI, que es Avir puro, se extiende desde esta Yod. Por tanto, los Se’arot Rosh se extienden desde él. Y cuando ZA recibe este Avir puro desde AVI, él es llamado “santo”, como AVI.
La santidad se extiende a ZA desde AVI superior después que él se eleva y viste en ellos. En ese momento, la Yod está en su Avir como en AVI; por tanto, él no tiene Se’arot; esto significa que él no está vistiendo AVI superior, y por tanto no es santo. Así, la santidad depende de los Se’arot.
Él trae evidencia desde un eremita/asceta), como está escrito: “El será santo, él deja que los mechones de cabello de su cabeza crezcan” El eremita asume la santidad de AVI superior para extender sobre él mismo el Avir (aire) puro. Esto es el por qué él se abstiene del vino, cerveza y uvas; que son considerados izquierda y extensión de Jojma, y no tienen espacio en AVI superior; ya que la Yod en ellos, la cual es la raíz de los Se’arot, no parte del Avir. Por tanto, los eremitas, también, deben dejar crecer su cabello.
AVI mismos, sin embargo, no tienen Se’arot en lo absoluto, porque los Se’arot se extienden desde la carencia en Jojma, y no existe carencia en lo absoluto en ellos, porque ellos nunca reciben Jojma para ellos mismos. En cuanto a ZA, ya que él no necesita iluminación de Jojma, él puede retirar de Jojma y ser como AVI – en Jassadim cubierto, manteniendo su Yod en el Avir como ellos hacen – pero sólo después de que él recibió la iluminación de Jojma y sus Se’arot de Katnut han sido eliminados. Sin embargo, ya que desde su centro él no necesita Jojma, la Yod en el Avir, la cual disminuye la Jojma, causa crecimiento de los Se’arot en él.
En esto, él es diferente de AVI. Así, el eremita que se extiende de ZA tiene Se’arot desde aquella Yod en el Avir de AVI. Sin embargo, ya que los Se’arot vinieron de la Yod en el Avir de AVI, ellos indican el Avir puro que él recibe de AVI, del cual la santidad se extiende, como está escrito: “El debe ser santo, él dejará que los mechones de cabello de su cabeza crezcan”. Así nosotros vemos la gran diferencia entre santo y puro: en el puro, toda su pureza viene de la separación del cabello. Y en el santo, toda su santidad viene del crecimiento de su cabello.
122) Cualquiera que viene del lado del juicio, y los juicios se aferran a él, no es purificado hasta que los Se’arot son eliminados de él. Cuando los Se’arot son eliminados de él, él es purificado. Y si usted dice que Adam es ZA en Mochin de Gadlut, que él tiene HaVaYaH llenado con Alephs, lo cual es Adam en Gematria, y que los Se’arot necesitan ser eliminados de él, esto no es así. Él es la plenitud de cada cosa y existen Rajamim en él. Esto es el por qué esto no es así. Todas las mujeres santas, y los varones santos, los cuales son AVI superior, se unen en él; por tanto, además, el crecimiento de los Se’arot es toda la belleza de él, pues ellos se extienden del Avir puro que él recibe desde AVI superior. Pero cuando él es llamado “persona” y no “Adam”, que es ZA en Katnut y VAK sin GAR, en aquel estado él es juicio, y los juicios se aferran a su cabello. Así, el no es perfumado hasta que los cabellos son eliminados de él.
123) Los Levitas que vienen del lado del juicio, no son purificados hasta que los Se’arot fuera retirados de ellos, como está escrito: “Y así deberás hacer tu con ellos, para limpiarlos: … y les permitirás usar una navaja sobre toda su carne” Para hacerlos más perfumados, el sacerdote, quien viene del lado del Jesed superior, debe mecerlos, como está escrito: “Y entonces Aaron presentará a los Levitas ante el Señor para una ofrenda mecida”, para mezclar la iluminación de Jojma en ellos, con la de Jasssadim de los sacerdotes, como es en esta persona de arriba, quien es ZA de Katnut después de que su cabello ha sido eliminado a través de la iluminación de Jochma que ha recibido. Y cuando él desee volverse más perfumado Jesed superior que viste Jojma aparece en él, y él es perfumado. Y éste también perfuma a Jesed de abajo, en los Levitas.
124) Y este hombre es Adam, el cual es dos Partzufim de un Partzuf, que es ZA. Esto es así, porque “una persona” es el Partzuf Katnut en él, y Adam es el Partzuf Gadlut en él. Y ellos están vestidos el uno en el otro – el Adam en la persona. Y cuando el Creador desea hacer la guerra en este Partzuf de la persona, Él hace la guerra en ellos, en esta misma persona, tal como está escrito: “El Señor es un hombre (en Hebreo: persona) de guerra”.
Él no hace la guerra con ellos, hasta que Él elimina los Se’arot Rosh (cabello de la cabeza) de Él mismo, así ellos descenderán de su aferramiento y colgar, y romperán todos esos Keters de la exterioridad de cuelgan y se aferran al Se’arot de ZA en la persona. Está escrito sobre esto: “En aquel día deberá el Señor afeitar… más allá del río, incluso con el rey de Asiria, la cabeza y el vello de los pies, y deberá también barrer con la barba” En otras palabras; para derrocar al rey de Asiria, Él afeitará todo el Se’arot superior al cual ellos se aferran.
125) “Y así deberás hacer tu con ellos, para limpiarlos” “Y así”, significa como arriba, como en el Partzuf “persona” de ZA. “Rociar el agua de purificación sobre ellos” está relacionado con el residuo de la escarcha del rocío, una iluminación de Jojma que es bloqueada en Bina. A través de esta iluminación, Bina vuelve a ser Jojma, y todos aquellos que están debajo de ella reciben la iluminación de Jojma a través de ella; ya que la pureza viene de ella.
Aquí, “agua de purificación” son los residuos del rocío para el futuro, tal como está escrito: “Y yo rociaré agua limpia sobre ti”, es decir, Jassadim de AVI superior. También el Avir de ellos es puro. “Para el futuro” implica AVI superior. “Y déjalos lavar sus ropas”, tal como arriba, en ZA, cuando la corrección de esta persona, quien se lava en Jesed superior, es purificada de todo. Aquí, también, “Dejadlos lavar sus ropas” en Jesed, llamada “agua”.
126) Escribe “con una navaja” no con tijeras, así que los Se’arot serán eliminados desde sus raíces; pues la navaja elimina el cabello desde sus raíces, y los juicios inferiores dejarán su asimiento sobre sus Se’arot. Y cuando las obras de los inferiores sean rectas, el Creador está destinado a eliminar sus Se’arot y a arrancarlos; así no crecerán y multiplicarán, como está escrito: “Si el cabello sobre la cabeza de un hombre es arrancado”.
127) El más grande de todos los Levitas es Korah. El Creador lo hizo tal como la “persona” arriba, y lo llamó Korah cuando Él arrancó a esta persona de arriba para él, como está escrito: “Si el cabello sobre la cabeza de un hombre es arrancado, él es calvo”.
128) Y cuando Korah vio su cabello sin Se’arot y vio a Aaron siendo adornado con ornamentos de reyes, él fue deshonrado en sus ojos y él envidió a Aaron. El Creador le dijo: “Yo te hice tal como arriba y tu no deseas elevarte en los Superiores y fusionarte con la línea derecha como hacen los Partzufim de santidad. Desciende y está en los inferiores, como está escrito: “Y ellos descendieron vivos al Sheol”” Sheol es infierno, donde los malvados lloran y no existe quien se apiade de ellos. Y ellos están destinados a ser revividos y a elevarse desde el infierno, donde el Creador despierta a Su gente y los revive, como está escrito: “El Señor mata y hace salvo; El los trae abajo, a Sheol y los eleva”
129) Qué pasa si su cabello es arrancado debido a su rostro. Nosotros aprendimos que existe un rostro resplandeciente, tal como está escrito: “El Señor hizo resplandecer Su rostro sobre ti” y existe un rostro obscuro de la ira. En las palabras: “Y si… de la parte frontal de su cabeza”, esto es llamado: “un rostro de la ira, y todos aquellos, quienes cuelgan de este rostro feroz son severos, y ellos son crueles. Y cuando los Se’arot son eliminados de la parte frontal de este rostro, todos los externos que son dependientes de ellos, son eliminados y rotos.
130) Todos aquellos externos que cuelgan de los Se’arot Rosh son superiores a los otros y no son descarados como ellos son. Y todos aquellos, quienes cuelgan del borde de los Se’arot de este rostro feroz, son insolentes y severos. Este es el porqué su rostro es rojo como el fuego, debido a la chispa de severidad dentro de ellos. Esto es el porqué está escrito: “La ira del Señor los ha dividido” y “El rostro del Señor están en ellos, que hacen el mal”.
La diferencia entre Galgalta (calavera/cráneo) y Panim (rostro) es que Galgalta es corregido con el Mem de Tzelem, y no hay lugar para la revelación de Jojma ahí. Pero los Panim son Lamed-Tzadik de Tzelem, donde Jojma aparece. Así, cuando la chispa de severidad está presente en Rosh, los exteriores tienen dos asimientos en los Se’arot del Rosh: 1) en la carencia de Jojma en Galgalta; 2) en la carencia de Jojma en los Panim. Y ya que no hay revelación de Jojma en Galgalta, ninguna carencia es aparente y los externos no son insolentes. Y aquellos que se aferran a la carencia de Jojma en los Panim, son todos insolentes e intransigentes, pues la carencia es aparente sólo en los Panim, el lugar de revelación de Jojma. Está escrito sobre esto: “La sabiduría del hombre ilumina su rostro”; por tanto, ellos son fieros e insolentes
Una Plaga Blanca-Rojiza
131) ¿Qué es una plaga blanca-rojiza? Es una plaga real si se ve lo blanco y lo rojo no se ve. Ese es el significado de las palabras, “blanca-rojiza”. Así, ambos se ven ahí. Blanca-rojiza significa que el blanco es visto solamente en el rojo, como blanco y rojo juntos. Aunque el blanco es visible, es una plaga si lo rojo no desaparece de ahí, tal como está escrito, “aunque tus pecados sean como escarlata, serán tan blancos como la nieve.” Esto es así porque cuando llega a ser completamente blanca, hay Rajamim y están ausentes los juicios.
Blanco es Jesed, y rojo es juicio. La Yod que penetró en Ohr la hizo Avir, que es la chispa severa, y le causa mostrar el color rojo. Si la Yod sale del Avir y regresa a ser Ohr, desaparece la rojez.
La Yod que penetró en Ohr es el Masaj de Behina Aleph, que evoca el nivel de Jassadim. Es llamado “plaga” por la rojez, que es el juicio con ausencia de Jojma. Así, incluso cuando hay Jassadim, el Jassadim no ayuda en purificarlo hasta que la Yod sale del Avir, que es la desaparición de la rojez. Alternativamente, Jassadim emerge en Masach de Behina Aleph, cuando la Yod penetra el Avir. En ese momento, Jassadim es como el juicio que los causa, también. Y ya que el nivel de Jassadim es invisible debido al Masaj de Behina Aleph, el rojo, el blanco, también, es decir, Jesed, no es más importante que éste.
132) Una vez escribe “plaga” en género masculino, y una vez escribe “plaga” en género femenino. Cuando la Nukva, Maljut es impurificada por las transgresiones de los inferiores, escribe “plaga” en género femenino. Y cuando el masculino no es purificado debido a las transgresiones de los inferiores, que es ZA en el grado de “persona,” escribe “plaga” en género masculino.
133) Estas cosas son conocidas por un sacerdote – si los juicios llegan de ZA o de Maljut. Y las ofrendas que deben ser ofrecidas son conocidas, también, tal como está escrito, “Un hombre sin defecto.” También está escrito, “El le traerá una mujer sin defecto.” Estas cosas son conocidas por el sacerdote – de dónde llegan los juicios y de dónde son las transgresiones, y si se adhieren al masculino o al femenino. Este es el por qué está escrito acerca de estas ofrendas, “Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado,” a diferencia del resto de las ofrendas, de las que no dice, “Espíritu quebrantado,” ya que estas son paz en el mundo y la alegría de los superiores y los inferiores.
Él será llevado ante el sacerdote
134) “O, Tu, que escuchas nuestra plegaria”. Quien escucha la plegaria es el Creador, ZA. ¿Y qué es una “plegaria”? Debería haber dicho, “Escucha plegarias”. Pero, “una plegaria, es la congregación de Israel, Maljut, tal como está escrito, “Pero yo soy todo plegaria”. Maljut es denominada “yo”, y es denominada, “plegaria”. Sobre ello está dicho, “En tu mano”, con una Hey al final (de la palabra “mano”, poco común en hebreo), lo cual indica Maljut.
135) “Hasta Ti llegará toda carne”. Cuando el cuerpo está afligido por la enfermedad y las llagas, tal como está escrito, “Cuando el cuerpo tiene ardor en su piel… la plaga en la piel de la carne”, la carne viva. Por eso es que no está escrito, “Él será llevado ante el sacerdote”, el Creador, tal como está escrito, “Pero si el sacerdote observa”, es el Creador. En un sitio escribe, “Aaron, el sacerdote”, y en otro lugar, solamente, “El sacerdote”, sin escribir Aaron y este es el Creador.
136) “Cuando en un hombre se manifieste una llaga como la lepra, será llevado ante el sacerdote”, quien es el Creador, ya que toda pureza y toda santidad dependen del Creador. Por ello, ¿por qué dice, “Será llevado”? Debería haber dicho, “Será elevado”, ya que es un ascenso cuando es hacia el Creador, no llevar. Esto es similar a las palabras, “Sus postes serán introducidos en los anillos”, es decir llevar uno dentro del otro. Aquí, también, “llevar” significa conducido ante el Creador, a quien se le llama, “Sacerdote”, con el propósito de purificarlo, y la cosa fue llevada ante él.
137) “La plaga de la lepra”. Una plaga significa juicio duro que está presente en el mundo. La lepra significa cerrar, como lo aprendimos, que es el cierre de la luz superior, cerrar la bondad superior, que no desciende al mundo. “Está en un hombre”, claramente hombre, haciendo referencia al hombre arriba y a Adam abajo. “Será llevado ante el sacerdote”, es el sacerdote de abajo, quien está corregido para abrir lo cerrado, prender las velas, las Sefirot. Así, las bendiciones estarán en sus manos arriba y abajo, y la plaga será eliminada y habrá partido y la luz de la misericordia estará sobre todos. Por esta razón, “Será llevado ante el sacerdote”.
138) Yo veo las personas en el mundo, quienes no observan y no conocen la gloria de su Amo. Sobre Israel está escrito, “Y los he separado de entre los pueblos para que sean Míos”, y está escrito, “Sean pues santos para mi porque yo soy santo”. Y si ellos se separan del Creador, ¿en dónde está su santidad? Pues, es el deseo de ellos que se aparta de Él.
Las escrituras declaran y dicen, “No sean como el caballo o como la mula que no tienen entendimiento”. En verdad, ¿cuál es la diferencia entre un humano y un caballo o una mula? Únicamente su santidad, ser íntegro y ser distinguido por encima de todos.
Por eso, el acoplamiento de la gente es en determinados tiempos, para dirigir su deseo a la adhesión al Creador. Y ellos ya han comentado que a media noche, el Creador entra en el Jardín del Edén para entretenerse con los justos y la congregación de Israel, Maljut, alaba al Creador. Este es un buen momento para aferrarse a ellos, al Creador y a Su Divinidad.
Y sean Santos
140) Los amigos que se esfuerzan en la Torá se unen a la congregación de Israel para alabar al Creador y ellos se esfuerzan en la Torá. Y para el resto de las personas es un buen momento de ser santificados con la santidad del Creador, en un Zivug, y aspirar al deseo de adherirse a Él. Y el Zivug de estos amigos que se esfuerzan en la Torá es en un momento cuando otro Zivug, el superior, de Shabat a Shabat, es para aspirar al deseo de adherirse al Creador y a la congregación de Israel. Eso es porque es un buen momento, cuando todos son bendecidos, los superiores y los inferiores.
141) Si las personas se alejan del Creador y se comportan como bestias, ¿en dónde está su santidad, para que ellos sean santos, en dónde están las almas santas que salen desde arriba? El Rey Salomón clamó y dijo, “No es bueno que el alma esté sin conocimiento”. “Conocimiento”, es el Creador. “El alma… no es bueno” es Nefesh que ellos atraen por sus actos. Es, “No es bueno”, porque Nefesh es atraído sobre ellos desde Sitra Ajra, quien no es bueno, ya que ellos no hacen que sus corazones aspiren al Creador.
142) Alguien que está inflamado por la inclinación al mal sin un deseo e intención en el corazón hacia el Creador, un alma que no es buena se extiende sobre él desde la inclinación al mal, tal como está escrito, “No es bueno que el alma esté sin conocimiento y aquel que apresura sus pasos se equivoca”. Alguien que apresura sus píes y hace a un lado la hora, que no ve que el tiempo está maduro para ello, pero que no tiene un deseo santo, peca, pues él ciertamente peca en todo.
143) Es por esta razón que hay tantas llagas en las personas, y éstas testifican de la insolencia de ellos en sus caras, para mostrar que el Creador los desprecia y su mente no es para ellos hasta que sean merecedores y mejoren sus actos como antes, y son bendecidos. Por eso es que las llagas son aparentes al sacerdote: aquellos que llegan de la impureza y aquellos que vienen de Sitra Ajra.
Casas infectadas
144) “Cuando entres en la tierra de Canaán... y yo ponga una marca de lepra en una casa en la tierra de tu posesión”. ¿Es esta la buena recompensa; que habrá infecciones en las casas de aquellos que han sido recompensados con la entrada a la tierra de Israel? Pero, cuando ellos destruyan las casas infectadas, encontrarán tesoros que los cananeos escondieron en sus casas e Israel disfrutará de ellos.
145) Bienaventurado es Israel que se adhiere al Creador y que el Creador ama, tal como está escrito, “Yo te he amado, dice el Señor”. Y por Su amor, Él los trajo a la tierra santa, para instilar Su Divinidad entre ellos y para morar con ellos, para que Israel sea más santa que todos los pueblos en el mundo.
146) “Todas las mujeres movidas por su corazón”, cuando hacían sus tareas, decían, “Esto es para el Templo, esto es para el Tabernáculo, y esto es para la cortina (hebreo Parochet – una cortina que cubría el arca sagrada). Y así hicieron todos los artesanos, para que hubiera santidad en sus manos y para que ese trabajo fuese santificado. Y cuando fue llevado a su lugar, se elevó y estaba en santidad.
147) Es igual con alguien que realiza idolatría o quien está dirigido a otro sitio, que no es santo. Cuando él menciona ese trabajo, el espíritu de impureza está en él y cuando el trabajo se eleva, se eleva en la impureza.
Los cananeos eran todos idólatras. Todos ellos se adherían al espíritu de impureza en la adoración de los ídolos y construían estructuras para sus caras y la abominación de ellos del lado impuro para la idolatría. Y cuando ellos empezaban a construir, ellos pronunciaban algo. Y puesto que era mencionado por sus bocas, un espíritu de impureza se elevaba en ese edificio. Y cuando el trabajo se elevaba, se elevaba en el espíritu de impureza.
148) Cuando ellos llegaron a la tierra de Israel, el Creador deseó purificar para ellos, santificar la tierra para ellos y abrir un espacio para la Divinidad, para que la Divinidad no estuviese en un lugar impuro. Por ello, mediante la aflicción de la lepra, ellos destruirían los edificios de árboles y rocas que habían sido hecho en la impureza.
149) Si este acto de destruir las casas infectadas era solamente para encontrar tesoros, ellos deberían haber regresado las piedras de nuevo a sus lugares más adelante, como estaban antes. También, ellos deberían haber regresado el polvo de nuevo a su lugar. Sin embargo, la escritura dice que ellos fueron a “sacar las piedras”. También está escrito “y él tomará otro mortero”, para apartar el espíritu de impureza, para que la tierra quedara despejada y santificada como antes. Así, Israel estaría en santidad y en un alojamiento santificado para que la Divinidad estuviese entre ellos.
Quien construye su casa con rectitud
150) Cuando alguien empieza a construir una casa, debe mencionar en su boca que está construyéndola para el servicio de Dios, porque está escrito, “¡Ay de aquel que construye su casa sin justicia!” Entonces, la ayuda desde arriba estará sobre su casa y el Creador prepara Su santidad sobre él y llama a la paz sobre él, tal como está escrito, “Y tú sabrás que tu tienda está en paz y visitarás tu habitación y no echarás nada de menos”. “Y tu visitarás tu habitación”, alude a mando (“mando” se escribe parecido a “visitar” en hebreo) con las palabras de su boca con las cuales él construye, esto es, pronunciando con su boca que él está construyendo para el servicio al Creador. Entonces está escrito, “Y no echará nada de menos”. Si no, Sitra Ajra está listo para estar encima de su casa.
151) Es todavía más con alguien que construye y desea alguna otra cosa, puesto que él une su casa con el otro lado, para impurificarse en ello. Así, el espíritu de impureza está ciertamente en él. Y esa persona no parte del mundo antes de ser castigado en esa casa. También, alguien que mora en ella, podría ser dañado porque el espíritu de impureza está en esa casa y daña a todos los que están en ella.
152) ¿Cómo sabe uno si el que la construyó extendió el espíritu de impureza allí? Si el que construyó esa casa o los que la habitan son dañados, ya sea en cuerpo o en su posesión y dos vecinos después de él, quienes habitaban en ella fueron dañados también, entonces una persona ciertamente debe huir a las montañas y no morar allí, o vivir en una cueva de polvo, pero no morar en ella.
153) Por esta razón el Creador separó a Israel, quien no sabía en absoluto si había un espíritu de impureza en todas las casas que ellos encontraron en la tierra, o no. Y el Creador dijo, “Tu no lo sabes, pero Yo lo sé, y yo los marcaré con una infección”. Una aflicción en la casa es Sitra Ajra. Por eso, Yo he enviado allí otra aflicción fuerte para sacarla y eliminarla del mundo. Y entonces, “Él, por ello, derribará la casa, sus piedras y sus maderos”. Y ya que la aflicción haya partido, a través de la otra aflicción, que la sacó, ¿cuál es el motivo para derribar la casa si Sitra Ajra ya ha partido de allí? Se debe a que en tanto la casa esté en pie, le pertenece a Sitra Ajra y él puede regresar.
Alguien que construye una casa deberá construirla en la rectitud, para que sea una carroza para la Divinidad, llamada “casa” y “rectitud”, es decir la iluminación de Jojma en ella, tal como está escrito, “La casa se construye en la sabiduría”. Si no, Sitra Ajra es atraído hacia la casa y el espíritu de impureza de Sitra Ajra está en ella, y esto es lo opuesto al espíritu santo de la Divinidad. Está escrito sobre eso que éll es la Divinidad, denominada “rectitud”.
La diferencia entre Sitra Ajra y la Divinidad es que la corrección de la iluminación de Jojma en Maljut es iluminar de abajo hacia arriba como la decisión de la línea media, y Sitra Ajra extiende Jojma de arriba hacia abajo, separando la izquierda de la derecha. Y esas casas de los cananeos, quienes construyeron sus casas para Sitra Ajra y la idolatría, contienen juicios duros de la línea izquierda allí, pues el espíritu de Sitra Ajra de la línea izquierda está en ellos y ellos dañan a la gente.
Es conocido que cuando la línea izquierda es separada de la derecha, es imposible traerla de regreso a la derecha, excepto a través del despertar de los juicios del Masaj de Hirik, que es elevar la Maljut al lugar de Bina, que disminuye la línea izquierda de GAR de Jojma. Y las aflicciones se extienden de estos juicios del ascenso de Maljut al lugar de Bina también, cuando la Yod entra en la Ohr, (Luz) y la luz es disminuida en Avir.
Y ya que la aflicción de la presencia de Sitra Ajra está en la casa, que es la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo, se separó de la derecha. Esta es la aflicción que el Creador envía a estas casas, que se extiende de la Yod que entró en la Ohr y disminuye la izquierda de Jojma. Y Sitra Ajra sale de la casa porque no tiene la fuerza de extender nada desde la izquierda separada. Debido a que ésta disminuye la línea izquierda, la fuerza de Sitra Ajra no solamente sale de la casa, sino del mundo, pues ésta ha sido toda cancelada. Pero, después que la aflicción vence al espíritu de impureza y lo revoca, la aflicción permanece en la casa y no hay nadie para cancelarla.
Y Él derribará la casa
154) En la tierra santa, y tanto más en otra tierra, entre más el espíritu de impureza se encuentra en esas casas, más las personas pueden ser dañadas por éste. Además, el espíritu de impureza que se encuentra allí llama a sus amigos, los otros Klipot, para que estén allí. E incluso golpear en los recipientes (ellos solían golpear los recipientes para ahuyentar a los espíritus y dañadores de los lugares) no aparta a los dañadores de esa casa. Eso es porque el texto declara y dice, “¡Ay de aquel que construya su casa sin justicia!”, pues los habitantes en esa casa ciertamente recitan ese verso cada día.
La aflicción y el espíritu de impureza son opuestos
156) Los idólatras y otros pueblos viven en la casa y ellos son íntegros, es decir que no están dañados. Ellos vienen del lado de ellos, y por eso no están dañados. Pero, alguien que teme el pecado puede ser dañado. Pero incluso si continúan a vivir en él, ellos no pueden ser dañados. Está escrito, “sus casas son seguras, sin temor”, es decir, cuando sus casas son seguras, sin temor”, es decir, cuando sus casas son seguros, sin temor – pues éstas fueron construidas con rectitud, la vara de Dios no está sobre ellos.
158) Cuando la aflicción entra en la casa, el espíritu de impureza que estaba en la casa aparece, y pelean entre ellos. Al comienzo parece que el espíritu de impureza, que estaba cubierto, ha reaparecido y la aflicción que se reveló ha sido cubierta. Luego, aparece que la aflicción estaba revelada en la casa y que el espíritu de impureza había sido cubierto. Sobre eso está escrito, “Irán y le dirán al sacerdote”, pues es una palabra de sabiduría”.
La aflicción y el espíritu de impureza que está en la casa son opuestos, ya que ésta no está construida con rectitud. El espíritu de impureza extiende la iluminación de Jojma de la línea izquierda de arriba hacia abajo, GAR, y la aflicción es considerada Avir de Katnut que disminuye GAR de la línea izquierda. Por ello, cuando la aflicción se ve en la casa, el espíritu de impureza de inmediato se cubre porque los GAR de la izquierda han sido disminuidos y él no tiene nada con que nutrirse. Después, sin embargo, él regresa y vence a la aflicción, y aparece, y la aflicción se cubre y no se ve.
Cuando la aflicción entra y aparece en la casa, el espíritu de impureza lo vence y aparece, y la aflicción es cubierta, ya que pelean uno con otro. Por eso es que él dice, “Me parece”, ya que primero vio que el espíritu de impureza que estaba cubierto cuando la aflicción reapareció llegó ha reaparecido. Y la aflicción que se reveló en la casa ha sido cubierta debido a la aparición del espíritu de impureza. Esto significa que la aflicción ha regresado y vencido al espíritu de impureza y la forma de la aflicción reaparece a él en la casa. Entonces el espíritu de impureza es cubierto y desaparece.
Él escribe, “Me parece como una aflicción en la casa”. Como una aflicción, pero no es una aflicción, ya que él los vio peleando entre ellos y pensó que el espíritu de impureza prevalecería y cubriría y ocultaría la aflicción. Es por esto que él dice, “”Me parece”, pues le pareció que la aflicción había vencido al espíritu de impureza y su forma se veía en las casa. Pero, para alguien más, o para un sacerdote, podría parecer distinto, es decir, que se trata de la palabra de la sabiduría, ya que la aflicción anula y encubre la iluminación de Jojma.
159) Y entonces vino el sacerdote y ellos demolieron la casa, sus maderos y sus piedras y todo lo demás. Y ya que ellos demolieron y purificaron todo, ellos son bendecidos. En ese momento, está escrito, “Y construyeron buenas casas y vivieron en ellas”, es decir, que ellos construyeron con rectitud. Esos son llamados “buenos”, ya que las primeras casas no eran buenas y no estaban en la santidad y la pureza.
160) Entonces, ¿cómo entendemos el texto que ellos escribieron, “Y casas llenas de cosas buenas que ustedes no llenaron?” Si el espíritu de impureza está en ellos, ¿cómo es que ellos están llenos de cosas buenas? Ellos están llenos con abundancia de dinero, plata y oro y con todo, tal como está escrito, “Por las cosas buenas de la tierra de Egipto”.
Pero todas las casas de loe egipcios estaban llenas de encantamientos e idolatría. ¿Cómo puede decir el verso, “Por las cosas buenas de toda la tierra de Egipto”? Se ha dicho, “Buenas cosas”, debido a la riqueza de la tierra. Y aquí, también, dice, “Y casas llenas de cosas buenas”, por la riqueza y la fortuna
161) En dos ocasiones tomó Israel riquezas: una, fue cuando ellos salieron del exilio en Egipto, y la otra, cuando ellos llegaron a la tierra y derribaron las casas infectadas. Todas las infecciones de las casas fueron ciertamente para santificar la tierra y remover el espíritu de impureza de la tierra y de Israel. Pero, cuando él demolió la casa, encontró fortuna en ella, suficiente para construir y llenar su casa, para que no lamentara el haber destruido la casa y estuviera en la morada de la santidad.
162) “Y si un hombre o una mujer tienen en la piel de su carne manchas brillantes, incluso manchas blancas brillantes”. Existe una gran acrimonia en las manchas brillantes. Trescientas reglas y veredictos fueron dichos sobre ellas. Es en una visión, y en una visión se juzga de estas diversas maneras. Hay aquellos quienes observan trescientas razones cuando se presenta un brillo importante. Yo las estudié todas, excepto que un cabello negro es aún impuro porque es un testigo, mientras que dos cabellos negros son dos testigos y es puro. Por lo tanto, incluso cien cabellos son como dos, y dos cabellos son como cien. Esto es lo que aprendí después del verso, “Un solo testigo no se presentará contra un hombre a cuenta de cualquier iniquidad o cualquier pecado… sobre la evidencia de dos testigos”.
El color blanco y el color rojo
163) Está escrito, “Una plaga blanca-rojiza”, puesto que entonces se trata de una plaga. Esto se debe a que el blanco que implica Jesed no permanece inalterado, sino que se inclina hacia el rojo, que alude al juicio. Está escrito, “Aunque tus pecados sean como la escarlata, quedarán tan blancos como la nieve”. Bienaventurado es Israel, pues el Creador desea purificarlos completamente, para que ellos sean no culpables ante Él y los acusadores no ejerzan su dominio sobre ellos.
Todo tiende a su especie: el rojo tiende al juicio y el blanco tiende hacia Jesed. La derecha que es el blanco está a la derecha que es Jesed, y la izquierda, que es el rojo, está a la izquierda que es el juicio.
164) Sobre Esaú está escrito, “Y el primero nació rojizo”. Por ello, su tipo – juicios, que son rojos – están en él. Y tú dices que está escrito “rojizo” sobre Esaú; dice sobre David, “Y lo hizo entrar. Y él era rojizo”. Esaú estaba hecho de la inmundicia del oro, que son los juicios duros, y David se aferraba al resplandor del oro, que es la izquierda de Bina, Rajamim.
Está escrito sobre Esaú, “Rojizo en todas partes como un manto velludo”, es decir que él nació del desperdicio que resulta de la fusión del oro. Pero de David, dice, “Con hermosos ojos y una apariencia gallarda”, lo cual alude a la iluminación de Jojma, llamada ojos y ver, lo cual se extiende de la línea izquierda de Bina, la cual está incluida con la derecha en ella.
165) ¿Cuál es la razón de que la plaga blanca-rojiza sea impura? Es conocido que la apariencia blanca es Jesed y la apariencia es el juicio. Por ello, si era roja al principio y ahora el blanco aparece en ésta, entonces la pureza nació en ésta y empieza a ser purificada. Y si fuese blanca al principio y ahora aparece en rojo en ésta, es el principio de que se vuelve impura.
Está escrito, “Entonces el sacerdote declarará que es impuro” porque el rojo nació con él, lo cual es el juicio, convirtiéndose en impuro. Y el sacerdote estaba consciente de todas esas visiones. Algunas veces, cuando una visión de pureza se veía en él, él la cerraba, para ver si otra visión nacía en él. Y si no, lo purificaba, como está escrito, “Entonces el sacerdote declaraba que era puro”.
Ella busca lana y lino
166) “La lepra de Naaman se aferrará a ti y a tu descendencia para siempre”. ¿Si él peca, por qué sus hijos son golpeados? Elisha vio más que el resto de los profetas. Él vio que ningún hijo decente nacería de Gehazi; por ello, él los maldijo a todos ellos.
167) Además, él le dijo, “Yo realicé un servicio sublime bajo Elijah, y yo fui merecedor con el doble del espíritu de Elijah, pues yo servía con la verdad. Pero ustedes son malvados y ustedes me mancillaron, pues ustedes han jurado una mentira y han deseado el obsequio de Naaman. Por eso, ustedes han quebrantado toda la Torá, y aquel que la quebranta está muerto en el mundo por venir. Pero, como ustedes estaban a mi servicio, su servicio no será en vano, y su muerte será en este mundo y no en el mundo por venir. Por esta razón, “La lepra de Naaman se aferrará a ti y a tu descendencia”.
168) ¿Por qué las vestimentas de lana o lino? Él podría haber dicho solamente un vestido. La plaga está presente en todas partes y ejerce su dominio sobre todo. La lana viene de Bina, y el lino de Maljut, y la plaga ejerce su dominio en ambas. Está escrito, “Ella busca la lana y el lino”. Esto nos enseña que Maljut utiliza a ambos. Por esta razón, aquí, también, nos enseña que el dominio de esta aflicción, que viene de un lugar elevado, de los juicios de la Maljut en Bina, ejerce su dominio en la lana y el lino. Por eso es que el texto dice, “Esta es la marca de la lepra en un vestido de lana o lino”.
Quien construye su casa sin rectitud (segundo ensayo)
172) ¿Sabes si otra persona era dañada en la casa? Yo sé que un hombre era dañado en ella y ellos dicen que es una enfermedad. Pero otros dicen que el espíritu en la casa lo dañaba. Más adelante, algunas personas entraron y no fueron dañados. Una casa que era construida sin justicia, el espíritu de la impureza está en ella. Daña a sus moradores y ay de aquellos que incumplen sus palabras.
173) Ay de aquel que construye una casa sin justicia, pues dondequiera que hay rectitud, Maljut, todos los espíritus de los dañadores en el mundo huyen de él y evitan estar ante él. Aún así, quien llega primero y toma el lugar lo gana. Si la santa Maljut toma el lugar primero, la santidad lo gana. Pero si Sitra Ajra llega al lugar primero, Sitra Ajra lo gana. Por ello, ¿es el Santo Nombre igual al espíritu de impureza, ya que tú dices que quien sea que llegue primero lo gana?
174) No es así. Más bien, el Santo Nombre, el cual es Maljut no está presente en un lugar de impureza. Por esa razón, si el Santo Nombre toma el lugar primero, todos los espíritus y dañadores en el mundo no pueden estar allí, mucho menos acercarse. Y si el espíritu de impureza viene antes, toma el lugar, el Santo Nombre no está allí, pues éste no es su lugar.
175) Y cuando la plaga de la lepra cae en la casa, ésta purifica el lugar y saca al espíritu de impureza del lugar Más delante, la casa es demolida, los maderos y las piedras y todo, y él construye desde el principio, en el lado santo, con rectitud, mencionando el Santo Nombre e instilando la santidad en ella. Y aún así, él la construirá con un polvo distinto y moverá la casa de dos palmos del lugar de su primera cimentación.
176) Y ahora que él no es visto y no hay nadie que descienda a luchar con ese espíritu de impureza, a retirarlo de su lugar, ya que ahora ya no hay plagas en la casa, ¿cuál es la corrección de la casa en donde el espíritu de impureza se sentó primero? Si uno puede sacarlo de la casa por sí mismo, bueno. Si no, él debe construir desde el principio, con diferentes piedras y todo y la tomará y la mudará de su lugar inicial y la construirá para el Santo Nombre.
177) Aún, el espíritu de impureza no abandona el primer lugar, y la santidad no está presente en un lugar impuro. ¿Entonces para que tomar la molestia así, derribando la casa y reconstruyéndola en un lugar distinto, en donde no hay plagas? Está escrito, “Aquello que está torcido no puede enderezarse”. Eso es así porque desde la destrucción del Templo, ya que no hay plagas no hay cura en el mundo. Por eso es que uno debe ser precavido y cuidarse del espíritu de impureza y no morar en esa casa nunca más.
Di que eres mi hermana
181) “Por favor di que eres mi hermana.” Este es un verso desconcertante. Abraham, quien temió al pecado y amó al Creador, ¿diría esto acerca de su esposa para ser favorecido? Pero aunque Abraham temía al pecado, no confió en su mérito y no deseo que el Creador disminuyera su mérito. Más bien, confió en el merito de su esposa, que para ella ganaría el dinero del resto de las naciones, ya que un hombre es recompensado con dinero gracias a su esposa, como está escrito, “Casa y riqueza son la herencia de los padres; pero una esposa prudente es del Señor.” Así, quien gana una esposa prudente gana todo, y está escrito, “En ella confía el corazón de su esposo y no será sin provecho”.
182) Así, gracias a ella, Abraham iba a comer el provecho del resto de las naciones, “Y a él no le faltará el provecho.” El confió en el mérito de ella, para que ellos no pudiesen castigarlo y ridiculizarla, entonces no les dio nada diciendo, “Ella es mi hermana”. Por otra parte, él vio a un ángel caminando adelante de ella, diciendo a Abraham, “No temas por ella, porque el Creador me envío para sacar el dinero del resto de las naciones y protegerla de todo. Y entonces Abraham no temió por su esposa, sino por sí mismo, porque no vio al ángel con él, sino con su esposa. Él dijo, “Ella está protegida y yo no estoy protegido.” Y este es el por qué él dijo, “Por favor di que eres mi hermana.”
183) “Que esto puede ir bien conmigo.” ¿No debió haber sido dicho, “Que esto puede hacer bien para mi”? Después de todo, está escrito, “Cuando los egipcios te vean, dirán, ‘Esta es su esposa’”. Por ello debería haber dicho, “Que esto puede ir bien conmigo”. Pero, “Que esto puede ir bien conmigo”, se refiere a alguien que camina delante de ti, el ángel. El Creador hará bien para mí en este mundo, en dinero, y mi alma vivirá en ese mundo por ti, porque tú no te desviarás del sendero de la verdad. Si yo gano dinero para ti en este mundo y tú te desvías del camino, entonces la muerte me espera en ese mundo. Por lo tanto, permanece en guardia para que mi alma viva en ese mundo por ti.
184) Y porque había un ángel caminando delante de ella y protegiéndola, está escrito, “Y el Señor envió plagas al Faraón… por Sarai”, es decir, por sus palabras, porque ella le decía al ángel, “¡Golpea!” y el golpeaba. Este es el por qué Abraham no tuvo temor por ella, pues ella estaba protegida. Por lo que temió fue por sí mismo, ya que no vio guardias sobre él.
185) Diez veces Sara ordenó al ángel golpear al Faraón, y con diez plagas fue golpeado. Esto es así porque Sara hizo una marca para sus hijos después de ella en Egipto, es decir, que los egipcios serán golpeados por diez plagas hasta que sean redimidos de sus manos.
186) “Como en los días cuando saliste de la tierra de Egipto, Yo te mostraré milagros.” El Creador está destinado a mostrar redención para Sus hijos, tal como en los días cuando el Creador envío a liberar a Israel de Egipto. Y Él mostró estas plagas en los egipcios y los golpeó para Israel.
¿Cuál es la diferencia entre la redención al final de los días y la redención de Egipto? La redención de Egipto fue en un rey y en un reino, mientras que aquí es en todos los reyes en el mundo. En ese tiempo, el Creador, será honrado en todo el mundo y todos conocerán el reinado del Creador, y todos serán golpeados por ráfagas desde arriba, dos veces para uno, ya que se rehusarán dejar ir a Israel.
187) Entonces aparecerá el reinado del Creador, como está escrito, “Y el Señor será Rey sobre toda la tierra.” Y entonces las naciones se ofrecerán a llevar a Israel al Creador, como está escrito, “Y ellos llevarán a todos tus hermanos.” Entonces los patriarcas serán revividos en la alegría de ver la redención de sus hijos como en el principio, tal como está escrito, “Como en los días cuando saliste de la tierra de Egipto, Yo te mostraré milagros”.
