Definición diaria, 17.12.10

Disfrutar con el fin de otorgar

¿A qué se denomina "otorgar" de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá"?

Otorgar es corregir el deseo y la intención de modo tal  que estén dirigidos al otorgamiento y amor al prójimo. No quiere decir que yo desde ahora en adelante empujo a los demás a todo tipo de cosas en toda ocasión, no interesa si él quiere o no, sino que otorgar es, en primer lugar, que yo me desarrollo a mí mismo a un determinado nivel en el cual pueda percibir la carencia del otro como propia y entonces cuando yo junto este deseo exterior al mío y comienzo a llenarlo, de esta manera pasan a ser míos.

Y a esto se denomina "sabiduría de la Cabalá"; sabiduría de como recibir (disfrutar) con el fin de otorgar. Yo me conecto con el prójimo hasta tal punto que siento sus deseos y ellos son más importantes que mis deseos naturales. Y de esta manera yo, como una madre con su bebé, trabajo solo para él. De esto se dice que  estoy completamente "con el fin de otorgar". El deseo de los demás se convierte en el mío y por lo tanto yo disfruto en él.

Y así en definitiva, yo conecto de vuelta hacia mí todas las almas que fueron alguna vez parte de mi "yo" y de pronto me las cortaron del alma, de manera tal que yo ahora los observo como si no los quisiera, los despreciara, los odiara. Yo necesito ahora trabajar por encima de esto, solamente alejar este rechazo sicológico, y cuando yo comienzo a comportarme hacia ellos como partes integrales de mí mismo que están conectados realmente en todo, entonces empiezo a otorgarles y disfrutar.

No se le exige a la persona nada excepto pasar esta barrera sicológica para sentir que justamente estas partes son sus raíces y en las cuales descubre su alma y al Creador. Y a sus deseos naturales - inanimado, vegetal y  animado - que anteriormente eran su mundo, sentirá que ellos no le pertenecen en absoluto.

Clase matutina, parte IV, 44:30-49:33

Consejo diario para el que está en el camino, 17.12.10

Pido por mí

¿Por quién pedir el avance? ¿Por mí, por los amigos, por el Kli mundial?

La persona no puede pedir avance por los demás, sino solo para si mismo. Por un lado, si hay una persona con la cual no nos identificamos o no nos sentimos unidos a ella entonces, ¿cómo puedo pedir por ella?

Por otro lado, si estamos  unidos a ella, “pedimos” por ella de acuerdo a la medida de acercamiento que tenemos con ella. Pero la verdad es que, nuevamente pedimos por nosotros , debido a que ella está incluida en  nosotros. Sentimos que ella está en nosotros.

Resulta de esto que pediré siempre desde el deseo de recibir mío, y por esto todos los pedidos son para mi.

Clase matinal, parte I, 56:36-55:36

Reflexiones del día 17.12.2010

• Nadie quiere que sufras – El Creador quiere que disfrutes pero sólo se puede disfrutar de verdad en otorgamiento
• El deseo que el hombre necesita alcanzar además del deseo inicial que se le dio se llama "anhelo", y llega como resultado del descubrimiento de la importancia del Creador. A partir de aquí se desprende que tengo la capacidad de otorgarle al Creador con la condición de que sienta su importancia.
• Mi trabajo consiste en trabajar todo el tiempo sobre la importancia, el nivel, el atributo llamado " Creador", y de acuerdo a dicha importancia estoy dispuesto a otorgar. Ese es todo el trabajo del creado.
• "Inclinación al mal" – Es el deseo que no está dirigido al Creador, que no siente la importancia del otorgamiento, el atributo del otorgante, el atributo del Creador.
• No necesito cambiar al mundo – el mundo soy yo. Necesito invertir la importancia – que sea importante para mi otorgar y no recibir. En eso me parezco al Creador, Lo anhelo, pienso en cómo otorgarle, y con eso también me convierto en un Kli Cabalá (vasija de recepción) de Él.
• La sabiduría de la Cabalá es la "Torá Tablín" (la Torá como condimento), que nos fue dada para permutarnos de recepción a otorgamiento.
• El Creador lleva al hombre hacia el buen destino – hacia el grupo, al estudio, y a todo lo que sucede, y el resto depende del hombre. Por lo tanto no esperes que aquí hagan algún trabajo por ti – tú tienes que aclarar todos los medios, ordenarlos correctamente y entonces avanzarás.
• No hay que esperar que la Luz venga y otorgue – tú tienes que realizar el movimiento interior hacia ella, que deseas cambiar, y entonces ella influirá sobre ti. Lleva mucho tiempo hasta que el hombre recibe esta actitud y trabaja únicamente de acuerdo a ella, pero aquí se halla de verdad la clave para desarrollarse con éxito.
• El trabajo de localizar el nivel de Adam (humano), es nuestro trabajo permanente, y si no aclaramos esto, nos encontramos automáticamente en el nivel del animal.
• Los niveles inanimado, vegetal y animal sólo existen para extraer de ellos el nivel humano.
• Cuando llegamos a la sabiduría de la Cabalá llegamos en el nivel del animal, y durante el tiempo de preparación aclaramos hasta qué punto es importante para nosotros estar al nivel humano en contraste al nivel animal.
• El cruce del Majsóm (barrera) sucede cuando el hombre decide definitivamente que el nivel del humano – el otorgamiento, está por encima de todo, y entonces entra en el estado de "Lishmá" (en beneficio del Creador).
• El cabalista es un hombre como cualquiera, sólo la razón por la cual trabaja es diferente a la del hombre común.
• El problema radica en cómo disfrutar del hecho de dar, pero si disfrutas de dar no estás limitado. Por lo tanto todo lo que necesitamos lograr es cómo disfrutar del otorgamiento.
• Otorgar es antes que nada que me desarrollo hasta un nivel tal que puedo sentir tu carencia como mía. Así me conecto con todas las almas que una vez fueron yo, y ahora comienzo a relacionarme con ellas como partes mías, comienzo a otorgarles y a disfrutar.
• No se necesita de nosotros más que cruzar esta barrera, el rechazo – y entonces disfrutaremos.