Sobre la importancia del grupo
Es sabido, que dado que el hombre se encuentra siempre entre personas que no tienen ninguna relación con el trabajo del camino de la verdad, sino al contrario, siempre están en contra de los que van por éste camino, y puesto que los pensamientos de las personas se mezclan unos con otros, resulta que las ideas de los que se oponen al camino de la verdad, penetran en los que tienen un cierto anhelo de ir por el camino de la verdad.
Por eso no hay otro concejo, excepto que establezcan para sí mismos un grupo, a fin de que obtengan un entorno, pues se trata de una comunidad separada que no se mezcla con otras personas que tienen opiniones diferentes a las de este grupo. Y en cada ocasión, deben despertarse a sí mismos hacia el tema de la meta del grupo, para que no sean atraídos por la mayoría, ya que así es la naturaleza, pues son atraídos por la mayoría.
Porque si el grupo se aísla del resto de las personas; es decir, no teniendo ningún tipo de relación con otras personas en lo concerniente a los asuntos espirituales, sino que todo el contacto con ellos es sobre temas corporales; entonces, no se mezclan con sus ideas, por causa de que no tienen ningún nexo en lo concerniente a la religión.
Lo que sí, en vista que una persona se encuentra entre personas religiosas, comienza a hablar y discutir con ellas, mezclándose entonces con sus opiniones. A tal punto que permite que sus ideas penetren en sus pensamientos, tanto así que no puede entender que no se trata de sus propias ideas; sino que las recibió de las personas con las cuales se había relacionado.
Por lo tanto, en lo concerniente al trabajo en el camino de la verdad, la persona debe mantenerse en aspecto de aislamiento respecto al resto de personas. Pues el camino de la verdad es un asunto que necesita siempre el fortalecimiento, debido a que está en contra de la opinión del mundo, ya que la sabiduría del mundo es conocimiento y recepción. En tanto que el conocimiento de la Torá es fe y otorgamiento. Y si uno no le presta atención a esto, olvida de inmediato todo el trabajo del camino de la verdad, cayendo en el mundo del amor propio. Y es solamente la sociedad desde el aspecto de “un hombre a su amigo ayudará“, donde cada uno consecuentemente recibe la fuerza para luchar contra la opinión del mundo.
Es así que encontramos en las palabras del Zohar (Pinjas, pág. 31, Item 91, y en HaSulam) que, "de la misma manera, la persona que se asienta en una ciudad en la cual se encuentran personas malas, no puede cumplir los Mitzvot de la Torá, ni sacar provecho de ella, por lo cual debe hacer un cambio de lugar, trasladándose de allí, para arraigarse en un lugar en el cual habiten personas buenas, que se dedican a la Torá y Mitzvot. Porque la Torá se llama "Árbol". Como está escrito, "Es un Árbol de vida para los que se aferran a ella". Y el hombre es un árbol, tal como está escrito "porque el hombre es el árbol del campo". Y los Mitzvot de la Torá son como frutos. Y qué está escrito en él, "sólo de aquel que sepas que no es un árbol frutal, a éste lo destruirás y lo escarbarás. A éste lo destruirás de este mundo y, lo cortarás del mundo por venir".
Es por tal motivo que la persona necesita desarraigarse de aquel lugar en el cual hay malvados, porque de lo contrario no podrá prosperar en la Torá y Mitzvot. Y se plantará a sí mismo en otro lugar, entre los justos, y así tendrá éxito en la Torá y Mitzvot.
Y puesto que el hombre, al cual el sagrado Zohar lo compara con el árbol del campo, sufre como aquél árbol a causa de los malos vecinos; es decir, que siempre es necesario cortar la mala hierba que se encuentra a su alrededor, ya que es influenciado de ella; así mismo el hombre, necesita alejarse de los malos ambientes; es decir, de aquellas personas que se oponen al camino de la verdad. Debiendo ser muy cuidadoso para no ser atraído por ellos.
Y esto es llamado el aspecto del "aislamiento". O sea, que él se encuentra en los pensamientos de "la autoridad particular", la cual es llamada el aspecto de otorgamiento y, no "la autoridad de las masas", ya que ésta es el aspecto del amor propio, por lo cual es llamada "dos autoridades"; es decir, "la autoridad del Señor" y, "su propia autoridad".
Y con esto entenderemos lo que dijeron nuestros sabios en (Sanhedrín, pág. 38), diciendo, "Y dijo Rav Yehuda, dijo Rav: ¿Adam HaRishón, de qué tipo era?, ya que fue dicho, 'y llamó El Señor a Adam y le dijo: ¿Dónde estás, hacia dónde te lleva tu corazón?'".
Y lo interpretó RaSHI, diciendo, “¿de qué tipo era? -del tipo que es tendiente a realizar el trabajo de ídolos". Y en la interpretación de "Etz Yosef" comenta acerca de: “¿Dónde estás, hacia dónde te lleva tu corazón?' -que se refiere a herejía, como dijeron, 'y no irán en pos de vuestros corazones', esta es la herejía, que su corazón se atrae a otro lado".
Y todo esto es muy asombroso, ¿cómo se puede decir que Adam HaRishón fue llevado por el trabajo de las estrellas y constelaciones? O según la interpretación de "Etz Yosef", lo cual estuvo en aspecto de "’y no irán en pos de vuestros corazones’, que esto es herejía". Sino que según lo que aprendemos sobre el trabajo del Creador, que todo su asunto es con el fin de otorgar, se concluye, que si el individuo trabaja con la intención de recibir, al fin y al cabo esto es un trabajo ajeno para nosotros, ya que nosotros tenemos que trabajar sólo con la intención de otorgar. En tanto que él tomó todo con la intención de recibir.
Y éste es el asunto que se comentó, que Adam HaRishón falló en eso de " y no irán en pos de vuestros corazones". Es decir, que no había podido recibir la provisión del árbol del conocimiento con la intención de otorgar, sino que recibió la provisión del árbol del conocimiento con la intención de recibir. Y esto es llamado "el aspecto de Liba (corazón)". Lo cual significa que el corazón quiere recibir única y simplemente para beneficio propio. Y este fue el pecado del árbol del conocimiento. Y para entender este asunto, revisa la Introducción al libro "Panim Masbirot". Y con esto comprenderemos el beneficio del grupo, el mismo que puede traer otra atmósfera, de tal manera que sea solamente un trabajo con el fin de otorgar.
