Cabalá para el estudiante

Prefacio y poema

¿Por qué estamos aquí? ¿Qué es lo que nos depara el futuro? ¿Cómo podemos evitar el sufrimiento y sentir tranquilidad y seguridad?

El tiempo de actuar - Revelando una parte, ocultando dos

Hay una frase habitual en boca de los grandes sabios, cuando llegan a revelar un asunto profundo. Ellos empiezan la disertación diciendo: “Estoy revelando una parte y ocultando dos”.

La esencia de la sabiduría de la Cabalá

La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá

Antes de que vaya esclareciendo la historia de la sabiduría de la Cabalá, la cual ya fue repasada por muchos, consideré necesario comenzar con una clarificación concienzuda de la esencia de esta sabiduría, la cual yo creo, muy pocos conocen. Y naturalmente, es imposible hablar de la historia de algo sin antes conocer tal cosa.

Aunque este conocimiento es más amplio y más profundo que el océano, de todas maneras me esforzaré con toda mi fortaleza y conocimiento, los mismos que he adquirido en este campo, para explicar con una explicación genuina e iluminarlo por todos los lados, de tal manera que sea suficiente para cada alma, para sacar de ellas las conclusiones correctas, de la manera que verdaderamente son, no dejando margen para error, siendo esto muy común en tales cuestiones.

¿En Torno a qué Gira la Sabiduría?

Ésta pregunta viene a la mente de toda persona sensata. Y para dar una respuesta satisfactoria a esta pregunta, proporcionaré una definición confiable y perdurable, pues: Esta sabiduría es, ni más ni menos que una secuencia de raíces, las cuales penden a razón de causa y efecto, en reglas fijas y determinadas, entrelazándose en un único y elevado fin que se describe como “la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo”.

Y aquí están las reglas de general y particular:

“General” — Es decir toda la humanidad está obligada en su final, absoluta y conscientemente, a llegar a este desarrollo avanzado, como está escrito, “porque la tierra será llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar” (Isaías 11.9). “Y no enseñará más el hombre a su prójimo, ni el hombre a su hermano, diciendo: Conozcan al Señor; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande” (Jeremías 31.33). “Y no se esconderán más tus maestros, sino que serán tus ojos los que vean a tus maestros”. (Isaías 30.20).

“Particular”—Es decir, que aun antes de la perfección de toda la humanidad, esta regla es implementada en unos cuantos individuos elegidos en cada generación. Porque aquellos son los particulares, los dotados en cada generación, con ciertos grados en el asunto de la revelación de Su Divinidad. Y éstos son los profetas y los hombres de Dios. Tal como nuestros sabios dijeron: “No hay generación en la cual no haya alguien como Avraham y Ya’akov”. Ahora puedes notar que la revelación de Su Divinidad es implementada en cada generación, según las palabras de nuestros sabios, quienes están acreditados para hablar de esto y nos son confiables.

La Multiplicidad de Partzufim, Sefirot y Olamot (Mundos)

Sin embargo, de acuerdo a lo dicho, surge una pregunta: Ya que la sabiduría no tiene más que una sola, clara y especial función, si es así, ¿Cuál es el asunto de la multiplicidad de Partzufim, Sefirot y todas las conexiones permutables, las cuales son tan abundantes en los libros de Cabalá?

En efecto, si tomases algún cuerpo de un pequeño animal, cuya única tarea no es sino nutrirse a sí mismo, para que pueda existir en este mundo por el tiempo suficiente para engendrar y propagar su especie, verás y encontrarás en él una estructura compleja de millones de fibras y tendones, como lo han descubierto fisiólogos y anatomistas. Y más de un millón hay allí, que aun no han sido conocidas por la humanidad. Y de aquí podrás concluir unos cuantos tipos de variedades de asuntos y canales que necesitan conectarse con el fin de lograr y revelar aquella meta sublime.

Dos Ordenes: De Arriba hacia Abajo y de Abajo hacia Arriba.

Esta sabiduría generalmente se divide en dos órdenes paralelas e idénticas la una de la otra, como dos gotas de agua. Y no hay diferencia, solamente que el primer orden es atraído de Arriba hacia abajo, hasta este mundo, y el segundo orden empieza de este mundo y va de abajo hacia Arriba, precisamente por las mismas rutas y combinaciones que han sido impresas en su raíz cuando se descubrieron de Arriba hacia abajo.

El primer orden es denominado “El orden del descenso de los Olamot, Partzufim y Sefirot” para todos sus acontecimientos, ya sean duraderos o pasajeros. El segundo orden es denominado “Alcances o grados de profecías y Espíritu Santo”. La persona que es recompensada con esto está obligada a dirigirse por los mismos caminos y entradas, y gradualmente alcanzar cada detalle y cada grado, adecuado precisamente conforme a las mismas leyes que fueron impresas en ellos en el momento de su emanación de Arriba hacia abajo.

Puesto que la revelación de la Divinidad no aparece de una sola vez, sino que viene y aparece durante un tiempo determinado, lo cual depende de la purificación del alcance, hasta que se le revelan todos los grados de Arriba hacia abajo. Y para su existencia son ordenados y vienen en alcance, uno después del otro y uno arriba del otro, como el modelo de los peldaños de una escalera, denominados a causa de esto con el nombre de “Peldaños”.

Nombres Abstractos

Muchos creen que todas las palabras y los nombres en la sabiduría de la Cabalá son nombres abstractos. Esto es por que ésta se ocupa de la Divinidad y la espiritualidad, los cuales están por encima del tiempo y el espacio, tanto que incluso el manantial de nuestra imaginación no puede alcanzar. Y debido a esto decidieron, que todo lo hablado respecto a tales cuestiones seguramente no tiene sino nombres abstractos, o aun más sublimes y elevados que los nombres abstractos; puesto que están completamente desprovistos desde su comienzo, de fundamentos semejantes.

Sin embargo esto no es verdad, sino completamente lo contrario: La Cabalá no utiliza nombres y denominaciones fuera del aspecto de la realidad y autenticidad. Esta es una regla inflexible para todos los sabios de la Cabalá: “Todo lo que no alcancemos, no lo definiremos por nombre ni palabra”. Y aquí es necesario que entiendas, que el significado de la palabra Hasagá (alcance) es: El grado final en el entendimiento. Esto ha sido tomado de la frase “Ki Tasig Yadjá” (pues tu mano alcanzará); es decir, antes que algo se esclarezca ante los ojos con completa determinación, como que fue agarrado con las manos, los Cabalistas no lo consideran con el nombre de “Hasagá”, sino que lo llaman con distintas denominaciones como “Havaná” (entendimiento), “Haskalá”[1] (sabiduría), etc.

La autenticidad en la Sabiduría de la Cabalá

Sin embargo en la realidad corporal, la cual está preparada en contra de nuestros sentidos, también encontramos cosas auténticas, a pesar que no tenemos ninguna captación o imaginación de su esencia. Tal como la electricidad y el magnetismo, las mismas que son denominadas con el nombre de “Fluidum”. A todo esto, ¿Quién dirá que estos nombres no son reales, de momento que conocemos sus acciones satisfactoriamente, y no nos preocupamos en lo absoluto, ya que de hecho no tenemos ninguna captación del tema; es decir, de la electricidad en su esencia?

Este nombre nos es tan real y cercano a nosotros, no menos de lo que fue captado completamente por nosotros en nuestros sentidos. Hasta los niños pequeños conocen la palabra, “electricidad”, de la misma manera que conocen las palabras pan, azúcar, etc.

Y no se diga más, excepto si quisieres ejercitar un poco tus herramientas de escrutinio; comúnmente te habría dicho que, como en el Creador no hay ninguna percepción ni alcance en lo absoluto, en esta magnitud en realidad no hay ningún alcance en el aspecto de la esencia que está en Sus creados. Incluso los cuerpos que están en nosotros son palpados por nuestras manos. De tal forma que todos nuestros conocimientos con nuestros amigos y parientes en el mundo de la acción ante nosotros, no son más que “la familiarización de las acciones”, que son impulsadas y engendradas por la asociación de su encuentro con nuestros sentidos, lo cual nos deja una satisfacción plena, a pesar que no tenemos ninguna percepción en la esencia del objeto.

Y aun más que esto, pues incluso de tu propia esencia tampoco tienes percepción o alcance en ella, y todo lo que te es conocido de tu propia esencia, no es más que una serie de acciones extendiéndose desde tu propia esencia.

Y desde ahora podrás tener éxito fácilmente, ya que todos los nombres y denominaciones que aparecen en los libros de Cabalá son efectivamente reales y auténticos, aunque no tengamos ningún alcance en el objeto. Debido a que los que se ocupan en ellos tienen la plena satisfacción del completo conocimiento de la perfección final; es decir, no solamente del conocimiento de las acciones, que son impulsadas y engendradas entre la participación de la Luz Superior con los que la alcanzan.

No obstante, basta y es completamente suficiente, porque ésta es la regla: “Todo el cálculo y el resultado de Su Providencia para llegar a la regla de la realidad de la naturaleza de la Creación, al fin y al cabo están en Él, debido a que es completamente satisfactorio”. Así como no despertará en la persona ninguna demanda por un sexto dedo en su mano, porque cinco dedos le son completamente suficientes”.

Las Relaciones Materiales y los Nombres Corporales en los Libros de Cabalá.

Es realmente comprendido por toda persona sensata, que cuando nos ocupamos en una cuestión espiritual, no es necesario decir con la Divinidad, no tenemos ningunas palabras o letras para contemplarlas. Ya que a fin de cuentas todo nuestro vocabulario no es sino una combinación de las letras de la imaginación y los sentidos. Y ¿Cómo es posible ser asistido por ellas en un lugar en el cual no hay la conducta del nombre del aspecto de la imaginación y sentidos en lo absoluto?

Porque incluso si tomásemos la palabra más sutil que pudiese ser utilizada en aquellas circunstancias; es decir, la palabra “Luz Superior”, o incluso “Luz Simple”, después de todo, esto también es una cuestión imaginaria y metafórica de la luz del sol, o de una vela, o la luz sentida de la alegría que aparece en la persona al momento que encuentra algo nuevo de la aclaración de alguna duda. Y ¿Cómo podrá utilizarlas en lugar de la espiritualidad y los caminos de la Divinidad? Porque no ofrecerán al examinador sino palabras de falsedad y engaño.

Y de todo lo que sí está en el lugar en el cual necesitamos revelar estas palabras, algunas de las cuales están en aspecto de concesión mutua, usualmente en cuanto a las investigaciones de la sabiduría, tal que acá el sabio debe usar definiciones rigurosamente exactas para los ojos de los examinadores.

Y si el sabio se desviase en tan solo una palabra desafortunada, al fin y al cabo causará por medio de la confusión del conocimiento, un perjuicio a los examinadores, y no entenderán en lo absoluto lo que está diciendo aquí, antes de, después de, y todo lo relacionado con esa palabra, como es sabido para cualquiera que examina libros de sabiduría.

Por lo tanto sorpréndete, ¿Cómo es posible que los cabalistas utilicen palabras falsas para explicar acerca de la similitud de las interconexiones de la sabiduría? Tal como es sabido, que no hay ninguna definición de nombres falsos, pues la mentira no tiene piernas ni firmeza. No obstante, aquí necesito que sepas de antemano la Ley de Raíz y Rama en relación a los mundos unos con otros.

La Ley de Raíz y Rama en relación a los Mundos

Los cabalistas han encontrado, que los cuatro mundos denominados por el nombre de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá, comenzando desde el primer mundo, el más elevado, llamado “Atzilut”, hasta este mundo corporal tangible, llamado Asiyá, que sus formas son exactamente iguales la una a la otra en todos sus detalles y acontecimientos; es decir, que toda la realidad de los acontecimientos se encuentran en el primer mundo, así como también en el segundo mundo debajo de él, sin ninguna modificación de algo. Y así es en todos los demás mundos que le preceden, hasta este mundo tangible.

Y no hay ninguna diferencia entre ellos, sino solamente un grado diferente, que es entendido solamente por la materia que está en los detalles de la realidad en cada uno de los mundos. Que la materia de los detalles de la realidad que se encuentra en el primer mundo, el más elevado, es más pura que todos los que están debajo de él. Y la materia de los detalles de la realidad que están en el segundo mundo es más densa que la del primer mundo, pero más pura que todas las que están en el nivel debajo de ella.

De esta forma continúa hasta este mundo el cual está ante nosotros, cuya materia de los detalles de la realidad que está en él, es más densa y oscura que en todos los mundos que le preceden. Sin embargo, las formas y los detalles de la realidad al igual que todos sus acontecimientos, llegan equivalentemente en cada uno de los mundos, tanto en cantidad como en cualidad, sin modificación.

Y compararon esto a la sentencia de un sello y su impresión, de la cual todas las formas existentes en el sello son transferidas perfectamente en cada detalle e intrincación hacia el objeto impreso. Así es con los mundos, donde cada mundo inferior ha sido impreso del mundo superior a él. Por lo tanto, todas las formas que hay en el Mundo Superior, han sido copiadas completamente con todas sus cantidades y cualidades, llegando también al mundo inferior.

De manera que no tienes un elemento o acontecimiento de la realidad en el mundo inferior, que no encuentres su semejanza en el mundo Superior a él, en forma comparativa a dos gotas de agua; llamados “Raíz y Rama”. Es decir, que se trata del mismo elemento que se encuentra en el mundo inferior, considerado un aspecto de la rama en asociación a su modelo, que existe y se mantiene en el Mundo Superior, el cual es raíz del elemento inferior, porque desde allí este elemento ha sido impreso y ha llegado a existir en el mundo inferior.

Esta fue la intención de nuestros sabios cuando dijeron, “No tienes una brizna de hierba debajo que no tenga una fortuna y un guardia encima que la golpee y le diga, ¡Crece!”. Es decir que la raíz, llamada “fortuna”, le obliga a crecer y a aceptar el atributo del aspecto de su cantidad y su cualidad, como la sentencia del sello con la impresión de él como se dijo arriba. Esta es la ley de Raíz y Rama, que es la conducta de todos los detalles y acontecimientos de la realidad, en cada uno de los mundos, con relación al mundo Superior a él.

El Lenguaje de los Cabalistas es un Lenguaje de Ramas

Esto significa, según las instrucciones que las ramas recibieron de sus raíces, las cuales son sus moldes, quienes necesariamente existen en el Mundo Superior. Porque no hay ninguna realidad en el mundo inferior que no sea atraída y salga de su Mundo Superior. Tal como la sentencia del sello con la impresión, que debido a esto, la raíz en el Mundo Superior obliga a su rama en el mundo inferior, para que revele en ella todas sus formas y atributos; como dijeron nuestros sabios: “que la fortuna en el mundo Superior el cual relaciona a la hierba en el mundo inferior, la golpea, obligándola a agrandar su atributo”, ya que dentro de este cada una de las ramas en este mundo se encuentran determinando adecuadamente su molde, el cual se encuentra en el Mundo Superior.

Por consiguiente, los cabalistas han encontrado un vocabulario ordenado y explícito, basto y suficiente en el aspecto del lenguaje hablado entre ellos, el cual ha sido encontrado sorprendente, con el mismo que podrán otorgar y comunicarse uno con el otro con las raíces espirituales que están en los mundos superiores; es decir, por medio de los que recuerdan a sus amigos solamente la rama inferior que es sentida en este mundo, la cual está adecuadamente definida para nuestros sentidos corpóreos.

A causa de su conocimiento los oyentes entienden la Raíz Superior, ya que ésta rama corpórea es esclarecida sobre él, porque él se relaciona con ella, siendo su impresión. De tal manera que todos los detalles de los seres de la creación son tangibles, y todos sus acontecimientos fueron hechos para ellos como palabras y nombres completamente definidos, explicando acerca de las Grandes Raíces Espirituales Superiores. A pesar que es imposible el pronunciarse alguna palabra o expresión en su lugar espiritual, debido a que están por encima de toda imaginación, que de todo lugar adquirieron para ellos el mérito de la pronunciación de los dos lenguajes por medio de sus ramas, las mismas que son arregladas ante nuestros sentidos aquí en el mundo tangible.

Esa es toda la naturaleza del lenguaje hablado entre cabalistas, mediante el cual ellos revelan sus alcances espirituales de persona a persona y de generación en generación, tanto oralmente como por escrito. Ellos se entienden totalmente el uno al otro con plena satisfacción, de acuerdo a todas las medidas exactas que les obligan a constituir concesiones mutuas en la investigación de la sabiduría; es decir, con definiciones precisas en las cuales es imposible fallar. Esto es así porque cada una de las ramas tiene su propia definición natural especial para ella en forma determinante. Desde cualquier punto de vista con esta su definición absoluta, también lo es sobre su raíz en el Mundo Superior.

Y sabe, que el Lenguaje de las Ramas de la doctrina de la Cabalá, es el más conveniente para explicar los términos de la sabiduría que todas nuestras lenguas ordinarias. Es conocido de la teoría del nominalismo que los lenguajes han sido muy trastocados en las bocas de la muchedumbre; es decir, que a partir del uso excesivo de las palabras, después de todo éstas han sido vaciadas de sus contenidos exactos; y por lo tanto, se han producido grandes dificultades para comunicar las deducciones precisas de uno hacia su amigo, por medio de la expresión o lo escrito como es sabido.

Lo cual no es así en “el Lenguaje de las Ramas de la Cabalá”, el cual es tomado de los nombres de las criaturas y sus acontecimientos determinados, que son puestos delante de nuestros ojos, definidos por las leyes de la naturaleza, las cuales no reciben cambio nunca. Y nunca tendrá lugar para los oyentes ni lectores, los cuales se extraviarán en el entendimiento de las palabras ofrecidas a ellos, porque las definiciones de la naturaleza son completamente constantes y suficientemente rígidas y no desaparecerán.

La Revelación de un Sabio Cabalista a un Receptor Entendido

Así escribió RaMBaN en la introducción a su comentario acerca de la Torá: “He aquí yo llego con el pacto verdadero a todos quienes escudriñan este libro, de todas las insinuaciones que escribo en los secretos de la Torá, pues vehementemente les informo que mis palabras no serán alcanzadas ni comprendidas por ninguna mente o inteligencia, excepto de boca de un sabio Cabalista al oído de un receptor entendido”. De forma similar escribió también Rav Jaim Vital en su introducción al “Árbol de la Vida”. Y en palabras de nuestros sabios (Jaguigá 11) está dicho: “No hay quien interprete acerca de la Merkavá a solas, a no ser luego de que él sea sabio y su mente entienda”.

He aquí sus palabras son entendidas adecuadamente en cuanto a lo que dijeron, que se necesita recibir de boca de un sabio Cabalista. Sin embargo, ¿Cuál es la obligación, tanto que también el discípulo necesita de antemano ser sabio y entendido con su propia mente? Y de no ser así, igual le está prohibido ser enseñado, incluso si fuese el justo más grande en el mundo. Además ¿Si él ya es un sabio y entiende con su propia mente; si es así, nuevamente no tendrá necesidad de aprender de otros?

De lo explicado anteriormente, entenderás sus palabras con simple determinación, ya que al fin y al cabo ha sido explicado que con todas las palabras y las declaraciones que llegan a ser pronunciadas por nuestros labios, es imposible explicar por medio de ni siquiera una sola palabra, acerca de los asuntos espirituales divinos, ya que ellos se encuentran por encima del espacio, tiempo e imaginaciones. Excepto que encontramos un lenguaje especial para estos asuntos, el cual es “el Lenguaje de las Ramas” según sus significados en relación a sus Raíces Superiores.

Sin embargo este lenguaje, aunque es muy competente para su tarea de interpretar y entregar los acontecimientos de la sabiduría, más que los otros lenguajes comunes, seguramente todo esto es dicho solamente si el oyente es sabio por sí mismo; es decir, que él sabe y entiende las relaciones de las ramas hacia sus raíces. Puesto que estas relaciones no están para nada claras cuando las vemos de abajo hacia arriba. En otras palabras, que en la observación sobre las ramas inferiores es imposible obtener cualesquier conclusión o similitud sobre algún modelo en sus Raíces Superiores.

Es al contrario, que desde el Superior se enseñará al inferior; es decir, que al comienzo necesitamos alcanzar primero las Raíces Superiores en cantidad, las cuales están arriba en la espiritualidad, encima de cualquier imaginación, pero con el alcance puro. Y una vez que el bien alcanza las Raíces Superiores con su propia mente, le es posible examinar las ramas tangibles que están es éste mundo y saber cómo cada rama está relacionada con su raíz en el Mundo Superior, en todas sus órdenes, en cantidad y cualidad.

Y luego que sabe y entiende todo esto adecuadamente, entonces encuentra para él un lenguaje común entre él y su maestro; es decir, “el Lenguaje de las Ramas”, el cual en boca del sabio Cabalista podrá transmitirle los estudios de la sabiduría, que son acostumbrados en los Mundos Espirituales Superiores, los cuales recibió de sus maestros, las cuales son su extensión en la sabiduría que encontró por sí mismo. Pues ahora tienen un lenguaje común para ambos y lo entienden tanto el uno como el otro.

Sin embargo, en el momento que el discípulo no es sabio y entiende éste lenguaje con su mente; es decir, el significado de las ramas sobre sus raíces, es comprensible que por sí mismo no tiene la posibilidad de que el maestro le transmita ni una sola palabra de esta sabiduría espiritual, y no hay la necesitad de comunicarle ni entregarle los escrutinios de la sabiduría, puesto que no tienen un lenguaje común que puedan usar, y encontramos que se vuelven como mudos. Por lo tanto, no hay la necesidad de la instrucción de Ma’ase Merkavá, la cual es la sabiduría de la Cabalá, a menos que él sea sabio y entienda con su propia mente.

Y aun hay que preguntar: ¿Según esto, de dónde los discípulos son sabios a tal punto de conocer las relaciones de la rama y la raíz mediante la emulación acerca de las Raíces Superiores? La respuesta es: que aquí yace la salvación de la persona; ¡es solamente la ayuda del Creador lo que necesitamos! Ya que Él es el que llena de sabiduría y entendimiento a aquellos que se lo merecen y que encuentran misericordia ante Sus ojos, para adquirir alcances sublimes. ¡Y es imposible ser asistido en esto con la ayuda de carne y sangre ni nada!

En efecto, una vez que obtuvo Su misericordia y mereció el alcance sublime; entonces, el discípulo está listo para venir y recibir las grandezas de la sabiduría de la Cabalá, de boca del sabio Cabalista, puesto que ahora tiene junto con él, un lenguaje común.

Denominaciones Ajenas al Espíritu Humano

Con todo lo explicado previamente, entenderás que en los libros de la Cabalá a veces encontramos denominaciones y términos completamente ajenos al espíritu humano. Éstas son muy frecuentes en los libros fundamentales de Cabalá, como lo son El Zohar y los Tikkunim, y los libros del ARI. Las cuales son muy desconcertantes: ¿Qué hubo en estos sabios como para utilizar tales denominaciones humildes en expresiones de nociones exaltadas y sagradas?

Sin embargo, luego que adquiriste para ti el conocimiento citado anteriormente, será comprendido por ti su verdadero asunto. Pues ha sido explicado que es completamente imposible utilizar algún lenguaje en el mundo, para explicar esta sabiduría, excepto al ser descrito por un lenguaje especial; es decir, “el Lenguaje de las Ramas”, según las relaciones a sus Raíces Superiores.

Por consiguiente, es comprendido de esto, que es imposible dejar alguna rama o acontecimiento de una rama por causa de su inferioridad, o no ser usadas para expresar el concepto deseado en las interconexiones de la sabiduría, de momento que no hay en nuestro mundo ninguna otra rama que pueda ser tomada en su lugar.

Así como no hay dos cabellos que absorban de un solo conducto, de la misma forma, no tenemos dos ramas que estén relacionadas a una sola raíz. De tal manera que si ha sido dejado atrás algún acontecimiento que no haya sido utilizado, encontramos que adicionalmente perdemos el concepto espiritual que se encuentra opuesto a él en el Mundo Superior, pues no tenemos ni una sola palabra en su lugar para explicar acerca de aquella raíz. Adicionalmente, tal cuestión perjudicaría a todas las extensiones de la sabiduría y sobre toda su dimensión, ya que hemos perdido un eslabón en la cadena de la generalidad de la sabiduría relacionada con aquel concepto.

Por lo tanto, encontramos que esto arroja un defecto sobre la sabiduría entera, pues no tienes más sabiduría entre las sabidurías del mundo, que estén interesadas en combinar y relacionar un asunto con otro por vía de causa y efecto, lo primario y lo consecuente, como lo es en la sabiduría de la Cabalá, la cual es conectada desde la cabeza hasta su final una tras otra, como una larga cadena en realidad. Lo cual por lo tanto, es un conocimiento que nos es oculto por ahora, ya que incluso en nosotros ha sido oscurecida toda la sabiduría entera, debido a que todas sus cuestiones están fuertemente relacionadas la una con la otra, y combinadas efectivamente en una sola.

Y de ahora en adelante no habrá ningún asombro, con que ocasionalmente utilicemos denominaciones ajenas. Pues no tienen libertad de elección con las denominaciones, para sustituir o convertir lo malo en bueno, o lo bueno en malo. Sino que obligan siempre a traer exactamente la misma raíz o la instrucción según la tutela del maestro acerca de su Raíz Superior en toda la medida necesaria para el asunto. Además obligan a aumentar las cosas, hasta que alcancen la definición exacta a los ojos de sus amigos observadores.

[1] Nota del editor: La palabra Haskalá se entiende también como: cultura, erudición, aprendizaje, etc.

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La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia

La enseñanza de la Sabiduría de la Cabalá y su esencia

¿Qué es la sabiduría de la Cabalá? La sabiduría de la Cabalá en su conjunto, trata acerca de la revelación Su Divinidad, organizada en su sendero, en todos sus aspectos: aquellos que han surgido en los mundos y aquellos que se revelarán en el futuro; y de todas las formas que podrían manifestarse en los mundos, hasta el final de los tiempos.

La finalidad de la creación

Partiendo de la base que no existe una acción que no tenga un propósito, es cierto que el Creador tuvo un propósito en la creación que tenemos frente a nosotros. Y el asunto más importante de toda esta matizada realidad, es el sentimiento infundido a los animales, pues cada uno de ellos siente su propia existencia. Y la sensación más importante es la visión intelectual o proceso del conocimiento otorgado solamente al hombre, gracias al cual siente también a su prójimo, sus sufrimientos y consuelos. Por lo tanto, es cierto que si el Creador tiene un propósito en esta creación, el portador de este objetivo es el hombre, y a él se refiere el dicho: “Toda acción del Señor es para él”.

Y aún hay que comprender: ¿cuál fue el propósito que tenía el Creador para crear este conjunto? De hecho, para elevarlo a un grado más alto e importante, para que sienta a su Dios, como una sensación humana que ya le ha sido otorgada. Y así como el hombre conoce y siente los deseos de su amigo, así aprenderá las palabras del Creador, tal como está escrito acerca de Moisés, “Y le habló el Señor a Moisés cara a cara, como cuando habla el hombre a su amigo”.

Y cualquier persona puede ser como Moisés. Sin ninguna duda, todo aquel que observe la evolución de la creación que tenemos frente a nosotros, entenderá el gran placer del Realizador, cuya obra crece y evoluciona, hasta que adquiere la maravillosa sensación de poder conversar y tratar con su Señor como quien habla con su amigo.

De arriba hacia abajo

Sabemos que el final de una acción comienza por el pensamiento preliminar, porque el hombre antes de comenzar a pensar la manera en que se construye una casa, piensa en las habitaciones de la casa, lo cual es el verdadero propósito y luego consulta los planos del edificio, para que se ajusten a la tarea.

De la misma forma sucede con nuestro asunto. Una vez que hemos comprendido el propósito, también nos queda claro que todos los órdenes de la creación en todos sus puntos y accesos están completamente organizados de antemano con la finalidad de desarrollar al género humano, que se elevará en sus cualidades, hasta que esté lo suficientemente preparado para sentir a la Divinidad, como aquel que siente a su amigo.

He aquí que estos ascensos son como los peldaños de la escalera, organizados grado tras grado, hasta que se complete y alcance su propósito. Y tienes que saber, que la cantidad y la calidad de estos peldaños, tienen lugar en dos realidades, que son: 1) la existencia de los objetos materiales, y 2) la existencia de los conceptos espirituales.

En el lenguaje de la Cabalá se los denomina: de arriba hacia abajo, y de abajo hacia arriba. Es decir, que las sustancias corporales son una secuencia de la revelación de Su Luz de arriba hacia abajo - del primer origen, de donde fue tallada de Su Esencia una medida de la Luz, y fue restringida Tzimtzum tras Tzimtzum (restricción tras restricción) hasta que se formó de Él el mundo material con las criaturas corporales en la parte inferior.

De abajo hacia arriba

Luego comienza el orden de abajo hacia arriba, que son todos los peldaños de la escalera, mediante los cuales evoluciona el género humano, y sube, hasta que llega al propósito de la creación. Estas dos realidades se aclaran detalladamente en la sabiduría de la Cabalá.

La cuestión acerca de la obligación de estudiar Cabalá

El oponente puede decir entonces, que toda esta sabiduría es un asunto para aquellos que ya lograron algún grado de revelación divina y ¿qué obligación y necesidad puede tener la mayoría del pueblo de conocer esta elevada sabiduría?

Es verdad que existe una idea generalizada, acerca de que lo principal de la Torá y la religión, es sólo un asunto sobre la purificación de las acciones, que todo lo que se desea se refiere al cumplimiento de las Mitzvot (preceptos) prácticas, sin ningún agregado adicional o nada que resulte de esto. De ser así, tendría razón el que dice que es suficiente con el estudio de lo que está al descubierto, y a las acciones prácticas.

Pero, esto no es el caso. Ya lo dijeron los sabios: “Y qué le importa al Creador el que se descuartice del cuello o descuartice de la nuca, si las Mitzvot se entregaron sólo para purificar a las criaturas”. Por ende, existe otro propósito, más allá del cumplimiento de los actos, y los actos son meras preparaciones para este propósito. Por lo tanto, está sobrentendido, que si los actos no están ordenados con un propósito determinado, es como si no existiera nada. Y así dijeron en el Zohar “Mitzvá sin intención es como un cuerpo sin alma”, por lo tanto, es necesario que la intención acompañe al acto.

Y se entiende que la intención deberá ser una intención verdadera, digna del acto, como lo dijeron los maestros acerca del verso, “Y los diferenciaré de los otros pueblos, para que ustedes sean Míos, para que su diferenciación sea por Mi Nombre. Que ningún hombre diga que no quiere carne de cerdo. Más bien diga que es posible, ¿pero qué puedo hacer si mi Padre en los cielos me ha sentenciado?”.

Porque si nos abstenemos del cerdo porque abominamos lo que hay en él, o por algún daño corporal, esta intención no beneficia en nada al ser considerada una Mitzvot, sólo en el caso en que dirija su intención de manera correcta y especial, en que la Torá prohibió. Y así con cada Mitzvá y Mitzvá y sólo así su cuerpo se irá purificando, por cumplir con las Mitzvot, que es el propósito deseado.

Por lo tanto no nos es suficiente estudiar la forma de realizar el acto, sino que tenemos que estudiar esas cosas que nos llevan a la intención deseada, cumplir todo por la fe en la Torá y del que nos otorga la Torá, porque hay un juicio y un juez.

Y es ingenuo el que no entiende que la fe en la Torá y en el premio y el castigo, que tienen el poder de producir algo tan grande, requieren de un estudio exhaustivo de los libros correctos. De tal manera que antes del acto, se necesitan estudios que purifiquen el cuerpo, para que se acostumbre a la fe en el Creador, Su Ley y Su Providencia. Y acerca de esto dijeron los sabios, “He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como el condimento”, y no dijeron, “He creado la Mitzvá como el condimento”, porque “Tus avales necesitan un aval”, porque la inclinación al mal desea la irresponsabilidad y el ser licencioso y no le permitirá cumplir con las Mitzvot.

La Torá como condimento

Sólo la Torá es el condimento especial que anula y vence a la inclinación al mal, como dijeron los sabios, “La Luz en ella los reforma”.

La mayoría de las palabras de la Torá son para el estudio

Con esto se establece la razón por la que la Torá, estudia largamente esas partes que no corresponden a la parte práctica, sino sólo al estudio; es decir, la introducción al acto de la Creación. Y esto es todo el libro de Bereshit (Génesis), Shemot (Éxodo), la mayor parte de Devarim (Deuteronomio) y ni hay que decir de Agadot y Midrashim. Al ser el objeto donde la Luz está atada, se purificará su cuerpo y vencerá a la inclinación al mal y llegará la fe en la Torá y el premio y castigo, el cual es el primer grado en el cumplimiento del trabajo.

La vela es el precepto y la Torá, la Luz

Y como está dicho, “La vela es el mandamiento y la Torá es la Luz”, porque así como el que tiene velas y no tiene luz para encenderlas, se encuentra sentado en la oscuridad, el que tiene en sus manos los preceptos y no tiene la Torá, entonces está sentado en la oscuridad, porque la Torá es luz, con la que se enciende e ilumina la oscuridad del cuerpo.

No todas las porciones de la Torá son iguales en la medida de la Luz

De acuerdo al poder de la Torá antes mencionado, es decir, teniendo en cuenta la medida de la Luz que lleva dentro, es seguro que debemos dividir a la Torá en grados; es decir, de acuerdo a la cantidad de Luz que el hombre es capaz de recibir al estudiarla y está claro que cuando el hombre reflexiona y contempla las palabras de la Torá en lo que se refiere a la revelación de Dios a nuestros antepasados, éstas traen a quien las examina más luz, que al consultar asuntos prácticos.

Aunque ellas son más importantes con respecto a las acciones, en lo que se refiere a la Luz, la revelación del Creador a nuestros antepasados es ciertamente más importante. Y esto lo confesará toda persona honesta que haya intentado pedir y recibir la luz de la Torá.

El deber y el camino de la difusión de la sabiduría

Teniendo en cuenta que toda la sabiduría de la Cabalá habla acerca del secreto de la revelación del Creador, queda sobreentendido, que no existe otra sabiduría más eficiente para la tarea de la enseñanza. Y a esto aspiraban los cabalistas, al organizarla para que sea apropiada para estudiarla.

Y así es que se sentaron y se ocuparon de ella, hasta el momento de ocultarla (y por motivos conocidos se acordó en ocultarla). De todas maneras sólo fue por un tiempo convenido y no para siempre, como dice el Zohar: “El futuro de esta sabiduría es ser revelada al final de los días e incluso a los niños”.

Por lo dicho se entiende, que lo tratado por esta sabiduría, no está limitado por el lenguaje de la sabiduría de la Cabalá, porque su esencia es una Luz espiritual que surge de Su Esencia, tal como está escrito, “Puedes enviar relámpagos que irán y te dirán, henos aquí”; refiriéndose a los dos caminos citados: De arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba.

Y estos asuntos y grados se expanden de acuerdo a un lenguaje acorde a ellos, y son realmente todas las creaciones y sus directivas en este mundo que son sus ramas. Porque, “No hay hierba abajo, que no tenga un ángel arriba, que la golpee y le diga, crece” y es la cuestión que los mundos aparecen unos de otros y quedan impresos unos de otros, como sello y su impresión y todo lo que hay en uno existe en el otro hasta el mundo material, que es su última rama, pero incluye el mundo superior a él, como la impresión de un sello.

Esto nos facilita entender, que es posible hablar de mundos superiores, sólo de acuerdo a sus ramas materiales inferiores, las cuales se desprenden de ellos o de su directiva, que es el lenguaje de la Biblia, o según una ciencia secular, o según las personas, que es el lenguaje de los cabalistas, o según nombres acordados. Y esa fue la costumbre de los Geonim en la época del ocultamiento del Zohar.

Y es así que se esclarece que la cuestión de la revelación del Creador, no es algo que se descubre de una sola vez, sino que es un asunto que se va descubriendo a lo largo del tiempo suficiente para descubrir todos los elevados grados que se revelan de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. En lo alto y al término de ellos, aparece el Creador.

Parecido al hombre versado en todos los países y las creaciones del mundo, que no puede decir que descubrió todo el mundo, sin antes haber terminado de observar a la última de las criaturas (creaciones) y de los países. Y hasta no llegar a ello, entonces no alcanzó todo el mundo.

Porque el alcanzar al Creador, se despliega por caminos preparados de antemano. El que los busca, debe de alcanzar todos estos caminos, en un plano tanto superior como inferior. Por supuesto, los mundos superiores es la cuestión principal, pero sin embargo, estos se pueden alcanzar sólo juntos, porque no tienen diferencia de forma, sino de materia. El material del mundo más elevado, es el material mas puro, pero las formas han sido impresas unas en las otras y lo que se encuentra en el mundo superior, se encuentra obligatoriamente en los mundos que existen debajo de él, porque el inferior se encuentra impreso por él. Y sabe que esta es la realidad y la forma de dirigirlo, que consigue el que pretende a Dios y son llamados grados ya que su alcance ha sido dispuesto para hallarse uno sobre otro, como los peldaños de una escalera.

Expresiones espirituales

Lo espiritual no se puede imaginar y es por eso que no tiene letras para ser pronunciado y aun generalizando, si decimos que Él es simplemente la Luz que desciende y llega al que la pide, hasta que no se revista y se alcance, en la cantidad suficiente para Su revelación, esto también, es un lenguaje metafórico. Pues como todo lo llamado en el mundo espiritual con el nombre de Luz, no se parece a la luz del sol o a la luz de la vela

Lo que llamamos en el mundo espiritual con el nombre de luz, lo tomamos prestado de la mente humana, que por su naturaleza, en el momento en que se despeja una duda en el hombre, descubre una especie de abundancia de luz y de placer por todo su cuerpo, y es por esto, que a veces nosotros decimos Luz De La Mente, aun sin ser verdad. Porque la luz que ilumina a esas partes de la materia del cuerpo, que no es merecedora de recibir escrutinios resueltos, es por supuesto a la mente y por lo tanto tampoco esos órganos inferiores y bajos, pueden recibirlo y alcanzarlo.

A pesar de lo cual, para poder darle un nombre a la mente, nosotros la denominamos con el nombre de Luz De La Mente. De la misma manera, nosotros denominamos los detalles de la realidad de los mundos superiores, con el nombre de Luces, ya que les traen al que las alcanza, abundancia de luz y placer, en toda su altura, desde la cabeza hasta los pies. Y es por eso que tenemos el derecho de llamar al que la alcanza, con el nombre de vestimenta, ya que se ha vestido con esa luz.

Podríamos plantear la pregunta, “¿No sería más adecuado llamarlas con nombres que utilizamos para el intelecto, que son: consulta, comprensión, etc. ¿O expresarse con expresiones que destaquen los fenómenos de la mente intelectual? Y la cuestión es, que no se parece en nada a la manera de los fenómenos intelectuales, porque la mente es una rama particular y especial, que se encuentra entre todas las partes de la realidad y es por eso que utiliza caminos especiales para manifestarse.

Esto no es así con la cuestión de los grados, por ser un conjunto completo que incluye todas las partes existentes en el mundo. Cada una de las partes tiene diferentes caminos. Generalmente la percepción del asunto de los grados, se parece a la percepción del cuerpo animado. Es decir, en el momento de alcanzar la esencia, es que alcanza la totalidad de la cabeza hasta su final.

Y si juzgamos de acuerdo a las leyes de la mente investigadora, debemos decir, que alcanzó todo lo que puede alcanzar, con respecto a esa esencia y aún si medita acerca de esto mil años, no le añadiría ni una iota.

Y a pesar de todo, en el principio se parece a…es decir, que ve todo y no entiende nada de lo que ve, pero al paso del tiempo se verá obligado a alcanzar más asuntos, parecido a Ibur (gestación), Yenika (lactancia), Mojin (edad adulta) y el segundo Ibur. Es entonces cuando comienza a sentir y a utilizar sus alcances en todo lo que desea.

Y realmente no agregará nada a sus alcances que no haya conseguido en un principio. Es más bien como la maduración, que anteriormente no había madurado, por lo tanto no lo podía entender y su maduración ha concluido.

Y así puedes apreciar la gran diferencia que existe con las conductas de los fenómenos intelectuales. Por lo tanto no nos son suficientes las definiciones que acostumbramos a utilizar, con respecto a las formas de expresión intelectuales. Nosotros debemos utilizar, sólo aquellas maneras que acostumbramos utilizar en los asuntos materiales, porque en su forma son completamente similares, aunque en su sustancia se encuentren lejanas en extremo.

Son cuatro los lenguajes utilizados por la sabiduría de la verdad

Cuatro son los lenguajes que son utilizados por la sabiduría (ciencia) de la verdad y ellos son:

1- El lenguaje de la Biblia (Tan Haj), sus nombres y apelaciones.

2- El lenguaje de la Halajá (Leyes), este lenguaje es muy similar al lenguaje de la Biblia (Tan Haj)

3- El lenguaje de las leyendas, que está muy lejos de la Biblia, porque no tiene para nada en cuenta a la realidad. A este lenguaje se le atribuyen extraños nombres y apelaciones y tampoco tiene en cuenta lo que se sabe de la relación raíz-rama.

4- Es el lenguaje de las Sefirot y los Partzufim. En general existía una tendencia, entre los dueños de esta sabiduría, de ocultarla a los ojos de los ignorantes, porque según entendían, la sabiduría y la ética iban juntas y es por eso que los primeros maestros ocultaron la sabiduría escrita, en líneas y puntos, techo y pie, de donde nació el alfabeto formado por veintidos letras que tenemos frente a nosotros.

El lenguaje de la Biblia

El lenguaje de la Biblia, es el arraigado y principal lenguaje, el más apropiado para su función, porque generalmente comprende la relación raíz- rama y es el lenguaje más fácil de entender. Esta lengua es la más antigua y esta es la santa lengua atribuida a Adam ha Rishon

Este lenguaje tiene dos cualidades y una falta. La primera cualidad es que es fácil de entender, aún para el principiante en conseguir alcances, de inmediato comprenden lo que necesitan. La segunda cualidad es que los asuntos son esclarecidos por el (lenguaje) en amplitud y profundidad, más que cualquier otro lenguaje.

La falta es que no puede ser utilizada en cuestiones particulares o cuestiones de causa y consecuencia. Porque acerca de todo tema, se debe realizar una aclaración en toda su extensión, ya que no se puede probar acerca de qué detalle se habla, sino se tiene en cuenta la exposición del tema en su totalidad. Por lo tanto, para destacar el detalle más pequeño, se debe exponer la totalidad del capítulo. Y es por esto no se acomoda a pequeños detalles, o a relaciones de causa y consecuencia.

El lenguaje de las plegarias y las bendiciones son también tomados de la Biblia.

El lenguaje de la Halajá (Leyes)

El lenguaje de la Halajá: no es el de la realidad, sólo de la existencia de la realidad. Este lenguaje está tomado por completo del lenguaje de la Biblia, de acuerdo a las raíces de la Halajá que se han tenido en cuenta allí y tiene una ventaja con respecto al Tan Haj, al ser más amplio, acerca de cada tema y es por esto que muestra las raíces superiores con más precisión.

A pesar de esto tiene una gran carencia con respecto al lenguaje de la Biblia, por ser muy difícil de entender. Es el más difícil de los lenguajes y sólo un sabio íntegro, de quien se dice, “que entra y sale sin daño”, lo alcanza. Y por supuesto que la principal falta es, el haber sido tomada de la Biblia.

El lenguaje de las leyendas

El lenguaje de las leyendas es fácil de entender, por las alegorías que se adaptan perfectamente al significado que se desea transmitir. De manera superficial, es aún más fácil de entender que el lenguaje de la Biblia. Pero para entenderlo por completo, es un idioma muy difícil, porque no guarda el orden de rama- raíz, sino sólo utiliza las alegorías del lenguaje, con una maravillosa sagacidad. Sin embargo, es rico en dar solución a conceptos de orden oscuro y extraño que se relacionan a la esencia del grado, a su propio valor, lo que es imposible de esclarecer en el lenguaje del Tan Haj (la Biblia) y de la Halajá (las Leyes)

El lenguaje de los cabalistas

El lenguaje de los cabalistas es un lenguaje en todos los aspectos, muy preciso, tanto en la relación raíz-rama como con respecto al tema de la causa y la consecuencia. Además tiene una cualidad especial, que es el poder expresar en detalle las cosas mínimas, sin límites. También se puede tratar directamente acerca del detalle que se desee, sin necesidad de relacionarlo con lo previo, o lo posterior.

A pesar de todas las grandes cualidades que ves en ella, tienes aquí una gran falta, el ser difícil de alcanzar y casi se encuentra uno impedido de alcanzar, a excepción de un maestro cabalista y de un sabio que entiende su mente; es decir, que aún el que entiende con su inteligencia la continuidad de los grados de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo, a pesar de todo esto, no entenderá nada de este lenguaje, hasta que lo reciba de un maestro, que ya recibió este idioma de su maestro, cara a cara.

El lenguaje de la Cabalá está incluido en todos los lenguajes

Sabe que los nombres, apelaciones y la Gematria le corresponden por completo a la sabiduría de la Cabalá y el motivo por el cual también se encuentran en el resto de los lenguajes, es, que todos los lenguajes están contenidos en la sabiduría de la Cabalá. Porque todos estos actúan como explicaciones particulares que el resto de los lenguajes necesitan para ayudarse con ellos.

Y ni siquiera se nos puede ocurrir, que estos cuatro lenguajes, que se utilizan para explicar la sabiduría de la revelación Divina, se desarrollaron uno después de otro, de acuerdo a la época, sino que los cuatro fueron descubiertos por los sabios de la verdad, juntos.

Y en realidad cada uno está incluido en el otro, porque en la Biblia (Tan Haj) también está el lenguaje de la Cabalá, como por ejemplo ponerse de pié (Amidat Ha Tzur) en la roca y las trece formas de misericordia que hay en la Torá, a modo de que se sientan en cada párrafo. También están las carrozas (Merkavot) que figuran en el libro de Ishaiahu (Isaías) y de Yejezkel (Ezequiel) y por sobre todos ellos, El cantar de los cantares, que en su totalidad está en el lenguaje de la Cabalá. Y de la misma manera la Halajá (Leyes) y el lenguaje de las leyendas y no hace falta decir, el tema de los nombres sagrados que no se borran y que tienen en todos los idiomas un solo significado.

El orden evolutivo de los lenguajes

Todo tiene una evolución progresiva y el lenguaje más fácil de utilizar, es el que su evolución concluyó tiempo antes que los demás. Por lo tanto, al principio era el lenguaje de la Biblia (Tanaji T), por ser la más fácil de las lenguas y su uso era muy común.

Después de ella viene la lengua de las Leyes (Halajá), por estar embebida por completo del idioma de la Biblia (Tanaji T), además, porque tenían que utilizarla para enseñarle al pueblo las Leyes (Halajá) de manera práctica.

La tercera, es la lengua de las leyendas. Y aunque también la encontramos en no pocos pasajes de la Biblia (Tan Haj), pero sólo como una lengua auxiliar, porque su agudeza apresura la percepción del tema, sin embargo, es imposible de utilizar como lengua base, por faltarle la precisión de la relación raíz- rama que hemos explicado anteriormente. Es por esto que su uso no era común y por lo tanto, no evolucionó.

Aunque la lengua de las leyendas tenía mucho uso en la época de los sabios del Talmud, era sólo utilizada de apoyo al idioma de la Biblia (Tan Haj), como apertura común a lo dicho por los grandes maestros. Rabí… comenzó, etc.( y otras conclusiones) y realmente toda esa amplitud de uso, en la época de los grandes maestros, dio comienzo después del ocultamiento de la lengua de la Cabalá; es decir, también en la época del Rav Yojanan Ben Zacai y aun un poco de tiempo antes; es decir, setenta años antes de la destrucción del templo, por lo dicho anteriormente y es suficiente para el que entiende.

El último en desarrollarse es el lenguaje de la Cabalá y esto, por la dificultad de entenderlo, porque además del alcance, se necesita recibir las explicaciones de las palabras y aún los entendidos, no la podían utilizar, porque en su mayoría eran únicos en su generación y no tenían con quien utilizarlo. Los maestros denominaron a este lenguaje, hechos de la Merkavá (Maase Merkavá), por ser un idioma especial, con el que se puede hablar en detalle de Herkev, la forma de armar los grados uno en el otro, sin incluir, de ninguna manera, cualquier otro.

El idioma de la Cabalá es similar a cualquiera de los idiomas hablados

Y su preferencia, está en su significado oculto !en una sola palabra!

Superficialmente pareciera que el lenguaje de la Cabalá, fuera una mezcla de de las tres lenguas mencionadas anteriormente. No obstante, el que sabe hacer uso de él, se dará cuenta que es un lenguaje especial, desde el principio al fin y no nos referimos a las cualidades de las palabras, sino a sus significados. Esta es la diferencia entre ellas.

En lo que se refiere a las tres lenguas anteriores, casi no hay significado de ninguna palabra, es decir, que permita al estudioso, comprender que es lo que la palabra sugiere y sólo con la combinación de todas las palabras y algunas veces también temas, se puede entender su contenido y su significado. La ventaja del lenguaje de la Cabalá es, que cada una de sus palabras, revela al estudioso, su contenido y sus significados, con una precisión exacta, no menos que cualquiera de las lenguas de los hombres, donde cada una de las palabras tiene un significado exacto que no se puede cambiar por otro.

El olvido de la sabiduría

Desde el ocultamiento del Zohar, lentamente se fue olvidando este importante lenguaje, porque eran cada vez menos los que se ocupaban de él y se hizo una pausa de una generación, en la cual el cabalista, no lo entregó a otro cabalista que entendiera. Desde entonces se creó una increíble carencia.

Y vean, que el cabalista Rabí Moshe De Leon, que fue el último que lo tuvo y por él fue develado al mundo, nos damos cuenta que no entendió ni una sola palabra, porque en los libros en los que menciona párrafos del libro del Zohar , se puede ver que no entendió en absoluto esta lengua, porque le dio el significado de acuerdo a la lengua de la Biblia (Tan Haj) y entorpeció mucho el entendimiento, a pesar de haber conseguido grandes alcances, como atestiguan sus escritos.

Así fue durante generaciones, en donde los grandes cabalistas ocuparon todos sus días, en entender la lengua del Zohar, y no sabían por dónde empezar, porque empujaron con grandes presiones, la lengua de la Biblia (Tan Haj) y es por esto que el libro fue sellado, lo mismo que con Rabí Moshe De Leon.

La Cabalá según el ARI

Hasta que apareció el único cabalista, el ARI, que su alcance espiritual era ilimitado y nos abrió la lengua del Zohar y nos enseñó a conducirnos en él. Si no hubiera fallecido tan joven, no nos podemos imaginar la luz que hubiera podido obtener del Zohar y con lo poco que pudimos recibir de él, se nos preparó el camino y la entrada, con fiel esperanza, de que a continuación alguna generación nos abra el entendimiento, para poder comprender por completo.

Y con esto entenderás, por qué los más grandes del mundo, que aparecieron después del ARI, dejaron de lado todos los libros que se escribieron con respecto a esta sabiduría y a las explicaciones del Zohar y se prohibieron, casi con temor, y lo mejor de sus vidas lo invirtieron en las palabras del ARI.

Y sabe, que no es por no creer en la grandeza de los cabalistas que existieron antes del ARI, Dios no permita dudarlo, porque todo el que se ocupe de esta sabiduría, verá que no tienen límite los alcances de estos grandes sabios, en la sabiduría de la verdad. Y sólo un ingenuo puede ponerlo en duda, sólo que el orden lógico de esta sabiduría de ellos era de acuerdo a las tres lenguas anteriores.

Como cada una de las lenguas, es real y se acomoda a su lugar, pero no se adapta por completo y también errónea en entender el orden de la sabiduría de la Cabalá atesorada en el Zohar, por ser una lengua diferente de punta a punta, por haber sido olvidada y es por eso que no utilizamos sus explicaciones, tanto las explicaciones del mismo Rav Moshe De Leon, como las que nos llegaron después. Porque estas no son verdaderas en cuanto al significado del Zohar y hasta el día de hoy, tenemos un solo esclarecedor y él es el ARI y nadie más.

Por lo dicho anteriormente, se deduce que el interior de la sabiduría de la Cabalá, no es otra cosa que el interior de la Biblia (Tan Haj), el Talmud y las leyendas, y la única diferencia entre ellas es sus explicaciones.

Es parecido a una sabiduría que ha sido traducida a cuatro lenguajes. Porque la esencia de esta sabiduría no cambió en nada por cambiar de lenguaje y todo lo que tenemos que pensar es cuál es la traducción más cómoda que se adapte mejor para ser entregada al estudiante.

El tema al que nos enfrentamos, con respecto a la sabiduría de la verdad, es decir, la sabiduría de la revelación Divina, en Su camino a sus criaturas, al igual que otras ciencias, tiene que ser entregada de generación en generación y cada generación agrega un eslabón al anterior y así va evolucionando la ciencia y al mismo tiempo se va preparando para difundirse más ampliamente entre las masas.

Es por esto que, cada maestro debe transmitir a sus estudiantes todo lo que heredó de esta sabiduría, de las generaciones pasadas y agregar lo que él mismo haya alcanzado para las posteriores generaciones. Porque claramente el alcance espiritual, de la manera en que la persona lo alcanza, es imposible transmitirla a otro, ni mucho menos escribirlo en un libro. Porque los objetos espirituales no vendrán de ninguna forma, en letras de la imaginación (aunque se haya dicho, “Y por la intercesión de los profetas he empleado las similitudes”, literalmente no es así de simple.)

El orden en que se transmite esta ciencia

Si es así, ¿cómo puede el hombre que haya alcanzado la espiritualidad transmitir sus logros, a las generaciones venideras y a sus alumnos? Y tienes que saber, que sólo hay un camino y éste es a través de rama-raíz y esto es porque todos los mundos salieron del Creador con todo su contenido, hasta el mínimo detalle, como si se tratara de un único y especial pensamiento, donde el pensamiento mismo se desarrolló e hizo todo el desarrollo de los mundos, de sus criaturas y comportamiento, como está aclarado en el Etz Ha Jaim (El Árbol de la Vida) y en las correcciones del Zohar.

Por lo tanto todos quedan igualados, como sello e impresión, donde el primer sello deja su marca en todos los demás y es por eso que a los mundos que se encuentran más cerca del propósito del pensamiento (creación), los denominamos raíces y a los mundos que se encuentran más alejados del propósito, los denominamos ramas, y esto es porque el fin de la acción comienza en el pensamiento.

Por esto entenderemos cuál es el dicho en las leyendas de los maestros: “Y observa desde el fin del mundo hasta su fin”; ¿tenían que decir desde el principio del mundo hasta su final? Lo que sucede, es que hay dos finales, el fin como consecuencia de su alejamiento al propósito; es decir, las últimas ramas de este mundo, dos, el fin, denominado el propósito general, porque el propósito se devela al final.

Sin embargo, por lo aclarado en, “El fin de la acción comienza en el pensamiento”, nosotros encontramos el propósito encabezando a los mundos y a esto lo denominamos, primer mundo, o, primer sello, desde donde el resto de los mundos, aparecen y son sellados por él, y esta es la razón por la cual, todas las creaciones, el reino inanimado, el vegetativo, el animal y el humano, se encuentran en todos sus aspectos, inmediatamente en el primer mundo y lo que no hay allí, no es posible que sea descubierto nunca, porque no se da lo que no se tiene.

La raíz y la rama en los mundos

De acuerdo a lo dicho, es fácil entender, la cuestión de raíz-rama en los mundos, porque el crecimiento en el inanimado, el vegetativo, el animado, el humano, de este mundo, tiene su equivalente, con todo detalle, en el mundo superior, sin ninguna diferencia en su forma, pero sólo en su materia, porque el animal o la piedra de este mundo, está formado por material físico y el animal y la piedra que se encuentra en el mundo superior, está formado por materia espiritual, que no ocupa lugar ni tiempo, sin embargo, su cualidad, es una sola.

A esto, por supuesto hay que agregar, la cuestión de la relación de la materia con la forma, la cual depende, por supuesto de la calidad de la forma. Esta es la causa por la cual la mayoría de los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano del mundo superior, se encuentran como ellos y realmente iguales, en el mundo superior. Esto continúa hasta el primer mundo, allí, donde ya están todos los elementos al final de su labor, en el secreto escrito “Y vio Elokim todo lo que hizo y he aquí que estaba muy bien”.

Y es por eso que los cabalistas escribieron, que el mundo está en el centro de todo, para indicar lo de arriba, en donde el fin de la acción, es el primer mundo; es decir, el propósito y el alejamiento del propósito, se le denomina, el descenso de los mundos, desde el Creador hasta este mundo material, que es el más alejado del propósito.

Pero el fin de todo lo corporal, es desarrollarse lentamente y llegar hasta el propósito, que el Creador pensó; es decir, al primer mundo, donde el mundo en el que nos encontramos, es el último; es decir, el epílogo y de toda la materia. Pareciera que el mundo del propósito, es el último mundo y nosotros, los hijos de este mundo, nos encontramos en el medio entre ellos.

La esencia de la sabiduría de la verdad

Y con esto, queda entendido, que así como la revelación del género animal en este mundo y su conducción de existencia, es una maravillosa sabiduría, también la revelación de la abundancia Divina en el mundo, los grados y también la manera en que actúan, se unen para crear juntos una sabiduría maravillosa, prodigiosamente, mucho más que la ciencia de la física. Porque la ciencia de la física, es sólo el conocimiento de la organización del ente, existente en el mundo particular. Y es especial, sólo en lo que se refiere a su tema y ninguna otra ciencia está comprendida en ella.

Eso no sucede con la ciencia de la verdad, por ser un conocimiento general de todos los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano del que se encuentran en todos los mundos y en todas sus instancias y conductas, que han sido incluidos en el pensamiento del Creador; es decir, en el propósito, por lo cual, todas las ciencias del mundo, de las menores a las mayores, están incluidas en ella, de manera prodigiosa, ya que uniforma a todo tipo de ciencias diferentes unas de otras y alejadas unas de otras, como del este al oeste. Se uniforman en un mismo orden, es decir, el orden de toda ciencia se ve obligado a utilizar sus mismos caminos.

Por ejemplo, la ciencia de la física está organizada de acuerdo al orden de los mundos y de las Sefirot y la ciencia de la astronomía, está organizada de acuerdo al mismo orden, lo mismo la ciencia de la música, etc. etc. De tal manera, que nosotros encontramos que todas las ciencias se organizan y se presentan según un vínculo y una relación y todas se parecen a ella, como la relación entre un hijo y su progenitor, por lo cual, se condicionan unas a otras; es decir, que la ciencia de la verdad, está condicionada por las otras ciencias, así como todas las ciencias están condicionadas a ella. Es por ello, que no encontraremos un verdadero cabalista, que no tenga un conocimiento global de todas las ciencias del mundo, al ser adquiridas por la ciencia de la verdad en sí misma ya que el por qué está incluido en ella.

La unión

Y la principal maravilla de esta sabiduría, es la integración que hay en ella; es decir, que cada detalle de la inmensa realidad, va junto a ella, se integra, se anexa y se une, hasta que se convierten en un ente, el Todopoderoso y todos ellos juntos.

Porque desde un principio, encontramos en ella, a todas las ciencias del universo, reflejadas en ella, ordenadas en ella, según su orden. Después de lo cual, nosotros encontramos, que todos los mundos y el orden que se encuentra en la sabiduría de la verdad misma, que es inconmensurable, se unen bajo diez realidades solamente, llamadas diez Sefirot.

Luego esas diez Sefirot se organizan y aparecen en cuatro cuestiones, las cuales son, el Nombre de cuatro letras. Y luego todas estas cuatro cuestiones, se organizan y se integran a la punta de la letra Yud, que insinúa el Ein Sof.

De tal manera, que aquel que comience con esta sabiduría, está obligado a comenzar por la punta de la Yud y de allí a las diez Sefirot del primer mundo, denominadas el mundo del Adam Kadmon y de allí ve como la inmensidad de los detalles que se encuentran en el mundo de Adam Kadmon, se extienden de acuerdo a un orden obligatorio, de causa y consecuencia, con las mismas leyes que encontramos en astronomía y física; es decir, leyes fijas, inquebrantables que por supuesto se orignan una de otra, que se desprenden una de otra, desde el extremo de la Yud hasta toda la extensión del mundo del Adam Kadmon y de allí se impresionan y salen unas de otras, de cuatro mundos, como sello e impresión, hasta que llegamos a toda la extensión de este mundo y luego volvemos otra vez y nos integramos cada uno en su amigo, hasta que todos llegan al mundo de Adam Kadmon, luego a las diez Sefirot y más tarde al Nombre de cuatro letras hasta el extremo de la Yud.

Y no hay que preguntar, ¿si el material es desconocido, como se lo puede tratar por los caminos de la lógica? Sin embargo, encontrarás esto en todas las ciencias, por ejemplo, cuando nos ocupamos de anatomía, de miembros separados y de la actuación de unos con otros, vemos que esos miembros no tienen ningún parecido con el tema general, que es el hombre vivo en su totalidad, sino, que a medida que el tiempo pasa, cuando conocemos esta sabiduría al dedillo, podemos relacionar en su generalidad todas las partes, porque el cuerpo entero depende de ellos.

La cuestión es la siguiente: el tema general, es la revelación de la Divinidad a sus criaturas, en el secreto del propósito, como dicen: “Porque toda la tierra estará llena del conocimiento del Señor”.

Es verdad que el que comienza, queda sobreentendido que no tiene ningún conocimiento sobre el tema general, de que depende de la integración de todos. Y por lo tanto, tiene que adquirir todos los detalles y la manera en que actúan unos en otros y afectan a través de causa y consecuencia, hasta que concluye toda esa sabiduría y cuando la conoce al dedillo, si tiene un espíritu puro, por supuesto que será merecedor de lograr el tema en su totalidad.

Y aún, si no lo consigue, es finalmente un gran premio, el adquirir cualquier percepción de una sabiduría tan grande, que supera al resto de las sabidurías, por los valores de los temas tratados, así como valoramos la ventaja del Creador sobre sus criaturas, también la sabiduría que trata sobre Él es importante y sobrepasa a la sabiduría que trata sobre sus criaturas.

Y no porque sea inalcanzable, es que el mundo se abstiene de contemplarla, ya que el astrónomo no tiene ninguna percepción de las estrellas y planetas, sino de los movimientos que ellos realizan, en una sabiduría maravillosa, que está predeterminada con una providencia maravillosa. De tal manera, los conocimientos en la sabiduría de la verdad no están más ocultos que eso, porque los movimientos se aclaran muy bien, aún para los principiantes, ya que toda la prevención era, porque los cabalistas la hicieron desaparecer del mundo con gran astucia.

Dar permiso

Estoy contento de haber sido creado en esta generación, donde ya se puede publicar la sabiduría de la verdad. Y si me preguntan, ¿cómo sé que ya es permitido? Les contestaré, porque se me dio el permiso de revelarlo; es decir, que hasta ahora no se le ha revelado a ningún maestro, los caminos mediante los cuales le es permitido tratar en público, frente a cualquier pueblo y colectividad y explicar cada una de las palabra. Porque yo también le juré a mi maestro, no revelarla, como los alumnos que me antecedieron. Pero este juramento y esta prohibición consideran esos caminos comunicados de boca en boca, de generación en generación, hasta los profetas y más, porque si esos caminos hubieran sido descubiertos por las masas, hubieran acarreado un gran daño, por motivos conocidos sólo por nosotros.

Es verdad que ese camino, del cual yo trato en mis libros, es un camino permitido, aún más, mi maestro me ordenó ampliarlo en todo lo que pudiera y nosotros la denominamos, la forma de revestir las cosas. Y consulta los escritos de RaShBi, que a este camino se lo denomina dar permiso. Y esto es lo que me otorgó el Creador en toda su extensión. Ya que es costumbre nuestra, que esto no depende de la grandeza del maestro mismo, sino de la situación de la generación, por lo dicho, “Era merecedor el pequeño Shmuel, etc. sólo que su generación no era digna de eso”, es por eso que dije que logré el poder revelar la sabiduría, a causa de mi generación.

Nombres abstractos

Es un gran error pensar, que la lengua de la Cabalá utiliza nombres abstractos, sino que al contrario, ella sólo toca temas reales. Es verdad que hay cosas en este mundo, que son reales, aunque no las percibamos, como por ejemplo: el magneto, la luz y similares. De todas maneras, ¿quién es el ingenuo que dirá que estos son nombres abstractos? Si nosotros conocemos muy bien su acción, qué nos importa el no conocer su esencia. Al final nos referimos a ellos como un tema certero, acerca de los hechos que se relacionan con estos. Y su nombre es muy real. Aun el bebé que comienza a hablar, los puede llamar por su nombre, cuando puede sentir sus acciones. Y esta es nuestra ley, lo que no alcanzamos, no lo definiremos con un nombre.

En lo corporal no se percibe la esencia

Aun las cosas que nos parecen que alcanzamos en su esencia, como la piedra y el árbol, después de un confiable examen, nos quedamos sin captar su esencia, porque no conseguimos sino su acción, que funciona en la medida en que nuestros sentidos los tocan.

Alma

Por ejemplo, cuando la Cabalá dice que las tres fuerzas son: 1) el cuerpo. 2) el alma animada. 3) el alma sagrada. No se refiere a la esencia del alma, porque la esencia del alma es fluida y es a lo que los psicólogos llaman “El yo” y el materialismo “Eléctrico”.

Y el hablar de su esencia, es una pérdida de tiempo, por no estar organizada para causar una impresión a través de nuestros sentidos, como todos los objetos materiales. Pero al observar en la esencia de este fluido, los tres tipos de acciones de los mundos espirituales, los distinguimos bien, de acuerdo a los diferentes nombres y de acuerdo a sus acciones reales en los mundos superiores. Por lo tanto, no hay aquí nombres abstractos, sino reales en toda la extensión de la palabra.

La ventaja de mi explicación, sobre las explicaciones anteriores

Se puede ayudar a explicar las cuestiones de la sabiduría de la Cabalá, utilizando las ciencias exteriores, por ser la sabiduría de la Cabalá, la raíz de todo y todo está incluido en ella. Hay quien se ayudó de lo escrito en la anatomía, “Entonces ya sin la carne veré a Dios”, y hay quien se ayudó de la sabiduría de la filosofía y los últimos utilizaron a la psicología en mayor grado. Pero todos estos no examinan el verdadero significado, porque no aclaran el cuerpo de la sabiduría de la Cabalá, sino que nos muestran, cómo el resto de las otras sabidurías están incluidas en ella, por lo que los estudiosos no se pueden ayudar de una fuente u otra, aún cuando la sabiduría del servicio a Dios, es la más próxima a la sabiduría de la Cabalá, que cualquier otra ciencia.

Y no es necesario decir, que es imposible asistirse de la sabiduría de la anatomía, o de la filosofía, por lo cual dije, que soy el primero en interpretar según raíz-rama y causa y consecuencia. Por lo que, si alguna persona entiende algo, gracias a mi interpretación, él puede estar seguro, que en todo lugar que encuentre ese mismo tema, en el Zohar o en las Tikkunim, lo puede asistir, como las interpretaciones acerca de lo literal, que le permite ayudarse en un lugar al igual que en todos.

La clase de explicaciones de acuerdo a las ciencias exteriores, es una pérdida de tiempo, ya que no dice más, que el testimonio de verdades, de una a la otra y he aquí, que una ciencia exterior no necesita de testimonios, porque la providencia preparó cinco sentidos para atestiguarlo y aceptarlo. Y en la Cabalá (de todas maneras) hay que comprender el argumento del entendido, aún antes de traer testigos a su demanda.

El estilo de los comentarios según la ciencia

Y esta es la causa de la equivocación del Rav Shem Tov, que interpretó el Moré Nebujim (trabajo filosófico de Maimonides) según la sabiduría de la Cabalá y no sabía, o se hizo el que no sabía, que también se puede interpretar la ciencia de la medicina, o cualquier otra ciencia, según la sabiduría de la Cabalá, no menos que la sabiduría de la filosofía. Al estar todas las ciencias incluidas en ella y con su sello, impresas.

Aunque con seguridad que el Moré Nebujim no se refería a lo que le adjudicó el Shem Tov y él no vio la manera en que… En el libro Yetzirá interpretó la Cabalá, según la filosofía. Y ya demostré, que este tipo de interpretaciones, son una pérdida de tiempo, porque las ciencias exteriores no necesitan testimonios y a la sabiduría de la Cabalá, aún antes de interpretarla, no tiene sentido traerle testigos, acerca de su veracidad.

Es como el fiscal, que antes de aclarar su demanda, trae testigos para verificarla (fuera de los libros que tratan acerca de la tarea Divina, porque la sabiduría de la tarea Divina, realmente necesita testimonios de verdades y logros y hay que asistirse de la sabiduría de la verdad).

Aunque todas las combinaciones que se encuentran en este estilo, no son para despreciar. Porque después de entender bien el esclarecimiento de esta sabiduría, basada en sí misma, podremos recibir la asistencia de las analogías con respecto a cómo todas las ciencias están incluidas en ella y también la forma de investigarlas.

El secreto para alcanzar esta sabiduría

Tres son las categorías que tiene esta sabiduría y estas son:

1: El tema de la autenticidad de la sabiduría y ella no necesita ninguna ayuda humana, porque toda ella es un regalo Divino y ningún extraño intervendrá en ella.

2: El entendimiento de esas fuentes que alcanzó en las alturas. Como el hombre que tiene frente a él a todo el mundo, a pesar de lo cual debe persistir en entender a este mundo. Aún cuando ve todo con sus propios ojos, hay ingenuos y hay sabios. Este entendimiento se llama, la sabiduría de la verdad, y Adam ha Rishon, fue el primero en recibir una serie de ideas suficientes para entender, lograr y aprovechar al máximo, de todo cuanto viera y alcanzara con sus ojos.

Y esta serie de conocimientos, sólo se entregan de boca en boca. Además los rigen una evolución determinada, donde cada uno puede incrementar a su compañero, o retroceder (lo que no ocurre en el primer paso, todos reciben lo mismo, sin agregar y sin quitar, como Adam, en su comprensión de la realidad de este mundo. Al contemplarlo son todos iguales, pero no es lo que ocurre con el entendimiento, pues hay quien evoluciona de generación en generación y hay quien retrocede). Y el orden de la entrega, es a veces llamado, la entrega del Nombre Explicito y este se entrega bajo muchas condiciones, pero sólo de boca en boca y no por escrito.

3: Es acerca del orden en que está escrito y esto es algo completamente nuevo. Porque además de encontrar en él, una amplia explicación de la evolución de la sabiduría, donde cada uno lega sus alcances a las generaciones venideras, también encontramos una característica esplendorosa, donde cada uno que se ocupa de ella, aún sin entender lo que está escrito, se purifica y las luces superiores se acercan a él y este orden de sucesos, tiene cuatro lenguajes, por lo explicado anteriormente y el lenguaje de la Cabalá, los supera a todos.

Orden de entrega de la sabiduría

El mejor camino para el que anhela estudiar esta sabiduría, es buscar un verdadero cabalista y obedecerlo en todo lo que diga, hasta que sea merecedor entender esta sabiduría por sí mismo; es decir, su primer discernimiento; y luego será merecedor que se la entreguen de boca a boca, que es el segundo discernimiento; y luego el entender lo escrito, que es el tercer discernimiento. Es entonces, cuando heredará toda esa sabiduría y sus elementos, con facilidad de su Rav y tendrá tiempo de agregar amplitud y a evolucionar.

Pero, en la realidad, existe un segundo camino, cuando por un anhelo muy profundo, se le abre la visión del cielo y alcance por sí mismo todas de las fuentes, que es el primer discernimiento. Luego está obligado a esforzarse y a trabajar mucho, hasta que encuentre un Rav para estar bajo su tutela, inclinarse y obedecer, escucharlo y recibir la sabiduría cara a cara, que es el segundo discernimiento y luego el tercero.

Pero como no estaba respaldado desde un principio, por un cabalista, entonces sus alcances le llegan con un gran esfuerzo y le toman mucho tiempo y así le queda poco tiempo para evolucionar en ella, o a veces ocurre, que el entendimiento llega después de un tiempo, como se dice “Y se morirán, pero no de sabiduría” y ellos son el noventa y nueve por ciento, y los que nosotros llamamos “Aili Ve Lo Nafqui”, “que entran pero que no salen”, que son parecidos a los ignorantes e ingenuos de este mundo, que ven un mundo dispuesto frente sus ojos y no lo entienden en absoluto, excepto el pan en sus bocas.

Aunque es verdad, que no todos lo logran por el primer camino, porque la mayoría, después de alcanzar lo espiritual, se tornan complacientes y no pueden someterse a la disciplina de su Rav, porque no son dignos de merecer esa sabiduría. En este caso, debe el maestro esconder la esencia de esta sabiduría de ellos, “Y se morirán, pero no de sabiduría”,”Aili Ve Lo Nafqui”, entran pero no salen.

Y todo esto, porque al entregar la sabiduría, existen grandes y enormes condiciones, que provienen de razones necesarias. Es por esto que son muy pocos los que consiguen agradar a su Rav, hasta el punto de ser encontrados merecedores de algo así. Dichosos serán los recompensados.

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Cabalá para el Estudiante, capítulo V

La Esencia de la Religión y su Propósito

Quiero responder aquí acerca de tres preguntas:

1. ¿Cuál es la esencia de la religión?

¿Es su esencia alcanzada en este mundo o en el mundo por venir?3.

¿Su objetivo radica en beneficiar al Creador o a la creación?

A primera vista, el lector se sorprenderá por mis palabras y no entenderá estas tres preguntas que he puesto ante mí como tema para este artículo. ¿Y quién es el que no sabe qué es la religión, y de todo lo relacionado con su recompensa y castigo, los cuales están esperando y son destinados principalmente para el mundo por venir? ¿Y no hay necesidad de mencionar la tercera cuestión, pues todos saben que es para beneficiar a las criaturas y guiarlas al placer y a la felicidad, y qué más hay que añadir a esto?

En realidad, no tengo nada más que añadir; excepto entre los que conocen estos tres conceptos, de los cuales fluye tanto por su boca “Girsa de Yankuta”[1] delante de los ignorantes, hasta no tener ninguna adición ni esclarecimiento de las cosas durante toda su vida, al fin y al cabo esto demuestra su falta de conocimiento de estas cuestiones sublimes, las cuales son necesariamente toda la esencia del fundamento sobre el cual todo el peso de la estructura religiosa está construido y sobre lo cual se apoya.

Si es así díganme, ¿cómo es posible que un muchacho pequeño de doce o catorce años de edad, ya se encuentre listo en su mente para mantener y entender correctamente estas tres nociones sutiles, de modo que de todas las cosas sea suficiente con esto, que no necesitará añadir sobre esto otro concepto o conocimiento por el resto de su vida?

¡De hecho, aquí está el problema! ¡Pues esta conjetura apresurada trajo consigo toda la futilidad y las conclusiones absurdas, las cuales llenaron el ambiente de nuestro mundo en nuestra generación! Y esto nos trajo a un estado, donde la segunda generación casi se ha desplomado completamente debajo de nuestras manos.

El bien absoluto

Para evitar cansar a los lectores con largas discusiones, me apoyé en todo lo escrito y explicado en artículos previos, especialmente en el artículo, “Matán Torá” (Entrega de la Torá), los cuales son todos como una introducción al sublime tema que se encuentra frente a nosotros. Aquí hablaré breve y objetivamente, para que sea comprendido por cada persona.

Primeramente, necesitamos comprender al Creador, el cual es “El Bien Absoluto”; es decir, que es imposible en ninguna manera, que Él le cause alguna pena a alguien. Esto es entendido por nosotros como el primer concepto, con lo cual nuestro sentido común claramente nos muestra que la base de todas las malas acciones, está determinada única y simplemente por “el deseo de recibir”.

Esto significa que la ansiedad interna después de la recepción del bien para su propia satisfacción, en efecto resulta para hacerle daño a su prójimo dentro del “deseo de recibir” para sí mismo. De tal manera que si un ser humano no hubiese encontrado ninguna satisfacción para sí mismo, no hubiese nadie en el mundo que le haga daño a su prójimo. Y si a veces encontramos que algún ser humano le causa daño a su prójimo, sin ningún “deseo de recibir” satisfacción para sí mismo, lo hace solamente debido a un viejo hábito, el cual le influenció desde el comienzo dentro del deseo de recibir, el cual ahora lo libera momentáneamente de todo nuevo acontecimiento, como es sabido.

Y dentro de eso que nos es entendido que el Creador está lleno de Sí mismo, y no necesita de nadie que Lo ayude en Su culminación, por ser anterior a todas las cosas, es por consiguiente claro que Él no tiene ningún “deseo de recibir”. Y por cuanto no tiene ninguna propiedad del “deseo de recibir”, de cualquier manera no tiene ningún motivo para causarle daño a alguien, esto es simple en el plan de la elementalidad.

Y no es más, sino que es aceptado y se asienta en nuestros corazones con el propósito de la elementalidad en el primer concepto, que Él posee un “deseo de otorgar” bondad a Su prójimo; es decir, a Sus creados. Lo cual nos es demostrado mediante toda la gran creación que creó y extendió ante nuestros ojos. Debido a la necesidad que hay aquí en nuestro mundo por parte de las personas que sienten ya sea, una sensación buena o una mala, y esa sensación que ellas sienten, es una necesidad que les es causada por el Creador. Y luego que es sabido con completa clarificación, que no hay en el Creador el hábito de causar daño, tal como fue explicado, es así con la necesidad que todos los creados reciben de Él solamente bondades. Debido a que Él creó a los creados solamente para causarles el bien.

Por consiguiente, aprendemos que Él tiene el “deseo de otorgar” bondad solamente, y que de ninguna manera formará en Su hábito el objeto del perjuicio y el dolor, lo cual viene a ser consecuente a Él. Y por lo tanto Lo hemos definido por el nombre “La Bondad Absoluta”.

Y después que conocimos esto, fue extraído y observado por la realidad verdadera la cual es dirigida e inspeccionada por medio de Su mano, cómo es que Él les otorga solamente el bien.

Su supervisión es una supervisión objetiva

Es entendido por nosotros que de todos los sistemas de la naturaleza que se despliegan ante nuestros ojos, en los cuales cada pequeña criatura de cualesquiera de las cuatro categorías: Inanimado, vegetativo, animado y hablante, en forma particular y general, encontramos en ellas la supervisión objetiva; es decir, un crecimiento lento y gradual por medio del desarrollo de causa y efecto, como la fruta en un árbol, la cual es supervisada con un objetivo bueno para que finalmente llegue a ser una fruta agradable, dulce y bella.

Sal y pregunta a un botánico, por cuántos estados atraviesa la fruta desde que es visible hasta que llega a su objetivo, al final de su maduración. Que todos sus estados precedentes no son suficientes ya que no nos muestran ningún indicio adecuado de su final dulce y bello, sino que como para hacernos enojar, nos muestran lo opuesto de la forma terminada.

Es decir, que mientras más dulce es la fruta al final, ella en sus estados de desarrollo previos, se encuentra más amarga y fea. Y lo mismo sucede con las categorías animado y hablante. Puesto que la mente del animal es pequeña hasta el final de su crecimiento, no es tan deficiente durante su desarrollo. Sucede lo contrario con el hombre, cuya mente es grande hasta el final de su crecimiento, y es muy deficiente durante su desarrollo. Porque “Un becerro de un día es llamado buey”; es decir, que tiene la fortaleza para parase sobre sus cuatro patas y caminar, y la inteligencia para evitar los obstáculos que se encuentran en su camino.

No así un bebé de un día, el cual está acostado como inconsciente. Y si alguien quien no estuviese acostumbrado a las conductas de este mundo hubiese examinado a estos dos recién nacidos, seguramente hubiese dicho acerca del nacido humano, que también de su objetivo no conseguirá nada, y acerca del nacido del animal hubiese dicho, que aquí ha nacido un gran héroe; es decir, si hubo un juicio delante de él tal que no podrá distinguir entre la sabiduría del becerro comparado a la del niño torpe y carente de todos los sentidos.

De esta manera es notorio ante tus ojos, que la Supervisión sobre la realidad que Él creó, no tiene sino la forma de “Supervisión objetiva”, sin tomar en consideración el orden de las fases de desarrollo. Pues al contrario, sus formas están para engañarnos e impedirnos entender el propósito de su existencia, el cual está siempre en un estado opuesto al de su plenitud final.

Es sobre tales asuntos que decimos, “No hay alguien tan sabio como el experimentado”. Puesto que solamente aquel que es experimentado y que tiene la oportunidad de examinar la Creación en todas sus fases de desarrollo, hasta la llegada de la plenitud, puede calmar los ánimos, para no temer de todas las imágenes que comúnmente están deterioradas, a las cuales la Creación se sujeta en las fases del desarrollo, solamente para creer en el final de su linda y pura maduración.

De esta forma, nos ha sido correctamente aclarado acerca de Su Supervisión en nuestro mundo, la cual está en la propiedad de la Supervisión Objetiva solamente. Que no hay medida de bondad perceptible en ella, antes de la llegada de la Creación hasta el punto final que está en ella, a su forma y maduración final. Sino al contrario, por medio de envolverse siempre con una envoltura de corrupción respecto a los observadores. Al fin y al cabo se deja ver, que el Creador siempre otorga a Sus criaturas solamente el bien, excepto que este bien es supervisado por Él a través de la Supervisión objetiva.

Dos caminos: El camino del sufrimiento y el camino de la Torá

Ha sido explicado que el Creador es el Bien Absoluto, y que Él nos supervisa a partir de la medida de Su bondad completa sin ninguna mezcla de maldad; realmente con la propiedad de la supervisión objetiva. Lo cual significa que Su supervisión nos obliga a recibir el orden de los diferentes estados mediante precedente y resultante; es decir, causa y efecto, hasta que nos hagamos expertos para recibir la bondad deseada. Entonces llegaremos a nuestro propósito como una fruta bella al término de su maduración. Y con esto se entiende que este propósito es seguro para todos nosotros, de no ser así tú eres un obstáculo que está perjudicando Su Supervisión, diciendo que no es suficiente para su propósito.

Esto es lo que dijeron nuestros sabios, “La Divinidad en los inferiores es una gran necesidad”; es decir, en vista que Su Supervisión es objetiva, tal que finalmente nos traerá a la adhesión con Él; por lo tanto, esto está pensado para una gran necesidad; o sea, que si no llegamos a esto, encontraremos, Dios no permita, defectos en Su Supervisión.

Esto es similar a un gran rey al cual le nació un hijo en su vejez, y fue muy cariñoso con él. Por lo tanto, desde el día que nació, él pensó sólo en cosas buenas para él, y fue y coleccionó todos los libros preciosos y a los sabios más excelentes que estaban en el país, y le construyó una academia para la sabiduría. Luego envió a los constructores de renombre y le construyó palacios de placer. Juntó a todos los músicos y cantantes y le preparó salas de conciertos, y llamó a los más excelentes cocineros y pasteleros los cuales inventaron para él todas las delicias del mundo.

Y he aquí llegaron los años y el hijo creció, y fue un tonto y no tuvo el deseo por la educación. Y era un hombre ciego que no tenía expectación ni sensación en la belleza de los edificios. Era sordo y no escuchaba la voz de los cantores ni el sonido de los instrumentos. Estaba enfermo y no le era posible comer excepto una hogaza de pan de harina gruesa solamente, para vergüenza e ira.

Sin embargo, tal cosa le puede ocurrir a un rey de carne y sangre, lo cual es imposible decir en relación al Creador, que un asunto engañoso no es dirigido por Él naturalmente. Por lo tanto, Él nos ha preparado dos caminos de desarrollo:

El primero es el camino del sufrimiento, el cual es el orden del desarrollo de la Creación dentro de sí misma, que es obligada por la naturaleza a ir y recibir por medio de causa y efecto, estados diferentes uno del otro, los cuales nos desarrollan lentamente, hasta que lleguemos a incluir el reconocimiento para elegir lo bueno y aborrecer lo malo, a fin de llegar al propósito correcto deseado por Él.

No obstante este camino es temporalmente largo y lleno de sufrimientos y dolores. Por lo tanto, Él ha preparado para nosotros, en relación a esto, un camino agradable y bueno, el cual es el camino de la Torá y los Mitzvot (heb. Preceptos), el cual es apropiado para adiestrarnos para nuestro propósito en un tiempo corto y sin sufrimientos.

Resulta de esto, que nuestro objetivo final es adiestrarnos para adherirnos a Él, a fin de que Él more en nuestro interior. Éste objetivo es favorable sin que se haya encontrado ningún punto para desviarse de él, puesto que Su Supervisión es firme sobre nosotros en sus dos maneras de supervisión, los cuales son el camino del sufrimiento y el camino de la Torá, tal como se explica. Excepto por la propiedad de la realidad práctica, en la cual encontramos que Su Supervisión nos llega por dos caminos simultáneamente, los cuales son llamados por nuestros sabios como: “El camino de la tierra” y “el camino de la Torá”.

La esencia de la religión es desarrollar en nosotros el sentido del reconocimiento del mal

Estas son las palabras de nuestros sabios: “¿Por qué le interesa al Creador si uno faena por la garganta o por detrás del cuello? Después de todo, los Mitzvot no nos fueron dados sino para purificar a la humanidad”. El asunto de la purificación ha sido completamente explicado en el artículo “Matán Torá” (Item 2). Excepto que aquí explicaré la esencia del este desarrollo, por medio del concepto ¿qué es la ocupación en Torá y Mitzvot?

Sabe que este es el asunto del reconocimiento del mal que está dentro de nosotros. Lo cual es la ocupación de los Mitzvot apropiadamente, a fin de esclarecer la cuestión de la purificación gradual y lenta en ellos, que a la verdad es la medida de los grados que están en la purificación, la que despertará el descubrimiento del mal que está dentro de nosotros.

Pues la persona ya está lista del lado de su naturaleza, para rechazar y erradicar cada cosa mala de dentro sí. Esto es en cierta medida similar en cada persona. Pero toda la diferencia entre ella y su sociedad está solamente en el reconocimiento de mal. Que una persona más desarrollada reconoce en sí misma una mayor cantidad de mal, y de ahí separa y repele la maldad de su interior en una mayor medida. Y una persona sin desarrollo encuentra en sí misma una sensación de una pequeña medida de maldad, y por lo tanto, no repelerá el mal sino solamente en una pequeña medida. De tal manera que permanecerá toda la suciedad en su interior, puesto que generalmente no reconocerá la suciedad.

Y para no cansar al lector, aclararemos el significado de bueno y malo en sus generalidades, como ha sido explicado en “Matán Torá” (Ítem 12), que comúnmente el mal no tiene sino amor propio, el cual es llamado “egoísmo”, por ser opuesto a la forma del Creador, el cual no tiene deseo de recibir para Sí mismo ni mucho menos, sino solamente para otorgar.

Tal como fue explicado en “Matán Torá” (Ítems 9 y 11), que toda la esencia del asunto del placer y el deleite, está en la medida de la equivalencia de forma con el Hacedor. Y toda la esencia del asunto del sufrimiento y la intolerancia, están en la medida del cambio de la forma con el Hacedor. Por lo tanto, el egoísmo nos es repugnante y definitivamente nos duele, por ser su forma opuesta a la del Hacedor.

No obstante esta repugnancia no es equivalente en todas las almas sino que está dividida entre nosotros en medidas. Porque la persona ordinaria que comúnmente no tiene desarrollo, no se da cuenta del egoísmo como un atributo malo; y por lo tanto, lo usa abiertamente sin ninguna vergüenza o restricción; roba y asesina a vista de todos, con todo lo que se encuentre a su alcance. El que es ya un poco más desarrollado, siente en su egoísmo alguna medida de la propiedad del mal, y por lo menos se avergüenza por usarlo en público, al robar y asesinar siendo vistos de las personas en un lugar abierto. Pero en secreto, aun llevan a cabo toda su conspiración.

Y del que es más desarrollado, encontramos que siente el egoísmo como una cosa verdaderamente repugnante, hasta que no puede soportarlo dentro de sí mismo y lo rechaza desechándolo completamente, conforme a la medida de su descubrimiento, hasta que no quiere y no puede disfrutar del trabajo de los otros. Entonces se comienzan a despertar en su interior las chispas del amor por su prójimo, denominado “altruismo”, lo cual es la medida de la bondad general.

Y también eso emerge hacia él con el orden del desarrollo gradual; es decir, empieza a desarrollar en él un sentido de amor y otorgamiento hacia las necesidades de sus parientes y familia, tal como está escrito: “No te esconderás de tu propia carne”. Cuando se desarrolla más, se agranda en él la medida de otorgamiento para toda la gente a su alrededor, sean personas de su ciudad o de su nación. Y así va añadiendo, hasta que se desarrolla en él la cualidad del amor por su prójimo sobre toda la humanidad.

Desarrollo consciente y desarrollo inconsciente

Sabe, que dos fuerzas son utilizadas para empujarnos a subir y elevarnos sobre los peldaños de la escalera ya mencionada, hasta que lleguemos a su cumbre en los cielos, la cual es el punto intencionado de nuestra equivalencia de forma con el Hacedor. Y la diferencia entre estas dos fuerzas es que la primera nos empuja desde atrás, la cual definimos con el nombre de: “El camino del sufrimiento” o “el camino de la tierra”.

De este camino nos llegó la filosofía de la doctrina de la “moralidad”, la cual es llamada “ética”, que está basada sobre conocimiento empírico; es decir, a través del examen de la razón práctica, que toda la esencia de esta doctrina no tiene sino la síntesis de los daños, los cuales emergieron ante nuestros ojos por medio del núcleo del egoísmo.

Y he aquí estos experimentos nos llegan por el azar; es decir, no “de nuestra conciencia” ni por nuestra elección, sino que aquellos nos aseguran a su objetivo, puesto que la imagen del mal se va aclarando en nuestros sentidos. Y en la medida en que reconocemos sus daños, en la misma medida los abandonamos. Entonces llegamos a un peldaño más alto en la escalera.

La segunda fuerza nos empuja “desde nuestra conciencia”; es decir, por la fuerza de nuestra propia elección. Esta fuerza nos jala desde adelante, la cual definimos con el nombre de: “El camino de la Torá y los Mitzvot”. Puesto que por medio de la ocupación en Torá y Mitzvot a fin de traer alegría a nuestro Hacedor, prontamente encontraremos un desarrollo maravilloso en nosotros, aquel sentido del reconocimiento del mal, tal como fue explicado en “Matán Torá” (Ítem 13). Y nos beneficiamos doblemente:

A. Que no tenemos la necesidad de esperar a que los tormentos de la vida nos empujen por detrás, que toda la medida del empuje que está en ellos ha sido calculada sólo por la medida de las aflicciones y las destrucciones. Por el contrario, a través de la distinción y el refinamiento que sentimos al momento del trabajo puro para el Creador, para complacerlo, se desarrolla en nosotros una relación relativa a conocer la bajeza de estas chispas del amor propio, puesto que nos molestan en nuestro camino, a fin de recibir el gusto de este refinamiento de la abundancia del Creador. De tal manera que la sensación gradual del reconocimiento del mal va y se desarrolla en nosotros a partir de los tiempos de gran placer y tranquilidad; es decir, por medio de la recepción del bien mientras dura el trabajo para el Creador, dentro de nuestra sensación de la bondad y el deleite que entonces nos llega debido a la equivalencia de forma con el Hacedor.
B. Que ganamos tiempo, puesto que Él opera “nuestra conciencia”, y hay que acrecentar en nuestras manos el asunto del trabajo y apresurar el tiempo como deseemos.

La religión no se beneficia de las personas sino que beneficia al trabajador

Muchos yerran comparando nuestra sagrada Torá con la doctrina de la moralidad. Ya que esto les llegó debido a que no probaron el sabor de la religión en sus días. Yo les llamo a que descubran aquello de: “Prueben y vean que el Señor es bueno”. Y es verdad que ambas: La ética y la religión, hablan de una misma intención, levantar a la persona por encima de la suciedad del estrecho amor propio para traerla hacia lo alto de la cumbre del amor a su prójimo.

Pero de todos modos ellas están lejanas una de la otra, como lejano está el Pensamiento del Creador del pensamiento de la persona. Puesto que la religión se extiende desde los Pensamientos del Creador, y la doctrina de la ética viene de los pensamientos de la carne y la sangre y de las experiencias de sus vidas. Por lo tanto, es evidentemente conocido que entre ellos es lo contrario, en todos los puntos de los aspectos prácticos así como en el objetivo final. Puesto que el reconocimiento del bien y el mal que se desarrolla en nosotros por medio de la doctrina de la ética, que en el tiempo de su uso, tiene un trato relativo al éxito de la sociedad como es sabido.

Lo que no es así con la religión, la cual es el asunto del reconocimiento del bien y el mal que se desarrolla en nosotros a partir de su uso, que tiene un trato relativo al nombre del Creador solamente; es decir, de un cambio de la forma del Hacedor, hasta igualarse a la forma con Él la cual es llamada “Devekut” (adhesión), tal como te fue explicado en el artículo “Matán Torá” (Ítems 9-11).

Y así aquellas están lejanas la una de la otra en el límite de la distancia respecto al asunto de la meta, ya que el objetivo de la doctrina de la ética es el bienestar de sociedad desde el punto de vista de la razón práctica, derivada de las experiencias de la vida. Que al final del asunto, la meta no le asegura al que se ocupa en ella ningún júbilo por encima de los límites de naturaleza. Por consiguiente, este objetivo todavía no saldrá de la regla de la crítica como es sabido, pues ¿Quién puede mostrarle a un individuo la medida del bien para su beneficio en una forma final tal, que estará obligado a disminuir su imagen en alguna medida, para beneficio de la sociedad?

Lo cual no es así con el objetivo religioso que asegura el bienestar de la persona que se ocupa en ella. Pues a saber ya hemos evidenciado, que en la llegada de la persona hacia el amor a su prójimo; entonces, ella se encuentra directamente en la propiedad de Devekut, la cual es la equivalencia de forma con el Hacedor, y junto con esto la persona pasa de su mundo estrecho, el cual está lleno de dolores y tropiezos, hacia un mundo eterno amplio de otorgamiento al Creador y a la creación.

Encontrarás también una diferencia substancial y totalmente notable en el aspecto del apoyo, pues a pesar de que se ocupó en el método de la doctrina de la ética, he aquí ha sido apoyado sobre la base del cumplimiento de la misericordia a ojos de la gente. Esta cuestión parece un modelo de alquiler el cual es provechoso al final. Y cuando la persona se acostumbra a un trabajo tal, él tampoco puede ascender en los grados de la ética, puesto que ya está habituado a tal trabajo, el cual es bien recompensado por la sociedad, la que paga por sus buenas acciones.

En tanto que el que se ocupa en Torá y Mitzvot a fin de complacer a su Hacedor, sin ninguna adquisición de recompensa, después va y escala los peldaños de la ética según la medida en que se ocupó, ya que al fin y al cabo ha perdido todo el pago sobre su camino. Y cada centavo le es añadido a una gran cuenta, hasta que compra la segunda naturaleza, la cual es el otorgamiento a su prójimo sin ningún despertamiento de la recepción particular, a excepción de las necesidades para su mantenimiento solamente.

Y en verdad encontramos que ha sido liberado de los encarcelamientos de la Creación. Puesto que a la hora en que la persona detesta toda recepción particular y su alma se separa de toda la abundancia de los pequeños placeres físicos y el respeto, ella se encuentra paseando libre en el mundo del Creador. Y le es prometido que aquí no le ocurrirá ningún daño ni desgracia nunca, ya que todos los daños son sentidos y llegan a la persona solamente por la propiedad de la recepción particular la cual está impresa en él.

Y he aquí ha sido completamente explicado, que el propósito de toda la religión se sostiene solamente por la necesidad de la persona que trabaja y se ocupa en ella, y no para generalmente servir y beneficiar a la gente, aunque todas sus acciones giren alrededor del beneficio de la gente y sean medidas por estos actos. Pero no hay en esto sino un ensayo hacia la meta sublime, la cual es la equivalencia con el Hacedor. Y con esto también es entendido que el propósito de la religión ha sido aceptado mientras dura su vida en este mundo, y examinado detenidamente en el artículo de “Matán Torá”, con respecto al objetivo del general y del particular.

[1] Nota del traductor: En arameo: tradición adquirida desde la niñez

La esencia de la religión y su propósito

La Esencia de la Religión y su Propósito

Quiero responder aquí acerca de tres preguntas:

1. ¿Cuál es la esencia de la religión?

2. ¿Es su esencia alcanzada en este mundo o en el mundo por venir?

3. ¿Su objetivo radica en beneficiar al Creador o a la creación?

El bien absoluto

Y después que conocimos esto, fue extraído y observado por la realidad verdadera la cual es dirigida e inspeccionada por medio de Su mano, cómo es que Él les otorga solamente el bien.

Su supervisión es una supervisión objetiva

Dos caminos: El camino del sufrimiento y el camino de la Torá

La esencia de la religión es desarrollar en nosotros el sentido del reconocimiento del mal

Desarrollo consciente y desarrollo inconsciente

A. Que no tenemos la necesidad de esperar a que los tormentos de la vida nos empujen por detrás, que toda la medida del empuje que está en ellos ha sido calculada sólo por la medida de las aflicciones y las destrucciones. Por el contrario, a través de la distinción y el refinamiento que sentimos al momento del trabajo puro para el Creador, para complacerlo, se desarrolla en nosotros una relación relativa a conocer la bajeza de estas chispas del amor propio, puesto que nos molestan en nuestro camino, a fin de recibir el gusto de este refinamiento de la abundancia del Creador. De tal manera que la sensación gradual del reconocimiento del mal va y se desarrolla en nosotros a partir de los tiempos de gran placer y tranquilidad; es decir, por medio de la recepción del bien mientras dura el trabajo para el Creador, dentro de nuestra sensación de la bondad y el deleite que entonces nos llega debido a la equivalencia de forma con el Hacedor.
B. Que ganamos tiempo, puesto que Él opera “nuestra conciencia”, y hay que acrecentar en nuestras manos el asunto del trabajo y apresurar el tiempo como deseemos.

La religión no se beneficia de las personas sino que beneficia al trabajador

[1] Nota del traductor: En arameo: tradición adquirida desde la niñez.

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Cuerpo y alma

Cuerpo y Alma

Antes de clarificar este asunto sublime es importante para mi dejar en claro que aunque a todos los lectores les parezca imposible el considerar clarificarlo y acercarlo más a la mente humana, excepto al hacer uso de abstractos conceptos filosóficos, como sucede en tales escrutinios, desde el día que descubrí la sabiduría de la Cabalá y me dediqué a ella, me distancié de la filosofía abstracta y todas sus ramas tanto como el este del oeste. Todo lo que escribiré a partir de este punto será desde una perspectiva meramente científica, con mayor precisión, y por medio de simple reconocimiento de cosas útiles y prácticas.

Aunque mencionaré sus palabras posteriormente, solamente será para indicar la diferencia entre lo que la mente humana puede conjurar y lo que puede comprender usando la razón de la Torá y la profecía, que se basan en fundamentos prácticos (como ya he demostrado en La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá).

Me gustaría también clarificar enfáticamente los términos “cuerpo” y “alma”, como realmente son, puesto que la verdad y la mente sana son una y la misma. Esto es porque la verdad está disponible para todos, pero solamente a través del espíritu de la Santa Torá, y removiendo todos los conceptos distorsionados que han echado raíces entre la gente. Estos son primordialmente tomados de métodos simplificados, de los que el espíritu de la Santa Torá fue removido.

Tres métodos en los conceptos de cuerpo y alma.

En general, encontramos que los métodos que abundan en el mundo, concernientes a los conceptos de cuerpo y alma, se agrupan en tres:

1) El método de la fe

El método de la fe argumenta que todo lo que existe es el espíritu o el alma. Creen que hay órganos espirituales separados el uno del otro por una cualidad, llamada “almas de la gente”, y que tienen una realidad existente independiente, antes de vestirse/cubrirse con el cuerpo humano. Posteriormente, cuando el cuerpo muere, la muerte no se aplica en ella, puesto que un objeto espiritual es un simple objeto, la muerte no es sino una separación de los elementos que consta el objeto.

Esto es posible con un objeto físico, que consta de varios elementos que la muerte desintegra una vez más. Aun así, el alma espiritual, que es un simple objeto, falto de toda complejidad, no puede ser separada de ninguna forma, porque esta separación anularía su existencia. Por ende, el alma es eterna y existe por siempre.

El cuerpo, como nosotros los entendemos, es como una bata, vistiendo/cubriendo el objeto espiritual. Este objeto espiritual se viste/cubre dentro de él y lo usa para manifestar sus fuerzas: las buenas cualidades y todo tipo de conceptos. Además, provee al cuerpo de vida y movimiento, y lo cuida de daños. Entonces, el cuerpo en sí no tiene vida, ni movimiento y no contiene más que materia muerta, como lo vemos una vez que el alma lo ha dejado -el momento de la muerte- y todas las manifestaciones de vida que vemos en los cuerpos humanos no son sino manifestaciones de los poderes del alma.

2) El método de creyentes en la dualidad.

Quienes proponen el método de la dualidad creen que el cuerpo es una creación completa, viva, nutriendo y cuidando su existencia en todo lo que sea necesario. No necesita ninguna ayuda de ningún objeto espiritual.

Sin embargo, el cuerpo no es considerado como la esencia total del hombre. La esencia primaria del hombre es el alma perceptora, que es un objeto espiritual, de igual manera a como lo ven los que apoyan el primer método.

La diferencia entre estos dos métodos es solamente en el concepto del cuerpo. Siguiendo los extensos descubrimientos de la fisiología y la psicología han encontrado que la providencia ha proveído para cubrir todas las necesidades de la vida dentro de la máquina del cuerpo mismo. Esta, según su perspectiva, restringe el rol de la funcionalidad del alma dentro del cuerpo a solamente a conceptos y virtudes de tipo espiritual. Como consecuencia, mientras creen en ambos métodos, dicen que el alma es la razón para el cuerpo; es decir, que el cuerpo es un resultado, una extensión del alma.

3) El método de la negación

En este método, la realidad espiritual se niega, y únicamente la realidad material se reconoce. Sus seguidores niegan completamente la existencia de cualquier objeto abstracto espiritual dentro del cuerpo. Evidentemente han probado que la mente del hombre no es, también, sino un producto del cuerpo, y describen al cuerpo como a una maquina eléctrica con cables que operan entre sí con cosas externas, y que van del cuerpo a la mente.

Además, envían sus sensaciones de dolor o placer al cerebro, y el cerebro instruye al órgano en lo que debe de hacer. Todo es administrado por cables y cordones construidos para dichos propósitos. Ellos alejan al órgano de las fuentes de dolor y hacia las fuentes de placer. Por ello, clarifican todas nuestras conclusiones desde eventos de nuestras vidas.

También lo que sentimos como conceptos y racionalizaciones dentro de nuestras mentes no son sino imágenes de eventos corpóreos dentro del cuerpo. Y la superioridad del hombre sobre los animales es porque nuestras mentes están desarrolladas a tal grado que todos los eventos del cuerpo son descritos en nuestro cerebro como imágenes que experimentamos como conceptos y racionalizaciones.

Por ende, la mente y todas sus deducciones no son sino productos que se extienden de los eventos del cuerpo. Aunado a ello, hay quienes proponen el segundo método y que están completamente de acuerdo con este, pero que añaden el objeto eterno y espiritual, llamado “el alma que se viste/cubre dentro de la máquina del cuerpo. Esta alma es la esencia del hombre, y la máquina del cuerpo es sólo su vestido/cubierta. Así pues, he expuesto en términos generales todo lo que la ciencia humana hasta ahora ha expuesto en sus conceptos del “cuerpo” y el “alma”.

El significado científico de cuerpo y alma de acuerdo a nuestra Santa Torá.

Ahora explicaré este importante asunto de acuerdo a nuestra Santa Torá, como nuestros sabios nos lo han explicado ya. Ya he escrito en muchos lugares que no hay una única palabra de nuestros sabios, ni siquiera en la profética sabiduría de la Cabalá, que se sustente en bases teóricas. Esto sucede así porque es un hecho bien conocido que el hombre duda por naturaleza, y cada conclusión que la mente humana toma como cierta, la toma como falsa después de algún tiempo. Así pues, duplicamos los esfuerzos de nuestro estudio e intentamos otra inferencia, y la declaramos cierta.

Pero aquél que sea estudiante genuino, caminará alrededor de este axis toda su vida, puesto que la certeza de ayer se ha convertido en duda hoy. Entonces, cuando la certeza de hoy se vuelva la duda de mañana, es imposible determinar conclusiones definitivas por más de un día.

Revelado y oculto

La ciencia de hoy ha comprendido suficientemente que no hay certeza absoluta en la realidad. Aun más, nuestros sabios llegaron a esta conclusión varios miles de años antes. Así pues, en lo que respecta a asuntos religiosos, nos han guiado y prohibido no solamente abstenernos de hacer ninguna conclusión basada en teoría, sino hasta de ser ayudados por ella, aún en forma de negociaciones.

Nuestros sabios dividieron la sabiduría en dos: revelado y oculto. La parte revelada contiene todo lo que conocemos a partir de nuestra conciencia directa, así como los conceptos construidos en experiencias practicas, sin ninguna ayuda del escrutinio, como nuestros sabios dijeron: “un juez tiene solamente sus ojos para ver”.

La parte oculta contiene todos aquellos conceptos que hemos escuchado de gente confiable o que hemos adquirido por nosotros mismos a través de su comprensión y percepción general. Sin embargo, no podemos acercárnosle lo suficiente como para criticarla con una mentalidad sana, con conocimiento pleno. Y a esto es a lo que nos referimos como lo “oculto”, donde se nos recomienda aceptar las cosas con “simple fe”. Y con todo lo que concierne a la religión, se nos ha prohibido estrictamente el siquiera voltear a ver asuntos tales que pudieran hacernos escudriñar y estudiarlas.

Aún así, estos nombres, “revelado” y “oculto”, no son nombres permanentes aplicados a cierto tipo de conocimiento, como los iletrados piensan. Por el contrario, se aplican solamente a la consciencia humana. Entonces, nos referimos a todos esos conceptos que hemos descubierto y hemos llegado a conocer a través de la experiencia real como “revelado”, y en cuanto a todos los conceptos que aún no han sido reconocidos de esta forma les llamaremos “oculto”.

Por ende, a través de las generaciones, tendremos solamente estas divisiones. Se permitirá estudiar e investigar la parte revelada, puesto que yace en bases reales, y la parte oculta está prohibida hasta para el más mínimo escrutinio, puesto que no tenemos bases reales ahí.

Permitido y prohibido en cuanto al uso de la ciencia humana

Es así que, a nosotros, quienes seguimos los pasos de nuestros sabios, no se nos permite el uso de la ciencia humana, excepto con el conocimiento que se ha probado con experiencias reales, y de cuya validez no tenemos duda alguna. Por eso, no podemos aceptar ningún principio religioso de los tres anteriores, y mucho menos al tratarse de conceptos del cuerpo y el alma, que son los conceptos y sujetos primarios de la religión entera. Únicamente podemos recibir conceptos de ciencias-de-la-vida tomados de experimentos que ningún hombre pueda dudar.

Claramente, tal prueba no se puede encontrar en ninguna materia espiritual, sino solamente en materia física, hecha para la percepción de los sentidos. Por ello se nos permite usar un tercer método, el cual se enfoca en asuntos del cuerpo, pero sólo hasta cierto punto, en todas esas deducciones que se hayan probado con experimentos y que nadie cuestione. El resto de los conceptos, que combinan la razón de su método y otros métodos, están prohibidos para nosotros. Cualquiera que las use viola, “No tendrás ídolos”.

Pero aún este tercer método es ajeno y despreciable al espíritu humano. Quizá exista un estudioso que sea capaz de aceptarlo. Y esto sucede porque según ellos, la forma del hombre se ha borrado y desparecido. El hombre se ha convertido en una máquina que camina y trabaja impulsado por otras fuerzas. Según ellos, el hombre no tiene la más mínima libertad de elección; por el contrario, es impulsado por las fuerzas de la naturaleza, y todas nuestras acciones son compulsivas. Así pues, el hombre no tiene ni castigo ni recompensa, puesto que no hay juicio, castigo, o recompensa que se aplique a alguien que no tiene libertad de elección.

Tal cosa es completamente impensable, y no solamente para los religiosos, que creen en la recompensa y el castigo, ya que creer en Su Providencia, que todas las fuerzas de la naturaleza son guiadas por Él, asegurándoles que todo tiene una causa buena y deseable. Aun así, este método aún más extraño ante los ojos de quienes no son religiosos, quienes creen que todo se da a las manos de una naturaleza ciega, sin mente, ni propósito. Estos inteligentes son como juguetes en sus manos, descarriados, a ¿quién sabe dónde? Así, este método se ha vuelto despreciable e inaceptable en el mundo.

Pero debemos saber que todos los métodos de aquellos que perciben la dualidad llegan solamente a corregir el error arriba mencionado. Por esta razón han decidido que el cuerpo, que de acuerdo con el tercer método no es sino una máquina, no es en absoluto el hombre real. La verdadera esencia del hombre es algo pro igual diferente-invisible e imperceptible. Es una entidad espiritual, vestida/cubierta y escondida dentro del cuerpo. Este es el “yo-mismo”, el “yo” del hombre. El cuerpo y todo dentro de él se consideran posesiones de ese yo eterno y espiritual, como lo han escrito.

Aún, y con su propia admisión, este método es dudoso, debido a que no pueden explicar como una entidad espiritual, siendo el alma o “él mismo”, puede mover al cuerpo o decidir cualquier cosa que le concierna. Esto es debido a que al seguir la precisión filosófica misma, lo espiritual no tiene contacto alguno con lo físico. No tiene absolutamente ningún impacto en él, como ellos mismos han escrito.

La acusación contra el RaMBaM (Maimonides)

Sin embargo, aun sin esta pregunta, su método habría sido prohibido entre Israel, como hemos explicado antes. Es importante saber que toda la acusación de RaMBaM por el más grande de Israel, y el cruel juicio de quemar sus libros, no fueron porque tuvieran alguna duda de la rectitud y piedad del RaMBaM mismo. Al contrario, fue sólo porque uso la filosofía y la metafísica, que estaban en su máximo en esa época, como ayuda en sus libros. El RaMBaM deseaba salvarlos de ello, pero los sabios no estaban de acuerdo con él.

No es necesario mencionar que la generación actual ya ha reconocido que la filosofía metafísica no incluye ningún contenido real sobre el cual valga la pena abundar. Así pues, es ciertamente prohibido para cualquiera tomar cualquier especie de sus palabras.

Exilio y redención

Exilio y Redención

La armonía entre la religión y la ley del desarrollo o el destino incierto

“Y no hallarás sosiego entre aquellas naciones ni será agradable para la planta de tu pié”

(Deuteronomio 28.65)

“Y lo que ha subido sobre vuestro espíritu no habrá de suceder tal como dicen: "Seremos como las naciones, como las familias de los otros países".

(Ezequiel 20.32)

El Creador nos mostrará que evidentemente Israel no puede existir en exilio ni encontrará descanso, así como los otros pueblos que se mezclaron entre las naciones y encontraron descanso, hasta que se asimilaron entre ellas, con lo cual no quedó de ellos memoria. No así la casa de Israel. Esta nación no encontrará descanso entre las naciones hasta que no se cumpla en ella lo que está escrito: “Si buscáis desde allí al Señor vuestro Dios, entonces lo hallaréis, si lo buscáis con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma”. (Deuteronomio 4.29).

Este asunto es posible explicar dentro de la Providencia de acuerdo a lo que está escrito sobre nosotros, “Porque la Torá es verdad y todas sus palabras son verdaderas, y ¡ay de nosotros mientras dudemos de su veracidad!”. Y acerca de toda la reprensión que nos sucede decimos que es casualidad y destino ciego. Cuyo asunto tiene tan solo una cura: la de devolvernos los problemas a tal grado que consideremos que aquellos no son coincidencias; sino, la inquebrantable Providencia que está destinada para nosotros en la sagrada Torá.

Y este asunto hay que aclararlo de acuerdo a la ley del desarrollo que se encuentra en la Naturaleza de adiestramiento confiable, la misma que hemos logrado por medio de la sagrada Torá, en el aspecto del camino de la Torá que está en Su Providencia (ver el artículo “Dos Caminos”), el cual nos ha causado un desarrollo mucho más apresurado que el de las otras naciones. Y en vista que los miembros de la nación se desarrollaron así, hubo siempre una necesidad de avanzar y ser extremadamente meticuloso con todos los Mitzvot de la Torá. Y por causa de no haber hecho esto, sino que quisieron también incluir allí su estrecho egoísmo; es decir Lo Lishmá, es que se produjo aquí la destrucción del Primer Templo, ya que quisieron hacer tesoros por medio del abuso del poder sobre la justicia, tal como las otras naciones.

Pero debido a que la Torá prohíbe todo esto, negaron la Torá y la profecía y adoptaron los modos de sus vecinos, para así poder disfrutar de la vida tanto como les exigía su egoísmo. Y dado que hicieron así, los poderes de la nación se desintegraron: algunos siguieron al rey y a los oficiales egoístas, en tanto que otros siguieron a los profetas. Y esta separación continuó hasta la destrucción.

En el Segundo Templo este asunto fue aún peor, ya que el comienzo de la separación fue públicamente expuesto por medio de los discípulos menos destacados, encabezados por Tzadok y Baytos. Ya que todo su amotinamiento contra nuestros sabios se basaba principalmente sobre la obligación de Lishmá, tal como dijeron nuestros sabios, “Hombres sabios, tengan cuidado con vuestras palabras”. Y puesto que no quisieron renunciar al egoísmo, crearon comunidades de esta forma corrupta y se convirtieron en una gran secta que fue llamada “Tzadokim”, pues los ricos y los oficiales fueron quienes siguieron los deseos egoístas, y no por medio de la Torá. Estos lucharon contra los Prushim (Fariseos) y trajeron el reinado de Roma y a gobernadores sobre Israel. Son ellos los que no quisieron hacer la paz con los poderosos, como aconsejaban nuestros sabios por medio de la Torá, hasta que fue arruinado el Templo, siendo exiliado el morador de Israel.

La diferencia entre un ideal secular y un ideal religioso

El origen del ideal secular proviene de la humanidad y, por consiguiente, no puede elevarse por encima de ella. En tanto que un ideal religioso, es aquel cuya fuente se encuentra en el Creador, pudiendo elevarse por encima de la humanidad.

Porque la base de un ideal secular es la igualdad –el precio de la fama del hombre, el cual actúa para vanagloriarse en los ojos de las personas. Y a pesar que a veces es avergonzado frente a sus contemporáneos, de todas maneras está regido por otras generaciones y, por todo tipo de cosas apreciadas por él, tal como una piedra preciosa que motiva mucho a su dueño, a pesar de que ninguna persona sabe de ella ni la aprecia.

Lo cual no es así con el ideal religioso, cuyo fundamento está en la fama a los ojos del Creador. Por lo tanto, el que sigue un ideal religioso puede elevarse por encima de la humanidad.

Y es así entre las naciones de nuestro exilio. Mientras anduvimos por el camino de la Torá, nos mantuvimos a salvo, pues es sabido por todas las naciones que somos una nación altamente desarrollada, por lo cual quisieron que colaborásemos con ellos. Solamente que nos explotan, cada uno de acuerdo a su propio deseo egoísta. No obstante, tuvimos una gran influencia entre las naciones, pues aún después de toda la explotación, todavía nos había quedado una porción generosa para nosotros, más que para los ciudadanos del país.

Sin embargo, debido a que las personas se rebelaron contra la Torá, en su afán de dar rienda suelta a sus artimañas egoístas, perdieron el propósito de la vida; es decir, el trabajo del Creador. Y en vista que el objetivo sublime fue reemplazado por objetivos egoístas de los placeres de la vida, cualquiera que lograba fortuna elevaba su propio objetivo con toda la gloria y belleza. Y en el lugar en que el hombre religioso esparcía su excedente monetario en caridad y buenas obras, construyendo seminarios u otras necesidades colectivas semejantes, los egoístas esparcían su excedente en los placeres de la vida: comida y bebida, prendas de vestir y joyas, haciéndose semejantes a los prominentes de cada nación.

Y mi intención por medio de estas palabras no es sino la de mostrar que la Torá y la ley natural del desarrollo van de la mano en maravillosa unidad, incluso con destino ciego. De manera que todos los malos incidentes en el estado de exilio, se produjeron porque quebrantamos la Torá. Y si hubiésemos guardado sus mandatos, no nos hubiese sucedido todo el mal que nos sobrevino.

Congruencia y unión entre la Torá, el destino ciego y, el desarrollo del cálculo humano

En relación a este tema, increpo a la casa de Israel para que digan a nuestros problemas -¡Basta!, y hagan un cálculo, un cálculo humano respecto a todos aquellos episodios que nos han infligido una y otra vez, incluso aquí en nuestro país. De tal manera que deseemos empezar con nuestras propia políticas nuevamente, ya que no hay ninguna esperanza de aferrarse a la tierra como nación mientras no hayamos aceptado la sagrada Torá, sin ninguna mitigación, excepto por la última condición del trabajo de Lishmá, y no a título propio, sin ninguna medida de egoísmo, tal como he evidenciado en el artículo “Matán Torá”.

Si no nos establecemos tal como se dice allí, de manera que haya condiciones entre nosotros, indudablemente seremos obligados a reencarnar una vez a la derecha y otra a la izquierda, tal como la reencarnación de todas las naciones y, aún mucho más. Porque la naturaleza del desarrollado establece que es imposible reprimirlos, ya que cada persona sensata que desarrolla una razón importante, no inclinará su cabeza ante nada, puesto que no conoce el compromiso. Es por eso que nuestros sabios dijeron, “Israel es la más feroz de las naciones”, puesto que todo aquel cuya mente es más amplia, también es más obstinado.

Esta es una ley sicológica. Y por si no llegasen a entenderme, salgan y aprendan esta lección entre los contemporáneos de esta nación, ya que desde el momento en que empezamos a construir, el tiempo ha sido suficiente como para descubrir en nosotros la ferocidad y firmeza mental, siendo que en tanto uno construye, el otro destruye.

...Y esto es sabido por todos, solamente que yo estoy renovando un aspecto. Porque aquellos dan por hecho que al final de todo, el lado contrario entenderá el peligro e inclinará su cabeza y aceptará su opinión. Pero yo sé que aún si los amarrásemos juntos en una canasta, uno no se rendirá ante el otro ni en lo más mínimo, y ningún peligro interferirá para quien pretenda llevar a cabo su ambición.

En resumidas cuentas, mientras no elevemos nuestra meta dentro de la vida corporal, no tendremos un resurgimiento corporal, porque lo espiritual y lo corporal en nosotros no pueden morar en una misma canasta, porque somos los idealistas. Y aunque estamos inmersos en las cuarenta y nueve puertas de materialismo, ni aún así abandonaremos el ideal. Por lo tanto, necesitamos el propósito sagrado que se encuentra en Su nombre.

Discurso para la conclusión del Zohar

Puesto que es sabido que el propósito deseado del trabajo en Torá y Mitzvot es unirse al Creador, como está escrito, “y adherirse a Él”, hay que entender, ¿cuál es el significado de la Devekut (adhesión) con el Creador? ¿Acaso el pensamiento no tiene percepción de Él en lo absoluto? Efectivamente, ya nuestros sabios han objetado esta cuestión, preguntándose acerca del verso, “y adherirse a Él” ¿Cómo es posible adherirse a Él? ¿Acaso Él no es fuego consumidor?

Y ellos contestaron: “Adhiérete a Sus atributos. Así como Él es misericordioso, tú también serás misericordioso; así como Él es compasivo, tú también serás compasivo”. Aparentemente es difícil, ¿Cómo dedujeron nuestros sabios el texto literal? ¿Acaso no está escrito explícitamente “y adherirse a Él”? Si el significado hubiese sido “adhiérete a Sus atributos”, debió haberse escrito “adherirse a Sus conductas”; ¿y por qué dice “y adherirse a Él”?

El asunto es que en la corporalidad, que ocupa espacio, entendemos Devekut como la cercanía del lugar, y entendemos lejanía como el distanciamiento del lugar. Sin embargo, en la espiritualidad, la cual no ocupa espacio en lo absoluto, Devekut y separación no son entendidas como proximidad o lejanía de lugar. Ya que al fin y al cabo no ocupan ningún espacio en lo absoluto. Sino que la equivalencia de forma que hay entre dos espirituales la entendemos como Devekut, y la diferencia de forma entre dos espirituales la entendemos como separación.

Tal como el hacha corta y separa un objeto corpóreo para dividirlo en dos, al remover las partes una de la otra, así la diferencia de forma distingue al espiritual y lo divide en dos. Si la diferencia de forma entre ellos es pequeña, diremos que ellos están distantes el uno del otro en una medida pequeña. Y si la diferencia de forma es grande, diremos que ellos están muy distantes el uno del otro. Y si son de formas opuestas, diremos que están tan distantes una de otra, como dos extremos.

Por ejemplo, cuando dos personas se odian mutuamente, diremos acerca de ellas, que está distanciadas la una de la otra, así como lo están el Este del 1Oeste. Y si ellas se aman la una a la otra, diremos de ellas que están adheridas la una con la otra como un solo cuerpo.

Y aquí no se habla de la proximidad o lejanía del lugar; sino que se habla de la equivalencia o diferencia de forma. Pues existen personas que se aman mutuamente, ya que entre ellas hay una equivalencia de forma. Porque en eso que uno ama todo lo que su amigo ama, y odia todo lo que su amigo odia, encontramos que está adherido el uno al otro y se aman mutuamente.

Pero si hay alguna diferencia de forma entre ellos; es decir, que uno ama algo a pesar que su amigo odia aquella cosa o viceversa; por lo tanto, están separados y distantes uno del otro en la misma medida de la diferencia de forma entre ellos. Y si son opuestos de manera que todo lo que uno ama, resulta odiado por su amigo, diremos acerca de ellos que están separados y distantes como lo están el Este del Oeste.

Y encontrarás que la diferencia de forma actúa en la espiritualidad como el hacha que separa en la corporalidad. De igual manera, la medida del alejamiento de lugar y la medida de la separación en ellos, depende de la medida de la diferencia de forma entre ellos. Y la medida de Devekut que hay entre ellos depende de la medida de equivalencia de forma entre ellos.

Y con esto entendemos cuán correctos fueron nuestros sabios cuando interpretaron el verso, “y adherirse a Él“, como la adhesión a Sus atributos: Así como Él es misericordioso, también tú serás misericordioso; así como Él es compasivo, tú también serás compasivo. Porque ellos no sacaron el texto de su sentido literal, sino al contrario, ellos interpretaron el texto precisamente según su sentido simple. Pues la Devekut espiritual no se representará en lo absoluto, en algo diferente; sino, por la equivalencia de forma. Por lo tanto, por medio de eso que igualamos nuestra forma con la forma de Sus atributos, nos encontraremos adheridos con Él.Esto fue lo que ellos dijeron: “Así como Él es misericordioso”; es decir, todos Sus actos son para otorgar y beneficiar a Su prójimo, y no para Su propio beneficio, ya que Él no tiene deficiencias que se requieran complementar, por consiguiente, Él no tiene de quien recibir -del mismo modo tú, todas tus acciones deberán ser para otorgar y beneficiar a tu prójimo. Con esto igualarás tu forma con la forma de los atributos del Creador, la cual es

Devekut espiritual.

Hay en la equivalencia de forma el estado del aspecto de “Moja” (Mente) y el estado del aspecto de “Liba” (Corazón). El asunto de la ocupación en Torá y Mitzvot con el fin de otorgar placer a su Hacedor, es la equivalencia de forma del aspecto de Moja. Pues tal como el Creador no piensa en Sí mismo, tanto si Él existe o si Él supervisa a Sus creaciones, o dudas semejantes. Asimismo a aquel que desea lograr la equivalencia de forma, le está prohibido pensar en estas cosas, puesto que le queda claro que el Creador no piensa en ellas, ya que no tiene una mayor diferencia de forma que eso. Por lo tanto, todo aquel que piensa en tales asuntos, seguramente se encuentra separado de Él, y nunca conseguirá la equivalencia de forma.Esto es lo que dijeron nuestros sabios: “Todos tus actos serán para el Creador; es decir,

Devekut con el Creador. No harás nada que no traiga a esta meta de la Devekut”. De tal manera que todos tus actos serán para otorgar y beneficiar a tu prójimo. Ya que entonces vendrás a la equivalencia de forma con el Creador, pues todas Sus acciones son para otorgar y beneficiar a Su prójimo, de igual manera tú, todos tus actos serán solamente para otorgar y beneficiar a tu prójimo, lo cual es Devekut completa.

Es posible cuestionar acerca de esto, ¿Cómo es posible que la persona realice sus actos para beneficiar a su prójimo, si después de todo tiene que necesariamente trabajar para su propio sustento y el de su familia? La respuesta es que los actos que hace son a cuenta de la necesidad; es decir, para recibir lo mínimo necesario para su sustento, de ahí que “la necesidad no será ni censurada ni elogiada”. Esto no es considerado que hace algo para sí misma en absoluto.

Y todo el que se introduce en la profundidad de las cosas, por supuesto que se maravillará: ¿Cómo es posible que la persona llegue a la completa equivalencia de forma, tal que todos sus actos sean para otorgar a su prójimo, cuando toda la esencia de la persona no es sino el recibir para sí misma? De parte de la naturaleza de su creación es incapaz de hacer incluso el acto más pequeño en beneficio de su prójimo. En cambio, en el momento que otorga a su prójimo, la persona está obligada a esperar, ya que por medio de esto alcanzará una recompensa que es bellamente perfeccionada en su final. Aún cuando dudase de la recompensa, ya se abstendrá a sí misma de realizar el acto. ¿Y cómo es posible que cada uno de sus actos venga a ser sólo para otorgar a otros y nada para sí misma?

Efectivamente, admito que esto es algo muy difícil. No hay fuerza en la persona que pueda cambiar la naturaleza de su propia creación, la cual es solamente recibir para sí misma. Y no hay necesidad de decir que puede cambiar su naturaleza de un extremo al otro; es decir, que no recibirá nada por sí misma, sino que todos sus actos serán para otorgar.

Sin embargo, el Creador nos dio Torá y Mitzvot, los cuales nos ordenó que los hiciéramos solamente con el fin de otorgar placer al Creador. Si no se ocupare en Torá y Mitzvot Lishmá (por Su Nombre), es decir, para complacer con ellos a su Creador y no para su propio beneficio, no habría ninguna estrategia en el mundo que pudiese ayudarnos a cambiar nuestra naturaleza.

De aquí entenderás la magnitud de la severidad de la ocupación en Torá y Mitzvot Lishmá. Porque si su intención en Torá y Mitzvot no es para beneficiar al Creador, sino para beneficio propio; entonces, no solamente no podrá cambiar la naturaleza del deseo de recibir que está en ella, sino al contrario, el deseo de recibir en la persona será mucho más grande del que tiene por la naturaleza de su creación.

¿Cuáles son las virtudes de esta misma persona que ha alcanzado Devekut con el Creador? Éstas no están especificadas en ninguna parte, excepto en intimaciones sublimes. Pero para clarificar los asuntos de mi ensayo, debo revelar un poco, según la medida de la necesidad. Explicaré el asunto con una alegoría.

El cuerpo con sus órganos son uno. Todo el cuerpo intercambia pensamientos y sensaciones con respecto a cada uno de sus órganos. Por ejemplo, si todo el cuerpo pensase que un órgano específico suyo, debería servirle y satisfacerle, inmediatamente éste órgano conocería el pensamiento de su cuerpo entero, lo sentiría y trasladaría al lugar de descanso para él. No obstante, si sucede que algún órgano del cuerpo decide, entonces se convertirán en dos expresiones distintas, y todo el cuerpo ya no tendrá conocimiento de las necesidades de dicho órgano distinto, y el órgano no conocerá más los pensamientos del cuerpo, tal que pueda asistirle y ayudarle. Y si viniere el médico y uniere el órgano al cuerpo para que quede como antes, aun así, el órgano volvería a saber los pensamientos y necesidades del cuerpo, y todo el cuerpo volvería a saber las necesidades del órgano.

Según esta alegoría, hay que entender también el beneficio de la persona que alcanzó Devekut con el Creador. Pues ya he demostrado en mi “Introducción al Libro del Zohar (Ítem 9)”, que el Neshamá es una iluminación que se extiende desde Atzmutó (Su Esencia). Esta iluminación ha sido separada del Creador por medio de eso que el Creador es el que se viste en el deseo de recibir. Puesto que el mismo Pensamiento de la Creación es agradar a Sus creados, creó en cada alma un deseo de recibir placer; es decir, esta forma del deseo de recibir, el cual separó esa iluminación de Atzmutó y la convirtió en una parte separada de Él.

Lo que resulta de esto es que absolutamente cada alma, estuvo en Atzmutó antes de su creación, pero con la creación; es decir, con la naturaleza del deseo de recibir placer, el cual fue impreso en ella, y adquirió la diferencia de forma y fue separada del Creador, ya que todo su interés es otorgar. Porque la diferencia de forma separa en la espiritualidad, tal como el hacha lo hace en la corporalidad, de acuerdo a lo explicado anteriormente.

Y encontramos que el alma es completamente semejante a la alegoría del órgano que fue cortado del cuerpo y separado de él. Que a pesar que antes de la separación ambos estuvieron juntos, el órgano y todo el cuerpo eran uno, y estuvieron intercambiando pensamientos y sensaciones el uno con el otro, pero después que el órgano fue cortado del cuerpo, se hicieron con esto dos entidades, y ya el uno desconoció los pensamientos y necesidades del otro. Debido a esto, luego que el alma fue vestida con un cuerpo de este mundo, cesaron todas las conexiones que había tenido antes, tanto que la separaron de Atzmutó, y llegaron a ser como dos entidades separadas.

Según esto, de por sí queda entendido el beneficio del hombre que nuevamente fue recompensado con la Devekut con Él. Esto significa que él ha sido recompensado con la equivalencia de forma con el Creador, por medio de la fuerza de Torá y Mitzvot, la cual es opuesta al deseo de recibir que fue impreso en él, tanto así que lo separó de Atzmutó y lo convirtió en un deseo por otorgar. Y todos sus actos son solamente para otorgar y beneficiar al prójimo, puesto que él ha igualado su forma con el Hacedor. En realidad encontramos una semejanza con el mismo órgano, el cual una vez fue cortado del cuerpo y que retornó nuevamente a él, el cual vuelve a conocer los pensamientos del cuerpo entero otra vez, tal como lo hizo antes de la separación del cuerpo.

También el alma es así, después que adquirió la equivalencia con Él, vuelve y conoce Sus Pensamientos una vez más, tal como lo supo antes que fuera separada de Él debido a la diferencia de forma del deseo de recibir. Entonces se ratifica lo escrito en el verso, “Conoce al Dios de tu padre”, porque entonces mereces conocer la perfección, la cual es el conocimiento de la Divinidad, y mereces también todos los secretos de la Torá, pues Sus Pensamientos son los secretos de la Torá.

Esto es lo que dijo Rabí Meir: “Todo el que estudia Torá Lishmá es recompensado con muchas cosas. Y se le revelan los secretos y sabores de la Torá, volviéndose como un manantial que se intensifica”; o sea, tal como dijimos, que es por medio de la ocupación en Torá Lishmá, ya que su significado tiene que ver con causarle complacencia a su Hacedor mediante su dedicación en la Torá, y no para el beneficio propio en lo absoluto, entonces se le garantiza Devekut con el Creador. Esto significa que alcanzará la equivalencia de forma, y todos sus actos serán para beneficio de su prójimo y no para su propio beneficio en lo absoluto. Es decir, realmente como el Creador, del cual todas sus acciones son solamente para otorgar y beneficiar a Su prójimo.

Mediante esto, la persona regresa a la Devekut con el Creador, tal como fue el alma antes que fuese creada. Por lo tanto, se le conceden muchas cosas, y es recompensada con los secretos y sabores de la Torá, volviéndose como un manantial que se intensifica, a causa de la anulación de las particiones que le separaron del Creador, ya que volvió a ser una con Él, como antes de haber sido creada.

Verdaderamente toda la Torá, tanto la revelada como la oculta, son los pensamientos del Creador, sin ninguna diferencia. Pero, este asunto es semejante a una persona que se ahoga en un río, cuyo amigo le lanza una cuerda para salvarle. Si el que se ahoga toma la cuerda por el extremo que está cercano a él, su amigo puede salvarlo y sacarlo del río.

De igual manera la Torá; la cual es completamente los Pensamientos del Creador, se asemeja a una cuerda que el Creador lanza a las personas para salvarlas y sacarlas de las Klipot (cáscaras). El final de la cuerda que está más cerca de todas las personas, es la Torá revelada, la cual no requiere ninguna intención o pensamiento. Además, aún cuando exista un pensamiento imperfecto en las acciones de las Mitzvot, sigue siendo aceptado por el Creador, como está escrito, “La persona siempre se ocupará en Torá y Mitzvot Lo Lishmá (no para Su nombre), ya que de Lo Lishmá llegará a Lishmá”.

Por lo tanto, Torá y Mitzvot son el extremo de la cuerda, y no hay una persona en el mundo que no pueda sujetarse de ella. Si se sujeta de ella fuertemente; quiere decir, que merece ser recompensado con Torá y Mitzvot Lishmá, para complacer a su Hacedor y no a sí mismo, entonces la Torá y los Mitzvot le guiarán a la equivalencia de forma con el Creador. Esto es lo que significa “y adherirse a Él”. Entonces, uno será recompensado con el alcance de todos los Pensamientos del Creador, llamados “los secretos de la Torá” y “los sabores de la Torá”, los cuales están en el resto de la cuerda. Tal que no hay recompensa en ella sino después que viene a la Devekut completa como se dijo anteriormente.

La razón por la cual asemejamos los Pensamientos del Creador, llamados secretos de la Torá y los sabores de la Torá, a una cuerda, es debido a que hay muchos grados en la equivalencia de forma con el Creador. Por lo tanto, hay muchos grados en el extremo de la cuerda; es decir, en el alcance de los secretos de la Torá. Que según la medida del grado de la equivalencia de forma con el Creador, así es la medida del alcance en los secretos de la Torá, en el conocimiento de Sus Pensamientos. Los cuales generalmente son cinco grados: Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. Cada uno está incluido de todos los demás, y hay en cada uno cinco grados, y cada uno de ellos está fragmentado y contiene al menos veinticinco grados.

También son denominados “Olamot” (Mundos), como dijeron nuestros sabios: “El Creador ha destinado conceder a cada justo 310 mundos”. Y la razón para que los grados en el alcance del Creador sean llamados “mundos”, es debido a que hay dos significados en el nombre Olam:

1. Todos aquellos quienes llegan a ese mundo tienen la misma sensación; y todo lo que cada uno ve, escucha, y siente; ven, escuchan, y sienten todos quienes están en el mismo mundo.
2. Todos los que llegan a ese mismo mundo “Ne’elam” (Oculto) no pueden conocer o alcanzar nada en otro mundo. Y es así que también encontramos estas dos definiciones en el alcance:
1. a) Todo el que haya sido recompensado con un cierto grado, sabe y alcanza en éste, todo lo que han alcanzado aquellos que llegaron a éste grado, en todas las generaciones que fueron y que serán. Y se encuentra con ellos en alcance común, como si se encontraran en el mismo mundo.
2. b) Todos quienes llegan a ese mismo grado no podrán saber o alcanzar lo que hay en otro grado. Es como en este mundo, que no pudieron saber nada de lo que se encuentra en el mundo de verdad. Por lo tanto, estos grados son llamados con el nombre de “Olamot”.

Por lo tanto, los poseedores del alcance pueden componer libros y anotar sus logros en observaciones y alegorías, siendo entendidas por todos quienes han sido recompensados con los grados que los libros describen, teniendo un alcance común con ellos. Pero quienes no han sido recompensados con toda la medida del grado de los autores, no podrán entender sus observaciones. Y ni que hablar de aquellos que no fueron recompensados con el logro; ellos no entenderán, debido a que no tienen alcances en común.

Y ya hemos dicho, que Devekut y alcance completos están divididos en 125 grados en general. Según esto, antes de los días del Mesías, es imposible ser recompensado con todos los 125 grados. Hay dos diferencias entre todas las generaciones y la generación del Mesías:

1. Sólo en la generación del Mesías es posible alcanzar todos los 125 grados, y no en el resto de las generaciones.
2. En todas las generaciones, aquellos quienes ascendieron y fueron recompensados con Devekut, fueron pocos, tal como escribieron nuestros sabios acerca del verso, “Encontré una persona entre mil; ya que mil entran a una habitación, y uno sale para enseñar”; es decir, hacia la Devekut y el alcance. Tal como dijeron, “Llena estará la tierra del conocimiento del Señor”. “Y no enseñarán más, el hombre a su amigo, ni el hombre a su hermano, diciendo: ‘Conozcan al Señor’; ya que todos ellos me conocerán, desde el pequeño hasta el más grande de ellos”.

Excepto por RaShBI y su generación; es decir, los autores del Zohar, a quienes se les concedió todos los 125 grados en plenitud, a pesar de que fue antes de los días del Mesías. Que tanto sobre él como sobre sus discípulos fue dicho: “Es preferible un sabio que un profeta”. Por lo tanto, a menudo encontramos en El Zohar, que no habrá como la generación de RaShBI hasta la generación del Rey Mesías. Por lo tanto, hizo una gran composición que impactó fuertemente en todo el mundo, puesto que los secretos de la Torá que están en él, ocupan el nivel de todos los 125 grados.

Por lo tanto dijeron en el Zohar, que éste libro no se revelará sino en los últimos días; es decir, en los días del Mesías. Pues nos dijeron, que si los grados de los lectores no son del tipo de alcance que el de los compositores, no entenderán sus secretos, debido a que no hay alcance común entre ellos dos. Y en vista que los grados de los autores del Zohar están en toda la altura de los 125 grados, es imposible alcanzarlos antes de los días el Mesías. Encontraremos que en las generaciones que son antes de los días del Mesías, no hay alcance común con los autores del Zohar. Por lo tanto, el Zohar no pudo ser revelado en las generaciones anteriores a la generación del Mesías

Y esta es la evidencia de que esta nuestra generación ya ha llegado hasta los días del Mesías. Porque nuestros ojos han visto que todas las interpretaciones acerca del Libro del Zohar que nos precedieron, no clarificaron ni siquiera el diez por ciento de los pasajes difíciles en El Zohar. Y es también una pequeña cantidad la que revelaron, sus palabras son casi tan difusas como las palabras del Zohar mismo. Pero en nuestra generación hemos sido recompensados con el comentario “HaSulam” (La Escalera), que es una interpretación completa acerca de todas las palabras del Zohar. Y no solamente que no deja una sola cuestión confusa en todo El Zohar sin interpretarla, sino que también las aclaraciones están basadas en un análisis simple, tanto que cada estudiante promedio puede entender. Y dado que El Zohar fue revelado en esta nuestra generación, aquí está una clara evidencia de que ya nos encontramos en los días del Mesías, al comienzo de la misma generación sobre la cual fue dicho, “la tierra será llena del conocimiento del Señor”.

Hay que saber que los asuntos espirituales no son como los asuntos corporales, en los cuales tanto la entrega como la recepción vienen juntas. Puesto que en la espiritualidad, el tiempo de la entrega y el tiempo de la recepción están separados. Ya que al principio fue dada la palabra del Creador al receptor; y en esta entrega se le da solamente una posibilidad para recibir. Sin embargo, aún no recibió nada, en tanto no sea santificado y purificado apropiadamente. Entonces será recompensado para recibir. De tal manera que desde el tiempo de la entrega hasta el tiempo de la recepción se puede demorar mucho.

Y según lo que está escrito, que esta generación ya ha cumplido con aquello de: “La tierra estará llena del conocimiento del Señor”; esto se refiere solamente al aspecto de la entrega. Pero al aspecto de la recepción por supuesto que todavía no hemos llegado, sino hasta que seamos purificados y santificados y estudiemos y nos esforcemos en la cantidad deseada, entonces el tiempo de recepción llegará, y el verso, “la tierra estará llena del conocimiento del Señor”, se realizará en nosotros.

Es sabido que la redención y el alcance completo están entrelazados uno tras otro. Y la prueba es que cualquiera que es atraído a los secretos de la Torá también es atraído a la tierra de Israel. Por lo cual no nos fue prometido, “la tierra estará llena del conocimiento del Señor”, sino, en los últimos días; es decir, en el tiempo de la redención.

Y de acuerdo a esto es como que aun no hemos sido recompensados con la plenitud del alcance para el tiempo de la recepción, sino solamente con el tiempo de la entrega, para el cual nos ha sido dada una oportunidad para llegar al logro completo, es así con el asunto de la redención, que no hemos sido recompensados con él; sino solamente con el aspecto de la entrega. Porque el hecho es que el Creador sacó nuestra tierra santa del dominio de los extranjeros y nos la ha devuelto, y con todo esto, aún no hemos recibido la tierra en nuestro dominio, porque aún no ha llegado el tiempo de recepción, tal como explicamos en el asunto de la plenitud del alcance.

De tal forma que Él dio y aún no hemos recibido. Después de todo, no tenemos independencia económica, y no hay independencia política sin la independencia económica. Y aun mucho más que esto: Porque no hay redención del cuerpo sin la redención del alma. Y mientras que la mayoría de la gente se encuentre cautiva de las culturas de las naciones extranjeras, y sean absolutamente incapaces para la religión y cultura de Israel, de igual manera los cuerpos también estarán cautivos bajo las fuerzas ajenas. Tomando en cuenta esto, el país aún se encuentra en las manos de extranjeros.

La prueba es que ninguna persona está entusiasmada en lo absoluto acerca de la redención, tal como debió haber sido al momento de la redención luego de dos milenios. Y no solamente que no hay exiliados que no estén emocionados por venir a nosotros y deleitarse con la redención, sino que una gran parte de aquellos que han sido redimidos y que moran ya entre nosotros, esperan ansiosamente para concluir con esta redención y volver a los países de su dispersión.

Así, a pesar de que el Creador sacó al país del dominio de los extranjeros y nos lo entregó, con todo, aún no lo hemos recibido. Y no disfrutamos de este. Sino que con esta entrega el Creador nos ha dado una oportunidad para la redención; es decir, para ser purificado y santificado y recibir sobre nosotros el trabajo de Dios, en Torá y Mitzvot Lishmá. Y entonces, el Templo será construido y recibiremos la tierra bajo nuestro dominio. Y así de esta manera, experimentaremos y sentiremos la alegría de la redención.

Pero hasta que no lleguemos a eso, nada cambiará. No hay ninguna diferencia entre las buenas costumbres del país ahora, a lo que fue mientras aún estábamos bajo manos de extranjeros, en ley, en economía, y en el trabajo de Dios. Y no tenemos sino solamente, la oportunidad para la redención.

Lo que deducimos es que nuestra generación es la generación de los días del Mesías. Y debido a esto se nos ha concedido la redención de nuestra tierra santa de las manos de los extranjeros. También hemos sido recompensados con la revelación del Libro del Zohar, el cual es el comienzo de la realización del verso, “la tierra estará llena del conocimiento del Señor”. “Y no enseñarán más…ya que todos ellos me conocerán, desde el pequeño hasta el más grande de ellos”.

Pero aún con estos dos, sólo hemos sido recompensados con el aspecto del otorgamiento del Creador; sin embargo, aún no hemos recibido nada en nuestras propias manos. Si no que junto con esto, nos ha sido dada una oportunidad para comenzar el trabajo de Dios, para dedicarnos a la Torá y Mitzvot Lishmá. Entonces se nos concederá el gran éxito que le es prometido a la generación del Mesías, el cual ninguna de las generaciones anteriores a la nuestra conoció. Y por esto seremos recompensados con el tiempo de la recepción, tanto del “alcance completo” como de la “redención completa”.

De esta manera, hemos explicado a fondo la respuesta de nuestros sabios a la pregunta: ¿Cómo es posible adherirse a Él, de lo cual dijeron que significa “únase a Sus atributos”? Lo cual tiene razón en dos sentidos:

1. Pues la Devekut espiritual no está en la cercanía del lugar, sino en la equivalencia de forma.
2. Puesto que el alma no ha sido separada de Su Esencia sino debido al deseo de recibir, el cual fue impreso por el Creador; por eso, luego que separó el deseo de recibir de ésta, evidentemente volvió a la Devekut anterior con Su Esencia. No obstante, todo esto es en teoría. Pero de hecho aún no querrán nada con la explicación de la “Adhesión con Sus atributos”, lo cual significa separar el deseo de recibir, el cual está impreso en la naturaleza de Su Creación, y llegar al deseo de otorgar, el cual cambiará su naturaleza.

Y tal como hemos explicado, que el que se está ahogando en el río necesita sujetar fuertemente la cuerda, y antes de que se ocupe en Torá y Mitzvot Lishmá, de manera que no vuelva a su insensatez, no es considerado como sujetando la cuerda firmemente, la pregunta difícil nuevamente regresa: ¿De dónde tomará el combustible para esforzarse con todo su corazón solamente para complacer a su Hacedor? Porque no hay una persona que pueda hacer un movimiento sin ningún tipo beneficio para sí misma, tal como una máquina no puede funcionar sin combustible. Y si no hubiese ningún beneficio para sí misma, sino solamente complacer a su Hacedor, no tendrá el combustible para el trabajo.

La respuesta es, que todo el que alcanza Su grandeza como corresponde, que después de todo es el otorgamiento, el cual uno otorga sobre Él, es invertido para estar en recepción, como está escrito en Maséjet Kidushin (pág. 7): A una persona importante, cuando la mujer le da dinero, es considerado recepción para ella, y ella es santificada.

Así es con el Creador: Que si alcanzas Su grandeza, no tienes una recepción más importante que complacer al Hacedor. Eso es combustible suficiente para trabajar y esforzarse con todo su corazón y alma a fin de complacerlo a Él. Pero es claro que si aún no alcanzó Su grandeza como corresponde, he aquí que el otorgamiento de la complacencia al Creador, no ha sido considerado para él como recepción en cantidad suficiente tal, que vaya a entregar todo su corazón y su alma al Creador.

En consecuencia, cada vez que realmente se proponga complacer solamente a su Hacedor y no a sí mismo, de inmediato perderá completamente la fuerza para trabajar, pues ha quedado como una máquina sin combustible, puesto que no hay una persona que pueda mover un órgano sin que obtenga de eso algún beneficio para sí misma. Como está escrito: Es un trabajo tan grande como la medida de la devoción de su alma y de su fuerza, según lo establecido en la Torá. Ya que sin duda, no puede hacer esto sin que obtenga alguna recepción de placer para sí misma.

En realidad el alcance de Su grandeza, está en la medida en que el otorgamiento se convierte en recepción, tal como dijeron de una persona importante, que no le es difícil en lo absoluto. Todos conocen la grandeza del Creador, el cual creó todo y consume todo, sin principio ni fin, y cuya majestad es sin fin ni cesación.

Si no que la dificultad en esto es que, la medida de la grandeza no depende del individuo, sino del ambiente. Por ejemplo, incluso si la persona está llena de virtudes, pero el ambiente no pensará en ella ni le honrará de manera tal, resultará que siempre estará decaída y no será capaz de enorgullecerse de sus virtudes, a pesar de que no duda de que éstas sean verdaderas. Y al contrario, una persona que no tiene méritos en lo absoluto, sino que el ambiente la respetará como si fuese virtuosa, tal persona estará llena de orgullo, ya que la medida de la importancia y grandeza, le es otorgada completamente del ambiente.

Y al momento que la persona ve, cómo su ambiente es indulgente con Su trabajo y no aprecia debidamente Su grandeza, no puede sobreponerse al ambiente. Y tampoco puede alcanzar Su grandeza, sino que es indulgente en cuanto a su trabajo, tal como ellos.

Y puesto que no tiene las bases del logro de Su grandeza, es obvio por supuesto, que no puede trabajar para otorgarle placer a su Hacedor ni para su propio beneficio. Pues no tiene el combustible para esforzarse, y “si no te esforzaste y encontraste, no creerás”. Y no tiene otra opción sino, o trabajar para sí mismo o no trabajar en lo absoluto, puesto que al que otorga placer a su Hacedor, en realidad no le servirá como recepción.

Y con esto comprenderás lo que está escrito, “En la multitud de la gente está la gloria del rey”, ya que la medida de la grandeza viene del medio ambiente bajo dos condiciones:

1. La medida de la valoración del ambiente.
2. La medida de la grandeza del ambiente. Por eso “En la multitud del la gente está la gloria del rey”.

Y debido a la gran dificultad en la materia, nuestros sabios nos aconsejaron: “Hazte de un Rav[1] y cómprate un amigo”; es decir, que la persona elegirá para sí misma a un hombre importante y renombrado para que sea su Rav, con el cual pueda llegar a dedicarse a Torá y Mitzvot con el fin de traer complacencia a su Hacedor. Pues son dos las facilidades que tiene su Rav:

1. Dado a que él es una persona importante, de aquí el estudiante puede otorgarle complacencia, basado en la grandeza de su Rav, ya que el otorgamiento se vuelve recepción para él, lo cual es un combustible natural con el cual puede aumentar sus actos de otorgamiento cada vez. Y luego que se acostumbró al trabajo del otorgamiento hacia su Rav, él también podrá transferirlo a la dedicación de Torá y Mitzvot Lishmá, hacia el Creador, puesto que el hábito se ha vuelto una naturaleza.
2. Porque la equivalencia de forma con el Creador no le beneficia si no es para siempre; es decir, “hasta que Aquél que conoce todos los misterios dé testimonio acerca de él, que no volverá a la insensatez nuevamente”. Esto no es así con la equivalencia de forma con su Rav. Dado que su Rav está en este mundo dentro del tiempo, la equivalencia de forma con él le beneficia aún si es sólo temporalmente, aunque luego se vuelva a su insensatez.

Y encontramos que cada vez que iguala su forma a la de su Rav, se adhiere con él a su tiempo. Dentro de lo cual, él logra los pensamientos y el conocimiento de su Rav, según la medida de su Devekut, tal como explicamos en la alegoría del órgano que ha sido cortado del cuerpo y que volvió a ser adherido con él.

Por lo tanto, el estudiante puede utilizar el alcance de la grandeza del Creador de su Rav, lo cual invierte el otorgamiento en recepción, siendo combustible suficiente para la entrega de su alma y su fuerza. Entonces el estudiante también podrá ocuparse en Torá y Mitzvot Lishmá con todo su corazón y con toda su fuerza, lo cual es el remedio que trae a la Devekut eterna con el Creador.

Y con esto entenderás lo que dijeron nuestros sabios (Berajot 7): “El Servir a la Torá es más grande que estudiarla, como fue dicho; Elishá, el hijo de Shafat está aquí, el cual vertió el agua sobre las manos de Eliyahu. No está dicho estudió; sino, vertió”. Lo cual aparentemente es un enigma. ¿Cómo simples actos serán más importantes que estudiar la sabiduría y el conocimiento?

Con esta explicación será entendido adecuadamente, pues aquél que sirvió a su Rav con su cuerpo y con sus fuerzas con el fin de traer alegría a su Rav, éste oficio lo lleva a la Devekut con su Rav; es decir, a la equivalencia de forma. Y por medio de esto recibe los conocimientos y los pensamientos de su Rav, en el secreto de “Pe al Pe” (boca a boca), el cual es la Devekut de espíritu con espíritu. Que por medio de esto es recompensado para alcanzar Su grandeza en la misma medida en que se contrapone el otorgamiento a la recepción, para tener el combustible suficiente para la devoción del alma y de sus fuerzas, hasta que sea recompensado con la Devekut con el Creador.

Lo cual no es así con el estudio de la Torá con su Rav, puesto que esto debe ser para su propio beneficio, y no le trae a la Devekut. Esto es considerado “MiPe leOzen” (de boca a oído). De tal manera que este oficio le trae al estudiante los pensamientos de su Rav, y el estudio es solamente las palabras de su Rav. Y el mérito de servir es mayor que el mérito del estudio, tal como la medida de la importancia del pensamiento de su Rav sobre las palabras de su Rav, y como la importancia de “Pe al Pe” sobre “MiPe leOzen”.

No obstante, todo esto es verdad si el servicio es con el fin de otorgarle complacencia. Pero si el servicio es para beneficio propio, tal servicio no puede traerle a la Devekut con su Rav, y ciertamente el estudio con su Rav es más importante que servirle.

Sin embargo, tal como hemos dicho sobre la obtención de Su grandeza, que el ambiente que no le aprecia como es debido, debilita al individuo y le impide obtener Su grandeza. Por supuesto que esta es una cuestión que también es una costumbre con su Rav. Que el ambiente que no aprecia a su Rav como corresponde, impide que el estudiante pueda alcanzar correctamente la grandeza de su Rav.

No obstante, tal como dijimos acerca de obtener Su grandeza, que un ambiente que no Le aprecia adecuadamente, debilita al individuo y le impide obtener Su grandeza. Todo esto ciertamente también es verdad con respecto a su Rav. Un ambiente que no aprecia debidamente a su Rav, impide al estudiante ser capaz de obtener debidamente la grandeza de su Rav.

Por lo tanto, nuestros sabios dijeron, “Hazte de un Rav y cómprate un amigo”. De tal manera que la persona puede hacerse un nuevo ambiente, el cual le ayudará a obtener la grandeza de su Rav por medio del amor de los amigos que aprecian a su Rav. Que por medio de la conversación de los amigos acerca de la grandeza de su Rav, cada uno de ellos recibe la sensación de su grandeza. De tal manera que el otorgamiento hacia su Rav se convertirá en recepción y combustible, a tal grado que le llevará a ocuparse en Torá y Mitzvot Lishmá.

Y por eso dijeron que: “La Torá es adquirida mediante cuarenta y ocho virtudes, al servir a los sabios y por la prolijidad de los amigos”. Porque además de servir a su Rav, uno también necesita la prolijidad de los amigos; es decir, la influencia de los amigos, tal que lo influenciarán para la adquisición de la grandeza de su Rav. Puesto que la obtención de la grandeza depende completamente del ambiente, y es imposible que el individuo vaya a influenciar esto con algo.

No obstante son dos las condiciones que actúan en el alcance de la grandeza:

1. Escuchar y recibir siempre el elogio de la sociedad en la medida de su separación.
2. Que el ambiente sea grande, como está escrito, “En la multitud de la gente está la gloria del rey”.

Para recibir la primera condición, cada estudiante debe sentirse así mismo como el más pequeño entre todos los amigos. Entonces podrá recibir la apreciación de la grandeza de todos, ya que el grande no puede recibir del pequeño, y mucho menos ser impresionado por sus palabras. Solamente el pequeño se impresiona del honor del grande.

Y respecto a la segunda condición, cada estudiante debe ensalzar la virtud de cada amigo y para su amigo, como si fuese el más grande de la generación. Entonces el ambiente lo activará como si fuese un ambiente adecuadamente grande, ya que “la calidad es más importante que la cantidad”.

[1] Nota del editor: Un gran maestro, en relación a las enseñanzas de Torá.

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Paz en el mundo

Paz en el mundo

“El amor y la verdad se han dado cita; justicia y paz se abrazan. La verdad brotará de la tierra y de los cielos se asomará la justicia. El Señor mismo dará la dicha y nuestra tierra su cosecha dará”. (Salmos 85,11)

Todo es evaluado no de acuerdo con lo que parece en cierto momento, sino por su grado de desarrollo.

Todo lo que hay en la realidad, lo bueno, lo malo y aún lo más pernicioso en el mundo tiene derecho a existir. Esto significa que no debe ser destruido por ningún medio. Nuestra tarea es simplemente corregirlo y retornarlo a la Fuente.

Es suficiente con echar una mirada atenta al proceso de la Creación para darse cuenta de la grandeza y la perfección del acto y de Aquel que lo realiza. Por lo tanto, debemos comprender y ser sumamente cuidadosos en despreciar cualquier parte de la Creación y decir que es superflua e innecesaria. Porque es una calumnia respecto del acto de la Creación.

Sin embargo, es bien conocido que el Creador no completó la Creación en el momento de su formación. Vemos que nuestra realidad está gobernada por las leyes del desarrollo gradual, que se inicia en la etapa que precede a la concepción y continúa hasta que finaliza el crecimiento. Por este motivo no percibimos que el sabor amargo de una fruta sea un defecto en el comienzo de su crecimiento.

Lo mismo es aplicable a los otros elementos de la realidad: si algo parece malo y perjudicial, sólo significa que este elemento se encuentra en una etapa de transición en su desarrollo. Por lo tanto no tenemos derecho de definirlo como malo y desecharlo, ya que es poco sensato.

Quienes "corrigen el mundo" se equivocan.

Esta conclusión nos permite entender que las personas que han tratado de "corregir el mundo" en cada generación, perciben erróneamente al hombre como una máquina que no funciona de manera apropiada y requiere una mejora, es decir, reemplazar las partes defectuosas por otras mejores.

Todos sus esfuerzos estuvieron enfocados a destruir el mal que existe en la raza humana. A decir verdad, si el Creador no se hubiera opuesto a ellos, seguramente habrían tenido éxito en "cernir a la Humanidad a través de un cernidor" y dejar en ella sólo lo bueno y útil.

Sin embargo, el Creador tiene el máximo cuidado con cada partícula diminuta de Su Creación, impidiendo que alguien destruya algo en Su dominio. De acuerdo con esto, todos los “correctores” desaparecerán, mientras que el mal permanecerá en el mundo. Éste existe y cuenta las etapas en el desarrollo de cada elemento de la Creación hasta que alcanza su estado final.

Entonces las malas propiedades se convertirán en buenas y útiles, de la forma que el Creador las concibió inicialmente. Esto se asemeja a una fruta colgando de la rama del árbol durante días y meses, hasta que madura para que cada persona descubra su sabor y su fragancia.

Acelerando la corrección de la naturaleza

Sin embargo, la mencionada ley de desarrollo se extiende a toda la realidad y garantiza la transformación de todos los actos malos en buenos y útiles sin preguntar la opinión de la gente. Al mismo tiempo, el Creador dotó al hombre con poder y le permitió controlar esta ley acelerando el proceso de desarrollo por su propia voluntad, libremente y sin importar que el tiempo fluya.

Se desprende que hay dos clases de poder actuando en el proceso antes mencionado:

El "Poder Celestial" que garantiza que todo lo malo y dañino se convierta en bueno y útil. Sin embargo, esto ocurrirá "a su debido tiempo", en forma lenta y dolorosa, ya que el "objeto en desarrollo" atraviesa terribles sufrimientos, aplastado implacablemente por la aplanadora de la evolución.

El "Poder Terrenal" que representa a las personas, que tomaron el control sobre la mencionada ley de desarrollo, que pueden liberarse de las ataduras del tiempo. Estas aceleran en forma considerable el proceso para alcanzar la etapa final. En otras palabras, completan su propia evolución y corrección.

Si lo merecen, serán capaces de tomar la ley de desarrollo en sus propias manos. Esta ley está destinada a transformar sus propiedades negativas en otras positivas. Esto significa que deben empezar a trabajar con sus propiedades negativas y corregirlas. Esto los liberará de los límites del tiempo, y el logro del más alto nivel de desarrollo sólo dependerá de su propio deseo, es decir, de la calidad de sus acciones y pensamientos. De esta manera acelerarán el proceso para alcanzar la etapa final.

Aún si no merecen controlar el desarrollo de sus propiedades negativas y las dejan en manos de la Providencia, la corrección final y la redención todavía les están garantizadas. En este caso el proceso será completado a término y condicionado al tiempo.

De acuerdo con la ley del desarrollo gradual, el proceso de corrección debe incluir muchos niveles diferentes. Es un proceso lento, difícil y sumamente largo. Debido a que los "objetos en desarrollo" en cuestión viven y sienten, en consecuencia, mientras avanzan a través de las etapas son obligados a experimentar sufrimientos enormes y horribles. El poder que compele a la persona a pasar de un nivel al siguiente es nada más que la fuerza de la angustia y el dolor. Los sufrimientos se acumulan en el nivel inferior y llegan a un grado tan insoportable que la persona es obligada a abandonarlo y elevarse hasta el nivel superior.

Tal es el final garantizado basado en la ley del desarrollo gradual y el desarrollo dependiente del tiempo, "a su debido tiempo". El completamiento del proceso es inevitable, porque la persona está destinada a tomar el desarrollo de sus propiedades en sus propias manos (esto es llamado "Me apuraré").

El bien y el mal son evaluados de acuerdo con las acciones de un individuo respecto de la sociedad.

Antes de empezar a investigar la corrección del mal en la raza humana, debemos determinar primero el valor de nociones abstractas tales como “bien” y “mal”. En otras palabras, mientras analizamos las acciones o propiedades de bien y mal, debemos aclarar con respecto a quiénes pueden ser considerados como tales. Comprender que se debe conocer el valor relativo de lo particular en comparación con el todo, es decir, del individuo con respecto a la sociedad en la que vive y de la cual recibe tanto el sustento material como espiritual.

La realidad demuestra claramente que un individuo no tiene derecho a existir si se aísla de la sociedad, que le serviría y satisfaría sus necesidades. De esto sigue que el hombre fue inicialmente creado para vivir dentro de una sociedad. Cada individuo es como un pequeño engranaje dentro de un mecanismo. Ningún engranaje individual tiene libertad de movimiento. Está implicado en el movimiento general de todos los engranajes en una cierta dirección para que todo el mecanismo pueda completar la tarea asignada. Si uno de los engranajes se rompe, no es considerado como el daño de un engranaje particular. Es estimado desde el punto de vista de su rol en el mecanismo total.

De manera similar, el valor de cada individuo en la sociedad está determinado no por lo bueno que es en sí mismo, sino en la medida de su contribución a la sociedad como un todo. Y viceversa, no evaluamos el grado de mal de cada individuo. En cambio estimamos el daño que causa a su sociedad.

Resulta claro como el mediodía, tanto desde el punto de vista de la verdad como de la bondad, porque el todo contiene sólo aquello que está presente en lo particular y el beneficio de la sociedad es el beneficio de cada individuo. Quien causa daño a la sociedad se daña a sí mismo. Quien beneficia a la sociedad recibe su parte, ya que lo particular siempre forma parte de la totalidad. El valor del todo es la suma total de sus partes.

De esto se desprende que la sociedad y el individuo son uno y lo mismo. No hay nada negativo en el hecho de que un individuo esté subordinado a la sociedad, porque la libertad del individuo y la de la sociedad son una misma cosa. Las propiedades y acciones del bien o el mal únicamente son estimadas de acuerdo con su utilidad a la sociedad.

Huelga decir que lo mencionado anteriormente sólo se refiere a los individuos que cumplen con su deber en la sociedad, reciben mucho más de lo que necesitan y no se apropian de la parte de sus compañeros. Sin embargo, si ciertos miembros de la sociedad actúan en forma diferente, causan daño tanto a la sociedad como a sí mismos.

Todo lo mencionado sólo subraya el punto débil que requiere corrección. De esta manera cada uno puede comprender que su beneficio personal y el beneficio de la sociedad son la misma cosa y de esta manera el mundo alcanzará su corrección completa.

Cuatro categorías: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz con respecto al individuo y a la sociedad

Ahora que hemos descubierto el significado verdadero de la bondad, debemos examinar de cerca los medios a nuestra disposición para alcanzar más rápidamente la felicidad.

Tenemos a nuestra disposición cuatro categorías para lograr este fin: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz. Todos aquellos que han tratado de corregir el mundo utilizaron estas categorías. Mejor dicho, la Humanidad se ha desarrollado hasta hoy dentro de estas cuatro categorías, la Providencia Divina ha conducido a las personas a su estado actual.

Como hemos dicho anteriormente, posiblemente lo mejor que podemos hacer sea tomar la ley del desarrollo bajo nuestro control. Nos liberaremos entonces de los sufrimientos que la historia nos depara para nuestro futuro.

De acuerdo con esto, vamos a investigar y analizar estas cuatro categorías para comprender qué nos han proporcionado hasta ahora y hallar en consecuencia qué ayuda podemos recibir de ellas en el futuro.

Dificultades prácticas para establecer la "verdad"

Cuando revisamos “teóricamente” las propiedades positivas, naturalmente no tenemos nada mejor que la “Verdad”. La Bondad, que hemos definido anteriormente, toma en consideración la interdependencia entre el individuo y la sociedad, cuando uno otorga y funciona apropiadamente dentro de ésta, recibe su parte correspondiente, no es nada más que "Verdad". Está siempre en demanda, porque en la práctica esta cualidad no es aceptada por la sociedad. En la práctica esta falta de Verdad está predeterminada por esta. Hay cierta imperfección o factor, que impide a la sociedad aceptarla, y debemos descubrir cuál es. Si investigamos profundamente el significado práctico de la Verdad, descubriremos sin duda que es oscuro y sumamente difícil de visualizar.

La verdad nos obliga a equiparar a todos los individuos en la sociedad, para que cada uno reciba su parte de acuerdo con su esfuerzo, nada más ni nada menos. Ésta es la única base legítima que no plantea ninguna duda. Obviamente, las acciones de la persona que quiere beneficiarse con el esfuerzo de otra contradicen tanto el sentido común como la categoría de la Verdad.

¿Pero cómo podemos imaginar y comprender esta categoría para que sea aceptada por la sociedad? Por ejemplo, si obligamos a que todo el mundo trabaje igual número de horas, la categoría de Verdad todavía permanecería oculta de nosotros. Además, descubriremos la mentira manifiesta respecto del estado físico y moral del trabajador.

Muy naturalmente, todos nosotros no podemos trabajar equitativamente. Siempre habrá alguien, que debido a su debilidad realiza en una hora un esfuerzo mayor que su compañero en dos horas o más.

También existe un problema psicológico, porque la persona lenta emplea más energía en una hora que aquella otra que trabaja durante dos horas. Desde el punto de vista de la Verdad absoluta no podemos obligar a una parte de la sociedad a trabajar para proveer las necesidades vitales más que a la otra.

En la práctica sucede que los miembros fuertes y emprendedores de la sociedad se benefician de los esfuerzos de otras personas y por lo tanto los explotan con mala intención, lo cual indudablemente contradice la categoría de la Verdad. Comparado con los miembros débiles y lentos de la sociedad, ellos mismos hacen muy poco esfuerzo.

Si tenemos en cuenta el derecho natural de "seguir a la mayoría", veremos que esa clase de Verdad basada en el número real de horas de trabajo es completamente irreal e imposible de implementar. La voluntad débil y lenta siempre representa la mayor parte de la sociedad y nunca permitirá que la minoría poderosa e industriosa disfrute de los frutos de su trabajo.

Entonces resulta claro que el principio basado en los esfuerzos individuales es totalmente impracticable. Se desprende que la categoría de la Verdad no puede ser el factor clave que determine el desarrollo del individuo y de la sociedad. Éste carece de algo que pueda proveer las condiciones de vida en el mundo totalmente corregido.

Más aún, nos encontramos con dificultades incluso más grandes viendo que no hay Verdad más clara que en la naturaleza. Cada persona muy naturalmente siente que es la única regla en el mundo del Creador. Está muy seguro de que todo y todos fueron creados con el único propósito de hacer le la vida más fácil y más cómoda. Por eso no siente obligación de dar algo a cambio.

Francamente hablando, la naturaleza de dada uno es usar la vida de todas las criaturas del mundo para el propio beneficio. Todo lo que la persona le da a su vecino solo es realizado forzadamente, bajo coacción. Pero aún así obtiene ventaja de su prójimo. Simplemente recurre a la astucia para que otra persona lo deje obtener lo que quiere.

Esto quiere decir que la naturaleza de cada rama está estrechamente relacionada con su raíz. Debido a que el alma del hombre emana del Creador Uno y Único, la persona siente que todas las criaturas del mundo fueron creadas para servirlo y deben someterse a su regla. Esta ley es indisputable e inviolable.

Las personas sólo difieren por las elecciones que realizan. Unos deciden usar la Creación para recibir los placeres más básicos, otros anhelan el poder y los terceros buscan honor y respeto. Además, a menos que les costara mucho, todos estarían de acuerdo en usar el mundo para conseguir todo eso junto: la riqueza, el poder y el reconocimiento. Sin embargo, la persona es forzada a realizar su elección de acuerdo con sus habilidades.

Esta ley puede ser llamada la "ley de la singularidad"; está grabada en el corazón del hombre. Posiblemente nadie puede escapar de su influencia; todos reciben su parte, el grande de acuerdo con su grandeza, el pequeño de acuerdo con su pequeñez. Esta ley no es ni buena ni mala; representa la realidad de la naturaleza y tiene derecho de existir como cualquier otra parte de la Creación. No existe la mínima esperanza de revocar o aún mitigarla ligeramente, ya que no hay chance de destruir la totalidad de la raza humana. De acuerdo con esto, no actuaremos contra nuestra conciencia diciendo que esta ley representa la "verdad absoluta".

¿Cómo podemos convencer a un individuo prometiéndole absoluta igualdad entre todos los miembros de la sociedad, cuando todo a lo que naturalmente aspira es a elevarse por encima de la sociedad? Después de todo lo que ha sido dicho, no cabe duda de que nada en la naturaleza del hombre puede estar más opuesto a esto.

Ahora entendemos que es absolutamente irreal que el individuo o a la sociedad sean felices de acuerdo con la categoría de la Verdad, para que todos estén completamente de acuerdo con ella, como debe ocurrir en el estado de Corrección Final.

El uso de otras categorías en lugar de la categoría de la Verdad

Estudiemos ahora las tres categorías restantes: Misericordia, Justicia y Paz. A primera vista, inicialmente no fueron creadas para soportar la Verdad, que es muy débil y frágil en nuestro mundo. A partir de este punto la historia comenzó su movimiento lento y gradual hacia la organización de la vida de la sociedad.

En teoría todos los miembros de la sociedad aceptaron incondicionalmente la regla de la Verdad, pero en la práctica se opusieron a ésta violando el acuerdo. La Verdad ha estado destinada a ser usada por las personas más embusteras desde entonces. No se encuentra entre los débiles y los justos, porque ellos la usarían aún en pequeña medida.

En tanto no podían conducirse de acuerdo con la categoría de la Verdad, el número de débiles y explotados creció. Esto condujo al desarrollo de categorías tales como la Misericordia y la Justicia, porque el fundamento de la existencia de la sociedad obliga al fuerte y afortunado a ayudar al débil y miserable para no dañar a la sociedad como un todo.

Sin embargo la naturaleza de las cosas es tal que, en estas condiciones, el número de los débiles y miserables crece tanto que empiezan a amenazar a los fuertes, lo que conduce en consecuencia a discordias y choques. Esto sirvió como razón para la aparición de la categoría de la Paz en el mundo. Así que todas estas categorías: Misericordia, Justicia y Paz se originaron y desarrollaron debido a la debilidad de la Verdad.

Esto llevó a la separación de la sociedad en grupos. Algunos de ellos adoptaron la categoría de la Misericordia y la Compasión, esto es, donando parte de su propia propiedad a los menos afortunados; otros adoptaron la categoría de la Verdad, esto es, aceptaron el principio "lo mío es mío", "lo tuyo es tuyo".

Hablando claramente, estos dos grupos pueden ser categorizados como "constructores" y "destructores". Los constructores son aquellos que se preocupan por el bienestar de la sociedad y por ello están dispuestos a compartir su propiedad con otros. Aquellos que son naturalmente propensos a la destrucción encuentran mucho más conveniente la categoría de la Verdad (es decir, el principio "lo mío es mío", "lo tuyo es tuyo"). No estando preparados en absoluto para sacrificar nada por los demás, tales personas prefieren proteger su propiedad aún si amenaza la existencia de la sociedad.

Esperanza de paz

Cuando las condiciones externas colocaron en oposición a estos dos grupos y los dejaron al borde de la ruina, aparecieron en la sociedad los "constructores de la paz". Estas personas rechazaron el poder de la agresión y ofrecieron principios nuevos y justos (desde su punto de vista) para la coexistencia dentro de la sociedad.

Sin embargo, como regla estos "constructores de la paz" se originan en la categoría de los "destructores", partidarios de la Verdad y del principio "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo". Esto se debe a que siendo fuertes y emprendedores sacrificarán sus propias vidas y la vida de la sociedad si ésta no coincide con sus opiniones.

Al mismo tiempo los "constructores" compasivos y misericordiosos, que creen que su vida y la vida de la sociedad están por encima de todo, no están listos para colocarse a sí mismos y a la sociedad en peligro para forzar a la sociedad a que coincida con su opinión. Ellos son la parte débil de la sociedad usualmente aludida como cobarde y pobre de corazón. Es lógico que el valiente que está preparado para tomar riesgos gana siempre, por lo tanto se trata de algo natural que los "constructores de la paz" tengan su origen en el medio de los "destructores".

A partir de lo dicho anteriormente queda claro que la esperanza de paz a la que aspira nuestra generación con tanta impaciencia, es inútil tanto en relación con el "sujeto" como con el "objeto".

Los "constructores de la paz" de cada generación son sujetos, es decir personas que se supone establecen la paz en el mundo. Debido a que están hechos del material humano llamado "destructores", adhieren a la Verdad, es decir, viven de acuerdo con el principio "Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo".

Naturalmente, estas personas defienden su opinión con tal fervor que están preparados para poner en peligro su propia vida y la de la sociedad. Esto les proporciona fuerza suficiente como para prevalecer sobre los "constructores", adherentes de la Misericordia y la Compasión, quienes en su cobardía están listos para compartir sus posesiones con otros con tal de preservar la paz.

Esto da como resultado que las demandas por la paz y la destrucción del mundo son las mismas, mientras que la necesidad de Misericordia y la construcción de la Paz también son idénticas. Por eso es imposible esperar que los destructores establezcan la paz.

La esperanza de paz es completamente infundada respecto del "objeto" (es decir, las condiciones para la existencia de la paz), porque las condiciones para que una persona viva feliz todavía no han sido creadas de acuerdo con la categoría de la Verdad. Siempre es y será una parte no muy numerosa pero importante de la sociedad la que está insatisfecha con las condiciones actuales. Siempre son material dispuesto para nuevos constructores de la paz, cuyas generaciones se reemplazarán infinitamente unas a otras.

Paz para una sociedad particular y paz para el mundo entero

No nos debe sorprender el hecho de que mezcle las nociones de paz en una sociedad particular y paz en el mundo entero, ya que en realidad hemos llegado al nivel en el que todo el mundo puede ser considerado como un pueblo, una sociedad. En otras palabras, en tanto cada persona es sostenida por toda la especie humana, está obligada a servirle y cuidar del bienestar del mundo entero.

Ya hemos demostrado la dependencia del individuo respecto de la sociedad comparándolo con un pequeño engranaje en una inmensa máquina. Por lo tanto, resulta que el bienestar individual y el social son la misma cosa. Sin embargo lo opuesto también es verdad. En la medida que la persona se preocupa por su propio bienestar, ciertamente se preocupa por el bienestar de la sociedad.

¿Cuál es el alcance de esta sociedad? Está determinado por el espacio en el que un individuo recibe lo que necesita. Por ejemplo, en la historia antigua este espacio estaba limitado al círculo familiar. En otras palabras, la persona no necesitaba ninguna otra ayuda sino que era provista por los miembros de la familia. Por consiguiente, no tenía que depender de nadie más que de su propia familia.

En una época posterior, cuando las familias se asociaron para instalarse en pequeños pueblos y ciudades, la persona se hizo dependiente de su municipio. Más tarde, cuando los poblados y las ciudades se fusionaron en países, empezó a depender de los ciudadanos de su país.

En nuestra generación también el bienestar de cada individuo es provisto por prácticamente todos los países del mundo. Asemejándose a un pequeño engranaje en un mecanismo enorme, la persona depende del mundo entero.

De acuerdo con esto, la posibilidad de establecer pacíficamente un orden bueno y feliz en un país particular es inimaginable. No hay forma de hacer esto antes de que sea obtenido en cada país del mundo, y vice versa. Debido a que hoy los países ya están conectados para proveerse unos a otros para las necesidades de la vida, no tiene sentido hablar sólo de las formas de establecer la paz dentro de un país o nación. Estas formas deben ser buscadas para el mundo entero.

Aunque es sabido y adecuadamente sentido, la humanidad misma no se da cuenta en absoluto de ello. ¿Por qué es así? Porque de acuerdo con el proceso de desarrollo en la naturaleza, una acción siempre precede a la comprensión del fenómeno. Sólo la realidad demostrará todo e impulsará a la especie humana hacia adelante.

En realidad las cuatro categorías se contradicen entre sí

Las cuatro categorías mencionadas: Misericordia y Verdad, Justicia y Paz inherentes a cada uno de nosotros y ocultas de las otras personas se separan en la naturaleza del hombre como resultado tanto del desarrollo cuanto de la educación y se contradicen entre sí. Entonces, si tomamos por ejemplo la categoría de la Misericordia en su forma abstracta, descubriremos que su poder suprime todas las otras categorías. Es decir que de acuerdo con las leyes de la Misericordia, las otras categorías no tienen cabida en nuestro mundo.

La Misericordia constituye la condición "lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo". A menos que la Humanidad actúe de acuerdo con esta categoría, toda la magnificencia y el valor de la Verdad y la Paz resultarán vanos. Si cada uno estuviera preparado para dar todo lo que tiene a su prójimo sin recibir nada a cambio, el factor que fuerza a la persona a mentirle a su compañero desaparecería.

Debido a que la Verdad y la Mentira son interdependientes, en principio seríamos incapaces de decir algo acerca de la categoría de la Verdad. A menos que hubiera “falsedad” en el mundo, no existiría una noción como “Verdad”, sin mencionar que también desaparecerían las otras categorías que surgieron para sostener la Verdad.

En realidad el principio definido como "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo" contradice la categoría de Misericordia y no puede tolerarla ya que, desde el punto de vista de la Verdad, el principio " trabajar y ayudar a tu prójimo " está equivocado, porque corrompe a la persona, enseñándole a explotar a otros. Además, la Verdad sostiene que todos deben ser salvados de los malos tiempos para no convertirse en una carga para alguien cuando los tiempos se hacen difíciles.

Por otra parte, no hay nadie que no tenga parientes o herederos de sus bienes, quienes de acuerdo con el principio de la Verdad tienen derecho prioritario antes que todos los demás. Así se desprende naturalmente que la persona que distribuye su propiedad entre otras personas queda como un mentiroso frente a sus relaciones y herederos si no les deja nada.

La Paz y la Justicia también se contradicen entre sí, porque para que se establezca la paz en la sociedad deben cubrirse cierto número de condiciones. Ellas permitirían que las personas inteligentes e industriosas se hagan ricas, mientras que las perezosas y poco prácticas permanecerían pobres. Por lo tanto, la persona trabajadora recibiría su propia parte y la del perezoso. Estaría disfrutando de la buena vida, hasta que el perezoso se convirtiera en un mendigo.

Por supuesto que no es justo castigar a las personas ociosas e imprácticas tan severamente, porque no robaron nada a nadie. ¿Qué crimen cometieron estas personas miserables, si la Providencia Divina no las dotó con rapidez e inteligencia? ¿Deben ser castigados y sujetos a un sufrimiento que es peor que la muerte? Entonces, si la Justicia es una condición para establecer la Paz, la Paz es contraria a la Justicia.

La Justicia también contradice a la Paz, porque si el orden de división de la propiedad se corresponde con el principio de Justicia (es decir, dar objetos de valor considerables a personas ociosas e imprácticas). Huelga decir que los fuertes e industriosos no descansarán hasta que revoquen esta práctica que domina al fuerte y permite que el débil los explote. Por lo tanto no hay esperanza para la paz en la sociedad, porque la Justicia es opuesta a la Paz.

La propiedad de Singularidad en el egoísmo conduce a la destrucción y el exterminio

Podemos ver claramente cómo nuestras propiedades chocan y luchan una contra otra no sólo entre grupos de personas sino también en el interior de la persona. Las cuatro categorías rigen sobre la persona en forma simultánea y alternativa, y libran una guerra tal que el sentido común no puede establecer orden y armonía entre ellas.

A decir verdad, el origen de todas nuestras confusiones no es sino la propiedad de la "singularidad" presente en cada uno de nosotros.

Aunque sabemos que esta propiedad magnífica y exaltada nos fue dada por el Creador (la fuente de toda la Creación), cuando este sentimiento de singularidad se asocia con nuestro egoísmo estrecho, se convierte en destructor. Es la fuente de todas las desgracias en el mundo, tanto pasadas como futuras. Está dicho que no hay nadie en el mundo que esté libre de esta propiedad. Todas las diferencias entre las personas solo están determinada por la manera en que es usada: para ganar poder, estima, etcétera.

Sin embargo, hay algo en común entre todas las criaturas: cada uno de nosotros aspira a utilizar a los demás para su propio beneficio, usando todos los medios disponibles e ignorando el hecho de que construye su propia felicidad destruyendo la de su prójimo.

Es irrelevante cómo justifica cada uno sus acciones, porque "nuestros deseos controlan nuestros pensamientos" y no viceversa. Además, cuanto más grande y más importante es la persona, más siente su singularidad.

El uso de la singularidad como medio para el desarrollo del individuo y la sociedad. Ahora tratemos de comprender cuáles son las condiciones que serán aceptadas por toda la Humanidad cuando la paz prevalezca en el mundo, cuál es el poder positivo de estas condiciones que proveerán una vida feliz al individuo y a la sociedad. Además, trataremos de encontrar cómo es realmente esta preparación de la especie humana para cubrir todas las condiciones especiales.

Pero primero regresemos al sentimiento de singularidad en el corazón de cada persona, que despierta el deseo de aprovecharse de todo y de todos para el propio bien. La raíz de esta sensación proviene de la singularidad del Creador y se extiende a Sus ramas, las personas. Aquí surge una pregunta que exige respuesta: ¿por qué esta sensación se revela en nosotros de manera tan perversa que deviene en una base de todo el daño y la destrucción en el mundo? Es imposible dejar sin responder esta pregunta.

El hecho es que la singularidad tiene dos lados. Si lo miramos del punto de vista del Creador, es decir, desde el punto de alcanzar la semejanza con Su singularidad, esto solo compele a “dar”, porque tal es la propiedad del Creador. No hay propiedad de recepción en Él, ya que no carece de nada y no necesita recibir nada de sus criaturas. Por lo tanto, la singularidad (continuación de la propiedad del Creador en nosotros) está destinada a ser realizada en nosotros en la forma de “otorgamiento”, altruismo y recepción no egoísta.

Por otro lado, desde el punto de vista de la acción práctica de esta propiedad en nosotros, encontramos que funciona de una manera totalmente opuesta. Se manifiesta como recepción egoísta, es decir, como el deseo de ser la persona más rica, la más fuerte y única en el mundo. Por lo tanto, estos dos lados están tan opuestos y alejados entre sí como el Este del Oeste.

Esto nos proporciona una respuesta a la pregunta anterior: ¿cómo la singularidad que emana del Creador, la Fuente de la vida en la Tierra se manifiesta, en nosotros como fuente de destrucción? Esto ocurre, porque usamos estos medios preciosos con una intención equivocada y opuesta, recibir para nosotros mismos.

La singularidad nunca actuará en nosotros como otorgamiento y altruismo. No podemos negar que entre nosotros hay personas en quienes la singularidad actúa en la forma de otorgamiento. Estas comparten su propiedad y logros con la sociedad.

Sin embargo, se trata de las dos caras de una misma moneda. Solamente hablan de dos aspectos del desarrollo de la Creación conduciendo a todo a la perfección. Empezando por la etapa que precede a la concepción, la Creación gradualmente asciende los niveles de desarrollo, uno tras otro, hasta que alcanza su máxima predestinación – la perfección eterna inicialmente predestinada.

El orden en el desarrollo de estos dos aspectos o puntos es como sigue: el primer punto constituye el origen de la evolución, el nivel más bajo, que se encuentra muy cerca de la inexistencia. Corresponde al segundo lado de la propiedad de singularidad. El segundo punto es un nivel predeterminado, que la Creación alcanzará y en el que descansará y permanecerá eternamente. Corresponde al primer lado de la propiedad de singularidad.

Sin embargo, el período en el que estamos viviendo es tan avanzado que este ascendió por sobre muchos niveles. Superó el nivel más bajo (el segundo lado de la singularidad) y se acercó claramente al primer lado. Por lo tanto, entre nosotros hay personas que usan su singularidad en la forma de otorgamiento. Hay pocos de ellos que hayan llegado tan lejos, porque nosotros todavía estamos en mitad de nuestro desarrollo.

Cuando alcancemos el punto más alto de la "escalera”, todos nosotros utilizaremos solamente nuestra singularidad en la forma de otorgamiento, y nadie jamás pensará en usarlo para la recepción egoísta.

De acuerdo con lo antedicho, hallamos la oportunidad de echar un vistazo a las condiciones de vida de la última generación, cuando la paz prevalezca en el mundo entero y la especie humana alcance el punto más alto del primer lado. Entonces utilizará su singularidad en la forma de otorgamiento.

Debemos copiar esta forma de existencia en una extensión tal que nos servirá como patrón y penetrará nuestra conciencia en medio de la agitación de nuestra vida.

Las condiciones de vida de la última generación

… Antes que nada, todos deben comprender apropiadamente y explicárselo a su círculo inmediato de relaciones que existe una interdependencia total entre la paz en la sociedad (que significa paz en el Estado) y la paz en el planeta. Mientras las leyes sociales no satisfagan a todos y mientras exista una minoría que esté insatisfecha con la forma en que es gobernado el Estado, tratará de desafiar la regla estatal y demandará un cambio de gobierno.

En caso de que esta minoría no sea lo suficientemente fuerte como para luchar abiertamente contra el régimen, hay una manera alternativa e indirecta de librarse de ella. Por ejemplo, dos estados pueden ser provocados y conducidos a la guerra, ya que muy naturalmente habrá muchas más personas insatisfechas durante la guerra. El disidente minoritario tendrá entonces una oportunidad de convertirse en una mayoría decisiva, de derrocar al gobierno y de organizar uno nuevo que sirva mejor a sus propias necesidades. Entonces la paz para un individuo se convierte en un factor que afecta en forma directa la paz en el Estado.

Además, si tenemos en cuenta la parte siempre presente de la sociedad, para la cual la guerra es un negocio y una esperanza para ascender en la carrera, es decir, militares profesionales y expertos en armamentos con mucha influencia y agreguémosle otra minoría insatisfecha con las leyes existentes, tendremos una mayoría incontenible siempre lista, que aspira a la guerra y al derramamiento de sangre.

Debido a que la Paz en el mundo y la Paz en un estado particular son interdependientes, incluso aquellos ciudadanos (inteligentes y emprendedores) que actualmente están satisfechos con el status quo están interesados seriamente en su propia seguridad debido a la tensión que mantienen los elementos destructivos de la sociedad. Entonces si pudieran comprender el valor de la paz, seguramente estarían serían de adoptar el modo de vida de la última generación.

Sufrimiento versus placer mientras recibimos para uno mismo.

Si miramos de cerca el concepto anterior, veremos que todas las dificultades consisten en transformar nuestra naturaleza desde el deseo de recibir para nosotros mismos hacia el deseo de otorgar, ya que uno contradice al otro.

En presencia de esto el concepto parece completamente increíble. Sin embargo, si lo analizamos apropiadamente, comprenderemos que la contradicción entre la recepción egoísta y el otorgamiento no es nada más que un factor psicológico, porque en la práctica todas nuestras acciones son otorgamiento sin recibir ningún beneficio para nosotros mismos.

Aunque percibimos la recepción egoísta en diferentes formas, tales como la posesión de propiedad y todo lo que deleita al ojo, el corazón y el estómago, es definido con una palabra: "placer". Entonces la esencia de la recepción egoísta no es nada más que la voluntad de recibir placer.

Y ahora imagine lo siguiente: si una persona pudiera ver todos los placeres combinados que recibe durante sus 70 años y todos los sufrimientos amargos y las privaciones que le suceden, probablemente preferiría no haber nacido en absoluto.

Siendo esto así, ¿qué gana el hombre en nuestro mundo, si sólo disfruta el veinte por ciento del placer, comparado con el ochenta por ciento de sufrimiento? Si comparamos uno con el otro, el resultado será sesenta por ciento de angustia sin ninguna compensación.

Sin embargo, todo lo antedicho es un cálculo personal que hacemos mientras trabajamos en nuestro propio beneficio. A escala global una persona da mucho más de lo que recibe para su existencia y placer. Disponiendo que nuestra intención cambie de recepción a otorgamiento, podremos ser capaces de recibir el deleite en su total medida sin sufrimiento interminable.

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La sabiduría de la Cabalá y la filosofía

La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía

¿Qué es la espiritualidad?

Es así que la filosofía ha atravesado por gran cantidad de dificultades para probar que la corporalidad es el vástago de la espiritualidad y que el alma da nacimiento al cuerpo. Y a pesar de todo esto, nada de lo que dicen es aceptado al parecer, de ninguna manera. Y su principal error estuvo en el punto de vista sobre la espiritualidad, donde determinaron que dio nacimiento y salida a la materialidad, que esto indudablemente no es cierto.

Porque todo progenitor necesita tener alguna semejanza a su vástago, siendo esta relación el modo y la senda por la que su descendencia se extiende.

Y todo operador tiene que tener alguna correlación con su acción, a través de la cual llegará a tener contacto con la acción. Y puesto que tú dices que la espiritualidad está privada de todos los eventos corpóreos, entonces él no tiene ninguna senda o relación por la que lo espiritual pueda llegar a tener contacto con él, para ponerlo en movimiento de alguna manera.

Sin embargo, el entendimiento de la palabra “espiritualidad” no pertenece a la filosofía. Porque ¿cómo podrán traer a discusión algo que jamás han visto o sentido? Y, ¿en qué se basan sus fundamentos?

A menos que si existe alguna definición para diferenciar y dividir entre la espiritualidad y la corporalidad, eso les corresponde sólo a aquéllos que han alcanzado alguna vez algo espiritual y lo sintieron. Y ellos son los Cabalistas verdaderos, y es por eso que nosotros necesitamos la Sabiduría de la Cabalá.

La filosofía con respecto a su esencia

Y he aquí Su Esencia, con la que la filosofía tanto gusta tratar y demostrar todas las leyes de negativa relacionadas a Ella, la Cabalá no la trata en absoluto.

Porque cómo se puede definir algo que es imposible de llegar a percibir y alcanzar, ya que una definición negativa es tan válida como una positiva. Por ejemplo, si ves un objeto a lo lejos y reconoces sus negativas; es decir, todo lo que no es, esto también se considera como ver y reconocer en cierta medida, porque si este objeto está realmente fuera del alcance de nuestra vista, no se lo puede reconocer incluso en su negatividad.

Por ejemplo: si vemos desde lejos una imagen negra, y de todos modos se reconoce en ella que no es ni una persona ni un pájaro, a esto se lo considera como ver, pues si estuviera más lejos, no podríamos determinar que no es una persona.

Y de esto viene toda su confusión y nulidad, ya que a la filosofía le gusta jactar que reboza en entendimientos en todo lo concerniente a la negativa de Su Esencia. Los sabios de la Cabalá, sin embargo, se tapan la boca en este punto. Incluso un simple nombre no le dan, porque aquello que no alcanzamos no podremos definirlo con un nombre o palabra. Porque la palabra connota el comienzo de algún alcance de algo.

Sin embargo, de Su iluminación en la realidad, los Cabalistas hablan y disciernen ampliamente. Es decir, de todas esas mismas iluminaciones que han logrado alcanzar efectivamente, que no es menos que un alcance tangible.

Lo espiritual es una fuerza sin cuerpo

Y esto es a lo que los Cabalistas definen como “espiritualidad”, y sobre lo cual hablan, que no tiene ninguna imagen de tiempo y lugar, ni cualquier valor de corporalidad. Y en mi opinión, toda la filosofía se cubrió de un manto que no es suyo, pues sustrajo definiciones de la Sabiduría de la Cabalá, e hicieron manjares con su comprensión humana, porque si no fuera así, no se les hubiera ocurrido inventar una sabiduría como esta. Sin embargo, la espiritualidad es meramente una fuerza. Es decir, que no es una fuerza vestida en cuerpo como es habitual en este mundo, sino que una fuerza sin cuerpo.

La vasija espiritual es llamada “una fuerza”

Y aquí cabe destacar que el tema de “fuerza” tratado en la espiritualidad, no se refiere a la Luz espiritual en sí, pues esta Luz espiritual, se extiende directamente de Su Esencia. Y si es así, es ciertamente considerada equivalente a Su Esencia. Es decir, que en la Luz espiritual, tampoco tenemos cualquier percepción o alcance, con los cuales podamos definirla con algún nombre. Porque incluso el nombre “Luz” es metafórico y no es real. Y de acuerdo a esto hay que saber que el nombre “fuerza” sin cuerpo, se refiere precisamente a la “vasija espiritual”.

Luces y vasijas

Y por lo tanto no hay que cuestionar, ¿cómo distinguen los sabios de la Cabalá entre las Luces, que toda la sabiduría está llena de sus discernimientos? Pues, estos discernimientos no se refieren a las Luces en sí mismas, sino que a la impresión de la vasija, que es la fuerza mencionada anteriormente, que se impresiona a causa del encuentro de la Luz en ella.

Vasijas y Luces (en el significado de las palabras)

Y aquí hay que añadir, con respecto a la diferencia entre el regalo y el amor que nace de él. Siendo que las Luces, o sea, la impresión de la vasija, la cual es alcanzable, es llamada “sustancia y forma” conjuntamente, pues la impresión es la forma, y la fuerza mencionada es la “sustancia”.

Sin embargo, el amor que nace es considerado “forma sin sustancia.” Quiere decir, que si tratamos la abstracción del amor, de la sustancia del regalo - como si jamás hubiera estado vestido en cualquier regalo real, tratándolo por su nombre abstracto, “el amor a Dios”- entonces se lo considera, una forma. Y la práctica de él es denominada como “La Cabalá figurativa.” A pesar de que se la considera real, sin ningún parecido a la filosofía figurativa, pues el espíritu de este amor permanece realmente en el logro, completamente abstraído del regalo; es decir, la esencia de la Luz.

La sustancia y la forma en la Cabalá

Y la razón es, que aun siendo este amor, sólo una consecuencia derivada del regalo, de todas maneras es inestimablemente más importante que el regalo en sí. Así como en el caso de un gran rey que le da a una persona un objeto pequeño. Aun siendo el regalo en sí mismo carente de valor, con todo y eso, el amor y el interés del rey es de infinito valor y preciosidad. Y por lo tanto, está absolutamente abstraído de la sustancia, que es la Luz y el regalo, de modo que, todo el trabajo y los discernimientos quedan grabados en el logro, solamente en el amor. Y el regalo, queda como borrado y olvidado. Y por consiguiente, se distingue a esta parte de la Sabiduría, con el nombre de “La Cabala figurativa,” que es la parte más importante de la Sabiduría.

ABYA

Y en este amor hay cuatro partes, las cuales se consideran parecidas al amor humano, que en el momento de recibir un regalo por primera vez todavía no se refiere al dador del regalo como el que ama. Y tanto más, si el donante del regalo es una persona importante, con la que el receptor no tiene igualdad.

No obstante, por medio del incremento en los regalos junto con una larga perseverancia, incluso la persona importante será comparada y reconocida como un verdadero y semejante amante. Porque la ley del amor no se esbozará entre un grande y un pequeño, ya que dos amantes verdaderos deben sentir igualdad entre ellos, como ya es sabido.

Y de acuerdo a esto, se distinguirán aquí cuatro grados de amor. El suceso se llama Asiá. La multiplicación de los regalos se llama Yetzirá. Y el revelamiento del amor en sí, se llama Briá.

Y aquí comienza el estudio de la Sabiduría de la Cabalá figurativa, porque desde este grado se abstrajo el amor de los regalos. Que significa, “y creo las tinieblas”. Es decir, que remueve la Luz de la Yetzirá y el amor queda sin Luz, sin sus regalos.

Y luego Atzilut, que después de que probó y abstrajo la forma de la sustancia por completo, es decir: “y creo las tinieblas”, es digno ascender al grado de Atzilut, en donde vuelve la forma y se viste en la sustancia. Es decir, Luz y amor conjuntamente.

La procedencia del alma

A todo lo espiritual lo sobreentendemos como una fuerza despojada de un cuerpo, ya que no tiene ninguna imagen corpórea. Sin embargo, puesto que es así, es concebido aislado y completamente separado de lo corporal. Y si es así, como podría incluso poner en marcha algo corpóreo, ni qué hablar de que engendrara algo corporal, puesto que no tiene ninguna relación por la cual podría entrar en contacto con lo corpóreo.

El elemento ácido

Pero en verdad, también “la fuerza” cuando en sí misma, es considerada una sustancia verdadera, no menos que el resto de las sustancias físicas que existen en el mundo tangible.

Y a pesar de que no tiene ninguna imagen expuesta al alcance de los sentidos humanos - esto no reduce el valor de la sustancia que es “la fuerza”.

Porque toma por ejemplo una molécula de oxígeno. A pesar de que la mayoría de los materiales en el mundo están compuestos de él, con todo y eso, si agarras una botella con oxígeno puro - cuando está limpio sin mezclarse con otras sustancias - la encontrarás como una botella completamente vacía, sin tener ninguna percepción, como si fuera solamente aire, intangible a nuestras manos e invisible a nuestros ojos.

Y si destapamos esa botella para oler el oxígeno, no encontraremos ningún olor; si lo probamos, no le encontraremos ningún gusto, y si lo pondremos sobre una balanza, no pesará más que la botella vacía. Lo mismo ocurrirá con el hidrógeno, que no tiene gusto, olor o peso.

Pero cuando combinamos a estos dos elementos, inmediatamente se convierten en un líquido, produciendo agua potable, en la cual existe el gusto y el peso.

Y si ponemos el agua a la cal viva – inmediatamente se mezclará el agua dentro de la cal convirtiendo el líquido en una sustancia sólida como la misma cal.

He aquí, que los elementos, oxígeno e hidrógeno, en los cuales no hay ningún alcance tangible, se convierten en un cuerpo sólido.

Y de acuerdo a esto, cómo podemos determinar y decir que las fuerzas que actúan en la naturaleza no son sustancias corpóreas, sólo porque no están disponibles hacia la percepción de nuestros sentidos - mientras que vemos claramente que la mayoría de las sustancias tangibles que existen en la realidad fueron formadas desde un principio del oxígeno, el cual los sentidos humanos son incapaces de captar o sentir.

Y aún más, incluso la realidad tangible, el sólido y el líquido, los cuales son absolutamente perceptibles en nuestro mundo tangible, pueden convertirse en aire y vapor, a cierto grado de calor, así como los vapores pueden transformarse en sólidos a cierto grado de frío.

Y siendo así es de asombrar, cómo puede haber algo que da lo que no posee, pues hemos visto claramente, que todas las imágenes tangibles vienen de elementos que no son en sí mismos tangibles, y no son sustancias existentes en sí mismas. Y aún más, todas las imágenes fijas que nosotros conocemos, y por medio de las cuales definimos a las sustancias, no son constantes ni existentes del todo por sus propias cualidades, sino que solamente se despojan de forma y se visten de forma por la influencia de factores como el calor y el frío.

Pues, el elemento principal de la sustancia corporal es “la fuerza” que hay en ella. Únicamente que esas mismas fuerzas todavía no fueron descubiertas en su forma pura, como los elementos químicos, y puede ser, que se nos revelarán en algún tiempo en su forma pura también, así como todos los elementos químicos que se nos fueron descubriendo solo en los últimos tiempos.

La fuerza es igual en la espiritualidad y en la corporalidad

En una sola palabra, todos estos nombres atribuidos a la imagen de la sustancia, son completamente ficticios; es decir, de nuestro reconocimiento tangible con nuestros cinco sentidos, pues no son constantes ni existen así, en sí mismos. Y por otro lado, cualquier definición que nosotros atribuimos a la fuerza, sin tomar en cuenta las conductas de la sustancia, también es ficticia, pues hasta que la ciencia alcance su máximo desarrollo, deberemos tomar en consideración sólo a la realidad tangible. Es decir, que en cualquier acción material que vemos y sentimos, debemos entender a su activador, el cual es también una sustancia tal cual como la acción. De todas maneras en una relación conjunta, porque sino, no hubiera llegado a ella.

Y debemos saber que toda esta equivocación, de separar entre la fuerza activadora y la acción, tiene su origen en la Filosofía figurativa, la cual insistió demostrar el tema del activador espiritual sobre la acción corpórea. Y de esto llegaron a conjeturas erróneas como estas, las cuales son innecesarias en la Cabalá.

Cuerpo y alma en los Superiores

Sin embargo, la opinión de la Cabalá sobre este tema, es clara y transparente, sin tener para nada ninguna mezcla filosófica. Que incluso aquellos mismos inteligentes y distinguidos entes espirituales, a los que la filosofía niega todo alcance, y a los cuales catalogó como una sustancia intelectual desprovista de todo. A pesar de que ellos han alcanzado la espiritualidad, la más suprema y abstracta, según los sabios de la Cabalá, también ellos están compuestos de cuerpo y alma, así como el ser humano corporal.

Y no te asombres, de cómo se puede pagar con el mismo billete a dos demandantes; es decir, que ellos son compuestos. Y aun más, que en la opinión de la filosofía, todo lo compuesto tiene como fin descomponerse y desintegrarse de su composición, dando como significado la muerte. Y si es así, ¿cómo podemos decir que ellos son compuestos y eternos?

Luces y vasijas

Por cierto sus pensamientos no son los nuestros, porque la senda de los sabios de la Cabalá, es la de comprobar lo que han alcanzado. En donde no es posible revocar el hecho, con ninguna ardua deliberación del intelecto. Sin embargo, aclararé detalladamente las cosas para que sean entendibles a todos.

Primeramente, hay que saber que la diferencia entre las Luces y las vasijas, existe ya en el primer ser emanado desde el Ein Sof (lit. el infinito), que la primera emanación es indudablemente la más perfecta y ennoblecida de todo lo que la sigue. E indudablemente que este goce y perfección los recibe de Su Esencia, quien quiere brindarle todo el goce y placer.

Y es simplemente sabido, que el criterio terminante del placer es “el deseo de recibir” ese placer. Porque todo lo que nuestro deseo más codicia recibir, es sentido por nosotros como lo más gozoso, y esto es sencillo. Y porque es así, tenemos que distinguir dos aspectos en esta primera emanación. Es decir, el “deseo de recibir”, su esencia recibida, y también la esencia de lo recibido en sí mismo. Y hay que saber, que al deseo de recibir lo consideramos como el “cuerpo” de la emanación; es decir, el núcleo de su esencia, que es un Kli (vasija) para recibir Su bondad recibida. El segundo aspecto es la esencia de la bondad recibida, que es Su Luz, la que es eternamente extendida hacia aquella emanación.

Por lo tanto, es necesario distinguir dos cosas y aspectos compuestos y vestidos uno en el otro, aún en el espiritual más sublime que el corazón diera considerar y contemplar, contrariamente a la opinión fabricada de la filosofía, que los entes distinguidos son sustancias no compuestas. Que ese mismo “deseo de recibir” que se encuentra necesariamente en la emanación (que a excepción de él no se encuentra placer, sino coerción, y ninguna sensación de placer), ese “deseo de recibir“, no existía en Su Esencia, y sobre esto se reposa el nombre de la emanación, en lo que ya no es más Su Esencia, porque ¿de quién recibiría?

No obstante, la abundancia que recibe es necesariamente parte de Su Esencia, por lo que no tendría que haber ninguna innovación. Y por lo tanto, vemos la gran disparidad del cuerpo innovado a la abundancia recibida, la cual es considerada como Su Esencia.

Como puede lo espiritual engendrar lo corporal

Sin embargo al parecer, es difícil de entender, ¿cómo pude lo espiritual engendrar y extenderse a algo corporal? - este es un interrogante filosófico obsoleto, y mucha tinta se derramó para su aclaración.

Y la verdad es que este interrogante es difícil solo de acuerdo a su doctrina, - porque fijaron la configuración espiritual sin ninguna conexión con algo corporal.

Y de acuerdo a esta suposición, el duro interrogante es: ¿cómo puede ser que lo espiritual producirá o desarrollará desde sí mismo algo corporal?

En cambio, en opinión de los sabios de la Cabalá no será para nada dificultoso, porque sus conceptos son completamente inversos a los de los filósofos, y en su opinión toda cualidad espiritual se iguala con la cualidad corporal, como dos gotas de agua.

Y siendo así, sus relaciones son totalmente cercanas una de la otra, y no hay diferencias entre sí, salvo por la sustancia – ya que lo espiritual obviamente está constituido por una sustancia espiritual y lo corporal por una corporal.

Sólo que todas las cualidades habituales en las sustancias espirituales, también son habituales en las sustancias corporales. Como fue aclarado en el artículo La esencia de la Sabiduría de la Cabalá.

Sin embargo, en el camino de la anticuada filosofía, tres opiniones se presentan aquí como piedras en el camino de mis explicaciones:

La primera, es su decisión de que el poder del pensamiento intelectual en el ser humano es el alma eterna y la esencia del ser humano.

La segunda, que asume que el cuerpo es una secuencia y consecuencia del alma.

La tercera, en la que dicen que los entes espirituales son objetos simples y no compuestos.

Psicología Materialista

No es sólo el lugar inapropiado para discutir con ellos acerca de sus fabricadas conjeturas, sino que también su tiempo ya pasó y su autoridad ha sido revocada. Y debemos agradecer por ello a los expertos de la psicología materialista, habiendo construido su pedestal sobre la ruina de la anterior, ganando el apoyo público. Y ya ahora, todos admiten la nulidad de aquella filosofía, porque no está construida sobre fundamentos concretos.

Esta antigua doctrina permaneció como una piedra de tropiezo y una espina mortal para la Sabiduría de la Cabalá. Ya que en vez de haber sucumbido ante los sabios de la Cabalá, asumiendo abstinencia y prudencia antes de tener acceso alguno a la más pequeña cosa relacionada con la espiritualidad, recibieron fácilmente lo que querían de la filosofía figurativa. Sin pago o precio, lo regaron hasta la saciedad, de la fuente de su sabiduría, y dejaron de esforzarse en la sabiduría de la Cabalá. Como consecuencia, la sabiduría casi ha sido olvidada en Israel.

Por esta razón, le agradecemos a la psicología materialista por haberle dado un golpe mortal.

Soy Salomón

Lo anterior es como una fábula que dicen nuestros sabios: “Asmodeo (el diablo) alejó al Rey Salomón cuatrocientas parsas (medida de una larga distancia) de Jerusalén y lo dejó a Él sin dinero ni medios de subsistencia. Luego se sentó en el trono del Rey Salomón mientras que el rey se encontraba mendigando en las puertas. En cada lugar al que llegaba decía: ¡“Soy Eclesiastés”! pero nadie le creía. Y así, caminaba de un pueblo a otro declarando ¡“Soy Salomón”! , pero cuando vino al Sanedrín (los sabios del Talmud) ellos dijeron: “Un tonto no expresa la misma tontería todo el tiempo, diciendo “Una vez fui rey”.

Parece como si el nombre de una persona no fuese la esencia de una persona, pero el propietario del nombre, sí lo es. Entonces, ¿cómo un hombre sabio como lo es el rey Salomón podría no ser reconocido si, de hecho, era el propietario de ese nombre? Y aun más, es la persona la que dignifica el nombre, y ¡debería haber demostrado su sabiduría a la gente!

Tres Impedimentos

Hay tres razones que nos impiden conocer al propietario de un nombre.

Debido a la veracidad de esta sabiduría, se torna clara únicamente cuando los detalles aparecen reunidos. Por lo tanto, hasta no conocer la sabiduría completa, es imposible vislumbrar aunque sea un pequeño fragmento. Así pues, es la publicación de su veracidad que necesitamos, a fin de tener desde antes, suficiente fe que nos ayude a hacer un gran esfuerzo.

Así como Asmodeo, el demonio, se vistió con las ropas del Rey Salomón y heredó su trono, de igual forma, la filosofía se sentó en el trono de la Cabalá con conceptos más sencillos de captar, pues la mentira se acepta rápidamente. Hay por consiguiente un doble problema: primero, la sabiduría de la verdad es profunda y laboriosa, mientras que la filosofía es de fácil comprensión; segundo, resulta superflua, ya que la filosofía da mucha satisfacción.

Así como el demonio arguye que el Rey Salomón está loco, así la filosofía se burla y destituye a la Cabalá.

Sin embargo, mientras la sabiduría sea sublime, se eleva por encima de la gente y se separa de ella. Pues el Rey Salomón era el hombre más sabio y por lo tanto se encontraba más elevado que cualquier otro hombre. Así que los eruditos mencionados no podían comprenderlo. Sólo sus amigos; es decir, el Sanedrín, aquéllos a los que enseñó su sabiduría día con día y año tras año lo entendieron y dieron notoriedad a su nombre en todo el mundo. La razón es que la sabiduría diminuta se capta en cinco segundos, se capta por cualquiera y adquiere publicidad rápidamente. Mientras que un concepto de peso no puede entenderse en menos de muchas horas y puede incluso tomar días o años, dependiendo de la inteligencia. Conforme a esto, a los grandes sabios los comprenden sólo unos cuantos dentro de una generación, ya que los conceptos son profundos y se fundan en conocimientos anteriores.

No es por lo tanto sorprendente que el más sabio de los hombres, exiliado en un lugar en donde no lo conocían, no podía demostrar su sabiduría ni siquiera mostrar un indicio de ella, antes de que creyeran que él era el propietario del nombre.

Ocurre lo mismo con la sabiduría de la Cabalá en nuestra época, la cual se ha hecho olvidada debido a los problemas y el exilio en que nos encontramos. Aun más, si hay personas que la practican, ellas no favorecen a la Cabalá sino que la dañan, ya que no la recibieron de un sabio cabalista. Así es que la Cabalá se encuentra ahora en la misma situación que el Rey Salomón en el exilio, clamando: “Yo soy la sabiduría y todos los sabores de la religión y la Torá se encuentran en mí.” Y nadie le cree.

Pero uno se queda perplejo, ya que, si es una sabiduría genuina, ¿no puede desplegarse como las otras sabidurías?

No, no puede. Así como el Rey Salomón no pudo mostrar la profundidad de su sabiduría a los hombres doctos en los lugares de su exilio y tuvo que ir a Jerusalén, al Sanedrín, en donde lo conocían y podían testimoniar sobre la profundidad de su sabiduría, asimismo la Cabalá requiere de grandes sabios que examinen su corazón y la estudien durante veinte o treinta años. Únicamente entonces, podrán dar testimonio de ella.

Y así como el Rey Salomón no pudo impedir que Asmodeo se sentara en su trono y actuara como un impostor hasta que el Rey Salomón llegara a Jerusalén, asimismo los sabios de la Cabalá observan la teología filosófica, quejándose que los teólogos filosóficos han robado la cáscara superior de su sabiduría, que Platón y sus sucesores adquirieron cuando estudiaron con los discípulos de los profetas de Israel. Han robado componentes elementales de la sabiduría de Israel y se han revestido de un vestidura que no les pertenece. Y hasta estos días la teología filosófica se ha sentado en el trono de la Cabalá, heredera de su señora.

Y, ¿Quién creerá a los sabios de la Cabalá, mientras que hay otros sentados en su trono? Es como cuando no creyeron al Rey Salomón en el exilio, pues sabían que había alguien sentado en su trono; es decir, el demonio Asmodeo. Así como el Rey Salomón, no tenía esperanza de revelar la verdad, pues la sabiduría, es muy profunda y no puede expresarse con un testimonio o por simple experimentación.

Y se les muestra, solo a aquéllos que creen y se dedican a ella con todo su poder, alma y corazón.

Y así como el Sanedrín no reconoció al Rey Salomón mientras no se descubriera la impostura de Asmodeo, asimismo la Cabalá no podrá probar su naturaleza y veracidad hasta que se descubra la futilidad de la teología filosófica que ha heredado su trono, y no habrá ninguna revelación que sea suficiente para que la gente la reconozca.

Por lo tanto, nunca se había presentado la salvación para Israel como en el momento en que apareció la psicología materialista, dándole a la teología filosófica un golpe mortal en la cabeza.

Y desde ahora, toda persona que busque al Señor debe llevar a la Cabalá de vuelta a su trono y restaurar su gloria pasada.

Introducción al libro del Zohar

1) En esta introducción quisiera esclarecer cuestiones que al parecer son simples. Asuntos que cada uno maneja y sobre los cuales mucho se ha escrito. Es que aún no hemos alcanzado un conocimiento concreto y suficiente de ellos. Aquí están las preguntas: ¿Qué es nuestra esencia? ¿Cuál es nuestro papel en la larga cadena de la realidad de la que somos pequeños eslabones?

I. ¿Qué o cuál es nuestra esencia?,
II. ¿Cuál es nuestro papel en la larga cadena de la realidad de la cual somos tan sólo pequeños eslabones?
III. Cuando nos examinamos a nosotros mismos encontramos que somos tan corruptos y tan bajos como se puede ser. Y cuando examinamos al Operador que nos ha hecho, estamos obligados a estar al más alto grado, porque no existe nadie tan digno de alabanza como Él. Pues es necesario que únicamente operaciones perfectas puedan surgir de un operador perfecto.
IV. Nuestra mente nos dice que Él es completamente benevolente, más allá de toda comparación. ¿Cómo entonces Él creó tantas criaturas que sufren y agonizan a través de todas sus vidas?, ¿No es acaso la naturaleza del Bueno el hacer bien, o por lo menos no dañar de la manera que se hace?
V. ¿Cómo es posible que el infinito, que no tiene ni inicio ni fin, produzca criaturas finitas, mortales y corruptas?

2) A fin de aclarar completamente todo esto, necesitamos realizar algunas indagaciones preliminares. Y, Dios no permita, no en donde está prohibido; es decir, en la esencia del Creador, de la cual no tenemos pensamiento ni percepción en lo absoluto, y por lo tanto no tenemos ningún pensamiento o concepto de Él, excepto donde la indagación es una Mitzvá; es decir, la indagación de Sus obras. Es como la Torá nos ordena: "Conoce al Dios de tu padre y sírvele", y de igual manera dice en el poema de la unificación, "Por tus obras te conoceremos".

Indagación 1: ¿Cómo se nos mostrará que la creación vaya a ser renovada, lo cual significa algo nuevo, puesto que no estará incluida en Él antes de que Él la creara, cuando es obvio para cualquier observador que no existe ninguna cosa que no esté incluida en Él? Y es así como el sentido común lo dicta, porque ¿Cómo puede uno dar lo que no tiene?

Indagación 2: Si usted dice que desde el aspecto de Su omnipotencia, Él ciertamente puede crear existencia a partir de la ausencia, algo nuevo que no está en Él, allí se eleva la pregunta: ¿Qué es aquella realidad la cual puede ser determinada como sin tener lugar en Él del todo, pero que es completamente nueva?

Indagación 3: Esto trata con lo que cabalistas han dicho, que el alma de uno es una parte de Dios en lo Alto, de tal manera que no hay diferencia entre Él y el alma, sino que Él es el “todo” y el alma es una “parte”.

Ellos lo han comparado a una roca esculpida de una montaña. No hay diferencia entre la roca y la montaña, excepto que Él es un “todo” y la roca es una “parte”. Por lo tanto debemos preguntar: es una cosa que una piedra esculpida de la montaña está separada de ella por un hacha hecha para ese propósito, causando la separación de la "parte" del "todo." Pero, ¿cómo podemos representar aquello acerca de Él, que Él separa una parte de Su esencia hasta que se aleja de su esencia y se vuelve separada de Él, es decir, un alma, al punto tal de que puede sólo ser comprendida como parte de Su esencia?

3) Indagación 4: Debido a que la Carroza del Sitra Ajra (el otro lado) y las Klipot (cáscaras) están por ahora al extremo opuesto a Su Santidad, tan lejos que no se puede concebir algo más remoto, ¿cómo puede ser extraído y fabricado a partir de Santidad, y mucho menos: que Su Santidad lo sostendría?

Indagación 5: El asunto de la elevación de los muertos: Puesto que el cuerpo es tan despreciable que inmediatamente al nacer está condenado a perecer y ser enterrado. Además, “El Zohar” dice que antes que el cuerpo se pudra enteramente, el alma no puede ascender a su lugar en el Jardín del Edén, mientras haya aun remanentes de él. Por consiguiente, ¿Por qué el alma debe retornar y elevarse en la revitalización de los muertos?, ¿No podría el Creador deleitar las almas sin eso?

Aun más perplejo es lo que nuestros sabios dijeron, que las personas muertas están destinadas a elevarse con sus defectos para que no sean confundidas con otras, y luego de eso Él sanaría sus defectos. Debemos comprender, ¿Por qué Dios vigilaría que esas almas no sean confundidas con otras, y que por ello Él creara nuevamente sus defectos y entonces tendría que sanarlos?

Indagación 6: En relación a lo que nuestros sabios dijeron, que el hombre es el centro de la realidad, que los Mundos Superiores y éste mundo corporal y todo en ellos fueron creados para él (Él Zohar, Tazria 40), y obligó al hombre a creer que el mundo hubo sido creado por él (Sanedrín 37). Es visiblemente difícil comprender que para éste diminuto ser humano, cuyo valor no es más que una pizca con respecto a la realidad de este mundo y mucho menos respecto a los Mundos Superiores, cuya Altura y Sublimidad son inconmensurables, que el Creador se tomó la molestia de hacer todo esto para él. Y también, ¿Por qué el hombre habría de necesitar todo aquello?

4) Para comprender estas preguntas e indagaciones, la única táctica es examinar el fin del acto; es decir, el propósito de la Creación. Porque nada puede ser comprendido en la mitad del proceso, sino sólo en su final. Y está claro que no hay acto sin propósito, sólo un demente puede actuar sin propósito.

Conozco que hay aquellos quienes arrojan sobre sus espaldas la carga de la Torá y Mitzvot (pl. de Mitzvá), diciendo que el Creador ha creado la totalidad de la realidad, y entonces la abandonó, y que debido a la inutilidad de las criaturas, no es digno para el Creador Enaltecido el vigilar acerca de los malvados pequeños métodos de éstas. Ciertamente, ellos han hablado sin conocimiento pues es imposible comentar acerca de nuestra propia bajeza e insignificancia, antes de decidir que nosotros nos hemos creado a nosotros mismos con todas nuestras naturalezas corrompidas y aborrecibles.

Pero mientras nosotros decidimos que el Creador, quien es perfecto de manera inefable, es el Único quien creó y diseñó nuestros cuerpos con todos sus atributos despreciables y admirables, ciertamente comprenderemos que jamás puede emerger un acto imperfecto bajo la mano del Trabajador Perfecto, puesto que cada acto testifica por su ejecutante. ¿Y qué culpa tiene un vestido malo, si algún mal sastre lo hizo?

Cosas tales como ésta encontramos en el Talmud (Masejet Ta´anit 20): una fábula acerca del Rabino Elazar quien se encontró a un hombre repugnante. Él dijo entonces: “Cuán repugnante es aquel hombre”. El hombre respondió: “Ve y dile al Artesano que me hizo: cuán repugnante es este instrumento que Tú hiciste”. Por eso, aquellos que proclaman que debido a nuestra bajeza e insignificancia, no es digno de Él cuidarnos, y que por consiguiente Él nos ha abandonado; no hacen más que mostrar públicamente su ignorancia.

Intenten imaginar que conocen a algún hombre quien crearía criaturas precisamente de modo que ellas sufrirían y agonizarían sus vidas enteras como hacemos nosotros, y no sólo esto, sino que les daría la espalda, sin desear siquiera mirarlas, ni ayudarlas un poco. ¿Cuán despreciable y bajo sería juzgado?, ¿Puede tal cosa ser pensada acerca de Él?

5) Por consiguiente, el sentido común indica que debemos comprender el opuesto que parece estar en la superficie, y decidir que somos realmente criaturas dignas y nobles, de importancia inmensurable, de hecho dignas del Trabajador que nos hizo. Porque cualquier defecto que deseamos percibir en nuestros cuerpos, detrás de todas las excusas que nos demos a nosotros mismos, caen únicamente sobre el Creador, quien nos creó y a la naturaleza dentro de nosotros pues está claro que Él nos creó y no nosotros.

Él también sabe todos los métodos que fluyen desde la naturaleza malvada y de los atributos que Él creó en nosotros. Es como hemos dicho, que debemos contemplar el fin del acto. Entonces seremos capaces de comprender todo, como dice el dicho: “No muestres a un tonto un trabajo incompleto”.

6) Nuestros sabios nos enseñan que el Creador creó el mundo por ninguna otra razón sino la de deleitar a Sus criaturas. Aquí es donde debemos ubicar nuestras mentes y todos nuestros pensamientos, pues es el objetivo final del acto de la creación del mundo. Y debemos tener presente, que puesto que el pensamiento de la creación es el otorgamiento sobre Sus criaturas, Él hubo de crear en las almas una gran cantidad de deseo de recibir aquello que Él pensó en otorgarles. Pues la medida de cada placer y deseo depende la medida del deseo de recibirlo. Cuanto más grande el deseo de recibirlo, más grande el placer y cuanto menor es el deseo, menos el placer de la recepción.

Así, el pensamiento de la creación en sí mismo necesariamente dicta la creación de un excesivo deseo de recibir, para corresponder al inmenso placer que Su Omnipotencia pensó para otorgar sobre las almas. Puesto que el gran deleite y el gran deseo de recibir van de la mano.

7) Una vez que hemos aprendido esto, llegamos a una comprensión total de la segunda indagación en completa claridad. Pues hemos aprendido que es la realidad que puede ser claramente determinada, la cual no es una parte de Su esencia, al punto que podemos decir que es una nueva creación, existencia a partir de la ausencia. Y ahora que sabemos ciertamente que el Pensamiento de la Creación, el deleite de Sus criaturas, necesariamente creó una medida del deseo de recibir de Él toda la bondad y gozo que planeó para ellas, aquella voluntad de recibir claramente no estaba incluida en Su esencia antes que Él la hubiese creado en las almas, porque ¿De quién podría Él recibir? Se sigue que Él creó algo nuevo lo cual no existe en Él.

Y junto a eso comprendemos, concordando con el pensamiento de la creación, que no hubo necesidad de crear nada más que el deseo de recibir. Esto es porque ésta nueva creación es suficiente para Él para concluir la totalidad del Pensamiento de la Creación que Él había pensado otorgar sobre nosotros. Pero todo el relleno en el Pensamiento de la Creación, todos los beneficios que Él planificó entregarnos, surgen directamente de Su esencia, y Él no tiene razón para crearlos nuevamente, dado que ellos son extraídos como existencia desde la existencia, hacia la gran voluntad de recibir en las almas. Así evidentemente vemos que toda la sustancia en la creación generada, desde el inicio hasta el final, es únicamente la "voluntad de recibir".

8) Ahora hemos llegado a comprender las palabras de los Cabalistas en la tercera indagación. Nos sorprendemos de cómo fue posible decir acerca de las almas que fueron una parte de Dios, semejante a una roca que es esculpida de una montaña, que no hay diferencia entre ellos excepto que una es una “parte” y la otra es el “todo”. Y nos preguntamos: una cosa es decir que la roca que es esculpida de la montaña llega a ser separada por un hacha creada para ese fin, pero ¿Cómo podemos decir esto acerca de Su esencia? Y también, ¿Qué fue aquello que separó a las almas de Su esencia y las excluyó del Creador para llegar a ser criaturas?

De lo anterior, comprendemos claramente que así como el hacha corta y divide un objeto físico en dos, así la disparidad de forma divide lo espiritual en dos. Por ejemplo, cuando dos personas se aman, la una a la otra, decimos que están unidas una a otra como un solo cuerpo. Y cuando se odian entre sí, decimos que están lejos como el Oeste se encuentra del Este. Pero no existe una pregunta acerca de proximidad o lejanía aquí. Más bien esto implica la equivalencia de forma: cuando son iguales en forma y cada una ama lo que la otra ama y odia lo que la otra odia, ellas se aman entre sí y están adheridas una a otra.

Y si hay alguna disparidad de forma entre ellas, y una de ellas gusta de algo que la otra odia, y todo lo que la otra odia es del gusto de la primera, se considera que está tan lejos una de la otra como están el Este y el Oeste, en otras palabras, es decir, desde un extremo al otro.

9) Y Encontramos que en la espiritualidad el cambio de forma actúa como el hacha en el mundo corporal, y que la distancia entre ellas es proporcional al contraste de la forma. A partir de esto aprendemos que el deseo de recibir Su deleite ha sido impreso en las almas y que ésta forma está ausente en el Creador, porque ¿De quién puede Él recibir?, que ésta disparidad de forma que las almas adquirieron las separa de Su esencia como el hacha que esculpe una roca de la montaña, de modo que fueron separadas del Creador y llegaron a ser criaturas. Sin embargo, todo lo que las almas adquieren de Su Luz, se extiende de Su esencia como existencia desde la existencia.

Y por lo tanto resulta ser que con respecto de Su Luz, la cual ellas reciben en su Kli (vasija), la cual es el deseo de recibir, no hay diferencia alguna entre ellas y Su Esencia. Esto es porque ellas la reciben como existencia de la existencia, directamente de Su Esencia. Y la única diferencia entre las almas y Su Esencia es que las almas son una parte de Su Esencia.

Esto significa que la cantidad de luz que reciben en su Kli -siendo el deseo de recibir-- ya es una parte separada del Creador, como está establecido sobre la disparidad de forma del deseo de recibir. Y ésta disparidad de forma la convirtió en una parte mediante la cual fueron separadas del “todo” y llegaron a ser una “parte”. De ahí que la única diferencia entre ellos es que uno es un “todo” y la otra es una “parte”, como la roca que es separada de una montaña. Escudriñemos esto meticulosamente porque es imposible extenderse más allá en un asunto tan Sublime.

10) Ahora podemos empezar a comprender la cuarta pregunta: ¿Cómo es posible que de Su Santidad se forme la carroza de la impureza y las Klipot, ya que están al otro extremo, opuestas a Su Santidad? Y también, ¿Cómo puede ser que Él les provea sustento y soporte? Ciertamente debemos primero comprender el significado de la existencia de la impureza y las Klipot.

Sabed que éste gran deseo de recibir --el cual determinamos era la esencia misma de las almas por la creación, por lo cual están capacitadas para recibir todo el llenado en el Pensamiento de la Creación-- no permanece de tal forma dentro de las almas. Si así fuera, las almas tendrían que permanecer separadas de Él para siempre, porque la disparidad de forma en ellas las separaría de Él.

Y con el fin de enmendar esa separación que yace sobre la vasija de las almas, Él creó todos los mundos y los separó en dos sistemas, como dice el versículo: “Uno frente al otro Dios los hizo”, los cuales son los cuatro mundos puros de ABYA, y opuestos a éstos los cuatro mundos impuros de ABYA. Y Él imprimió el deseo de otorgar en el sistema de los mundos puros de ABYA, removiendo de ellos el deseo de recibir para sí mismos, y lo impuso en el sistema de los mundos impuros de ABYA. Debido a eso ellos se encuentran separados del Creador y de todos los mundos de santidad.

Por esa razón, las Klipot son llamadas “muertos”, como el versículo dice: “sacrificios de los muertos" (Salmos 106, 28)”. Y los malévolos que las siguen, como dijeron nuestros sabios: “los malos son llamados muertos mientras viven”, porque el deseo de recibir impreso en ellos en oposición de forma a Su Santidad los separa de la Vida de Vidas, y están alejados de Él desde un extremo al otro. Ya que Él no tiene interés en la recepción, solamente en el otorgamiento, mientras que las Klipot no desean nada con el otorgamiento; quieren sólo recibir para su propio placer, y no hay más grande oposición que esto. Y ya sabemos que la lejanía espiritual empieza con alguna diferencia de forma y finaliza en la oposición de forma, la cual es la más remota distancia posible en el último grado.

11) Y los mundos descendieron como en una cascada hasta la realidad de este mundo corporal, a un lugar donde hay un cuerpo y un alma y un tiempo de corrupción y un tiempo de corrección. Pues el cuerpo, que es la voluntad de recibir para sí misma, se extiende desde su raíz en el Pensamiento de la Creación, a través del sistema de los mundos impuros, como está escrito: "y el potro de un asno salvaje nace un hombre" (Job 11, 12). Y el permanece bajo la autoridad de ese sistema durante los trece primeros años, que es el tiempo de corrupción.

Y observando la Torá y Mitzvot de los trece años de edad en adelante, para otorgar placer a su Hacedor, comienza a purificar la voluntad de recibir para sí mismo, impresa en él, y lentamente la convierte en la finalidad de otorgar. Por ello Él extiende un alma santa desde su raíz en el Pensamiento de la Creación. Y ésta pasa por el sistema de los mundos santos y se arropa en el cuerpo. Y ese es el tiempo de corrección.

Y así él acumula grados de santidad desde el Pensamiento de la Creación en Ein Sof, hasta que éstos lo ayudan a convertir su voluntad de recibir para sí mismo para ser enteramente en la forma de recepción con la finalidad de otorgar contentamiento a su Creador, y no para sí mismo de ninguna manera. Por esto, uno adquiere equivalencia de forma con su Hacedor, porque la recepción con el fin de otorgar se considera como otorgamiento puro.

En Masejet Kidushin está escrito, que con un hombre importante ella da y él dice – por esto tú eres santificada. Pues cuando su recepción es para complacerla, la donante, se considera otorgamiento absoluto y entrega. Con esto uno compra la adhesión completa con Él, pues la adhesión espiritual no es otra cosa sino la equivalencia de forma, como nuestros sabios dijeron " ¿Cómo es posible adherirse a Él? Más bien uno se adhiere a Sus atributos", y por eso uno se hace digno de recibir todo el deleite, el placer y la ternura dentro del Pensamiento de la Creación.

12) Así claramente hemos explicado la corrección de la voluntad de recibir impresa en las almas por el Pensamiento de la Creación. Ya que Él ha preparado para ellos dos sistemas, uno frente al otro, a través de los cuales las almas pasan y se dividen en dos discernimientos, cuerpo y alma, los cuales se visten el uno en el otro.

Y a través de la Torá y Mitzvot ellos finalmente convierten la forma de la voluntad de recibir en la forma de la voluntad para otorgar. Y entonces ellos pueden recibir toda la bondad en el Pensamiento de la Creación. Y junto con esto, ellos son recompensados con una adhesión sólida con Él porque mediante el trabajo en Torá y Mitzvot ellos han sido recompensados con la equivalencia de forma con su Hacedor. Esto es considerado el final de la corrección.

Y entonces, puesto que no hay más necesidad del malvado Sitra Ajra, éste será eliminado de la tierra y la muerte cesará por siempre. Y todo el trabajo en Torá y Mitzvot que se le dio al mundo durante los seis mil años de la existencia del mundo, y a cada persona durante sus setenta años de vida, son para traerlos al final de corrección, a la igualdad de forma ya mencionada.

El tema de la formación y extensión del sistema de las Klipot y la impureza desde Su Santidad han quedado también aclarados totalmente ahora: tuvo que existir para hacer surgir de él la creación de los cuerpos, que entonces se corregirían mediante la Torá y Mitzvot. Y si nuestros cuerpos, con su corrupta voluntad de recibir, no hubieran sido extendidos a través el sistema impuro, nosotros nunca hubiéramos sido capaces de corregirlo, ya que uno no puede corregir lo que no está en uno mismo.

13) Ciertamente todavía tenemos que entender, ¿cómo pudo la voluntad de recibir por uno mismo, la cual es tan defectuosa y corrompida, estar y extenderse desde el pensamiento de la creación en Ein Sof, cuya unidad está más allá de toda descripción y de toda palabra? La cosa es que por el mero pensamiento de crear las almas, Su pensamiento completó todo, ya que Él no necesita de un acto como nosotros. Instantáneamente todas las almas y los mundos que estaban destinados para ser creados emergieron llenos de todo el deleite, el placer y la ternura que Él había planeado para ellas, en la perfección final que las almas tenían como destino recibir al final de corrección, después de que la voluntad de recibir en las almas hubiera sido completamente corregida y convertida en otorgamiento puro, en completa equivalencia de forma con el Aquel que emanó.

Es así porque en Su Eternidad, pasado, presente y futuro son como uno. El futuro es como el presente y en Él no hay tal cosa como el tiempo. Y por esto nunca hubo una cuestión de la corrupta voluntad de recibir en su estado separado en Ein Sof.

Por el contrario, esa equivalencia de forma, destinada para ser revelada al final de la corrección, apareció al instante en el Infinito. Y nuestros sabios dijeron que: “Antes de que el mundo hubiera sido creado ahí estaban Él es Uno y Su nombre Uno," pues la forma separada de la voluntad de recibir no había sido revelada en la realidad de las almas que surgieron en el Pensamiento de la Creación, más bien fueron adheridas a Él en igualdad de forma como "Él es uno y Su nombre Uno”.

14) Así necesariamente descubrimos que en el todo, existen tres situaciones distintas para el alma:

El Primer Estado es su presencia en Ein Sof, en el Pensamiento de la Creación, donde ya poseen la forma futura del Final de la Corrección.

El Segundo Estado es su presencia en el período de seis mil años, que fueron divididos por los dos sistemas en un cuerpo y un alma. A ellas se les entregó el trabajo en Torá y Mitzvot con el fin de invertir su deseo de recibir y tornarlo en un deseo de otorgar contentamiento a su Hacedor, y no para sí mismas.

Durante el tiempo de ese estado, no habrá corrección alguna para los cuerpos, sino sólo para las almas. Eso significa que deberán eliminar cualquier tipo de recepción para sí mismas, lo cual se concibe como el cuerpo, y permanecer en cambio sólo con un deseo de otorgar, lo cual es la forma del deseo en las almas. Ni siquiera las almas de los justos estarán en capacidad de regocijarse en el Jardín de Edén luego de su partida, sino sólo luego de que el cuerpo se haya descompuesto en la tierra.

El Tercer Estado es el final de la corrección de las almas, luego de la resurrección de los muertos. En aquel tiempo la corrección completa llegará a los cuerpos también, pues entonces ellos tornarán la recepción por sí mismos, la cual es la forma del cuerpo, para tomar la forma del otorgamiento puro. Y ellos se volverán merecedores de recibir para sí mismos todo el deleite y el placer, el bienestar y el regocijo que se encuentra en el pensamiento de la creación.

Y con todo eso alcanzarán una sólida adhesión, debido a su equivalencia de forma con su Hacedor, dado que ellos no recibirán todo aquello debido a su deseo de recibir, sino debido a su deseo de otorgar contentamiento a su Hacedor, dado que Él deriva placer cuando ellos reciben de Él. Y con el propósito de ser breve desde ahora en adelante Yo utilizaré los nombres de estos tres estados; es decir, "primer estado", "segundo estado", y "tercer estado”. Y debemos recordar todo lo que se dice aquí respecto de cada uno de estos estados.

15) Cuando examinamos los tres estados anteriores, encontraremos que uno necesita del otro completamente de un modo en el que si uno fuese a ser cancelado, los demás se cancelarían también.

Si por ejemplo, el tercer estado -la conversión de la forma de recepción a la forma de otorgamiento- no se hubiera materializado, ciertamente que el primer estado en Ein Sof nunca hubiera sido capaz de emerger.

Esto es debido a que la perfección se materializó ahí solamente porque la tercera condición futura ya estaba ahí, tal como es en el presente. Y toda la perfección que fue representada en ese estado es como un reflejo del futuro en el presente. Pero si el futuro pudiese cancelarse, no habría ningún presente. Por ende, el tercer estado necesita de la existencia del primero.

Lo que es más aun, cuando algo es cancelado en el segundo estado, cuando ahí está todo el trabajo que es destinado para ser completado en el tercer estado, el trabajo de corrupciones y correcciones y la continuidad de los grados de las almas. Entonces, ¿Cómo llegaría a ser el tercer estado? Como consecuencia vemos que el segundo estado necesita de la existencia del tercero.

Lo mismo sucede con la existencia de primer estado en Ein Sof, donde reside la perfección de la tercera situación. Definitivamente necesita que sea adaptada, o sea que el segundo y tercer estado aparezcan en perfección completa, ni más ni menos en ningún sentido.

Por ello, el primer estado necesita la expansión de dos sistemas correspondientes en el segundo estado para permitir la existencia de un cuerpo en el deseo de recibir, corrompido por el sistema de la impureza, de esa manera capacitándonos para corregirlo. Y si no hubiese existido un sistema de mundos impuros, no tendríamos ese deseo de recibir y no hubiéramos sido capaces de corregirlo y de llegar al tercer estado, porque “uno no puede corregir aquello que no está dentro de él”. Así pues no necesitamos preguntar cómo es que el sistema impuro llegó a ser desde el primer estado porque es el primer estado que necesita su existencia en la forma del segundo estado.

16) Por lo tanto, uno no debe preguntarse sobre cómo fue que la elección fue retirada de nosotros, ya que debemos ser completados y llegar al tercer estado, puesto que ya se encuentra presente en el primero. La cosa es que hay dos caminos que el Creador ha preparado para nosotros en el segundo estado para traernos al tercer estado:

1. El sendero de observar Torá y Mitzvot.

2. El sendero del Sufrimiento, ya que el sufrimiento refina al cuerpo y eventualmente nos obliga a revertir nuestra voluntad de recibir hacia la forma del deseo de otorgar y adherirnos a Él. Es como nuestros sabios dijeron (Sanedrín, 97b), “si te arrepientes, bien, y si no, pondré sobre ti un rey tal como Amán, y él te forzará a arrepentirte”. Nuestros sabios dijeron acerca del verso: “si ellos acceden, Yo aceleraré su tiempo, si no, será a su debido tiempo”.

Esto significa que si nosotros hemos sido concedidos acceso a través del primer sendero, lo que quiere decir que por medio de observar Torá y Mitzvot, nosotros aceleramos así nuestra corrección, y no necesitamos de la difícil agonía ni del largo tiempo necesario para experimentarlos, con el fin de obligarnos a reformarnos. Y si no, “será a su debido tiempo”. Esto significa que sólo cuando el sufrimiento complete nuestra corrección y el tiempo de la corrección será forzado sobre nosotros. En el todo, el sendero del sufrimiento es también los castigos de las almas en el Infierno.

Pero en cualquier caso, el Fin de la Corrección, que es el tercer estado, es obligatorio por causa del primer estado. Nuestra elección está solo entre el Sendero del sufrimiento y el Sendero de la Torá y Mitzvot. Así que hemos puesto muy claro como los tres estados de las almas están conectados y se necesitan entre sí.

17) De todo lo dicho anteriormente podemos comprender totalmente la tercera indagación, que cuando nos examinamos hallamos que somos tan corruptos y despreciables como se puede ser. Pero cuando examinamos al Operador que nos ha creado, debemos sentirnos enaltecidos, puesto que no hay nadie más digno de alabanza que Él, al provenir del Operador que nos creó, porque la naturaleza del Operador Perfecto es la de llevar a cabo operaciones perfectas.

Ahora podemos comprender que nuestro cuerpo, con todos sus pequeños incidentes y posesiones, no es para nada nuestro verdadero cuerpo. Nuestro verdadero cuerpo, eterno y completo, ya existe en Ein Sof, en el primer estado, donde adquiere su forma completa del tercer estado, esto es, recibiendo en la forma de otorgar, en equivalencia en forma con el Creador.

Y si nuestro primer estado requiere que recibamos la Klipá (cáscara) de nuestro cuerpo en el segundo estado, en su forma corrupta y repulsiva, que es la voluntad de recibir únicamente para sí mismo, que es la fuerza que nos separa del Ein Sof para poder corregirla y permitirnos recibir nuestro cuerpo eterno en la práctica, en el tercer estado, no debemos protestar contra esto. Nuestro trabajo no puede realizarse sino en un cuerpo transitorio y desechable como el nuestro, porque “uno no corrige aquello que no está en uno mismo”.

Vemos, pues, que nosotros ya estamos en aquella medida de perfección, digna y apropiada para el Perfecto Operador que nos ha creado, incluso en nuestro segundo estado actual, ya que este cuerpo no nos afecta de ninguna manera, puesto que va a expirar y morir, y existe aquí sólo por el tiempo necesario para su cancelación y la adquisición de nuestra forma eterna.

18) Con eso establecemos la quinta indagatoria: ¿cómo puede ser que a partir de lo eterno puedan surgir acciones transitorias y desechables? Y vemos que ciertamente ya hemos surgido -como es propio para Su eternidad- como seres eternos y perfectos. Y nuestro estado de eternidad requiere que la Klipá del cuerpo -la cual se nos ha dado solamente para el trabajo- sea transitoria y desechable, ya que si se hubiera mantenido en la eternidad, nosotros permaneceríamos separados de La Vida de Las Vidas por toda la eternidad.

Hemos dicho anteriormente (Ítem 13) que está forma de nuestro cuerpo, que es la voluntad de recibir únicamente para nosotros mismos, no está en absoluto presente en el eterno Pensamiento de la Creación, porque allí existimos ya en la forma del tercer estado. Pero aun así es obligatorio en el segundo estado para que nos sea permitido corregirlo.

Y no debemos ponderar el estado de otros seres en este mundo más que el del hombre, ya que el hombre es el centro de la Creación, como será escrito más adelante (Ítem 19). Y todas las demás creaciones no tienen un valor por sí mismas, sino en la medida de su utilidad para llevar al hombre a su estado de plenitud. Por eso ellas se elevan y caen junto con él sin miramiento alguno por sí mismas.

19) Con esto también aclaramos la cuarta pregunta: siendo que la naturaleza del bien es el otorgamiento, ¿cómo es que Él inicialmente creó seres que estarían atormentados y agonizantes durante sus vidas? Porque, como hemos dicho, toda ésta agonía es necesaria desde nuestra primera situación, donde nuestra eternidad completa -que llega desde el tercer estado- nos obliga a ir ya sea por el sendero de la Torá, o por el sendero del sufrimiento, y a alcanzar nuestra eternidad en el tercer estado (Ítem 15).

Y toda está agonía es sentida únicamente por la Klipá de nuestro cuerpo, creada solamente para perecer y ser enterrada. Esto nos enseña que la voluntad de recibir para sí mismo fue creada sólo para ser erradicada, abolida del mundo y transformada en voluntad de otorgar. Y los dolores que sufrimos son únicamente descubrimientos de su insignificancia y el daño en ella. Ciertamente, cuando todos los seres humanos estén de acuerdo en abolir y erradicar su voluntad de recibir para ellos mismos y no tener otro deseo sino la voluntad de otorgar a los amigos, todas las preocupaciones y riesgos en el mundo cesarán de existir. Y a todos se nos va a asegurar una vida saludable y completa, ya que para todos y cada uno de nosotros habrá una humanidad entera lista para satisfacer cada una de sus necesidades.

Mientras tanto, cuando cada uno de nosotros tiene sólo la voluntad de recibir para sí mismo, de ahí se originan los sufrimientos, las guerras, las matanzas de las que no podemos escapar. Ellas debilitan nuestros cuerpos con todo tipo de heridas y enfermedades y descubrimos que todas las agonías en nuestro mundo no son sino manifestaciones que se ofrecen a nuestros ojos, sólo para empujarnos a anular la malvada Klipá del cuerpo y asumir sólo la forma completa de la voluntad de otorgar. Y es como hemos dicho, que el sendero del sufrimiento por sí mismo puede llevarnos a la forma deseada. Tome en cuenta que las Mitzvot entre el hombre y sus amigos se encuentran antes que las Mitzvot entre el hombre y Dios, puesto que el otorgamiento al amigo lleva al otorgamiento al Creador.

20) Después de todo lo que hemos dicho, llegamos a la resolución de la primera indagatoria: ¿qué es nuestra esencia? Nuestra esencia es como la esencia de todos los detalles en la realidad, que es ni más ni menos la voluntad de recibir (como está escrito en el Ítem 7). Pero no es como es ahora en el segundo estado que es la voluntad de recibir sólo para sí mismo, sino como se encuentra en el primer estado, en Ein Sof; es decir, en su forma eterna, la cual es recepción con el fin de otorgar placer a su Creador (como está escrito en el Ítem 13).

Y a pesar de que nosotros aun no hemos alcanzado el tercer estado, y aun así nos hace falta tiempo, esto no distorsiona nuestra esencia de ninguna forma, puesto que nuestro tercer estado es necesitado desde el primero. Así, “Todo aquello que deberá ser recolectado se considera que ya ha sido recolectado”. Y la falta de tiempo se considera como una deficiencia sólo cuando existe una duda sobre si uno va a completar lo que necesita ser completado en el tiempo.

Y puesto que a nosotros no nos cabe duda sobre eso, es como si ya hubiéramos llegado al tercer estado. Y el cuerpo que nos fue dado en su forma corrupta presente, de ninguna manera distorsiona nuestra esencia, ya que tanto él como todas sus posesiones van a ser erradicados completamente junto con la totalidad del sistema impureza, el cual es su fuente, “Y todo aquello que deberá ser quemado, se considera que ya se ha quemado”, considerado como si nunca hubiera existido.

Pero el alma que está revestida en ese cuerpo, cuya esencia es también puramente un deseo -pero de un deseo de otorgar, que se extiende desde los cuatro mundos del sistema Sagrado ABYA (Ítem 11),- existe por siempre. Esto es porque ésta forma de la voluntad de otorgar está en equivalencia de forma con la Vida de Vidas y no es de manera alguna intercambiable (Este tema será completado más adelante desde el Ítem 32).

21) Y no se dejen confundir por los filósofos que dicen que la esencia misma del alma es una sustancia de la mente, y que sólo existe a través de los conceptos que aprende y que allí crece y que ellos constituyen su misma esencia. Y que la cuestión de la permanencia del alma después de la partida del cuerpo depende exclusivamente de la extensión de los conceptos que ha adquirido, a tal punto que, en ausencia de estos conceptos, no queda nada que continúe. Esa no es la opinión de la Torá. Tampoco es aceptada por el corazón, y cualquiera que haya intentado jamás adquirir algún conocimiento sabe y siente que la mente misma es una posesión y no el poseedor.

Pero como lo hemos dicho, toda la sustancia de la creación, tanto la sustancia de los objetos espirituales como la sustancia de los objetos corporales, no es ni más ni menos que una voluntad de recibir. Y aunque dijimos que el alma es enteramente una voluntad de otorgar, es únicamente a través de las correcciones de la Luz que retorna que recibe de los mundos superiores, desde los cuales llega a nosotros.

En verdad, la esencia misma del alma también es una voluntad de recibir. La diferencia que podemos encontrar entre un objeto y otro es por lo tanto evidente únicamente en la voluntad, pues la voluntad en cualquier esencia crea necesidades y las necesidades crean pensamientos y conceptos para obtener esas necesidades, cuya recepción demanda la voluntad de recibir.

Y tal como los deseos humanos difieren unos de otros, también lo hacen las necesidades, pensamientos e ideas. Por ejemplo, en aquellos cuya voluntad de recibir se limita a los deseos animales, sus necesidades, pensamientos e ideas también se enfocan en satisfacer ese deseo en la totalidad de su bestialidad. Y no obstante que usan su mente y razonan como lo hacen los humanos, es sin embargo suficiente para el esclavo ser como su amo. Y es como una mente bestial, puesto que la mente está esclavizada y sirve el deseo bestial.

Y para aquellos cuya voluntad de recibir asume principalmente deseos humanos, tales como la dominación sobre otros y el respeto, que están ausentes en la bestia, la mayoría de sus necesidades, pensamientos e ideas giran únicamente en torno a satisfacer ese deseo tanto como puedan. Y para aquellos cuyo deseo es principalmente el del conocimiento, la mayoría de sus necesidades, pensamientos e ideas son los de satisfacer ese deseo tanto como puedan.

22) Estos tres deseos están presentes casi en cada persona, pero se combinan en diferentes cantidades, y de allí las diferencias de una persona a otra. Y por los atributos corporales podemos deducir acerca de los objetos espirituales, en relación a su valor espiritual.

23) También las almas humanas, las espirituales, a través de la vestidura de la luz que retorna recibida de los mundos espirituales de donde provienen, tienen sólo el deseo de otorgar satisfacción a su Creador y esa voluntad es el núcleo de su esencia. Sucede que una vez que se arropa en un cuerpo humano, genera necesidades y deseos e ideas para satisfacer plenamente la voluntad de otorgar; es decir, otorgar satisfacción al Creador, en proporción al tamaño de su deseo.

24) Puesto que la esencia del cuerpo no es más que la voluntad de recibir para sí, y todas sus manifestaciones y posesiones son la satisfacción de esa voluntad de recibir corrompida, que había sido creada inicialmente para ser exterminada del mundo con objeto de llegar al tercer estado completo al Final de la Corrección, haciéndola por lo tanto transitoria y mortal. Es tan sólo, al igual que todas sus posesiones, como una sombra efímera, que no deja nada cuando ha partido.

Y puesto que la esencia del alma no es más que la voluntad de otorgar, y todas sus manifestaciones y posesiones son formas de satisfacer esa voluntad de otorgar, que ya existe en la eternidad del primer estado así como en el tercer estado futuro, es por lo tanto inmortal e irremplazable. Más bien el alma, con todas sus manifestaciones, es eterna y existe para siempre. La ausencia no la afecta de ninguna manera a la partida del cuerpo. Al contrario, la ausencia de la forma corrompida del cuerpo la fortalece grandemente, habilitándola a elevarse al Jardín del Edén.

Así hemos demostrado claramente que la permanencia del alma no depende en absoluto de los conceptos que ha adquirido, como lo preconizan los filósofos. Más bien su eternidad es en su misma esencia, en su voluntad de otorgar, que es su esencia. Y los conceptos que adquiere son su recompensa, no su esencia.

25) De aquí llegamos a la solución completa de la quinta indagatoria: puesto que el cuerpo es tan corrupto que el alma no puede ser completamente purificada antes de que el cuerpo se pudra en la tierra, ¿por qué regresa en el momento de la resurrección de los muertos? Y también la pregunta acerca de las palabras de los sabios: “Los muertos están destinados a revivir con sus defectos, de modo que no pueda decirse "Es otro"". (El Zohar, Amor, 17)

Y lo comprenderán claramente desde el punto de vista del Pensamiento de la Creación en si mismo, desde el primer estado. Porque hemos dicho que puesto que el Pensamiento de la Creación es deleitar a Sus criaturas, Él tuvo que crear un deseo de recibir desmedidamente exagerado para recibir esa gran abundancia, la cual está en el Pensamiento de la Creación. Puesto que “un gran deleite y una gran voluntad de recibir van de la mano” (Ítems 6-7). Y hemos afirmado allí, que esa exagerada voluntad de recibir es toda la sustancia que Él ha creado, puesto que Él no necesita nada más para poder realizar el Pensamiento de la Creación. Y es la naturaleza del Trabajador Perfecto no llevar a cabo nada sin necesidad, tal como lo dice el poema de la Unificación: “de toda Tu labor, no olvidaste ni una cosa, nada omitiste, o añadiste”.

También hemos dicho allí que ésta voluntad exagerada de recibir ha sido eliminada por completo del sistema de pureza y fue dada en su totalidad al sistema de los mundos impuros, del cual surgen los cuerpos, su sostenimiento y todas sus posesiones en este mundo. Hasta que un hombre alcanza los trece años de edad, y a través del trabajo en la Torá y Mitzvot, comienza a alcanzar un alma divina. En ese momento es entonces nutrido por el sistema de mundos de pureza, en la medida del pureza de alma que ha alcanzado.

También dijimos antes que durante los seis mil años que nos son dados para trabajar en Torá y Mitzvot, no se hace ninguna corrección al cuerpo; es decir, a la exagerada voluntad de recibir. Todas las correcciones que ocurren a través de nuestro trabajo corresponden tan sólo al alma, la cual por ello asciende los grados de santidad y pureza, lo que significa el engrandecimiento de la voluntad de otorgar, que se extiende con el alma.

Por esa razón el cuerpo está destinado a morir, ser enterrado y descomponerse, puesto que no pasó por ninguna corrección. Pero ciertamente no puede permanecer así, puesto que si la exagerada voluntad de recibir fuera a ser abolida del mundo, el Pensamiento de la Creación no sería realizado. Es decir la recepción de todos los grandes placeres que Él consideró otorgar a sus criaturas no serían recibidas, puesto que “la gran voluntad de recibir y el gran placer van mano con mano”. Y en la medida en que la voluntad disminuye, también disminuye el deleite y el placer de su recepción.

26) Ya hemos dicho que el primer estado necesita del tercer estado para materializarse completamente como estaba en el pensamiento de la creación -en el primer estado- , sin omitir una sola cosa (véase Ítem 15). Por tanto, el primer estado necesita de la resurrección de los muertos. Esto significa que su excesiva voluntad de recibir, que ya había sido erradicada y se había podrido en el segundo estado, ahora debe ser revivida en toda su exagerada medida, sin restricción alguna, esto es con todos sus defectos.

Entonces empieza el trabajo otra vez, para convertir esa excesiva voluntad de recibir en voluntad de otorgar. Y entonces hemos duplicado nuestra ganancia:

Que tendremos un lugar en el cual recibir todo el deleite y placer y la ternura en el Pensamiento de la Creación, ya que ahora tendremos el cuerpo con su excesiva voluntad de recibir, que va mano a mano con estos placeres.

Ya que de ésta manera nuestra recepción solamente será para otorgar satisfacción al Creador, esa recepción será considerada como otorgamiento completo (véase Ítem 11). Y eso nos llevará a la equivalencia de forma, la cual es Devekut (adhesión) y que es nuestra forma en el tercer estado. De ésta manera vemos que la primera situación requiere de la resurrección de los muertos.

27) En verdad, no puede haber resurrección de los muertos, sino únicamente al acercarse el Final de la Corrección, esto es hacia el final del segundo estado. Porque una vez que se nos ha concedido la negación de nuestra excesiva voluntad de recibir y se nos ha concedido la voluntad de solamente otorgar , y una vez que se nos ha dotado con todos los maravillosos grados del alma llamados Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejidá, por medio de nuestro trabajo al negar esa voluntad de recibir, hemos llegado a la mayor perfección, hasta que el cuerpo pueda ser revivido con toda su excesiva voluntad de recibir, y no seamos dañados más por el por estar el separado de nuestro Devekut.

Por el contrario, nos sobreponemos a él y le damos la forma de otorgamiento. Y ciertamente eso se realiza con cada atributo corrupto que queremos extirpar de él. Primero debemos extirparlo completamente, hasta que no quede nada. Luego lo podemos recibir otra vez y conducirlo por la línea central. Y mientras no lo hayamos extirpado por completo, es imposible conducirlo a la forma de la línea central que se desea.

28) Nuestros sabios dijeron: “Los muertos están destinados a revivir con sus defectos y entonces ser sanados.” Eso significa que al principio el mismo cuerpo revive, que es la excesiva voluntad de recibir sin restricciones, tal como creció con el alimento de los mundos impuros antes que la Torá y Mitzvot lo hubieran purificado de alguna manera. Y esto es el significado de "con todos sus defectos".

Y entonces emprendemos un nuevo tipo de trabajo – incorporar toda la exagerada voluntad de recibir dentro de la forma de otorgamiento. Entonces queda sanado, porque ya obtuvo la equivalencia de forma. Y ellos dijeron que la razón es que “nadie puede decir "es otro". Lo que significa que no puede decirse de éste que tiene una forma diferente a la que tenía en el pensamiento de la creación, puesto que esa excesiva voluntad de recibir se yergue allí, enfocándose en recibir toda la abundancia en el Pensamiento de la Creación.

Es solamente que por ahora ha sido entregado a las Klipot para su purificación. Pero al final, no debe ser un cuerpo diferente. Pues si se le hubiera disminuido de cualquier forma, se le consideraría completamente diferente y no merecería recibir toda la abundancia en el pensamiento de la creación como la recibe en el primer estado.

29) Ahora podemos resolver la segunda indagatoria anterior: ¿cuál es nuestro papel en la larga cadena de la realidad de la que somos pequeños eslabones en el corto espacio de nuestros días? Sabed que nuestro trabajo durante los setenta años de nuestros días se divide en cuatro:

La Primera división es para obtener la excesiva voluntad de recibir sin restricciones, en toda su corrupta medida bajo las manos de los cuatro mundos impuros ABYA. Si no tenemos esa corrupta voluntad de recibir, no seremos capaces de corregirla, ya que “uno no puede corregir lo que no está en uno mismo”.

Por tanto, la voluntad de recibir impresa en el cuerpo a su nacimiento no es suficiente. Más bien, ella debe también ser un vehículo para las Klipot impuras, por no menos de trece años. Eso significa que las Klipot deben dominarlo y darle sus luces, pues sus luces hacen crecer su voluntad de recibir. Esto es porque los rellenos que suministran las Klipot a la voluntad de recibir sólo aumentan y expanden las demandas de la voluntad de recibir.

Por ejemplo al nacer él tiene solamente un deseo por cien nada más. Pero cuando el Sitra Ajra provee esos cien, la voluntad de recibir crece de inmediato y quiere doscientos. Entonces, cuando el Sitra Ajra provee llenado por los doscientos, el deseo inmediatamente se expande para anhelar cuatrocientos. Y si uno no se sobrepone a él por medio de Torá y Mitzvot, y purifica la voluntad de recibir para convertirla en otorgamiento, el deseo de recibir se expande a lo largo de su vida, hasta que eventualmente uno muere sin haber logrado satisfacer la mitad de sus deseos. Esto es considerado como el estar debajo del Sitra Ajra y de las Klipot, cuyo papel es expandir y aumentar su voluntad de recibir para que sea exagerada y desenfrenada en todos aspectos, para proveer a uno con todo el material con el que necesita trabajar y corregir.

30) La Segunda división es desde los trece años en adelante. En ese momento al punto en su corazón, que es la parte posterior de la santidad, se le da fortaleza. Aunque está arropado en su voluntad de recibir al nacer, solamente empieza a despertarse luego de trece años, y entonces uno empieza a ingresar en el sistema de los mundos puros, al grado en que uno observa Torá y Mitzvot.

El papel primordial de esa etapa es obtener e intensificar la voluntad de recibir espiritual por que al momento de nacer uno sólo tiene una voluntad de recibir corporalidad. Por tanto, aunque uno ha obtenido una excesiva voluntad de recibir antes de cumplir los trece años, todavía no se ha completado el crecimiento de la voluntad de recibir, pues la primera intensificación de la voluntad de recibir es únicamente en la espiritualidad.

Esto se debe a que, por ejemplo, antes de cumplir trece años la voluntad de recibir de uno deseaba devorar de todas las riquezas y el respeto en este mundo corporal. Este aparentemente no es un mundo eterno, y para todos nosotros no es sino una sombra efímera. En tanto que cuando alcanza tener una excesiva voluntad de recibir espiritual uno desea devorar – para su propio placer – toda la riqueza y los placeres en la eternidad del mundo superior siguiente, que es una posesión eterna. Por tanto, la mayor parte de la excesiva voluntad de recibir se satisface solamente con la voluntad de recibir la espiritualidad.

31) Nuestros sabios dicen, “La sanguijuela tenía dos hijas: "dame, dame" (Proverbios 30, 15)”: “La sanguijuela significa el infierno. Y el mal atrapado en ese infierno llora como perros “Hav Hav (hebreo: Dame, dame)”, que quiere decir – “danos la riqueza de este mundo y la riqueza del mundo siguiente”.

Sin embargo, este grado es aun más importante que el primero, porque aparte de obtener toda la medida de la voluntad de recibir que provee todo el material que necesitará para su trabajo, es el grado que trae uno a Lishmá (Por Su Nombre). Como nuestros sabios dicen, “Uno siempre debe observar Torá y Mitzvot en Lo Lishmá (No Por Su Nombre), porque de Lo Lishmá, se llega a Lishmá”.

Por lo tanto, este grado -que llega después de los trece años- es considerado santidad. Es considerado la sierva santa que sirve a su ama, que es la Sagrada Shejiná (Divinidad). Esto es porque la sierva lo trae a uno a Lishmá, y uno es recompensado con la inspiración de la Divinidad. Y en verdad uno debe tomar toda medida adecuada que traiga a uno a Lishmá, dado que si uno no se esfuerza por ello y no llega a Lishmá, uno caerá al foso de la sierva impura, que es lo opuesto a la sierva sagrada, cuyo papel es confundir a la persona de que mediante Lo Lishmá no llegará a Lishmá. Y se ha dicho acerca de ella: "la sierva que es heredera de su ama" (Proverbios 30 ,23), porque ella no permitirá a uno acercarse a la ama, la cual es la Sagrada Divinidad.

Y el grado final en ésta división es que el va a enamorarse apasionadamente del Creador, tal como uno se enamora apasionadamente de un amor corporal, hasta que el objeto de la pasión se encuentra ante nuestros ojos todo el día y toda la noche, como dice el poeta: “cuando lo recuerdo a Él, Él no me deja dormir”. Entonces se dijo de él: “pero deseo satisfecho es un árbol de la vida (Proverbios 13, 12)”. Esto es porque los cinco grados del alma son el árbol de la vida, los cuales se extienden por quinientos años, cada grado dura cien años lo cual quiere decir que lo llevará a recibir todos los cinco Bejinot (discernimientos) de NaRaNJaY (Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá) aclarados en la tercera división.

32) La tercera división es el trabajo en la Torá y Mitzvot Lishmá; es decir, con el propósito de otorgar y no para ser recompensado. Este trabajo limpia la voluntad de recibir para sí mismo y la reemplaza con la voluntad de otorgar. Y en la medida en que uno purifica la voluntad de recibir, se hace digno de recibir las cinco partes del alma llamadas NaRaNJaY (adelante del Ítem 42). Esto es porque se encuentran en la voluntad de recibir (véase Ítem 23) y no pueden arropar el cuerpo de uno en tanto la voluntad recibir tenga el control, pues es opuesta en su forma al alma, o más aun diferente a ella.

Esto es porque la materia de la vestidura y la equivalencia de forma van mano en mano (véase Ítem 11). Y cuando uno es recompensado al estar totalmente en la voluntad de otorgar y para nada para sí mismo, uno será recompensado con obtener la equivalencia de forma con sus NaRaNJaY superiores, los cuales surgen desde el origen en Ein Sof en el primer estado, a través del ABYA puro, e inmediatamente extenderse y vestirlo en una manera gradual.

La cuarta división es el trabajo que se realiza después de la resurrección de los muertos. Significa, que la voluntad de recibir, que había estado completamente ausente por la muerte y el entierro, ahora es revivida en su peor forma de excesiva voluntad de recibir, como nuestros sabios dicen: "Los muertos están destinados a resucitar con sus defectos" (Ítem 28). Y entonces se convierte en recepción dentro de la forma de otorgamiento. Sin embargo, hay unos cuantos individuos escogidos a los que se les ha dado este trabajo mientras todavía vivían en este mundo.

33) Y ahora queda la sexta indagatoria la cual es las palabras de nuestros sabios que dicen que todos los mundos -Superiores e inferiores- fueron creados tan sólo para el hombre. Y parece muy peculiar que para un hombre, cuyo valor no es más que un pequeño manojo comparado con la realidad delante de nosotros en este mundo, y es menos aun comparado con los Mundos Espirituales Superiores, que el Creador se tomara la molestia de crear todo aquello para él. Y aun más singular, ¿para qué necesita el hombre todos estos vastos Mundos Espirituales?

Y debes saber que cualquier contentamiento de nuestro Creador al otorgar a sus criaturas depende de la medida en que las criaturas lo sientan a Él, que Él es quien otorga, y que Él quien los deleita. Pues entonces, Él se complace mucho con ellas, como un padre que juega con su hijo amado; en la medida en que el hijo siente y reconoce la grandeza y la sublimidad de su padre y su padre le muestra todos los tesoros que ha preparado para él. Como dice el verso: "Efrayim mi querido hijo, un niño amado, porque siempre que hablo de él, aun lo recuerdo intensamente: por lo tanto, mis entrañas se remueven por él, seguramente tendré piedad de él, dice el Señor (Jeremías 31,19)".

Examina cuidadosamente éstas palabras y podrás aprender y conocer los grandes placeres que el Señor tiene para aquellos completos, para los que han alcanzado la capacidad de percibir y reconocer su grandeza en todas las maneras que Él les ha preparado, hasta que Él se relaciona con ellas como un padre lo hace con su hijo amado, gozo de sus padres. Y no tenemos necesidad de continuar con esto, ya que es suficiente para nosotros saber que por este contentamiento deleite de los completos, valió la pena que Él creara todos los mundos Superiores e inferiores por igual.

34) Con el fin de preparar a sus criaturas a alcanzar el grado exaltado antes mencionado, el Creador deseó afectarlo por medio de un orden de cuatro grados que evolucionan uno a partir del otro, llamados: “inanimado, vegetativo, animado y hablante”. Estos son, de hecho, las cuatro fases de la voluntad de recibir en que se dividen cada uno de los mundos superiores. Pues aunque la gran parte de la voluntad se encuentra en la cuarta fase de la voluntad de recibir, le es imposible que la cuarta fase pueda materializarse de inmediato, sino por medio de las tres fases anteriores que gradualmente aparecen en las cuales y a través de ellas, gradualmente se desarrolla y aparece, hasta ser completado totalmente en la forma de la Fase Cuatro.

35) En la Primera Fase de la voluntad de recibir, llamada "Inanimado", que es la manifestación inicial de la voluntad de recibir en este mundo corporal, hay apenas un movimiento general que incluye a toda la categoría del Inanimado. Pero en sus individuos particulares no hay movimiento aparente. Así ocurre porque la voluntad de recibir genera necesidades y las necesidades generan el movimiento suficiente, en la medida como para lograr lo que se necesita. Y ya que solamente hay una pequeña voluntad de recibir, ésta domina toda la categoría a la vez. Pero su poder sobre los individuos particulares es imperceptible.

36) El vegetativo se agrega a éste, que es la Segunda Fase de la voluntad de recibir. Su medida es más grande que en el inanimado y su voluntad de recibir domina a todas y cada una de los individuos de su categoría, porque cada individuo tiene su movimiento propio expandiéndose hacia su longitud y ancho y dirigiéndose hacia el sol. También el asunto de comer y beber y la extracción del desperdicio son también aparentes en cada individuo. Sin embargo, la sensación de libertad e individualidad están aun ausentes en ellos.

37) Por encima de esto llega la categoría animada, que es la Tercera Fase de la voluntad de recibir. Su medida está ya completa en gran grado, pues ésta voluntad de recibir ya genera en cada individuo separado una sensación de libertad e individualidad, que es la vida que es única para cada individuo por separado. Pero aun no tienen la sensación de los otros, que quiere decir que no tienen la preparación para participar en los sufrimientos o alegrías de los otros, etc.

38) Arriba de todas llega la especie humana, que es la Cuarta Fase de la voluntad de recibir. Es la medida completa y final, y su voluntad de recibir incluye también la sensación de los otros. Y si deseas conocer la diferencia precisa entre la voluntad de recibir en la tercera fase que está en el animado, y la cuarta fase de la voluntad de recibir en el hombre, te diré que es como el valor de una sola criatura contra la totalidad de la realidad.

Pues la voluntad de recibir en el animado, que carece de la sensación de los otros, solamente puede generar necesidades y deseos en la medida en que están impresos en esa criatura únicamente. Mientras que el hombre, que puede sentir a los otros, tiene necesidad también de todo lo que los otros tienen y de está manera se llena de envida por adquirir también todo lo que los otros tienen. Cuando tiene una cierta porción, quiere duplicarla, por tanto sus necesidades se multiplican por siempre hasta que desea devorar todo lo que hay en todo el mundo.

39) Ahora que hemos demostrado que el propósito que el Creador desea para la creación es el otorgar a Sus criaturas, para que puedan conocer Su autenticidad y grandeza, y reciban todo el deleite y placer que Él ha preparado para ellos, como dice el verso: “Efraín, mi tierno hijo, un hijo querido, es el gozo de sus padres? (Jeremías 31.19)”. Claramente descubres que este propósito no se aplica al inanimado y a las grandes esferas tales como la tierra, la luna o el sol, aun siendo tan luminosas, y tampoco al vegetativo ni al animado por que éstos carecen de la sensación de los otros, incluso de los de sus propias especies. Por tanto ¿cómo podría la sensación de la Divinidad y Su otorgamiento aplicarse a ellos?

Sólo la humanidad, el hombre, habiendo sido preparado con la sensación de otros de su misma especie que son similares a ellos, después de profundizar en Torá y Mitzvot, cuando transformen su voluntad de recibir en voluntad de otorgar, y lleguen a la equivalencia de forma con su Creador ellos reciben los grados que han sido preparados para él en los Mundos Superiores, llamados NaRaNJaY. Por ello se vuelven calificados para recibir el propósito del Pensamiento de la Creación. Después de todo, la intención de la creación de todos los mundos fue sólo para el hombre.

40) Y yo sé que lo anterior es completamente inaceptable a los ojos de algunos filósofos. No pueden aceptar que el hombre, que ellos creen es bajo y sin ningún valor, sea el centro de la prodigiosa creación. Pues ellos son como el gusano que nace dentro del rábano y piensa que el mundo del Creador es tan amargo y oscuro como el rábano en que nació. Pero tan pronto logra romper la cáscara del rábano y se asoma afuera, se asombra y dice: “¡Yo pensé que todo el mundo era del tamaño de mi rábano y ahora veo ante mí un maravilloso, hermoso y asombroso mundo!”

Iguales son aquellos que están hundidos en la Klipá (singular de Klipot) de la voluntad de recibir con la que nacieron, y no intentaron tomar la especia única, que son la Torá y Mitzvot practicas, que pueden romper ésta Klipá dura y transformarla en la voluntad de otorgar placer al Creador. Es seguro que ellos deben determinar su falta de valor y vacío, como realmente son ellos y no pueden comprender que ésta magnífica realidad no fue creada sino para ellos.

Ciertamente, si ellos hubieran profundizado en Torá y Mitzvot para otorgar placer a su Creador con toda la pureza requerida, y hubieran tratado de escapar de la Klipá de la voluntad de recibir con la que nacieron y asumir la voluntad de otorgar, sus ojos se hubieran abierto de inmediato para ver y alcanzar todos los grados de sabiduría, inteligencia y claridad de mente que han sido preparados para ellos en los Mundos Espirituales. Entonces ellos mismos dirían como nuestros sabios dicen: “Un buen invitado, ¿qué dice? Todo lo que el anfitrión preparó, lo hizo sólo para mí”.

41) Pero aún queda por aclarar: ¿por qué el hombre necesita de todos esos Mundos Superiores, que el Creador ha construido para él? ¿Qué uso puede darles? Ten en cuenta que la realidad de todos los mundos se divide generalmente en cinco mundos que son: a) Adam Kadmón, b) Atzilut, c) Beriá, d) Yetzirá, y e) Asiyá. En cada uno de ellos hay un infinito número de detalles, que son las cinco Sefirot - KaJaBTuM (Kéter, Jojmá, Biná, Tifferet, y Maljut). Puesto que el mundo de AK (Adam Kadmón) es Kéter, y el mundo de Atzilut es Jojmá, y el mundo de Beriá es Biná y el mundo de Yetzirá es Tifferet y el mundo de Asiyá es Maljut.

Y las luces que brillan en esos cinco mundos se llaman YaJaNRaN. La Luz de Yejidá brilla en el mundo de Adam Kadmón, la luz de Jayá en el mundo de Atzilut, la Luz de Neshamá el mundo de Beriá, la luz de Ruaj en el mundo de Yetzirá y la luz de Néfesh en el mundo de Asiyá.

Todos estos mundos y todo en ellos está incluido en el santo nombre Yud Hei Vav Hei, y la punta de Yud. Nosotros no tenemos percepción del primer mundo, Adam Kadmón. Por lo tanto se encuentra solamente implicado en la punta de Yud del nombre. Esto es el por qué no hablamos de él y siempre mencionamos solamente los cuatro mundos ABYA. Yud es el mundo de Atzilut, Hei es el mundo de Beriá, Vav es el mundo de Yetzirá y al final Hei es el mundo de Asiyá.

42) Ya hemos explicado los cinco mundos que incluyen toda la realidad espiritual que se extiende desde Ein Sof hasta este mundo. Sin embargo ellos están incluidos uno en el otro y en cada uno de los mundos hay cinco mundos, las cinco Sefirot – Kéter, Jojmá, Biná, Tifferet, Maljut, en las cuales las cinco Luces – NaRaNJaY están arropadas, y correspondiendo a los cinco mundos.

Y además de cinco Sefirot KaJaBTuM en cada mundo, existen cuatro categorías espirituales – Inanimado, Vegetativo, Animado y Hablante. En él, el alma del hombre es considerada como el Hablante, el Animado es considerado como ángeles en ese mundo, el vegetativo es llamado ropajes y el inanimado es llamado "salones". Y todos ellos se arropan uno sobre el otro – el Hablante que son las almas de la gente, se arropa en las cinco Sefirot -KaJaBTuM- lo cual es la Divinidad en ese mundo. El Animado, que son los ángeles, se arropa sobre las almas, el Vegetativo – que son los ropajes – arropan a los ángeles, y el Inanimado – que son los salones– giran alrededor de todos ellos.

El vestirse significa que ellos sirven el uno al otro y evolucionan uno del otro, como ya hemos aclarado con el corporal, Inanimado, Vegetativo, Animado y Hablante de este mundo (Ítems 35-38): las tres categorías, Inanimada, Vegetativa, Animada – no se extendieron independientemente, sino sólo para que la cuarta categoría, que es el hombre, pueda evolucionar y elevarse sobre ellos. Por tanto todo su propósito es servir al hombre y serle de utilidad.

Y así ocurre en mundos espirituales. Las tres categorías, Inanimado, Vegetativo, Animado - surgen sólo con el fin de servir y ser de utilidad a la categoría hablante, que es el alma del hombre. Por lo tanto, se considera que todos ellos se arropan en el alma del hombre; es decir, para servirlo.

43) Cuando el hombre nace, recibe de inmediato un Néfesh de Kedushá (Santidad). Pero no un alma de hecho, sino lo posterior de ella, su discernimiento posterior, lo cual debido a su pequeñez, es llamada “punto”. Y se arropa en el corazón del hombre, esto es en su voluntad de recibir, que se encuentra originalmente en el corazón del hombre.

Y ahora conoced ésta regla: que todo lo que se aplica a la totalidad de la realidad, se aplica a cada mundo, incluso en las partículas más pequeñas que pueden ser halladas en aquel mundo. Por lo tanto, así como hay cinco mundos en la totalidad de la realidad, que son las cinco Sefirot KaJaBTuM, también hay cinco Sefirot KaJaBTuM en cada mundo, y hay cinco Sefirot en toda partícula pequeña de ese mundo.

Hemos indicado que este mundo se divide en Domem (Inanimado), Tzomeaj (Vegetativo), Jai (Animado) y Medaver (Hablante) (DaTZaJaM). Los cuales corresponden a las cuatro Sefirot JuBTuM - El Inanimado corresponde a Maljut, el Vegetativo a Tifferet, el Animado a Biná, el Hablante a Jojmá y la raíz de ellos corresponde toda a Kéter. Pero como hemos dicho, incluso en la partícula más pequeña de cada especie en DaTZaJaM hay cuatro categorías internas de DaTZaJaM. Por lo tanto, incluso en un ítem de la categoría hablante; es decir, incluso en una persona, también hay DaTZaJaM, que son las cuatro partes de la voluntad de recibir, donde el punto de Néfesh de Kedushá se arropa.

44) Antes de los trece años de edad no se puede detectar el punto en su corazón. Pero, después de los trece años, cuando empieza a ahondar en la Torá y Mitzvot, aun sin ninguna intención; es decir, sin amor o temor, como es propio de alguien que sirve al rey, aun con Lo Lishmá, el punto en su corazón empieza a crecer y a revelar su acción.

Esto es debido a que los Mitzvot no necesitan de un propósito, y aun los actos sin propósito pueden purificar la voluntad de recibir, pero solamente en el primer grado, llamado "Inanimado". Y en la medida que uno purifique la parte inanimada de la voluntad de recibir, uno construye los seiscientos trece órganos del punto en el corazón, que son el Inanimado de Néfesh de Kedushá.

Y cuando se completan todos los seiscientos trece Mitzvot en acción, eso completa los seiscientos trece órganos del punto en el corazón, que son la parte Inanimada de la santidad de Néfesh de Kedushá, cuyos doscientos cuarenta y ocho órganos espirituales se construyen por el cumplimiento de los doscientos cuarenta y ocho Mitzvot positivos (preceptos que se deben de cumplir en acción-el traductor), y sus trescientos sesenta y cinco tendones espirituales se construyen por el cumplimiento de los trescientos sesenta y cinco Mitzvot negativos, hasta que se convierte en un Partzuf completo de Néfesh de Kedushá. Entonces Néfesh se eleva y se arropa en la Sefirá Maljut en el mundo espiritual de Asiyá.

Y todas las partículas espirituales del Inanimado, Vegetativo y Animal en ese mundo, que corresponden a esa Sefirá Maljut de Asiyá, sirven y ayudan al Partzuf de Néfesh de quien se ha elevado ahí; es decir, en la medida que el alma los percibe. Pues esos conceptos se convierten en el alimento espiritual dándole fuerza para crecer y multiplicarse, hasta que pueda extender la luz de la Sefirá de Maljut de Asiyá en toda la perfección deseada para iluminar al cuerpo del hombre. Y esa luz completa ayuda al hombre a agregar esfuerzo en Torá y en Mitzvot y recibir los grados restantes.

Y como hemos dicho, que inmediatamente en el nacimiento del cuerpo del hombre, un punto de la Luz de Néfesh nace y se arropa en él, así pasa aquí cuando su Partzuf de Néfesh de Kedushá nace, un punto del grado adyacente superior nace con él; es decir, el último grado de la Luz de Ruaj de Asiyá, y se arropa dentro del Partzuf de Néfesh.

Y así es en cada grado. Con cada nuevo grado que nace, aparece ahí instantáneamente el último discernimiento del siguiente grado superior. Pues esa es toda la conexión entre lo alto y lo bajo hasta la cima de los grados. Y a través de este punto -el cual existe en él desde el Superior- se vuelve capaz de elevarse al siguiente grado Superior.

45) Y a aquella Luz de Néfesh se le llama la "Luz del sagrado Inanimado en el mundo de Asiyá". Esto es porque corresponde a la pureza de la parte inanimada de la voluntad de recibir en el cuerpo del hombre. Brilla en la espiritualidad muy similar a la categoría del Inanimado en el mundo corporal (Ítem 35), cuyas partículas no se mueven independientemente, pero solamente en movimiento colectivo común a todos las partes por igual. Y así es con la Luz del Partzuf de Néfesh de Asiyá, aunque hay seiscientos trece órganos en el, que son las seiscientas trece formas de recibir la abundancia, sin embargo estos cambios no son aparentes, sino sólo la Luz general cuya acción los circunda a todos por igual, sin distinción de los detalles.

46) Tengan en cuenta, que a pesar de que los Sefirot son Divinos, y no hay diferencia en ellos de la cabeza de Kéter en el mundo de Adan Kadmón, a través del fin de Maljut en el mundo de Asiyá, hay todavía una gran diferencia en relación a los que reciben. Pues a las Sefirot se les considera luces y Kelim (vasijas), y la Luz en las Sefirot es Santidad pura. Pero las vasijas, llamadas KaJaBTuM en cada uno de los mundos inferiores – Beriá, Yetzirá, Asiyá, no se les considera Santidad. Ellas son más bien cubiertas que ocultan la luz de Ein Sof en ellas y racionan cierta cantidad de Luz a los que la reciben, para que cada uno reciba según el grado de pureza.

Y respecto a esto, aunque la Luz en sí misma es una, nosotros llamamos a las Luces en las Sefirot NaRaNJaY porque la luz divide conforme a los atributos de los Kelim. Maljut, que es la capa más gruesa, esconde la Luz de Ein Sof. La Luz que pasa de Él a los que la reciben es solamente una pequeña porción que está relacionada con la purificación del cuerpo inanimado del hombre. Es por esto que es llamada Néfesh.

El Kli de Tifferet es más puro que el Kli de Maljut y la luz que transfiere de Ein Sof está relacionada con la purificación de la parte vegetativa del cuerpo del hombre, porque actua sobre el más que la luz de Néfesh. Esta es llamada Ruaj.

El Kli de Biná es aun más puro que el de Tifferet, y la luz que transfiere del Ein Sof se relaciona con la purificación de la parte animada del cuerpo del hombre, y se le llamada la luz de Neshamá.

El más puro de todos es el Kli de Jojmá. La Luz que transfiere de Ein Sof se relaciona con la purificación de la parte hablante del cuerpo del hombre. Se le llama la luz de Jayá, y su acción está más allá de toda medida.

47) En Partzuf Néfesh, el cual el hombre ha alcanzado a través del cumplimiento de la Torá y los Mitzvot sin intención, se arropa ya allí un punto de la luz de Ruaj. Y cuando uno se esfuerza en observar la Torá y Mitzvot con la Intención deseada, purifica la parte vegetativa de su voluntad de recibir y en tal medida construye un Partzuf a partir del punto de Ruaj, y cumpliendo los 248 Mitzvot positivos con la intención correcta, el punto se extiende a través de los 248 órganos espirituales. Y al observar los 365 Mitzvot negativos, el punto se expande a través de sus 365 tendones.

Cuando ha sido completado con todos los 613 órganos, se eleva y se arropa en la Sefirá de Tifferet en el mundo espiritual de Asiyá, que extiende hacia él desde Ein Sof una luz más grande, llamada la luz de Ruaj, la cual corresponde a la purificación de la parte vegetativa del cuerpo del hombre. Y todos los individuos del inanimado, vegetativo y animado en el mundo de Asiyá, que se relacionan al tamaño de Tifferet, ayudan al Partzuf de Ruaj del hombre a recibir las luces desde Tifferet en su totalidad, como se ha explicado antes con la Luz de Néfesh. Por eso se le llama “Vegetativo de la Santidad”.

La naturaleza de su luz es como lo vegetativo corporal, existen diferencias distintivas en el movimiento de cada individuo, así, en la luz espiritual del vegetativo existe mucha fortaleza para iluminar de modos únicos para cada uno de los órganos de los 613 órganos en el Partzuf de Ruaj, cada uno de ellos manifiesta la acción-poder relacionada a ese órgano. Con la extensión del Partzuf de Ruaj se extendió también el punto del siguiente en grado elevado, es decir un punto de la luz de Neshamá, que se arropa en su interioridad.

48) Y al observar los secretos de la Torá y los sabores de los Mitzvot él purifica la parte inanimada de su voluntad de recibir, y construye el punto del alma, arropado en él en sus 248 órganos y 365 tendones. Cuando se completa la construcción y se convierte en un Partzuf, se eleva y se arropa en la Sefirá de Biná en el mundo espiritual de Asiyá. Este Kli es más puro que los precedentes Kelim TuM (Tifferet y Maljut). Por lo tanto extiende una gran Luz desde Ein Sof, llamada "Luz de Neshamá".

Y todos los individuos del Inanimado, Vegetativo y Animado en el mundo de Asiyá que se relacionan con el grado de Biná ayudan al Partzuf de Neshamá del hombre a recibir todas sus Luces de la Sefirá de Biná. Y se le llama también, “el Sagrado animado”, porque corresponde a la purificación de la parte animada del cuerpo del hombre. Y así es la naturaleza de su luz, como hemos visto en lo corporal animado (Cap. 37), que dá una sensación de individualidad a cada uno de los órganos de los 613 órganos del Partzuf, que cada uno de ellos está vivo y libre, sin dependencia alguna del resto del Partzuf.

Finalmente, se discierne que sus 613 órganos se consideren 613 Partzufim, únicos en su tipo del Luz, cada uno a su manera. Y la supremacía de ésta luz sobre la luz de Ruaj en la espiritualidad es como la supremacía de lo animado sobre lo inanimado y vegetativo en el mundo corporal. Y también ahí se extiende un punto de la luz sagrada de Jayá, que es la luz de la Sefirá de Jojmá con el surgimiento del Partzuf de Neshamá y se arropa en su interioridad.

49) Y cuando él ha sido recompensado con la gran luz llamada "Luz de Neshamá, cada uno de los 613 órganos del Partzuf alumbran de manera propia y única, cada uno como un Partzuf independiente. Entonces se abre ante él la posibilidad de observar cada Mitzvá conforme a su genuina intención, pues cada órgano del Partzuf de Neshamá ilumina el camino de cada Mitzvá que está relacionada a ese órgano.

Y a través de la fuerza de esas luces él purifica la parte hablante de su voluntad de recibir y la convierte en voluntad de otorgar. Y el punto de luz de Jayá, que se arropa en el, es construido en sus 248 órganos espirituales y 365 tendones.

Cuando es completado en un Partzuf entero se eleva y arropa la Sefirá de Jojmá en el mundo espiritual de Asiyá, que es un Kli inconmensurablemente puro. Por tanto extiende una enorme luz desde el Ein Sof que se llama luz de Jayá o “Neshamá a Neshamá”. Y todos los detalles de lo inanimado, Vegetativo, y Animado de Asiyá que se relacionan a la Sefirá de Jojmá lo ayudan a recibir la luz de la Sefirá de Jojmá en plenitud.

Y también se le llama el "Sagrado Hablante", puesto que corresponde a la purificación de la parte hablante del cuerpo del hombre. Y el valor de esa luz en la Santidad es como el valor de lo hablante en el mundo (inanimado, vegetativo, animado, hablante) corporal. Esto significa que uno obtiene la sensación de los otros de manera que la medida de esa luz sobre la medida de lo Inanimado, Vegetativo y Animado espirituales. Es como la ventaja del Hablante corporal sobre el corporal del Inanimado, del Vegetativo y del Animado. Y la luz de Ein Sof arropada en ese Partzuf se le llama la "Luz de Yejidá".

50) Ciertamente debes de saber que estás 5 luces –NaRaNJaY – que fueron recibidas del mundo de Asiyá no son más que NaRaNJaY de la luz de Néfesh y aun no tienen nada de la Luz de Ruaj. Esto es porque la luz de Ruaj está presente sólo del mundo de Yetzirá, y la Luz de Neshamá del mundo de Beriá, y la Luz de Jayá solamente en el mundo de Atzilut y la luz de Yejidá solamente en el mundo de AK.

Pero todo lo que está en lo general se encuentra en lo particular también, y hasta en el más mínimo elemento posible. Por tanto, todos los cinco discernimientos NaRaNJaY existen en el mundo de Asiyá también, aunque son solamente NaRaNJaY de Néfesh. Similarmente, todos los cinco discernimientos NaRaNJaY son hallados en el mundo de Yetzirá, los cuales son las cinco partes de Ruaj. Y también hay los cinco discernimientos de NaRaNJaY en el mundo de Beriá, que son las cinco partes de Neshamá. Y asi también es en el mundo de Atzilut, los cuales son las cinco partes de la Luz de Yejidá. La diferencia entre los mundos es como ya hemos explicado en los discernimientos entre cada uno de los NaRaNJaY de Asiyá.

51) Sabed que el arrepentimiento y la purificación no pueden aceptarse a menos que sean totalmente permanentes; que él no regresara a la insensatez, como dice el verso: “¿Cómo podemos hablar de un verdadero Tshuva (arrepentimiento)? Cuando Él, quien conoce todos los misterios, testificara que no regresará a la insensatez.” Y así, como hemos dicho, que si uno purifica la parte inanimada de su voluntad de recibir, es recompensado con un Partzuf de Néfesh de Asiyá, y asciende y se arropa en la Sefirá de Maljut de Asiyá.

Eso significa que se le va a otorgar la purificación permanente de la parte inanimada, de tal forma que nunca regresará a la insensatez. Y entonces él se podrá elevar al mundo espiritual de Asiyá, pues el tendrá pureza definitiva y equivalencia de forma con ese mundo.

Pero respecto a los otros grados, que hemos dicho que son Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejidá de Asiyá, correspondientemente a ellos, uno debería purificar las partes vegetativa, animada, y hablante de la voluntad de recibir, de modo que se arropen y reciban esas Luces. Aunque la pureza no necesita ser permanente, “hasta que Él, que conoce todos los misterios, testifique que no regresará a la insensatez”.

Esto es porque la totalidad del mundo de Asiyá, con todas sus cinco Sefirot KaJaBTuM, son en realidad nada más que Maljut que se relaciona solamente con la purificación de lo inanimado. Y las cinco Sefirot son tan sólo las cinco partes de Maljut.

Por lo tanto, ya que ha sido recompensado con purificación de la parte inanimada de la voluntad de recibir, ya tiene equivalencia de forma con la totalidad del mundo de Asiyá. Pero ya que cada Sefirá del mundo de Asiyá recibe de su discernimiento correspondiente en los mundos superiores, asi la Sefirá de Tifferet de Asiyá recibe del mundo de Yetzirá, que es todo Tifferet y la Luz de Ruaj. Y la Sefirá Biná de Asiyá recibe del mundo de Beriá, que es todo Nesahama. Y la Sefirá Jojmá de Asiyá recibe del mundo de Atzilut, que es todo Jojmá y la luz de Jayá.

Así, aunque haya permanentemente purificado su parte inanimada, si él ha purificado las tres partes restantes de su voluntad de recibir, aunque no lo haya hecho permanentemente, puede recibir las luces de Ruaj, Neshamá y Jayá de Tifferet, Biná y Jojmá de Asiyá, aunque no permanentemente. Esto ocurre porque cuando una de estas tres partes de la voluntad de recibir se despierta, de inmediato pierde estás Luces.

52) Después de que el purifica permanentemente la parte vegetativa de su voluntad de recibir se eleva permanentemente al mundo de Asiyá, donde alcanza el grado permanente de Ruaj. Ahí también puede alcanzar las luces de Neshamá y Jayá de los Sefirot Biná y Jojmá de Yetzirá que se encuentran ahí, y que son consideradas como Neshamá y Jayá de Ruaj aun antes de habérsele concedido la purificación permanente de las partes animada y hablante, como vimos en el mundo de Asiyá. Aun así, esto no es permanente, pues después de que ha purificado permanentemente la parte vegetativa de su voluntad de recibir se encuentra ya en equivalencia de forma con toda la totalidad del mundo de Yetzirá, hasta el grado más elevado, como está escrito acerca del mundo de Asiyá.

53) Después de que purifica su parte animada de la voluntad de recibir y lo convierte en voluntad de otorgar “hasta que Él, que conoce todos los misterios, testifique que no regresará a la insensatez”, ya está en equivalencia de forma con el mundo de Beriá. Y él se eleva allí y recibe la luz permanente de Neshamá. Y a través de la purificación de la parte hablante de su cuerpo se puede elevar a la Sefirá de Jojmá y recibir la luz de Jayá que se encuentre ahí, aunque todavía no la haya purificado permanentemente, como con Asiyá y Yetzirá. Pero la luz tampoco brilla permanentemente para él.

54) Y cuando es recompensado con la purificación permanentemente de la parte hablante en su voluntad de recibir, se le concede la equivalencia de forma con el mundo de Atzilut, y se eleva ahí y recibe permanentemente la luz de Jayá. Y cuando es recompensado aun más, recibe la luz del Ein Sof y la luz de Yejidá se arropa en la luz de Jayá, y no hay nada más que agregar ahí.

55) Y así se aclara nuestra pregunta: ¿Por qué el hombre necesita los mundos superiores que el Creador creó? ¿Para qué los necesita? Pues ahora verás que es imposible para el hombre lograr dar satisfacción a su Creador, si no es con la ayuda de estos mundos. Pues alcanza las luces y los grados en su alma, llamados NaRaNJaY, conforme a la medida de pureza de su voluntad de recibir. Y en cada grado que él alcanza, las luces de ese grado lo ayudan en su purificación.

Así se eleva en grados hasta que alcanza las diversiones del propósito de la meta que está en el pensamiento de la creación (Ítem 33). Está escrito en el Zohar (Noah, Ítem 63), acerca del verso “Al que viene a purificarse se le ayuda”: Y pregunta: ¿Se le ayuda con qué? Y responde que se le ayuda con un alma sagrada. Pues es imposible lograr la purificación deseada por el Pensamiento de la Creación, sino por medio de la asistencia de todos los grados de NaRaNJaY del alma.

56) Y debes saber que los NaRaNJaY anteriores de los cuales hemos venido hablando hasta ahora son las cinco partes en las que se divide toda la realidad. Ciertamente todo lo que hay en la totalidad existe aun en la partícula más pequeña de la realidad. Por ejemplo, sólo en la parte inanimada de Asiyá espiritual hay cinco discernimientos de NaRaNJaY por alcanzar, que se relacionan a los cinco discernimientos generales de NaRaNJaY.

Así pues es imposible alcanzar aun la Luz del inanimado de Asiyá sino a través de las cuatro partes del trabajo. Por lo tanto, no hay ni una persona de Israel que se pueda excusar de observarlos todos, conforme a su estatura. Y uno debe observar la Torá y Mitzvot con intención, a fin de recibir el nivel de Ruaj de su estatura. Y debe ahondar en los secretos de la Torá según su estatura, para recibir el Neshamá correspondiente a su estatura. Y lo mismo se aplica a Ta´amim (sabores) de los Mitzvot, pues es imposible completar aun la luz más pequeña de Kedushá sin ellos.

57) Ahora puedes entender la aridez y la oscuridad que ha caído sobre nosotros en esta generación, como nunca hemos visto antes. Es porque aun los siervos del Señor han abandonado la observancia y los secretos de la Torá.

El RaMBaM dijo acerca de esto: si una fila de mil ciegos camina a lo largo del camino, y hay por lo menos uno entre ellos que pueda ver, tienen la certeza de tomar el camino correcto y no caer en una fosa o por los obstáculos a lo largo del camino, ya que van detrás del guía que tiene vista. Pero si no hay tal persona, sin duda alguna tropezará con cada obstáculo en su camino y caerán al abismo.

Y así ocurre con el asunto que se nos presenta. Si los siervos del Creador se hubieran ocupado por lo menos en la interioridad de la Torá y hubieran extendido a traer una luz completa desde Ein Sof, la generación entera los seguiría, y todos tendrían la certeza del camino y de que ellos no caerían. Pero si incluso los siervos del Creador se han distanciado de está sabiduría, no es sorprendente que la generación entera esté cayendo por causa de ellos. Y debido a mi gran pena no puedo decir más.

58) Verdaderamente he conocido la razón: que es porque la fe se ha reducido en general, especialmente la fe en los hombres santos, en los hombres sabios de todas las generaciones. Y los libros de Cabalá y del Zohar están llenos de parábolas corporales. Por lo tanto las personas tienen temor de perder más de lo que pudieran ganar, ya que ellos que pudieran fallar en la materialización fácilmente. Y esto es lo que me alentó a componer una interpretación suficiente de los escritos del ARI y ahora el santo Zohar. Y he suprimido completamente esa preocupación, pues he probado el mensaje espiritual detrás de todo, que es abstracto y desprovisto de imagen corporal, por encima del tiempo y el espacio como verán los lectores, con el fin de permitir que todo Israel estudie el Zohar y reciba la calidez de su Luz sagrada.

Y he nombrado el comentario Sulam (La escalera), para mostrar que su propósito es como el de toda escalera - que si tienes un desván abundantemente lleno, entonces todo lo que necesitas es una escalera para alcanzarlo, y entonces toda la abundancia del mundo estará en tus manos. Pero la escalera no es el propósito en sí misma, pues si te detienes a mitad del camino y no llegas al desván, no alcanzarás el propósito.

Y es así con mi comentario al Zohar. Porque aun no ha sido creado el camino para aclarar estás palabras tan profundas. Pero no obstante he construido un camino y una entrada para todos, para que usándola se pueden elevar y escudriñar a profundidad el libro del Zohar, y sólo así el propósito de este comentario quedará satisfecho.

59) Y todos aquellos que conocen las entradas y las salidas del sagrado libro del Zohar, quienes comprenden lo que en él está escrito, por unanimidad están de acuerdo que fue escrito por el Divino Taná (sabio) Rabí Shimon Bar Yojai. Solo aquellos que están lejos de está sabiduría dudan de este origen y dicen, confiando en las historias fabricadas de los que se oponen, que lo escribió el Rabino Moshé de León u otros de su tiempo.

60) Y por lo que a mí respecta, desde el día en que me fue permitido mirar este libro sagrado a través de la Luz del Creador, no ha cruzado por mi mente cuestionarme sobre su origen, por la sencilla razón que el contenido de este libro trae a mi corazón el mérito del Taná Rabí Shimon Bar Yojai más allá que cualquier otro sabio. Y si yo viera claramente que el escritor fue otro, como el Rabí Moshé De León, entonces alabaría su mérito más que el de cualquier otro sabio, incluyendo al Rabí Shimon Bar Yojai.

En realidad, juzgando la profundidad de la sabiduría de este libro, si hubiera encontrado que su escritor es uno de los cuarenta y ocho profetas, lo hubiera encontrado mucho más aceptable que relacionarlo con uno de los sabios, y más aun si hubiera encontrado que Moisés lo recibió del mismo Creador en el Monte Sinaí, entonces mi mente podría estar en paz, pues tal composición es digna de él. Por lo tanto, ya que he recibido la bendición de presentar una interpretación que permite a cada lector entender su contenido, pienso que estoy completamente exonerado de esfuerzo adicional en ese escrutinio. Esto es porque cualquier lector del Zohar no se conformará con menos que el Taná Rabí Shimon Bar Yojai como su escritor.

61) Eso nos lleva a la pregunta: ¿Por qué el Zohar no fue revelado a las generaciones anteriores, cuyo mérito fue sin duda mayor que los posteriores y que fueron más dignas? Debemos también preguntar, ¿Por qué el comentario del Zohar no fue revelado antes de la época del ARI? ¿Por qué no fue revelado a sus predecesores? Y lo más desconcertante de todo: ¿Por qué las palabras del ARI y el comentario del Zohar no fueron revelados hasta hoy en día?

La respuesta es que el mundo, durante los seis mil años de su existencia, es como un Partzuf que se divide en tres partes: Rosh (cabeza), Toj (el interior), Sof (el final); es decir, – JaBaD (Jojmá, Biná, Dá´at), JaGaT (Jésed, Guevurá, Tifferet), NeHY (Nétzaj, Hod, Yesod). O como han dicho nuestros sabios: “Dos mil años de Tohu (caos), dos mil de Torá y dos mil de los días del Mesías.

En los primeros dos milenios, considerados Rosh y JaBaD, las luces eran muy pequeñas, y se les consideraba como Rosh carente de Toj, que sólo tiene la luz de Néfesh. Esto es porque existe una relación inversa entre las luces y las Kelim (vasijas): la regla es que las primeras Kelim crecen primero en cada Partzuf, y con las luces es lo contrario – las luces más pequeñas se revisten primero en el Partzuf.

De este modo, mientras sólo las partes superiores estén en las Kelim; es decir, las vasijas de JaBaD, únicamente la luz de Néfesh se puede arropar ahi, que son las luces más pequeñas. Esto es lo que está escrito acerca de los dos primeros milenios, los años de Tohu. Y los segundos dos milenios del mundo, que son las Kelim de JaGaT, la luz de Ruaj desciende y se arropa en el mundo, que es la Torá. Por lo tanto, los milenios de en medio se llaman Torá. Y los últimos milenios son las Kelim de NeHYM (Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut). Por lo tanto, en ese tiempo la luz de Neshamá se viste en el mundo, que es la luz más grande, de aquí el nombre – los días de Mesías.

Cada Partzuf se construye de la misma forma: en sus vasijas de JaBaD, JaGaT, hacia el Jazé (tórax), las luces están cubiertas y no empiezan a iluminar Jasadim. Esto quiere decir, que la aparición de la luz de Jojmá solamente ocurre desde el Jazé (tórax) hacia abajo; es decir, en su NeHYM. Esa es la razón por la que antes que las Kelim de NeHYM empezaran a revelarse en el Patrzuf del mundo, que son los dos últimos milenios, la sabiduría del Zohar en particular y la sabiduría de la Cabalá en general estaban ocultas del mundo.

Pero durante la Era del ARI, cuando la época de la terminación de las Kelim bajo el Jazé se acercaba, la Luz sublime de Jojmá fue revelada al mundo por medio del alma del Divino Rabí Itzjak Luria (el ARI), quien estaba listo para recibir esa gran luz. Y por lo tanto, él revelo los fundamentos esenciales en el libro del Zohar y la sabiduría de la Cabalá, hasta que opacó a sus predecesores.

Sin embargo, puesto que las Kelim aun no estaban terminadas (ya que él murió en 1572), el mundo aun no era digno de descubrir sus palabras, y sólo se le comunicaron a unos cuantos elegidos, a quienes se les tenía prohibido expresarlas al mundo.

Y ahora, en nuestra era, cuando nos acercamos al final de los dos últimos milenios, se nos ha dado el permiso de revelar sus palabras y las palabras del Zohar a todo el mundo en gran medida, de tal forma, que de nuestra generación en adelante las palabras del Zohar se revelen más y más al mundo, hasta que se descubra en su totalidad, como es la voluntad del Creador.

63) Ahora podrás comprender que realmente es inmenso el mérito de las primeras generaciones en comparación a la última, pues está es la regla en todos los Partzufim, tanto de los mundos como de las almas, que lo más puro es escogido el primero en el Partzuf. Por lo tanto, las más puras Kelim de JaBaD fueron seleccionadas primero en el mundo y en las almas.

Así, las almas de los dos primeros milenios eran mucho más elevadas que las posteriores. Sin embargo, no podían recibir la luz en su totalidad porque les faltaba la parte inferior en ellos mismos y en el mundo, que es JaGaT NeHYM.

Y posteriormente también, en los milenios intermedios, cuando las Kelim de JaGaT fueron escogidos en el mundo y las almas, las almas eran en verdad muy puras, pues el mérito de las Kelim de JaGaT que es muy cercano al de JaBaD. Sin embargo, las luces todavía se hallaban ocultas en el mundo debido a la ausencia de las Kelim por debajo el Jazé en el mundo y de las almas.

Por lo tanto, en nuestra generación, aunque la esencia de las almas es la peor, que es por lo que no se pudieron ser elegidos por Kedushá (santidad) hasta ahora, sin embargo, ellas son las que vienen a completar el Partzuf del mundo y el Partzuf de las almas con respecto de las Kelim y el trabajo se va a completar, solamente a través de ellas.

Esto es debido a que, ahora cuando las Kelim de NeHY y todas las Kelim, Rosh, Toj, Sof están en el Partzuf, grandes cantidades de Luz en Rosh, Toj, Sof están siendo extendidas a todos aquellos que son dignos; es decir, NaRaN completo. Por lo tanto, solamente después de la finalización de estás almas bajas las Luces Más Altas pueden revelarse y no antes.

64) En verdad nuestros sabios han preguntado sobre esto: “Él Rabino Papa le dijo a Abayei: ¿En qué fueron diferentes los primeros que tuvieron un milagro? ¿Y, en qué somos diferentes que no nos ocurre un milagro? ¿Es por el estudio? Durante los años del Rabino Yehuda, todo el estudio era Nezikin (sección del Talmud – C.R.), mientras que nosotros estámos estudiando la Mishná entera. Y cuando el Rabino Yehuda estudiaba Okatzin decía, “Yo vi a Rav y Samuel aquí, en tanto que nosotros estamos aprendiendo las trece Yeshivot en Okatzin. Cuando el Rabino Yehuda se quitaba un zapato la lluvia caía, mientras que nosotros atormentamos nuestras almas y lloramos y nadie se da cuenta. Él respondía: "Los primeros dieron sus almas a la santidad del Señor".

Así, aunque es obvio que los primeros eran más grandes que los últimos, desde el punto de vista de la Torá y de la sabiduría, al Rabino Papa y Avy se les consideró más importantes que a los primeros. Así vemos que aunque las primeras generaciones fueron más elevadas que las últimas en la esencia de sus almas, ya que lo mejor se selecciona para venir al mundo primero, con respecto a la sabiduría de la Torá es revelada mucho más en las generaciones recientes. Y esto es porque – como hemos dicho – el tamaño está siendo terminado por las últimas generaciones. Esto es así por la razón que ya mencionamos, que la medida general es completada específicamente por los últimos. Esto es el porque luces más completas se extienden hasta ellos, aunque su esencia sea mucho peor.

65) Y debemos preguntar por esta razón: ¿Por qué está prohibido no estar de acuerdo con lo primero en la Torá revelada? Porque en lo referente a la parte práctica de Mitzvot – es lo opuesto; es decir, que los primeros estaban más completos ellos mismos que los últimos. Esto es porque el acto surge y se extiende de las sagradas Kelim de las Sefirot y los secretos de la Torá y sus Ta´amim del Mitzvá se extienden de las luces en las Sefirot.

Ya sabes que hay una relación inversa entre las luces y las vasijas – en las Kelim las Elevadas crecen primero (véase Ítem 62), que es la razón por la que las primeras fueron más completas en la parte práctica que las últimas. Pero con las luces, en donde las más bajas entran primero, las últimas son más completas que las primeras.

66) Ten en cuenta, que todo tiene interioridad y externalidad. Israel, los descendientes de Avraham, Itzjak y Ya´akov, se consideran generalmente como la interioridad del mundo, y las setenta naciones se consideran como la externalidad. Dentro de Israel también, hay interioridad, que son los de corazón íntegro, obreros del Creador, y la externalidad que son aquellos que no se consagran completamente al trabajo de Dios. Y entre las naciones del mundo también hay partes internas, que son los Justos de las Naciones, y la parte externa, que son los rudos y destructores entre ellos.

Y adicionalmente, entre los que sirven al Creador entre los Hijos de Israel, hay interioridad, que son aquellos a quienes se les ha otorgado con la comprensión del alma de la interioridad de la Torá y sus secretos, y la externalidad, que son aquellos que simplemente cumplen la parte práctica de la Torá.

También, en cada persona de Israel hay interioridad, que es el Israel dentro de sí, esto es el punto en el corazón, y externalidad que son las Naciones del Mundo dentro de sí, esto es el cuerpo mismo. Pero aun las Naciones del Mundo dentro de él, son vistas como prosélitos, porque se adhieren a su interioridad, y se convierten como prosélitos de las Naciones del Mundo, que llegan y se adhieren a todo Israel.

67) Cuando una persona de Israel amplía y dignifica su interioridad, que es el aspecto de Israel en sí, más que a su externalidad, que es el aspecto de las Naciones del mundo en él; es decir, que invierte la mayoría de su afán y labor en agrandar y elevar el aspecto de su interioridad para el beneficio de su alma, mientras labora en la mínima medida necesaria para la subsistencia del aspecto de las Naciones del Mundo en él; es decir, las necesidades de su cuerpo, como está escrito, “Haz tu Torá permanente y tu labor temporal”, entonces uno causa que los Hijos de Israel se eleven hacia Arriba en la interioridad, y que también la externalidad del mundo, que son las Naciones del mundo, que son la externalidad, reconozcan y afirmen el valor de los Hijos de Israel.

Y -Dios lo impida- si es al contrario, y un individuo de Israel amplía y aprecia su externalidad, lo cual es las Naciones del Mundo en él, más que el Israel interno en sí, como está escrito (Deuteronomio 28), "El extranjero que se encuentra en medio de vosotros," es decir que la externalidad de la persona es lo que se eleva y emerge, y Tú, la interioridad, el Israel en tí, se hunde al fondo. Con estas acciones uno causa que la externalidad del mundo en general -las Naciones del Mundo- logren elevarse más aun y a superar a Israel, degradándole hasta el suelo, y que los Hijos de Israel, la interioridad, se hundan al fondo.

68) ¡Que no te asombre que una sola persona pueda causar con sus actos la elevación o la caída del mundo entero! Pues ésta es una ley inmutable que lo general y lo particular son iguales como dos gotas de agua. Y todo lo que se aplica en lo general, también es aplicado en lo particular. Y aun más, los particulares componen todo el general, porque lo general puede ser revelado solamente después de la revelación de las partes en él, de acuerdo a la cantidad y calidad de las partes. Y evidentemente, el acto de una parte eleva o hace caer el conjunto entero.

Esto aclarará las palabras del Zohar, que por medio del estudio del Zohar y la Sabiduría de la Verdad, ellos serán recompensados una redención completa del exilio. Pero ¿cuál es realmente la conexión entre el estudio del Zohar y la redención de Israel de entre las naciones?

69) De lo anterior podemos entender con detalle que la Torá también tiene interioridad y exterioridad, así como el conjunto del mundo entero. Por lo tanto, aquél que se sumerge en la Torá dispone también de estos dos grados. Y al grado que aumenta su labor en la interioridad de la Torá y sus secretos, en esa misma medida, uno hace la que la virtud de la interioridad del mundo, que son Israel, se eleve por encima de la externalidad del mundo, que son las Naciones del Mundo. Y todas las Naciones reconocerán el mérito de Israel por encima de sí mismas, hasta que se cumplan las palabras, “Los pueblos los recogerán y los traerán a su lugar, y la casa de Israel los poseerá en la tierra del Señor” (Isaías 14:2). Así como lo escrito, “Así dice el Señor tu Dios: Yo levantaré Mi mano a las naciones y estableceré mi estandarte para los pueblos: y ellos traerán a tus hijos en sus brazos y tus hijas serán cargadas sobre sus hombros (Isaías 49: 22).

Pero si, Dios no quiera, sucediera lo contrario, y que una persona de Israel menospreciara la virtud de la interioridad de la Torá y sus secretos, la cual trata con las conductas de nuestras almas y sus grados, así como también la percepción y los sabores de las Mitzvot, en cuanto a la virtud de la exterioridad de la Torá, la cual trata solamente con la parte práctica, y aun si se dedica ocasionalmente a la interioridad de la Torá, sin embargo le asigna sólo un poco de su tiempo, cuando no es de noche ni de día, como si fuera redundante, debido a esto uno deshonra y degrada la interioridad del mundo, que son los Hijos de Israel y expande la exterioridad del mundo; es decir, de las Naciones del Mundo por encima de ellos, y éstos se humillarán y desgraciarán a los Hijos de Israel considerando a Israel como superflua y como si el mundo no la necesitara, Dios nos libre.

Y aun más, de ésta manera hacen que aun la exterioridad de las naciones del mundo se apodere de su propia interioridad. Pues los peores de las Naciones del Mundo que son los dañadores y destructores del mundo, se apoderarán cada vez más de su interioridad, que son los Justos de las Naciones del Mundo y causarán la ruina y las masacres salvajes que ha presenciado nuestra generación, que Dios nos proteja de ahora en adelante.

Así que pueden ver que la redención de Israel y, de hecho, su elevación depende del estudio del Zohar y la interioridad de la Torá. Y al contrario, toda la ruina y declive de los Hijos de Israel, es debido a que ellos abandonaron la interioridad de la Torá. Ellos han degradado su mérito y la han hecho aparentemente redundante.

70) Esto es lo que está escrito en el Tikkunim (correcciones) del Zohar (corrección 30): “Despierten y levántense por la Santa Divinidad, pues vosotros tenéis un corazón vacío, sin el conocimiento para saber y para alcanzarla, a pesar de que esté dentro de ustedes". Y el significado es, como está escrito (Isaías 40) que clama una voz dentro del corazón de cada uno de los de Israel rezando por la elevación de la Presencia Divina que es el conjunto de las almas de Israel. Pero la Presencia Divina dice, No tengo fuerzas de levantarme del polvo, pues "toda la carne no es más que heno". Son todos, como las bestias que comen el heno; es decir, que ejecutan los preceptos sin pensar, así como las bestias, "y toda su bondad es por tanto como la flor del campo, todos sus buenos actos, son para ellos mismos".

Esto significa que con los Mitzvot que ellos ejecutan, ellos no tienen la intención de dar placer a su Creador sino que cumplen las Mitzvot para sí mismos. E incluso los mejores de ellos que han dedicado todo su tiempo a la Torá, no lo han hecho sino por el beneficio de su propio cuerpo, careciendo de la intención deseada, la de complacer a su Hacedor.

Se dice de la generación de aquel tiempo: "un espíritu se va para nunca volver", significando el espíritu del Mesías, quien debe librar a Israel de todas sus penas hasta su completa redención, cumpliendo las palabras: "porque la tierra será llena del conocimiento del Señor". Ese espíritu se retiró y no brilla más en el mundo.

¡Ay! sobre esta gente, que hace que el espíritu del Mesías parta y desaparezca del mundo y no pueda retornar al mundo. Ellos son aquellos que hacen la Torá como seca, sin ninguna humedad de comprensión ni razón. Ellos se limitan a la parte práctica de la Torá y ni siquiera tratan de entender la sabiduría de la Cabalá, para conocer e instruirse en los secretos de la Torá y los sabores de la Mitzvá. Ay! sobre ellos, que han causado por sus hechos la pobreza, ruina, robos, saqueos, matanzas y destrucción en el mundo”.

71) Y la razón para sus palabras es, como hemos aclarado, que mientras que todos aquellos que se sumergen en la Torá, degradan su propia interioridad y la interioridad de la Torá, dejándola como si fuera superflua en el mundo y estudiándola sólo cuando no es ni de día ni de noche, en este sentido siendo como los ciegos buscando la pared, por ello intensifican su propia exterioridad, el beneficio de sus propios cuerpos, y aun más, consideran la exterioridad de la Torá más elevada que su interioridad. Y con estás acciones ellos causan que todas las formas de la externalidad en el mundo predominen sobre todas sus partes internas, cada una de acuerdo a su propia esencia.

Porque la externalidad del conjunto de Israel; es decir, las Naciones del Mundo en ellos, predomina y revoca la interioridad del conjunto de Israel, que aquellos que son grandes en la Torá. Y también la exterioridad entre las Naciones del Mundo -que son los destructores entre ellos-, también se intensifica y revoca la interioridad entre ellos, que son los Justos del Mundo. Y adicionalmente la exterioridad del mundo entero; es decir, las Naciones del Mundo, se intensifica y revoca los Hijos de Israel, que son la interioridad del mundo.

En tal generación, todos los destructores de las Naciones del Mundo alzan su cabeza y quieren principalmente destruir y matar a los Hijos de Israel, como está escrito (Yebamot 63): “No hay calamidad que venga al mundo sino por causa de Israel”, como dice en las correcciones citadas, que causan la pobreza y las ruinas y los robos y las matanzas en el mundo entero.

Y mediante nuestras muchas faltas, hemos presenciado todo lo mencionado en las antedichas Tikkunim, y sobre todo, el juzgamiento golpeó a los mejores de nosotros, como está escrito, (Baba Kama 60), “Y empieza primero con los justos”. Y de toda la gloria que tenía Israel en los países como Polonia y Lituania etc., queda nada más que reliquias en nuestra tierra santa. Ahora nos incumbe sólo a nosotros -reliquias- corregir ese error terrible. Cada uno de nosotros los remanentes, asumirá con todo su corazón y su alma, de ahora en adelante, intensificar la interioridad de la Torá, dándole su lugar justo, conforme a su merito sobre de la exterioridad de la Torá.

Entonces, todos y cada uno de nosotros será recompensado con intensificar su propia interioridad; es decir, el aspecto de Israel dentro de él, o sea las necesidades del alma por encima del aspecto de nuestra propia exterioridad, o sea las Naciones del Mundo con nosotros, que son las necesidades del cuerpo. Y esa fuerza le llegará al conjunto del pueblo de Israel hasta que los pueblos del mundo dentro de nosotros reconozcan la virtud de los Grandes de Israel sobre ellos, y les escuchen y obedezcan. Y de igual modo, la interioridad de las Naciones del Mundo, que son los adeptos del Mundo, superará y vencerán su exterioridad, que son los destructores. Y la interioridad del mundo; es decir, Israel, se elevará también con todas las alabanzas y virtudes, por sobre la exterioridad del mundo, que son las Naciones. Esa fuerza llegara a la totalidad de Israel, hasta que las Naciones del Mundo dentro de nosotros reconocerán y aceptaran el merito de los grandes sabios de Israel sobre ellos, y les escucharan y obedecerán.

También la interioridad de las Naciones del Mundo, los Justos de las Naciones del Mundo, predominarán y someterán su externalidad, los cuales son los destructores. Y la interioridad del mundo, también, quienes son Israel, se elevará en todo su mérito y virtud sobre la externalidad del mundo, los cuales son las naciones. Entonces, todas las naciones del mundo los reconocerán y aceptarán el mérito de Israel sobre ellas.

Y ellos seguirán las palabras: “y el pueblo los recogerá y los traerá a su lugar: y la casa de Israel los poseerá en la tierra del Señor” (Isaías 14:2). Y también, “Te traerán a tus hijos en sus brazos y a tus hijas serán cargadas sobre sus hombros" (Isaías 49: 22). Eso es lo que está escrito en el libro del Zohar, que “Por medio de esta composición", que es el libro del Zohar, "ellos serán librados del exilio con misericordia (Nasá 124)”. Amén, que así sea.

Una sierva que es heredera de su ama

Una Sierva que es heredera de su ama

Esto requiere una explicación exhaustiva. Para hacerlo claro a todos, deberé escoger interpretar el asunto por lo que surge ante nosotros por esta razón y se nos extiende a nosotros en la conducta de este mundo.

La interioridad de la exterioridad

El hecho es que las Raíces Superiores extienden su poder en cascada hasta que sus ramas aparecen en este mundo, como está escrito en la explicación de las raíces y la rama. Como un todo, los mundos son considerados interioridad y exterioridad. Esto es similar a una carga pesada, que nadie puede alzar o mover de un lugar a otro. Por lo tanto el consejo es dividir la carga en partes pequeñas y subsecuentemente transferirlas una a la vez.

Es similar en nuestro asunto, ya que el propósito de la Creación es invaluable porque una diminuta chispa como la del alma de una persona, puede elevarse por su logro más Alto que los ángeles ministeriales, como dijeron nuestros sabios acerca del verso, “ahora se dirá a Ya´akov y a Israel: ‘¡Que es lo que Dios ha forjado!’’’ Ellos interpretaron que los ángeles Superiores le preguntarán a Israel, “¿Qué es lo que Dios ha forjado?”

La evolución de Israel (interioridad) uno a la vez

Este regalo vendrá a nosotros desarrollando sólo una a la vez. No sólo el propósito general llega a nosotros de esta manera sino el propósito físico, lo que es una preparación para que el propósito general a través de un desarrollo gradual y lento.

De ahí, los mundos han sido divididos en interioridad y exterioridad, donde cada mundo contiene iluminaciones apropiadas para opera en un desarrollo lento. Y esto es llamado “la interioridad del mundo”.

Evolución instantánea de las naciones del mundo (exterioridad)

Frente a ellos están las iluminaciones que solo pueden actuar instantáneamente. Por ello cuando aparecen aquí en sus ramas mundanas y se les da el control, no solo no corrigen sino que arruinan.

Nuestros sabios lo llaman “inmaduro”, como está escrito concerniente al Árbol del Conocimiento y Adam HaRishón, que son fruto no maduro. Esto significa que es realmente un deleite delicado, destinado a deleitar al hombre, pero en el futuro, no en el presente, mientras aun crece y se desarrolla. Es por esto por lo que lo compararon con un fruto no maduro, ya que el higo, el cual siendo también el fruto más delicado y más dulce, cuando es comido prematuramente, dañara (molestará) al estómago de uno y este morirá.

De hecho, debemos preguntar, “¿Quién es el que trae tal acto al mundo?” Después de todo, es sabido que no hay acción en nuestro mundo que venga sin el golpe de una Raíz Superior. Sepan que esto es lo que llamamos “el dominio de la exterioridad”, como en el versículo, “Dios ha hecho igualmente al uno como al otro”, Contiene una fuerza que incita y apresura hacia la revelación del dominio de la interioridad, como han dicho nuestros sabios, “Yo pongo sobre ellos un rey tal como Amman, y el los forzará a arrepentirse”.

Israel: La interioridad es el pueblo de Israel

Una vez que hemos clarificado las Raíces Superiores, aclararemos las ramas en este mundo. Sepan que una rama Una vez que hemos aclarado las Raíces Superiores, aclararemos las ramas en este mundo. Sepan que una rama que se extiende desde la interioridad es el pueblo de Israel, que ha sido elegido como un operador del propósito y corrección general. Contiene la preparación requerida para crecer y desarrollarse hasta que mueva a las naciones del mundo, también, el lograr la meta común.

La exterioridad son las naciones del mundo

La rama que se extiende desde la exterioridad es las naciones del mundo. No han sido impartidas las cualidades que los hacen dignos de recibir el desarrollo del propósito uno a la vez. En vez, son apropiados para recibir la corrección de una vez y al máximo, de acuerdo a su Raíz Superior. De ahí que cuando ellos reciben el dominio de su Raíz, destruyen las virtudes en los hijos de Israel y causan sufrimientos en este mundo.

Un esclavo y una sierva

La Raíz Superior, llamada “Exterioridad”, como hemos explicado arriba, son generalmente llamados “siervos” y “esclavos”. Esto apunta a mostrar que ellos no pretenden dañar para nada, como parecería en una observación superficial. En lugar de esto, ellos sirven a la interioridad, como el esclavo y el siervo que sirven a sus amos.

La exterioridad gobierna cuando Israel no exige profundidad en su trabajo

La regla arriba mencionada de la exterioridad es llamada “el exilio de Israel entre las naciones del mundo”. A través de esto, ellos infligen muchas formas de sufrimiento, degradación, y ruina sobre la nación Israelita. Sin embargo, para ser breve, explicaremos solo lo que está revelado a través de una observación general, que es el propósito general. Esto es la idolatría y la superstición, como está escrito, “Pero se mezclaron ellos mismos con las naciones, y aprendieron sus trabajos” Esto es el veneno más terrible y peligroso, que destruye las almas de Israel, al traer sus vanidades más cerca de la razón humana. En otras palabras, ellos no requieren gran profundidad para entender y así plantar los fundamentos de su trabajo en los corazones de los hijos de Israel. Y a pesar de que un hombre Israelita es prácticamente incapaz de aceptar sus tonterías, al final ellos si inducen idolatría y suciedad, a evidente herejía, hasta que él dice, “todos los rostros son iguales”.

La razón para la ocultación de la Cabalá

Ahora pueden entender el tema del ocultamiento de la sabiduría de los ojos externos, así como lo que dicen los sabios, “Un gentil no debe ser instruido en la Torá”. Parece haber una contradicción entre esto y el Taná (gran sabio en los primeros años de la Era Común) Debei Eliyahu, quién dijo, “Aun un gentil, aun un esclavo, y aun un siervo que se sienta y aprenden Torá, la Divinidad se encuentra con ellos”. Entonces, ¿por qué nuestros sabios prohibieron enseñar Torá a los gentiles?

Enseñando Torá a los gentiles

Verdaderamente, el Taná Debei Eliyahu se refiere a un gentil converso, o al menos a uno retirado de la idolatría, de la superstición. Nuestros sabios, de manera inversa, se referían a alguien que no se hubiera retirado de la adoración de ídolos y quisiera conocer la ley y sabiduría de Israel y con el fin de fortalecer y reforzar su idolatría. Y podrían decir, “¿Por qué nos debería importar si este gentil se ha vuelto más piadoso en su adoración de ídolos debido a nuestra Torá? ¿Si no ayuda, que mal hará esto?”

El llanto de RaSHBI

Por cierto, esto es por lo que RaSHBI clamaba antes de que el explicara un secreto importante el en la sabiduría de lo oculto, como está escrito, “Rabí Shimon gimió, ‘Ay si digo, y ay si no digo. Si digo, los pecadores sabrán como servir a sus ídolos; y si no digo, los amigos perderán esa palabra”’.

El estaba temeroso de que no fuera que este secreto llegara por las manos de los adoradores de ídolos y ellos pudieran realizar su idolatría con la fuerza de esta Mente Divina. Esto es lo que prolonga nuestro exilio y trae sobre nosotros todas las aflicciones y las ruinas, como ahora lo vemos delante de nosotros, siendo que los sabios de las naciones del mundo estudiaron todos los libros de los hijos de Israel y los convirtieron en delicias para fortalecer su fe; es decir, su sabiduría, llamada “teología”.

Dos daños por revelar la sabiduría de Israel a las naciones del mundo

Ellos han cometido dos males:

1. Aparte de vestirse en nuestra túnica, decir que toda esa sabiduría es del logro de su propio espíritu santo, estas mímicas ganaron su reputación a expensas nuestras. De ahí, que ellos han fortalecido su enseñanza falsa y han obtenido la fuerza para negar nuestra Sagrada Torá.
2. Pero un daño aun mayor cayó sobre nosotros: aquel que observa su teología descubre en ella conceptos y sabiduría concerniente al trabajo de Dios que parece más verdadero y genuino que nuestra sabiduría.

Esto es así por dos razones:

La primera es que ellos son muchos, y entre ellos hay grandes y prominentes filólogos que conocen su trabajo: hacer los asuntos aceptables a gente no educada. La filología proviene de enseñanzas externas y ciertamente una sociedad de ocho mil millones de personas puede producir más y muchos más grandes filólogos de lo que nuestra sociedad de quince millones puede hacer. Por lo tanto, aquel que observa sus libros cae en dudas de que ellos puedan estar en lo correcto, o aun peor, por supuesto.

La segunda, y la razón más importante, es que los sabios de Israel ocultan la sabiduría de la religión de las masas detrás de las puertas cerradas y en toda forma. Los sabios de cada generación ofrecen explicaciones sencillas a las masas y los apartan con todo tipo de trucos de siquiera acercarse y tocar la sabiduría de lo oculto.

Ay si yo digo

Ellos hacen esto por temor a que estos asuntos caigan en manos de adoradores de ídolos, como escribió RaSHBI, “Si yo digo, los pecadores sabrán como servir a sus ídolos”. Después de todo, sufrimos mucho aun por las pequeñas cosas que ellos han robado de nuestras vasijas, lo que se ha filtrado más allá de una vigilante guardia.

La razón para el ocultamiento de la Cabalá

Esto aclara que se desenvolvería si nuestros sabios revelaran la sabiduría de lo oculto a todos. Y ya que nosotros ocultamos, siempre que nuestro plebeyo sea no apto de que se le otorguen los secretos de la Torá, no tiene conocimiento algún en la sabiduría de la religión. Así que dicha persona es obviamente inspirado y extasiado cuando encuentra la fútil sabiduría y las explicaciones en su teología, cuya esencia no es más que una variedad de conceptos robados de nuestro oculto, con refinamientos literarios agregados. Una vez que alguien ve eso, dice y niega nuestra ley práctica, y termina por completo en herejía.

Una sierva que es heredera de a su ama

Esto es llamado “una sierva que es heredera de su ama”, ya que el mismo poder del ama – el domino de la interioridad – es por la fuerza de nuestra sabiduría y conocimiento, como está escrito, “somos distinguidos, Yo y Tu pueblo, de toda la gente que está sobres la faz de la tierra”. Y ahora la sierva ha avanzado un paso y se enorgullece en público de que ellas es la heredera de esta sabiduría. Y deberían saber que este poder de ellos es el grillete por el cual las piernas de los hijos de Israel están encadenadas en el exilio, bajo el su dominio.

Grilletes de exilio

Así la esencia de los grilletes del exilio y su poder es desde la sabiduría de la Torá y sus secretos, que han manejado para robar y poner en sus vasijas, pasar toda la atenta vigilancia que hemos puesto en ello. Con ello, han inducido a error a las masas, diciendo que ellos han heredado el trabajo de Dios, y ponen duda y herejía también en las almas de los hijos de Israel.

El shofar del Mesías

El Shofar del Mesías

La redención sólo con la fuerza de la Cabalá

Y deben saber, que los hijos de Israel no se redimen, sino después de que se revele la sabiduría de lo oculto en gran medida, como está escrito en el Zohar: “Por medio de esta composición se redimen los hijos de Israel del exilio”. Esto es así, porque hubo en ese entonces una gran esperanza de redención, ya que la escritura del Zohar fue iniciada en la época de RaSHBI, en los días de la revelación de Bar Kojba. Rabí Akiva, el maestro de RaSHBI dijo sobre éste: “por medio de la estrella de Jacob” y también después de la destrucción de Beitar hubo una gran esperanza.

La escritura del Zohar y su ocultación

Y por ello, RaSHBI se dio la licencia de revelar la sabiduría de lo oculto en sus libros del Zohar y sus Tikunim. Él lo hizo con mucho cuidado, ya que no permitió que nadie escriba sus palabras, solamente Rav Abba, quien podía revelar en forma secreta, para que solamente los sabios de Israel entendieran lo que escribe, y para que los sabios de las naciones no lo entendieran, por temor a que los malvados sepan cómo servir a sus amos. Por ello, inmediatamente al ver que era aun temprano para la redención de Israel, la ocultaron. Eso ocurrió en la época de los Savoraim, porque encontramos mucho de lo que nuestros sabios, los Savoraim, escribieron sobre el Zohar, como es sabido.

La revelación de la Cabalá es el deseo del Creador

Y de todas formas era el deseo del Creador que se revele, por ello llegó el asunto a las manos de la viuda de Rabí Moshé de León, quien heredó las escrituras del Zohar de su marido, el cual aparentemente no le comunicó la prohibición de revelar esas escrituras. La viuda de Rabí Moshé de León casualmente vendió esas escrituras, como es sabido.

Los problemas de Israel son causados por la revelación de la Cabalá

Ciertamente, hasta hoy, esto ha causado muchas ruinas en la casa de Israel, por los motivos arriba descritos.

El beneficio de la revelación de la Cabalá

No obstante, no hay mal que por bien no venga. Por ello, este dominio que las naciones obtuvieron al robar los secretos de la Torá, sirvió de fuerza propulsora para la evolución de la santidad. Es mi opinión que esta generación se encuentra en el umbral de la redención, si solo sabremos cómo diseminar la sabiduría de lo oculto a las masas.

El primer beneficio

Aparte del simple motivo de “El malvado se tragó las riquezas, y las vomitará”, esto revelará lo que hay entre mi hijo y mi suegro, y la diferencia entre la esencia del núcleo y la Klipá superior (cáscara), de la cual pelaron todos los sabios de las naciones. Esto es porque todos los campos de Israel que han renunciado a la Torá, con seguridad retornarán al Creador, y realizarán Su servicio. (Puede también ser: y lo adorarán).

El segundo beneficio

Hay otro motivo para esto. Hemos aceptado que la condición para la redención es que todas las naciones acepten la ley de Israel, como está escrito “Y la tierra estará llena del conocimiento”, como en el ejemplo del éxodo de Egipto, en cuyo caso también la condición previa fue que incluso el Faraón reconozca al verdadero Dios y Sus leyes, y les permitiera salir.

La redención por medio de la revelación de la Cabalá a las naciones del mundo

Por ello está escrito que cada uno de los miembros de las naciones tomará a un Judío y lo dirigirá hacia la Tierra Santa. Y no es suficiente que puedan salir por sí mismos. ¿Y hay que entender, a pesar de todo, de dónde tendrán las naciones del mundo tal idea, y tal deseo? Deben saber, que eso ocurrirá por medio de la difusión de la verdadera sabiduría, entonces todos evidentemente verán al verdadero Dios y a su verdadera ley.

La diseminación de la sabiduría de la Cabalá a todo el mundo

Y la diseminación de la Cabalá a las masas se llama Shofar. Tal como lo hace la voz del Shofar, que atraviesa grandes distancias, así cundirá el eco de la sabiduría en todo el mundo, de manera que incluso las naciones escucharán y sabrán, que la sabiduría del Creador está en Israel.

La revelación de la Cabalá a todas las naciones es la revelación de Eliahu

Y este rol se dijo sobre Eliahu HaNavi, que la revelación de los secretos de la Torá se llama siempre “La revelación de Eliahu”. Y es como ellos dijeron: “Que descanse hasta que llegue Eliahu”, y también “Tishbi contestará preguntas y problemas” y por ello dijeron que tres días (la pauta es conocida) antes de la llegada del Mesías, Eliahu subirá a las cumbres de las montañas y hará sonar el Gran Shofar, etc.

La revelación de la Cabalá a todas las naciones es la condición para la redención total

Y entiendan estas pautas; que el asunto de este Shofar es únicamente la revelación de la sabiduría oculta a las masas, que es la condición previa y obligatoria que debe realizarse antes de la Redención Total.

Esto lo atestiguarán los libros que tratan de esta sabiduría, que ya han sido revelados por mí: que asuntos de máxima importancia han sido difundidos a todos como un traje. Este es un verdadero testimonio de que ya estamos al borde de la redención, y que la voz del gran Shofar ya ha sido oída, a pesar de que no en la distancia, porque suena aun muy suavemente.

Ciertamente, toda grandeza requiere una pequeñez anterior, y no hay una gran voz que no esté precedida por un suave silencio, porque esta es la característica del Shofar: que crece progresivamente. Y quien sabe mejor que yo que no merezco para nada ser siquiera un mensajero y escriba para la revelación de tales secretos, y mucho menos de entenderlos desde su raíz. ¿Y por qué el Creador me ha causado que lo haga? Solo porque la generación lo merece, ya que es la última generación, la que se encuentra en el umbral de la redención total. Y por este motivo, es merecedora de comenzar a escuchar la voz del Shofar del Mesías, que es la revelación de los secretos, como ha sido anteriormente explicado.

Los cabalistas acerca de la sabiduría de la Cabalá

Inclusive si nos encontramos con personas que son grandes en la Torá, en temor, y en sabiduría, pero que no están interesados en los secretos de la Torá debido a la sublimidad de su grado, ya que tienen muchas posesiones con las cuales ocupar su espíritu en los tesoros de la Torá y la sabiduría revelada, que no se marchite el corazón de aquel que siente una sensación interna, la presión de la sed del alma por los secretos. Pues aun si decide que este anhelo le ha llegado debido a su falta de habilidades en las cuestiones reveladas, ¿y qué? Al final, esta es nuestra tajada, y debemos estar contentos con nuestra parte, pues el Señor está cerca a todos aquellos que Le ruegan honestamente.

–Rav Raia Kook,

Orot HaTorá (Luces de la Torá), Capítulo 10, Punto 4

Concerniente a la regla de no vagar en el PaRDéS al menos que uno se haya llenado la boca y el estómago con carne y vino, esto debe ser dicho a aquel quién viene a hacer sólo lo que la Torá manda según la ley. Pues aquel que anhela y añora aprender las cosas internas, conocer Su veracidad está bajo la regla, “uno siempre debe aprender la Torá en el lugar en el que su corazón lo desea”. Y debe ser muy fuerte y saber que aprenderá y tendrá éxito… y hacer que el anhelo de su alma a adherirse a conocer Su nombre sea permanente. Y si viese que la mayoría de los estudiantes no son así, debe saber que esto es lo correcto para ellos, para que no destruyan la santidad hasta que puedan caminar por graduaciones. Esto no tiene nada que ver con ostentaciones y jactancias, sino solamente con divisiones de la nobleza del alma

–Rav Raia Kook,

Orot HaTorá (Luces de la Torá), Capítulo 9, Punto 12

No permita que el eunuco diga, “Ya que soy un árbol seco, y ¿Quién soy yo para acercarme a la santidad interior, en los libros de Cabalá?” Esto es por que todos los justos ya han acordado que este es el consejo de la inclinación y una mentira. Y aunque él no entienda todo, de todos modos, las palabras de santo Zohar tienen el poder para el alma, y son accesibles para cada alma de Israel, pequeña o grande, cada uno según su entendimiento y la raíz de su alma.

–Rabí Tzvi Hirsh Horovitz de Backshwitz,

Hanhagot Yesharot (Dirección Correcta), Punto 5

Si mi gente me hubiera prestado atención en esta generación, cuando la herejía aumenta, hubieran estudiado El Libro del Zohar y los Tikkunim (correcciones), los hubiera contemplado con los niños de nueve años.

-Rav Itzjak Yehudá Yehiel de Komarno,

Notzer Jésed (Observando la Misericordia), Capítulo 4, Enseñanza 4

No hay limitaciones en el estudio de EL Zohar pues es en su mayoría son Midrashim (comentarios). El Jafetz Jaim usado para evocar a todos a estudiar El Zohar de esa Parasha (sección semanal de la Torá) cada Shabbat, hasta en hombres solteros.

–Rav Yosef Ben Shlomo de Pojin,

Josafot Binian Yosef (Suplementos de Construcción de Yosef)

Sin el conocimiento de la sabiduría de la Cabalá, uno es como un animal, ya que uno sigue los Mitzvá sin sabor, sólo rutinariamente. Esto es similar a los animales que se alimentan de paja, sin el sabor de la comida humana. E inclusive si uno es un importante hombre de negocios, ocupado en muchas negociaciones, él no está exento de ocuparse en esta sabiduría.

–El Santo Rav de Ziditshov,

Sur MeRa VeAseh Tov (Sal de la Maldad, y Haz el Bien)

La Torá es sólo un medio. La dedicación a ésta debería ser con deseo y profundo deseo por Devekut (adhesión) con el Creador. Ninguna otra intención es permitida en el Salón de Dios. Claramente, si los estudiantes de la Torá se hubiesen engranado en ella con ardiente amor a Dios en sus corazones, y el deseo de adherirse a Él llenara todo su ser, no habría ningún argumento acerca de la interioridad de la Torá. Todos acudirían el Salón del Rey, para ocuparse en la sabiduría de Cabalá y en el Santo Zohar la mayor parte de su día, y hasta la mayor parte de su tiempo.

– El Camino del PaRDéS, Vol. 11,

Parashat vaIshlaj, noviembre de 1996, Tomo 515/3

La Cabalá trata con el alcance del conocimiento del Creador, el cual es Su singularidad… pues además de ocuparse en ello y alcanzarlo, uno conoce El Nombre y alcanza los secretos de la Torá y los sabores de los Mitzvot, que, en si mismos reviven el alma. Esto es así ya que a través de ellos, el alma es fortificada y se adhiere a su Hacedor. También, extendiéndose de esto están la apropiada observación de los Mitzvot al excitar el corazón de aquellos quienes los conocen, y los realizan completamente.

–Avodat HaKódesh (El Trabajo Santo),

“El Propósito”, Capítulo 70

En los tiempos del Mesías, la maldad se incrementa e imprudencia y vicio lideraran por las cabezas de la multitud mixta. Entonces la Luz Escondida aparecerá del Cielo –El Libro del Zohar, seguido por los escritos del Santo ARI. Y este aprendizaje desenraizará la maldad de su alma. Será recompensado con la adhesión a la Luz Superior, y se le otorgarán todas las virtudes del mundo, es por este motivo que esta Luz apareció.

Y la esencia de su estudio en la interioridad de la Torá será el alcanzar iluminación y vivacidad Divina en su alma durante su estudio y durante todo el día. El ARI dijo que en ese tiempo lo escondido será revelado, y que el aprendizaje de los secretos de la Torá y la revelación de los secretos a todos los de Israel dan alegría al Creador.

–Heijal HaBrajá (El Palacio de la Bendición),

Dvarim (Deuteronomio) 20.8

El estudio de El Libro del Zohar está por encima de todos los estudios y es una gran corrección para el alma. Dado que la totalidad de la Torá es los Nombres del Creador, está, sin embargo, vestido de historias, y el que lee las historias piensa que son literales. No obstante, en El Libro del Zohar, los secretos en sí son revelados, y el lector sabe que son los secretos de la Torá, aunque no entienda debido a la pequeñez su alcance, y la profundidad de lo alcanzable.

-Señalando con el Dedo, Punto 44

¿Por qué entonces los Cabalistas obligan a cada persona a estudiar la sabiduría de la Cabalá? De hecho, hay una gran cosa en esto, digno de ser difundido: Hay un maravilloso recurso inestimable para quienes se dedican a la sabiduría de la Cabalá. A pesar de que no entienden lo que están aprendiendo, a través del anhelo y el gran deseo de entender lo que están aprendiendo, que despiertan en ellos las luces que rodean sus almas.

Esto significa que toda persona de Israel está garantizada alcanzar finalmente todos los maravillosos logros que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la Creación de deleitar a toda criatura. Uno que no ha sido recompensado en esta vida será recompensado en la próxima vida, etc., hasta que complete el Pensamiento del Creador para sí.

-Rav Yehudá Ashlag (Baal HaSulam),

“Introducción al Estudio de los Diez Sefirot,” Punto 155

El mérito de contemplar las palabras del Dios Viviente en El Libro del Zohar y todo lo que le acompaña, y las palabras de la sabiduría de la verdad, es inconmensurable e inestimable. Especialmente con las claras palabras del ARI.

E incluso si uno aun no ha llegado a entender el quid de la cuestión en a través de un profundo escrutinio, a través de la dedicación constante, las puertas de la Luz y las puertas de la sabiduría se mostrarán a todos los que caminan en el camino de Dios en totalidad, cuya alma ansía la cercanía del Salón del Rey. De esta manera, serán bendecidos todos los que se ofrecen voluntariamente a ocuparse en la sabiduría, incluso para una o dos horas al día, todos los días. El Creador añade un acto a un buen pensamiento, y será considerado como permanente, siempre y todos los días, en el Señor de la Corte y Su Morada, en los secretos de la Torá.

- Rav Raia Kook,

Quien Ama Israel con Santidad, 232

Aquellos quienes se ocupan solamente en las vestimentas de la Torá están gravemente equivocados, que Dios se apiade de ellos. Y cuando la demanda del Creador se abandona y la mayoría de la multitud de los sabios de la Torá no conocen su propósito, y consideran que la sabiduría de la Torá y su propósito como mera adicción de alguna broma a las leyes –las cuales, aunque verdaderamente sagradas y preciosas – No iluminan nuestras almas.

–Rav Raia Kook,

Igrot (Cartas), Vol. 2, 8

Escribo sólo para evocar el corazón de los discípulos de los sabios a ocuparse en el estudio de la interioridad de la Torá y el estudio de El Santo Zohar tan diligentemente como la Mishná y la Guemará. Sin embargo, no todos están listos para ello debido la naturaleza de sus almas. Por lo tanto, aquel que no es capaz, y cuyo corazón es entusiasta, debería prolongar el buen humor en la Mishná y la Guemará . Pero aquel que es capaz de profundizar en la sabiduría de la Cabalá, debe dedicar la mayor parte de su estudio para conocer su Hacedor.

- Rav Raia Kook,

Igrot (Cartas), Vol. 1, 41-42

Los jóvenes, o los que se encuentran onerosos y poco deseo por la Luz Interior, deben, al menos, hacer como regla dedicar una o dos horas al día a la sabiduría de la verdad. Con el tiempo, sus mentes se ampliarán y se desarrollará éxito abundante en su estudio de la esencia de la Torá, así como, y su fuerza en el escrutinio se acumulará y crecerá con ideas puras y la ampliación de la mente.

- Rav Raia Kook,

Igrot (Cartas), Vol. 1, 82

Mientras que los ortodoxos insistan en decir, “¡No! Sólo Guemará y Mishná, sin leyendas, ni ética, ni Cabalá, ni tampoco investigación”, se aminorarán. Todos los medios que utilizan para protegerse a sí mismos, sin tomar la verdadera pócima de la vida, la Luz de la Torá en sus interiores, más allá de lo tangible y lo obvio – lo revelado de la Torá y los Mitzvot - son totalmente incapaces de llevarlo a su meta en todas las generaciones, y especialmente en nuestra generación, a menos que esté acompañado por la expansión de muchas raíces espirituales.

- Rav Raia Kook,

Igrot (Cartas), Vol. 2, 232-233

No prestamos atención a la voz de los verdaderos profetas, la voz de los mejores de los sabios de todas las generaciones, la voz de los justos y los Jassidim, los sabios de la moral, los sabios de estudio y de secretos, a los que claman en voz alta que el río del estudio práctico, en última instancia, se secará, a menos que atraigamos constantemente a éste el agua de la sabiduría de la Cabalá.

- Rav Raia Kook,

Orot (Luces), 101

La redención solo llegara por medio de el estudio de la Torá, y la redención es el estudio primario de la Cabalá.

–El Gaon de Vilna (GRA),

Even Shleima (Un Peso Perfecto y Justo), Capítulo 11, Punto 3

Cuando se ocupa en su composición, uno evoca el poder de las almas y el poder de aquellos justos con la fuerza de Moshé (Moisés), esto es así por que mientras se ocupan de ella, renuevan la Luz generada, la cual fue creada durante su composición, y la Divinidad brilla e ilumina desde esa Luz como cuando fue creada. Y todo aquel quien se ocupa en ella renueva ese mismo beneficio y esa primera Luz, la cual RaSHBI y sus amigos habían revelado cuando componían.

Or Yakar (Luz Preciosa),

Puerta 1, Punto 5

El estudiar el Santo Zohar purifica el cuerpo y el alma y es capaz de traer redención pronta en nuestros días.

–Rav Efráim Ben Avraham Ardot,

Mate Efráim (La Vara de Efráim), La Punta de La Mate (vara), Punto 23

Por el poder de este santo estudio seremos redimidos del exilio, y con nada más que ese estudio. La recompensa de este estudio es mayor que la totalidad de la Torá y todas los Mitzvot. Si uno se ha ocupado en esta sabiduría después de que su alma ha abandonado el cuerpo, está exento de todo juicio. Aquel que se dedica a la sabiduría de la Cabalá, a conocer los secretos de la Torá y los sabores de los Mitzvot de acuerdo con el secreto, es llamado “hijo del Creador”.

-Sefer HaBrit (El Libro del Pacto),

Parte 2, Artículo 12, Capítulo 5

Aquel que no estudia esta sabiduría es como quien vive en el extranjero. Es similar al que no tiene ningún otro Dios, cuyo deseo aumenta y la inclinación desvía y trae dudas en la fe. Pero aquel que es valiente y se ocupa en la sabiduría de la Cabalá no tendrá ninguna duda en los caminos de Dios.

-El Santo Rav de Ziditshov,

Sur MeRa (Sal del Mal), 69

Y retornareis y distinguiréis entre el justo... el siervo de Dios, y aquel que no Le sirve a Él: El siervo de Dios es aquel que se ocupa en el Talmud y El Zohar. Aquel que no Le sirve sólo a Él se involucra solamente en el Talmud, y no participa en El Zohar.

-Maayan Ganim (Fuente de Jardines),

Capítulo 1, Punto 2

No permita que el temor del estudio entre en su corazón, pues mediante el estudio, los 248 órganos y 365 tendones serán y santificados purificados. Usted será capaz de purificar y santificar a cada órgano, ser un carruaje para la Shejiná (divinidad), y acelerará el final del exilio.

-Heijal HaBrajá (El Palacio de la Bendición),

Bereshit, p. 32

Es sabido que el estudio de El Zohar es efectivamente competente. Saber que el estudio de El Zohar crea deseo, y las santas palabras de El Zohar firmemente evoca al trabajo de Dios.

-Rav Najman de Breslev,

Conversaciones de Rav Najman, 108

Principio del formulario

El conjunto de la sabiduría de la Cabalá es sólo saber la guía de la Voluntad Superior, ¿Por qué ha creado todas estas criaturas, que quiere de ellas?, ¿Cuál será el final de todos los ciclos del mundo, y cómo se interpretan todos estos ciclos del mundo, que son tan extraños. Esto se debe a que la Voluntad Superior ya había calculado el ciclo de esta Guía, la cual termina en la absoluta exhaustividad. Y estas medidas son lo que nosotros interpretamos como Sefirot y mundos.

-Rav Moshé Jaim Lutzato (RaMJaL),

Dá´at Tvunot, p 21

El estudio de la Cabalá, sé que usted no quiere estudiar, excepto de que sea más grande que usted. Y no lo encontrará, salvo en el estudio de El Libro del Zohar. Sin embargo, antes de cada estudio, resuelva dentro de sí, a no convertirlo en hábito, sino hacerlo sólo para el Creador. Y no siempre es lo mismo: a veces, usted será capaz de estudiar por el Creador con fervor, a veces será recompensado con el orar con un pensamiento puro, y a veces con un pequeño pensamiento, pero siempre con el pensamiento para beneficio del Creador.

- Rav Meshulam Feibush,

Yosher Divrei Emet (Sinceridad, Palabras de la Verdad), p. 25

Si él estudia en la verdad, y con temor a pecar, entre más estudie, más se entregará y se verá lejos de la verdad, y estará seguro que llegará a temer el pecado. Pero cuando estudia para ser un erudito de broma, experto en normas para juzgar y para instruir, entre más argumentos y opiniones añada, más le dolerá y mayor será el corazón. Efectivamente, por esta razón, el torpe camina en la oscuridad, entre todo tipo de pasiones y mentiras, y perderá sus años con un corazón deseoso.

- Rav Meshulam Feibush,

Yosher Divrei Emet (Sinceridad, Palabras de la Verdad), p 39

Todos los sabios de las naciones no saben en Yetzirá lo que el más pequeño de Israel sabe. Y el beneficio de la demás enseñanzas está en ser una escalera para la sabiduría de conocer al Creador.

- Rav Moshé Ben Najman, Los Escritos del Ramban,

Artículo Torát haTemima (La Ley del Señor Es Perfecta), p 155

Cuando uno se ocupa en esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y de las vasijas relacionadas con su alma, ellas inmediatamente brillan sobre él en un cierto grado. Sin embargo, brillan para él sin vestir el interior de su alma, por falta de vasijas capaces de recibirlas. Pero, la iluminación que se recibe una y otra vez durante el estudio atrae para sí la gracia de lo Alto, impartiéndole abundante santidad y pureza, lo que le traen mucho más cerca para alcanzar perfección.

-Rav Yehudá Ashlag (Baal Hasulam),

“Introducción Al Estudio de los Diez Sefirot,” Punto 155

De ello se deduce, que todos los rechazos que ha experimentado han venido del Creador. Todos ellos vinieron a impulsarle a desarrollar la espiritualidad, para no conformarse con su estado. Estos rechazos no fueron castigos por malas acciones, las cuales cometió porque no podía superar las obstrucciones. Mejor dicho, sólo aquellos que el Creador desea acercar, el Creador Mismo envía ayuda desde lo Alto, utilizando estos rechazos. Esta ayuda se envía sólo a aquel con un verdadero deseo de elevarse por encima este mundo. Esa persona recibe ayuda desde lo Alto, siéndole mostrado constantemente cual deficiente es, que no está avanzando en la espiritualidad, y se le envía pensamientos y opiniones en contra de la singularidad de las acciones del Creador.

-Rav Yehudá Ashlag (Baal HaSulam),

Shamati (Escuché), Artículo 1, “No hay Nadie Más que Él”

Uno debe saber que nunca llegará a conocer la verdadera medida de la importancia de la conexión entre el hombre y el Creador, porque no puede evaluar su verdadero valor. En lugar, tanto como uno le aprecie, así alcanzará su mérito e importancia. Hay un poder en esto, ya que de esta manera, a uno se le puede impartir permanentemente esta iluminación.

-Rav Yehudá Ashlag (Baal HaSulam),

Shamati (Escuché), Artículo 4, “El Motivo de la Pesadez”

No hay necesidad de la ascesis, y no hay necesidad de corregir lo externo. No corrija su externalidad, sino sólo su interioridad, ya que sólo su interioridad está a Punto de ser corregida. La causa primaria de la corrupción de la interioridad es el orgullo y el egocentrismo. Si desea limpiar sus pecados, debe ocuparse en la anulación del egocentrismo en lugar de ascetismo, sentir que usted en el más bajos y el peor de todas las personas en el mundo. Sin embargo, uno debería notar y disminuirse a sí mismo sólo ante las personas oportunas, ante nuestra sociedad, y no ante extraños.

-Rav Yehudá Ashlag (Baal HaSulam),

Pri JaJám (El Fruto del Sabio), p 75

Estudie un libro de Cabalá, e incluso si no comprende, diga las palabras de El Zohar, pues pueden purificar el alma.

- El Libro de Oración del Rav Yaakov Kapil,

Sección “La Intención en el Estudio”

La interioridad de la Torá es vida para la interioridad del cuerpo, lo cual es el alma y la externalidad a la externalidad del cuerpo. Y quienes se dedican en las intimaciones y los secretos, la inclinación del mal no puede provocarles.

-El Gaon de Vilna (GRA),

Even Shleima (Un Peso Perfecto y Justo), Capítulo 8, Punto 27

Aquel quien hace un amplio estudio, estudiará en su mayoría en El Zohar, inclusive si no lo entiende. Después de todo, ¿Por qué habría de importarle si no entiende, ya que, de todas formas, es una cura?

-Breves Artículos del Antiguo Admor, p 571

Aquel a quien no se le ha concedido el entendimiento, leerá las palabras, de todas formas, ya que las palabras pueden limpiar el alma e iluminarla con maravilloso resplandor.

-Rav Jaim HaKohen,

Buena Orientación, Punto 45

Oírme mis hermanos y amigos, quienes ansían y buscan de la verdad, la verdad del trabajo del corazón - para contemplar la amenidad del Señor y para visitar a Su Salón: Mi alma se doblará y aferrará a El Libro del Zohar, pues el poder de ocuparse en el libro sagrado es conocido desde nuestros antiguos sabios.

-El Santo Rav de Ziditshov,

Sur MeRa (Sal del Mal), p. 4

Es cierto que aceptamos que hasta para aquel que no sabe nada, las palabras de El Zohar pueden purificarle el alma.

-Rav Tzvi Shapira Elimelej (MAHARTZA),

El MAHARTZA Adiciones, Punto 9

Una nueva Luz es renovada cada momento, hasta que realmente se convierte en una nueva creación, a través de El Zohar y nuestro maestro el ARI.

-Heijal HaBrajá (El Palacio de la Bendición),

Dvarim (Deuteronomio), p 11

Toda y cada carta en El Libro del Zohar y los escritos de nuestro gran maestro, del Rav Jaim Vital... son grandes correcciones para el alma, para corregir todas las encarnaciones.

-Rav Itzjak Yehudá Yehiel de Komarno,

Notzer Jésed (Observando la Misericordia), Capítulo 4, Enseñanza 20

Él dijo, “Antes de la llegada del Mesías, la herejía y epicureísmo se incrementará en el mundo”. El consejo para esto es decir meticulosamente El Zohar todos los días, incluso si uno no entiende lo que está diciendo, ya que el decir El Zohar puede limpiar el corazón.

-La Luz de los Rectos,

Meira Dejia

Una hora de estudio de El Zohar corregirá más que todo un año de estudiar lo literal no podrá.

-Rav Shalom Ben Moshé Buzzaglo,

El Trono del Rey, Tikkún 43, Punto 60

El Creador no siente la alegría en Su mundo, excepto al ocuparse en esta sabiduría. Además, el hombre fue creado solamente para estudiar la sabiduría de la Cabalá.

- Rav Jaim Vital,

Prefacio al Portal de las Introducciones

Si usted dijese, “¿Qué beneficio hay en estas correcciones?” Sepa que hay un gran beneficio. En primer lugar, ya no está perdido, sino le cuidan hasta el final de los días. En segundo lugar, cuando estas grandes acciones se despliegan por dentro, aunque las propias acciones no salgan, una iluminación desde las mismas llega, para rendir enormes correcciones en la redención general. Pero, para sacar esa pequeña iluminación, todas estas enormes acciones son requeridas, ya que están encerradas dentro.

- Rav Moshé Jaim Lutzato (RaMJaL),

Adir BaMarom (El Todopoderoso en lo Alto), p. 17

Todos los Mitzvot que están escritos en la Torá o los aceptados, los que los Patriarcas establecieron, aunque son en la mayoría acciones o palabras, son todos para corregir el corazón, “Pues el Señor busca todos los corazones, y comprende todas las inclinaciones de los pensamientos”.

-Rav Avraham Even Ezra,

Yesod Morá, p. 8b

Si uno quiere saber, y pide al Creador entender la conexión, esto es llamado “oración.” Y es algo grandioso y muy importante, ya uno tiene conexión con el Creador, y desea algo de Él.

-Rav Barúj Ashlag,

Dargot HaSulam (Peldaños de la Escalera), Vol. 2, Artículo 561, “Oración”

La oración es llamada “el trabajo en el corazón”, puesto que el corazón es Maljut, el corazón lidera todos los órganos.

- Rav Moshé Jaim Lutzato (RaMJaL),

Adir BaMarom (El Todopoderoso en lo Alto), p 234

Pero la oración es más especial para el corazón. Primero le toca, y lo prepara para comprender adecuadamente a los órganos. Y toda la fuerza de la corrección es que el corazón, en todos sus aspectos, se aferrará al Nombre HaVaYaH, que significa ZA, y se incluirá en él.

- Rav Moshé Jaim Lutzato (RaMJaL),

Adir BaMarom (El Todopoderoso en lo Alto), p 242

Usted puede ver, por tanto, la necesidad absoluta para cualquier persona de Israel… de ocuparse en la interioridad de la Torá y sus secretos. Sin esto, la intención de la creación no se completará en el hombre. Esta es la razón por la cual reencarnamos, generación tras generación, a través de nuestra generación actual, el resto de las almas en la que la intención de la creación no se ha completado, ya que no han alcanzado los secretos de la Torá en las generaciones anteriores.

-Rav Yehudá -Rav Yehudá Ashlag,

“Introducción al Libro, De la Boca de un Sabio”

Ser favorecido por el Creador, o lo contrario, no depende de la persona. Más bien, todo depende del Creador. Y uno que no ha adquirido una mente espiritual no puede entender por qué el Señor le ha favorecido ahora y por consiguiente acercado más, y subsecuentemente le abandonó, ya que uno lo entiende sólo después de la entrada a la espiritualidad.

-Rav Yehudá Ashlag (Baal HaSulam),

Shamati (Escuché), Artículo 1, “No hay Nadie Más que Él”

Un verdadero lugar en la espiritualidad es llamado el lugar de la realidad, ya que cualquier persona que llega a ese lugar ve la misma forma que la otra. Sin embargo, algo imaginario no es llamado un lugar real, ya que es imaginario y, entonces, cada quien se lo imagina de manera diferente.

-Rav Yehudá Ashlag (Baal HaSulam),

Shamati (Escuché), Artículo 98, “La Espiritualidad Es llamada Eso Que Nunca Será Perdido”

Los ángeles no conocen los secretos de la Torá. Además, no alcanzan a su Hacedor como lo hacen las almas - demandando la Torá y, a través de ésta, alcanza al Creador, la grandeza del Hacedor, y la ascensión. Toda la Torá habla de nada más que la existencia del Hacedor y Sus Sefirot y Sus operaciones en ellos. Y cuanto más uno estudia sus secretos, mejor, ya que uno pronuncia Su mérito y hace maravillas en los Sefirot.

-Rav Moshé Cordovero (RAMAK),

Conoce al Dios de tu Padre, 40

No conocemos al Creador desde el mundo y mediante el mundo, sino desde dentro de nuestra alma, desde Su cualidad Divina.

-Rav Raia Kook,

Igrot (Cartas), Vol. 1, 45

La Sabiduría del secreto no se le otorga a una sola persona, ya que todos tienen una parte en la Torá, puesto que el objetivo es solamente conocer al Creador. Además, le es imposible a una sola persona alcanzar toda la sabiduría, si es que todas las personas en el mundo no la alcanzan. En efecto, “Su marido es conocido en las She'arim (puertas)”. En Shi'urim (medidas), cada uno tiene un Shi'ur (medida) en la Torá, para conocer su Hacedor.

-Rav Moshé Cordovero (RAMAK),

Conoce al Dios de tu Padre, 93

Hay quienes sólo examinan la Torá literal y las cuestiones literales. Estos estarán avergonzados en el Próximo Mundo, ya que no hay cuestiones literales allá, sólo sus secretos, para que pueda negociar con el resto de los justos, los estudiantes de los secretos de la Torá que están allá. De lo contrario, serán rechazados, al lugar de los estudiantes de lo literal.

Y los que profundizan en el secreto tienen una parte en Biná, por lo que brillarán e irradiarán desde allí, desde el secreto de la interioridad de la Torá, y en la mediad de la clase de nivel; es decir, como el resplandor del firmamento. No hay recompensa como la recompensa de los discípulos de la Torá y el conocer sus secretos, para la gloria de su Creador.

-Rav Moshé Cordovero (RAMAK),

Conoce al Dios de tu Padre, 148

Felices son aquellos que se dedican a la Torá para conocer la sabiduría de su Señor. Ellos conocen y observan los Secretos Superiores. Cuando una persona que se ha arrepentido deja este mundo, y se queda sólo con las transgresiones que la muerte expira, mediante esto; es decir, la muerte, todos los juicios del mundo salen de él. Además, se abren ante él trece puertas de los secretos del Persimón Puro, de las cuales depende la Sabiduría Sublime.

-El Libro del Zohar (Con el comentario Sulam),

El Cantar de los Cantares, p 148

No es sin razón -de acuerdo a su voluntad– que ellos determinaron lo impuro, puro, prohibido, permitido, Kosher, y vedado. Son más bien juzgados desde la interioridad de la Torá, como es sabido por aquellos que conocen la sabiduría de lo oculto.

-Rav Jaim Vital, Los Escritos del ARI, El Árbol de la Vida, Parte 1, “Introducción de Rav Jaim Vital”, 3

Uno que no ha visto la Luz de la sabiduría de la Cabalá, nunca ha visto la Luz. Esto se debe a que entonces él entiende y aprende el secreto de Su Singularidad y Su Guía. Y todos aquellos que se retiran de la sabiduría de la Cabalá de retiran de la eterna vida espiritual.

- Rav Isaías Horowitz (El Santo Shlá),

“Primer Artículo”, p. 30

Quién no ha visto la Luz de El Libro del Zohar nunca ha visto la Luz.

- Rav Tzvi Hirsh de Ziditshov,

Atéret Tzvi (Una Corona de Gloria) Parashat BeHaalotja

Debe ser conocido porque se nos manda, “Conoce este día, y colócalo en tu corazón, que el Señor, Él es Dios”. Por lo tanto, debemos saber, y no sólo a creer, pues los asuntos tienen que tener sentido.

- Rav Moshé Jaim Lutzato (RaMJaL),

La Guerra de Moisés, “Reglas”, p 349

No habrá en usted dios extraño -Dios no será un extraño para usted, dentro de usted.

-No hay Nada Más Completo que un Corazón Roto

(Dichos del Rav de Kotzk), p. 42

El alma se extiende en las partes del cuerpo y se incluye en un todo único en el corazón, mediante la comprensión. Este es el significado de “el corazón comprende” (Berajot 61), puesto que la comprensión del corazón es la vista, ya que los ojos ven, igual es el entendimiento del alma, que es sólo observación.

- Rav Moshé Jaim Lutzato (RaMJaL),

Adir BaMarom (El Todopoderoso en lo Alto), p 274

Cada uno alcanza el alcance individual, de acuerdo a su propio grado y según el tiempo.

- Rav Moshé Jaim Lutzato (RaMJaL),

Adir BaMarom (El Todopoderoso en lo Alto), p 279

En verdad, quien logra el conocimiento verdadero puede ver tres cosas: la verdadera Guía oculta, el aspecto superficial de la Guía, que no es la verdad, de donde se origina este aspecto, y la forma en que se conecta a la Guía.

- Rav Moshé Jaim Lutzato (RaMJaL),

Adir BaMarom (El Todopoderoso en lo Alto), p 459

El Baal Shem Tov ordenó a su pueblo a estudiar las palabras de El Zohar antes de orar.

-Rav Itzjak Bar Ishaiah Atia,

Doresh Tov (Exigiendo Bondad), Referente a El Zohar “

No alcanzará la vida, sino solamente a través del estudio de El Zohar... Y en esta generación es imposible atraer a la Shejiná (Divinidad) Superior, sino solo a través de El Zohar y los escritos de Rav Jaim Vital.

-Heijal HaBrajá (El Palacio de la Bendición),

Dvarim (Deuteronomio), 58

En este día, cuando el santo libro - El Zohar - fue escrito, el cual viene de la iluminación de la buena Luz oculta... brilla para nosotros en el exilio hasta que, por su mérito, el Mesías aparecerá. Dejemos que esta Luz sea la Luz del Rey Mesías.

-Rav Tzvi Shapira Elimelej (MAHARTZA), Bnei Isasjar (Los hijos de Isasjar), “Artículos para el mes de Iyar”, Artículo 3, Punto 4

Es sabido mediante libros y autores que el estudio de la sabiduría de la Cabalá es una absoluta necesidad para cualquier persona de Israel. E incluso si uno ha aprendido toda la Torá y ha memorizado la Mishná y el Guemará, si uno también se llenase de virtudes y buenas obras más que todos sus contemporáneos, pero no ha aprendido la sabiduría de la Cabalá, deberá reencarnar en este mundo para estudiar los secretos de la Torá y la sabiduría de la verdad.

-Rav Yehudá Ashlag,

“Introducción al Libro, De la Boca del Sabio”

Me alegro de haber nacido en la generación cuando ya está permitido dar a conocer la sabiduría de la verdad. Y si me preguntase, “¿Cómo puede saber que está permitido?” Le contestaré que se me ha dado permiso para revelarla. Esto significa que hasta ahora, los medios por los que son posibles engranarse públicamente, ante cada nación y denominación, y explicar plena y correctamente cada palabra, no había sido revelado a ningún sabio.

Yo, también, he jurado por mi maestro a no revelar, al igual que todos los estudiantes antes que yo. Pero este juramento y esta prohibición aplica únicamente a las maneras dadas oralmente de generación a generación, desde los profetas y antes. Si estas maneras hubiesen sido reveladas al público, hubieran causado mucho daño, por razones conocidas sólo por nosotros.

Sin embargo, la manera que entablo en mis libros es permitida. Además he recibido instrucciones de mi maestro para ampliar tanto como pueda. Lo llamamos “la manera de vestir de los asuntos”. Esto no depende del genio del sabio en sí, sino en el estado de la generación, como nuestros sabios dijeron, “El pequeño Samuel era digno, etc., pero su generación era indigna”. Esta es el motivo por el que digo que soy recompensado con la manera para divulgar la sabiduría es por causa de mi generación.

-Rav Yehudá Ashlag,

Pri HaJám (El Fruto del Sabio), Artículos, “La Enseñanza de la Cabalá y su Esencia,” p.165

Debemos establecer seminarios y componer libros, para acelerar la difusión de la sabiduría a través de la nación. No era así antes, por temor a que discípulos indigno se mezclasen. Y esto era el motivo principal de la prolongación del exilio, por tantos pecados nuestros, hasta el día de hoy... Muchos deambularán, y el conocimiento aumentará entre todos los que sean dignos de él. Por eso, pronto serán recompensados con la venida del Mesías y la salvación de nuestras almas pronto en nuestros días, Amén.

-Rav Yehudá Ashlag,

El Libro de las Introducciones, “Introducción al Libro, El Árbol de la Vida”, Punto 5, p. 205

Debido a la exhaustiva prevención del estudio espiritual de los asuntos de Dios, el concepto de la Divinidad se está atenuando, por falta de trabajo purificado en la mente y el corazón. Esta es la herejía de los días del Mesías, cuando la sabiduría Divina está agotada en Israel y en todo el mundo.

-Rav Raia Kook,

Orot (Luces), p 126

Convirtiendo los corazones y ocupando las mentes con nobles pensamientos, cuyo origen son los secretos de la Torá, se ha convertido en una necesidad absoluta en la última generación.

-Rav Raia Kook,

Rocío de Pureza, p. 65

Efectivamente, nunca seremos capaces de ignorar la completa curación general, cuyo abandono causó nuestra caída. Esta es la cosa que yo, en mi miseria y descontento, estoy acostumbrado a llamar... Precisamente en un momento de gran peligro y crisis, hay que tener el mejor de las curas en toda la Torá, con todas sus interpretaciones espirituales. ... En ese tiempo, debemos protestar por la mayor de las deficiencias.

-Rav Raia Kook,

Igrot (Cartas), Vol. 2, pp. 123, 125

Todos los grandes Cabalistas unánimemente gritan como garzas que, mientras que negamos la Torá de sus secretos y no nos ocupemos en sus secretos, estamos destruyendo el mundo.

-Rav Raia Kook,

Igrot (Cartas), Vol. 2, p. 231

Ya he dicho en varias ocasiones que, precisamente esta generación, que parece tan vana y rebelde, es la más apropiada para la Luz del verdadero arrepentimiento.

-Rav Raia Kook,

Igrot (Cartas), Vol. 2, p. 34

Cuando el conocimiento disminuye en Israel, al continuar el exilio, y la introducción Divina se ha ido y olvidado, muchos caerán en el hoyo de la materialización, y harán un Dios que tiene un lugar e imagen. Esto se debe a que los secretos de la Torá se les ocultarán. Y no muchos serán sabios y conocerán el secreto, pero uno de una ciudad, y muchos estarán en la fosa de error.

-Rav Moshé Cordovero (RAMAK),

Conoce al Dios de tu Padre, 139-140

Estudiar el Santo Zohar en este momento es muy necesario para salvar y nos protegernos de todo mal, ya que la divulgación de esta sabiduría ahora está en las generaciones estropeadas, para ser ahora un escudo para aferrarnos de todo corazón a nuestro Padre en el Cielo. Las generaciones anteriores eran hombres de acción y piadosos, y las buenas obras les salvó de los acusadores. Ahora estamos lejos de la Raíz Superior, como la levadura en el barril. ¿Quién nos protegerá sino es nuestro estudio de esta sabiduría?

- El Sabio y RavYa’akov Tzémaj en su introducción a El Árbol de la Vida

Y él conoce los secretos de la Torá y los sabores de los Mitzvot... porque el alma es reforzada por ellos y se une con su Hacedor... Y además del bien oculto, el próximo mundo, puesto que aquel que profundiza y se hace sabio en esto, prueba también los sabores del otro mundo en este mundo. ... Y por el mérito de quienes se dedican, el Mesías vendrá, pues entonces la tierra estará llena del conocimiento, a causa de esto, y esto será el motivo de su llegada.

- Rav Isaías Horowitz (El Santo Shlá),

“Primer Artículo,” p. 30

Todos quienes serán recompensados con Él, serán recompensados con la redención. Esto se debe a que este trabajo inferior, en este momento, es más importante que todos los carneros de Nebaioth que existieron durante la época del Templo.

-Rav Avraham Kalisk de Katz,

Misericordia a Abraham, “Primera Fuente,” 24

He visto escrito que la prohibición de lo Alto para abstenerse del estudio abierto de la sabiduría de la verdad fue sólo por un período limitado, hasta finales de 1490. Pero a partir de entonces la prohibición se ha levantado y se concedió permiso para ocuparse en El Libro del Zohar. Y desde el año 1540, ha sido un gran Mitzvá (mandamiento, buena obra) que las masas estudien, viejos y jóvenes... Y debido a que el Mesías vendrá a causa de esto, y por ninguna otra razón, no debemos ser negligentes.

-Avraham Ben Mordejai Azulai,

Or HaJama (Luz del Sol), Introducción

A través del estudio de Israel de los secretos de la Torá, el Mesías vendrá pronto en nuestros días, Amén.

-La Congregación de Ya’akov, Clave Secreta

La redención llegará sólo a través del estudio de la Cabalá.

- El Gaon de Vilna (GRA),

Even Shlemá (Un Peso Perfecto y Justo), Capítulo 11, Punto 3

Pueden comenzar a enseñar el sagrado Libro del Zohar a los niños cuando todavía son pequeños, de nueve o diez años de edad, como fue escrito por el gran Cabalista... y de la redención, sin duda, vendrá pronto, sin los dolores de parto del Mesías. Y el Rav Shem Tov ya había escrito en Séfer haEmunot que Yahudá e Israel serán redimidos para siempre sólo por la sabiduría de la Cabalá, ya que sólo esta es la sabiduría Divina, otorgada a los sabios de Israel desde días y años de antaño. Y por su mérito a la gloria de Dios y la gloria de Su ley Sagrada será revelada.

- Rav Shabtai Ben Yaakov Itzjak Lifshitz,

Sgulot Israel (Las Virtudes de Israel), Juego 7, Punto 5

Escuche mi consejo y Dios estará con usted: No evite ocuparse en la sabiduría a causa de temor. Después de todo, ¿Cuál es la vida de su alma en el mundo? Si, Dios no lo quiera, no hubiese sabiduría y conocimiento en usted, su vida no es vida. La escritura dice: “Mira, yo he puesto ante ti este día la vida, por lo tanto escoja la vida”. Imagínese que una persona vino a usted a negarle la vida, ¿Haría guerra en contra él... o le dominaría, o al contrario? “Todo lo que un hombre posee lo dará por su vida”, y él aligerará todas las acciones y justificaciones en el mundo, para cruzar el mar, subiendo hasta el cielo, hasta que rinda ante el que está contra de él y desea robarle la vida. Esto es aun más con la Vida Eterna, llamada “vida”.

-El Santo Rav de Ziditshov,

Sur MeRa (Sal del Mal), 8

Por qué Dios nos ha enviado para revelar en nuestra generación lo que Él no reveló, excepto en la generación de Rabí Akiva y Rabí Shimon Bar Yojai y sus amigos. ... Pues este es el rudimento de la Torá y el principio de la fe en el que giran los ejes de las puertas de la Torá y el trabajo. Sin estas, no sabrá lo que es la Torá Lishmá (por Su Nombre), ya que usted no sabrá el origen de las imágenes de Su Nombre, Él bendito sea y bendito sea Su Nombre. ... Y usted no esta exento de la internalidad de la Torá, pues sin ella, el hombre es como una bestia, un buey come-heno.

-El Santo Rav de Ziditshov,

Sur MeRa (Sal del Mal), 29

Digo, deseo que la más grande de las generaciones no haya facilitado el estudio de la sabiduría santa, y deseo que hayan enseñado a sus alumnos la manera de ocuparse en esta sabiduría. Entonces, sin duda, no se enorgullecerán de enseñanzas externas, y todas las enseñanzas serían rechazadas por eso, como la oscuridad es rechazada por la Luz. Sin embargo, nuestros pecados han causado que muchos de los justos de la generación cierren las puertas de la sabiduría ante los novicios y digan que no van a enseñar hasta que tengan el grado y el espíritu de la santidad. Por esta razón, hemos estado escuetos de la sabiduría sagrada, y a través de nuestros tantos pecados, la oscuridad de las enseñanzas externas ha aumentado. El tonto camina en la oscuridad y pronto en nuestros días, el Señor dirá: “Que se haga la Luz”, y seremos iluminados.

-Rav Tzvi Shapira Elimelej (MAHARTZA),

Maayan Ganim (Fuentes de Jardines), Capítulo 1, Punto 5

Debido a la intensificación de los Klipot (cáscaras), la herejía, insolencia, y nefasta mezcla en esta generación, el permiso se ha dado desde lo Alto para divulgar la Luz de esta sabiduría, para atar las almas a la vida de la Luz de la Divinidad, a realmente unirse a Él... Esto se debe a que esta sabiduría ha sido revelada en esta generación sólo para santificar, purificar, y para eliminar los vicios.

-Heijal HaBrajá (El Palacio de la Bendición),

Devarim (Deuteronomio), p. 27

Debido a que Israel está destinado a probar de El Árbol de la Vida, que es el Santo Libro del Zohar, mediante éste, serán redimidos del exilio.

-El Libro del Zohar, Parashat Naso, Punto 90

Cuando nos arrepintamos y nos dediquemos a esta sabiduría con amor, Israel pronto será redimido en nuestros días, Amén.

-Rav Jaim Vital,

“Prefacio a la Puerta de Introducciones”

La redención depende del estudio de la Cabalá.

-El Gaon de Vilna (GRA),

Even Shleimá (Un Peso Perfecto y Justo), Capítulo 11, Punto 3

Tengo noticias sobre la ciudad de Praga, que es un lugar de estudio: El judaísmo disminuye allí, retrocediendo día a día. En efecto, la cosa es que previamente, la Torá revelada bastó. Pero ahora, en los días del Mesías, hay una necesidad también por la Torá oculta. Anteriormente, la inclinación del mal no era tan fuerte, y la Torá revelada era suficiente como especia su contra. Pero ahora, antes de la redención, la inclinación del mal se está intensificando y también requiere fortalecimiento a través de la oculta.

- Rav Simja Bonim de Pshisja,

La Torá de Alegría, p. 57

Sepa que las previas generaciones y los primeros días, los del quinto milenio, no son como estas generaciones y estos días. En aquellos días, las puertas de la sabiduría se han cerrado y sellado. Por lo tanto, entonces, Cabalistas fueron sólo unos pocos. Esto no es así en el sexto milenio, cuando las puertas de las Luces, las puertas de la Misericordia, se han abierto, ya que está cerca del final de los días. Ahora es la alegría de Mitzvá (buena acción) y gran alegría en los ojos del Creador hacer conocer la gloria de su Reino Eterno, y especialmente ahora, cuando los santo escritos del ARI Luria se han impreso. Esto nos abre las puertas de la Luz, que estaban cerradas y sellados. Ahora no hay obstáculo o peligro, justo como con el revelado.

-Séfer HaBrit (El Libro del Pacto), Parte 2, Artículo 12, Capítulo 5

Sólo a través de la expansión de la sabiduría de la Cabalá a las masas que obtenemos completa redención. ... Ni el individuo ni la nación completarán el objetivo para el que fueron creados, excepto al alcanzar la parte interna de la Torá y sus secretos. Por lo tanto, es la gran expansión de la sabiduría dentro de la nación que necesitamos en primer lugar, el mérito la recepción del beneficio de nuestro Mesías. Por lo tanto, la expansión de la sabiduría y la venida de nuestro Mesías, son interdependientes. Por este motivo, debemos establecer seminarios y componer libros, para acelerar la difusión de la sabiduría a través de la nación.

-Rav Yehudá Ashlag,

El Libro de Introducciones, “Introducción al Libro, El Árbol de la Vida,” Punto 5, p 204-205

Ahora, el tiempo dicta a adquirir muchas posesiones en el interior de la Torá. El Libro del Zohar abre nuevos caminos, establece las vías, hace una carretera en el desierto, él y todos sus cultivos están dispuestos a abrir las puertas de la redención.

-Rav Raia Kook,

Orot (Luces), 57

Muchos pensaron que el exceso de dedicación al secreto no es bueno, puesto que la Torá práctica sería olvidada de Israel, lo prohibido, lo permitido, lo no kosher, y lo kosher. ¿Y qué sería de esta Torá si hubiésemos profundizado en todos los secretos de la Torá? ... Sin embargo, los que la desprecian no son para nada sirvientes del Creador.

-Rav Moshé Cordovero (RAMAK),

Conoce al Dios de tu Padre, 132

Pero si... una persona de Israel degrada la virtud de la interioridad de la Torá y sus secretos,... en referencia a la virtud de la externalidad de la Torá, que trata de sólo la parte práctica... una causa la degradación y disminución de la interioridad de la mundo, que son los Hijos de Israel, e intensifica el dominio de la externalidad del mundo - las Naciones del Mundo - en ellos. Humillarían y deshonrarían a los Hijos de Israel. ... Después ellos harían la ruina y la atroz masacre... y toda la decadencia de los Hijos de Israel se debe a que han abandonado la interioridad de la Torá, degradado su mérito, y lo hizo parecer redundante.

-Rav Yehudá Ashlag,

El Libro de Introducciones, “Introducción al Libro del Zohar,” Punto 69, p 91

Ay de aquellos que hacen que el espíritu del Mesías saliese y se apartarse del mundo, y no pudiera regresar al mundo. Ellos son los que hacen se seque la Torá, sin la humedad de la comprensión y el conocimiento, ya que se limitan a la parte práctica de la Torá, y no desean intentar comprender la sabiduría de la Cabalá, conocer y aprender los secretos de la Torá ni los sabores de los Mitzvot. Ay de ellos, pues con estos actos hacen pobreza, ruina, robos, saqueos, asesinatos y destrucción que existe en el mundo.

-Rav Yehudá Ashlag,

El Libro de Introducciones, “Introducción al Libro del Zohar”, Punto 70, p 91

El pueblo de Israel se divide en tres secciones:

1. La población sirvientes del Creador, quienes no Me conocen. Estos traen el mundo de vuelta al caos, manteniendo sus cuerpos, y destruyendo sus almas.
2. Los sabios discípulos, que se ocupan en la Torá literal, los sabios de lo literal. Que desprecian la dedicación a la sabiduría de la verdad y dicen que todo lo que hay en la Torá es literal. Ellos son sapientes en hacer daño, y no saben cómo hacer el bien. Y con ellos traen a la caída a muchos, porque no tienen Luz en su Torá.
3. Los poseedores de la sabiduría de la verdad. Ellos son los llamados “hijos”.

-Rav Jaim Vital,

Los Escritos del ARI, El Árbol de la Vida, Parte 1, “Introducción del Rav Jaim Vital”, 9-10

No cabe duda de que quienes se dedican sólo al Talmud babilónico son como ciegos raspando la pared, los vestidos de la Torá. No tienen ojos para ver los secretos que se esconden en la Torá.

-Rav Jaim Vital,

Los Escritos del ARI, El Árbol de la Vida, Parte 1,

“Introducción del Rav Jaim Vital”, 9-10

Ay de las personas que ofenden la Torá. Pues sin lugar a dudas, cuando se ocupan sólo de lo literal y en sus historias, ésta se viste de luto, y se cubre con una bolsa. Y todas las naciones dirán a Israel: “¿Qué es tu Amado más que otro amado? ¿Por qué es su ley más de nuestra ley? Después de todo, su ley, son también historias mundanas”. No hay mayor ofensa para la Torá que eso.

Por lo tanto, Ay de las personas que ofenden la Torá. Que no se dedican a la sabiduría de la Cabalá, la cual honra a la Torá, ya que prolongan el exilio y todas las aflicciones que están a indudablemente a punto de venir al mundo... ¿Y que harán los tontos de nuestro tiempo, ya que son más inteligentes, y felices con su suerte, regocijándose en su trabajo? ... No saben que es por su miedo de entrar en la misma que evitar dedicarse a ella.

Por consiguiente, estas colinas se han corrompido, y su corazón es una raíz que da ajenjo y hiel, y la roya de barro ha llegado a ellos, a negar la sabiduría de la verdad. Ellos dicen que todo lo que hay en la Torá y sus vestidos, es sólo literal. ... Indudablemente, no tendrán parte del próximo mundo. ... Y se dice sobre ellos, “Mis siervos comerán, pero quedarán hambrientos”.

-Rav Jaim Vital,

Los Escritos del ARI, El Árbol de la Vida, Parte 1,

“Introducción del Rav Jaim Vital,” 11-12

Hemos aprendido cuantas virtudes tiene el hombre sobre todo lo que existe. Y lo opuesto se ha hecho evidente, ya que cuando el hombre peca, ya ha violado la intención en su creación. No sólo no va a ser considerado, como el más bajo de todas las criaturas, incluso más que las bestias y depredadores. Como el RAMBAN escribió, “Toda persona que no logre la completa forma humana no es considerado humano, sino bestia con forma humana”. Esto se debe a que esa persona tiene la capacidad de dañar y crear mal, lo que otros animales no hacen, ya que la mente y el pensamiento que estaban preparados para alcanzar la perfección se utilizarán para todo tipo de artimañas para infligir daño. Así pues, es inferior que una bestia.

- Rav Shimon Lavi, autor de Kétem Paz (Oro fino),

“El hombre – El Propósito Final de la Creación”

Esta es la respuesta a la tontos adivinos, con sabiduría vana, que hablan en contra de quienes se ocupan de la sabiduría de la Cabalá y dicen que ellos escuchan la voz de las palabras, pero no ven la imagen. Ay de ellos y de su desgracia por su insensatez y desenfreno, pues no se beneficiarán de estos, sólo se mueven al pueblo de Dios hacia el aumento de Su Santa Montaña, ya que incluso los ángeles de lo Alto están hartos y no alcanzan la gloria.

Y de todas sus ansias, se esfuerzan a ascender sobre su nivel, y gritan a lo largo del camino diciendo: “con su amor sean siempre embelesados”, y no se considerará un error de ellos. Incluso los habitantes de casas de barro, cuyo cimiento está en el polvo, su lujuria no se considerará un error, sino sólo alabanza y gloria y grandeza. Porque para aquel quien se desvía de la búsqueda de la casa del Rey, y vuelve a saber por cual camino está Él, es considero rectitud, y será recompensado por sus problemas por el Rey.

Esta es la verdad, más allá de toda duda. Y aquellos que orgullosa y desdeñosamente critican acerca de quienes se dedican a los libros de la Cabalá están destinados a pagar el precio: sus labios se sellará en este y en el próximo. Pues la boca de los mentirosos, quienes se elogian sí mismos con dioses hechos por el hombre con pruebas tangibles, tal como parece a sus ojos ciegos, sin ver el trabajo espiritual de Dios, serán bloqueados. Esto es así porque Él es un alma para el que la percibe, y su necedad es suficiente castigo para sus almas.

- Rav Shimon Lavi, autor de Kétem Paz (Oro fino),

“El Bien y el Mal están contenidos en el hombre”

La corona de la Torá es la sabiduría de la Cabalá, de la cual la mayoría del mundo se retira, diciendo que usted debe observar lo que está permitido y no tratar con lo oculto. Usted, si es apto para esta enseñanza, extiende tu mano, sosténgala, y no la mueva de ahí. Esto se debe a que aquel que no probó el sabor de esta sabiduría, nunca ha visto las Luces en su vida, y él está caminando en la oscuridad. Y ay de aquellos que ofenden esta Torá.

Para explicar la medida de la maldad de esa gente que se interponen ante aquellos quieren estudiar la sabiduría de la Cabalá con sus falsos argumentos... este escollo no está en manos de las masas solamente, sino, la mano de los asistentes y adivinos que conspiran con motín y malversación. Y no sólo de resisten al conocimiento de la Divinidad, incluso empezaron a despreciar y condenar esta sabiduría. Caminan en la oscuridad y su nombre será cubierto en la oscuridad por segmentar y decir: “Nuestra mano está alta en lo revelado. ¿Para qué necesitamos esta sabiduría? Nos conformamos con la Torá literal”.

-Sefer HaBrit (El Libro del Pacto), Parte 2, Artículo 12, Capítulo 5

Quien se dedicó a la sabiduría de la verdad, quien no quería aprenderla cuando su alma quería elevarse al Jardín del Edén, es rechazado de allí con deshonor. ...Y no sigua el ejemplo de los grandes en la Torá revelada quien no quieren ocuparse en esta sabiduría, ya que las palabras de nuestros sabios en el Midrash y en El Zohar son más ciertas que el más grande en esta generación.

-Sefer HaBrit (El Libro del Pacto), Parte 2, Artículo 12, Capítulo 5

Todos los que se abstengan de estudiar la Cabalá son rechazados de entre los justos, y pierde su mundo, y no son recompensados con ver la Luz de la Vida del rostro del Rey.

- Rav Jayim Yair Bajaraj, Havvot Yair (Aldeas de Yair)

Muchos tontos huyen de estudiar los secretos del ARI y el Libro del Zohar, lo cuales son nuestras vidas. Si mi pueblo me presta atención en el tiempo del Mesías, cuando el mal y la herejía aumenten, ellos profundizarían en el estudio de El Libro del Zohar y el Tikkunim y los escritos del ARI todos sus días. Ellos revocarían todas las duras sentencias y extenderían la abundancia y Luz. ... La vida del israelita depende de El Libro del Zohar y los escritos del ARI, de estudiar con santidad, alegría y placenteramente, con temor y con amor, cada quien según su alcance y santidad, y todos los de Israel son santos.

-Rav Itzjak Yehudá Yehiel de Komarno,

Notzer Jésed (Observando la Misericordia), Capítulo 4, Enseñanza 20

Él diría sobre los Jassadim que hacen mucho ruido, pero sin profundidad y sentimiento, que son casas sin chimeneas - emitiendo humo sin fuego.

-No Hay Nada más Completo que un Corazón Roto (refranes de Rav de Kotzk), p 38

Esta es la panacea, y dejarla causó nuestra caída. Esta es la cosa que yo, con mi deficiencia y amargura de alma, estoy acostumbrado a repetir cientos y miles de veces. Hemos abandonado de la internalidad de la Torá. …Gente pequeña y estrecha viene y nos cura con todo tipo de medicinas para el resfriado, pero dejan de lado la principal pócima de la vida.

-Rav Raia Kook,

Igrot (Cartas), Vol. 2, 123

Ellos son los que secan la Torá, ya que no desea ahondar en la sabiduría de la Cabalá. Ay de ellos, pues de este modo causan la miseria, ruina, saqueo, matanzas y la destrucción al mundo!

-El Libro del Zohar, Tikkunei Zohar (Correcciones del Zohar), Tikkún 30

Cualquier persona puede alcanzar lo que se enseña en el vientre de su madre. Y a aquel que podía alcanzar los secretos de la Torá y no trató de alcanzarlos se juzgará con dureza, Dios no lo quiera.

-El Gaon de Vilna (GRA),

Even Shlemá (Un Peso Perfecto y Justo), Capítulo 24

Ahora puede entender la aridez y las tinieblas que han caído sobre nosotros en esta generación, como nunca lo hemos visto antes. Es porque incluso los trabajadores del Creador han abandonado el estudio de los secretos de la Torá.

-Rav Yehudá Ashlag,

El Libro de Introducciones, “Introducción al Libro del Zohar,” Punto 57, p 88

El tonto no tiene deseo de sabiduría, sino de lo que aparece en su corazón, que sigue la intoxicación del mundo sórdido. Él hace poco en el estudio de la Torá y en profundizar en sus secretos ocultos, ya que esto requiere “sabiduría”, para deducir una cosa de otra. Y el tonto no tiene ningún deseo de trabajar para entender, sino por lo que aparece en su corazón; es decir, de las cosas que son vistas por todos, que no requieren ningún esfuerzo para obtener. En su pequeña mente, él piensa que va a entender, aunque en verdad, ni siquiera alcanzar eso.

- Interpretaciones Cabalistas de lo Literal, Parte 2, p. 459, RAMAK,

Luz Atenuada, Capítulo 1

En efecto, cuando la sabiduría se deja al descubierto, palabras abstrusas sin comprensión, otro mal nace de eso: Grandes sabios lo dejan aparte, ya que la naturaleza de los sabios es buscar el entendimiento sobrio para saber la profundidad de las cuestiones, y no consentir a meras palabras. Y cuando vieron que no había nada en las palabras que llenaran su deseo, dijeron, “¿Por qué perder el tiempo con el inalcanzable?”

Otros ya han perjudicado aun más: No sólo al detestaban, sino también difamaban, considerándola credulidad que las personas han asumido, al encontrarla como cosas obscenas e inaceptables. Además, han llegado a negar su esencia y negar que el Santo Zohar fue compuesto por RaSHBI (Rabí Shimon Bar-Yojai) y sus amigos. Y todo esto se debe a que las palabras de los sabios eran ajenas a sus ojos, hasta que consideraron el Tanaaim, los cimientos de la tierra, indignos de atención.

- Rav Moshé Jaim Lutzato (RaMJaL),

Shaarei RaMJaL (Puertas de Ramjal), Introducción al Artículo, “El Debate”, p.37

Pero hay una oscuridad, que ofusca los ojos de la gente, al sumergirlos en la naturaleza. Entonces, ya no saben que el Creador es el Líder Superior, quien todo lo mueve, sino lo atribuyen todo a la suerte. Este es el significado de “aquel quien prepara la mesa para la Fortuna” (Isaías 65:11). A pesar de ello, elaboran todos sus pensamientos y decisiones de acuerdo a la naturaleza.

Además, hay varias enseñanzas exteriores que siguen esta naturaleza, y todas ellas sumergen a los pueblos del mundo en estos conceptos. Esto les quita de conocer la Guía Interior.

En las últimas generaciones, las cosas han llegado a que la Torá sea olvidada de Israel, y nadie realmente entiende la Guía, pero todos siguen la codicia. Me gustaría decir que aun cuando no pequen realmente, son como bestias llevando su carga. Y esta regla es la oscuridad que no permite ver dónde está la raíz de la Guía.

- Rav Moshé Jaim Lutzato (RaMJaL),

Adir BaMarom (El Todopoderoso en lo Alto), p 459

Este es el motivo por el cual el Rav Shimon Bar Yojai lloró por ella, y dijo de quienes se dedican a la Torá literal que están dormidos, pues no abren sus ojos para ver el amor con el que Creador les ama, como si fueran, Dios no lo quiera, ingratos con Él. Además, no ven y no conocen el camino de la santidad y de la Devekut (adhesión) con Él en lo absoluto.

Pero la Torá manda y dice, “únete a Él” (Deuteronomio 10:20). Y aunque lo interpretan en relación a adhesión a un discípulo sabio, al final, un texto no extiende su significado literal.

En realidad, Israel debe unirse a Él en Devekut pleno (adhesión), conocer Sus caminos especiales de acuerdo a Su santidad, y para caminar en ellos. Por lo tanto, dijeron, “El Cantar de los Cantares, el Santo de los Santos” (Midrash Rabba, El Cantar de los Cantares). Esto se debe a que se basa en esta misma cuestión, y él interpreta este amor y todos los esfuerzos que el Creador está haciendo para unir Su santidad con Israel, mientras que Israel debe corresponder con una sed de Él, para realmente unirse.

Y esto, lamentablemente, es el producto del exilio - Israel se ha olvidado de este camino, y están dormidos, inmersos en su letargo, ajenos a ello. Pero, la Torá está vestida de luto por su difícil situación, y estamos en la oscuridad, como muertos, prácticamente como ciegos raspando la pared. Las alabanzas no son lindas para los que justos caminen en esta senda Más bien, es por el contrario, para abrir los ojos ciegos y ver el amor de Dios, y conocer su Santidad y sus sendas, y ser verdaderamente santificado en ella.

- Rav Moshé Jaim Lutzato (RaMJaL),

Shaarey RaMJaL (Portales del RaMJaL), “El Debate”, p 97

Una plegaria antes de la plegaria

Sea la voluntad delante de Ti Señor nuestro Dios y Dios de nuestros padres, que oyes el clamor de las súplicas y escuchas con misericordia la voz de las oraciones de Tu pueblo Israel, el mismo que preparará nuestros corazones y, corregirá nuestros pensamientos y, el que hará fluir nuestra plegaria en nuestras bocas. Esté atento Tu oído para escuchar la voz de la oración de Tus siervos, que te imploran con voz de ruego y con espíritu quebrantado.

Tú, Dios misericordioso, con Tus muchas misericordias y Tus grandes virtudes, perdona, absuelve y, expía para nosotros y para todo Tu pueblo de la Casa de Israel, todo lo que hemos pecado, transgredido, condenado e infringido delante de Ti.

Pues es revelado y sabido delante de Ti, que no fue con rebelión ni engaño que desobedecimos las palabras de Tu Torá y Mitzvot. Sino más bien, que siempre ha sido por causa del incremento de la inclinación ardiente dentro de nosotros, la cual no descansará ni se aquietará, hasta llevarnos a las pasiones de este bajo mundo y sus vanidades, confundiendo siempre nuestras mentes, incluso al momento en que nos encontramos de pie para rezar ante Ti y, rogar por nuestras almas, siempre confunde nuestros pensamientos con sus estratagemas. Y no podemos prevalecer sobre ella, porque somete demasiado nuestras mentes y razones, a tal punto que la fuerza para soportar se ha marchitado, por los problemas, las dificultades y la prolongación del tiempo.

Así, Tú, oh Dios misericordioso y lleno de Gracia, haz con nosotros tal como nos prometiste a través de aquel que fue fiel en Tu casa: “Favoreceré a quien Yo quiera favorecer y, tendré misericordia de quien Yo quiera tener misericordia”. Nuestros sabios dijeron, “A pesar de que él no es decente ni digno”, porque así es Tu manera: hacer bien al malo y al bueno. Pues es revelado y sabido delante de Ti, nuestros suspiros, nuestro pesar y, nuestras conversaciones acerca de nuestra imposibilidad para acercarnos por nosotros mismos a Tu trabajo, a fin de adherirnos verdaderamente a Ti, ¡ay de nuestras almas, ay de nosotros!.

Padre nuestro que estás en los Cielos, por favor despierta ahora Tus misericordias y grandes bondades sobre nosotros, desvanece y desenraíza nuestra mala inclinación de dentro de nosotros, amonéstala para que se vaya de nosotros y no nos haga errar en Tu Trabajo. Haz que ningún pensamiento malvado surja en nuestros corazones, tanto cuando hayamos despertado, así como en el sueño de la noche y, especialmente cuando estamos en oración ante Ti, o cuando estudiamos Tu Torá. Y mientras nos ocupamos en Tus Preceptos, haz que nuestros pensamientos sean puros, lúcidos y, claros, que nuestros corazones sean verdaderamente completos como Tu buena voluntad para con nosotros.

Despierta nuestros corazones y los corazones de todo Israel, Tu pueblo, para unirse contigo en verdad y en amor, para servirte sinceramente a Ti, tal que sea recibido delante de Tu Trono. Y fija Tu Fe en nuestros corazones por siempre jamás y, deja que Tu Fe sea atada a nuestros corazones como una estaca que no caerá, y quita todas las cortinas que separan entre Tú y nosotros.

Padre nuestro que estás en los Cielos, sálvanos de todas las fallas y errores; no nos dejes, no nos abandones y, no nos avergüences. Quédate en nuestras bocas cuando hablamos, en nuestras manos cuando trabajamos y, en nuestros corazones cuando pensamos. Concédenos, Padre nuestro que estás en los Cielos, Dios Misericordioso, que podamos unificar nuestros corazones, nuestros pensamientos, nuestras palabras, nuestras acciones y, todos nuestros movimientos y sentimientos, tanto aquellos que nos son conocidos así como aquellos que nos son desconocidos, lo revelado y lo oculto, ya que todo estará unificadamente en Ti en verdad y perfección, sin ningún pensamiento impropio.

Purifica nuestros corazones y santifícanos; vierte sobre nosotros agua pura y purifícanos con Tu amor y compasión y, planta Tu amor y temor en nuestros corazones por siempre y sin descanso, en todo momento, en todo tiempo y en todo lugar; cuando caminamos, cuando yacemos y, cuando nos levantamos. Enciende siempre el fuego del espíritu de Tu Santidad dentro de nosotros.

Nosotros siempre confiamos en Ti, en Tu grandeza, en Tu Amor, en el temor a Ti y, a Tu Torá, escrita y oral, revelada y oculta, y en Tus Preceptos, para unirnos con tu Poderoso y Temible Nombre. Y cuídanos de los prejuicios, del orgullo, del enojo, de la pedantería, de la tristeza, del chisme y, otros vicios, y de cualquier cosa que rebaje Tu Trabajo Santo y Puro, el cual nos es de tanta importancia.

Imparte el espíritu de Tu Santidad sobre nosotros para que podamos dirigirnos hacia Ti y, anhelarte siempre, más y más. Y elévanos de grado en grado para que podamos llegar al mérito de nuestros santos padres, Avraham, Itzjak y Ya’akov. Que su virtud nos sostenga, para que se escuche la voz de nuestras plegarias, para que siempre nos sea respondido cuando recemos hacia Ti, por nosotros o por cualquiera de Tu pueblo Israel, sea uno o sean muchos.

Regocíjate y enorgullécete de nosotros, y haremos fruto Arriba y raíz abajo. Y no te acuerdes de nuestros pecados, especialmente de los pecados de nuestra juventud, tal como dijo el Rey David:”No te acuerdes de los pecados y las trasgresiones de mi juventud”. Cambia nuestras trasgresiones y pecados en méritos y, otorga siempre sobre nosotros, desde el mundo del arrepentimiento, pensamientos para volver a Ti de todo corazón, para corregir aquello que hemos ensuciado en Tus Santos y Puros Nombres.

Sálvanos de la envidia del hombre con su amigo, y no permitas que la envidia del hombre se eleve sobre nuestros corazones, ni que nuestra envidia se eleve sobre otros. Al contrario, deja que nuestros corazones vean las virtudes de cada uno de nuestros amigos y, no sus faltas. Tal que hable cada uno a su amigo, en una forma recta y digna delante de Ti, y no eleves ningún odio de alguno sobre su amigo, Dios no permita.

Fortalece nuestros lazos de amor hacia Ti, tal como es revelado y sabido por Ti, ya que todo será para traerte contentamiento. Y esta es la esencia de nuestras intenciones, y si no tuviésemos mente y corazón que estén intencionados a Ti, Tú nos enseñarás, entonces verdaderamente conoceremos la intención de tu buena voluntad.

Y por todo esto suplicamos delante de Ti, Dios lleno de misericordia, para que recibas nuestros rezos con misericordia y voluntad. Amén, así sea Tu voluntad.

El asunto de "la Divinidad en el exilio"

El asunto de “La Divinidad en Exilio”

Está escrito, “No hay nadie más aparte de Él”. Esto quiere decir que no hay otra fuerza en el mundo que tenga la posibilidad de hacer algo en contra de Él. Y cuando una persona ve que hay cosas en el mundo que contradicen el Gobierno Superior, la razón es que esa es Su voluntad.

Y ese es el aspecto de Tikkún (Corrección), llamado “la izquierda rechaza y la derecha aproxima”; es decir, que lo que la izquierda rechaza es lo que desvía del Tikkún. Esto quiere decir, que hay cosas en este mundo, las cuales desde el principio vinieron con la intención de desviar a la persona del camino correcto, y por medio de estas, es rechazada de la Santidad.

Y el beneficio de estos rechazos, es que por medio de ellos, la persona recibe una necesidad y un deseo completo para que el Creador le ayude, ya que ve que de otra manera está perdida. No es que sólo no progresa en el trabajo, sino que ve que retrocede; es decir, que incluso en Lo Lishmá (no para Su Nombre) carece de la fortaleza para cumplir con la Torá y los Mitzvot. Ya que solamente por medio de la superación verdadera de todos los obstáculos, por encima de la razón, puede cumplir la Torá y los Mitzvot. Pero no siempre tiene la fortaleza para sobreponerse por encima de la razón; por el contrario, es obligada a desviarse, Dios no lo quiera, del camino del Creador, incluso en Lo Lishmá.

Y la persona, para quien siempre lo quebrado es más grande que lo completo; es decir, que hay más descensos que ascensos y, no ve el final de esos estados, pensando que permanecerá siempre fuera de la santidad, puesto que ve que le es difícil observar incluso el más mínimo detalle, a menos que se sobreponga por encima de la razón. ¿Pero ella no siempre es capaz de sobreponerse, cuál será entonces su final?

Es así que la persona llega por medio de la decisión, de que no hay quién pueda ayudarle excepto el Creador. Esto hace que permanezca en su corazón una demanda verdadera, para que el Creador le abra sus ojos y su corazón, y la acerque realmente a la adhesión eterna con Él. Según esto, se concluye que todos los rechazos que ha experimentado vinieron del Creador.

Esto quiere decir que no fue porque la persona era culpable, ya que no tuvo la posibilidad de vencer, sino porque tuvo esos rechazos. Pero de no haber sido por las personas que quieren verdaderamente acercarse al Creador, de tal manera que no vaya a complacerse con poco; es decir, para que no permanezca en el estado de niño pequeño sin conocimiento, debido a esto le es dado la ayuda desde Arriba, para que no tenga la posibilidad de decir, “Gracias a Dios, tengo la Torá y los Mitzvot y las buenas acciones, y ¿Qué más necesito?”

Y esto es si precisamente aquella persona tiene un deseo verdadero, entonces recibe la ayuda desde Arriba. Mostrándosele constantemente su falta en el estado presente. Es decir, se le envían pensamientos y opiniones que están en contra del trabajo. Esto es así para que pueda ver que no es uno con el Creador. Y en cuanto ella más se sobrepone, ve cómo es que siempre se encuentra más alejada de la santidad que los otros, que sienten que son uno con el Creador.

Lo que no sucede con ella, ya que siempre tiene quejas y demandas y, no puede justificar el comportamiento del Creador, cómo es que Él se comporta con ella, y esto le causa dolor, dado que no es uno con el Creador. Hasta que llega a la sensación de que no tiene ninguna parte en la santidad en lo absoluto.

Aunque ella ocasionalmente recibe un despertar desde Arriba, lo cual la reanima temporalmente, pero poco después, ella cae a un lugar de bajeza. Sin embargo, esto es lo que causa que se dé cuenta de que sólo el Creador puede realmente ayudarla y acercarla.

La persona necesita esforzarse para ir siempre por el camino que la lleve a la adhesión con Él, en otras palabras, que todos sus pensamientos sean acerca de Él; es decir, incluso si se encuentra en el peor estado, ya que es imposible estar en una caída más terrible que esta, por lo cual no debería dejar Su dominio; o sea, pensar que hay otra autoridad que le impide entrar en la santidad, como si en su mano estuviese el hacerle el bien o el mal.

Lo que significa, que la persona no debe llegar a pensar que se trata de la fuerza del Sitra Ajra (El Otro Lado), la cual no deja que la persona haga buenas acciones y siga los caminos del Creador. Sino que debería pensar, que todo es hecho por parte del Creador.

Es como dijo Baal Shem Tov, que quién dice que hay otra fuerza en el mundo; es decir, las Klipot (cáscaras), esa persona está en un estado de “los que sirvieron a otros dioses”. Y que no necesariamente es el pensamiento de herejía el que causa la transgresión, sino que si la persona piensa que hay otra autoridad y fuerza aparte del Creador, es que está produciendo una transgresión.

Además, aquel que dice que el hombre tiene su propia autoridad, en otras palabras, él dice que ayer por sí mismo no había querido seguir los caminos del Creador; también esto es llamado “cometer el pecado de herejía”; es decir, que no cree que sólo el Creador es el que dirige el mundo.

No obstante, al momento en que cometió alguna transgresión, indudablemente debe arrepentirse y disculparse por haber realizado dicha transgresión. Es también aquí que necesitamos ordenar la pena y el dolor en el orden correcto: ¿Sobre qué punto la persona sitúa la causa del pecado? Ya que este es el punto por el cual necesita lamentarse.

La persona necesita arrepentirse para entonces decir: “ésta es la transgresión que cometí por causa de que el Creador me arrojó de la santidad a un lugar de suciedad, a la letrina, el cual es un lugar de suciedad”. O sea, que el Creador le dio un deseo y un anhelo para divertirse y respirar el aire en un lugar de hedor. (Y es posible decir lo que está escrito en los libros, que a veces la persona viene encarnada como un cerdo, por lo cual recibe un deseo y un anhelo por comportarse de tal manera, puesto que ya fue dicho sobre ellos que eran basura, queriendo ella nuevamente recibir de ellos el sustento).

Tal así, que de momento la persona siente que ahora se encuentra en un estado de ascenso, sintiendo un poco del sabor del trabajo, pero que no diga: “Ahora me encuentro en un estado en que entiendo que conviene servir al Creador”. Sino que debe saber, que ahora halló compasión en los ojos del Creador, por lo cual, el Creador le trajo más cerca y, por esta razón, ahora siente el buen sabor en el trabajo. Y será cuidadosa de nunca dejar el dominio de la santidad, al decir que hay alguien más que opera aparte del Creador

(Sin embargo, de aquí se deduce, que la cuestión de haber hallado compasión en los ojos de Creador, o lo contrario, no depende del individuo en sí, sino que todo depende del Creador. Y no está en manos de la persona el entender con su mente externa, por qué es que ahora halló compasión en los ojos del Creador y, luego no).

De la misma manera, cuando se lamenta porque el Creador no le acerca, también debería ser cuidadosa de que la pena no le atormente; es decir, por eso de que ella se encuentra lejana del Creador. Ya que con esto, la persona se hace un receptor para su propio beneficio, y quién recibe está separado del Creador. Más bien se debería lamentar por el exilio de la Shejiná (Divinidad); es decir, que ella le causa pena a la Shejiná.

La persona debe imaginarse a sí misma, por ejemplo, como si tuviese un dolor en algún pequeño órgano, que de todas maneras el dolor es sentido principalmente en la mente y en el corazón. Ya que el corazón y la mente son el todo del hombre. Y seguramente, la sensación de un solo órgano no puede parecerse a la sensación de toda la persona, ya que es allí donde principalmente es sentido.

De la misma manera es el dolor que una persona siente cuando está distante del Creador. Puesto que la persona es solamente un pequeño órgano de la Sagrada Shejiná, porque la Sagrada Shejiná es el alma general de Israel. Por lo tanto, la sensación del dolor particular, no se asemeja a la sensación del dolor general. Esto quiere decir que hay dolor en la Shejiná cuando sus órganos están separados de ella, no pudiendo cuidar de ellos.

(Y es posible que esto sea lo que significa el verso: “Al momento en que la persona se lamenta, ¿Qué dice la Shejiná? -Es más ligero que mi cabeza-”) Y con esto la persona piensa que es por la pena de su alejamiento y, no por sí misma, evitando caer bajo el dominio del deseo de recibir para sí misma, el cual es considerado la separación de la santidad.

Lo mismo sucede al momento en que la persona siente que existe una pequeña proximidad con la santidad, ya que siente gozo por haber hallado compasión en los ojos del Creador. Entonces, también se puede añadir diciendo que lo principal de su alegría, estará en eso que ahora hay gozo Arriba para la Sagrada Shejiná, en vista que tuvo un lugar para acercar a su propio órgano hacia ella, sin que haya la necesidad de mandar afuera a su órgano particular.

Y dado que la persona logró alegrar a la Shejiná, con esto ya tiene gozo. Y también esto va de acuerdo al mismo cálculo, ya que cuando hay alegría en el particular, es tan sólo una parte del gozo que hay en todo el general. Y por medio de estos cálculos ella pierde su individualidad y, evita ser atrapada en la red del Sitra Ajra, el cual es el deseo de recibir para su propio bien.

Y es así que el deseo de recibir es un asunto necesario, ya que éste es el todo del hombre, pues todo lo que existe en una persona aparte del deseo de recibir, no le pertenece al creado, excepto que nosotros se lo atribuimos al Creador; sin embargo, el deseo de recibir placer debe ser corregido con el fin de otorgar.

Es decir, que el placer y el gozo que el deseo de recibir toma, debe ser efectuado con la intención de causar complacencia Arriba, con aquello que los creados disfrutan, pues este fue el propósito de la Creación –beneficiar a Sus creados. Esto es lo que se llama “La alegría de la Shejiná Arriba”.

Por este motivo, la persona debe buscar consejo de cómo puede hacer para causar complacencia Arriba. Y seguramente por medio de esto, ella tendrá placer de causar complacencia Arriba. Por lo tanto, anhela siempre estar en el palacio del Rey y, con eso tendrá la posibilidad de entretenerse con los tesoros del Rey. Y con esto ciertamente causará contentamiento Arriba. En definitiva, la añoranza debe ser solamente por el Creador.

La razón de la pesadez en el trabajo

La Razón de la Pesadez en el Trabajo

Debemos saber, que la razón de la pesadez que la persona siente al momento en que desea trabajar en la anulación de su individualidad delante del Creador, sin preocuparse de su beneficio propio. Es que la persona llega a un estado como si el mundo entero permaneciera inmóvil respecto a su situación, como si solamente ella estuviese perdida ahora en este mundo, dejando atrás a su familia y amigos, por causa de la anulación ante el Creador.

Hay sólo una simple razón para esto, y ésta es llamada: “La carencia de la fe”. Esto significa que la persona no ve ante quién se anula; es decir, que no siente la existencia del Creador. Siendo esto lo que le causa la pesadez.

Sin embargo, al momento en que la persona empieza a sentir la existencia del Creador, inmediatamente su alma anhela anularse y conectarse a la raíz, a fin de ser incluida en ella como una vela en una antorcha, sin ningún pensamiento ni razón. Excepto que esto le viene del lado de la naturaleza, como una vela que se anuló ante una antorcha.

Según esto, resulta que la esencia del trabajo de la persona es solamente llegar por medio de la sensación de la existencia del Creador; es decir, que sentirá la existencia del Creador, el cual “llena toda la tierra con Su gloria”. Este será todo su trabajo; o sea, que toda la fuerza que ella pone en el trabajo, será con el fin de alcanzar eso y no ninguna otra cosa. Y no se confundirá, puesto que necesita alcanzar algo distinto.

Sin embargo, solamente una cosa le hace falta a la persona; que a saber, es el aspecto de la fe en el Creador, y no pensar en ninguna otra cosa; es decir, el motivo de la recompensa que ella quiere a cambio de su trabajo, que sea la necesaria para llegar a alcanzar la fe en el Creador.

Es necesario saber, que de lo que una persona alcanza, no hay diferencia entre una iluminación pequeña y una grande, puesto que no hay cambios en la Luz. Sino que todos los cambios están en los Kelim que reciben la abundancia, como está escrito: “Yo el Señor no cambio”. Por eso, si la persona es capaz de agrandar los Kelim, en esa misma medida, ella agranda la iluminación.

No obstante la pregunta es: ¿Con qué la persona puede agrandar las vasijas? La respuesta es, en la medida en que ella alabó y dio gracias al Creador por haberla traído cerca de Él, tal que Lo sentirá un poco y pensará en la importancia del asunto; es decir, que la persona logró obtener un poco de conexión con el Creador. Ya que de acuerdo a la medida de la importancia que la persona dibuja para sí misma, en esa misma medida crecerá para ella la iluminación.

La persona debe saber que nunca llegará a conocer la verdadera medida de la importancia de la conexión entre el hombre y el Creador, puesto que no está en las manos del hombre calcular la medida de la importancia verdadera. Sino que de acuerdo a la medida en que el hombre la aprecia, en esa misma medida, él alcanza su mérito e importancia. Y hay una virtud en esto, que por medio de esto él puede garantizar que esta iluminación se quede con él permanentemente.

Lishmá es un despertar desde arriba

Lishmá es un Despertar desde Arriba

¿Cómo ser recompensados con el aspecto de Lishmá? (para Su Nombre). No está en manos del hombre comprender esto, puesto que la mente humana no puede comprender cómo puede ser que exista algo así en el mundo. Y esto es porque todo lo que se le da a entender al hombre, es que si se involucrare en Torá y Mitzvot conseguirá algo, ya que debe haber allí recompensa para sí mismo, pues de lo contrario el hombre no está dispuesto a hacer algo. Por el contrario, Lishmá es una iluminación que viene desde Arriba y, sólo aquél que prueba esto puede conocer y comprender. Acerca de esto está dicho: “Prueben y verán que el Señor es Bueno”.

Si es así hay que entender, ¿por qué es que el hombre necesita crear artificios y dar consejos sobre cómo alcanzar Lishmá? ¿Es que acaso ningún consejo podrá ayudarle? ¿Y si el Creador no le proporcionare la segunda naturaleza llamada “el Deseo de Otorgar”? ¿Al hombre no le servirá de nada ningún esfuerzo para alcanzar la condición de Lishmá?

La respuesta es tal como dijeron nuestros sabios en (Avot, 2.21), “No está en tí completar la tarea, y tampoco eres esclavo como para desatenderte de ella”. Esto significa, que al hombre se le impuso el despertar desde abajo, puesto que éste es el aspecto de la plegaria. Porque la plegaria es llamada una carencia, y sin carencia no hay llenado. Por lo tanto, cuando el hombre tiene la necesidad del aspecto de Lishmá, entonces viene el llenado desde Arriba y, consecuentemente viene desde Arriba la respuesta a la plegaria, de manera que recibe el llenado sobre su carencia.

Encontramos que se necesita del trabajo del hombre para recibir del Creador Lishmá, lo cual es sólo el aspecto de una carencia y un Kli. Y este llenado el hombre jamás lo puede alcanzar por sí mismo, debido a que éste es un regalo del Creador.

Sin embargo, la plegaria debe ser una plegaria completa; es decir, desde el fondo del corazón. Lo cual significa que el hombre sabe con certeza, que no existe nadie en el mundo que pueda ayudarlo, excepto el Creador Mismo.

Y ¿cómo es que el hombre sabe que no hay quién pueda ayudarlo, excepto el Creador Mismo? El puede adquirir esta percepción precisamente si ha invertido todos los esfuerzos a su disposición a fin de alcanzar Lishmá, y nada lo ha ayudado.

Por eso, se le impone al hombre hacer todos los actos que solamente son posibles hacer en este mundo, para ser recompensado con la característica “por el Creador”. Es entonces que luego puede ofrecer una plegaria desde el fondo de su corazón, de tal manera que el Creador escucha su plegaria.

Sin embargo, el hombre debe saber que cuando se esfuerza por alcanzar el aspecto de Lishmá, el cual aceptará sobre sí mismo, por cuanto desea trabajar enteramente para otorgar con el propósito de la perfección; es decir, para otorgar completamente sin recibir nada. Sólo entonces el hombre comienza a ver que los órganos no están de acuerdo con esta idea.

Y de esto, el hombre puede llegar a saber con claridad, que no tiene más remedio que elevar su conversación al Creador, para que Él lo ayude a que su cuerpo acceda a esclavizarse incondicionalmente a Él. Ya que él ve que no está en sus manos persuadir a su cuerpo, para que éste se anule por completo.

Encontramos entonces que precisamente en el momento en el que ve que no tiene sentido esperar que su cuerpo acceda por sí mismo a trabajar para el Creador, entonces su plegaria puede surgir desde el fondo del corazón, y por esto su plegaria es aceptada.

Y hay que saber, que por medio de la adquisición del aspecto de Lishmá, se está dando muerte a la inclinación al mal, pues la inclinación al mal es el deseo de recibir. Y por medio de la adquisición del deseo de otorgar se anula al deseo de recibir, de tal manera que tenga el poder de hacer algo, ya que se considera a esto como si lo matara, en vista que su opresor y su función no tienen más que hacer, debido a que ya no lo usa. Y esto significa que la inclinación al mal ha sido privada de sus acciones, lo cual es considerado como que el hombre le ha dado muerte.

Y cuando el hombre haga un recuento con su alma preguntándose: “Qué ganancia recibe el hombre de toda su labor… bajo el sol”, entonces verá que no es tan difícil para él esclavizarse por Su Nombre, por dos razones:

De cualquier manera; es decir, voluntaria o involuntariamente, él está obligado a esforzase en este mundo. ¿Y qué resultados le quedan de todos los esfuerzos que ha hecho?
Si el hombre trabaja Lishmá, de ser así, él obtiene placer también durante su trabajo.

Esto es de acuerdo a la parábola del proverbio del predicador de Dubna que dijo acerca del verso “Tú no has solicitado ante Mí, Oh Ya´akov, pues se esforzó por mí Israel”. Y dijo que esto es semejante a un hombre rico que salió del tren, y tenía un bolso pequeño, y lo colocó en el lugar donde todos los comerciantes colocan sus equipajes. Y de donde los maleteros los toman para llevarlos hasta el hotel en el cual se hospedan los comerciantes. Y el maletero pensó que el comerciante seguramente cargaría el pequeño bolso él mismo y que no necesitaría para eso de un maletero, así que tomó un bolso grande y lo llevó al hotel. Y el comerciante quiere darle una suma pequeña, tal como está acostumbrado a pagar por una maleta pequeña, y el maletero no quiere recibir la paga, y dice: “He colocado en el depósito del hotel un paquete grande, apenas he podido cargarlo, y me he agotado mucho, y usted pretende pagarme una suma mezquina por esto”.

La lección es: Cuando el hombre viene y dice que ha realizado un gran esfuerzo, en el hecho de guardar Torá y Mitzvot, el Creador le dice: “Tú no has solicitado ante Mí, Oh Ya´akov”; es decir, no es mi equipaje el que tú has cargado, sino que este equipaje le pertenece a alguien más. De manera que si estás diciendo que te ha costado un gran esfuerzo guardar Torá y Mitzvot, seguro habrás tenido otro amo, para el cual has trabajado. Así que ve ante él, que él te pague.

Y lo que está escrito que “pues se esforzó por mí Israel”. Significa, que aquél que trabaja para el Creador, no siente ningún esfuerzo, sino al contrario: él siente placer y exaltación del espíritu.

Lo cual no es así con aquel que trabaja en pos de otras metas, pues éste no puede dirigirse con quejas al Creador: ¿Por qué Él no le brinda vitalidad para el trabajo? Debido a que él no ha trabajado para el Creador, para que Él le pague por su trabajo.

En cambio el hombre puede venir con su queja frente a aquéllos para los cuales ha trabajado, ya que ellos le influenciarán con placer y vitalidad. Y ya que en Lo Lishmá (no por Su Nombre) existen tantas metas, por eso el hombre debe exigir de esa meta para la cual ha trabajado, de tal manera que esta meta para la cual trabajó, le entregue su recompensa; es decir, le dé placer y vitalidad. Y de ellos está dicho: “Como ellos serán aquellos que lo hacen, todo aquel que confía en ellos”.

Sin embargo, de acuerdo a esto será difícil: Después de todo vemos que incluso en el tiempo en el que el hombre recibe sobre sí mismo la carga del Reino de los Cielos sin ninguna otra intención, de todas maneras no siente ninguna vitalidad, o sea, que esta vitalidad lo obliga a asumir la carga del Reino de los Cielos. Y el hecho de que recibe sobre sí esta carga, es solo por motivo de la fe por encima de la razón; es decir, que lo realiza con el aspecto del fortalecimiento por coerción, lo cual no es por su beneficio.

De ser así, cabe preguntar: ¿Por qué él sí siente esfuerzo en este trabajo, de manera que el cuerpo observa a cada instante, cuándo se puede librar de este trabajo, de manera que la persona no siente ninguna vitalidad en el mismo? ¿Y en el momento en que la persona trabaja en austeridad tal que no tiene entonces ninguna meta, sino solo para trabajar con el propósito de otorgar; si es así, por qué el Creador no le imparte el sabor y la vitalidad en la labor?

La respuesta es: puesto que debe saber que es una gran corrección, ya que de no ser así; es decir, que si la Luz y la vitalidad no hubieran iluminado inmediatamente, al momento en que el hombre empieza a recibir sobre sí mismo la carga del Reino de los Cielos, de manera que inmediatamente tendría vitalidad en el trabajo; es decir, que si también el deseo de recibir hubiese acordado este trabajo, ¿entonces por qué habría consentido? Seguramente porque desea satisfacer sus antojos, o sea, que habría trabajado para su propio beneficio.

Si hubiese sido así, no habría ninguna realidad pues no tendría la posibilidad de llegar a alcanzar Lishmá, ya que el hombre estaría forzado a trabajar por su propio beneficio, en la medida en que él siente mayor placer en el trabajo de Dios que en los deseos corporales. Siendo así, el hombre hubiese sido obligado a permanecer en Lo Lishmá, y esto por el hecho de que tuvo placer en el trabajo. Y donde existe satisfacción, el hombre no está dispuesto a hacer nada, ya que sin ganancia, el hombre no está dispuesto a trabajar. De ser así, que si el hombre hubiese recibido satisfacción por este trabajo de Lo Lishmá, habría sido obligado a permanecer en ese estado.

Y esto sería similar a lo que la gente dice, que al momento en que las personas persiguen a un ladrón para atraparlo, éste también corre y grita “¡Atrapen al ladrón!”. Siendo entonces imposible reconocer quién es el verdadero ladrón, para atraparlo y sacar lo robado de su mano.

Sin embargo cuando el ladrón, o sea el deseo de recibir, no siente gusto y vitalidad en la tarea de aceptar la carga del Reino de los Cielos, y si en tal caso uno trabaja en el aspecto de la fe por encima de la razón de manera forzada, y el cuerpo se acostumbra a este trabajo, que va en contra de su deseo de recibir, entonces la persona ya tiene los medios por los cuales llevar a cabo este trabajo, que será con el propósito de deleitar a su Creador. Esto se debe a que el principal requisito que se exige de un hombre, es que por medio de su trabajo llegue a alcanzar Devekut con el Creador, lo cual es el aspecto de la equivalencia de forma, de tal manera que todas sus acciones estén enfocadas hacia el otorgamiento.

Y es como está escrito: “Entonces te deleitarás en el Señor”, Donde el significado de “Entonces” es “Antes”. Pues al comienzo de su trabajo no había placer alguno, sino que su trabajo era por medio de la obligación. Lo cual no es así luego, cuando ya se ha habituado a trabajar con el fin de otorgar y no para examinarse a sí mismo, si está sintiendo placer en el trabajo, sino que está convencido de que está trabajando, de manera que mediante su trabajo llegue a otorgar complacencia a su Creador.

Y el hombre debe creer que el Creador acepta el trabajo de los inferiores. Sin importar “cuánto ni cómo” es la manera de su trabajo. En todo el Creador examina sólo la intención, ya que de esto tiene deleite el Creador. “Entonces” el hombre se hace merecedor de “deléitate en el Señor”, de manera que también durante el trabajo de Dios sienta el bien y el deleite, puesto que ahora realmente trabaja para Él. Pues el esfuerzo que entregó en el momento del trabajo obligado, califica al hombre, para que pueda trabajar verdaderamente en nombre de Dios. Encontramos entonces que también el placer que recibe, es al Creador; es decir, a Él precisamente.

Apoyo en la Torá

Cuando un hombre estudia Torá deseando llegar al aspecto en que todas sus acciones sean con el fin de otorgar, debe siempre intentar apoyarse en la Torá. Ya que este “apoyo” es el aspecto de nutrición, el cual es amor, temor, júbilo y, vigor. Todo esto es lo que él debe extraer de la Torá. En otras palabras, la Torá debe darle estos resultados.

Y si estudia Torá y no obtiene estos resultados, aquello no se considera Torá. Esto es porque “Torá” se refiere a la Luz que se viste en la Torá, como dijeron nuestros sabios: “Creé la inclinación al mal, Creé la Torá como condimento”. Esto se refiere a la Luz en la Torá, ya que la luz en ella lo corrige.

También debemos saber que la Torá está dividida en dos discernimientos:

1. El discernimiento de la Torá; y,

2. El discernimiento de la Mitzvá.

Según la verdad es imposible entender estos dos discernimientos antes de que el hombre sea recompensado con el caminar en los senderos del Creador, en “El Secreto del Señor es para aquellos que le temen”. Esto se debe a que en el momento en que él se encuentra en estado de preparación para entrar al Palacio del Señor, es imposible entender los Senderos de la Verdad.

Sin embargo es posible dar un ejemplo, ya que incluso el hombre que se encuentra en el tiempo de preparación, también puede comprender en algún modo, qué son los Caminos del Señor. Está escrito en (Sutá 21), “Rabí Yosef dijo, ‘Una Mitzvá protege y salva mientras se dedica a ella. La Torá protege y salva, tanto cuando se dedica a ella como cuando no se dedica a ella”.

“Cuando se dedica” significa cuando se tiene algo de Luz, la Luz que alcanzó, la cual el hombre puede usar solamente mientras se encuentra en él, ya que ahora está alegre por el hecho de que la luz le ilumina. Esto es llamado el discernimiento de la Mitzvá; es decir, que aun no ha sido recompensado con el discernimiento de la Torá, sino que solamente con la Luz es que él extrae la vitalidad de la Kedushá (santidad).

Lo cual no es así con la Torá: puesto que él alcanza un camino en el trabajo, es por eso que puede usar aquel camino que ha alcanzado, aun cuando “no se dedica a ella”; es decir, que no se ocupa de ella, lo cual quiere decir, incluso cuando no tiene la Luz. Esto se debe a que sólo la iluminación se ha apartado de él, pero por causa de haber alcanzado dicho trabajo es que puede utilizarla, incluso si la iluminación se ha aparatado de él.

Sin embargo, junto con esto hay que entender, que en el discernimiento de la Mitzvá (en el momento en que se dedica a ella), la Mitzvá es mayor que el discernimiento de la Torá (cuando no se dedica a ella). “Cuando se dedica” quiere decir que ahora recibe la Luz, la cual es llamada “el que se dedica a ella”, ya que recibió la Luz en ella.

Es por eso que cuando el hombre tiene Luz, la Mitzvá es más importante que la Torá cuando él no tiene Luz; se dice entonces que no hay vitalidad de la Torá. Por un lado la Torá es importante porque se puede usar el camino que ha adquirido en la Torá. Aun así no tiene vitalidad, la cual es llamada “Luz”. Y cuando se ocupa en la Mitzvá, de esa forma recibe la vitalidad que es llamada “Luz”. Con respecto a esto, una Mitzvá es más importante que la Torá.

Por eso, cuando un hombre está sin vitalidad, él se encuentra en el aspecto de “malvado”. Y en vista que ahora no puede decir que el Creador dirige al mundo en el aspecto de “El Bueno que hace el bien”, es que él es considerado un malvado, ya que condena a su Hacedor, puesto que ahora él siente que no tiene ninguna vitalidad ni motivo para estar alegre, ya que dependerá de él decir que ahora agradece al Creador, por causa de que Él le otorga el bien y el placer.

Y no hay que sorprenderse, ya que él dirá que cree que el Creador dirige a otros con la Providencia de El Bueno que hace el bien, debido que los caminos de la Torá son entendidos por nosotros en el aspecto de la sensación en los órganos. Y si el hombre no siente la bondad y el placer, ¿Qué le da el hecho de saber que otra persona tiene la sensación de la bondad y el placer?

Si de verdad el hombre hubiese creído que la Providencia se revela a su amigo así, en el aspecto de El Bueno que hace el bien, esa creencia debería haberle traído alegría y placer, por el hecho que cree que el Creador dirige al mundo con la Providencia del bien y el placer. Y si esto no le trae vitalidad y alegría, ¿de qué le sirve decir que el Creador supervisa a su amigo así, con la Providencia de “El Bueno que hace bien”?

Porque lo importante es lo que el hombre siente en su propio cuerpo – Sea que es bueno para él, o sea que es malo para él. Y en caso de que sea bueno para su amigo, él lo siento solamente si él disfruta del bien que tiene su amigo, ya que entonces está diciendo, que el Creador es El Bueno que hace el bien. Y si se siente mal, no puede decir que el Creador lo dirige con el aspecto de El Bueno que hace el bien.

Y precisamente por eso, si él disfruta por el hecho de que su amigo tiene el bien, es que él recibe de eso un estado de beneficio elevado y alegría, entonces él puede decir que el Creador dirige bien. Y si no tiene alegría, puesto que siente que es malo para él, ¿cómo puede decir entonces que el Creador es El Bueno que hace el bien?

Por lo tanto, todo depende del estado en el que el hombre se encuentra. Si no tiene vitalidad o alegría, él ya se encuentra en un estado en el cual no tiene amor por el Creador, de tal manera que pueda justificar a su Hacedor, para estar con alegría, como corresponde a alguien que obtiene un beneficio por servir a un Rey grande e importante.

En resumen, debemos saber que la Luz Superior está en un estado de completo reposo. Y toda la expansión de los Nombres Sagrados viene por medio de los inferiores; es decir, todos los nombres que tiene la Luz Superior vienen como resultado del logro de los inferiores. En otras palabras, según sus logros es que se le llama Luz Superior. O sea, de acuerdo al modo en que el hombre alcanza la Luz, según su sensación, con ese nombre es que él la denomina.

Si el hombre no siente que el Creador le da algo, ¿qué nombre le puede dar al Creador si no recibe algo de Él? Solamente que al momento en que cree en el Creador, entonces cada uno de los estados que él siente, dice que estos le vienen desde el Creador. Es entonces de acuerdo a su sensación que él le da un nombre al Creador. Es decir, si un hombre siente el bien en el estado en que se encuentra, dice que el Creador es llamado “El Bueno que hace el bien”, puesto que así es como él siente, ya que recibe de Él la bondad. Es en ese estado que el hombre es llamado Tzadik (Justo), ya que él Matzdik (justifica) a su Creador.

Y si el estado en el que se encuentra el hombre siente que es malo para él, entonces no puede decir que el Creador le envía el bien. Por lo tanto, en ese estado es llamado Rashá (malvado), ya que él Marshía (Condena) a su Hacedor. Sin embargo, no existe un estado tal como el intermedio; es decir, un estado en el cual el hombre diga que él siente que es bueno y malo a la vez, ya que, o es bueno o es malo para él.

Y esto es lo que está escrito en (Berajot 61), “El mundo no fue creado sino para los malvados completos ó para los justos completos”. Y esto se debe a que no hay una realidad tal, en la que el hombre sienta tanto el bien como el mal simultáneamente.

Cuando se dice que hay algo intermedio, es referente al asunto en que para los creados existe un discernimiento de tiempo, y es más conveniente decir: intermedio entre dos tiempos, uno después del otro, tal como aprendemos, que existe un asunto de elevaciones y descensos, los cuales son dos tiempos: el hombre, una vez es malvado y, una vez es justo. Pero que un hombre sienta que al mismo tiempo es malo y bueno para él, tal realidad no existe.

Y de lo dicho resulta, que cuando dijeron que la Torá es más importante que una Mitzvá, es precisamente en el momento en que no se ocupa de ella; es decir, al momento en que no tiene vitalidad. Entonces la Torá es más importante que una Mitzvá que no tiene vitalidad. Ya que no se puede recibir nada de una Mitzvá que no tiene vitalidad. Lo cual no es así con el discernimiento de la Torá: Ya que de todas maneras ha permanecido para él un camino en el trabajo, el cual recibió al momento en que se había ocupado en la Torá, a pesar que la vitalidad se apartó de él. Sin embargo, el camino permaneció en él, pudiendo hacer uso de él. Y hay un tiempo en que la Mitzvá es más importante que la Torá; o sea, cuando hay vitalidad en la Mitzvá y no hay vitalidad en la Torá.

Por eso el momento en que no se ocupa de ella; es decir, cuando no tiene vitalidad ni alegría en el trabajo, no tiene otro consejo sino la plegaria. Sin embargo, durante la plegaria, debe saber que él es malvado, porque no siente el bien ni el placer que se encuentran en el mundo, a pesar de que hace cuentas, ya que así puede creer que el Creador da sólo el bien.

No obstante, no todos los pensamientos de un hombre son verdad en los caminos del trabajo. Ya que en los caminos del trabajo, si el pensamiento lo trae por medio de la acción; es decir, por medio de la sensación en los órganos, para que los órganos sientan que el Creador es El Bueno que hace el bien, entonces los órganos deberán recibir vitalidad y alegría de eso. Y si uno no tiene vitalidad, ¿de qué le sirven todos los cálculos, si ahora los órganos no aman al Creador debido a que Él les imparte todo el bien?

Es por eso que él necesita saber, que si no tiene vitalidad o alegría en el trabajo, esto es signo de que es un malvado, debido a que no tiene el bien, siendo todos los cálculos falsos, si es que éstos no son traídos por medio de un acto; es decir, por medio de la sensación en los órganos, ya que un hombre amará al Creador por causa de que Él imparte el bien y el placer a los creados.

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El hábito se convierte en una segunda naturaleza

Cuando la persona se acostumbra a sí misma a realizar algo por hábito, entonces aquello se convierte en una segunda naturaleza para ella. Por lo tanto, no hay nada de su realidad que no pueda sentir. Esto significa que, a pesar de que la persona no tiene una sensación del objeto, de todas maneras es por medio de esa costumbre que ella llega a sentirlo.

Hay que saber que existe una diferencia entre el Creador y los creados en lo que concierne a la sensación. Donde los creados tienen el aspecto del que siente y de lo sentido, así como el aspecto del que alcanza y lo alcanzado. Es decir, que tenemos el aspecto del sentido común con esta realidad.

En tanto que una realidad sin sentir es solamente el Creador en Sí mismo. Ya que a Él, “no hay pensamiento que lo perciba en lo absoluto”. Lo cual no es así con una persona: Puesto que toda su existencia es solamente por medio de la sensación de la realidad, e incluso la autenticidad de la realidad es evaluada sólo con respecto al que siente la realidad.

En otras palabras, el que percibe algo de lo cual siente gusto, es lo que para él se considera verdad; es decir, si una persona prueba un sabor amargo en la realidad, significa que se siente a sí misma en algún estado en el cual ella se encuentra, ya que siente lo malo y angustioso de los sufrimientos en aquél estado. En esta circunstancia la persona es llamada un Rashá (malvado), porque ella Marshía (condena) al Creador; ya que el Creador es llamado “El bueno que hace el bien”, por el hecho de que Él otorga solamente el bien al mundo. Y de acuerdo a la sensación de la persona, siente que ha recibido lo contrario del Creador, lo que significa que el estado en el que ella se encuentra es malo.

Y de lo dicho hay que entender lo que está escrito en (Berajot pág. 61): “El mundo no fue construido sino para los justos completos o para los malvados completos”. El significado de esto es tal como ya se dijo antes: Que, o bien la persona prueba y siente un buen sabor en el mundo, de tal manera que justifica al Creador diciendo que Él otorga solamente el bien al mundo, ó que ella siente y prueba un sabor amargo en el mundo, siendo entonces un Rashá, puesto que ella condena al Creador.

Resulta entonces que todo está medido de acuerdo a la sensación de cada persona. Lo cual no es así con respecto al Creador a quien no corresponden aquellas sensaciones, tal como está escrito en el poema “La Unificación”: “Como ella siempre serás, escasez y exceso en ti no habrá”. Por eso, todos los mundos y todos los cambios son solamente con relación a los receptores, según lo que cada uno alcanza.

La diferencia entre la sombra de Kedushá y la sombra de Sitra Ajra

Se menciona en los escritos de (Cantar de los Cantares 2.17): “Hasta que sople el viento del día y hayan huido las sombras“. Hay que entender: ¿Qué son las sombras en el trabajo? y ¿Cuáles son esas dos sombras? El asunto es que durante el tiempo que la persona no siente la realidad de Su Providencia, que el Creador dirige al mundo con el aspecto del Bueno que hace el bien, esto es discernido como una sombra que oculta el sol. En otras palabras, como una sombra material que oculta el sol, con lo cual no produce ningún cambio en el sol, y el sol sigue iluminando con toda su potencia. Así es la persona que no siente la realidad de Su Providencia, no causa con esto ningún cambio Arriba, como está escrito: “Yo HaVaYaH no he cambiado“. No obstante, todos los cambios se dan en los que reciben.

Y en esta sombra; es decir, en esta ocultación, hay que discernir dos aspectos:

1) Que aun tiene la posibilidad de superar las oscuridades y ocultaciones, lo que siente, para justificar al Creador y rezarle, de tal manera que el Creador le ilumine los ojos y vea que todas las ocultaciones que siente vienen de Él; es decir, que el Creador le da vuelta a las cosas para que pueda revelar su rezo y anhele adherirse a Él. Y el motivo de esto es que sólo por medio de los sufrimientos que la persona recibe de Él, es que ella quiere liberarse de los problemas y escapar de los sufrimientos, entonces hace todo cuanto sea posible. Por eso, cuando recibe las ocultaciones y los sufrimientos, seguro aplicará el remedio conocido, el cual es incrementar el rezo, de tal manera que el Creador la ayude y la saque del estado en el que se encuentra. Estado en el cual aun sigue creyendo en Su Providencia.
2) Cuando llega a un estado en el cual le es imposible superar y decir que todos los sufrimientos y dolores que siente, se encuentran por causa de que el Creador se los envió, para que por medio de ellos tenga un motivo para subir de nivel. Es entonces que llega a un estado de herejía: Por el hecho de que no puede creer en Su Providencia y, es por dicha razón entonces, que no puede rezar.

Se encuentra que hay dos tipos de sombras, y ese es el significado de: “…y hayan huido las sombras”; es decir, que las sombras pasarán del mundo.

Y la sombra de Klipá es llamada “a otro debilitaré y no se perderá mi fruto”. Lo cual no es así con la sombra de Kedushá (Santidad) que es llamada: “en su sombra anhelé y me senté y, su dulce fruto probé”. En otras palabras, está diciendo que todas las ocultaciones y sufrimientos que siente, son por que el Creador le envió aquellos estados, a fin de que tenga un espacio para trabajar por encima de la razón. Y al momento en que tiene la fuerza en sus manos para decir así; o sea, para señalar que el Creador lo tiene girando en estas circunstancias por su bien, ya que por medio de esto puede llegar a trabajar para otorgar y no para su propio beneficio. Es entonces, que la persona llega por medio del reconocimiento; es decir, que cree que el Creador disfruta precisamente con este trabajo, el cual está completamente construido por encima de la razón.

Entonces encontramos, que la persona no le reza al Creador para que las sombras pasen del mundo, sino que ella luego dice: “Veo que el Creador quiere que trabaje esto de tal forma que todo sea por encima de la razón”. Si es así en todo lo que hace, dice: “Seguramente el Creador se deleita de este trabajo, entonces qué importa si trabajo en un estado de ocultación del Rostro, por el hecho de que quiero trabajar con el fin de otorgar; es decir, para que el Creador disfrute. Por eso no tengo ninguna disminución de este trabajo; es decir, que pueda sentir que me encuentro en un estado de ocultación del Rostro, de tal manera que el Creador no se deleita con este trabajo“.

Excepto que la persona reconoce la Providencia del Creador; es decir, cómo es que el Creador quiere que sienta Su realidad durante el trabajo, de tal manera que ella lo acepta en el corazón y en el espíritu, porque no ve lo que puede disfrutar, sino que pone atención en lo que el Creador puede disfrutar. Con lo cual se encuentra que esta sombra le trae vida.

Y esto es lo llamado “en su sombra anhelé“; es decir, que anhela un estado tal, en el que puede superarse por encima de la razón. Y encontramos que si la persona no se esfuerza en el estado de ocultación, tal que tenga la oportunidad de rezarle al Creador para que lo acerque, sino que es negligente con eso, por tal razón, se le envía la doble ocultación, para que no pueda incluso ni siquiera rezar.

Y esto es a causa de la transgresión, porque no se había esforzado con todas sus fuerzas para rezarle al Creador, es por eso que llega a una bajeza tal. Pero después de que llega a ese estado, entonces tienen misericordia de ella desde Arriba y, le dan nuevamente un despertar desde lo alto. Con lo cual comienza de nuevo el mismo orden -hasta que finalmente se fortalece con el rezo y, el Creador escucha su rezo y la acerca y la reforma.

La importancia del trabajo del hombre

La importancia del trabajo del hombre debe estar en “Cómo llegar y sentir el gusto por otorgar complacencia a su Hacedor”. Puesto que todo lo que el hombre hace es para su propio beneficio, apartándose del Creador, del gusto del llenado de la forma, lo que no es así si él hace un acto para beneficio del Creador, incluso el acto más pequeño, de todas maneras esto es llamado Mitzvá (Precepto). Por eso, la importancia del esfuerzo del hombre debe estar en alcanzar la fuerza del que siente gusto por otorgar, ya que esto es por medio de que se complace en la fuerza del que siente gusto por la recepción en sí misma. Y es entonces que poco a poco, alcanza el gusto por otorgar.

El asunto de Lishmá

El Asunto de Lishmá

Para que la persona alcance Lishmá necesita un Ataruta de Leíla (despertar de arriba) porque se trata de una revelación de las alturas y no está al alcance de la mente humana entenderla, pues sólo quien prueba sabe. Y acerca de esto fue dicho: “Prueben y verán cuan bueno es el Señor“.

Y es por esto que se necesita de la persona, al momento de la recepción de la carga del reino de los cielos, que esté en un propósito pleno; es decir, en completo otorgamiento y no para recibir nada. Y si la persona ve que sus órganos no están en concordancia con este pensamiento, no le queda otro consejo excepto el rezo: de tal manera que dirija sus palabras hacia el Señor para que lo ayude, tal que su cuerpo esté de acuerdo en someterse a sí mismo al Creador.

Y no se le ocurra decir la persona, que si el aspecto de Lishmá es un regalo de las alturas; entonces, ¿en qué le beneficia la superación de su trabajo y todos los méritos y correcciones que hace para llegar a Lishmá, si esto depende de la mano del Señor? Y acerca de esto los sabios respondieron y dijeron: “No está en ti hijo de esclavos deshacerte de ella“. Sino que al hombre se le ha impuesto dar un Ataruta de letata, el cual es el aspecto del rezo. Pero es imposible que haya un rezo verdadero, si de antemano no sabe que el aspecto de Lishmá sin el rezo es imposible de alcanzar.

Por lo tanto, por medio de los actos y méritos que la persona hace para llegar a Lishmá, se expanden en ella las vasijas corregidas que querrán recibir “Lishmá”, y es entonces que después de todos los actos y méritos, puede dar un rezo verdadero, porque ve que todos sus actos no la beneficiaron en nada, y solamente entonces puede dar un rezo verdadero desde Umka de Liva (lo profundo del corazón). Y entonces el Creador escucha el rezo y le da el regalo de Lishmá.

También necesita saber que por medio de la adquisición de “Lishmá”, elimina la inclinación al mal, porque la inclinación al mal es llamada “la que recibe para beneficio propio”, y por medio de esto es que llega a otorgar; anulando entonces el beneficio para sí mismo. Y el asunto de la muerte significa que deja ya de usar su vasija de recepción para su propio beneficio. Y puesto que anuló la función de la inclinación al mal, es que es considerado un muerto.

Y en caso de que la persona de cuentas de su alma: “¿Qué obtiene de su esfuerzo, tal que se esforzará bajo el sol?”, ella ve que no es tan difícil someterse a sí misma al Creador por dos razones:

Entre que sí y entre que no; es decir, entre que quiere y entre que no quiere, es que la persona está obligada a esforzarse en este mundo.
También durante el trabajo, si ella trabaja en Lishmá, ella recibe placer del trabajo en sí mismo. Como la parábola del predicador de Dubna quien dijo acerca del verso: “No me llames Ya’akov, porque se esforzará por mi Israel“, queriendo decir que quien trabaja para el Creador, no existe ningún esfuerzo, sino al contrario, hay en él placer y elevación de espíritu. En tanto que, quien no trabaja para el Creador y lo hace por otros propósitos, no puede quejarse ante Él preguntando: “¿Por qué es que el Creador no le otorga vitalidad en el trabajo?“, debido a que él trabaja por un objetivo diferente. Ya que solamente quien trabaja puede ir hacia Él con una demanda para que le otorgue vitalidad y placer durante el trabajo. Y sobre esto se dijo:”Como ellos serán aquellos que hagan todo lo que se les confió“.

Y no se complicará con esto: ¿Por qué durante el tiempo en que la persona recibe sobre sí la carga del reino de los cielos; es decir, que está dispuesta a trabajar con el fin de otorgar al Creador la carga del reino de los cielos, ella no siente ninguna vitalidad, de tal manera que dicha vitalidad le obligue a recibir sobre sí la carga del reino de los cielos? Sino que debe recibir sobre sí, la carga del reino de los cielos contra su voluntad, con la sensación de que no es para su bien; es decir, que el cuerpo no acepta este trabajo. ¿Por qué es entonces que el Creador no le otorga vitalidad y placer?

El motivo para esto es que se trata de una gran corrección, que de no haber sido así, sino que el deseo de recibir hubiese aceptado este trabajo, la persona nunca habría tenido la posibilidad de llegar a Lishmá, sino que siempre hubiese trabajado para su propio beneficio; es decir, para llenar su lujuria. Esto es semejante al dicho: El ladrón que por sí mismo corre y grita:”Atrapen al ladrón“. Ya que entonces es imposible distinguir quién es el verdadero ladrón, para atraparlo y quitarle de la mano lo robado.

Pero al momento en que el ladrón; es decir, el deseo de recibir, no siente placer en el trabajo de recepción de la carga del reino de los cielos; entonces, en vista que el cuerpo se acostumbró a sí mismo a trabajar en contra de su deseo, es que adquiere los medios por los cuales puede venir mediante su trabajo, el cual será solamente con el propósito de producir placer a su Hacedor, porque toda su intención tiene que ser solo hacia Él, como está escrito : “Entonces te deleitarás en el Creador“; es decir de antemano, cuando había trabajado para el Creador, no tuvo placer de su trabajo, sino que su trabajo fue mediante obligación. Mas no así cuando ya se acostumbró a sí mismo a trabajar con el fin de otorgar, por consiguiente la persona merece “deleitarse en el Creador“, puesto que del trabajo en sí mismo tendrá placer y vitalidad. Y esto es llamado, que también el Creador se deleitó con él, porque él es para el Creador precisamente.

El tiempo de ascenso

El Tiempo de Ascenso

Cuando uno se siente a sí mismo en un aspecto de ascenso, ya que tiene un estado de espíritu alto, puesto que siente que no tiene ningún deseo sino sólo para la espiritualidad, le es bueno entonces profundizar en los secretos de la Torá, a fin de alcanzar su interioridad. Aun si uno ve que aunque se obliga a entender algo y todavía no sabe nada, de todas maneras vale la pena profundizar en los secretos de la Torá, incluso un centenar de veces en una sola cosa, sin llegar a la desesperación, queriendo decir, que no hay ningún aprovechamiento de esto, ya que no entiende nada.

Esto es así por dos razones:

1) Que al momento en que uno examina algún asunto anhelando entenderlo, dicho anhelo es llamado “una plegaria”. Esto se debe a que una plegaria está en el aspecto de carencia, lo que significa que uno anhela lo que carece, de tal manera que el Creador llenará su carencia.

La magnitud de la plegaria es medida según el anhelo, ya que para el asunto del cual más carece; entonces, el anhelo es más grande. Porque según sea la medida de la carencia, en esa misma medida así uno anhela.

Hay una regla que dice: En el asunto en el cual uno invierte el mayor esfuerzo, es entonces en ése, que el esfuerzo incrementa la carencia, queriendo recibir el llenado para dicha carencia. Siendo ésta llamada “una plegaria”, ó el aspecto del “trabajo en el corazón”, ya que “El Creador quiere el corazón”. Resulta que entonces uno puede ofrecer una verdadera plegaria.

Al momento en que se examinan las palabras de la Torá, el corazón está obligado a liberarse de los deseos que aún quedan, a fin de dar fuerza a la mente para que sea capaz de pensar y analizar. Si no hay ánimo en el corazón, la mente no puede examinar. Acerca de esto está escrito: “Durante el estudio, uno siempre aprenderá lo que el corazón anhela”.

Para que la plegaria de uno sea aceptada, ella está obligada a ser una plegaria completa. Por lo tanto, cuando se examina en una medida completa, luego uno obtiene de esto una plegaria completa, es entonces que la plegaria puede ser aceptada, porque “El Creador escucha una plegaria”. Pero hay una condición: la plegaria debe ser una plegaria completa y, no que existan dentro de ella cosas mezcladas.

1) La segunda razón es: que en vista que uno se ha separado de la corporalidad, encontrándose en alguna medida más cerca de la cualidad de otorgamiento; entonces, éste es el momento más apropiado en que se unirá con la interioridad de la Torá, puesto que ella se le descubre, dado que tienen equivalencia con el Creador. Esto se debe a que la Torá, El Creador e, Israel son uno. No siendo así cuando uno se encuentra en el aspecto de auto recepción, ya que en ese caso, pertenece a la exterioridad y no a la interioridad.

Amantes del Señor odien el mal

En el verso, "¡Amantes del Señor, odien al mal! El que guarda el alma de Sus fieles, les libra de la mano de los malvados", lo cual significa, que no es suficiente con que el hombre ame al Creador; queriendo con esto merecer la adhesión con Él; sino que también debe tener odio por el mal.

El asunto de odio al mal se expresa cuando el hombre odia al mal, el mismo que es llamado “el deseo de recibir”. Y viendo que no tiene ninguna táctica para deshacerse de él, con esto, él no quiere aceptar ese estado. Él siente las pérdidas que le causa el mal y, también ve la verdad, ya que por sí mismo no tiene fuerza para anular el mal, ya que esta es una fuerza natural por parte del Creador, el cual introdujo en el hombre el deseo de recibir.

Entonces, el verso nos dice lo que está al alcance del hombre hacer; es decir, odiar el mal. Y por medio de esto el Creador le guardará de éste mal, tal como está escrito: “Él guarda el alma de Sus fieles” ¿Cómo los preserva? ¡Les libra de la mano de los malvados¡ Y en vista de que tiene algún contacto con el Creador, el mismo que será el contacto más pequeño. Entonces, ya es un hombre exitoso.

En verdad, el asunto del mal continúa existiendo y trabaja en el aspecto de Ajoraim (posterior) en el Partzuf. El asunto del odio se manifiesta si es que el hombre siente gusto por atraerse a la adhesión con el Creador, siendo entonces una conducta entre amigos y compañeros: ya que si dos personas llegan por medio de una necesidad, tal que cada uno de ellos odia lo que su amigo odia o, ama lo que su amigo ama, entonces llegan por medio de una unión perpetua, en el aspecto de “algo fijo e inamovible por siempre”.

Por lo tanto, puesto que el Creador ama otorgar, también los inferiores deben adaptarse a querer solamente otorgar. Y como el Creador odia tener que recibir, ya que Él es completo por el propósito de completitud y no necesita de nada, también el hombre tiene que odiar el asunto de la recepción para sí mismo.

En definitiva, el hombre debe odiar el deseo de recibir por el propósito del odio, puesto que todas las “ruinas” en el mundo proceden únicamente del deseo de recibir. Y es mediante el odio que el hombre corrige, que él entra bajo la Kedushá (santidad).

Introducción al estudio de las diez Sefirot

Introducciòn al estudio de las diez Sefirot

(TES)

1) Al comienzo de mis palabras, siento una gran necesidad de romper un muro de acero que nos ha estado separando de la sabiduría de la Cabalá desde la destrucción del Templo hasta nuestra generación. Este se apoya pesadamente sobre nosotros y despierta miedo de que sea olvidada por Israel.

Sin embargo, cuando empiezo a hablar con alguien acerca de este estudio, su primera pregunta es: "¿Por qué tengo que saber cuántos ángeles hay en el cielo, y cuáles son sus nombres? ¿No puedo observar la Torá en todos sus detalles y complejidades sin este conocimiento?"

En segundo lugar cuestionará: "Los sabios han determinado que primero uno debe llenarse el estómago con Guemará y Talmud. Entonces, ¿cómo uno puede engañarse con que ya completó [el estudio de] toda la Torá revelada, y que sólo le falta la sabiduría de lo oculto?

Tercero: tiene miedo de deteriorarse por este compromiso, ya que ha habido incidentes de desviaciones del camino de la Torá debido a la dedicación a la Cabalá. Por lo tanto, ¿para qué necesito este problema? ¿Quién es tan tonto como para ponerse en peligro sin ninguna razón?

Cuarto: Incluso aquéllos que están a favor de este estudio se la dejan en manos de los santos, servidores del Creador, y ¿no todo el que desea tomar al Señor puede venir y tomarlo?

Quinto, y lo principal: que cuando hay una duda se hace lo que hacen los demás, o sea que veo que todos los que estudian la Torá en mi generación que piensan como yo se abstienen del estudio de lo encubierto e incluso recomiendan a los que les consultan que indudablemente sería mejor estudiar una página de la Guemará en vez de meterse en todo esto.

2) De hecho, si apuntáramos nuestro corazón a responder una sola cuestión bien famosa, estoy seguro que todas estas preguntas y dudas desaparecerían del horizonte, y que cuando volveríamos la mirada hacia ellas encontraríamos que se han disipado. Esta pregunta desesperada la cual se hace por todos es: “¿Cuál es el sentido de mi vida?" En otras palabras, estos numerosos años de nuestra vida que nos salen tan caros, o sea, las numerosas penas y tormentos que sufrimos por ellos, para llenarlos a tope, ¿quién es el que los disfruta? Más aun precisamente, ¿a quién le proporciono yo placer?

A decir verdad, los historiadores se han hastiado de considerarlo, ni que hablar que en nuestra generación, nadie desea ni siquiera traerlo a la mente. Sin embargo, la esencia de la pregunta sigue en pie tan amarga y vehementemente como siempre, ya que a veces nos encuentra poco preparados, picotea en nuestra mente y nos arrastra por el suelo antes de que encontremos la famosa táctica, de fluir insensatamente en las corrientes de la vida como ayer.

3) De hecho, es para resolver este gran enigma que dice el versículo: "Prueben y verán que el Señor es Bueno", porque aquellos que cumplen la Torá y Mitzvot correctamente son los que saborean la vida y los quienes ven y testifican que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que Él creó los mundos para beneficiar a Sus creados, ya que es la conducta de El Bueno hacer el bien.

No obstante, aquellos que no han saboreado todavía el gusto de la vida observando la Torá y Mitzvot, no pueden sentir y entender que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que el único propósito del Creador en crearnos, era para beneficiarnos solamente. Y por lo tanto, no tenemos otro consejo más que cumplir la Torá y Mitzvot correctamente.

Y acerca de ello está escrito en la Torá (Parashat Nitzavim): "Mira, hoy pongo ante ti la vida y el bien, la muerte y el mal". Es decir que antes de entregar la Torá, sólo teníamos la muerte y el mal frente a nosotros, como dijeron nuestros sabios: "El malvado en su vida es llamado muerto". Esto es así porque su muerte es mejor que su vida, ya que el dolor y el sufrimiento que soporta para lograr su sustento son muchas veces mayores que el pequeño placer que siente en esta vida.

Sin embargo, ahora se nos han concedido la Torá y Mitzvot, por cuyo cumplimiento lograremos la vida real, gozosa y deliciosa para nosotros, como está escrito, "Prueben y verán que el Señor es Bueno". Y es por eso que dice la escritura: "Mira, hoy pongo ante ti la vida y el bien", lo que no tenías en absoluto antes de la entrega de la Torá.

Y concluye la escritura: "Escoge la vida, para que vivas tú y tu descendencia”. Y aparentemente, hay aquí una doble expresión: “escoge la vida para que vivas”. Sin embargo, se refiere a una vida observando la Torá y las Mitzvot, que es cuando realmente se vive. No obstante, una vida sin Torá y Mitzvot es más dura que la muerte. Y a eso se refieren nuestros sabios con las palabras, "Y el malvado en su vida es llamado muerto".

Y sobre ello dice la escritura, "para que vivas tú y tu descendencia”. Es decir que una vida sin Torá lo amarga no sólo a uno mismo, sino que tampoco puede deleitar a otros. O sea, que tampoco encuentra satisfacción en su descendencia, ya que también la vida de su progenie es más dura que la muerte. Y entonces ¿qué tributo les deja?

De lo contrario, quien vive en la Torá y Mitzvot, no sólo disfruta de su propia vida, sino que está completamente feliz de tener hijos y dejarles esta buena vida. Y este es el significado de, "para que vivas tú y tu descendencia", porque recibe un placer adicional en la vida de su progenie, de la cual fue causa.

4) Y de lo citado, pueden entender las palabras de nuestros sabios sobre el versículo, "escoge la vida". Declarando: "Yo les digo que escojan la parte de la vida, igual que una persona le dice a su hijo: ‘Elige para ti una buena parte en mi tierra’. Lo coloca en la parte buena y le dice: ‘Escoge esto para ti’. Al respecto está escrito, "Oh, Señor, eres la porción de mi herencia y de mi copa, Tú guardas mi suerte. Tú colocaste mi mano en la buena fortuna, al decir: ‘Toma esto para ti’".

Las palabras son aparentemente confusas porque el versículo dice, "escoge la vida", lo cual significa que uno elige por sí mismo. Sin embargo, dicen ellos, que Él lo coloca en la parte buena. Entonces ¿No tiene otra opción? Aun más, dicen que el Creador pone la mano de uno en la buena fortuna. Y esto es muy asombroso, porque si es así, ¿dónde está la elección de uno?

Ahora podemos ver el verdadero significado de sus palabras, que de hecho, es verdad que el Creador mismo pone la mano del hombre en la buena fortuna, dándole una vida de placer y deleite dentro de la vida corpórea, llena de tormento y dolor y desprovista de contenido. Una vida, de la que uno inevitablemente se escaparía si viera, aunque sea a través de las grietas, un lugar de tranquilidad para refugiarse de esta vida que es más dura que la muerte. O sea que no hay una toma de mano mejor que ésta, de parte de Él.

La elección del hombre se refiere sólo al fortalecimiento. Esto es debido a que ciertamente hay aquí un gran esfuerzo y afán antes que uno purifique su cuerpo y pueda observar la Torá y Mitzvot correctamente; es decir, no para contentarse a sí mismo, sino para satisfacer a su Hacedor, lo que se denomina “Lishmá” (lit. En Su nombre). Ya que sólo de esta manera se logra una vida de felicidad y el agrado que viene al observar la Torá.

Sin embargo, antes que uno llegue a esa purificación, escoge, ciertamente, fortalecerse en el buen camino con toda clase de medios y artificios. Y hará todo lo que esté en su mano y poder, hasta que complete el trabajo de purificación, sin caerse, Dios no permita, a mitad de camino.

5) De acuerdo con lo explicado anteriormente, entenderás las palabras de nuestros sabios en el Tratado Avot: "Así es el camino de la Torá: pan con sal comerás, un poco de agua beberás, en el suelo dormirás, una vida afligida llevarás, y en la Torá trabajarás. Si así lo haces, serás feliz; feliz en este mundo y feliz en el próximo".

Debemos preguntarnos acerca de estas palabras: ¿En qué medida la sabiduría de la Torá es diferente de otras enseñanzas, que no requieren esta vida de ascetismo y aflicción, sino que el trabajo en sí mismo es suficiente para adquirir esas enseñanzas? Aun cuando trabajemos extensamente en la Torá, todavía no es suficiente para adquirir la sabiduría de la Torá, excepto a través de la mortificación del pan con la sal y una vida afligida.

Y el final de las palabras es aun más sorprendente: "si así lo haces, serás feliz; feliz en este mundo, y feliz en el próximo", porque es posible que sea feliz en el próximo mundo, pero en este mundo, en el que me mortifico comiendo, bebiendo y durmiendo, y viviendo una vida afligida, ¿podría decirse sobre una vida como ésta "feliz en este mundo"? ¿Esto es lo que significa una vida feliz en este mundo?

6) Sin embargo, se explicó anteriormente que es imposible llegar a la práctica correcta de la Torá y Mitzvot en su estricta condición, la cual es proporcionar contento a su Hacedor y no la auto-gratificación, salvo por vía de un gran trabajo y esfuerzo de purificación del cuerpo.

La primera táctica es acostumbrarse a no recibir nada para el propio placer, incluso las cosas permitidas y necesarias para la existencia del propio cuerpo, como comer, beber, dormir y otras necesidades como éstas. De tal manera que se desprenda completamente de cualquier placer que necesariamente acompaña la satisfacción al colmar el propio sustento, hasta que llegue a vivir una vida afligida en su significado literal.

Y después que el hombre se haya acostumbrado a eso y que su cuerpo ya no posee ningún deseo de recibir placer para sí mismo, se le hará posible cumplir la Torá y Mitzvot también, de esa manera, o sea, para proporcionar contento a su Creador y nada para sí mismo.

Y cuando lo alcanza, logra saborear una vida feliz, llena de deleite y todo lo mejor, sin una mancha de dolor, la cual se revela en la práctica de la Torá y Mitzvot Lishmá (lit. para Su nombre). Es como dice Rabí Meir (Avot 86): "Todo aquel que se dedica a la Torá Lishmá, se le brindan muchas cosas. Aun más, el mundo entero es premiado para él, y los secretos de la Torá se le revelan y se vuelve como un fluido manantial".

Es acerca de él que dice el versículo: "Prueba y ve que el Señor es bueno", ya que aquel que saborea el gusto de la práctica de la Torá y Mitzvot Lishmá logra la propia visión de la Intención de la Creación, que es hacer sólo el bien a Sus creaciones, ya que la conducta de El Bueno es hacer el bien. Entonces se regocija y deleita en el número de años de vida que el Creador le concedió, y el mundo entero es premiado para él.

7) Ahora puede comprenderse las dos caras de la moneda de compromiso en Torá y Mitzvot: En una cara está el camino de la Torá; es decir, la extensa preparación que uno debe hacer para purificar su cuerpo antes que le sean concedidos el guardar realmente Torá y Mitzvot.

En ese estado es necesario que practique Torá y Mitzvot Lo Lishmá (no para Su nombre), pero mezclado con auto-gratificación. Esto es porque él no ha purificado y limpiado su cuerpo del deseo de recibir placer de las vanidades de este mundo. Es en ese momento que uno debe vivir una vida afligida y trabajar en la Torá, como está escrito en la Mishná.

No obstante, después que uno completó el camino de la Torá, que ha purificado su cuerpo, y que está listo para guardar Torá y Mitzvot Lishmá, para dar contento a su Creador, llega al otro lado de la moneda. Ésta es la vida de placer y gran tranquilidad sobre la cual reposa la intención de la creación "de hacer el bien a Sus creaciones", significando una vida más feliz en este mundo y en el próximo.

8) Esto explica la gran diferencia entre la sabiduría de la Torá y el resto de las enseñanzas en el mundo: Adquiriendo las otras enseñanzas no se beneficia en absoluto la vida en este mundo. Esto se debe a que éstas ni siquiera proporcionan gratificaciones a los tormentos y sufrimientos que uno padece durante su vida. Por consiguiente, uno no necesita corregir su cuerpo; el trabajo que uno proporciona a cambio de ellos es absolutamente suficiente, así como con todas las otras posesiones mundanas adquiridas a cambio de trabajo y esfuerzo.

En cambio, el solo propósito de comprometerse en Torá y Mitzvot es hacerse digno de recibir toda la bondad en la intención de creación, “de hacer el bien a Sus creaciones". Entonces, uno necesariamente debe purificar su cuerpo para merecer esa bondad Divina.

9) Esto también aclara completamente las palabras de la Mishná: "Si lo haces, serás feliz en este mundo." Precisaron esto con la intención deliberada de indicar que una vida feliz en este mundo es únicamente para aquellos que completaron el camino de la Torá. Así, la cuestión de la mortificación al comer, beber, dormir y una vida afligida que son mencionados allí sólo perdura mientras dura el camino de la Torá. Este es el motivo por el cual insistieron y dijeron, "Así es el camino de la Torá.". Cuando uno completa este camino de Lo Lishmá a través de una vida afligida y mortificada, la Mishná concluye "feliz en este mundo." Esto es porque adquirirá esa felicidad y benevolencia en la intención de la creación y el mundo entero será premiado para usted, aun este mundo, y tanto más en el próximo.

10) El Zohar (Bereshit) comenta acerca del verso, "Y dijo Dios: ‘Haya Luz’, y hubo luz. Haya Luz en este mundo y haya Luz para el mundo por venir". Esto significa que los actos de creación fueron creados en su completa estatura y forma; es decir, en su completa gloria y perfección. En efecto, la Luz que fue creada en el primer día llegó en toda su perfección, que también contiene la vida de este mundo en absoluto agrado y apacibilidad, en la misma medida expresada en las palabras "Haya luz".

Sin embargo, para preparar un lugar de elección y trabajo, Él lo colocó y lo ocultó para los justos al final de los días, como dicen nuestros sabios. En consecuencia dicen en su lengua pura "Haya Luz para este mundo". Sin embargo, no quedó así, sino que "y haya Luz para el mundo por venir". En otras palabras, aquellos que practican la Torá y Mitzvot Lishmá, sólo lo obtienen al final de los días, o sea, al final de los días después de finalizar la purificación de su cuerpo en el camino de la Torá, en donde ya se merecen esa gran Luz en este mundo también, como dicen nuestros sabios, “Verás tu mundo en tu vida”.

11) Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud, que ellos han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros, que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que dijeron, "Uno siempre debe practicar la Torá y Mitzvot, aun de manera Lo Lishmá, y de Lo Lishmá llegará a Lishmá, porque la Luz en ella lo corrige".

Así, nos han brindado un nuevo medio en lugar del ascetismo presentado en la Mishná (Avot) citada anteriormente, que es "La Luz en la Torá", que tiene la fuerza suficiente para corregirlo a uno y llevarlo a practicar la Torá y Mitzvot Lishmá. Ya que no mencionaron allí ninguna mortificación, sino que sólo la dedicación a la Torá y Mitzvot le proporciona esa Luz que lo retorna al camino de la corrección para que pueda cumplir la Torá y Mitzvot para dar contento a su Creador y nada para su propio placer, a lo que se denomina, “Lishmá”.

12) A pesar de eso, debemos cuestionar sus palabras. Después de todo hemos encontrado varios estudiantes cuya práctica en la Torá no les ayudó a llegar a Lishmá a través de la Luz contenida en ella. De hecho, practicando la Torá y Mitzvot en Lo Lishmá significa que uno cree en el Creador, en la Torá y en el castigo y recompensa, e incluso se compromete en la Torá porque el Creador ordenó tal práctica, pero asocia su propio placer con proporcionar contento a su Hacedor.

Y si después de toda esta la labor en la práctica de la Torá y Mitzvot se da cuenta que no le ha llegado ningún placer o beneficio propio, a través de este gran esfuerzo y afán, lamentará haber hecho todos estos esfuerzos, ya que se ha torturado, desde un principio, pensando que disfrutaría su esfuerzo, a lo que se denomina Lo Lishmá.

No obstante, nuestros sabios permitieron el inicio de la práctica en la Torá y Mitzvot en Lo Lishmá porque de Lo Lishmá se llega a Lishmá. Aun así, no hay duda de que si este practicante no ha adquirido la fe en el Creador y en Su Torá, sino que todavía se debate en la duda, no es sobre él que nuestros sabios dicen "de Lo Lishmá llegará a Lishmá". Y no es acerca de él que dijeron que “dedicándose a ella, la Luz en ella los corregirá". Porque la Luz en la Torá sólo ilumina a los que tienen fe. Más aun, la medida de esa Luz es la misma medida que su propia fuerza de fe. Pero para los carentes de fe es lo contrario, o sea, que reciben oscuridad de la Torá y sus ojos se ciegan.

13) Y los sabios ya han presentado una bella alegoría sobre el versículo, "¡Ay, de los que anhelan el día del Señor! ¿Para qué necesitan el día del Señor? Es oscuridad, y no luz" (Amós 18). La parábola sobre un gallo y un murciélago que estaban esperando la Luz. El gallo le dijo al murciélago: "Yo espero la Luz porque la Luz es mía, pero usted, ¿para qué necesita la Luz?" (Sanhedrín 98; 72). Claramente, esos estudiantes que no fueron dotados con llegar de Lo Lishmá a Lishmá debido a su ausencia de fe, no recibieron ninguna Luz de la Torá, y por lo tanto, caminan en la oscuridad y morirán sin sabiduría.

De manera recíproca, aquéllos que han alcanzado la fe completa, tienen garantizado en las palabras de nuestros sabios, que dedicándose a la Torá aun de manera Lo Lishmá, la Luz que hay dentro de ella los corregirá, y lograrán la Torá Lishmá, aun sin tener que experimentar previamente, una vida de aflicción y dolor, lo que traerá una vida buena y feliz en este mundo y en el próximo. Es sobre ellos que dice el versículo: "Entonces te deleitarás en el Señor, y te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra".

14) Preocupado por este asunto, una vez interpreté el dicho de nuestros sabios, "Aquel cuya Torá es su oficio”, que la medida de su fe se manifiesta por su práctica de la Torá porque las letras Umanutó (su oficio) son las mismas (en hebreo) que las letras de la palabra Emunató (su fe). Es como una persona que confía en su amigo y le presta dinero. Él puede confiar en su amigo por un peso, pero si le pidiera dos pesos podría negarse a prestárselos. También podría confiar en él por cien pesos, pero no más. También podría confiar en él y prestarle la mitad de sus bienes pero no todos sus bienes. Finalmente, podría confiar en él con todos sus bienes sin una pizca de miedo. Y esta última fe, es considerada "fe completa", pero las formas previas son consideradas "fe incompleta", o sea, es fe parcial, ya sea mayor o menor.

De modo semejante, una persona, según la medida de su fe en el Creador, le asigna sólo una hora por día para practicar la Torá y su labor. Otra le asigna dos horas, de acuerdo a la medida de su fe en el Creador. La tercera no descuida un sólo momento de su tiempo libre sin dedicarlo a la Torá y su labor. Es decir, sólo la fe de la última persona es completa, ya que confía en el Creador con todos sus bienes. La fe de las anteriores, sin embargo, todavía es incompleta.

15) Así ha sido completamente aclarado, que el hombre no debe esperar que el dedicarse a la Torá y Mitzvot en Lo Lishmá lo lleve a Lishmá, excepto cuando sepa en su corazón que ha logrado la fe en el Creador y en Su Torá apropiadamente. Puesto que entonces la Luz dentro de ella lo reformará, y logrará el día del Señor que es todo Luz. Porque la santidad de la fe purifica los ojos del hombre para que goce de Su Luz, hasta que la Luz dentro de la Torá lo reforme.

No obstante aquéllos sin fe, son como murciélagos que no pueden mirar la Luz del día, porque la luz del día se les convierte en una oscuridad más terrible que la oscuridad de la noche, ya que sólo se alimentan en la oscuridad de la noche. De esta manera, los ojos de aquellos que carecen de fe son cegados a la Luz del Creador. Y como consecuencia, la Luz se les convierte en oscuridad, y la pócima de vida se les convierte en una pócima de muerte. Es sobre ellos que dicen las escrituras: "¡Ay, de los que desean el día del Señor! ¿Para qué necesitan el día del Señor? Es oscuridad, y no Luz". Porque antes deben adquirir la fe completa.

16) Esto responde además otra cuestión en las Tosafot (Taanit pag. 7): "Todo aquel que practica Torá Lishmá, su Torá se le convierte en una pócima de vida. Y todo aquel que practica Torá en Lo Lishmá, su Torá se le convierte en una pócima de muerte". Sin embargo, cuestionaron, está dicho que "uno siempre tiene que practicar la Torá, aunque sea en Lo Lishmá, porque de Lo Lishmá llegará a Lishmá".

Y de acuerdo con lo explicado más arriba, hay que dividirlo en una forma sencilla: Quien se dedica a la Torá por la Mitzvá del estudio de la Torá y cree en el castigo y recompensa, sólo que asocia el placer y el beneficio propio con la intención de dar contento a su Hacedor, la Luz de la Torá lo corregirá y llegará a Lishmá.

De modo recíproco, quien estudia no por causa de la Mitzvá de estudiar la Torá, porque no cree en el castigo y recompensa lo suficiente para esforzase tanto por ella, sino que se esfuerza sólo para su propio placer, su Torá se le convierte en una poción de muerte, porque la Luz en ella se le ha convertido en oscuridad.

17) Por lo tanto, el estudiante antes del estudio se compromete a fortalecer su fe en el Creador y en Su supervisión del castigo y recompensa, como escribieron nuestros sabios, "Su amo es cumplidor y lo premiará por su trabajo". Y apuntará a que su trabajo sea para la Mitzvá de la Torá, y de esa manera, logrará gozar de la Luz dentro de ella, de tal manera que su fe se fortalecerá y crecerá a través del remedio de esta Luz, como está escrito: "Medicina será esto para tu cuerpo, y poción para tus huesos" (Proverbios 3, 8).

Entonces ciertamente estará seguro en su corazón de que de Lo Lishmá llegará a Lishmá. De tal forma que aun quien reconoce en si mismo que aun no ha adquirido la fe, tiene también la esperanza, a través de su dedicación a la Torá. Porque si pone su corazón y su mente en adquirir fe en el Creador a través de ella, ya no tienes ninguna Mitzvá mayor que esa, como dijeron nuestros sabios, "Llegó Habakuk y lo redujo a una sola cosa: "el justo por su fe vivirá" (Makot 24).

Aun más, no tiene ningún otro consejo aparte de éste, como está escrito: “Dijo Raba, I’yov deseó librar al mundo entero del juicio. Dijo ante Él: Oh Señor, Tú has creado a los justos, Tú has creado a los malvados, ¿quién te sujeta?" Rashi interpreta allí: "Tú has creado a los justos por medio de la buena inclinación; Tú has creado a los malvados por medio de la mala inclinación. Entonces, no hay nadie que se salve de Tu mano, porque ¿por quién eres sujetado? Obligados son los pecadores". Y ¿qué respondieron los amigos de I’yov? "Tú también infringes el temor, y menoscabas la oración ante el Creador Bendito (I’yov 15.4). El Creador ha creado la mala inclinación, y ha creado la Torá, como condimento para ella".

Rashi interpreta aquí: "Le creó la Torá, que es un condimento, ya que anula 'los pensamientos de trasgresión'", como está escrito (en Maséjet Kidushin): 'Si te ha molestado este villano, jálalo al Beit Midrash. Si es duro como una piedra, se ablandará. Y no están forzados, ya que pueden salvarse a sí mismos'".

18) Claramente, no pueden librarse del juicio, si dicen que recibieron ese condimento, y todavía tienen pensamientos transgresores. O sea, que todavía están en la duda y la mala inclinación no se ha ablandecido. Esto es porque el Creador que creó y le dio a la mala inclinación todo su poder, evidentemente supo también crear el remedio y el condimento capaces de socavar el poder de la mala inclinación y erradicarla completamente.

Si alguien practica la Torá y falló en remover la mala inclinación de sí mismo, no es sólo porque haya sido negligente al desempeñar el trabajo y esfuerzo necesarios en la práctica de la Torá, como está dicho, "no me esforcé y encontré, no lo creas", o puede ser que haya completado la “cantidad” de esfuerzo necesaria, pero ha sido negligente en la “calidad”.

Esto significa que mientras practicaban la Torá no pusieron su mente y su corazón, en lograr atraer la Luz de la Torá, que trae la fe al corazón del ser humano. Más bien, se han distraído del cumplimiento de aquel requisito esencial, exigido de la Torá, llamado, la Luz que trae la fe. Y aunque primero se hayan apuntado a ello, sus mentes se distrajeron de ello durante el estudio.

De todos modos uno no puede librarse de la culpa, argumentando que fueron forzados, basándose en que nuestros sabios establecieron estrictamente: "He creado la mala inclinación, He creado para ello el condimento la de Torá". Porque si hubiera alguna excepción en eso, entonces la pregunta de I’yov permaneciera válida.

19) Y a través de todo lo aclarado hasta aquí, he removido un gran reclamo acerca de las palabras de Rabí Jaim Vital en su introducción a Shaar HaHakdamot (Puerta a las Introducciones) del ARI, y en la introducción al Árbol de la Vida, en donde dice lo siguiente:

"Y por cierto, el hombre no debería decir, ‘iré y me comprometeré en la Sabiduría de la Cabalá’, antes de comprometerse en la Torá, la Mishná y el Talmud. Porque ya han dicho nuestros sabios, que 'el hombre no entre en el PaRDéS, a menos que haya llenado su barriga con carne y vino'. Ya que esto será parecido a un alma sin cuerpo, que no tiene ninguna recompensa y hecho y cuentas, hasta que se vincula dentro del cuerpo, siendo este, pleno y completamente corregido en las Mitzvot de la Torá; en las 613 Mitzvot.

Y de manera recíproca, cuando se involucra en la Sabiduría de la Mishná y el Talmud Babilónico y no dedica una parte [de su tiempo] a los secretos de la Torá y sus ocultaciones, esto es parecido a un cuerpo sentado en la oscuridad, sin un alma humana, la vela del Señor, que brille dentro de él. De modo que permanece un cuerpo seco que no respira de una fuente de vida.

De modo, que un discípulo sabio que practica Torá Lishmá, primero debe dedicarse a la Sabiduría de la Mikrá, Mishná y el Talmud, tanto como su mente pueda tolerar y luego se involucre en el conocimiento de su Hacedor, dentro de la Sabiduría de la Verdad. Es como el Rey David ordenó a su hijo Shlomó: "conoce al Dios de tu padre y sírvelo". Y si esa persona encontrara el estudio del Talmud, pesado y difícil, mejor que retire su mano de él, ya que ha probado su suerte en esta Sabiduría, y que se dedique a la Sabiduría de la Verdad.

Y sobre ello está escrito: "De ahí que un estudiante que no ha visto una buena señal en su estudio, dentro de cinco años, tampoco la verá” (Julín pág. 24). Sin embargo, todo aquel a quien el estudio le resulta fácil, debe dedicar una parte del día, una o dos horas, al estudio de la Halajá (Código de leyes judío) y explicar e interpretar las preguntas que surgen en la Halajá literal.

20) A primera vista sus palabras parecen muy asombrosas porque dice que antes de tener éxito en el estudio de lo revelado, deberá ocuparse en la Sabiduría de la Verdad, lo cual contradice sus propias palabras previas de que la Sabiduría de la Cabalá sin la Sabiduría revelada es como un alma sin cuerpo, que no tiene hechos y cuentas y recompensa. Y la evidencia que proporciona de un discípulo que no vio una buena señal, es aun más peculiar, porque ¿acaso han dicho nuestros sabios que debería dejar el estudio de la Torá, a causa de ello? Sino, seguramente advertirle que examine la forma en que lo está haciendo e intente con otro Rabino o con otro tratado. Pero que por cierto no debería dejar la Torá, aunque sea la Torá revelada.

21) Resulta aun más difícil entender ambos en las palabras de Rabí Jaim Vital y la Guemará, porque en sus palabras está implícito que uno necesita algún mérito específico para lograr la sabiduría de la Torá. Sin embargo, nuestros sabios dijeron (Midrash Rabbá): "El Creador le dijo a Israel: 'Mira, toda la sabiduría y toda la Torá son algo simple: quienquiera Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón'. “Así no necesitamos ningún mérito previo; sólo por la virtud del temor del Señor y observando la Torá es que nos es concedida toda la sabiduría de la Torá.

22) Claro está que si examinamos sus palabras nos resultarán tan claras como las puras estrellas celestiales. El texto "es mejor que retire su mano una vez que probó su suerte en esta sabiduría", no se refiere a la suerte del ingenio y la erudición. Más bien, es como hemos explicado anteriormente en la interpretación "Yo he creado la mala inclinación, yo he creado para ella la especia de la Torá."

Significa que uno ha penetrado y se ha esforzado en la Torá revelada y que todavía la mala inclinación tiene poder y no ha sido disuelta en absoluto. Esto es debido a que todavía no se libró de los pensamientos de trasgresión, como escribe RaShI en la explicación de "Yo he creado para eso la especia de la Torá."

Por consiguiente le aconseja que retire sus manos de ella, y que practique la sabiduría de verdad porque es más fácil atraer la luz en la Torá mientras practica y trabaja en la sabiduría de la verdad que trabajando en la Torá literal. La razón también es muy simple: la sabiduría de lo revelado está vestida con ropajes corpóreos externos, como hurtos, despojos, entuertos, etc. Por lo tanto resulta duro y difícil para cualquiera enfocar su mente y su corazón al Creador durante el estudio, así como atraer la Luz de la Torá.

Más aun para una persona a quien el estudio en sí mismo le resulta arduo y pesado. ¿Cómo puede recordar al Creador durante el estudio, cuando la indagación concierne a cuestiones corpóreas y no puede entrar en ellas simultáneamente con la intención hacia el Creador?

Por consiguiente le aconseja que practique la sabiduría de la Cabalá, ya que esta sabiduría está completamente vestida en los nombres del Creador. Entonces aun el aprendiz más lento podrá enfocar fácilmente su mente y su corazón al Creador. Esto es así porque el estudio en los temas de la sabiduría y el Creador son uno y el mismo, y esto es muy simple.

23) Por lo tanto proporciona una buena evidencia de las palabras de la Guemará: "Un discípulo que no ha visto una buena señal en su estudio después de cinco años, tampoco la verá". ¿Por qué no vio una buena señal en su estudio? Por cierto, únicamente se debe a la ausencia de intención del corazón; y no a la falta de aptitud, ya que la sabiduría de Torá no requiere ninguna aptitud.

En cambio, como está escrito en el estudio anterior: "Mira, toda la sabiduría y toda la Torá son algo fácil: cualquiera que Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón."

Claro que uno debe acostumbrarse a la Luz de Torá y Mitzvot y quién sabe cuánto. Uno podría estar esperando toda su vida. Por lo tanto el Baraita nos advierte (Julin 24) no esperar más de cinco años.

Más aun, Rabí Yosi dice que solamente tres años son suficientes para lograr la sabiduría de la Torá. Si uno no ve una buena señal dentro de ese lapso de tiempo, no debe engañarse con falsas esperanzas e ilusiones, ya que sabe que nunca verá una buena señal.

En consecuencia, uno debe procurarse en forma inmediata una buena táctica que tenga éxito en traerlo a Lishmá y le sea concedida la sabiduría de la Torá. El Baraita no especificó la táctica, pero advierte no permanecer sentado en la misma situación esperando mucho más tiempo.

Este es el significado de lo que dice el Rav, que la táctica más segura y exitosa es el compromiso en la sabiduría de la Cabalá. Uno debe retirar completamente su mano del compromiso en la sabiduría de la Torá revelada, ya que ha probado suerte en ella y no ha tenido éxito y debe dedicar todo su tiempo a la sabiduría de la Cabalá dónde su éxito es seguro.

24) Es muy simple por estas palabras que no hay conexión para estudiar la Torá literal en ninguna cosa que uno en realidad deba practicar, porque "no es ignorante quien es piadoso, y un aprendizaje equivocado provoca el mal, y un pecador destruye mucho bien." Por lo tanto, necesariamente uno debe repetirlos tanto como sea necesario para no fallar en su práctica.

Sin embargo, aquí sólo se habla del estudio de la sabiduría de la Torá revelada, para explicar y escrutar cuestiones basadas en la interpretación de las leyes, como Rabí Jaim Vital deduce por sí mismo. Se refiere a la parte del estudio de la Torá que no se realiza de facto, no a las actuales leyes.

De hecho, es posible ser indulgente y estudiar de los resúmenes y no de los originales. De cualquier modo, esto también requiere un extenso aprendizaje, ya que quien conoce del original no es como aquel que conoce de un breve examen de algún resumen.

Rabí Jaim Vital dice al comienzo mismo de sus palabras que el alma sólo se conecta con el cuerpo cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las 613 Mitzvot.

25) Ahora verá cómo todas las preguntas que presentamos al comienzo de la introducción son completamente tontas. A pesar de eso, son obstáculos que la mala inclinación tiende para cazar almas inocentes y despedirlas del mundo, despojadas y abusadas.

Examine la primera pregunta, donde ellos imaginan que se puede guardar toda la Torá inclusive sin conocer la sabiduría de la Cabalá. Yo les digo: La verdad es que, si usted puede guardar el estudio de Torá y observar las Mitzvot correctamente, Lishmá; es decir, sólo para traer contento al Hacedor, entonces se dice de usted: 'su alma le enseñará'

Esto es porque entonces todos los secretos de la Torá aparecerán ante usted como una primavera fresca y lozana, como las palabras de Rabí Meir en la Mishná (Avot), y usted no necesitará ninguna ayuda de los libros."

En cambio, si usted todavía está comprometido aprendiendo en Lo Lishmá, pero espera merecer Lishmá de este modo, entonces yo le pregunto: "Cuántos años ha estado haciendo esto?” Si usted todavía se encuentra dentro de los cinco años, como dice el Tana Kama, o dentro de los tres años, como dice Rabí Yosi, entonces todavía tiene tiempo y puede esperar.

Ahora, si usted ha estado comprometido en Torá Lo Lishmá por más de tres años como dice Rabí Yosi, y por cinco años, como dice el Tana Kama, entonces el Baraita le advierte que no verá una buena señal en este camino que está tomando! ¿Por qué engañar a su alma con falsas esperanzas cuándo usted tiene una táctica tan cercana y efectiva como estudiar la sabiduría de la Cabalá, y de que le he mostrado la razón de que el estudio en los problemas de la sabiduría y el Creador en Sí Mismo son uno?

26) Permítasenos también examinar la segunda cuestión, que se refiere a si uno debe llenarse la barriga con Mishná y Guemará. Todos estamos de acuerdo que en verdad es así. Ahora bien, es verdad si a usted le ha sido concedido aprender Lishmá, o aun Lo Lishmá, si todavía se encuentra dentro de los tres años o de los cinco años. En cambio, después de ese tiempo el Baraita le advierte que ya no verá una buena señal, y que debe probar su suerte en el estudio de la Cabalá.

27) También debemos saber que hay dos partes en la sabiduría de la verdad: La primera, llamada “Sitrei Torá” ("Secretos de la Torá"), no debe ser expuesta excepto por deducción, y de un sabio Cabalista a un discípulo que comprende por sí mismo Maasé Merkavá y Maasé Bereshit, que también pertenecen a esa parte. Los sabios del Zohar se refieren a esa parte como "las primeras tres Sefirot: Kéter, Jojmá y Biná, que son también el Rosh (Cabeza) del Partzuf.

La segunda parte es llamada “Ta’amei Torá” ("Sabores de la Torá"). No sólo está permitido sino que también es una gran Mitzvá descubrirlos. El Zohar se refiere a esta (parte) como las "Siete Sefirot inferiores del Partzuf", también llamadas Guf (Cuerpo) del Partzuf.

Porque en cada uno de los Partzufim de Kedushá (de santidad) consiste de diez Sefirot, denominadas: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut. Las primeras tres Sefirot son considerados "Rosh del Partzuf" y las siete Sefirot inferiores "Guf del Partzuf". Incluso el alma del hombre inferior también contiene las diez Sefirot en sus nombres y en cada Sefirá, tanto en las Superiores como las inferiores.

La razón por la cual las siete Sefirot inferiores, que son el Guf del Partzuf son denominadas "sabores de la Torá" es como dice el versículo, "y el paladar saborea su comida". Las Luces que aparecen bajo las Primeras tres [Sefirot], llamadas Rosh, son denominadas Ta’amim (sabores) y Maljut de Rosh es denominada Jej (paladar).

Por esta razón son llamadas Ta’amim de la Torá. Esto significa que aparecen en el paladar del Rosh que es la fuente de todos los Ta’amim, que es Maljut del Rosh. De allí para abajo no está prohibido descubrirlos. Por el contrario, el premio de quien los descubre es inmensurable e ilimitado.

Sin embargo, tanto estas tres primeras Sefirot como las siete inferiores se expanden ya sea en forma conjunta o separada, tal que es posible dividirlas. Así, incluso las primeras tres Sefirot de Maljut al final del mundo de Asiyá pertenecen a la sección de los "Secretos de la Torá" que está prohibido descubrirlas. De modo similar, las siete Sefirot más bajas en el Kéter de Rosh de Atzilut pertenecen a la sección de los "Ta’amei de la Torá" y está permitido descubrirlas, y estas palabras están escritas en los libros de Cabalá.

28) Puede encontrarse la fuente de estas palabras en la Mishná (Pesajim 119), como está escrito en (Isaías 23): "Y su ganancia y su lucro serán consagrados al Señor; no serán atesorados, ni serán guardados, sino que su ganancia será para los que habitan delante del Señor, para que coman hasta la saciedad, y para vistan espléndidamente". ¿Qué es "vestido espléndido"? Es lo que cubre las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los secretos de la Torá. Otros dicen, esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los sabores de la Torá.

RaShBaM interpreta: Atik Yomin es el Creador, como está escrito, "y Atik Yomin se sentará". Los secretos de la Torá son Maasé Merkavá y Maasé Bereshit. El significado de "Nombre" es como está escrito, "éste es Mi nombre para siempre". Las "vestiduras" significan que El no los proporciona a cualquier persona, sólo a aquéllos cuyo corazón está anhelante. "Esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió" significa cubriendo los secretos de las Torá que primero fueron cubiertos y Atik Yomin los descubrió y otorgó permiso para descubrirlos. Quien los descubre logra lo que se dice en este versículo.

29) Ahora puede apreciar la gran diferencia entre los secretos de la Torá, donde todos los que los obtienen reciben este gran premio por cubrirlos y no por descubrirlos, y lo contrario con los Ta’amim de la Torá dónde todos los que los obtienen reciben este gran premio por descubrirlos a los otros.

No hay ninguna disputa sobre la primera opinión, sólo basta con examinar los diferentes significados entre ellas. La Lishna Kama expresa el final, cuando dice "vestiduras lujosas". En consecuencia interpretan la obtención de un gran premio por cubrir los secretos de la Torá.

Otros dicen que expresa el principio que dice, "coma hasta llenarse" significa los Ta’amim de la Torá, como está escrito, "y el paladar prueba su comida" porque las Luces de Ta’amim son llamadas comida. Por lo tanto interpretan que el logro del gran premio mencionado en el texto se refiere a alguien que descubre los Ta’amim de la Torá aunque ambos piensan que los secretos de la Torá deben cubrirse y que los Ta’amim de la Torá deben descubrirse.

30) Así tenemos una respuesta clara acerca de la cuarta y la quinta cuestiones planteadas al comienzo de la introducción, y encuentra en las palabras de nuestros sabios y también en los libros sagrados que sólo le es dado a alguien cuyo corazón está anhelante. Se refiere a esa parte llamada "Secretos de la Torá" que es considerada las primeros tres Sefirot y el aspecto de Rosh. Esto sólo es otorgado a los ocultos y bajo ciertas condiciones, pero en todos los libros de Cabalá, escritos e impresos, usted no encontrará siquiera un rastro de ellos porque ésas son las cosas que Atik Yomin cubrió, como está escrito en la Guemará.

Más aun, dice si es posible aun pensar e imaginar que todos esos santos y famosos virtuosos, los más grandes y mejores de la nación, como el Séfer Yetzirá (Libro de la Formación), Séfer HaZohar (El libro del Resplandor), y el Baraita de Rabí Ishmael, Rabí Hai Gaon, y Rabí Jamai Gaon, Rabí A. de Garmiza y todos los Rishonim (primeros) hasta RaMBaN y, Baal HaTurim y el Baal Shulján Arúj pasando por el Gaón de Vilna y el Gaon de L’adi y el resto de los virtuosos cuya memoria sea bendecida.

De ellos recibimos toda la Torá revelada y a través de sus palabras vivimos y sabemos cuáles actos realizar que sean del gusto del Creador. Todos ellos escribieron y publicaron libros en la sabiduría de la Cabalá. No hay mayor descubrimiento que escribir un libro porque el escritor no sabe quién lee el libro. Es posible que alguien completamente malo lo escrute. Por lo tanto, no hay mayor descubrimiento de secretos de la Torá que ese.

No debemos dudar de las palabras de estos santos y puros, de que ellos podrían infringir aun la cosa más ligera escrita y explicada en la Mishná y la Guemará que está prohibido descubrir, como está escrito en Masejet Jagíga.

Más bien, todos los libros escritos e impresos son considerados necesariamente Ta’amim de la Torá que Atik Yomin primero cubrió y luego descubrió, como está escrito, "y el paladar prueba su comida." No sólo no está prohibido descubrir estos secretos sino que por el contrario, descubrirlos es algo muy bueno (como está escrito en Pesajim 119).

Aquel que sabe cómo descubrirlos y los descubre, obtiene un premio abundante. Esto es porque descubrir las Luces a muchos, particularmente a la mayoría, depende la pronta venida del Mesías en nuestros días Amén.

31) Existe una gran necesidad de explicar por última vez por qué la venida del Mesías depende de que las masas estudien Cabalá, idea tan predominante en el Zohar y en todos los libros de Cabalá. Los legos ya lo han discutido sutilmente y se ha vuelto (una cuestión) insoportable.

La explicación de esta cuestión está expresada en los Tikunim (correcciones) del Zohar (Tikkún No. 30). Traducción abreviada: Desde el momento en que la Santa Divinidad salió al exilio, su espíritu sopla sobre aquellos que se comprometen en la Torá porque la Santa Divinidad está entre ellos. Todos ellos son como el heno que comen las bestias, cada gracia que hacen, la hacen para sí mismos. Aun todos los que estudian Torá, cada gracia que hacen, la hacen para sí mismos. En ese momento, el espíritu los abandona y nunca retorna. Éste es el espíritu del Mesías.

¡Pobre de aquellos que hacen que el espíritu del Mesías los deje y nunca retorne!. Convierten en árida a la Torá y no quieren penetrar en la sabiduría de la Cabalá. Estas personas causan la ramificación de la sabiduría, la cual es la partida del Yud en el nombre HaVaYaH.

El espíritu del Mesías los abandona, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de prudencia y poder, el espíritu del conocimiento y de miedo del Señor." "Y Dios dijo: 'Haya Luz.' “Ésta es la Luz de amor, el amor de Misericordia, como está escrito, "Yo los he amado con amor eterno".

Sobre esto se ha dicho: "si despiertas, y pones en movimiento el amor, hasta eso agrada… “pero no el amor dirigido a recibir una recompensa. Esto es porque si el temor y el amor son para recibir el premio, es una criada… "una criada que es la heredera de su señora."

32) Empezaremos a explicar la cuestión de los Tikunim del Zohar comenzando por lo más simple: Dice que el miedo y el amor que uno tiene en la práctica de Torá y Mitzvot para recibir el premio; es decir, mientras espera algún beneficio de la Torá y del trabajo, son considerados la criada. Sobre ella está escrito: "una criada que es la heredera de su señora".

Esto es aparentemente confuso por cuanto está escrito, "Uno siempre practicará Torá y Mitzvot, aun Lo Lishmá", y ¿por qué "la tierra se estremece?" Además, debemos entender tanto la correlación del compromiso en Lo Lishmá específicamente de la criada, como la parábola de que ella hereda a su señora. ¿Cuál es la herencia aquí?

33) Con todo lo explicado anteriormente en esta introducción se comprenderá que no se permite el estudio en Lo Lishmá sino sólo cuando de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, dado que la Luz en ella corrige.

Por lo tanto, el compromiso en Lo Lishmá es considerado una criada que realiza los trabajos innobles para su señora, la Santa Divinidad.

Finalmente, uno llegará a Lishmá y le será concedida la inspiración de la Divinidad. Entonces la criada, que es el compromiso en Lo Lishmá, también será una criada santa, porque apoya y prepara la santidad, aunque será considerada el aspecto del mundo de Asiyá de Kedushá (santidad).

Sin embargo, si la fe de uno es incompleta y se compromete en Torá y en el trabajo sólo porque el Creador le ordenó que estudiara, entonces hemos visto anteriormente que en tal Torá y trabajo la Luz no aparece. Esto es porque los ojos de uno están defectuosos y como un murciélago la Luz se transforma en oscuridad.

Tal estudio ya no es considerado una santa criada dado que no adquirirá Lishmá a través del mismo. En consecuencia, se llega al dominio de la criada de la Klipá (cáscara) que hereda esta Torá y este trabajo y los toma para sí.

En consecuencia "la tierra se estremece"; es decir, la Santa Divinidad, llamada tierra. Esto es así porque esa Torá y ese trabajo deben haber llegado a ella, como posesiones de la Santa Divinidad, que la mala criada roba y rebaja para que sean una posesión de las Klipot (cáscaras). Así, la criada es la heredera de su señora.

34) Los Tikunim del Zohar interpretaron el significado del poema "si despiertas y pones en movimiento al amor, hasta eso agrada". La precisión es que Israel atraerá la Luz de Jésed Superior (Misericordia), llamado "Amor de Misericordia". Lo que se desea es atraer particularmente a través del compromiso en Torá y Mitzvot y no para recibir el premio. La razón es que la Luz de la Sabiduría Superior se extiende a Israel a través de esta Luz de Misericordia, apareciendo y vistiéndose en esta Luz de Misericordia que Israel expande.

Esta Luz de Sabiduría es el significado del versículo, "Y reposará sobre él el espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de conocimiento y del temor del Señor" (Isaías 11). Se dice sobre el Rey Mesías: "Y Él preparará una bandera para las naciones, y congregará a los dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Judá de los cuatro rincones de la tierra." Esto es porque después que Israel expanda la Luz de Sabiduría a través de la Luz de Misericordia el Mesías aparece y congrega a los dispersos de Israel."

Así, todo depende de la práctica de Torá y del trabajo Lishmá que puede extender la gran Luz de Misericordia dónde (se encuentran) las vestiduras de la Luz de Sabiduría y expandirlas. Éste es el significado del poema, "si despiertas y te pones en movimiento". Esto es así porque la redención completa y la reunión de los dispersos es imposible sin que los conductos de santidad estén preparados.

35) También han interpretado "y el espíritu de Dios sobrevoló la superficie de las aguas". ¿Qué es "el espíritu de Dios"? Durante el exilio, cuándo Israel todavía estaba ocupado en Torá y Mitzvot Lo Lishmá, sea porque de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, entonces la Divinidad está entre ellos, aunque en exilio, dado que todavía no han alcanzado Lishmá.

Esto se refiere a cuando la Shejiná está en ocultación. Sin embargo, si deciden alcanzar la revelación de la Divinidad, entonces el espíritu del Rey Mesías los cubre con sus alas y despierta para llegar a Lishmá, como está escrito, "la Luz en ella corrige." Ella ayuda y prepara para la inspiración de la Divinidad, que es su señora.

Sin embargo, si este aprendizaje en Lo Lishmá no es apropiado para llevarlos a Lishmá, entonces la Divinidad lo percibe y dice que el espíritu del hombre que asciende no se encuentra entre los discípulos de la Torá. Más bien, ellos están en el espíritu de la bestia que desciende, comprometiéndose en Torá y Mitzvot sólo para su propio beneficio y placer.

El compromiso en la Torá no puede traerlos a Lishmá y el espíritu del Mesías no los cubre con sus alas sino que salió de ellos y no volverá. La criada impura roba su Torá y hereda a su señora dado que no están en camino de Lo Lishmá a Lishmá.

Aun cuando no tienen éxito en la práctica en la Torá revelada porque no tienen la Luz y les resulta árida debido a la pequeñez de sus mentes, todavía podrían tener éxito comprometiendo en el estudio de la Cabalá. Esto se debe a que la Luz (contenida) en ella se viste con las vestiduras del Creador; es decir, los Santos Nombres y las Sefirot. Ellos podrían llegar fácilmente a la forma de Lo Lishmá que lleva a Lishmá y entonces el espíritu de Dios los cubriría con sus alas, como está escrito, "la Luz en ella los corrige."

No obstante, no tienen ningún deseo de estudiar Cabalá y en consecuencia causan pobreza, saqueo, ruina, asesinato y destrucción en el mundo, porque el espíritu del Mesías partió, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y entendimiento.

36) Aprendemos de las palabras de los Tikunim del Zohar que existe el juramento de que la Luz de Misericordia y amor no despertará en el mundo antes que los actos de Israel en Torá y Mitzvot sean realizados no con la intención de recibir el premio sino sólo para dar. Éste es el significado del juramento, "yo les imploro, Oh hijas de Jerusalén".

Así, la duración del exilio y la aflicción que sufrimos depende de nosotros y espera que merezcamos la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Si sólo logramos obtener esto, la Luz de amor y Misericordia que tienen el poder de expandirse despertará inmediatamente, como está escrito, "Y el espíritu descansará sobre él, el espíritu de sabiduría y entendimiento." Entonces obtendremos la redención completa.

También ha sido aclarado que es imposible que la totalidad de Israel llegue a esa gran pureza excepto a través del estudio de la Cabalá. Ésta es el modo más fácil, adecuado incluso para la gente común.

Sin embargo, mientras nos comprometemos en la Torá revelada es imposible de lograr salvo para algunos elegidos y después del mucho trabajo, pero no para la mayoría de la gente (por la razón explicada en el artículo 24). Esto explica la irrelevancia de las cuestiones cuarta y quinta al comienzo de la introducción.

37) La tercera pregunta referida al miedo a echarse a perder, no debe existir tal temor. Esto es porque la desviación del camino de Dios ocurrió en el pasado por dos razones:

Bien porque fueron más allá de las palabras de nuestros sabios con cosas que no descubrieron; ó,
Bien porque percibieron las palabras de la Cabalá en su sentido superficial; es decir, como instrucciones corpóreas, violando (el mandato) "No debes realizar imágenes grabadas ante ti".

En consecuencia, hasta el día de hoy ha habido un fuerte muro rodeando esta sabiduría. Muchos han intentado y comenzado a estudiar y no pudieron continuar por falta de comprensión y debido a los nombres corpóreos. Así he trabajado con la interpretación de "Panim Meirot y Panim Masbirot" para interpretar el gran libro del ARI "Árbol de Vida" y hacer abstracción de las formas corpóreas y establecerlas como leyes espirituales por encima del tiempo y el espacio. De acuerdo con esto, cualquier novato puede entender los temas, sus razones y explicaciones con la mente clara y gran simplicidad, no menos que alguien que entiende la Guemará a través de la interpretación de RaShI.

38) Permítanos continuar discurriendo acerca de la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Debemos entender ese nombre, "Torá Lishmá". ¿Por qué es totalmente deseable el estudio llamado Lishmá, e indeseable el estudio llamado Lo Lishmá?

El significado literal implica que alguien que se compromete en Torá y Mitzvot y dirige su corazón para darle contento a su Creador y a sí mismo debía haber sido referido como Torá Lishmá y Torá Lo Lishmá; es decir, para el Creador. ¿Por qué entonces son denominados con los nombres Lishmá y Lo Lishmá; es decir, para la Torá?

Ciertamente hay aquí algo más para entender que lo mencionado en el versículo prueba que Torá Lishmá; es decir, para dar contento al Creador de uno aun es insuficiente. En cambio, el estudio debe ser Lishmá, es decir para la Torá. Esto requiere una explicación.

39) La Torá conocida como "Torá de Vida", como está escrito, "Porque vida son a aquellos que los hallan, y sanidad a toda su carne!" (Proverbios, 4.22), "Porque ésta no es una cosa inútil de vuestra parte, sino que es vuestra misma vida" (Deuteronomio 32.47). Por lo tanto, el significado de Torá Lishmá es que la práctica de Torá y Mitzvot le trae a uno vida y largos días, y entonces la Torá es como su nombre (lo indica).

A quien no apunta su corazón y su mente a lo antedicho, la práctica de Torá y Mitzvot le trae lo contrario de vida y largos días, es decir completamente Lo Lishmá, ya que su nombre es "Torá de Vida". Estas palabras están explicadas en las palabras de nuestros sabios (Taanit 7.71) "Al que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se convierte en una poción de muerte para él; y al que practica Torá Lishmá, su Torá se convierte en una poción de vida para él."

Sin embargo, sus palabras requieren de una explicación a partir de considerar ¿cómo y a través de qué la Torá se convierte para él en una poción de muerte? No sólo (que) su trabajo y esfuerzo son en vano y no recibe beneficio de su tarea y fatiga, sino que la Torá y el trabajo mismos se convierten para él en una poción de muerte. Esto es verdaderamente confuso.

40) Primero debemos entender las palabras de nuestros sabios (Meguilá 6.72), quienes dijeron: "He trabajado y encontrado, crea. No he trabajado y he encontrado, no crea".

Debemos preguntarnos por la frase "he trabajado y encontrado": estas (palabras) se contradicen mutuamente. "Labor" se refiere al trabajo y al esfuerzo que uno hace a cambio de cualquiera posesión que desea. Para una posesión importante uno realiza grandes esfuerzos y para una posesión menor uno realiza un esfuerzo menor.

Su contrario es "hallar". Su proceder es llegar a una persona distraída y sin ninguna preparación en la labor, esfuerzo y precio. Así, ¿cómo dice "he trabajado y encontrado"? Si hay esfuerzo aquí debía haber declarado, "he trabajado y comprado" o "he trabajado y adquirido" etc. y no "he trabajado y encontrado."

41) El Zohar escribe sobre el texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán" y pregunta: “¿Dónde se encuentra al Creador?” Dicen que el Creador sólo se encuentra en la Torá. También, con respecto al texto "Verdaderamente Tu eres un Dios con la habilidad de ocultarte a Ti mismo", (ya) que el Creador se esconde en la Santa Divinidad.

Debemos entender por completo sus palabras. Parece que el Creador sólo está oculto en las cosas y conductas corpóreas y en todas las futilidades de este mundo, fuera de la Torá. ¿Así, cómo se puede decir lo contrario, que Él sólo se esconde en la Torá?

También existe el significado general de que el Creador Se esconde de modo que Él debe ser buscado. ¿Por qué Él necesita esta ocultación? Además, "Todos los que Lo buscan Lo encontrarán" lo cual se deduce del texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán." Debemos entender ¿qué y por qué son esta búsqueda y este encontrar?

42) De hecho, debe saber que la razón de nuestra gran distancia del Creador y que estemos tan dispuestos a transgredir Su deseo es una sola. Se convierte en la fuente de todo tormento y sufrimiento que padecemos y de todos los pecados y los errores que cometemos.

Claramente, removiendo esa razón nos libraremos al instante de cualquier dolor y sufrimiento. Inmediatamente nos será concedida la adhesión con Él en corazón, alma y poder. Yo digo que esa razón preliminar no es otra que la "falta de comprensión nuestra en Su providencia sobre Sus creaciones". Este es el motivo por el cual no Lo comprendemos apropiadamente.

43) Por ejemplo, permítanos suponer que el Creador realizara providencia abierta con Sus creaciones de esta manera: Quienquiera come algo prohibido se asfixia inmediatamente y todo el que realiza un Mitzvá encuentra inmediatamente en esto un placer tan maravilloso como los deleites más finos en este mundo corpóreo. ¿Qué necio consideraría todavía probar una cosa prohibida, sabiendo que debido a ello perderá su vida inmediatamente, como si estuviera saltando dentro del fuego?

Del mismo modo, ¿qué necio dejaría Mitzvá sin realizar tan rápidamente como fuera posible, y se retiraría o demoraría (en recibir) tan gran placer corporal que llega a su mano en forma tan inmediata como pueda? Así, si la providencia estuviera abierta ante nosotros, todo el mundo sería completamente virtuoso.

44) Así se ve que todo lo que necesitamos en nuestro mundo es providencia abierta. Si tuviéramos providencia abierta absolutamente todas las personas serían completamente virtuosas. También se adherirían a Él con amor absoluto y sería ciertamente un gran honor para cualquiera de nosotros favorecerLo y amarLo con nuestro corazón y nuestro alma y nos adheriríamos a Él sin perder un minuto.

Sin embargo, esto no es así y una Mitzvá no es premiada en este mundo. Más aun, aquéllos que Lo desafían no son castigados ante nuestros ojos, sino que el Creador es paciente con ellos.

"He aquí, éstos son inicuos, más prosperan de continuo, aumentan (sus) riquezas" Sin embargo, no todos los que quieren tomar al Señor pueden venir y tomar. En cambio tropezamos a cada paso del camino, hasta que, como nuestros sabios escribieron sobre el versículo - "yo he encontrado un hombre en mil. Mil entran en un cuarto y uno sale para enseñar."

Así, comprendemos que Su providencia es la razón para todo lo bueno, y la falta de comprensión es la razón de todo lo malo. Esto se convierte en el eje para todas las personas del mundo, para mejor o para peor.

45) Cuando examinamos de cerca cómo la gente percibe la obtención de la providencia encontramos cuatro tipos. Cada tipo recibe una providencia especial del Creador. Así, hay cuatro tipos de logro de providencia, aunque de hecho son sólo dos: la ocultación del rostro y la revelación del rostro, pero están divididas en cuatro.

Hay dos discernimientos en la providencia de ocultación del rostro que son: la ocultación simple, y la ocultación dentro de la ocultación. También hay dos discernimientos en la providencia de revelación del rostro que son: la providencia de premio y castigo, y la providencia eterna.

46) El versículo dice: (Deuteronomio 31: 17): "Por lo cual se encenderá Mi ira contra él en aquel día, y los dejaré y esconderé Mi rostro de ellos, de manera que será consumido y le alcanzarán muchos males y angustias. Y él dirá en aquel día: "¿No es por cuanto no está mi Dios en medio de mí, que me han alcanzado estos males?". Pues Yo indudablemente habré escondido Mi rostro en aquel día, por motivo de todas las maldades que él habrá hecho, por haberse vuelto a otros dioses".

Cuando examinamos estas palabras encontramos que al principio declaran "Por lo cual se encenderá Mi ira.... y Yo habré escondido Mi rostro", lo cual significa una ocultación. Después declara "y le alcanzarán muchos males y angustias... y Yo habré escondido Mi rostro" lo cual significa doble ocultación. Debemos comprender de qué se trata esta "doble ocultación"

47) Antes que nada debemos entender el significado de “el rostro del Creador" sobre lo cual dice la escritura: "Yo habré escondido Mi rostro." Puede pensarse como una persona que ve la cara de su amigo y lo conoce en seguida. Sin embargo, cuando lo ve de atrás no está seguro de su identidad. Podría entrar en duda: "¿Quizás es otro y no su amigo?"

Así que la cuestión ante nosotros es: Todos sabemos y sentimos que el Creador es bueno y que la conducta del bueno es hacer el bien. Por lo tanto, cuando el Creador otorga a Sus creaciones, todos sabemos y Lo reconocemos dado que Él se comporta según Su nombre, como hemos visto antes respecto de la providencia abierta.

48) Sin embargo, cuando Él se comporta con Sus creaciones en forma opuesta a lo antedicho; es decir, que reciben sufrimiento y dolor en Su mundo, esto es considerado la espalda del Creador. Esto es así porque Su rostro, que significa Su atributo completo de bondad está completamente oculto de ellos, y ésta no es una conducta que apropiada de Su nombre. Y es como cuando uno ve al amigo de espalda y podría dudar y pensar, "¿Quizás es otra persona?"

Las escrituras dicen, "Entonces se encenderá Mi ira...... y Yo esconderé Mi rostro de ellos". Porque durante la cólera, cuando las personas son afligidas por problemas y dolores, se encuentra el Creador escondiendo Su rostro que es Su benevolencia absoluta y sólo Su espalda está visible. En ese estado, se requiere un gran fortalecimiento de Su fe para cuidarse de los pensamientos de trasgresión dado que es difícil conocerlo de espaldas. Y esto es llamado "Ocultación Singular".

49) Sin embargo, cuando las preocupaciones y tormentos se acumulan mucho, esto causa una ocultación doble que los libros llaman la "Ocultación dentro de Ocultación". Significa que incluso Su espalda es inadvertida; es decir, que no creen que el Creador esté enfadado con ellos y castigándolos, sino que lo atribuyen al azar o a la naturaleza y llegan a negar Su providencia en castigo y recompensa y se vuelcan a la idolatría.

50) De no ser así, previamente, en donde la escritura sólo habla de la perspectiva de una ocultación, el texto concluye: "¿Y dijo aquel día: es porque Dios no existe en mí que me han encontrado estos males". Es decir que todavía creen en la Providencia de castigo y recompensa, y dicen que los problemas y sufrimientos les llegan porque no están adheridos al Creador, como está escrito, "es porque Dios no existe en mí que me han encontrado estos males", lo cual es considerado que todavía ven al Creador, pero sólo desde atrás. Y por lo tanto, se llama "Ocultación Singular"; es decir, la ocultación del rostro, únicamente.

51) He aquí que se han explicado los dos aspectos de percepción de la Providencia oculta que sienten los creados: "ocultación singular" y "ocultación dentro de ocultación":

La ocultación singular se refiere a la ocultación del rostro, únicamente, y la espalda les es revela. Significa que ellos creen que el Creador les ha causado estos sufrimientos, como castigo. Y aunque les resulta duro poder siempre reconocer al Creador a través de Su espalda, lo cual los lleva a transgredir, aun entonces son considerados "malvados incompletos". Es decir que estas transgresiones son como errores porque les han llegado como resultado de la acumulación de sufrimientos, ya que por lo general creen en el castigo y recompensa.

52) Y la ocultación dentro de ocultación significa que incluso la espalda del Creador está oculta a ellos, ya que no creen en castigo y recompensa. Por lo que sus transgresiones son consideradas malicias. Y son considerados "malvados completos" porque se rebelan y dicen que el Creador no mira en absoluto sobre Sus creaciones, y se vuelcan a la idolatría, como está escrito, "han dirigido a otros dioses".

53) Debemos saber que toda la cuestión del trabajo de cumplir la Torá y Mitzvot por vía de elección se aplica principalmente a las dos facetas mencionadas de Providencia oculta. Está dicho acerca de ese tiempo (Avot): "El premio es acorde al dolor". Ya que dado que Su guía no es revela y es imposible verlo sino sólo en ocultación del rostro, o sea, sólo de espaldas, como alguien que ve a su amigo desde atrás y puede que dude y piense que es otro, de este modo, al hombre siempre le queda la opción de cumplir Su deseo o violarlo.

Porque las penas y dolores que uno padece lo llevan a dudar de la realidad de Su guía sobre Sus creaciones; ya sea de la primera manera, como un error o de la segunda, como malicia, pero de todas maneras se encuentra en gran dolor y afán. La escritura dice sobre este tiempo: "Todo cuanto hallare que hacer tu mano, hazlo mientras tengas fuerza" (Eclesiastés 9). Esto es así porque uno no logrará la revelación del rostro, que es la medida completa de Su bondad, antes de intentar y hacer todo lo que esté en sus manos y poder; y el premio es acorde al dolor.

54) No obstante, cuando el Creador ve que uno completó su medida de esfuerzo y terminó todo lo que tenía que hacer, fortaleciendo su elección y fe en el Creador, entonces el Creador lo ayuda, y logra alcanzar la Providencia revelada, que es la revelación del rostro. Y entonces es premiado con el arrepentimiento completo, lo cual significa que vuelve a adherirse al Creador con toda su alma y corazón, como se extiende naturalmente del lado de la Providencia revelada.

55) Dichos logro y arrepentimiento llegan a la persona en dos peldaños: el primero es el alcance absoluto de la Providencia de castigo y recompensa. Y además de alcanzar la recompensa por cada Mitzvá en el próximo mundo, con absoluta claridad, también es premiado, inmediatamente, en este mundo, con el logro del goce maravilloso del cumplimiento de tal Mitzvá. Y de la misma manera, además de alcanzar el amargo castigo que resulta por cada transgresión, después de su muerte, también logra sentir el gusto amargo de cada trasgresión, aun mientras vive. Y es obvio que el que logra esta Providencia revelada puede estar seguro que no pecará más, así como es inconcebible que uno se cortara su propia carne así infligiéndose terribles sufrimientos. Y del mismo modo, puede estar seguro que no dejaría de observar la Mitzvá que tuviera a mano, así como es seguro que uno tampoco descuidaría cualquier placer mundano o alguna ganancia que tuviera a mano.

56) Ahora puede entenderse lo que dijeron nuestros sabios: "¿Cómo podrá uno saber que se ha arrepentido? Hasta que el que conoce todos los misterios, atestigüe que no retrocederá más, a la necedad". Éstas palabras son aparentemente enigmáticas porque ¿quién subiría al cielo para oír el testimonio del Creador? También, ¿ante quién debe atestiguar el Creador? Y ¿no es suficiente que el Creador Mismo sepa que la persona se arrepintió y que nunca volverá a pecar?

Y por lo explicado, el asunto es bien sencillo. Porque en realidad, uno no puede estar completamente seguro que no pecará más antes que logre alcanzar la Providencia de castigo y recompensa, elaborada anteriormente; es decir, la revelación del rostro. Y esta revelación del rostro, de parte de la salvación por el Creador es denominada "testimonio", ya que la salvación por Él mismo de este logro de castigo y recompensa, es lo que le garantiza que no pecará más.

Y por consiguiente, es considerado que el Creador atestigua por él. Y por lo tanto está escrito: "¿Cómo podrá uno saber que se ha arrepentido?" En otras palabras: ¿cuándo tendrá uno la certeza de que ha logrado el arrepentimiento completo? Y es por ello que se le proporcionó una señal clara; es decir, "Hasta que el que conoce todos los misterios, atestigüe que no retrocederá más, a la necedad". Quiere decir que logre la revelación del rostro, en donde la salvación por el Creador Mismo testifica que no retrocederá más, a la necedad.

57) Y éste dicho arrepentimiento es llamado, "Arrepentimiento por temor", porque aunque uno retorna al Creador con todo su alma y corazón, hasta que el que conoce todos los misterios testifique que no retrocederá más a la necedad, no obstante, la certeza de que él no pecará nuevamente se debe al propio alcance y sensación del castigo y tormento terriblemente malos que llegan por las transgresiones. Y por lo tanto, está seguro que no pecará, así como es seguro que no se afligiría terribles sufrimientos.

Por consiguiente, este arrepentimiento y esta certeza sólo se deben, a fin de cuentas, al temor por los castigos que le llegan por las trasgresiones. Resulta que uno se arrepiente sólo por miedo al castigo. Y es por eso que [este arrepentimiento] es llamado "Arrepentimiento por temor".

58) Con esto entendemos las palabras de nuestros sabios que "Quien se arrepiente por temor, logra que sus pecados se vuelvan errores". Y hay que entender, cómo sucede esto. Según lo anterior (artículo 52) se puede entender completamente que los pecados que uno comete resultan al recibir la providencia de la doble ocultación, a saber, ocultación dentro de ocultación, que significa que uno no cree en la providencia de castigo y recompensa. Sin embargo, en la ocultación singular, que significa que cree en la providencia de castigo y recompensa, sólo que debido a la acumulación de sufrimientos a veces llega a pensamientos de trasgresión, aunque uno cree que los sufrimientos le llegan como castigo, no obstante, es como una persona que ve a su amigo de espaldas y podría dudar y pensar que es otro. Estos pecados son sólo errores, dado que en conjunto cree en la providencia de castigo y recompensa.

59) Entonces, cuando uno logra el arrepentimiento por temor, significando un claro alcance del castigo y recompensa hasta que esté seguro que no pecará de nuevo, la ocultación dentro de ocultación se le es corregida por completo. Ya que ahora ve inequívocamente que existe una providencia de castigo y recompensa. Y le resulta claro que todo el sufrimiento que alguna vez experimentó era un castigo de Su providencia por los pecados que cometió. Y en retrospectiva ve que había cometido un grave error. Por lo que desarraiga estos pecados desde las raíces.

Sin embargo, no los desarraiga completamente, sino que se le convierten en errores. Es como con las transgresiones que cometió en la ocultación singular, fallando debido a la confusión provocada por la multitud de tormentos que puede desquiciar a cualquiera, por lo que [las transgresiones] sólo son consideradas como errores.

60) No obstante, en este arrepentimiento no corrige en absoluto la primera ocultación del rostro, sino únicamente a partir de ahora, después de haber logrado la revelación del rostro. En el pasado, sin embargo, antes de que le haya sido otorgado el arrepentimiento, la ocultación y los errores permanecen como estaban, sin cambios ni corrección. Esto es así porque entonces también creyó que los problemas y el sufrimiento le llegaron como castigo, como está escrito, "¿Estos males no caen sobre nosotros porque nuestro Dios no está entre nosotros?"

61) Por consiguiente todavía es considerado virtuoso completo porque quien es premiado con la revelación del rostro, a saber la medida completa de Su bondad, es llamado "virtuoso" (Item 55). Esto es así porque realmente justifica Su providencia tal como es, lo cual significa que Él es absolutamente bueno y sano con Sus creaciones, que Él es bueno con el bien y con el mal.

62) También es llamado "intermedio" ya que después de que logra el arrepentimiento del miedo, también es calificado para lograr el arrepentimiento del amor a través de su sano compromiso en Torá y buenas acciones. Entonces uno logra ser un "virtuoso completo".

A partir de ahora es intermediario entre el miedo y el amor (y por lo tanto) es llamado "intermedio". Sin embargo, antes de esto no fue completamente calificado ni aun preparado para el arrepentimiento del amor.

63) Esto explica ampliamente el primer grado del logro de la revelación del rostro. Esto es el logro y la sensación de providencia de premio y castigo en un modo que Él que sabe todos los misterios, testificará que uno no retrocederá a la necedad. Esto es llamado "Arrepentimiento del Temor", cuando sus pecados se convierten en errores. Es llamado "virtuoso incompleto" y también "intermedio."

64) Ahora explicaremos el segundo grado del logro de la revelación del rostro, que es el logro de la providencia completa, verdadera y eterna. Significa que el Creador mira por sobre Sus creaciones en la forma de "Bueno que hace bien al bueno y al malo". Ahora es considerado "virtuoso completo" y "arrepentimiento del amor", cuando a uno le es concedido convertir sus pecados en virtudes.

Esto explica los cuatro aspectos de la percepción de la providencia que aplica en las creaciones. Las primeras tres; es decir, la ocultación doble, la ocultación simple y el logro de providencia de premio y castigo, son preparaciones por las cuales uno alcanza el cuarto aspecto. Este es el logro de la verdad, providencia eterna.

65) No obstante, debemos entender por qué el tercer aspecto no es suficiente para una persona, a saber la providencia de premio y castigo. Hemos dicho que ya ha sido premiado por Él que conoce todos los misterios atestiguando que no pecará nuevamente. Entonces, ¿por qué todavía es llamado "intermedio" o "virtuoso incompleto", cuyo nombre prueba que su trabajo todavía no es deseable a los ojos del Creador y que todavía hay una falla y una mancha en su trabajo?

66) Antes que nada vamos a dilucidar lo que los intérpretes preguntaron acerca de la Mitzvá de amor de Dios. ¿Cómo la Santa Torá nos compromete a un Mitzvá que no podemos guardar? Uno puede obligarse y esclavizarse a algo, pero ninguna coerción ni esclavitud en el mundo lo ayudarán con el amor.

Explican que cuando uno guarda las 612 Mitzvot correctamente el amor de Dios se extiende a él por sí mismo. Entonces, consideran que es posible (de) guardar dado que uno puede esclavizarse y obligarse a sí mismo para guardar las 612 Mitzvot correctamente y entonces también logra el amor de Dios.

67) Verdaderamente estas palabras requieren de una elaborada interpretación. Finalmente, el amor de Dios no debe llegar a nosotros como un Mitzvá, ya que no hay ningún acto y esclavitud de nuestra parte en ella. Más bien se llega por sí mismo después de completar las 612 Mitzvot. Entonces, si tenemos lo suficiente con el mandamiento de las 612 Mitzvot, ¿por qué fue escrita esta Mitzvá?

68) Para entender que primero debemos adquirir el entendimiento genuino de la naturaleza del amor de Dios en sí mismo. Debemos saber que todas las inclinaciones, tendencias y propiedades instiladas en uno para servir con ellas a los amigos, todas estas tendencias y propiedades naturales son requeridas para el trabajo de Dios.

Por empezar, sólo fueron creadas e impresas en una persona debido a su función final, que es el último propósito de hombre, como está escrito, "aquel que es desterrado no se haga de él un paria." Uno los necesita a todos para completarse con los modos de recepción de la abundancia y para completar el deseo de Dios.

Este es el significado de: "A cada uno que es llamado de Mi nombre, y a quien Yo he creado, he formado y hecho en honor Mío " (Isaías 43.7), y también "El Señor ha hecho cada cosa para Su propio propósito" (Proverbios 16.4). Sin embargo, mientras tanto al hombre le ha sido dado todo un mundo para desarrollar y completar todos estas inclinaciones y atributos naturales comprometiéndose en ellos con la gente, volviéndolas útiles para su propósito.

Está escrito, "Uno debe decir: el mundo fue creado para mí." Esto es porque todas las personas son requeridas como individuos dado que desarrollan y califican los atributos e inclinaciones de cada individuo para convertirse en una herramienta apropiada para Su trabajo.

69) Así, debemos entender la esencia del amor de Dios (a partir) de las propiedades del amor por las cuales una persona se relaciona con otra. El amor de Dios se muestra necesariamente en estos atributos ya que para empezar, éstos sólo se imprimieron en los humanos para Su nombre. Cuando observamos los atributos de amor entre un hombre y otro encontramos cuatro atributos de amor, uno superpuesto al otro; es decir, dos que son cuatro.

70) El primero es el "Amor Condicional". Significa que debido a la gran bondad, placer y beneficio que uno recibe de su amigo, su alma se aferra al amigo con amor maravilloso.

Hay dos medidas en esto: la primera es que antes de que se hayan encontrado y comenzado a amarse uno al otro, se causaron daño entre si. Sin embargo, ahora prefieren no recordarlo porque "el amor cubre todas las transgresiones." La segunda medida es que siempre se han hecho favores y ayudado entre sí, (por lo que) no hay rastro de daño y perjuicio entre ellos.

72) La segunda es el "Amor Incondicional". Significa que uno conoce la virtud de su amigo que puede ser exaltada, más allá de cualquier medida imaginable. Debido a eso su alma se aferra a él con amor eterno.

También hay aquí dos medidas: la primera es antes que uno conozca cada conducta y acto de su amigo con otros. En ese momento este amor es considerado “Menos que Amor Absoluto”.

Esto es porque el amigo de uno tiene relaciones con otros que, en la superficie, parecen ser perjudiciales para los otros sin negligencia. De esta manera, si el amante los viera, el mérito del amigo quedaría completamente manchado y el amor entre ellos se corrompería. Sin embargo, dado que él no ha visto estas relaciones, su amor todavía es completo, grande y lo más maravilloso.

73) El segundo atributo del amor incondicional es la cuarta medida del amor en general, el cual también nace de conocer el mérito de su amigo. Sólo que además de esto, uno conoce ahora todas sus relaciones y comportamientos con cada persona, sin falta, y ha verificado y encontrado, no sólo que no hay rastro de falla en ellos, sino que su bondad hacia ellos es interminable y mayor que todo lo imaginable. Y Ahora es "Amor Eterno y Absoluto".

74) He aquí, que estas cuatro medidas de amor habituales entre un hombre y otro, aplican también entre el hombre y Dios. Es más, aquí, en el amor de Dios, se realizan en forma de escaleras a manera de causa y efecto. Y es imposible alcanzar cualquiera de ellas antes que logre la primera medida de amor condicional. Y después de haberla alcanzado por completo, ese primer atributo induce a que alcance el segundo atributo. Y después de haber adquirido el segundo atributo por completo ésta lo lleva a alcanzar el tercer atributo. Y así también del tercer atributo al cuarto, al amor eterno.

75) Por lo tanto surge la pregunta: ¿Cómo se puede adquirir el primer grado de amor de Dios, que es el primer grado de amor condicional, que significa, el amor que le llega por toda la bondad que uno recibe del amado, cuando no existe, la recompensa por Mitzvá, en este mundo?

Ni que hablar, según lo anterior, que cada uno debe pasar por las dos primeras formas de providencia oculta, lo cual significa que Su rostro, o sea, Su medida de bondad, que es la conducta del Bueno hacer el bien, está oculta en aquel tiempo (Item 47). Y por consiguiente, se experimenta entonces, dolor y sufrimiento.

Por cierto, se ha aclarado que toda la práctica de la Torá y el trabajo por elección se aplican principalmente durante ese tiempo de ocultación de rostro. Y entonces, ¿cómo podría ser que uno logre el segundo atributo del amor condicional, que significa que desde siempre el ser amado le ha hecho sólo el bien en forma maravillosa y abundante y nunca le ha causado ni una chispa de maldad, ni que hablar sobre el logro del tercer o cuarto grados?

76) Realmente estamos buceamos en aguas profundas. Y por lo menos, debemos extraer de esto una gema preciosa. Con ese propósito aclararemos las palabras de nuestros sabios (Brajot 17), "Verás tu mundo mientras vives, y a la postre, la vida en el próximo mundo". Y hay que entender: por qué no dijeron, "recibirás tu mundo mientras vives", y no "verás". Y si querían bendecir tendrían que haber bendecido por completo; es decir, que alcance y reciba su mundo mientras vive. También debemos entender, ¿por qué, del todo, debe uno ver su próximo mundo mientras vive, lo cual le causará pena porque sólo a la postre logrará la vida en el próximo mundo? Es más, ¿por qué colocaron esta bendición primero?

77) Primero hay que entender, cómo es esta vista del próximo mundo mientras vive. Porque ciertamente, no podemos ver nada espiritual con ojos corpóreos. Tampoco es la costumbre del Creador cambiar las leyes de la naturaleza. Porque el Creador, desde un principio, no colocó estas leyes de este modo, sino sólo porque son los mejores que hay para su propósito, o sea que a través de ellas, logrará el hombre la adhesión a Él, como está escrito, "Todo lo que ha hecho el Señor, fue para él". Y por lo tanto, debemos comprender ¿cómo puede uno ver su mundo mientras vive?

78) Y te diré que esta vista le llega a uno a través de la apertura de los ojos en la sagrada Torá, como está escrito, "Abre mis ojos, para que pueda ver las maravillas de Tu ley". Y acerca de esto, el alma es juramentada antes de llegar al cuerpo (Nidá pág. 30), que "Aun si el mundo entero diga que eres un hombre justo, sé, tú, como un malévolo, en tus propios ojos", o sea, especialmente en tus propios ojos.

Esto significa que mientras no has logrado la "apertura de los ojos" en la Torá, considérate a ti mismo como malévolo. Y no te engañes a ti mismo con el poder de la publicidad que tengas en el mundo entero, como un hombre justo. Y por lo tanto también entenderás por qué colocaron la bendición "Verás tu mundo mientras vives" al principio de todas las bendiciones; es porque antes que eso, ni siquiera logra la propiedad de "Justo Incompleto".

79) Y realmente debemos entender, si uno reconoce en sí mismo que ya ha cumplido toda la Torá por completo, y todo el mundo coincide en eso, ¿por qué esto no le resulta suficiente en absoluto, sino que es juramentado a continuar considerándose malévolo? ¿Y sólo porque le falta este grado maravilloso de ‘abrir los ojos a la Torá’, de ver su mundo mientras vive, lo comparas con un malvado?

80) No obstante ya han sido explicadas las cuatro maneras por las que las personas alcanzan Su supervisión de ellas, que son dos, vía ocultación del rostro y dos, vía la revelación del rostro. Asimismo se ha explicado la razón de la ocultación del rostro a las criaturas, que es proporcionar deliberadamente a las personas un lugar para esforzarse y dedicarse a Su trabajo en la Torá y Mitzvot por propia “elección”. Es porque entonces, se alza el contento ante el Creador por su trabajo en Su Torá y Mitzvot, más que Su contento de Sus ángeles superiores, que no tienen ninguna elección, sino que su misión es un deber, como ya es sabido.

81) Y a pesar del elogio por la fase de ocultación del rostro, mencionada anteriormente, ésta, aun no es considerada perfección, sino sólo "transición". Porque forma el lugar desde el cual se logra la perfección esperada. Es decir que cada pago, por cualquier Mitzvá, preparado para uno, es adquirido sólo a través de su esfuerzo en la Torá y las buenas acciones durante el tiempo de ocultación del rostro, o sea, cuando trabaja por "elección". Esto es así porque entonces uno se aflige mientras fortalece su fe en cumplir Su deseo, y todo el premio de uno es medido sólo de acuerdo al dolor que se padece guardando la Torá y la Mitzvá. Como está escrito, "El premio es acorde al dolor".

82) Y por lo tanto, cada persona debe experimentar esa "transición" durante el periodo de ocultación del rostro. Y cuando la completa, entonces logra alcanzar la providencia abierta; es decir, la revelación del rostro. Y antes que ha logrado la revelación del rostro, y aunque ve el lado posterior, no puede abstenerse de cometer alguna transgresión.

Y no sólo que es incapaz de cumplir todas las 613 Mitzvot, porque el amor no viene por coerción y compulsión, sino que tampoco ha cumplido las 612 Mitzvot. Porque incluso su temor todavía no es constante, como debe serlo. Esto es lo que significa que la “Torá” [en hebreo] es igual a 611 en la Guemátria (que toda Guemátria se refiere al lado posterior), que uno no puede incluso observar las 612 Mitzvot, correctamente. Y este es el significado de "Él no será adversario para siempre". Sino que está destinado a lograr la revelación del rostro.

83) He aquí que el primer escalón de la revelación del rostro, que es el alcance de la providencia de castigo y recompensa con absoluta claridad, le llega al hombre sólo a través de Su salvación, cuando logra la apertura de los ojos en la Sagrada Torá en un alcance maravilloso, y se convierte en "una fuente creciente" (Avot 86). Y en cualquier Mitzvá de la Sagrada Torá que ya ha cumplido por el esfuerzo por su propia elección, logra ver el premio por tal Mitzvá, destinado para él en el próximo mundo, así como también la gran pérdida en caso de transgresión.

84) Y aunque el premio no está todavía en sus manos, debido a que no hay premio en este mundo por las Mitzvot, no obstante, este alcance claro, desde aquí en adelante, es suficiente, en sí mismo, para que él sienta un gran placer al realizar cada Mitzvá, porque "Todo aquello que está por recolectar es considerado recolectado". Por ejemplo: un comerciante que hizo un negocio y ganó una gran suma, aunque la ganancia está destinada a llegar a su mano después de un largo tiempo, de todas maneras, si está completamente seguro, sin ninguna sombra de duda, de que en su momento le llegará la ganancia, es tan feliz como si el dinero le hubiera llegado inmediatamente.

85) Y es obvio que tal providencia le atestigua que de ahora en más se apegará a la Torá y Mitzvot con todo su corazón y su alma, y que se retirará de las transgresiones, como si escapara del fuego. Y aunque no es un justo completo, porque no ha adquirido todavía el arrepentimiento por amor, no obstante, su gran adhesión a la Torá y las buenas acciones lo ayudan a lograr, poco a poco, el arrepentimiento por amor; es decir, el segundo grado de la revelación del rostro. Y entonces puede cumplir la totalidad de las 613 Mitzvot, por completo, y se convierte en un justo completo.

86) Y ahora comprendemos cabalmente lo que nos preguntábamos acerca del juramento, que el alma es juramentada antes de llegar a este mundo: que "Aun si el mundo entero diga que eres un hombre justo, sé, tú, como un malévolo, en tus propios ojos". Que nos preguntamos: ¿Si todo el mundo está de acuerdo en que uno es justo, por qué todavía debe considerarse malo? ¿Acaso no puede confiar en el mundo entero?

Y además, debemos añadir una pregunta acerca de la frase, "aun si el mundo entero diga". ¿Qué relevancia tiene el testimonio del mundo entero al tema? ¿E indudablemente, el hombre mismo sabe mejor que el mundo entero? ¿Y tenía que hacerlo jurar que “aun si tú mismo supieras que eres justo”?

Y más confuso aun resulta lo que la Guemará declara explícitamente (Brajot 61), que uno debe saber en su alma si uno es justo absoluto o no. Y que hay una obligación y una posibilidad de ser genuinamente un justo completo. Es más, uno debe indagar y conocer esta verdad, por sí mismo. De ser así, ¿cómo es que el alma se hace jurar de ser siempre mala en sus propios ojos, y nunca saber, ella misma, la verdad, cuándo nuestros sabios nos han obligado a lo contrario?

87) No obstante, estas palabras son realmente precisas, que mientras no ha logrado la apertura de sus ojos en la Torá en alcance maravilloso, en la medida que le resulte suficiente alcanzar claramente la adquisición del castigo y recompensa, uno ciertamente no puede engañarse a sí mismo en absoluto, considerándose un hombre justo, porque uno necesariamente siente que le faltan las dos Mitzvot más comprehensivas de la Torá, que son el Amor y el Temor.

Porque incluso el logro del Temor Absoluto, o sea, de manera que “testifique que no retrocederá más a la necedad”, por el gran temor del castigo y pérdida por la transgresión, es inimaginable en absoluto, antes de que logre el alcance completo y claro y absoluto en la providencia del castigo y recompensa, o sea, el logro del primer escalón de la revelación del rostro, que le llega al hombre a través de la apertura de ojos en la Torá. Ni que hablar del amor, que está completamente más allá de la habilidad de uno, ya que depende de la comprensión del corazón, y ningún trabajo y coerción resultan de ayuda aquí.

88) Por esto el juramento establece, "aun cuando el mundo entero diga que usted es virtuoso." Esto es así porque sólo estas dos Mitzvot, el amor y el miedo, son dadas únicamente al individuo. Nadie más en el mundo puede distinguirlas y conocerlas.

En consecuencia, dado que ven que está completo en 611 Mitzvot, dicen inmediatamente que probablemente él tiene también las dos Mitzvot de amor y miedo. Dado que la naturaleza humana le compele a confiar en el mundo, uno podría caer en un grave error.

Por esa razón, el alma es juramentada antes aun de llegar a este mundo, y eso puede hacernos bien. No obstante, es el mismo individuo quien debe ciertamente cuestionar y saber en su corazón si es un virtuoso completo.

89) También podemos entender lo que preguntábamos: ¿Cómo puede aun el primer grado de amor ser logrado cuando no hay ningún premio para una Mitzvá en este mundo? Ahora se entiende claramente que uno no necesita realmente recibir el premio por la Mitzvá durante su vida.

Por lo tanto la precisión "Usted verá su mundo en su vida y su fin en la próxima vida." Indica que el premio para una Mitzvá no está en este mundo, sino en el próximo.

No obstante, para conocer, ver y sentir el premio futuro de la Mitzvá en el próximo mundo, uno debe conocerlo realmente con certeza mientras está en esta vida; es decir, a través del logro maravilloso en la Torá. Entonces uno todavía logra amor condicional, que es el primer grado de la partida de la ocultación del rostro y la entrada a la revelación del rostro. Uno debe tener esto para guardar Torá y Mitzvot correctamente en el modo de "Aquel que conoce todos los misterios testificará que él no retrocederá a la necedad."

90) Uno obtiene el segundo grado de revelación del rostro esforzándose en observar Torá y Mitzvot en amor condicional. (Este) llega a uno a través de conocer el futuro premio en el próximo mundo vía "Todo aquello que está casi recolectado se considera recolectado". Esto es considerado como Su guía al mundo desde Su eternidad y veracidad, significando que Él es bueno al bueno y al malo.

En ese estado uno logra el amor incondicional y los pecados se convierten en virtudes para él y desde aquel momento es llamado "Virtuoso Completo", ya que puede guardar Torá y Mitzvot con amor y miedo. Es llamado "Completo" porque tiene las 613 Mitzvot en forma completa.

91) Esto responde a lo que preguntábamos: alguien que logra la tercera medida de la providencia, llamada providencia de premio y castigo, cuando Él que conoce todos los misterios, testifica que no retrocederá a la necedad todavía es considerado " Virtuoso Incompleto". Ahora entendemos cabalmente que nos falta todavía un Mitzvá, llamada Mitzvá del amor. Claro que uno sigue incompleto, dado que necesariamente debe completar el número de 613 Mitzvot, que ineludiblemente son el primer paso en el umbral de la perfección.

92) Con todo lo dicho estamos en condiciones de comprender lo que preguntábamos: ¿Cómo la Torá compele a la Mitzvá del amor cuando ni siquiera está en nuestras manos comprometernos en ella o siquiera rozarla? Ahora se ve y se entiende lo que nuestras sabios nos advirtieron acerca de esto, "yo trabajé y no encontré, no crea", y también, "Permítale comprometerse en Torá y Mitzvot Lo Lishmá porque de Lo Lishmá se llega a Lishmá" (Pesajim 59). Asimismo, el versículo testifica, "aquéllos que me buscan seriamente me encontrarán" (Proverbios 8).

93) Estas son las palabras de nuestros sabios (Meguilá pág. 6): "Rabí Itzjak dijo, si alguien te dice ‘trabajé, y no encontré’, no lo creas; ‘no trabajé y encontré’, no lo creas; ‘trabajé y encontré’, créelo".

Y dudamos acerca de la frase, “trabajé y encontré, créelo”, porque parece contradecirse a sí misma, ya que el trabajo se relaciona con la posesión, y el encontrar es algo que viene sin trabajo en absoluto, en forma inadvertida. Y tendría que haber dicho, "trabajé y compré".

No obstante, debe saberse que el término "encontrar" que se menciona aquí se refiere al versículo, "aquéllos que Me buscan seriamente me encontrarán". Que se refiere a encontrar el rostro del Creador, como está escrito en el Zohar, que Él sólo se encuentra en la Torá. O sea, que uno logra encontrar el rostro del Creador esforzándose en la Torá. Y por lo tanto, nuestros sabios fueron precisos en sus palabras, diciendo, "trabajé y encontré, créele", porque el esfuerzo se invierte en la Torá y el hallazgo yace en la revelación del rostro de Su Supervisión.

Y deliberadamente se abstuvieron de decir, "trabajé y conseguí, créele", o "trabajé y compré". Porque si así fuera, entonces habría lugar para errar en que las palabras acerca de la adquisición o la posesión se refieren a la adquisición de la Torá, únicamente. Por lo tanto, precisaron con la palabra "encontré" indicando que se refiere a otra cosa además de la adquisición de la Torá, a saber, el hallazgo de la revelación del rostro de Su providencia.

94) Y esto es lo que establece el versículo: "No trabajé y encontré, no le creas". Porque parece confuso, ya que ¿quién pensaría que la Torá puede ser lograda sin trabajar para ello? Sino que dado que las palabras se relacionan con el versículo "aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán" (Proverbios 8.17), significa que cualquier persona, sea grande o pequeña, que Lo busca, Lo encuentra inmediatamente. Porque es lo que implica la palabra "buscar". Y podría pensarse que esto no requiere tanto afán y que incluso una persona inferior, poco inclinada a realizar cualquier tipo de esfuerzo para ello, también Lo encontraría. Y es por eso que nuestros sabios nos han advertido al respecto que no creamos en tal explicación, más bien, que el trabajo es necesario aquí, y que "no trabajé y encontré, no lo creas".

95) Y ahora entenderás por qué la Torá es llamada con el nombre de "Vida", como está escrito, "Mira, que pongo delante de ti hoy la vida y el bien" (Deuteronomio 30.15), y, “por consiguiente, escoge la vida", y también, "Porque vida son, a aquellos que los hallan" (Proverbios 4.22). Porque esto se extiende del versículo, "En la Luz del semblante del Rey está la vida" (Proverbios 16), ya que el Creador es la fuente de toda la vida y de todo lo bueno. Y por lo tanto, la vida se extiende a las ramas que se adhieren a su fuente, lo cual se refiere a aquellos que han trabajado y encontrado la Luz de Su rostro en la Torá, o sea, a quienes han logrado la apertura de los ojos en la Torá, en un alcance maravilloso, hasta que se les ha concedida la revelación del rostro; es decir, el alcance de la verdadera Providencia, digna de Su nombre, "Bueno", y que la conducta del Bueno es hacer el bien.

96) Y aquellos merecedores ya no pueden apartarse del cumplimiento apropiado de la Mitzvá, así como uno tampoco puede apartarse de un placer maravilloso que llega a su mano. También escapan de la trasgresión como uno escapa del fuego. Y se dice acerca de ellos: "Ustedes que se han apegado al Señor, vuestro Dios, están vivos hoy", porque Su amor le llega al hombre abundantemente en amor natural a través de los cauces naturales preparados por la naturaleza de la creación. Esto es porque ahora la rama se encuentra adherida apropiadamente a su raíz, y la vida es vertida al hombre desde Su fuente en forma abundante y continúa. Y por consiguiente, la Torá es llamada "Vida".

97) Por esta razón nuestros sabios nos advirtieron en muchos lugares acerca de la condición necesaria en la práctica de la Torá, que será específicamente Lishmá (En Su Nombre); es decir, de modo que uno logre la vida a través de ello, porque es una Torá de vida. Y para esto nos ha sido otorgada, como está escrito, "y por consiguiente escoge la vida". Y por lo tanto, cada persona debe esforzarse durante la práctica en la Torá, poniendo su mente y su corazón en ello, para encontrar en ella la Luz “del Semblante del Rey, [en donde] está la vida", o sea, alcanzar la Providencia abierta, llamada "luz del semblante".

Y cualquier persona es apta para esto, como está escrito, "aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán". Y también está escrito, "trabajé y no encontré, no lo creas". Y no le falta nada al hombre para conseguirlo salvo el esfuerzo mismo. Y es a eso que se refiere el escrito, "Quienquiera practica la Torá Lishmá, su Torá se le vuelve una poción de vida" (Taanit 7.71). Es decir, que uno sólo debe poner su mente y corazón en lograr la vida, que es el significado de Lishmá.

98) Y ahora puede verse que la duda que presentaron los intérpretes, acerca de la Mitzvá del amor, diciendo que esta Mitzvá no está en nuestras manos dado que el amor no viene por coerción y compulsión, no es una duda después de todo, porque se encuentra completamente en nuestras manos, ya que cada persona puede esforzarse en la Torá hasta que encuentre el logro de Su Providencia abierta, como está escrito, "trabajé y encontré, créelo".

Y cuando alcanza la Providencia abierta, el amor ya se extiende a él por sí mismo a través de los cauces naturales. Y quien no cree que puede lograr esto a través de su esfuerzo, cualquier sea la razón, se encuentra necesariamente desconfiando de las palabras de nuestros sabios. Más bien, piensa que el trabajo no es suficiente para cualquiera, lo cual se opone al versículo, "trabajé y no encontré, no lo creas". Y también está en contra de las palabras del versículo, "aquéllos que Me buscan, Me encontrarán". O sea, casualmente "aquellos que Me buscan", sea quien sea, grande o pequeño. Sin embargo, es cierto que deben invertir esfuerzos.

99) Y de lo antedicho se desprende el significado de "Cualquiera que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se le convierte en una poción de muerte" (Taanit 7.71), y también del versículo, "Realmente, eres un Dios que se oculta", ya que el Creador Se esconde en la Torá. Porque nos preguntamos: ¿Parece razonable que el Creador esté oculto en los desatinos de este mundo que existen fuera de la Torá, y no en la Torá misma que sólo allí es el lugar del descubrimiento? Y aun más preguntamos: Esta ocultación del Creador que se esconde a Sí mismo para ser buscado y encontrado, ¿para qué la necesito?

100) A partir de esto puede apreciarse por completo que esta ocultación del Creador que se esconde para ser buscado es el significado de la ocultación del rostro. Él se conduce con Sus creaciones de dos maneras: ocultación y ocultación dentro de la ocultación.

El Zohar nos dice que ni siquiera debemos considerar que el Creador quiera permanecer en la providencia de rostro oculto para Sus creaciones. Más bien, es como una persona que se esconde con el propósito de que su amigo lo busque y lo encuentre.

De modo similar, cuando el Creador actúa en ocultación del rostro con Sus creaciones es sólo porque Él quiere que las criaturas busquen descubrir Su rostro y encontrarLo. En otras palabras, debido a que las personas no habrían encontrado el modo o la salida para lograr la luz del semblante del Rey, Él se comportó primero con ellos en ocultación del rostro. Así, la completa ocultación sólo es una preparación para el descubrimiento del rostro.

101) Está escrito que el Creador Se esconde en la Torá. Considerando la cuestión de los tormentos y el dolor que uno experimenta mientras está en ocultación del rostro, una persona que tiene algunos pecados en su haber y ha hecho un poco de Torá y Mitzvot no es como aquella otra que se ha comprometido completamente en Torá y buenas acciones. La primera es capaz de sentenciar a su Hacedor a una balanza de mérito; es decir, a pensar que los tormentos le llegaron debido a sus pecados y escasez de Torá.

Para la otra, sin embargo, es mucho más difícil sentenciar a su Hacedor a una balanza de mérito. Esto se debe a que piensa que no merece un castigo tan riguroso. Es más, ve que sus amigos que son peores que él no sufren tanto, como está escrito, "el malo; y aquellos que siempre incrementan sus riquezas con facilidad” y también, "en vano Yo he limpiado mi corazón."

Así, en la medida que uno no haya logrado la providencia de revelación del rostro, la profusión de Torá y Mitzvot hacen mucho más pesada la ocultación del rostro. Éste es el significado de que el Creador se esconde en la Torá.

Claro está que toda esa pesadez que siente por la Torá no es más que proclamaciones por las cuales la misma Sagrada Torá lo llama. Lo despierta para que se dé prisa y proporcione la suma requerida de trabajo para dotarlo inmediatamente con la revelación del rostro, como es el deseo de Dios.

102) Por este motivo está escrito que a todos aquellos que aprenden Torá en Lo Lishmá, la Torá se les convierte en una poción de muerte. No sólo que no pasan de la ocultación al descubrimiento del rostro. En la medida que no ponen sus mentes a trabajar y obtenerlo, la Torá que acumulan incrementa enormemente la ocultación del rostro. Finalmente caen en la ocultación dentro de ocultación que es considerada muerte por estar completamente aislada de la propia raíz. Así, su Torá se convierte para ellos en una poción de muerte.

103) Eso clarifica los dos nombres con los que se denomina a la Torá: la “revelada” y la “oculta”. Debemos entender ¿por qué necesitamos la Torá oculta, y por qué no es revelada la Torá entera?

De hecho hay aquí una intención profunda. La Torá oculta implica que el Creador se esconde en la Torá, de ahí el nombre "la Torá de lo oculto." Recíprocamente, se denomina "revelada" porque el Creador es revelado por la Torá.

Por consiguiente, el Cabalista dijo y nosotros lo encontramos en el libro de oraciones del Gaón de Vilna, que el orden del logro de la Torá comienza en lo oculto y termina en lo revelado. Esto significa que a través del trabajo correcto, en el que uno cava primero en la Torá oculta, le es así concedida la Torá revelada, la literal. Así, uno empieza con lo oculto, llamado Sod (secreto), y cuando le es concedido, termina en lo literal.

104) Ha sido completamente aclarado cómo es posible lograr el primer grado de amor, el amor condicional. Hemos aprendido que aunque no haya ningún premio para un Mitzvá en este mundo, el logro del premio para la Mitzvá existe no obstante en la vida mundana. Llega a la persona abriendo los ojos en la Torá y este logro claro es completamente similar a recibir al instante el premio por una Mitzvá.

Por lo tanto uno siente el maravilloso beneficio contenido en el pensamiento de la creación, que es deleitar a Sus criaturas en Su mano llena, buena y generosa. Debido a la abundancia de beneficios que uno obtiene, aparece el amor maravilloso entre la persona y el Creador. Es vertido en forma continua por las mismas formas y canales a través de los que aparece el amor natural.

105) Sin embargo, todo esto llega a una persona desde el momento que logra adelantar. Uno no quiere recordar todo el tormento de la providencia en la ocultación del rostro que ha sufrido antes de obtener el descubrimiento del rostro, ya que “el amor cubre todas las transgresiones". No obstante, es considerado una gran mancha, si se lo compara con el amor entre personas, mucho menos en lo concerniente a la veracidad de Su providencia, ya que Él es Bueno que hace el bien al bueno y al malo.

Por consiguiente, debemos entender cómo uno puede lograr Su amor en esa relación, tanto como para sentir y saber que desde el día de su nacimiento el Creador siempre le ha hecho un bien maravilloso; que Él nunca le causó una onza de daño. Éste es el segundo atributo del amor.

106) Necesitamos de las palabras de nuestros sabios para entender eso. Ellos dijeron, "cuando alguien se arrepiente por amor, sus pecados se convierten en virtudes". Lo cual significa que no sólo hace que el Creador perdone sus pecados, (sino que) cada pecado y trasgresión que uno ha cometido son convertidos en una Mitzvá por el Creador.

107) Después que uno logra el descubrimiento del rostro en el monto de cada pecado que cometió, incluso los deliberados, es transformado y se convierte para él en una Mitzvá, y se regocija de todo el tormento y la aflicción sufridos a partir del momento en que fue colocado en los dos atributos de ocultación del rostro. Esto es debido a que (estos atributos) fueron los que nos trajeron todos estos pecados que ahora se han convertido en Mitzvot por la iluminación del rostro de Quien realiza milagros y maravillas.

Cualquier dolor y preocupación que lo pusieron fuera de sí, cuando cometió errores como en la primera ocultación, o con pecados deliberados como en la ocultación doble, tienen ahora una causa y una preparación para guardar una Mitzvá y recibir un premio eterno y maravilloso por ello. Por consiguiente, cualquier dolor se ha convertido para él en una gran alegría y todo lo malo en algo maravilloso.

108) Se parece a un cuento acerca de un judío que era custodio de la casa de cierto propietario. El propietario le profesaba cariño. Cierto día, cuando se marchó, dejó su negocio en manos de su reemplazante, que era antisemita.

¿Qué hizo él? Tomó al judío y lo golpeó cinco veces delante de todos para humillarlo por completo.

Cuando el propietario regresó, el judío fue a él y le contó todo lo que le había ocurrido. Se enojó mucho. Llamó entonces al sustituto y le ordenó que inmediatamente le diera al judío mil monedas por cada golpe que le había propinado.

El judío las tomó y fue a su casa. Su esposa lo encontró llorando y le preguntó preocupada: "¿Qué ocurrió con el dueño?” Él le contó. Ella preguntó: “¿Entonces por qué estás llorando?" Él le respondió: "Estoy llorando porque él sólo me pegó cinco veces. Hubiera deseado que me golpeara por lo menos diez veces más, y yo tendría en este momento diez mil monedas."

109) Ahora se ve que después de haberle sido otorgado el arrepentimiento de los pecados de modo tal que los pecados se convierten en virtudes, le es impartido entonces el amor al Creador en el segundo atributo, donde el amado nunca le causó daño o aun una sombra de daño. En cambio, Él realiza milagros y maravillas siempre y para siempre. Así, el arrepentimiento por amor y la conversión de los pecados en virtudes llegan al mismo tiempo.

110) Hasta ahora sólo hemos examinado los dos grados de amor condicional. Todavía nos falta entender cómo nos es otorgado entrar en los dos atributos de amor incondicional con el Creador.

Para eso tenemos que entender completamente lo que está escrito (Kidushin pág. 40): "Uno siempre debe considerarse a sí mismo medio culpable y medio puro. Si realiza un Mitzvá, feliz de él, porque ha sentenciado al mundo a una balanza de mérito. Si comete un pecado, pobre de él que ha sentenciado al mundo a una balanza de demérito."

Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, dice: "Dado que el mundo es juzgado por su mayoría, y que el individuo es juzgado por la mayoría, si realiza una Mitzvá, feliz de él porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una balanza de mérito. Si comete un pecado, pobre de él porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una balanza de demérito. Por este pecado que cometió, el mundo y él han perdido muchas cosas buenas"

111) Estas palabras parecen totalmente confusas. Dice que quien realiza una Mitzvá, inmediatamente se sentencia a una balanza de mérito, porque es juzgado por la mayoría. Sin embargo, esto se refiere sólo a aquéllos que son medio culpables y medio puros, y Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, no habla en absoluto de aquellos. Así, la esencia todavía permanece ausente.

RaShI interpretó que estas palabras están referidas a "Uno siempre debe considerarse a sí mismo medio culpable y medio puro." Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, agrega que uno también debe considerar al mundo como medio culpable y medio puro. Sin embargo, la esencia todavía está ausente, y entonces ¿por qué cambió sus palabras si el significado es el mismo?

112) Es aun más difícil en el objeto en sí mismo, significando que uno debe considerarse a sí mismo como medio culpable. Si uno conoce sus numerosas iniquidades, ¿puede engañarse a sí mismo diciendo que sólo es medio esto y medio lo otro?

La Torá dice, "guárdate de asuntos falsos!” Es más, está escrito "un pecador destruye mucho bien". Esto es porque un pecado sentencia a la persona y al mundo entero a una balanza de demérito. Así, es acerca de la verdadera realidad y no acerca de alguna falsa imagen por lo cual una persona debe considerarse a sí misma y al mundo.

113) También nos deja perplejos: ¿Puede ser que no haya muchas personas en cada generación que realicen una Mitzvá? Entonces, ¿cómo el mundo es sentenciado a una balanza de mérito? ¿Significa esto que la situación no cambia en absoluto y que no hay nada nuevo bajo el sol? En verdad se requiere aquí una gran profundidad para no interpretar estas palabras en forma superficial.

Sin embargo, esto no considera a una persona que sabe que sus pecados son numerosos, enseñarle la decepción de que él es mitad esto y mitad aquello. Se refiere más bien a alguien que siente e imagina ser completa y absolutamente virtuoso y se encuentra completamente íntegro. Es así porque ya le ha sido otorgado el primer grado de amor abriendo sus ojos en la Torá y Él que conoce todos los misterios atestiguará que no retrocederá a la necedad.

La escritura le muestra la manera y le demuestra que todavía no es virtuoso, sólo intermedio; es decir, medio culpable y medio puro. Esto es así porque uno todavía está carente de una de las 613 Mitzvot de la Torá, llamada Mitzvá del amor.

El completo testimonio de Él que conoce todos los misterios que él no pecará nuevamente sólo se debe a la claridad en el logro de la gran pérdida en la trasgresión. Esto es considerado miedo al castigo y por consiguiente es considerado "arrepentimiento por miedo."

114) También aprendimos anteriormente que este grado de arrepentimiento por miedo todavía no lo corrige a uno, excepto a partir del momento del arrepentimiento. Sin embargo, todo el dolor y la angustia que uno sufrió antes de que se le concediera la revelación del rostro permanece como era, sin corregir. Además, las transgresiones que uno cometió tampoco fueron corregidas por completo, sino que permanecen como errores.

115) Por consiguiente está dicho que, una hombre tal al que todavía le falta “una Mitzvá”, se verá a sí mismo medio culpable y medio puro. Significa que uno debe imaginar que el momento en el que le fue concedido el arrepentimiento era la mitad de su vida.

Así, él todavía es medio culpable, significando con eso la mitad de sus años que han pasado antes de que se haya arrepentido. Desde ese momento uno es ciertamente culpable ya que el arrepentimiento por miedo no lo corrigió.

También es medio puro, en la mitad de sus años desde el momento que se arrepintió. En ese momento uno es ciertamente puro porque está seguro de que no pecará nuevamente. Así, uno es culpable en la primera mitad de sus años y puro en la segunda mitad de sus años.

116) Uno es llevado a pensar que si realiza una Mitzvá, esa Mitzvá que le falta del número 613, estará contento porque se ha sentenciado a una balanza de mérito. Esto es así porque alguien a quien le es concedida la Mitzvá del amor por el arrepentimiento por amor, sus pecados irán convirtiéndose en virtudes a través de ello.

Entonces, cada dolor y pesar que ha sufrido alguna vez, antes de que se le haya concedido el arrepentimiento, se transforma para él en un placer maravilloso e interminable. Es más, uno lamenta no haber sufrido dos veces más, como en la parábola sobre el propietario y el judío que lo amaba.

Esto es denominado "sentenciado a una balanza de mérito", ya que todas las emociones, los errores y pecados de uno, se han vuelto virtudes. Así, sentenciar a una balanza de mérito significa que el platillo que estaba lleno con los deméritos se ha convertido ahora en un platillo lleno de méritos. En palabras de los sabios, esta inversión es llamada "sentenciando."

117) Posteriormente nos advierte y dice que en la medida que uno es intermedio y no le ha sido concedida la única Mitzvá que le está faltando de las 613, uno no debe creer en sí mismo hasta que le llegue el día. Tampoco debe confiarse en el testimonio de Él quién sabe todos los misterios que él no retrocederá a la necedad, porque uno todavía podría transgredir.

Por consiguiente, uno debe pensar por sí mismo que si peca una vez, pobre de él porque se ha sentenciado a una balanza de demérito. Entonces perderá inmediatamente todo su logro maravilloso en la Torá y todo el descubrimiento del rostro que le ha sido concedido, y retornará a la ocultación del rostro. Uno se sentenciará a una balanza de demérito porque perderá todo las virtudes e incluso lo bueno de la última mitad de sus años. Esto es lo que testimonia el versículo: "un pecado destruye mucho bien”.

118) Ahora se entiende lo que agrega Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, y también por qué él no trae la frase de "medio culpable y medio puro." Esto es así porque allí habla del segundo y tercer atributo de amor, mientras que Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, habla del cuarto atributo de amor, a saber el amor eterno. Este es el descubrimiento del rostro como es realmente, Bueno que hace bien al bueno y al malo.

119) En cuanto a eso aprendimos que es imposible lograr el cuarto atributo excepto cuando uno es completamente conocedor de todas las relaciones del amado y de cómo él se comporta con otros, sin que falte ninguna de ellas. Esto es también el por qué del gran privilegio, cuando a uno le es concedido sentenciarse a una balanza de mérito, todavía no es suficiente para lograr el amor entero; es decir, el cuarto atributo. Esto es así porque ahora no obtiene Su virtud como ser Bueno que haga bien al bueno y al malo, sino sólo Su providencia sobre él.

Sin embargo, uno todavía no conoce Su providencia con el resto de las personas en el mundo de manera sublime y maravillosa. Así, nosotros aprendimos anteriormente que en la medida que uno no conozca las relaciones del amado con otros hasta que no falte ninguna, el amor no es eterno. Entonces, uno también debe sentenciar el mundo entero a una balanza de mérito. Sólo entonces hace aparecer el amor eterno ante él.

120) Y esto es lo que dice Rabí Eleázar hijo de Rabí Shimon: "El mundo es juzgado por su mayoría y el individuo es juzgado por su mayoría." Ya que él habla del mundo entero, no puede decir como está escrito, que lo considerará medio culpable y medio puro. Este grado sólo llega a una persona cuando se le concede el descubrimiento del rostro y el arrepentimiento por miedo.

Ahora bien, ¿cómo se afirma esto sobre el mundo entero, cuándo no le ha sido concedido este arrepentimiento? Así, uno sólo debe decir que el mundo es juzgado por su mayoría y que el individuo es juzgado por su mayoría.

Interpretación: Uno podría pensar que uno no es un virtuoso completo excepto cuando no tiene ninguna trasgresión y nunca ha cometido un pecado. Sin embargo, aquellos que han fallado con pecados y transgresiones no merecen convertirse en virtuosos completos.

Por esa razón Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, nos enseña que esto no es así. Más bien, el mundo es juzgado por su mayoría y así es para el individuo. Esto significa que después de que uno ya no es considerado intermedio; es decir, después que ha realizado el arrepentimiento por miedo, logra las 613 Mitzvot instantáneamente y es llamado "intermedio". En otras palabras, por la mitad de sus años es culpable, y por la mitad de sus años es puro.

Después de eso, si uno agrega una sola Mitzvá, a saber la Mitzvá del amor, se considera que es principalmente puro y sentencia todo a una balanza de mérito. Así, la balanza de transgresión se convierte también en una balanza de mérito.

Resulta que aun cuando uno tiene una balanza llena de transgresiones y pecados, todos ellos se convierten en virtudes. Entonces es como que uno nunca hubiera pecado y es considerado "virtuoso completo".

Esto significa que el mundo y el individuo son juzgados por la mayoría. Así, las transgresiones que uno ha cometido antes del arrepentimiento no son tomadas en cuenta porque se han convertido en virtudes. De acuerdo con ello, aun el "malo completo" es considerado "virtuoso completo" después de que le es concedido el arrepentimiento por amor.

121) Y por lo tanto dice que, si un individuo realiza “una sola Mitzvá”, o sea, después del arrepentimiento por temor a partir de lo cual le falta “una sola Mitzvá”, entonces "está contento porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una balanza de mérito". No sólo se sentencia a sí mismo a una balanza de mérito por el arrepentimiento por amor, como está escrito, sino que logra también sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito.

Esto significa que logra ascender en logros maravillosos en la Sagrada Torá hasta que se le revela cómo lograrán, al fin y al cabo, todos los seres humanos, el arrepentimiento por amor. Cuando también ellos descubrirán y verán la entera Supervisión maravillosa que él mismo ha logrado, y que ellos también serán sentenciados a una balanza de mérito, en cuyo tiempo "cesarán los pecados en la tierra y los malvados no existirán más".

Y aunque la gente en general todavía no ha logrado siquiera el arrepentimiento por temor, no obstante, después de que el individuo ha alcanzado esa sentencia a una balanza de mérito, destinada para ellos en un alcance claro y absoluto, es similar a "verás tu mundo mientras vives", dicho acerca de alguien que se arrepiente por temor. Ya que hemos dicho que el individuo se impresiona y deleita con ello como si lo obtuviera inmediatamente ya que "Todo aquello que está por recolectar es considerado recolectado".

Asimismo aquí, le es considerado al individuo que alcanza el arrepentimiento del mundo entero, como si hubieran realmente logrado y llegado al arrepentimiento por amor, y todos y cada uno de ellos hubieran sentenciado sus deméritos a méritos de modo suficiente para conocer Sus relaciones con cada persona en el mundo. Y es a ello que se refiere Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, diciendo, ‘Feliz es él, por haber sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una balanza de mérito’. Porque de ahora en adelante, conoce todas las conductas de Su providencia con cada creación, por vía del descubrimiento de Su real semblante; es decir, ‘Bueno y Benévolo a los buenos y los malos’. Y ya que lo sabe, de ahí que ha logrado el cuarto aspecto de amor, que es, el ‘amor eterno’.

Y Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, tanto como el versículo le advierte que aun después que ha logrado sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito, que de todas maneras no crea en sí mismo hasta el día de su muerte. Y que si fallará con una simple trasgresión, perderá todos sus logros buenos y maravillosos inmediatamente, como está escrito “un solo pecador destruye mucho bien”.

Esto explica la diferencia entre la escritura y Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, porque la escritura sólo habla del segundo y tercer aspecto del amor, y por lo tanto, tampoco menciona la sentencia al mundo entero. Y aunque Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, habla del cuarto aspecto de amor, el cual no puede describirse excepto alcanzado la sentencia al mundo entero a una balanza de mérito, de todas maneras, debemos entender, ¿cómo se logra este alcance maravilloso de sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito?

122) Y hay que entender lo que está escrito (Taanit 11.71): “Cuando la gente está afligida uno no debe decir, 'iré a mi casa y comeré y beberé y tendré el alma en paz'. Y si así lo hace, la escritura dice sobre él, "Hay gozo y alegría, matanza de bueyes y degüello de ovejas; comiendo carne y bebiendo vino, diciendo: ‘¡Comamos y bebamos, que mañana moriremos!’" ¿Qué está escrito sobre esto? "Y el Señor de multitudes se reveló a Sí Mismo en mis oídos: ‘Ciertamente esta iniquidad no será expiada por tí hasta que mueras’". Hasta aquí hablamos respecto del atributo del intermedio. Sin embargo, está escrito sobre el atributo del malo, 'Venid, yo conseguiré el vino, y nos llenaremos con un trago fuerte; y mañana será igual que hoy'. ¿Qué dice sobre esto? 'El justo perece sin que nadie tome conciencia que es ante el mal que el piadoso fue arrebatado'. En cambio, cuando uno se aflige con el público, logra y ve el consuelo del público”.

123) Estas palabras parecen completamente irrelevantes. Él quiere extraer del texto la evidencia de que uno debe apenarse con la gente. Entonces, ¿por qué debemos dividir y separar el atributo de intermedio del atributo de malo? Además, ¿cuál es la precisión que hace respecto al "atributo de intermedio" y "atributo de malo"? ¿Por qué no dice "intermedio" y "malo", para qué necesito el atributo?

También, ¿dónde está sugerido que la escritura habla acerca de una iniquidad en la que uno no se conduele con la gente? Más aun, no vemos ningún castigo en el atributo del malo, sino en lo que está escrito, 'El virtuoso perecerá, y ningún hombre lo llevará en su corazón` Si el malo peca, ¿qué hace que el virtuoso deba ser castigado, y por qué el malo debe llorar si el virtuoso perece?

124) Sin embargo, debe saber que todos estos atributos: "Intermedio", "malo" y "virtuoso", no se encuentran en personas especiales. Más bien, los tres se encuentran en cada persona. Estos tres atributos son discernibles en cada persona. Durante el período de ocultación del rostro, antes de que uno se arrepienta por miedo, es considerado malo.

Después, si le es concedido el arrepentimiento por miedo, es considerado intermedio. Si también le es concedido el arrepentimiento por amor, en su cuarta medida, a saber el amor eterno, es considerado "virtuoso completo". Por lo tanto, no dijeron meramente intermediario y virtuoso, sino el atributo de intermedio y el atributo de malo.

125) Recordemos también que es imposible lograr la cuarta medida de amor sin primero lograr la revelación del rostro que está destinada a llegar al mundo entero. Esto nos proporciona fuerza para sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito, como dijo Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon.

También hemos aprendido que en el descubrimiento del rostro cada pesar y tristeza que llegaron durante la ocultación del rostro se convertirán inevitablemente en placeres maravillosos, hasta sentir que uno ha sufrido muy poco.

Entonces, debemos preguntar: Cuando uno se sentencia a una balanza de mérito ciertamente recuerda todo el pesar y el dolor que ha padecido durante la ocultación del rostro. Esto es ¿cómo es posible que todos ellos sean convertidos en placeres maravillosos, como decíamos antes?

Más aun, cuándo uno sentencia al mundo entero a una balanza de mérito, ¿cómo conoce la medida de pesar y dolor que sufren todas las personas para entenderlas? Asimismo, ¿cómo se transforman en méritos del mismo modo que hemos explicado, considerando que nosotros mismos estamos sentenciados?

Para evitar tener la balanza de mérito que el mundo entero necesita cuando uno es calificado para sentenciarlos a una balanza de mérito, uno no tiene ninguna otra táctica sino condolerse siempre con los problemas de la gente así como lo hace con sus propios problemas. Entonces la balanza de demérito del mundo entero estará lista dentro de él como su propia balanza de demérito. Así, si a uno le es concedido sentenciarse a sí mismo a una balanza de mérito, también será capaz de sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito y lograr la medida de "virtuoso completo".

126) Así, si uno no se conduele de la gente, entonces aun cuando le sea concedido el arrepentimiento por miedo, llamado atributo del intermedio, la escritura dice sobre él: “Y he aquí felicidad y alegría”. Lo cual significa que uno que ha logrado la bendición de "Usted verá su mundo en su vida" y verá el premio entero para su Mitzvá que está preparada para el próximo mundo está ciertamente "llena de felicidad y alegría".

Uno se dice a sí mismo: “Mientras matan bueyes y asesinan ovejas, mientras comen carne y beben vino-- Permítanos comer y beber porque mañana moriremos! "Significa que uno está colmado con una gran alegría debido a que garantizó el premio en el próximo mundo. Por eso él dice tan alegremente "porque mañana moriremos" y yo recolectaré mi vida en el próximo mundo desde Lo Absoluto después de que muera.

Sin embargo, está escrito acerca de esto: "Y el Señor de multitudes se reveló en mis oídos: Ciertamente esta iniquidad no será expiada por ti hasta que hayas muerto". Esto significa que el texto lo reprende por los errores cometidos.

Hemos aprendido que los pecados de alguien que se arrepiente por miedo se convierten en simples errores. Por lo tanto, dado que no se condolió de la gente y no puede lograr el arrepentimiento por amor, momento en el cual los pecados se conviertan en virtudes, es necesario que los errores cometidos nunca sean arrepentidos a lo largo de su vida.

Entonces, ¿cómo puede regocijarse por su vida en el próximo mundo? Por eso está escrito, "Ciertamente esta iniquidad no será expiada por ti hasta que mueras"; es decir, los errores. "Hasta que mueras", significa antes de morir. Así, está desprovisto de arrepentimiento.

127) También está escrito que es el "atributo de intermedio", lo cual significa que este texto habla acerca de un tiempo en el que uno se ha arrepentido por miedo. En ese momento uno es considerado "intermedio".

Algo más: ¿qué dice acerca del "atributo de malo"? En otros términos, qué retornará del tiempo en que estaba en ocultación del rostro, cuando fue denominado "atributo de malo"? También, aprendimos que el arrepentimiento por miedo no corrige el pasado de uno hasta que se haya arrepentido.

De allí, el texto nos trae otro versículo: "Venid, yo traeré vino, y nos llenaremos con bebida fuerte; y el día de mañana será como este día". Significa que esos días y años que uno ha tenido desde el tiempo de ocultación del rostro cuando no estaba corregido, llamado "atributo de malo", ellos no quieren que él se muera. Es así porque no tienen ninguna parte en el mundo posterior a la muerte, porque ellos son el atributo de malo.

Por consiguiente, en el momento que el atributo de intermedio se alegra y regocija en una persona "porque mañana moriremos" y lograremos la vida del próximo mundo, al mismo tiempo el atributo de malo en una persona no dice eso. Dice más bien, "y mañana será como este día." Significa que quiere vivir y estar para siempre feliz en este mundo porque no tiene ninguna parte en el próximo. Esto es porque uno no lo ha corregido, ya que sólo es corregido cuando hay arrepentimiento por amor.

128) Está escrito, "El virtuoso perecerá”, significando que el atributo de virtuoso completo que esa persona debe merecer está perdido para él. "Y ningún hombre lo llevará en el corazón,… el virtuoso es quitado del mal por venir".

Esto significa que porque ese intermedio no se condolió de la gente no puede lograr el arrepentimiento por amor, convirtiendo pecados en virtudes y males en placeres maravillosos. En cambio, todos los errores y el mal que uno ha experimentado antes de adquirir el arrepentimiento por miedo se hallan todavía en el atributo de malo que siente males de Su providencia. Debido a estos males que todavía siente, él no es premiado con transformarse en un virtuoso completo.

La escritura dice: "y ningún hombre lo pondrá en su corazón". Significa que esa persona no nota que "el virtuoso es sacado del mal por venir." En otros términos, debido a los males que uno todavía siente de tiempos pasados en Su providencia, "el virtuoso perecerá”; es decir, perdido el atributo de virtuoso, morirá y se irá del mundo como un intermedio más.

Todo esto concierne a alguien que no se compadece de los demás y no le es otorgado ver el consuelo de la gente porque no puede sentenciarlos a una balanza de mérito y ver su consuelo. Por eso, nunca logrará el atributo de virtuoso.

129) A partir de lo mencionado anteriormente hemos llegado a saber que no hay ninguna persona que no experimente los tres atributos anteriores: el atributo de malo, el atributo de intermedio y el atributo de virtuoso.

Son llamados atributos porque se extienden en la medida del logro de Su providencia. Nuestros sabios dijeron que "uno es medido con la misma vara con que mide” (Sutá 8). Aquellos que logran Su providencia en la ocultación del rostro son considerados malos. Malos incompletos desde la perspectiva de la ocultación simple, o malos completos, desde la perspectiva de la doble ocultación.

Porque sienten y piensan que el mundo se conduce de mala manera, es como si ellos se condenaran a sí mismos ya que reciben tormentos y dolores de Su providencia y perciben sólo un mal y largo día. Ellos se condenan aun más al pensar que todos son vigilados como ellos lo hacen, con mala guía.

Por lo tanto, aquéllos que logran la providencia desde la perspectiva de la ocultación del rostro son llamados "malos", ya que ese nombre aparece en ellos más allá del alcance de su sensación. Depende de la comprensión del corazón. Las palabras o el pensamiento que justifican Su providencia no importan en absoluto cuando opone la sensación de cada órgano y sentido, ya que no puede forzarse a mentirse a sí mismo como lo hace.

Entonces, aquellos que están en esta medida de logro se considera que se han sentenciado a ellos y al mundo entero a una balanza de demérito, como está escrito en las palabras de Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon. Esto es porque imaginan que toda la gente es vigilada como lo son ellos, con mala guía, como encaja con Su Nombre "Bueno que hace bien al bueno y al malo."

130) Aquellos a quienes les es concedida la sensación de Su providencia en la forma de descubrimiento del rostro en el primer grado, llamado "arrepentimiento por miedo", son considerados intermedio. Esto es debido a que sus emociones están divididas en dos partes, llamadas "dos platillos de la balanza".

Ahora que han adquirido el descubrimiento del rostro en la forma de "Usted verá su mundo en su vida", por lo menos han logrado Su buena providencia como corresponde a Su nombre, "Bueno". Por esa razón tienen una balanza de mérito.

Sin embargo, todo el dolor y el amargo tormento que han experimentado y sentido en los últimos días y años, en los que recibieron ocultación del rostro; es decir, antes de que les fuera otorgado el arrepentimiento anterior, siguen en pie y son llamados "una balanza de demérito."

Ellos tienen estas dos balanzas una frente a la otra. La balanza de demérito es a partir del momento de que se arrepienten y antes de hacerlo, y la balanza de mérito es a partir del momento del arrepentimiento y después. Así, su arrepentimiento se encuentra "entre" el mérito y el demérito. Por eso son llamados "intermedios".

131) Aquellos que merecen el descubrimiento del rostro en el segundo grado, el "arrepentimiento por amor", cuando los pecados son convertidos en virtudes por ellos, se considera que han sentenciado la balanza de demérito a una balanza de mérito. Significa que todo el dolor y la aflicción que se grabaron en sus huesos mientras estaban bajo la providencia de ocultación del rostro han sido ahora sentenciados e invertidos a una "balanza de mérito."

Esto es así porque cada dolor y cada pesar se han convertido ahora en un placer maravilloso e interminable. Ahora son llamados "virtuosos" porque justifican Su providencia.

132) Debemos saber que el atributo de intermedio aplica incluso cuando uno está bajo la providencia de ocultación del rostro. Por el gran empeño en la fe en el premio y castigo, se les aparece una Luz de gran confianza en el Creador. Durante un tiempo, les es concedido un grado de descubrimiento del rostro en la medida del intermedio. La desventaja es que no pueden permanecer en sus grados permanentemente, ya que estar permanentemente en un grado sólo es posible a través del arrepentimiento por miedo.

133) También debemos tener presente lo que dijimos acerca de que sólo hay elección cuando hay ocultación del rostro. Eso no significa que después de obtener la providencia del rostro revelado uno no tiene que realizar ninguna tarea y ningún esfuerzo en la práctica de Torá y Mitzvot.

Por el contrario, el trabajo apropiado en Torá y Mitzvot empieza principalmente a partir de que uno ha sido bendecido con el arrepentimiento por amor. Sólo entonces es posible comprometerse en Torá y Mitzvot con el amor y temor que se nos ordena, y "El mundo no fue creado sino para el virtuoso completo" (Brajot, 61).

Es más bien como un rey que deseaba seleccionar para él al más leal de sus súbditos y traerlo a trabajar dentro de su palacio. ¿Qué hizo él? Emitió una proclama abierta diciendo que cualquiera que lo deseara, joven o viejo, podría llegar a su palacio para comprometerse en los trabajos internos.

Sin embargo, colocó muchos sirvientes para cuidar la verja del palacio así como todos los caminos que llevan a él, y les ordenó despistar astutamente a todos aquellos que hábilmente se acercaban a su palacio y desviarlos del camino.

Naturalmente, todas las personas en el estado empezaron a correr al palacio del rey. Sin embargo, los diligentes guardias los rechazaron con habilidad. Muchos de ellos lograron superarlos y llegaron cerca del palacio, pero los guardias de la puerta eran los más eficientes. Aun cuando alguien se acercara a la verja, lo desviaron y rechazaron con gran astucia, hasta que desesperaron y retornaron por donde habían llegado.

Así que llegaban y se iban, y recobraban fuerzas y volvían y así sucesivamente durante varios días y años, hasta que se cansaron de intentarlo nuevamente. Sin embargo, sólo aquellos héroes que soportaron con paciencia y derrotaron a los guardias lograron abrir la verja, y al instante les fue otorgado ver el semblante del Rey, y Él colocó a cada persona en su correcta posición.

Por supuesto, a partir de ese momento no tuvieron ninguna relación con esos guardias que los desviaron, los despistaron y amargaron su vida durante varios días y años, corriendo de un lado a otro alrededor de la verja. Esto es porque ellos han sido bendecidos con trabajar y servir ante la gloria del rostro del rey en el interior de Su palacio.

Así sucede con el trabajo del virtuoso completo. La providencia aplicada durante la ocultación del rostro ciertamente no aplica cuando han abierto la puerta para lograr la providencia abierta.

De hecho, comienzan el trabajo real en el descubrimiento del rostro, en ese momento comienza el pasaje por los muchos escalones de la escalera preparada en la tierra, y la cima de ésta alcanza al cielo, como está escrito, "El virtuoso irá de la fuerza a la fuerza".

Nuestros sabios dicen, "Cada virtuoso es cubierto por el abrigo de su amigo." Estos trabajos lo califica para el deseo de Dios, para comprender en ellos Su pensamiento en el propósito de creación, que es "deleitar a Sus criaturas" acorde a Su buena y generosa mano.

134) Es deseable conocer esta ley, ya que no hay descubrimiento excepto en un lugar dónde había ocultación, como en los asuntos de este mundo dónde la ausencia precede la existencia. El trigo sólo crece en el lugar donde se sembró y se pudrió.

Lo mismo ocurre con los asuntos más elevados en los que la ocultación y el descubrimiento se relacionan uno con el otro como la mecha y la luz que la sostiene. Cualquier otra ocultación que proviene de la corrección causa el descubrimiento de la luz atribuido a ese tipo de ocultación. La luz que aparece, se aferra a él como la luz a una mecha, y recuerda esto en todos tus caminos.

135) Y con esto entenderás lo que escribieron nuestro sabios, que toda la Torá completa son los nombres del Creador. Parece confuso, ya que encontramos muchos nombres indecentes como: La muerte de los Reshaim (Malvados), Paró (Faraón), Bilam, prohibición e impureza, advertencias con crueles maldiciones y así sucesivamente. ¿Cómo podemos percibirlos a todos ellos como los nombres del Creador?

136) Para entenderlo debemos saber que nuestros modos no son Sus modos. Nuestro modo es alcanzar la perfección desde lo imperfecto. En Su modo, todas las revelaciones llegan a nosotros desde la perfección a lo imperfecto.

Primero la completa perfección emana y sale de Él. Esta perfección baja desde Su rostro y cae, restricción tras restricción, a través de varios grados. Finalmente llega al último, la fase más restrictiva, conveniente para nuestro mundo material, y entonces la materia se nos aparece en este mundo.

137) A partir de lo mencionado aprenderá que la Sagrada Torá, cuya altura es infinita, no emana de Él y llega a nuestro mundo en forma directa. Más bien, se sabe que "la Torá y el Creador son uno", y esto no está nada claro en nuestro mundo. Es más, para quien se compromete en Lo Lishmá, su Torá se convierte en una poción de muerte para él.

Más bien, cuando fue emanada de Él, emanó y entró en la perfección absoluta, lo cual es el real significado de "La Torá y el Creador son uno." Esto es lo que significa la "Torá de Atzilut" en la Introducción a las Correcciones del Zohar (pág. 3), "Él, Su Luz y Sus hechos son uno". Después que descendió de Su rostro y se fue restringiendo gradualmente a través de muchas restricciones hasta que fue otorgada en el Sinaí, como está escrita ante nosotros en este mundo, vestida con las crudos ropajes del mundo material.

138) Debe saber que la distancia entre las vestiduras de la Torá en este mundo y las vestiduras de la Torá en el mundo de Atzilut son más de lo que pueda evaluarse. Sin embargo, la propia Torá; es decir, la Luz dentro de las vestiduras no está alterada en absoluto entre la Torá de Atzilut y la Torá de este mundo, como está escrito, "Yo, el Señor no cambio" (Malají 3.6).

Más aun, estos crudos ropajes en nuestra Torá de Asiyá no tienen un valor inferior respecto de la Luz que está revestida en ella. Más bien, su importancia es mucho mayor desde la perspectiva del fin de su corrección, que todas sus puras vestimentas en los Mundos Superiores.

Esto se debe a que la ocultación es la razón para el descubrimiento. Después de su corrección durante el descubrimiento, la ocultación se vuelve descubrimiento, como una mecha para la luz que se aferra a ella. Cuanto mayor es la ocultación, tanto más la Luz se aferra a ella cuando es corregida. Así, el valor de todos estos crudos ropajes con los cuales se viste la Torá en este mundo, no es inferior a la Luz que lo viste, sino todo lo contrario.

139) Esto el triunfo de Moisés sobre los ángeles con el argumento, "Hay envidia entre ustedes, La mala inclinación está entre ustedes? “(Shabbat 89). Esto significa que cuanto mayor es la ocultación, mayor es la cantidad de Luz que descubre. Él les mostró que en las puras vestiduras en que la Torá se viste, en el mundo de los ángeles, las Luces superiores no pueden aparecer a través de ellos como lo hace con los vestidos de este mundo.

140) Así aprendemos que no hay ningún cambio en absoluto de la Torá de Atzilut, dónde "la Torá y el Creador son uno" a través de la Torá en este mundo. La única diferencia está en el vestidura, como los vestidos de este mundo ocultan al Creador y Lo esconden.

Sepa, que debido a Su vestidura en la Torá, es llamada "Enseñanza". Le dice que aun durante la ocultación del rostro e incluso durante la doble ocultación, el Creador se introduce y se viste en la Torá. Él es el "Maestro" y esta es la Torá, pero los crudos ropajes de la Torá ante nuestros ojos son como alas que cubren y esconden al Maestro, que está vestido y se esconde en ellas.

Sin embargo, cuando le es concedida la revelación del rostro en el arrepentimiento por amor en su cuarta forma, se dice acerca de él: “Ya no serás un Maestro que se oculta a Sí Mismo, para que mis ojos te vean como Maestro”. Desde ese momento las vestiduras de la Torá ya no esconden y oculta al "Maestro", y uno descubre en ese momento que "La Torá y el Creador son uno".

141) Ahora se entiende el significado de las palabras: "A Mí me abandonaron y mi Torá guardaron". Lo que significa, "Desearía que Me hubieran dejado y guardado Mi Torá; la Luz en ella corrige para el bien" (Yerushalmi, Jagíga, 81).

Esto es confuso. Quieren decir que ellos ayunaron y se atormentaron para encontrar la revelación de Su rostro como está escrito, "ellos se complacen en acercarse a Dios" (Isaías 58.2). Sin embargo, el texto les dice en nombre del Creador, "Yo deseo que Me dejes, porque todo tu trabajo es vano e infructuoso. Yo no me encuentro en ningún otro lado sino en la Torá". Por consiguiente, guarda la Torá y búscame allí, y la Luz en ella te reformará y me encontrarás", como está escrito, "aquéllos que Me buscan Me encontrarán."

142) Ahora estamos en condiciones de aclarar la esencia de la sabiduría de la Cabalá, lo suficiente como para tener una percepción fiable de la calidad de esa sabiduría. Así, uno no se engañará a sí mismo con las falsas imaginerías con que las masas se la representan mentalmente.

Debe saber que la Sagrada Torá está dividida en cuatro elementos que abarcan toda la realidad. Tres elementos son discernidos en la realidad general de este mundo. Ellos se llaman "Mundo", "Año" y "Alma". El cuarto elemento es la conducta de existencia de las tres partes anteriores de la realidad; es decir, su nutrición y todos sus incidentes.

143) La parte exterior de la realidad, como el cielo y los firmamentos, la tierra y los mares, etc., que están escritos en la Torá, todos éstos se llaman "Mundo". La parte interior de la realidad, el hombre y la bestia, los animales y los pájaros etc., descriptos en la Torá, los cuales están sobre los sitios llamados “exteriores”, son llamados "Alma".

La evolución de la realidad a lo largo de las generaciones es llamada causa y consecuencia. Por ejemplo, en la evolución de las cabezas de las generaciones de Adam HaRishón hasta Yehoshua y Kalev, contenidas en la Torá, el padre es considerado la "causa" del hijo, quien es “causado” por él. Esta evolución de los detalles de la realidad por vía de la causa y la consecuencia, es llamada "Año". De modo similar, todas las conductas de la existencia de la realidad, tanto externa como interna, en cada incidente y conducta que contiene la Torá, son llamadas "la existencia de la realidad".

144) Y sabrás que, los cuatro mundos son nombrados en la sabiduría de la Cabalá: Atzilut, Beriá, Yetzirá, y Asiyá. Tal como ellos salieron y evolucionaron, están contenidos uno dentro del otro como el sello y la impresión, ya que todo lo que está escrito en el sello aparece necesariamente en lo que se imprime con él, nada más ni nada menos. Del mismo modo ocurrió con la evolución de los mundos.

Así, los cuatro aspectos que son llamados (Olam-Shaná-Néfesh), OlSháN (Mundo-Año-Alma), con todos sus modos de sustancia que estaban en el mundo de Atzilut, salieron, se imprimieron y manifestaron también en su imagen en el mundo de Beriá. Lo mismo ocurre del mundo de Beriá al mundo de Yetzirá, hasta llegar al mundo de Asiyá.

Así, los tres discernimientos de la realidad ante nosotros, llamados OlSháN, con todos sus modos de sustancia que son fijados ante nuestros ojos en este mundo, se extienden y aparecen desde el mundo de Yetzirá, y en Yetzirá desde su anterior.

De esta manera, la fuente de toda la multitud de detalles ante nuestros ojos está en el mundo de Atzilut. Es más, incluso las innovaciones que aparecen en este mundo hoy, cada novedad debe aparecer primero anteriormente en el mundo de Atzilut, y de allí desciende hasta que aparece en nuestro mundo.

Este es el significado de las palabras de nuestros sabios: “No hay brizna de hierba que no tenga una fortuna y un guarda vigilándola desde arriba y la azuce y le diga: 'Crezca!'" (Bereshit Rabbá). Éste es el significado del texto, "Uno no mueve un solo dedo sin que sea ordenado desde arriba" (Julin pág. 7).

145) Sepa que debido a las vestiduras de la Torá en los tres elementos de la realidad, "Mundo", "Año", "Alma", y su existencia en este mundo material, se producen las prohibiciones, impurezas e interdicciones que se encuentran en la Torá revelada. Anteriormente hemos explicado que el Creador se viste en ella en la forma de "La Torá y el Creador son uno", pero en gran ocultación. Esto es debido a que estos ropajes materiales son las alas que Lo cubren y Lo esconden.

Sin embargo, la vestidura de la Torá en la forma del puro OlSháN y su existencia en los tres Mundos Superiores, llamados Atzilut, Beriá, Yetzirá generalmente son llamados "La Sabiduría de la Cabalá."

146) Resulta que la sabiduría de la Cabalá y la Torá revelado son una y la misma. Sin embargo, mientras uno recibe de una providencia de rostro oculto y el Creador se esconde en la Torá, se considera que él está estudiando la Torá revelada. En otros términos, él es incapaz de recibir cualquier luminiscencia de la Torá de Yetzirá, para no mencionar una más alta que Yetzirá.

Cuando a uno le es concedida la revelación del rostro comienza a comprometerse en la sabiduría de la Cabalá. Esto es porque los mismos vestidos de la Torá revelada fueron purificados para él y su Torá se convirtió en una Torá de Yetzirá, llamada "La Sabiduría de la Cabalá."

Incluso a quien le es concedida la Torá de Atzilut no significa que las letras de la Torá hayan cambiado para él. Más bien, los mismos vestidos de la Torá revelada se han purificado para él y se han convertido en vestidos muy puros. Se han convertido como el versículo: “Ya no serás un Maestro que se oculta a Sí Mismo, para que mis ojos te vean como Maestro”. En ese momento se convierte en “El, Su Luz y Sus hechos son uno ".

147) Permítame darle un ejemplo para acerca la cuestión un poco más a nuestra comprensión. Por ejemplo: Mientras uno estaba en ocultación del rostro, era necesario que las letras y las vestiduras de la Torá escondieran al Creador. Por esa razón uno falló por los pecados y errores cometidos y por esa razón se puso bajo la vara de castigo, los crudos ropajes en la Torá, que son impureza, prohibición e interdicciones, etc.

Sin embargo, cuando a uno le es otorgada providencia abierta y arrepentimiento por amor, sus pecados se convierten en virtudes. Entonces todos los pecados y los errores cometidos alguna vez mientras estaba bajo la ocultación del rostro ahora se quitan sus ropajes tan crudos y amargos. Se visten con vestimentas de Luz, Mitzvá y méritos.

Esto es así porque los mismos crudos ropajes se han vuelto virtudes para él. Ahora son como ropa que se extiende del mundo de Atzilut o Beriá y ya no cubren y esconden al Maestro. Por el contrario, “Mis ojos verán a mi Maestro".

Continúa con que no hay ninguna clase de reemplazo entre la Torá de Atzilut y la Torá en este mundo; es decir, entre la sabiduría de la Cabalá y la Torá revelada. En cambio, la única diferencia está en la persona que se compromete en la Torá. Dos pueden estudiar Torá de una manera y con una misma lengua, pero sólo uno tendrá esa Torá como sabiduría de la Cabalá y la Torá de Atzilut, mientras para el otro será revelada la Torá de Asiyá.

148) Ahora comprenderá la verdad en las palabras del Gaón de Vilna en el libro de oraciones, en la bendición para la Torá. Él escribió que la Torá empieza con el Sod (secreto); es decir, la Torá revelada de Asiyá. Se considera oculto porque el Creador está allí completamente oculto.

Entonces se mueve al Rémez (implícito); es decir, que Él se revela posteriormente en la Torá de Yetzirá. Finalmente, uno logra el Pshat (descubierto) que es la Torá de Atzilut. Es llamada Pshat porque es despojada de todas las ropas que ocultan al Creador.

149) Una vez que hemos llegado tan lejos podemos proporcionar alguna idea y discernimiento de los cuatro mundos conocidos en la sabiduría de la Cabalá por los nombres de Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá de Kedushá (santidad), y los cuatro mundos ABYA de las Klipot (cáscaras). Ellos están colocados uno opuesto al otro, opuesto el ABYA de Kedushá.

Discernirás esto en los cuatro discernimientos del logro de Su providencia y los cuatro grados de amor. Comenzaremos por explicar los cuatro mundos ABYA de Kedushá, y lo haremos desde abajo, desde el mundo de Asiyá.

150) Anteriormente hemos explicado las primeras dos formas de providencia de ocultación del rostro. Sabe, que ambas son consideradas el mundo de Asiyá. Por eso está escrito en el "Árbol de Vida" que el mundo de Asiyá es mayormente malo. Incluso la parte más pequeña de lo bueno contenido en él, también está mezclada completamente con el mal y resulta irreconocible.

Desde la perspectiva de la primera ocultación sigue que es principalmente mala; es decir, los tormentos y dolores de aquellos que reciben esta percepción de providencia. Desde la perspectiva de la doble ocultación, lo bueno también está mezclado con lo malo y lo bueno es completamente imperceptible.

El primer discernimiento de revelación del rostro es considerado "el mundo de Yetzirá". Por eso está escrito en el libro "Árbol de Vida" (Shaar 48.83) que el mundo de Yetzirá es mitad bueno y mitad malo.

Esto significa que quién logra el primer discernimiento de la revelación del rostro que es la primera forma de amor condicional, llamado mero "arrepentimiento por miedo", es llamado "Intermedio". Él es mitad culpable y mitad puro.

La segunda forma de amor también es condicional, pero no hay ningún rastro de daño y detrimento entre ellos. También, la tercera forma de amor es la primera forma de amor incondicional. Los dos son considerados como el mundo de Beriá.

Por ello está escrito en el libro "Árbol de Vida" que el mundo de Beriá es principalmente bueno y sólo su minoría es mala, y ese mal menor es imperceptible. Significa que desde que al intermedio logra una Mitzvá, se sentencia a sí mismo a una balanza de mérito. Debido a eso es considerado "principalmente bueno"; es decir, la segunda forma de amor.

El diminuto e imperceptible mal que termina en Beriá se extiende desde la tercera forma de amor, el incondicional. También, quien ha sido sentenciado a una balanza de mérito, pero no ha sentenciado al mundo entero, entonces, la minoría en él es mala dado que este amor todavía no se considera eterno. Sin embargo, esta minoría es imperceptible ya que uno no ha sentido ningún daño y detrimento ni siquiera hacia otros.

La cuarta forma de amor, el amor incondicional, que también es eterno, es considerada como el mundo de Atzilut. Ése es el significado del texto en el libro, "Árbol de Vida" que en el mundo de Atzilut no hay nada malo en absoluto, y que allí el "el mal no se asentará en ti".

Esto es porque después que uno también ha sentenciado al mundo entero a una balanza de mérito, el amor es eterno y completo, y nunca más se concebirán la ocultación y el disimulo. Esto es porque es el lugar de la revelación absoluta del rostro, como está escrito, “Ya no serás un Maestro que se oculta a Sí Mismo, para que mis ojos te vean como Maestro”. Esto es porque ahora uno sabe todos los compromisos del Creador con todas las personas como verdadera providencia que aparece de Su nombre el "Bueno y Benevolente para los buenos y los malos".

151) Ahora también puede entenderse el discernimiento de los cuatro mundos de ABYA de Klipá, los dispuestos frente a ABYA de Kedushá como en el verso, "Dios ha hecho tanto a uno como al otro". Esto es porque el carro de las Klipot de Asiyá viene del discernimiento del rostro oculto en ambos grados. Ese carro domina para hacer que uno sentencie todo a una balanza de demérito.

El mundo de Yetzirá de Klipá toma en su mano la balanza de demérito, la cual no es corregida en el mundo de Yetzirá de Kedushá. Así el intermedio que recibe el control del mundo de Yetzirá, como está escrito, "Dios hizo a uno así como al otro”.

El mundo de Beriá de Klipá tiene el mismo poder para cancelar el amor condicional; es decir, de cancelar sólo aquellas cosas que dependen del amor. Esto se refiere al estado incompleto en el amor de la segunda forma.

El mundo de Atzilut de Klipá es lo que captura en su mano esa minúscula parte de mal cuya existencia no es aparente en Beriá debido a la tercera forma de amor. Éste es un amor verdadero porque Él es Bueno y Benevolente a los buenos y los malos, lo cual es considerado Atzilut de Kedushá.

Sin embargo, porque uno no ha logrado sentenciar el mundo entero a una balanza de mérito, hay poder en las manos de la Klipá para que falte el amor con respecto a la providencia sobre otros.

152) Éste es el significado de lo que está escrito en el "Árbol de Vida" que el mundo de Atzilut de las Klipot es opuesto al mundo de Beriá, y no al mundo de Atzilut. Esto es así porque sólo el cuarto discernimiento de amor se extiende del mundo de Atzilut de Kedushá.

En consecuencia, no hay dominio de las Klipot allí, en tanto uno ya sabe que ha sentenciado el mundo entero a una balanza de mérito. Uno también sabe todas las conductas del Creador en Su providencia sobre las personas, de la providencia de Su nombre, "Bueno y Benévolo a los buenos y los malos".

Sin embargo, en el mundo de Beriá, desde el que se extiende el tercer discernimiento, no hay todavía sentencia del mundo entero. Por consiguiente hay todavía un sostén para las Klipot. No obstante, estas Klipot son consideradas la Atzilut de las Klipot ya que están en oposición al tercer discernimiento, que es el amor incondicional y este amor es considerado Atzilut.

153) Ya hemos explicado completamente los cuatro mundos de ABYA de Kedushá y las Klipot, los cuales son el aspecto de todos y cada uno de los mundos, tal que las Klipot son la carencia que hay en el mundo que se encuentra en contra de la Kedushá. Ellos provienen del discernimiento de la carencia que existe en su mundo correspondiente en la Kedushá y son aquellos llamados "cuatro mundos ABYA de Klipot".

154) Estas palabras son suficientes para que cualquier estudiante sienta la esencia de la sabiduría de la Cabalá hasta cierto grado. Debe saber que la mayoría de los autores de libros de Cabalá dirigieron sus palabras sólo a aquellos lectores que han logrado un descubrimiento del Rostro y todos los logros sublimes.

No debemos preguntar: Si a ellos ya les ha sido concedido el logro, entonces ellos conocen todo a través de su propio logro. ¿Por qué necesitarían todavía bucear en los libros de Cabalá de otros autores?

Claro está que no es sabio preguntar eso. Es como alguien que se compromete en la Torá literal, que no tiene ningún conocimiento de los conductos de este mundo, el Mundo, el Año, el Alma de este mundo, que no conoce la conducta de las personas y cómo se comportan con ellos mismos y con los otros. Tampoco conoce a las bestias y los pájaros en este mundo.

¿Usted igualmente consideraría que esa persona podría ser capaz de comprender correctamente aunque sea un solo problema de la Torá? Él volcaría los problemas de la Torá de bueno a malo y de malo a bueno, y no encontraría sus piernas y manos en nada.

Así que la cuestión ante nosotros es: Aun cuando a uno le ha sido otorgado el logro, e incluso al nivel de Torá de Atzilut, todavía no percibirá más que para relacionarla con su propio alma. Sin embargo, uno debe conocer los tres atributos, Mundo, Año y Alma, en cada uno de sus incidentes y conducir con absoluta conciencia para poder entender las cuestiones de la Torá que se relacionan con ese mundo.

Estos problemas están explicados en el libro del Zohar y en los genuinos libros de Cabalá con todos sus detalles y especificaciones. Así, cada sabio y alguien que ha adquirido el propio logro deben meditar día y noche en eso.

155) Por consiguiente debemos preguntar: ¿Por qué entonces, los Cabalistas obligan a que cada persona estudie la sabiduría de la Cabalá? De hecho hay algo grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio maravilloso e inestimable para aquellos que se comprometen en la sabiduría de la Cabalá. Y aunque no entiendan lo que estudian, a través del anhelo y el gran deseo de entender lo que están estudiando, despiertan hacia sí mismos, las Luces que circundan sus almas.

Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado lograr finalmente todos los maravillosos logros que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la Creación para deleitar a cada criatura. Y quien no logre en esta vida logrará en la siguiente o la próxima, etc., hasta que logre completar el Pensamiento que el Creador ha diseñado para él. Y mientras uno no ha logrado alcanzar la perfección, estas Luces que están destinadas para él son consideradas Luces Circundantes. Lo cual significa que están listas para él, sólo que esperan a que el hombre purifique sus vasijas de recepción, en cuyo momento se vestirán las Luces en las vasijas preparadas-purificadas.

Por lo tanto, aun cuando no tenga todavía las vasijas, cuando uno se involucra en esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y las vasijas relacionadas con su alma, éstas le iluminan de inmediato en una cierta medida. Sólo que le iluminan sin vestir el interior de su alma por la falta de vasijas capaces de recibirlas. A pesar de eso, la iluminación que uno recibe una y otra vez mientras que se enlaza en eso, le atraen gracia de Lo Alto, impartiéndole abundancia de santidad y pureza, que lo llevan a uno más cerca de alcanzar la perfección.

156) Sin embargo, hay una condición estricta durante la práctica de esta sabiduría, la de no materializar las cosas con asuntos imaginarios y corpóreos. Lo cual transgrede el [precepto], "No te harás ídolo, ni semejanza alguna". Porque entonces, uno es dañado en lugar de beneficiado. Y es por eso que nuestros sabios nos advirtieron sólo estudiar esta sabiduría después de los cuarenta años o a través de un Rav, y otras cosas como esas, por cautela. Y todo esto es por la razón mencionada anteriormente.

Por consiguiente, para rescatar a los lectores de cualquier materialización, yo compuse el libro Talmud Eser Sefirot (Estudio de las Diez Sefirot) del ARI. Allí he recogido los principales ensayos concernientes a la explicación de las Diez Sefirot en un idioma todo lo simple y fácil que pude. También he organizado una tabla de preguntas y respuestas para cada palabra y problema. "… y que el deseo del Señor tenga éxito en Su mano".

Parábola de la grandeza del esclavo con la ayuda de los ministros

…Está escrito: “porque uno que es elevado cuidará a otro que también lo es, y aquellos que lo son más, de igual manera harán sobre ellos”. Esto requiere de una respuesta firme; es por eso que te diré, que todos creen en la Providencia Privada, pero no hay quién se adhiera a ella para nada.

La razón se debe a que, ¿cómo es posible atribuir al Creador un pensamiento extraño y corrupto, ya que Él es el principio del “Bueno que hace el Bien”? Sino que sólo a los verdaderos sirvientes del Creador les ha sido abierto principalmente el conocimiento de la Providencia Privada, puesto que hubo quien cambió todos los factores que precedieron a este, de los bienes y males juntos. Siendo entonces que aquellos se encuentran adheridos a la Providencia Privada, puesto que todos los que están conectados con lo puro, son puros.

Y puesto que el guardián está unido con aquello que guarda, no hay aparente división entre bien y mal. Todos son amados y todos están limpios, pues todos ellos son portadores de la vasija del Creador, listos para engalanar la revelación de Su singularidad. Esto es conocido en sensación, y por éste mérito, al final obtienen conocimiento de que todas las acciones y pensamientos, tanto buenos como malos, son portadores de la vasija del Creador. El mismo que las preparó y las sacó de Su boca, y esto será sabido por todos al final de la corrección.

Pero mientras tanto, hay un largo y amenazante exilio. Y el principal inconveniente es que cuando uno ve alguna revelación de una acción incorrecta, cae de su nivel, se une a la mentira famosa y, olvida que es como un hacha en la mano del que corta. Pues se considera a sí mismo el dueño de dicho acto y olvida la razón de todas las consecuencias, ya que todo viene de Él y no hay ningún otro que opere en el mundo aparte de Él.

Esta es la lección. La cual también se mantuvo en el aspecto de conocimiento desde el principio. De todas maneras, al momento de la necesidad, uno no podrá controlar su conocimiento para unificar todo con la causa en singularidad, la misma que lo sentencia a una escala de méritos. Esta es toda la respuesta a su carta.

Ya te relaté cara a cara una parábola verdadera acerca de estos dos conceptos, donde uno elucida al otro. Aun así, la fuerza del ocultamiento domina y controla en medio de ustedes.

Se trata de una parábola acerca de un rey, cuyo sirviente halló gracia delante de sus ojos, a tal punto que quiso engrandecerlo y ponerlo por sobre todos los ministros, pues había reconocido un verdadero y consistente amor en su corazón.

Excepto que no está en las costumbres reales ascender a alguien al nivel más alto de una sola vez, sin razón aparente. Sino que la costumbre real es revelar las razones para ello a todos con una gran sabiduría.

¿Qué hizo? Nombró al sirviente guardián de la puerta de la ciudad, y le dijo a un ministro, que era entendido en la sabiduría de la comedia, que se disfrazara y fingiera ser como un rebelde para el reino, y salió a la guerra para conquistar el reino cuando los guardias no estuvieran preparados.

El ministro hizo lo que el rey le indicó y, con artimañas y una gran sabiduría, se puso a luchar contra la casa del rey. En tanto que el sirviente que cuidaba la puerta, arriesgó su vida para pelear en nombre de la casa del rey, peleando contra el ministro con poder vehemente y abnegación inmensa, hasta que se hizo evidente para todos, su gran amor por el rey.

Entonces el ministro se quitó las vestiduras y se hizo una gran risa, pues él había peleado tan feroz y valientemente, y ahora se daba cuenta de que sólo había fingimiento en la lucha, y que no fue real lo que sucedió. Y aumentaron más las risas cuando el ministro habló de lo profundo que eran los pasamientos de crueldad y miedo que había visto en sus ojos. Y que todos y cada uno de los detalles en esta guerra terrible se habían tornado en una gran risa y alegría.

Pero a pesar de todo esto el sirviente no tuvo instrucción. ¿Cómo podría ser elevado por encima de todos los sirvientes y ministros del rey?

Entonces el rey meditó y dijo al mismo ministro, que tendría que disfrazarse de ladrón y asesino, y pelear ferozmente contra él. Pues el rey sabía que en esta segunda batalla descubriría una sabiduría maravillosa, hasta que se haga merecedor de estar por sobre todos los ministros.

Así, el rey puso al sirviente a cargo del Tesoro del rey, y en esta ocasión el ministro se disfrazó de ladrón y asesino sin escrúpulos, y llegó para saquear el Tesoro del rey. El humilde sirviente peleó sin temor alguno y devotamente, hasta que estuvieron satisfechos. Entonces el ministro se quitó el disfraz y hubo aun más risas y gozo que en la ocasión anterior.

Los detalles que usó el ministro provocaron muchas risas, pues en esta ocasión el ministro tendría que ser más listo pues era evidente que nadie en el reino era cruel. Por lo tanto, el ministro adquirió sus dotes de artesano para hacerse de un disfraz de demonio.

Mientras tanto, el sirviente heredó sabiduría y conocimiento después de los eventos, y fue erigido por la eternidad.

La verdad, todas las guerras en el exilio son vistas maravillosas, y todos saben en su interior que cualquier tipo de gozo trae bien. Aún así, no hay una táctica para aliviar el peso de la guerra y las amenazas.

Ya les he hablado largamente de ello cara a cara, y ahora tienen el conocimiento de uno de los finales de esta alegoría, y con la ayuda del Creador entenderán la alegoría en sus otros finales también.

Y aquello de lo que me quieren escuchar hablar es una cosa a la que no tengo respuesta. Les he dado una alegoría acerca de ello cara a cara también, pues “el reino de los hombres es como el reino del firmamento”, y la verdadera capacidad de guiar se ha dado a los ministros.

Aun así, todo es hecho de acuerdo al consejo del rey y con su firma. El rey no hace más que firmar el plan que los ministros elaboran, no lo corrige, pone a otro ministro en su lugar, y el primero renuncia a la oficina.

Así el hombre, en un mundo pequeño, comportándose de acuerdo a lo que está ya en él, pues el rey tiene control de las siete naciones dentro de él. Este es el significado de lo que está escrito en el Sefer Yetzirá (Libro de la Creación): “El coronó una cierta carta” Cada carta es un ministro a su tiempo, haciendo evaluaciones, y el rey del mundo firmándolas. Cuando la letra se equivoca en alguno de los planes, de inmediato el ministro renuncia a la oficina, y él corona a otro ministro en su lugar.

Este es el significado de, “Cada generación y sus jueces”. Al final de la corrección, la carta llamada Mesías gobernará y completará y unirá a todas las generaciones a una misma corona de Gloria en las manos de Dios.

Ahora puedes entender cómo es que puedo interferir con sus cosas en cada estado, y cada uno debe descubrir lo que se la ha asignado a descubrir, y todo se hará claro a través de las encarnaciones.

PaRDéS

“Cuatro entraron al PaRDéS”[1], etc. Antes de que fuera creado el mundo, estaba Él y Su Nombre son Uno, porque las almas no estaban en el aspecto de almas, porque todo el asunto del Nombre es Él, que en el instante en que su amigo vuelve su rostro de Él, lo llama por su nombre, para retornar su rostro hacia Él.

Y puesto que en la creación todavía no habían almas en adhesión a Él en servicio completo, Él colocó sobre ellas guirnaldas y coronas, majestad y esplendor y belleza, incluso lo que no habían evocado, pues Él de por sí conoce sus deseos y se los entrega a ellas, si es así, de todo lo que no corresponde a decir que es una llamada del Nombre, lo cual es un asunto de Ataruta de Letata (Despertar desde abajo), de cualquier modo. Y por eso Él está en estado de “Or Pashut” (Luz Simple), porque todo está en el límite de la simplicidad, y esta Luz fue comprendida por toda persona sencilla, incluso por quien no ve ninguna sabiduría.

Por eso es llamado en el secreto de los sabios e inteligentes “Pshat” (literal), pues Pshat es la raíz para cada cosa, y de eso no hablaron los escritores ni los libros, pues es un concepto simple y conocido. Y a pesar de que en los mundos inferiores se detectan dos divisiones en el Reshimó de esta Luz Simple, esto se debe a la división en sus propios corazones por causa de “y yo soy un hombre tranquilo”[2]. Aun así, en la parte mencionada más arriba no hay ningún cambio en las representaciones que puedan hacer.

Es cual un rey que ha tomado a su querido hijo y que lo ha colocado en su gran y maravillosa arboleda. Y cuando su hijo abrió los ojos, no se detuvo a mirar el lugar donde estaba parado, sino que debido a la gran luz en la arboleda, su vista se posó a lo lejos, cual la distancia entre el este y el oeste. Y él echó su mirada sólo sobre los edificios y los palacios a lo lejos en el oeste, y caminó durante días y meses, deambulando y admirando la gloria y la grandiosidad que estaba viendo en el oeste, y que estaba ante sus ojos.

Luego de algunos meses su espíritu descansó y su deseo estaba satisfecho, y él se sació de mirar hacia el oeste. Él entonces reconsideró y pensó: “¿Qué puede ser encontrado a lo largo del camino que he atravesado?” Giró su rostro hacia el este, el lado desde el cual había entrado, y quedó perplejo. Toda la grandiosidad y toda la belleza estaban justo a su lado. Él no podía comprender cómo había fallado en notarlo hasta entonces, y cómo se había enfocado solamente en esa Luz que brillaba en el oeste. A partir de entonces él sólo se ciñó a la Luz que brilla en el este, y así siguió deambulando hacia el este hasta que regresó justo al portón de entrada.

Ahora consideren y díganme la diferencia entre los días de entrada y los días de salida, ya que todo lo que vio en los últimos meses, él también lo había visto en los primeros meses. Pero al principio él no estaba inspirado, pues sus ojos y su corazón estaban embriagados por la Luz que brilla en el oeste. Y luego que se hubo saciado, volvió su rostro hacia el este y notó la Luz que brilla en el este. ¿Pero cómo había cambiado?

Pero al estar cerca de la entrada, hay lugar para desvelar la segunda forma, que los sabios llaman Rémez (profundidad), como en “¿Qué es lo que tus ojos insinúan?”. Es cual un rey que le insinúa a su querido hijo y lo amedrenta con una guiñada de ojo. Y aunque el hijo no comprende nada y no ve el temor que se encuentra oculto en esta señal, aun así, debido a su devota adhesión a su padre, él pronto salta de allí hacia otro lado.

Éste es el significado de la segunda forma, que se llama Rémez, ya que las dos formas, Pshat y Rémez, están registradas en los inferiores como una raíz, como lo escriben los meticulosos, que no existe ni una palabra que tenga una raíz de dos letras llamada la “raíz de la palabra”. Esto se debe a que no se puede deducir significado alguno de una sola letra. Por eso la sigla para Pshat y Rémez es PaR, que es la raíz de Par Ben Bakar (joven toro) en este mundo. Y Priá y Reviá (multiplicación) surgen también de esa misma raíz.

Luego aparece la tercera forma, que los sabios llaman Drush (interpretación). Por eso no había Drishá (demanda) de nada, como en “Él y Su Nombre son Uno”. Pero en esta forma hay una substracción, adición, interpretación (estudiando) y descubrimiento, como en “Yo trabajé y encontré”, como ya evidentemente saben. Esta es la razón por la cual este lugar se le atribuyó a los más bajos, ya que allí existe un despertar desde abajo, en lugar del despertar del rostro del este hacia Arriba, a través de “antes que ellos llamen, yo contestaré”. Por el contrario, aquí hubo un poderoso llamado, e incluso esfuerzo y anhelo. Y éste es el significado de “las tumbas de codicia”.

Luego comienza la cuarta forma que los sabios llaman Sod (secreto). En verdad es parecida a Rémez, pero en Rémez no había percepción de ningún tipo, sino que más bien era cual una sombra que está siguiendo a una persona. Y tanto más, cuanto que la tercera forma, Drush, se ha vestido en la anterior.

Sin embargo, es cual un susurro. Como una mujer embarazada… le susurras al oído que hoy es Iom Kipur (Día del Perdón), para que el feto no se sacuda y caiga. Y podríamos decir “¡Además, es el ocultamiento del rostro, y no el rostro!”. Pues éste es el significado de las palabras “El consejo del Señor está con aquéllos que Le Temen; y su convenio, para hacer que ellos lo sepan”. Por eso es que él hizo varios círculos, hasta que una lengua susurrante le dijo: “Él les ha dado Téref (comida) a aquéllos que Le temen”, y no Trefá (comida no kósher), como aquél soldado que se ha mofado.

Tú has comprendido esta respuesta por tu cuenta y me has escrito en tu carta, aunque tímidamente, que eres soltero y que por lo tanto eres naturalmente amable, y es suficiente para el entendido.

Desde el momento que este verso llegue a tus manos, te lo aclararé, pues ésta es también la pregunta del poeta: “El consejo del Señor está con aquéllos que le temen”. ¿Y por qué ha dicho esto? Es cual la pregunta de nuestros sabios, donde vemos que el texto gasta (ocho) doce letras para hablar en un lenguaje claro, como está escrito “y de las bestias que no están limpias”, etc.

Pero tu respuesta no alcanza al poeta, pues Él puede haberles entregado abundancia a las almas, y con un lenguaje limpio, como le dijo Labán a Ya’akov: “Hacia dónde has huido tú secretamente y siendo más listo que yo y sin decirme, que yo podría haberte despedido con alegría y con canciones, y con el sonido del arpa”. La respuesta del poeta a esto es “y Su convenio, para hacer que ellos lo sepan”.

Este es el significado del corte, la remoción y el derrame de sangre, o sea, los trece convenios individuales. Pues de no haber sido de esta manera el secreto, sino en otra lengua, estarían faltando cuatro correcciones de las trece correcciones de Dikna, y sólo quedarían las nueve correcciones de Dikna en ZA.

Así, ZA no estaría vistiendo AA, como es sabido por aquéllos que conocen el secreto del Señor. Éste es el significado de “y Su convenio, para hacer que ellos lo sepan”, y éste es el significado de “el mérito ancestral ha acabado, pero el convenio ancestral no ha acabado”.

Déjanos volver a nuestro tema que es PaR, PaRaD y PaRDéS. Éste es el orden y la combinación desde Arriba hacia abajo. Ahora puedes comprender a estos cuatro sabios que entraron en el PaRDéS, o sea, las cuatro formas, llamadas Sod (secreto), ya que el inferior contiene los Superiores que lo precedieron. Por eso todas las cuatro formas están incluidas en la cuarta, y están a la derecha, a la izquierda, adelante y atrás.

Las primeras dos formas son la derecha y la izquierda, o sea PaR (este es el significado de lo que dijo acerca del lado exterior en el Monte del Templo: “Todos los sabios de Israel carecen de valor ante mis ojos”). Estos son Ben Azái y Ben Zumá, pues estas almas se nutrieron de las dos formas: PaR. Y las dos últimas formas son el Panim (frente) y Ajor (posterior, atrás), que es Rabi Akiva, que entró en paz y salió en paz. Ellos correctamente afirmaron “indica que para cada cardo pueden aprenderse montañas de leyes”.

Ajor es Elisha Ben Avuyá, que se extravió (se volvió herético). Nuestros sabios dijeron al respecto que “uno no debe criar un perro malvado en su hogar”, pues se extraviará. Todo lo que fue dicho respecto de ellos – “se asomaron a mirar, y murieron”, “se asomaron a mirar y resultaron heridos”, “se extraviaron” – fue dicho respecto de esa generación cuando se reunieron todos juntos pero estaban todos completamente corregidos, uno a uno, como es sabido por aquéllos que conocen el secreto del Gilgul (reencarnación/rotaciones del alma).

Sin embargo, luego de ver la lengua de Jutzpit, el traductor, él dijo: “Retornad, Oh niños reincidentes”, excepto por los otros, y Rabi Meir, el discípulo de Rabi Akiva, tomó su lugar. Es cierto que la Guemará también lo encuentra difícil: ¿cómo consiguió Rabi Meir aprender Torá del otro? Y han dicho que “Él había hallado una granada, comió su interior y tiró la cáscara (otro)”. Y algunos dicen que él corrigió la Klipá (cáscara), también, como cuando se eleva humo encima de su tumba.

Ahora puedes comprender las palabras de Elisha Ben Avuyá: “Aquél que enseña a un niño, ¿a qué se parece? Cual tinta escrita sobre un papel”, o sea, el alma de Rabi Akiva. “Y aquél que enseña a un anciano, ¿a qué se parece? Cual tinta, escrita sobre una papel usado”, se dijo a sí mismo. Éste es el significado de su advertencia a Rabi Meir: “Así de lejos la zona de Shabat”, pues comprendió y estimó los pasos de su caballo, ya que él jamás se había bajado de su caballo.

Y éste es el significado de “a los transgresores de Israel el fuego del infierno no los gobierna, y están tan llenos de Mitzvot (mandatos) como una granada”. Él dice que es tanto más aun con el altar de oro, que tiene meramente el grosor de una moneda de oro. Estuvo en pie por algunos años y la luz no lo gobernó, etc., “los presumidos entre ustedes están tan llenados con Mitzvot como una granada, tanto más aun”, como dijo él, que también la Klipá está corregida.

Sabe que el gran Rabi Eliézer, y Rabi Yehoshua también, pertenecen a las almas de PaR, al igual que Ben Azai y Ben Zuma. Pero Ben Azai y Ben Zuma estaban en la generación de Rabi Akiva y eran sus estudiantes, entre 24.000. Pero Rabi Eliézer y Rabi Yehoshua fueron sus maestros.

Esta es la razón por la cual se dice que en vez de Rabi Eliézer, ellos estaban purificando las purificaciones (Pshat) que habían hecho sobre el horno de Ajnái, ya que lo cortaron en rebanadas (dieciocho rebanadas) y colocaron arena entre cada dos rebanadas. En otras palabras, la tercera forma, la arena, se une a la primera rebanada, que es la segunda forma; y a la segunda rebanada, que es la cuarta forma. Y naturalmente, la hermana y la consciencia se juntan en una. Y Rabi Tarfón y Rabi Yehoshua, como uno, son discípulos del gran Rabi Eliézer. Y Rabbi Akiva está en apariencia incluido en ellos. Esto se debe a que un segundo buen día, con respecto del primer buen día, es cual un día de semana a los ojos de nuestros sabios, ya que Drush, comparado con el Rémez, es cual una vela al mediodía.

Pero los sabios de su generación mancharon todas esas purificaciones y las quemaron, y el gran Rabi Eliézer demostró con el acueducto cuya agua subió, que Rabi Yehoshua era un gran sabio, y las paredes del Templo lo demostrarán. Y ellos comenzaron a caer ante la gloria de Rabi Eliézer, y no cayeron ante la gloria de Rabi Yehoshua. Ésta es la prueba completa de que no hay duda que él es puro.

Pero los sabios tomaron a Rabi Yehoshua como aquél, y no quisieron dirigir como Rabi Eliézer, su maestro, hasta que bajó una voz y dijo que Rabi Yehoshua era en realidad su discípulo. Pero Rabi Yehoshua no se conectó con su lugar, y dijo que tú no prestes atención a una voz: “No está en el cielo”, etc. Entonces, los sabios lo bendijeron, pues la Luz de Ozen (oído) había sido cancelada de ellos, ya que ellos no habían obedecido las reglas del gran Rabi Eliézer. Y Rabi Akiva, su discípulo favorito, le dijo que sus 24.000 discípulos habían muerto durante la cuenta y que el mundo había enfermado, un tercio en aceitunas, etc.

Elisha Ben Avuyá y Rabi Tarfón salieron de la misma raíz. Pero Elisha Ben Avuyá es el Ajoráim (posterior) y Rabi Tarfón es el Panim de Ajoráim (rostro del posterior). ¿A qué se parece? En una casa hay aceitunas amargas que no sirven para nada; y en otra casa está la viga de la prensa de aceite, que no sirve para nada. Entonces un hombre llega y conecta ambas. Coloca la viga sobre las aceitunas y produce una abundante cantidad de aceite.

De esto se desprende que el buen aceite que aparece es el Panim, y la viga es el Ajoráim. Y las sencillas herramientas de madera se tiran luego de que han completado su trabajo.

Comprende que esta costumbre radica en la expansión de las raíces hacia las ramas en mundos inferiores a éstas. Pero en su raíz ambas aparecen de una sola vez, cual una persona que repentinamente entra la prensa de aceite y ve la viga, y debajo de la misma, una enorme pila de aceitunas con aceite fluyendo abundantemente de ellas. Esto se debe a que en la raíz todo se ve de una sola vez. Por eso uno es llamado “otro” y el otro es llamado “Tarfón”. Uno es “una viga” y el otro es “aceite”, que fluye inmediatamente a través de aquélla.

Éste es también el significado de extraviarse. Luego de que el deseo emergió, que es el alma de Rabi Tarfón, el alma de “otro” permaneció como “malas conductas” en la casa de uno. Éste es el significado de la combinación de letras Sod (secreto): Sámej es la cabeza de la palabra Sod; el alma de “otro”. Dálet es la cabeza de la palabra Drush; el alma de Rabi Akiva, porque actúan. Y Vav, en el medio, es Rabi Tarfón.

[1] Nota del traductor: en hebreo PaRDés significa arboleda, pero en Cabalá esta palabra representa las siglas de Pshat (la Torá literal), Rémez (profunda), Drush (interpretaciones) y Sod (secreto).

[2] Nota del traductor: la traducción también puede ser “y yo soy una parte de un hombre”, pues “Jalak” en hebreo significa “tranquilo” o “suave”, pero también significa “parte”.

"Siéntate y mejor no hagas nada"

“Siéntate y mejor no hagas nada”

… No me será posible seguir conteniendo todo lo que está entre nosotros, así que probaré la amonestación revelada verdadera, porque necesito saber hasta cuánto vale la pena una palabra de verdad en nuestra tierra. Ya que así ha sido mi manera de proceder siempre –el indagar en todas las acciones de la creación, a fin de conocer su valor con precisión vehemente, sea bueno o sea malo.

Porque mis padres depositaron en mí solamente una condición a fin de que pudiese culminarla, y yo ya he encontrado bellas colecciones en aquellas imágenes momentáneas e inactivas, pues no es en vano que se haya preparado esa gran cantidad delante de mis ojos. Aquellas letras hermosas para sentencia de cada sabiduría y cada conocimiento, que no han sido creadas sino para el refinamiento de la sabiduría solamente.

Primero juzgaremos la magnitud de la continua indolencia en este mundo. En general, no es una medida del todo deficiente y despreciable. El asunto es que ya nuestros sabios dijeron, “Siéntate y mejor no hagas nada”. Y a pesar de que la mente simple y unos cuantos escritos niegan esta regla, de todas maneras para precisarlas apropiadamente, yo mostraré que “todas y cada una de ellas son palabras del Dios viviente” y, todo quedará arreglado y en su lugar.

Es completamente claro, que no hay ningún trabajo en el mundo excepto Su trabajo. Al igual que no hay ningún tipo de trabajos adicionales, incluso en las almas, en particular si se refiere a Su esencialidad, tanto que le es mejor no haber venido al mundo, ya que tuerce las palabras en su boca, porque de receptor no se ha transformado en otorgante. Esta es una ley inquebrantable, “y si hubiera estado ahí, no habría sido redimido”.

Y en caso de ser así, no nos conviene, en lo más mínimo, considerar al que trabaja, ni un trabajo semejante siquiera, ya que en lo que a él respecta, él está en la forma de receptor, debido a que esto es una vaciedad completa, y no hay duda que le habría sido mejor “sentarse y no hacer nada”, ya que con este acto se causa daño y causa daño a los demás. Siendo su provecho imposible de determinar, tal como ya dijimos arriba.

Y no me importa en lo absoluto, si resulta que alguno de sus 248 órganos se siente incómodo acerca de esta ley, ni aun si protesta abiertamente en contra de mis palabras, ya que así es la naturaleza de cada palabra de verdad, puesto que no requiere del consentimiento de ninguna mujer nacida, pequeña o grande. Y cada quien que es recompensado con el conocimiento de la Torá, se encuentra que aumenta más su conocimiento.

¿Si yo no soy por mí, quién por mí?

¿Si yo no soy por mí, quién por mi?

Ya he dicho en nombre del Baal Shem Tov, que previo a realizar una Mitzvá, no hay que pensar en la Providencia Privada para nada. Sino al contrario, la persona debe decir, “¿Si yo no soy por mí, quién por mí?” Pero luego del hecho, la persona está obligada a cuestionarse para creer por sí misma, que no es de su fuerza ni por el vigor de su mano que hizo esta Mitzvá, sino solamente por el poder del Creador, quien lo pensó para ella de antemano, y es así que fue obligada a hacerlo.

De la misma manera es el orden de los asuntos mundanos, porque espiritualidad y corporalidad son iguales. Por eso, antes de que la persona salga a trabajar para ganar su sustento diario, debe quitar sus pensamientos de la Providencia Privada para entonces decir, “Si yo no soy por mí, quién por mi”, a fin de hacer todo lo que corresponde a la corporalidad para que pueda ganar su sustento tal como lo hacen los demás.

Sin embargo por la tarde, cuando la persona llega a casa con su ganancia, no debe pensar que fueron sus propios medios los que le produjeron este beneficio. Ya que incluso si hubiera estado recostada en el sótano todo el día, también habría obtenido su recompensa en su mano, ya que así es como el Creador pensó para ella de antemano, y así es como debe ser.

Y a pesar de que estas cosas puedan sonar contradictorias en una mente superficial, no siendo aceptadas en el corazón, de todas maneras, la persona está obligada a creer de esta manera, ya que así es como el Creador escribió de ella en Su Torá por boca de los escribas y de los libros.

Este es el secreto de la unificación de “HaVaYaH-Elokim”, puesto que el secreto de HaVaYaH es el secreto de la Providencia Privada, donde el Creador hace todo, sin que tenga la necesidad de que los habitantes de las casas de barro Lo ayuden. Y Elokim (Dios) que en Guemátria equivale a “La Naturaleza”. Ya que la persona que se comporta de acuerdo a la naturaleza que se encuentra inmersa en los sistemas de los cielos y la tierra corpóreos, cuida sus leyes como el resto de los demás corpóreos, y junto con esto se encuentra que cree en el nombre de HaVaYaH; es decir, en la Providencia Privada, de la cual se puede notar que los une uno tras otro, habiéndolos vuelto uno en Su mano, produciendo con esto un gran contentamiento a su Hacedor, trayendo iluminación a todos los mundos.

Este es el significado de los tres discernimientos: Mitzvá (precepto), trasgresión y, permiso.

Mitzvá - Es el lugar de santidad
Trasgresión - Es el lugar del Sitra Ajra
Permiso - Cuando no es ni Mitzvá ni trasgresión. Este es el campo de batalla sobre el cual la santidad y el Sitra Ajara luchan.

Cuando la persona hace cosas que están permitidas, pero no las asocia con la autoridad de Kedushá (santidad), entonces el lugar entero cae bajo el dominio del Sitra Ajra. Y cuando se esfuerza para ejecutarlas en relación a la autoridad, integrándolas según su fuerza; entonces, vuelve el permiso al margen de la Kedushá.

Y con esto he explicado lo que nuestros sabios dijeron, “Es por esto que se le ha dado permiso al médico para sanar”. Lo cual significa, que a pesar de que la sanidad esta indudablemente en las manos del Creador, la actividad humana no Lo moverá de Su lugar, de todas maneras la sagrada Torá nos anunció diciendo: “y el médico sanará”, informándote que esto es un permiso, el cual es el campo de batalla entre Mitzvá y trasgresión.

Es así que de nuestra parte estamos obligados a conquistar este permiso mediante la Kedushá. ¿Y cómo es esto conquistado? Solamente cuando una persona va a donde un medico experto, y dicho médico le da una medicina precisa, la cual ha sido certeramente probada mil veces. Y luego de haberse hecho merecedora de recibir la sanidad; entonces, está obligada a creer que aun sin el médico, hubiese sido el Creador quien la hubiera sanado, pues la medida de su vida ha sido predeterminada. Y en lugar de cantar las alabanzas al médico humano, la persona debe agradecer y alabar al Creador, con lo cual conquista el permiso situándolo dentro del dominio de Kedushá.

Y es similar con el resto de asuntos del “permiso”. Y con esto va y expande los límites de Kedushá de tal manera que incrementa la Kedushá en toda su medida. Y de repente, se ve a sí misma establecida y viviendo en todo su lugar en el Palacio Sagrado, pues tanto la Kedushá como sus límites han sido expandidos, hasta que llegan a su propio lugar.

Todo lo dicho ya se los he explicado varias veces, ya que este asunto es un obstáculo para algunas personas que no tienen una percepción clara de la Providencia Privada, puesto que “Un esclavo está cómodo sin responsabilidades”, y en lugar de trabajar, desea asegurarse más e, incluso desea más fervientemente anular las preguntas de su fe, a fin de adquirir pruebas incontrovertibles de que está por encima de la naturaleza. Es por eso que dichas personas son castigadas y su sangre está sobre sus cabezas, ya que desde el pecado de Adam HaRishón en adelante, el Creador proveyó una corrección para este pecado en el secreto de unificación de HaVaYaH-Elokim, tal como ya lo he explicado.

Y este es el significado de “con el sudor de tu frente comerás tu pan”. Siendo la naturaleza del hombre, que de aquello que alcanza a través de sus múltiples esfuerzos, se le hace muy difícil decir que se trata de un regalo del Creado. Es así pues que tiene un lugar para trabajar, para esforzarse con fe completa en la Providencia Privada, a fin de decidir que aun sin su trabajo habría obtenido todo eso. Con lo cual va y endulza esta trasgresión.

Caminata sobre el camino de la verdad

Caminata sobre el camino de la Verdad

… Te escribiré lo referente al misterio del pilar central en el trabajo del Señor; para que tengas siempre un objetivo derecho e izquierdo. Esto es porque hay quien camina, el cual es peor que aquel que ociosamente permanece. Este es él, quien se desvía del camino; ya que el camino de verdad es una línea muy delgada la cual uno camina hasta que llega al palacio del Rey.

Y aquél que comienza a andar en el principio de la línea, necesita de gran cuidado para no alejarse de la derecha o de la izquierda de la línea, aun en la anchura de un pelo. Esto es así porque; si al principio la desviación es como la anchura de un pelo, aunque continúe completamente recto, es seguro que él no llegará al palacio del Rey, al no estar él sobre la línea de la verdad, y esta es una alegoría verdadera como su camino.

Y te aclararé el misterio del pilar de en medio, el cual es el significado de “La Torá, El Creador e Israel son uno”. El objetivo del alma, cuando ésta entra en el cuerpo, es ser recompensada con volver a su raíz y apegarse a Él, mientras todavía se viste en el cuerpo, como está escrito, “amar al Señor tu Dios, y caminar en todos Sus caminos, y guardar Sus preceptos, y apegarse a Él” Verás que el tema termina en “apegarse a Él”, tal como estaba ella antes de vestirse en el cuerpo.

Sin embargo, se requiere de gran preparación —la cual es entrar a todos Sus caminos. Pero, ¿quién sabe los caminos del Creador? En efecto, este es el significado de “Torá, que tiene 613 senderos”. El que camina por ellos, finalmente será purificado hasta que su cuerpo no sea más una división de hierro entre él y su Creador, como está escrito, “y Yo le quitaré el corazón de piedra de su carne”. Entonces él se mantendrá cercano y leal a Su Creador; tal como él estaba antes de vestir el alma en el cuerpo.

Encontramos que hay tres discernimientos:

Israel, es quien se fuerza a sí mismo para regresar a su raíz
El Creador, el cual es la raíz que uno extraña
Los 613 senderos de Oraita (Torá), por los cuales uno purifica su alma y cuerpo. Esta es el condimento, como está escrito: “Creé la inclinación al mal, creé para él la Torá como condimento”.

Sin embargo, estas tres son en realidad una y la misma. Al final, todo sirviente del Creador las alcanza como una sola, uniendo y unificando el discernimiento. Ellas sólo aparentan estar divididas en tres, por ser incompleto uno mismo en el trabajo de Dios.

Te haré entender desde el principio que: un final verás, pero no su totalidad, excepto cuando Él le asiste. Es sabido que el misterio del alma es que ésta, es una parte divina de lo alto. Antes de que ella entre en un cuerpo, ella está unida como una rama en la raíz. Verás en “El Árbol de la Vida”, que el Creador creó los mundos porque Él deseó manifestar Sus Santos Nombres, "Misericordioso y Clemente", y si no hubiera criaturas, no habría nadie de quien tener misericordia.

Sin embargo, tanto como lo permite la pluma, como ellos dijeron, “La Torá entera es sólo los nombres del Creador”. El sentido de logro es que “lo que nosotros no logramos, nosotros no lo definimos con un nombre”. Está escrito en los libros que todos estos nombres son la recompensa de las almas, obligadas a entrar en el cuerpo, ya que es precisamente a través del cuerpo que ella puede alcanzar los nombres del Creador, y su estatura es según su logro.

Hay una regla: El sustento de cualquier objeto espiritual obedece al mérito de conocerlo. Un animal corporal se siente a sí mismo porque él consiste de mente y materia.

De este modo, una sensación espiritual es un cierto discernimiento. Y la estatura espiritual es medida por la cantidad de conocimiento, como está escrito: “Uno es elogiado según su mente” Sin embargo, el animal sabe; el no siente en absoluto.

Entenderás la recompensa de las almas: Antes que un alma entre al cuerpo, ella sólo es un punto diminuto, aunque unido a la raíz como la rama al árbol. Este punto es llamado “la raíz del alma y su mundo”. Tuvo la recompensa no entrando a este mundo en un cuerpo, la hubiera tenido solo en su propio mundo, significando su propia parte de la raíz.

Sin embargo, más es recompensada caminando por los senderos del Creador, los cuales son los 613 senderos de la Torá que vuelven a ser los actuales Nombres del Creador, su estatura crece más según el nivel de los nombres que ha alcanzado.

Esto es lo que está escrito que: “El Creador confiere a todos y cada uno de los justos SHaY[1] mundos “. Lo cual significa que: El alma consiste de dos justos: Un justo Superior y un justo Inferior; tal como el cuerpo está dividido desde el Tabur (ombligo) hacia arriba y desde el Tabur hacia abajo. Así, ella adquiere la Torá escrita y la Torá oral, las cuales son dos veces SHaY, siendo TaRaJ[2] (cuyo valor numérico es 620 en Guemátria). Estos son los 613 Mitzvot de la Torá y los siete Mitzvot de Rabanan.

Esto está escrito en El Árbol de la Vida, “Los mundos fueron creados sólo para revelar los nombres del Creador” He aquí tú ves, que desde que el alma bajó para vestirse en esta materia inmunda, ella no pudo más volver y adherirse a su raíz, a su propio mundo, como antes de que ella viniera a este mundo. Más bien, ella debe incrementar su estatura 620 veces más que cuando previamente estaba en la raíz. Este es el significado de la perfección entera, todo el NaRaNJaY hasta Yejidá. Esto es porqué Yejidá es llamada Kéter, significando el número 620.[3]

Así tú ves, que el significado de los 620 nombres, siendo los 613 Mitzvot de la Torá y los 7 Mitzvot de Rabanan, son de hecho las cinco propiedades del alma, significando NaRaNJaY. Esto es porque las vasijas de NaRaNJaY, son de los 620 Mitzvot mencionados, y las Luces de NaRaNJaY son la actual Luz de la Torá en todas y cada una de las Mitzvot. De esto sigue que la Torá y el alma sean una.

Sin embargo, el Creador es la Luz de Ein Sof, vestido en la Luz de la Torá, encontrado en los arriba mencionados 620 Mitzvot, como los sabios dijeron, “La Torá entera es los nombres del Creador”. Esto significa que el Creador es el todo, y los 620 nombres son partes y piezas. Estas piezas están según los escalones y grados del alma, la cual no recibe Luz en una sola vez, sino gradualmente, una a la vez.

Y te será esclarecido de todo esto que, el alma está destinada a alcanzar todos los 620 Nombres Santos, su estatura completa, la cual es 620 más que la que tenía antes de venir. Su estatura aparece en los 620 Mitzvot donde la Luz de la Torá se viste, y el Creador está en la Luz colectiva de la Torá. Así verás que “la Torá, el Creador e Israel” son, efectivamente, uno.

Regresemos al tema de que antes de completarse en el trabajo de Dios, la Torá, el Creador e Israel aparecen como tres discernimientos. A veces, uno desea completar su alma y regresar a su raíz, la cual es considerada “Israel”. Y algunas veces, uno desea entender los caminos del Creador y los secretos de la Torá, “por si uno no sabe los preceptos Del Superior, ¿cómo debería él servirle a Él?” Esto es considerado “Torá”.

Y algunas veces, uno desea alcanzar al Creador, apegarse a Él con completo conocimiento, y esencialmente sólo lamentar eso, y no agonizar sobre alcanzar los secretos de la Torá, y tampoco agonizar sobre el regreso de su alma a su origen; como estaba ella antes de vestirse en un cuerpo.

Por lo tanto; el que camina sobre la línea verdadera con la preparación para el trabajo de Dios, siempre debe probarse a sí mismo: ¿ansía él los tres discernimientos de arriba por igual? Porque el fin del hecho yace en su pensamiento inicial. Si uno ansía un discernimiento más que el segundo o el tercer, entonces uno se desvía del sendero de verdad.

Por lo tanto es bueno que se mantenga sobre la meta anhelando el precepto del Superior, por “uno, quién no sabe los caminos Del Superior y los preceptos Del Superior; los cuales son los secretos de la Torá, ¿cómo le servirá a Él?” Entre todos esos tres, este es el que más garantiza la línea media.

Este es el significado de, “Abrieron para mí una entrada al arrepentimiento, tal como la punta de una aguja, y Yo abro para ustedes entradas, por las cuales carretas y carruajes entrarán”. Lo cual significa que: la apertura de la punta de una aguja no es para entrada y salida; sino para insertar el hilo para la costura y para el trabajo.

Así anhelarás solamente la Mitzvá del Superior, trabajar el trabajo. Y entonces les abriré una puerta como la entrada a un salón. Este es el sentido del Nombre Sagrado en el verso, “No obstante vivo Yo y llena será la tierra del Esplendor del Señor”.

[1] Equivale a 310 en Guemátria

[2] Equivale a 620 en Guemátria

[3] Nota del traductor: En Hebreo, Kéter contiene las mismas letras que TaRaJ.

Cabalá para el Estudiante, capítulo XXXI

Caminata sobre el camino de la Verdad

Encontramos que hay tres discernimientos:

Israel, es quien se fuerza a sí mismo para regresar a su raíz
El Creador, el cual es la raíz que uno extraña
Los 613 senderos de Oraita (Torá), por los cuales uno purifica su alma y cuerpo. Esta es el condimento, como está escrito: “Creé la inclinación al mal, creé para él la Torá como condimento”.

Hay una regla: El sustento de cualquier objeto espiritual obedece al mérito de conocerlo. Un animal corporal se siente a sí mismo porque él consiste de mente y materia.

[1] Equivale a 310 en Guemátria

[2] Equivale a 620 en Guemátria

[3] Nota del traductor: En Hebreo, Kéter contiene las mismas letras que TaRaJ.

El lugar en el que el hombre piensa, allí se encuentra él

… No obstante cuida tus piernas de recibir el temblor fuerte antes de tiempo, porque “En el lugar en que el hombre piensa, allí se encuentra él”. Y es por eso que cuando el hombre está seguro de que no le faltará nada de todo lo bueno que necesita, le es posible poner su trabajo en las palabras de la Torá, porque “El bendecido se adhiere al Bendito”.

Pero por la falta de confianza se involucrará en un problema y, cada problema es un Sitra Ajra, además “Ningún maldito se adhiere al Bendito”, porque no podrá apoyar toda su labor en las palabras de la Torá y, si realmente siente caminar dubitativamente en el país del mar, de todas formas no pensará nada acerca de estas cosas, sino que con la misma rapidez con la que se congela a un mal espíritu, así volverá a su lugar de origen, a fin de que no malgaste sus chispas en tiempos y lugares, aun a pesar de que no están unidos como corresponde.

Y sabrás que no se percibirá ningún defecto en los inferiores, sólo en el momento y lugar adquiridos, tal como en este momento. Queriendo decir, si le conviene, o si lo lamenta, ó si, Dios no permita, pierde la esperanza por un momento. He aquí Él es “el Sustentador que está al término de todos los tiempos y, en todos los lugares que están en el mundo”. Lo cual significa que: “en un momento así, ¿cuánta es su indignación? Un momento”.

Por lo tanto el hombre no tiene corrección, excepto dirigir la vista a todos los momentos presentes y a los que están por venir, que sean ofrendados y servidos a Su gran nombre, y el que rechace un momento delante de Su rostro, por ser insensible, descubrirá frente a todos su estupidez: porque todos los mundos y todos los tiempos no son convenientes para él. Con respecto a que la luz de su rostro no está vestida con los cambios del tiempo y de la época, aun cuando el trabajo del hombre cambia en sus manos. Es por eso que el trabajo del hombre es necesariamente variable en sus manos, y en función de esto nos fue preparado, gracias al mérito de nuestros sagrados antepasados, la fe y la seguridad por sobre el conocimiento, ya que el hombre los utiliza en los momentos difíciles sin molestia y sin cansancio.

Parábola acerca del hijo del rico en el sótano

… Por lo visto hay que ser minucioso acerca del lenguaje de la Tshuvá (arrepentimiento), que debiera haberse llamado el lenguaje de la completitud. Solo para enseñar que todo está predeterminado, y que cada alma se encuentra ya en toda su luz, su bien y su inmortalidad. Solo a través de la concepción de “Nahama de Kissufa” (pan de la vergüenza) salió el alma en el secreto de las Tzimtzumim (restricciones), hasta que se viste en un cuerpo oscuro, y solamente a través del mérito propio ella vuelve a su raíz para alcanzar la restricción. Y su recompensa es por medio de todo el terrible camino que hizo, que la totalidad de la recompensa es la adhesión verdadera. Es decir, que renunció al Nahama de Kissufa. Pues su vasija de recepción se ha convertido en vasija de otorgamiento, igualándose a la forma del que lo formó.

Y con esto entenderás, si el descenso es por necesidad de elevación, es pensado como ascenso y no como descenso. Y en verdad el descenso mismo es el ascenso. Porque las letras de la plegaria misma se llenan de abundancia. Y en la plegaria corta, se acortará la abundancia, porque le faltarán letras. Y así dijeron los sabios: “si Israel no hubiese pecado, no les hubiese sido dado más que el Pentateuco y el libro de Yoshua”.

¿A qué se asemeja esto? A un gran rico que tenía un único hijo joven. Y fue aquél día y el rico estaba obligado a viajar grandes distancias por un período de muchos años. Y vio el rico que posiblemente su hijo derrocharía sus bienes por una mala razón.

Por lo tanto, actuó sagazmente y sustituyó sus riquezas por piedras preciosas, joyas y oro. Y así construyó un gran sótano profundo en la tierra y depositó allí todo el oro, las piedras preciosas y las joyas, y también a su hijo lo metió allí.

Llamó a sus sirvientes que le eran fieles y les mandó que cuidaran a su hijo que no saliera del sótano hasta que haya cumplido veinte años. Y que cada día le bajasen toda clase de comida y bebida, sin embargo por ningún motivo le bajarían fuego y velas. Y les mandó que revisaran las paredes de toda grieta, para que no bajaran allí los rayos del sol. Y que para su salud lo sacaran del sótano todos los días durante una hora y que pasearan con él por las calles de la ciudad, pero con fuerte vigilancia para que no se escape. Y que cuando cumpliese los veinte años, entonces le diesen velas y abriesen una ventana y le permitiesen salir.

Es compresible que la pena del hijo fuera ilimitada. Y sobre todo en el momento en el cual paseaba fuera y veía que todos los jóvenes comían y bebían y se alegraban en las calles, sin vigilancia y sin límite de tiempo. Y él encarcelado, y sus momentos de luz contados. Y si intentara escaparse, le hubiesen golpeado sin compasión. Y aun más se apenó y deprimió al escuchar que su padre mismo le rodeó de toda esa aflicción, pues los siervos de su padre estaban haciendo lo que él les mandó. Claro que piensa que su padre es el más cruel de todos los anteriores crueles, pues ¿quién escuchó algo semejante?

En el día en que cumplió los veinte años, los siervos de su padre le llevaron una vela tal como este les había encomendado, y tomó el joven la vela y empezó a observar su entorno y ¿qué ve?, bolsas llenas de oro y propiedades dignas de reyes.

Solamente entonces entendió a su padre, que él es un misericordioso verdadero y que todo el sufrimiento que le causó no era sino para su bien, e inmediatamente entendió que los siervos ciertamente lo dejarían salir libre del sótano. Y así hizo. Salió del sótano y ya no hay vigilancia, no hay sirvientes crueles, sino, él es rico por encima de todos los ricos de la tierra.

Y en realidad no hay acá novedad alguna, porque es Iglei Meilta (una palabra que viene con recompensa). Que fue un gran rico cada uno de sus días. No obstante según su sensación él fue mendigo y pobre, aquél oprimido en lo profundo del abismo todos sus días. Y ahora en un momento enriqueció con una enorme fortuna, y subió “Mevira Amikta Le Igra Rama” (del hoyo profundo hasta la azotea más alta).

¿Y quién puede entender esta parábola? Quien entiende que “las maldades” son el sótano profundo en la alta vigilancia para no escapar de ella. Y en esto es sencillo, que el sótano y la alta vigilancia son “ganancias”. Y las misericordias del padre respecto al hijo, que sin esto no tendría de ninguna manera la posibilidad de llegar a ser rico como su padre.

Pero “las maldades” aquellas son “efectivamente maldades”, y no “transgresiones involuntarias”, ni “violaciones verbales”. Sino antes de haber regresado a su riqueza, domina el sentimiento antes mencionado en su completo sentido. Pero luego de regresar a su riqueza, ve que todo esto es la misericordia del padre, y no común crueldad, Dios no permita.

Y hay que entender que, toda relación de amor del padre con su primogénito depende del descubrimiento de la misericordia del padre sobre el hijo respecto a los asuntos del sótano, las tinieblas y la fuerte vigilancia, porque es un gran trabajo y una sabiduría profunda ver al hijo en las misericordias de su padre.

También en el sagrado Zohar hablaron de esto y dijeron: que al que logra la Tshuváh, la Shejiná (Divina Presencia) se le revela, como una madre compadecida, que no vio a su hijo muchos días, e hicieron grandes y numerosas acciones para verse. Y a causa de esto llegaron a pasar ambos grandes riesgos.

Y finalmente les llegó la libertad esperada con ansia, y merecieron verse el uno al otro, a lo cual entonces la madre cayendo sobre él y besándolo, lo consoló hablándole a su corazón todo el día y toda la noche, y contándole la nostalgia y los riesgos de los caminos que la acosaron hasta aquél día, y como estuvo con él desde entonces, y la Shejiná no se movió, sino que sufrió con él en todos los lugares, a pesar de que él no pudo percatarse de esto.

Y este es el lenguaje del Zohar: “que le dice, acá estamos nosotros, acá cayeron sobre nosotros bandidos, y nos libramos de ellos. Acá estuvimos escondidos Be Bira Amikta (en un hoyo profundo)”. Y quien es tonto no entenderá la importancia del amor, la hermosura y el placer inmenso que sale de estos cuentos consoladores.

Y la verdad es que antes que se encontraran cara a cara, hubo en esto sentimientos de sufrimientos más duros que la muerte. pero en el secreto de la palabra נגע Néga (calamidad/plaga) debido a que la letra “Ayin” viene al final de la combinación, sin embargo en ocasión al cuento se habla del consuelo, donde la “Ayin” viene al principio de la combinación, evidentemente es ענג Oneg (placer).

Estos son dos puntos que no están esclarecidos, solamente luego del hecho de su existencia en este mundo. E imagínate un padre y un hijo, que esperaron con nostalgia el uno por el otro a lo largo de días y años. Y finalmente se vieron a sí mismos. Pero el hijo es mudo y sordo, y no pueden entretenerse el uno con el otro. Encontrándose la esencia del amor en los placeres como al alcance del rey.

El Creador es tu sombra

Y es sabido en nombre de Baal Shem Tov de una señal indiscutible, para el conocimiento de cuánto el Creador Bendito se entretiene con él, a fin de observar en su propio corazón, cuánto él se entretiene con el Creador Bendito. Y así son todos los asuntos en el secreto de: “El Creador es tu sombra”. Y por lo tanto, el que siente aun alguna diferencia entre “conocido y conocedor”, he aquí aun para unificar el corazón necesita, estar del lado del Creador Bendito el cual es Uno en realidad, que el “Creador Bendito” en verdad se encuentra en el corazón de todo hombre de Israel. Y eso es todo de Su parte. Por lo tanto, ¿qué le falta al hombre? ¡Sólo saber esto! Y al saberlo cambia y al saberlo concluye. Y ese es el secreto de: “El Creador es tu sombra”.

Lo principal es el esfuerzo

Querido hijo mío, Baruj Shalom,

He recibido tu carta y te felicito por tu Smijá (ordenación rabínica) que has obtenido. Esta fue la primera pared que bloqueaba tu camino para seguir adelante. Espero que a partir de este día empieces a tener éxito y vayas de fuerza en fuerza, hasta que llegues dentro del Palacio del Rey

Hubiese querido que logres otra Smijá, pero estimúlate a ti mismo desde este día para invertir la mayor parte de tu tiempo en la preparación de tu cuerpo, a fin de mostrar fuerza y coraje “como un buey para sacrificio y como un burro de carga” para no perder incluso ni un solo momento.

Y si preguntares ¿Dónde está esta preparación? Te diré que, antiguamente era necesario atravesar por terribles auto-tormentos a fin de obtener todas las siete enseñanzas seculares antes de alcanzar al Creador, y a pesar de eso no muchos fueron recompensados con el favor del Creador. Sin embargo, desde que fuimos recompensados con las enseñanzas del ARI y el trabajo del Baal Shem Tov, Él se encuentra verdaderamente al alcance de cada uno, sin necesidad de mayor preparación.

Por eso deberías apoyarte en ellos, y en mí, ya que por la piedad de Dios he alcanzado misericordia delante de Sus ojos, y los he recibido con mis dos manos y, los supe cercanos a mí como la cercanía de un padre con su hijo. Seguramente te los pasaré a ti cuando te hagas acreedor para recibirlos Pe al Pe (boca a boca).

Y lo más importante es el esfuerzo; es decir, anhelar el cómo esforzarse en Su trabajo. Esto es porque el trabajo ordinario no cuenta en lo absoluto, solamente las partes que están más allá de lo ordinario, las cuales son llamadas “esfuerzo”. Semejante a una persona que necesita una libra de pan para saciarse, entonces toda su comida no es considerada el alimento en el cual tiene saciedad, excepto por la ultima parte de la libra. Ya que esa parte con toda su pequeñez, hace al alimento satisfactorio. Y así, de todos y cada uno de los trabajos, el Creador extrae solamente a los que están más allá de lo ordinario, aquellos que serán Otiot (letras) y Kelim (vasijas) para la recepción de la Luz de Su rostro.

El asunto de la participación de la medida de la Misericordia con el juicio

El asunto de la participación de la medida de la Misericordia con el Juicio

La importancia del trabajo es la elección; es decir, “y escogiste la vida”, lo cual es Devekut (adhesión), el aspecto de Lishmá (por Su Nombre). Ya que por medio de esto uno es recompensado para obtener Devekut en la Vida de las Vidas.

Pero en el momento en que existe Providencia abierta, no hay lugar para la elección. Por esta razón El Superior elevó a Maljut hacia Eynaim (ojos), ya que ella es Midat HaDin (la medida del juicio). Por medio de lo cual se hizo un ocultamiento; es decir, que se hizo perceptible para el inferior, el cual tiene una carencia por el Superior, puesto que no hay Gadlut (grandeza) en el Superior. Y es entonces que la cualidad del Superior es situada hacia el inferior, lo cual quiere decir que son deficientes.

Encontrándose que estos Kelim tienen equivalencia con los inferiores: es decir, es como que no hubiese existencia para el inferior, con lo cual no hay existencia en las medidas de los Superiores. Esto significa que no hay ningún sabor en la Torá y Mitzvot, ya que ellos están sin vida.

Es entonces que hay lugar para la elección; o sea, que el inferior necesita decir que todo este ocultamiento que él siente, es porque el Superior se restringió a Sí mismo a favor del inferior. Esto es llamado: “cuando Israel fue exiliado, la Shejiná estuvo con ellos”. Ya que por cualesquier sabor que prueba, dice que así es; es decir, que no tiene la culpa por eso que no puede probar el sabor de la existencia; sin embargo, según su conocimiento, realmente no hay ninguna existencia en el Superior.

Y si uno se vuelve más fuerte y dice, que el sabor amargo que encuentra en esta nutrición es sólo porque no tiene los Kelim apropiados, de tal manera que puedan recibir la abundancia; es decir, porque sus vasijas son para recibir y no para otorgar, se lamenta con el Superior teniendo que ocultarse a Sí mismo, por ese motivo el inferior tiene lugar para calumniar, ya que esto está en aspecto de la elevación de MaN puesto que el inferior se eleva. Por medio de esto el Superior eleva Su AJaP, el cual es el asunto del ascenso; es decir, que el Superior puede mostrar al inferior la alabanza y el deleite que hay en los Kelim de AJaP que el Superior puede revelar. Es así que con respecto al inferior, se encuentra que el Superior eleva Galgalta VeEynaim del inferior, en eso de que el inferior por sí mismo reconoce el mérito del Superior. Resultando así que el inferior se eleva junto con el AJaP del Superior.

Encontrándose que en el momento en que el inferior ve la grandeza del Superior, por medio de esto el inferior se ha engrandecido a sí mismo. Pero al comienzo el inferior no fue digno de recibir sino sólo Katnut (pequeñez). Y cuando el Gadlut emerge en el Superior, se produce una división entre la derecha y la izquierda; es decir, entre la fe y el conocimiento.

Pero el Superior luego también es disminuido por medio del inferior, el cual es considerado Masaj de Jirik. En otras palabras, para que el inferior pueda recibir los grados del Superior, tal que el inferior reciba el aspecto del conocimiento solamente según la medida de la fe y no más que eso, es considerado que el inferior restringe la línea izquierda del Superior. Es decir, que el inferior es el causante. Es entonces que el inferior puede existir, debido a que está compuesto por el aspecto del conocimiento y de la fe conjuntamente. Esto es llamado “tres líneas”, y es precisamente en esta manera que el inferior recibe la perfección.

La entrega de la Torá

La Entrega de la Torá

(Matán Torá)

“Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19.18)

Rabí Akiva dice: “Esta es una gran regla en la Torá”

1) Este enunciado demanda una explicación, porque la palabra Klal (heb. regla) significa también entero, e indica la suma de los detalles que cuando son puestos juntos forman el entero de Arriba. Esto da como resultado que cuando él habla del Mitzvá “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” que es una gran regla de la Torá, nosotros debemos entender que todos los otros 612 Mitzvot (preceptos) en la Torá con todas sus interpretaciones no son ni más, ni menos que la suma de los detalles insertados y contenidos en el simple Mitzvá de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Esto es bastante desconcertante porque tú pudieras aceptarlo acerca de los preceptos entre un hombre y su amigo, ¿Pero cómo puede un simple precepto soportar dentro de sí mismo todos los preceptos entre el hombre y el Señor, los cuales son la mayoría de los preceptos?

2) Si nos esforzamos en encontrar una forma de reconciliar sus palabras, allí existe un segundo dicho, aun más sobresaliente, acerca de un converso que se acercó a Hilel (Shabat 31) y le pidió: “Enséñame toda la Torá mientras estoy parado en un solo pie”, Y él le contesta: “Todo lo que odies no lo hagas a tu amigo” (la traducción del Arameo de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”), y el resto significa: ve a estudiar. Aquí ante nosotros se halla una clara Halajá (ley), que en todos los 612 preceptos y todos los escritos en la Torá no hay otro que sea preferido al de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, porque todos ellos apuntan solamente a interpretar y permitir a nosotros observar el precepto de amar a nuestro prójimo sin reservas, desde que él dice específicamente, “El resto significa: ve a estudiar”. Lo que significa que el resto de la Torá son interpretaciones de ese único precepto, el cual no puede estar completo sin estos otros.

3) Antes que nos adentremos en el corazón de este, debemos observar este precepto cuidadosamente, como se nos dijo, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. La frase “como a ti mismo” nos dice que debes amar a tu amigo en la misma medida en que tú te amas a ti mismo, y en ninguna forma menos que eso. Refiriéndose con esto a que debes constantemente estar en guardia para satisfacer las necesidades de cada una de las personas de la nación de Israel, justo como tú estás en guardia para satisfacerte a ti mismo. Eso es absolutamente imposible, porque no mucha es la gente que puede satisfacer sus propias necesidades durante el día de trabajo, así que, ¿Cómo puedes decirles que trabajen para satisfacer los deseos de la nación entera? Y nosotros no podríamos pensar en la posibilidad de que la Torá exagere, porque esta nos previene de no agregar o restar, para demostrar que esas palabras y leyes fueron dadas con absoluta precisión.

4) Y si esto aun no es suficiente para ti, déjame decirte que la simple explicación del precepto de amar a tu amigo es aun más severa, que nosotros tenemos que poner las necesidades de nuestros amigos antes que las propias, como han escrito nuestros sabios con respecto al verso “Porque él es feliz contigo (Deuteronomio 15.16), al respecto del esclavo Hebreo: “Cuando algunas veces él no tiene más que una almohada, si se recuesta en ella y no se la da a su esclavo, no está observando “Porque él es feliz contigo”, porque él se recuesta en la almohada y el esclavo en el suelo. Y si él no se recuesta en ella y tampoco se la da a su esclavo, está reinando la parte Sodomita. De aquí se entiende que en contra de su voluntad él debe dársela a su esclavo, mientras él mismo se recuesta en el suelo.

También encontramos la misma instrucción en el enunciado acerca de la medida de amar a nuestro amigo, porque aquí también se compara la satisfacción de las necesidades de su amigo a la satisfacción de las propias, como en el ejemplo de “Porque él es bueno contigo” con respecto al esclavo hebreo. Así mismo si él no tiene más que una silla y su amigo ninguna, hay un veredicto si él se sienta en ella y no se la da a su amigo, está rompiendo el mandamiento de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, porque no satisface las necesidades de su amigo como satisface las propias. Y si él no se sienta en ella y tampoco se la da a su amigo, es tan maligno como el reino Sodomita. Por lo tanto él debe dejar a su amigo sentarse en ella y debe estar parado o sentarse en el suelo. Se entiende que esta ley se aplica a todas las cosas que están a su disposición y de las cuales su amigo carece. Y ahora vete y ve si este precepto es factible.

5) Primero debemos entender por qué la Torá fue dada a la nación de Israel y no a toda la gente del mundo. Dios no permita que haya habido aquí nacionalismo envuelto. Seguro que solo una persona enferma pudiera pensar eso. En verdad nuestros sabios han examinado esta cuestión, lo que se entiende de sus palabras:”Dios la dio a cada nación y lengua y ellos no la recibieron.”

Pero lo que encontraron desconcertante es ¿Por qué fueron llamados el pueblo escogido?, Como se dice aquí: “El Señor, tu señor te ha escogido a ti” (Deuteronomio 7,6), puesto que ¿No había otra nación que la quisiera? Más allá, ¿Pudiera ser que el Señor vino con la Torá en Sus manos a negociar con todos esos pueblos salvajes? Semejante cosa jamás se había oído y es completamente inaceptable.

6) Pero cuando comprendemos completamente la esencia de la Torá y Mitzvot que nos fueron dados y su deseado propósito, tal como nos han instruido nuestros sabios, lo cual es el propósito de la gran creación que está erguida ante nuestros ojos, entonces entenderemos todo. Porque el primer postulado es que no hay acto sin propósito. Y no hay excepción aquí aparte de las especies humanas más bajas o infantes. Por lo tanto es cierto que el Creador, cuya exaltada eminencia está más allá de toda concepción, no actuaría sin propósito, sea este un acto grande o pequeño.

Nuestros sabios nos dicen acerca de esto, que el mundo no ha sido creado con otro propósito que el de observar la Torá y Mitzvot, o sea, como hemos sido enseñados por nuestros sabios, que el objetivo del Creador desde el tiempo que Él creó Su creación es el de revelar Su Divinidad a otros. Porque la revelación de Su Divinidad llega como una placentera recompensa a la criatura que había estado creciendo hasta alcanzar la medida adecuada. Por ello, el poco elevado con verdadero reconocimiento se transforma en un carruaje para Él y no se separa de Él hasta que ambos alcanzan su consumación final: “Ni ojo ha visto a Dios aparte de ti” (Isaías 64.3), debido a la grandeza y magnificencia de esa perfección, la Torá y la profecía también se abstengan de pronunciar una simple palabra de exageración aquí, como nuestros sabios dijeron: “Todos los profetas no hicieron sus profecías para los días del Mesías, sino para el mundo por venir, ni tampoco ha visto el ojo un Dios aparte de Ti”.

Esta perfección está expresada en las palabras de la Torá y la profecía y en los mundos de nuestros sabios en la simple palabra “Devekut“(adhesión) Pero con el uso común de esa palabra por las masas, ésta casi ha perdido todo su contenido. Pero si alojas en tu mente esta palabra por un instante, estarás sobrecogido por su maravillosa estatura, porque si te imaginas lo enaltecido del Creador y lo bajo de la criatura, puedes percibir lo que la adhesión de las criaturas con el Creador significa y porque atribuimos a esa palabra el propósito de la creación completa.

Esto da como resultado que el propósito de toda la creación es que las criaturas bajas sean capaces, al observar la Torá y Mitzvot, y así elevarse hasta alcanzar adhesión con el Creador.

7) Pero aquí vienen los cabalistas y preguntan: ¿Por qué no fuimos creados en esta alta estatura de adhesión desde el principio? ¿Qué razón tuvo Él para darnos esta carga y trabajo de creación y la Torá y Mitzvot? Y ellos respondieron: “Él que come de lo que no es suyo, tiene miedo de mirar a su cara”, refiriéndose a que el que come y disfruta el trabajo de sus amigos tiene miedo de mirar a su cara, que por eso él se ve más y más humillado hasta que pierde toda humanidad. Debido a que lo que se extiende de Su perfección no puede ser falta, Él nos dio lugar para ganarnos nuestra propia elevación, a través de nuestro trabajo en la Torá y Mitzvot.

Esas palabras son muy profundas y yo las he explicado en mi libro Panim Meirot y Masbirot al Árbol de la Vida, en la primera rama, y en el libro Talmud Eser Sefirot -Reflexiones internas Parte 1. Aquí Yo explico brevemente para hacerlas entendibles a todos.

8) Esto es como un hombre rico, que toma a un hombre del mercado y lo alimenta, le da oro y plata y todo lo que deseara cada día. Cada día él le lleva más regalos que el día anterior. Finalmente el hombre rico pregunta: Dime, ¿Han sido todos tus deseos satisfechos? Y el hombre del mercado replica, aun no, porque cuan placentero sería si todas esas posesiones y cosas preciosas vinieran a mí a través de mi propio trabajo como lo fueron para ti, así no estaría yo recibiendo la caridad de tus manos. El hombre rico le dijo entonces: En este caso, no ha nacido persona alguna que pueda satisfacer tus deseos.

Es una cosa natural, porque por una parte él experimenta gran placer y disfruta estos cuando el hombre rico se los regala, pero por otra parte, es difícil tolerar la vergüenza por la excesiva bondad que el rico le otorga. Es por una ley natural que el receptor siente vergüenza e impaciencia al recibir regalos del que los otorga sin compasión y sin pena. De aquí se extiende una segunda ley, que nadie será capaz de satisfacer las necesidades de su amigo por completo, porque ultimadamente el no puede darle la naturaleza y la forma de auto-posesión, que solamente con el deseo de perfección es alcanzado.

9) En verdad nosotros necesitamos examinar el corazón y la fuente de esa ley natural, y quién fue el que implantó la mancha de vergüenza e impaciencia que sentimos al recibir caridad de alguien. Se entiende de una ley que los científicos conocen, que cada rama lleva la misma naturaleza que su raíz, y todas las conductas de la raíz, la rama también las desea, busca y ansía. Y por el contrario, todas las conductas que no están en la raíz, su rama, difiere de ellas, no las puede tolerar y es dañada por ellas. Esta ley es encontrada en cada raíz y rama, y no puede ser evadida.

Ahora aquí se abre ante nosotros una puerta para entender la fuente de todos los placeres y dolores que radican en este mundo. Desde que el Señor es la raíz de sus creaciones, todo lo que mora en Él y se extiende hacia nosotros directamente de Él lo sentimos como un placer y un deleite, porque nuestra naturaleza está junto a nuestra raíz.

Las conductas que no radican en Él, y que no se extienden directamente de Él, de acuerdo a la polaridad de la misma creación, serán en contra de nuestra naturaleza y difíciles de tolerar por nosotros. Por ejemplo, amamos descansar y odiamos movernos mucho, tanto que no hacemos un simple movimiento si no es por alcanzar el reposo. Esto es porque nuestra raíz esta inmóvil en constante reposo, y ningún movimiento existe en Él, Dios perdone que lo hubiera. Por lo tanto esto es odiado por nosotros y va contra nuestra naturaleza también.

Por la misma razón amamos la sabiduría, fuerza y riqueza, porque todas ellas radican en Él, quien es nuestra raíz. Y por lo tanto odiamos los opuestos, como la locura, la debilidad y la pobreza, porque ellas no radican en Él, lo cual nos hace odiar y nos hiere intolerablemente.

10) Esto es lo que nos da el repugnante sabor de vergüenza e impaciencia cuando recibimos de otros en forma de caridad, porque en el Creador no lo hay, Dios perdone, cualquier cosa como el recibir un favor, ¿De quién podría Él recibir? Y porque ese elemento que no existe en nuestra raíz, lo sentimos tan repulsivo y opuesto. Por otra parte, sentimos deleite y placer con cada concesión que hacemos a los otros, porque esa conducta radica en nuestra raíz, la cual es caritativa.

11) Ahora hemos encontrado una forma de escrutinio del propósito de la creación, el cual es la adhesión con Él en su verdadera apariencia. Esta exaltación y adhesión, la cual se garantiza que venga a nosotros a través de nuestro trabajo en la Torá y Mitzvot, no es más ni menos que la equivalencia de las ramas con su raíz, de la cual cada gentileza, placer y sublimidad se transforma en una extensión natural, como hemos dicho arriba, el placer es solamente en la equivalencia de forma con el Creador. Y cuando nosotros regulemos cada conducta que esté en nuestra raíz sentiremos deleite, y cada cosa que no esté en nuestra raíz se transformará intolerable, desagradable, o considerablemente dolorosa para nosotros. Naturalmente encontraremos que nuestra esperanza depende por completo en nuestra equivalencia con la raíz.

12) Estas fueron las palabras de nuestros sabios cuando preguntaron: “¿Por qué debería importarle a Dios si uno degolla en la garganta o en el cuello?” Después de todo, los Mitzvot fueron dados para limpiar a la gente, y esa limpieza significa la limpieza del cuerpo turbio, propósito que emerge de la observación de los Mitzvot.

“Un asno salvaje debe ser transformado en hombre” (Job 11,12), porque cuando él sale del seno de la creación está en completa inmundicia y bajeza, o sea que una multitud de amor propio está impresa en él, cuyo movimiento se revuelve solamente alrededor de él mismo, sin un fragmento de concesión a los demás.

En esa situación se encuentra en lo más distante de la raíz, en el otro extremo, porque la raíz es toda concesión sin un indicio de recepción, mientras por el contrario el recién nacido es todo auto-recepción sin un indicio de concesión. Por lo tanto su situación está considerada como el mínimo punto de bajeza y suciedad, el cual es nuestro mundo humano. A medida de que él crece recibe de su medio ambiente porciones de “otorgar a los demás”, dependiendo de los valores y desarrollo de su medio ambiente. Entonces es iniciado en la Torá y Mitzvot por motivo de su amor propio, por recompensa en este mundo y en el siguiente, que es llamado no por Su nombre (Lo Lishmá), por que no podría acostumbrarse de ninguna otra forma.

A medida de que pasan los años, se le dice como observar la Torá por Su nombre (Lishmá), lo cual es con un propósito especial, solamente para dar contento a su Creador, como el RaMBaM dijo: “A las mujeres y a los niños no se les puede pedir que observen la Torá y los Mitzvot por Su nombre, porque no la cumplirían. Solamente cuando crezcan y alcancen conocimiento y sabiduría son enseñados a trabajar por Su nombre”. Como dijeron nuestros sabios: “de Lo Lishmá, uno llega a Lishmá”, lo que es definido por el objetivo de llevar contento a su Creador y no por amor propio.

A través del remedio natural de estudiar la Torá y Mitzvot por Su nombre algo que quien nos dio la Torá sabe, como nuestros sabios dijeron: “El Creador dijo: He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como condimento”, esa criatura desarrolla y marcha hacia arriba en grados de la mencionada eminencia, hasta que pierde todos los remanentes de amor propio y que todos los Mitzvot en su cuerpo se eleven, que cumpla todas sus acciones solo para otorgar, que aun la necesidad que el recibe fluya en la dirección de poder otorgar. Y esto es lo que nuestros sabios dijeron: “Los Mitzvot no fueron dados, más que para limpiar a la gente con ellos”.

13) Hay dos partes en la Torá: 1) Mitzvot entre el hombre y Dios, y 2) Mitzvot entre el hombre y su prójimo, ambos apuntan a la misma cosa: llevar a la criatura a su propósito final de adhesión con Él.

Mas allá, aun en la práctica de ambos es realmente uno y el mismo, porque cuando uno cumple un acto por Su nombre, sin ninguna mezcla de amor propio, refiriéndose a sin encontrar ningún beneficio para sí mismo, entonces la persona no siente diferencia si está trabajando para amar a su amigo o para amar al Creador.

Esto es porque es una ley natural para todo ser que cualquier cosa fuera de su propio cuerpo está considerada irreal y vacía, y cualquier movimiento que una persona hace para amar a su prójimo él cumple con la luz de retorno y tendrá una recompensa que finalmente retornara a él y le servirá para su propio bien. Semejante acto no puede ser considerado “Amar al prójimo” porque este es valorado por su fin, es como esperar un pago que no será liquidado. De modo que, el acto de esperar pago no está considerado como amar al prójimo.

Pero haciendo cualquier clase de movimiento solamente como resultado del amor a otros, o sea sin una pizca de luz retornante y sin esperanza de auto-gratificación es completamente imposible. Al respecto se dice en el Zohar que “Cada acto de gracia que ellos cumplen es solo para sí mismos”.

Eso significa que todas las obras buenas que ellos hacen, hacia sus amigos o hacia su Dios, no son por su amor a otros, sino por amor a ellos mismos. Y eso es porque es completamente no natural.

Por lo tanto solo aquellos que observan la Torá y Mitzvot están calificados para eso, porque al acostumbrarse uno mismo a observar la Torá y Mitzvot para llevar contento a nuestro Creador, uno gradualmente sale del seno de la creación natural y adquiere una segunda naturaleza, siendo la mencionada arriba de amar a otros.

Esto es lo que llevó a los cabalistas del Zohar, excluir las naciones del mundo del asunto de amar a su prójimo, cuando dijeron que “Cada acto de gracia que ellos cumplen es para sí mismos”, porque ellos no están involucrados en observar la Torá y Mitzvot por Su nombre, y el asunto de adoración a sus dioses es por recompensa y seguridad en este mundo y en el siguiente. Así, la adoración de sus dioses es debido a su amor por sí mismos, y nunca cumplirán con una acción que esté más allá de los límites de sus propios cuerpos, por lo cual no serán capaces de levantarse ni siquiera una brizna arriba de su naturaleza básica.

14) Así podemos ver claramente que hacia aquellos que observan Torá y Mitzvot por Su nombre, no hay diferencia entre las dos partes de la Torá, aun en el lado práctico, porque antes de que uno cumpla con esta, uno está obligado a sentir cualquier acto de otorgamiento, ya sea hacia el hombre o hacia Dios, como un vacio mas allá de toda comprensión. Pero a través de gran esfuerzo uno se eleva despacio y alcanza una segunda naturaleza, y entonces alcanza la meta final, que es la adhesión con Él.

Si este es el caso, es razonable pensar que la parte de la Torá, que trata con las relaciones del hombre con su amigo es capaz de llevarle hacia la meta, porque el trabajo en Mitzvot entre uno y el Señor es fijo y especifico y uno se puede acostumbrar a él, y todo lo que está hecho a través del habito no es útil, no obstante los Mitzvot entre uno y su amigo, están cambiando, son irregulares y hay constantes demandas nuevas hacia donde pueda uno voltear. Por lo tanto su virtud es mucho más experta, cierta y su objetivo más cercano.

15) Ahora entenderemos la síntesis de las palabras de Hilel haNasí para el converso, de que la esencia de la Torá es: Amarás a tu prójimo como a ti mismo, y los restantes seiscientos doce Mitzvot son solo una interpretación de este. Y aun los Mitzvot entre el hombre y Dios son también considerados como una calificación de ese Mitzvá, siendo el objetivo final de la Torá y Mitzvot, como nuestros sabios dijeron: “La Torá y Mitzvot no fueron dados más que para limpiar a Israel con ellos”. Lo cual es la limpieza del cuerpo, hasta que uno alcance una segunda naturaleza definida por nuestro amor por otros, refiriendo al precepto de “Amar a tu prójimo como a ti mismo”, el cual es el objetivo final de la Torá, después del cual uno alcanza adhesión final con Él.

Pero uno no debe asombrarse porque éste no fue definido en las palabras: “Y tú debes amar al Señor Tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza” (Deuteronomio 6.5). Esto es porque en verdad, para el hombre, quien está aun dentro de la naturaleza de la creación no hay diferencia entre el amor a Dios y el amor a su prójimo, porque todo lo que no es él, es irreal para él. Y porque ese prosélito le pidió a Hilel haNasí que le explicara el resultado deseado de la Torá, de tal forma que pudiera alcanzar su meta de manera fácil y no tener que caminar un largo camino para alcanzarla, cuando dijo, “Enséñame la Torá completa mientras estoy parado en un pie”. Por lo que se la definió como el amor a su prójimo, porque su objetivo está más cerca y es revelado más rápido por estar a prueba de falla y llevar en ella demanda.

16) En las palabras anteriores encontramos una forma de entender nuestro concepto de arriba (Ítems 3 y 4) acerca del precepto de “Amar a tu prójimo como a ti mismo”, cómo la Torá nos obliga a hacer algo que no pueda ser hecho.

En verdad contemplad, que por esa razón la Torá no fue dada a nuestros santos padres -Avraham, Itzjak y Ya´akov, sino que tomó hasta el éxodo de Egipto, y hasta que ellos se convirtieron en una nación de seiscientas mil gentes de veinte años de edad y más. Porque entonces a cada miembro de la nación se le preguntó si estaba de acuerdo a ese elevado trabajo, una vez que ellos estuvieron todos de acuerdo en el corazón y el alma, dijeron: “Naasé veNishmá” (“haremos y escucharemos¨) (Éxodo 24.7), entonces se hizo posible observar la Torá completa, lo que antes fue considerado imposible, se hizo posible.

Porque es cierto que si seiscientas mil gentes abandonaron su trabajo de satisfacer sus propias necesidades y no se preocuparon de nada sino solo de estar listos para que a sus amigos nunca les faltara nada, y más allá, que ellos observaron esto con un grandioso amor en sus corazones y en sus almas, dentro del completo significado de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, entonces está más allá de toda duda que ningún hombre de la nación necesitaría preocuparse por su propio bienestar.

Porque debido a eso él se transforma completamente libre de asegurar su propia supervivencia y puede fácilmente observar el precepto de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, obedeciendo todas las condiciones dadas en los Ítems 3 y 4. Después de todo, ¿Por qué habría de preocuparse acerca de su propia supervivencia cuando seiscientos mil leales amantes estarían listos y con gran preocupación para asegurarse de que no le falte nada?

Por lo tanto, una vez que todos los miembros de la nación estuvieron de acuerdo, inmediatamente se les dio la Torá, porque ahora fueron capaces de observarla. Pero antes de que se convirtieran en una nación, y ciertamente durante la era de los patriarcas, quienes eran únicos en la tierra, no estaban calificados para verdaderamente observar la Torá en su forma deseable. Y porque con un pequeño número de gente es imposible empezar con el tema de los Mitzvot entre el hombre y su amigo al grado de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” como se ha explicado en los Ítems 3 y 4. Es por ello que no se les dio la Torá.

17) De todo lo anterior se puede entender una de las más desconcertantes frases de nuestros sabios; es decir, en aquello que dijeron que: Todos los hombres de Israel son responsables los unos de los otros “Bnei Israel Arevin Ze LaZe”, la cual parece completamente injustificada, porque ¿Sería posible que si alguien que ha pecado o cometido una felonía que disguste a su Creador, y que no tenga relación contigo, el Señor cobrara sus deudas de ti? Esta dice: “Los padres no deben ser puestos a muerte por los hijos…cada hombre debe ser puesto a muerte por su propio pecado” (Deuteronomio 24,16), así que ¿Cómo puedes decir que aun el que es completamente extraño, de quien no sabes nada, ni sus antecedentes, seas responsable de sus pecados?

Si eso no es suficiente para ti, nuestros sabios dicen: “Rabí Eleazar”, el hijo de Rabí Shimon dice: Desde que el mundo es juzgado por su mayoría y el individuo es juzgado por su mayoría, si él cumple un Mitzvá, él ha hecho a todo el mundo correcto, y si él comete un pecado, él ha hecho al mundo entero pecador, como dice: Un pecador perderá mucho bien”.

Así Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimon me hizo responsable por el mundo entero, desde que él piensa que el mundo entero es responsable el uno por el otro y cada persona lleva mérito o pecado al mundo entero. Esto es en verdad desconcertante.

De acuerdo a las palabras anteriores, podemos entender las de arriba de una forma simple, porque hemos mostrado que cada uno de los seiscientos trece Mitzvot se mezclan alrededor del simple Mitzvá de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Encontrando que semejante estado puede existir solamente en una nación cuyos miembros estén todos de acuerdo.

La garantía mutua

La Garantía Mutua

(Ha Arvut)

(Continuación del artículo de Matán Torá)

Todo Israel es responsable el uno por el otro

(Sanhedrín, 27.72; Shavuot 39)

Esto es referente a la unión existente cuando todo Israel se convirtió responsable el uno por el otro. Porque la Torá no fue dada a antes de que a cada uno se le preguntara si tomaría sobre ellos mismos el Mitzvá (precepto) de amar a otros en la medida completa expresada en las palabras “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Eso significa que todos y cada uno en Israel asume sobre sí mismo la tarea de cuidar y de trabajar por cada uno de los miembros de la nación y satisfacer todas sus necesidades; no menos que la cantidad impresa en ellos para cuidar de sus propias necesidades.

Una vez que toda la nación unánimemente estuvo de acuerdo y dijo: “Lo haremos y oiremos” (Éxodo 24.7), entonces, cada miembro de Israel se volvió responsable de que nada le faltara a los otros miembros de la nación y solamente entonces se hicieron merecedores de recibir la Torá. Con esta responsabilidad completa, cada miembro de la nación se liberó de la preocupación de las necesidades de su propio cuerpo y pudo observar la Mitzvá de “ama a tu prójimo como a ti mismo” en su completa magnitud y dar a cada miembro en necesidad todo lo que el primero tenga, porque él no se preocupa ya mas por la existencia de su propio cuerpo, porque ahora sabe que seiscientos mil leales amantes están listos para ver por él.

Debido a lo anterior no estuvieron listos para recibir la Torá en tiempos de Avraham, Itzjak y Ya’akov, sino sólo cuando salieron de Egipto y se volvieron una nación. Sólo entonces hubo la posibilidad de que cada uno fuera garantizado por cada una de sus necesidades sin una simple preocupación.

Ustedes evidentemente encuentran que la entrega de la Torá tuvo que ser retrasada hasta que salieran de Egipto y se convirtieran en una nación por sí mismos, o sea, que hasta que todas sus necesidades fueran satisfechas por ellos mismos sin ayuda exterior, estarían calificados para recibir la responsabilidad de arriba. Entonces, les fue entregada la Torá. De aquí resulta, que si aun después de recibir la Torá, un puñado de hombres de Israel los traiciona y regresa a la suciedad de auto-amor sin consideración para sus amigos, esa misma cantidad de necesidad que es puesta en las manos de esos pocos será la carga sobre todo Israel y tendrá que ser prevista por estos últimos.

Debido a que esos pocos no avergonzarán a todos y el cumplimiento del Mitzvá de amar a nuestro prójimo es previsto para todo Israel, esos rebeldes causan que los que observan la Torá y Mitzvot permanezcan en su suciedad de auto-amor, porque no podrían observar el precepto de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” y completar su amor sin la ayuda de éstos pocos.

Así ustedes ven que Israel es responsable el uno por el otro, en el lado positivo y en el negativo. Porque por el lado positivo, si ellos obedecen la unión hasta que cada uno se interese y satisfaga las necesidades de sus amigos, pueden completamente observar la Torá y Mitzvot, llevando contento a su Creador. Y por el lado negativo vemos que si una parte de la nación no quiere mantener la unión y escoge hundirse en auto-amor, éstos causarán que el resto de la nación permanezca inmersa en su suciedad y bajeza sin poder jamás encontrar una salida.

18) Por lo tanto, el Taná (Rabí Shimon Bar Yojai) describía esa unión como dos tipos en un bote, cuando uno de ellos empezó a hacer un agujero en el bote. Su amigo le preguntó: “¿Por qué haces ese agujero?”, y este le contestó: “A ti que te importa, yo estoy agujerando debajo de mí, no de ti”, a lo que el otro le replicó: “¡Tonto, nos ahogaremos juntos!”

De esto aprendemos que debido a esos rebeldes que se hunden en auto-amor, por sus actos, se construye una pared de hierro que evita que los que observan la Torá desde el principio, observen por completo la Torá y los Mitzvot en la medida de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, la cual es la escalera para alcanzar adhesión con Él. Qué correctas fueron las palabras del proverbio que decía: “¡Tonto, nos ahogaremos juntos!”

19) Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, clarifica este concepto aun más allá, al decir que no es suficiente que todo Israel sea responsable los unos de los otros, sino que el mundo entero debe ser incluido en esa unión. En verdad no hay disputa aquí, porque todos estamos de acuerdo que para empezar, es suficiente comenzar con una nación para la observancia de la Torá y el inicio de la corrección del mundo, porque es imposible empezar con todas las naciones al mismo tiempo, como dijeron que el Señor fue a todas las naciones con la Torá y no quisieron recibirla, entendiéndose que estaban inmersos en auto-amor hasta el cuello, algunos con adulterio, algunos con robo y asesinato y así sucesivamente, hasta que fue imposible concebir en esos días tan siquiera pedirles el estar de acuerdo en retirarse del auto-amor.

Por lo tanto, el Creador no encontró a una nación o lengua que estuviera calificada para recibir la Torá, sino los hijos de Avraham, Itzjak y Ya’akov, cuya rectitud de sus padres se reflejó sobre ellos y como dijeron nuestros sabios: “Los padres observaban toda la Torá aun antes de que ésta fuera dada”, refiriéndose a que debido a la eminencia de sus almas y su adhesión con Él ellos tenían la habilidad de apegarse a los caminos del Señor, como es expresado en la espiritualidad de la Torá, sin necesitar primero la parte práctica de la Torá (que son refinamientos físicos), la cual no tenían posibilidad de observar.

La eminencia mental de nuestros padres santos influenció a sus hijos y a los hijos de sus hijos de gran forma y su bondad se reflejó sobre esa generación, cuyos miembros todos aceptaron sobre sí mismos el trabajo sublime y todos y cada uno proclamaron claramente, “lo haremos y oiremos”. Debido a eso, nosotros fuimos escogidos y obligados a ser el pueblo escogido, una gente de virtud de entre todas las naciones. Porque solo los miembros de la nación israelita tomaron sobre ellos la responsabilidad y no así las otras naciones del mundo que no participaron.

Esa es la cruda realidad, ¿Cómo podría Rabí Elazar estar en desacuerdo con ella?

20) Pero el fin de la corrección del mundo será poner a toda la gente del mundo bajo Su trabajo, como dice: “Y el Señor será el rey sobre toda la tierra: en ese día el Señor será uno, y su nombre uno” (Zacarías 14.9). Está dicho: “En ese día” y no antes. Y también dice: “…porque la Tierra estará llena de conocimiento del Señor (Isaías 11.9) y todas las naciones deberán seguirlo a Él “(Isaías 2.2).

Pero el rol de Israel hacia el mundo se asemeja al rol de nuestros santos padres hacia la nación israelita, refiriéndose justo a que debido a la bondad que nuestros padres reflejaron sobre nosotros y la ayuda para desarrollarnos y limpiarnos a nosotros mismos hasta que nos volvimos merecedores de recibir la Torá y si no hubiera sido por nuestros padres que observaron la Torá antes de que ésta fuera dada, nosotros no seriamos mejor que cualquier otra nación.

Está también sobre la nación de Israel a través de la Torá y Mitzvot, capacitarse a sí mismos y a toda la gente del mundo, para desarrollarse, de tal forma de que puedan tomar sobre sí mismos ese sublime trabajo de amar al prójimo, lo cual es la escalera para alcanzar el propósito de la creación, que es la adhesión con Él.

De modo que todos y cada uno de los preceptos que un israelita cumpla para llevar contento a su Creador, y no por auto gratificación, ayudará a tal extremo con el desarrollo de toda la gente del mundo, porque no se hace todo de una sola vez, sino por un desarrollo gradual hasta que se alcanza una cantidad que pueda llevar a todo el mundo a la limpieza deseada. Eso es a lo que nuestros sabios llaman: cambiar el balance por virtud, refiriéndose a que el refinamiento requerido ha sido alcanzado y ellos comparaban éste a la acción de pesar en una báscula, donde el cambio del balance es el llegar al peso deseado.

21) Esas son las palabras de Rabí Elazar, hijo del Rabí Shimon, quien dijo que el mundo es juzgado por su mayoría, refiriéndose al rol de la nación de Israel para capacitar al mundo con un cierto refinamiento hasta que sean dignos de tomar sobre sí mismos Su trabajo, no menos que Israel cuando fue digno de recibir la Torá. Nuestros sabios comentaron sobre esto que ellos habían alcanzado la mayoría de sus virtudes al cambiar el balance lejos de la falta, la cual es el sucio auto-amor.

De seguro, si el lado de los buenos, el cual es el sublime apego de la bondad de amar al prójimo, se eleva sobre el lado sucio de las faltas, serán calificados por el acuerdo y la decisión de “lo haremos y oiremos” como Israel lo dijo. Pero antes de eso, refiriéndose a que antes de que alcancen lo correcto, el auto-amor ciertamente evitara que ellos estén de acuerdo en tomar esa responsabilidad.

Nuestros sabios dijeron: “si él cumple un Mitzvá, él ha hecho a todo el mundo bueno”, refiriéndose a que él suma su partícula individual de Israel a la decisión general, como aquel que pesa semillas de sésamo y agrega una a una a la báscula, hasta que hay suficientes para cambiar el balance. Ciertamente cada uno toma parte en ese proceso de cambio, sin el cual este nunca se hubiera completado. Por lo tanto él habla sobre el acto de un individuo de Israel que hace a todo el mundo correcto. Por que cuando el cambio completo del mundo se haya dado, entonces todos y cada uno de los individuos habrán tomado parte en este, o jamás se hubiera completado.

Así ustedes encuentran que Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon no disputa las palabras de nuestros sabios, de que todos en Israel son responsables los unos por los otros, pero Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimon, habla de la corrección del mundo entero en el tiempo del fin de la corrección. Por el contrario nuestros sabios hablan del presente, donde solo Israel toma sobre sí mismo el peso de la Torá.

22) Eso es lo que Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon habla concerniente al verso: “Un pecador hará perder mucho bien”, porque ha sido ya demostrado (cap.20) que la impresión que viene a un hombre al trabajar con Mitzvot entre el hombre y Dios, es completamente la misma a la que obtiene del Mitzvot entre el hombre y su semejante.

Debido a que está obligado a cumplir todos los Mitzvot en Su nombre, sin ninguna esperanza de auto-amor, refiriéndose a que ni un destello o esperanza retornan a él a través de sus problemas en la forma de recompensa, de honor, etc. En este punto exaltado de amor a Dios y el amor a su semejante se unen y se vuelven realmente uno.

De esto resulta que él hace un cierto grado de progreso en la escalera de amar a su prójimo en toda la gente del mundo, es debido a ese grado, que el individuo despertó en sus acciones, sean grandes o pequeñas, finalmente se une el futuro al cambiar el balance del mundo a la derecha, porque su contribución es adicionada al peso.

Y el que comete un pecado, que no pueda sobreponerse y conquistar su sucio auto-amor, que lo haga robar o hacer algo semejante lo cambia a él y al mundo entero a lo malo. Porque con la revelación de la suciedad del auto-amor, la baja naturaleza de la creación se refuerza y ahora él es encontrado substrayendo una cierta cantidad del lado bueno, muy parecido a una persona que retira de la báscula la semilla de sésamo que había puesto ahí, y que eleva el lado malo de la báscula en esa medida. De ahí tenemos que él regresa el mundo hacia atrás, como ellos dijeron que: “un pecador hará perder mucho bien”, por que debido a que no pudo sobreponerse a su insignificante deseo, empuja la espiritualidad del mundo entero hacia atrás.

23) Con esas palabras nosotros entendemos claramente lo que se dijo con anterioridad, acerca de la Torá, que fue dada específicamente a la nación de Israel, porque es cierto e inequívoco que el propósito de la creación está en los hombros de toda la raza humana, sean negros, blancos o amarillos.

Pero, debido al descenso de la naturaleza humana al más bajo grado, que es el auto-amor que gobierna sobre toda la humanidad, no hubo forma de negociar con ellos y persuadirlos para que estuvieran de acuerdo de tomarla sobre ellos mismos, aun como una promesa vacía (salir del angosto mundo al amplio espacio del amor al prójimo), todos excepto la nación de Israel, por que ellos habían estado esclavizados en el reino salvaje de Egipto por cuatrocientos años terribles.

Nuestros sabios dijeron: “Como la sal endulza la carne, la agonía pule al hombre”, refiriéndose a que ellos llevaron el cuerpo a gran refinamiento, y en adición, el refinamiento de sus santos padres se reflejó sobre ellos, como algunos de los versos de la Torá lo testifican.

Debido a esos dos prólogos fueron calificados para ella, por lo cual son referidos en forma singular: “y ahí Israel acampó ante la montaña (Éxodo 19,2)” lo que nuestros sabios interpretan: como un hombre y un corazón. Eso es porque todas y cada una de las personas de la nación se separaron a sí mismas completamente del auto-amor y querían solo beneficiar a su amigo. Esto nos dice que todos los individuos en la nación han venido juntos y se han transformado en un hombre y un corazón, porque solo entonces estuvieron calificados para recibir la Torá.

24) La Torá fue dada solamente a la nación de Israel, porque era inconcebible que cualquier extranjero tomara parte en esto. Debido a eso la nación israelita ha sido construida como una especie de puerta de acceso por la cual las chispas de refinamiento deberán brillar sobre toda la raza humana.

Esas chispas se multiplicarán diariamente hasta que alcancen la cantidad deseada, o sea, hasta que ellos se desarrollen y lleguen a entender lo placentero y tranquilizante que se está en el corazón del amor al prójimo. Porque entonces ellos sabrán como cambiar el balance hacia lo correcto y se localizarán a sí mismos bajo esa carga, y lo incorrecto será erradicado del mundo.

25) Aun permanece la necesidad de completar lo que hemos dicho arriba acerca de la razón por lo cual la Torá no fue dada a nuestros padres, por que el precepto de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, el cual es el eje sobre el que giran los Mitzvot y para clarificar e interpretar esto, la misma no pudiera ser observada por un individuo sino solo a través del consenso de una nación completa.

Es por lo cual tomó hasta el éxodo de Egipto el ser merecedor de observar ésta, y entonces fueron cuestionados si todos y cada uno de la nación estaban dispuestos de tomar sobre sí mismo ese Mitzvá.

26) Solamente una vez que todos estuvieron de acuerdo, se les dio la Torá. No obstante, aun estamos por ver donde encontramos en la Torá que todos ellos accedieron a esto, antes de recibirla.

Tengamos en mente que esas cosas son evidentes para cualquier persona conocedora de la invitación que Dios envió a Israel a través de Moisés antes de la recepción de la Torá, como esta dice: “Ahora pues si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros seréis mi reino de sacerdotes, y una nación santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel. Entonces vino Moisés y llamó a los ancianos del pueblo, y propuso en presencia de ellos todas estas palabras que el señor le había mandado. Y todo el pueblo respondió a una, y dijo: Todo lo que el Señor ha dicho haremos. Y Moisés refirió las palabras del pueblo al Señor” (Éxodo 19,5).

Esas palabras no parecen concordar en su giro, porque el sentido común nos dice que si una persona pide a su amigo que le haga algún trabajo, y quiere que esté de acuerdo, debe darle a él un ejemplo del contenido del trabajo y cuanto pagará. Solo entonces podría su amigo decidir si toma o no este trabajo.

Pero aquí no encontramos ni un ejemplo del trabajo ni de su pago, porque Él dice: “si tú en verdad obedeces mi voz, y mantienes mi convenio”, y Él no interpreta la voz o nos dice de qué se trata el convenio. Luego añade: “entonces tú serás mi propio tesoro de entre todas las gentes: porque toda la tierra es mía”, pero no podemos ver de esas palabras si Él nos manda a trabajar para ser un remedio (Segulá significa remedio en Hebreo, y también virtuoso. Baal HaSulam usa ambos significados libremente) para todas las personas o si ésta también es una promesa para todos nosotros.

También debemos entender la conexión con las palabras: “porque toda la tierra es mía”. Todas las interpretaciones aquí tratan de corregir esta oración, y Even Ezra dice, en el nombre de Rav Marinos que la palabra “porque” significa “aunque”, él la interpreta como “entonces tú serás mi propio tesoro entre todas las gentes: aunque toda la tierra es mía”. Even Ezra tiende a estar de acuerdo con esto, pero esa interpretación no coincide con nuestros sabios que dicen que “porque” sirve para cuatro significados: “o”, “no sea que”, “pero”, “eso”.

El agrega una quinta interpretación: “aunque”. Entonces, el escrito termina: “Tú serás para mí un reino de sacerdotes y una nación santa”. Pero aquí también no es evidente del texto si éste es un precepto y uno debe profundizar en él, o una buena promesa. Las palabras “un reino de sacerdotes” no son repetidas y no son explicadas en ninguna parte en las Sagradas Escrituras. Y nosotros debemos enfocarnos principalmente en definir la diferencia entre “un reino de sacerdotes” y “una nación santa”. Porque el significado ordinario de sacerdocio es uno de santidad, y es obvio que un reino donde todos sean sacerdotes debe ser una nación santa, así es que las palabras “nación santa” parecen redundantes.

27) No obstante, por todas las interpretaciones que hemos hecho hasta ahora, aprendemos que el verdadero significado de esas palabras, deben ser vistas en forma de negociación con una oferta y un consentimiento, lo cual significa que, Él realmente ofrece a ellos por medio de esas palabras la forma completa, el contenido del trabajo en la Torá y Mitzvot y la recompensa que lo sigue.

El trabajo en la Torá y Mitzvot está expresado en las palabras: “Y tú serás para Mí un reino de sacerdotes”, refiriéndose a que todos ustedes desde el más joven al más viejo, son como sacerdotes. Justo como ellos tienen posesiones en este mundo corpóreo, porque el Señor es su posesión, así toda la nación será organizada para que la tierra entera y todo en ella estén dedicada al Señor y ningún individuo en ella trabajará más que para observar los mandamientos de Dios y satisfacer las necesidades de su prójimo, así que ninguna persona nunca más necesitará preocuparse de sí mismo.

En esta forma, aun los trabajos mundanos como el cultivar, sembrar y semejantes, son como el trabajo del sacrificio que los sacerdotes cumplen en el Templo, y ¿Por qué necesitaría hacer el Mitzvá de hacer sacrificios para el Señor, si yo puedo observar el Mitzvá de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo?”. Lo que resulta que aquel que cultiva su campo para alimentar a su prójimo, es el mismo que aquel que hace sacrificio al Señor. Más allá, parece que el Mitzvá de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, es más importante que aquel que hace el sacrificio.

En verdad, este no es el fin aun, porque toda la Torá y los Mitzvot fueron dados por el solo propósito de limpiar a Israel con ellos, lo que es la limpieza del cuerpo, después de lo cual él alcanzaría la verdadera recompensa que es la adhesión con Él, lo que es el propósito de la creación. Y esa recompensa es expresada en las palabras “una nación santa”, que a través de la adhesión con Él nosotros nos hemos santificado, como dice: “Tú serás santo porque Yo el Señor tu Dios soy Santo” (Levítico 19.2).

Y tú ves que las palabras “un reino de sacerdotes” expresan la forma completa del trabajo alrededor del eje de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, refiriéndose a un reino que es todo sacerdotes que el Señor es su posesión, y que no tienen auto-posesión de las cosas mundanas. Nosotros debemos admitir que esta es la única definición a través de la cual podemos entender las palabras: “un reino de sacerdotes”. Porque tú no puedes interpretarla con respecto a los sacrificios en el altar, porque no se pudiera haber dicho de toda la nación, ¿por quién hubieran hecho los sacrificios?

Y también respecto a los regalos del sacerdocio, ¿quiénes serían los que regalaban? Y también respecto a la santidad de los sacerdotes ha sido dicho, “una nación santa”. Por lo tanto, esto ciertamente debe significar que no solo Dios es su posesión, que ellos carecen de toda posesión material para sí mismos, refiriéndose al completo sentido de las palabras “ama a tu prójimo como a ti mismo”, lo cual cubre totalmente a toda la Torá. Y las palabras “una nación santa” expresan la recompensa completa, que es la adhesión.

28) Ahora nosotros entendemos completamente las palabras anteriores, porque Él dice: “Ahora, por lo tanto, si tú en verdad obedeces mi voz y mantienes mi convenio”, o sea hacer un convenio en lo que Yo te digo aquí, que tú serás un remedio, tú servirás como un remedio para mí y chispas de refinamiento y purificación del cuerpo pasarán a través de ti a todas las gentes y a todas las naciones del mundo. Porque las naciones del mundo aun no están listas para esto, y Yo necesito una nación que pueda comenzarlo y ser como un remedio para todas las otras naciones. Por lo tanto, Él termina: “Porque toda la tierra es mía”, o sea, que toda la gente de la tierra me pertenece y están destinadas a unirse a mí como tú lo haces.

Pero mientras ellos sean incapaces de cumplir ésta tarea, Yo necesito una gente virtuosa y si tú estás de acuerdo con esto, ser el remedio para todas las naciones, Yo mando que tú seas para mí un reino de sacerdotes que es el amor a tu prójimo en su forma final de “amar a tu prójimo como a ti mismo”. Y “una nación santa” es la recompensa en su forma final de adhesión con Él que incluye todas las recompensas que puedan ser concebidas.

Esto es como nuestros sabios interpretan el fin: “Estas son las palabras que tú debes decir a los hijos de Israel”, “Estas son las palabras”, no más y no menos. Porque, ¿cómo puedes decir que Moisés agregaría o substraería de las palabras del Señor, de lo que él tenía que estar prevenido? Semejante cosa no encontramos en toda la Torá, por el contrario, la Torá dice acerca de él: “Porque él es el más confiable en toda mi casa” (Números 12.7).

29) Ahora podemos entender completamente la última forma del trabajo, como fue explicado en las palabras “un reino de sacerdotes”, lo que es la definición final de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, ya que esto fue concebido por Moisés para contenerse a sí mismo y rehusarse a mostrar el plan completo de todo el trabajo de una sola vez, no sea que Israel se rehusara a desprenderse por sí mismos de las posesiones materiales y regalar su fortuna y bienes.

Esto es como escribió el RaMBaM, que a las mujeres y a los niños pequeños no se les debe decir del objeto del trabajo limpio, que no debe ser en orden de recibir recompensa y esperar hasta que ellos crezcan y se vuelvan más sabios y tengan el coraje de excluir eso. Por lo tanto, el Señor le advirtió de no hacer menos que ofrecerles la verdadera naturaleza del trabajo, como está expresado en las palabras “un reino de sacerdotes”.

Y respecto a la recompensa que está definida en las palabras “una nación santa”, ahí también Moisés pudo haber pensado ahondar más acerca de los placeres y la sublime sutilidad que viene con la adhesión y así persuadirlos a que aceptaran esto y se deshicieran a sí mismos de las posesiones de este mundo. Por lo tanto, a él se le advirtió no hablar de toda la recompensa que está incluida en las palabras “una nación santa”.

La razón para eso es que si él les hubiera dicho acerca de las cosas sorprendentes que son la esencia de la recompensa, ellos habrían aceptado Su trabajo en orden de alcanzar por sí mismos esa maravillosa recompensa y que sería considerado trabajar para sí mismos por amor propio.

De esta forma vemos que referente a la forma del trabajo que está expresado en las palabras “un reino de sacerdotes”, a él le dijeron “no menos”, y acerca de la medida de la recompensa, expresada en las palabras de “una nación santa”, le dijeron “no más”.

La Paz

Un estudio empírico, científico sobre la necesidad del trabajo del Creador

"Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito yacerá, y el becerro y la cría del león estarán juntos; y un niño pequeño les conducirá. Y será en aquél día que el Señor engrandecerá Su mano por segunda vez para recuperar al remanente de su pueblo, el que quede de Ashur y de Mitzráim (Egipto), de Patrós, y de Kush, y de Elam, y de Shin'ar, y de Jamát, y de las islas del mar”(Isaías 11).

Rav Shimon Ben Jalafta dijo: "El Creador Bendito no encontró una vasija sosteniendo la bendición para Israel, sino la paz, como esta dicho: el Señor da la fuerza a su pueblo; el Señor bendice a su pueblo con la paz” (Tratado Okatzin).

Después de haber demostrado en artículos anteriores la forma general de Su trabajo, cuya esencia es sólo Su amor por otros, prácticamente decidida como "la concesión sobre otros“; es decir, que la manifestación real de Su amor es la concesión de calidad a otros. Por lo tanto esto debería ser determinado como la concesión sobre otros, mejor satisfecho para su contenido, apuntando para asegurarnos que no olvidamos el objetivo.

Ahora que tenemos por cierto el método de Su trabajo, allí todavía permanece para preguntarse si este trabajo es aceptable para nosotros por la fe sola, sin cualquier base científica, empírica, o si también tenemos una base empírica para ello, que es lo que quiero demostrar en este artículo. Pero, ¿primero debo demostrar el sujeto sí mismo a fondo; es decir, quién es que acepta nuestro trabajo?

Pero ya que no soy un entusiasta de la filosofía formativa, como tengo aversión a los estudios que están basados en la teoría, y es conocido que la mayor parte de mis contemporáneos están de acuerdo conmigo, ya que también somos experimentados con tales fundaciones y conocemos que son raquíticos, y cuando las bases se mueven, la construcción entera cae abajo. Por lo tanto he venido aquí para hablar sólo del conocimiento empírico, que comienza del reconocimiento simple nadie discrepa con, por la confirmación analítica, hasta que nosotros lleguemos a la determinación del tema más alto. Y esto será probado sintéticamente viendo como confirman Su trabajo y reafirmado por el reconocimiento simple del aspecto práctico.

Las contradicciones en la Providencia

Cada persona con su cerebro derecho examina la realidad antes de él halle en ello dos contraposiciones completas. Ya que cuando uno examina la creación del aspecto de su realidad y su erección, hay mando evidente y afirmado de gran sabiduría y habilidad, tanto en cuanto a la formación de la realidad como al asegurar su existencia general.

Déjenos tomar como ejemplo la formación del hombre: es el amor y el placer de sus antepasados la primera razón, para realizar su deber. Y cuando la gota esencial es extraída del cerebro del padre, la providencia ha asegurado para ello con la gran sabiduría un lugar seguro que lo califica para recibir la vida. La Providencia también le da su pan de cada día en la cantidad exacta, y también ha preparado para ello una maravillosa fundación en la matriz de la madre para que ningún forastero pueda dañarlo.

Y esto tiende a cada una de sus necesidades como una nana entrenada quien no lo olvidaría ni un momento, hasta que él haya adquirido la fuerza bastante para salir en nuestro mundo, en el que la providencia de tiempo le presta solamente la bastante fuerza para romper las paredes que le rodean, y como un guerrero entrenado bien armado él rompe una apertura y sale al mundo. Entonces tampoco la providencia le abandona, y como una madre de cariño le trae gente cariñosa leal para que él pueda confiar en la llamada madre y padre, ayudarlo por los días de su debilidad hasta que él crezca y sea capaz de asegurarse. Y como el hombre es como los animales y plantas y objetos, todos están preocupados para sabiamente y con compasión asegurar la continuación de la especie.

Pero los que examinan la seguridad de existencia de aquella realidad claramente pueden ver desórdenes y grandes turbaciones, como si allí no hubiera ningún líder y ninguna providencia, y uno puede hacer como uno quiera, construyéndose sobre la ruina de otros, y el mal prospera y el honrado es pisoteado despiadadamente.

Tenga en cuenta, que esta contradicción es puesta ante los ojos de cada persona sensible y ha ocupado a la humanidad de sus tempranos días. Muchos métodos intentan explicar estas dos contraposiciones que parecen existir en la providencia y ocupar el mismo mundo.

El primer método: la naturaleza

Este método es antiguo, porque es evidente que estas dos contraposiciones no pueden ser reconciliadas, quien llegó a la asunción del Creador, quien creó todo esto, y quien mira vigorosamente sobre su realidad no sea que algo será extraído de ella, el cual es un estúpido e insensato ser.

Por lo tanto, aunque él creara esta realidad y la observara con sabiduría maravillosa, a pesar de que Él mismo no tiene ninguna mente de Sí mismo, y Él hace todo esto inconscientemente. Ya que si hubiera habido una mente y sentimiento en Él, seguramente no habría dejado tales males funcionando en el mundo, sin compasión para el atormentado. Por lo tanto ellos lo han llamado "la naturaleza"; es decir, un supervisor estúpido y despiadado. Por eso ellos creen que no hay nadie con quien estar enfadado, o a quien rezar a o ante quien justificarse.

El segundo método: dos autoridades

Los otros eran más inteligentes: ellos encontraron difícil de aceptar la asunción de la supervisión de la naturaleza porque vieron que la supervisión sobre la realidad, para asegurar su existencia, alcanza mucho más allá de la capacidad humana, y ellos no podían convenir que el supervisor mismo fuera estúpido, porque ¿Puede uno dar lo que no posee? ¿Un idiota puede dar clases de culto?

Y como puede usted decir sobre Él, quien realiza ante nosotros tales hechos astutos, que no sabe lo que Él hace, que Él lo hace por casualidad, cuando es evidente que la posibilidad no puede organizar ningún hecho ordenado, mucho menos asegurar su existencia. Por esto llegaron a una segunda asunción: allí hay dos supervisores - uno crea y sostiene todo lo bueno y el otro crea y sostiene el mal. Y ellos enormemente han elaborado aquel método con signos y maravillas a lo largo de su camino.

El tercer Método: dioses múltiples

Este método nació del seno del método del segundo, porque ellos han separado y han dividido cada acto para sí; es decir, la fuerza, la riqueza, el control, la cólera, la belleza etcétera, y han designado a cada uno su propio supervisor. Y ellos han ampliado el sistema a voluntad.

El cuarto método: abandonado

Últimamente, cuando la gente se hizo sabia y vio el eslabón apretado entre todas las partes de la creación, ellos reconocieron que el concepto de dioses múltiples es completamente imposible, y así otra vez la pregunta de la contradicción en la creación surgió. De esto asumieron una asunción nueva: de verdad el supervisor está atento y preocupado, pero debido a Su exaltación más allá de la concepción, nuestro mundo no es considerado un grano de la arena, nada en Sus ojos. Y esto no le merece la pena para molestarse con nuestro negocio diminuto, porque nuestro sustento es tan desordenado y cada uno puede hacer como le place.

Junto a estos métodos, allí existieron los métodos religiosos que promueven la unidad Piadosa, pero este no es el lugar para examinarlos ya que quise sólo examinar los orígenes de los que el método ensuciado y sus perplejas asunciones fueron tomados y dado el control y ampliados en veces y sitios diferentes. Y encontramos que la base sobre la que todos estos métodos fueron construidos, es la contradicción entre las dos supervisiones que están perceptibles en nuestro mundo, que todos estos métodos ocurrieron sólo para reparare aquella gran rotura.

Pero todavía el mundo actúa como siempre hace, y no sólo aquella gran rotura no se repone, sino que se cultiva y se amplía ante nuestros propios ojos en un abismo terrible, sin la esperanza de ver una salida de ello. Y mirando todas aquellas tentativas que la humanidad ha usado durante varios miles de años en vano pregunto, si quizás nosotros no deberíamos pedir al supervisor reparar aquel abismo después de todo, porque quizás esta gran corrección está en nuestras propias manos.

Claramente, podemos ver todos que la especie humana debe conducir a una vida social; es decir, no puede existir y sostenerse sin la ayuda de otros. Por lo tanto imagínese un acontecimiento donde uno se retira de la sociedad a una posición solitaria y vive allí una vida de miseria y gran dolor debido a la inhabilidad de alguien de asegurar las necesidades de alguien. Uno no tendría ningún derecho de quejarse a la providencia del destino de alguien, y si una persona, se quejara y maldijera el destino amargo de alguien, uno sólo mostraría la insensatez de alguien. Esto es porque mientras la providencia ha preparado para él un lugar cómodo, deseable dentro de la sociedad uno no tendría ninguna justificación para retirarse de ello a una posición solitaria. Tal persona no debe ser compadecida ya que él va contra la naturaleza de creación y tiene la opción para vivir como la providencia lo ha ordenado. Por lo tanto él no debería ser compadecido. Aquella oración es convenida por toda la humanidad sin discusión.

Y puedo agregar y acentuar sobre una base religiosa y dar esta forma: ya que la providencia se extiende del Creador, quien indudablemente tiene un objetivo en Sus actos, como no hay ningún acto sin un objetivo, encontramos que quien rompe una ley de las leyes de naturaleza que Él ha impreso en nosotros, corrompe el objetivo útil.

Como el objetivo indudablemente es construido sobre todas las leyes de naturaleza, sin ninguna exclusión, tal como el trabajador inteligente no agregaría o restaría ni un fino pelo de lo que es necesario para lograr el objetivo. Así, quien cambia hasta una ley sola, daña y daña el objetivo útil que el Señor se ha puesto, será castigado en la naturaleza. Por lo tanto, las criaturas del Señor no deben compadecerle, porque este es el objetivo del Señor que él profana y corrompe. Esto, creo es la forma de la oración.

Y creo que no es una idea buena para alguien contradecir mis palabras, la forma que he dado a la oración, porque las palabras de la oración son una, porque es la diferencia si decimos que el supervisor es llamado naturaleza; es decir, estúpidos y sin objeto, o si decimos que el supervisor es sabio, maravilloso, sabiendo y sintiendo y tiene un objetivo en sus acciones.

Ya que al final convenimos que es sobre nosotros para observar los mandamientos de providencia; es decir, las leyes de naturaleza, y admitimos que quien rompe las leyes de providencia; es decir, las leyes de naturaleza debería ser castigado por la naturaleza y no debe ser compadecido. Así la naturaleza de la oración es uniforme y la única diferencia está en el motivo, el que ellos mantienen que esto es necesario y mantengo que esto es útil.

Y de ahora en adelante no tendré que usar ambas lenguas; es decir, la naturaleza y un supervisor, entre el cual, como he mostrado, no hay ninguna diferencia en cuanto a las siguiente leyes, esto es lo mejor para nosotros encontrar a mitad de camino y aceptar las palabras de los cabalistas, aquella Teva (naturaleza) tiene el mismo valor numérico (en hebreo) como la palabra Elohim (Dios), es decir, ochenta y seis. Entonces seré capaz de llamar a las leyes de Dios, los mandamientos de naturaleza y viceversa, ya que ellos son lo mismo, y no tenemos que hablar de ellos como algo remoto.

Ahora es sumamente importante para nosotros observar los mandamientos de la naturaleza y conocer lo que exige de nosotros, no sea que despiadadamente nos castigara. Hemos dicho que la naturaleza obliga al hombre a conducirse a una vida social y esto es simple. Pero tenemos que examinar los mandamientos que la naturaleza nos hace necesario a observar en este sentido; es decir, el aspecto de sociedad.

Cuando generalmente lo examinamos encontramos que hay sólo dos preceptos sociales para observar, el que pueden llamar "la recepción" "y la concesión"; es decir, cada miembro, en la naturaleza, debe recibir sus necesidades de la sociedad y debe beneficiar la sociedad por su trabajo para su bienestar. Y si él rompe uno de estos dos mandamientos despiadadamente será castigado.

En exceso, no tenemos que examinar en el mandamiento de recepción porque el castigo es realizado inmediatamente, que previene cualquier negligencia. Pero en otro mandamiento, el de concesión sobre la sociedad, no sólo el castigo no ocurre inmediatamente, sino que se da indirectamente. Por lo tanto este mandamiento correctamente no es observado.

Porque aquella humanidad es llevada en una confusión atroz y la lucha y el hambre y sus consecuencias no cesan en este día. Y la maravilla sobre ello es que aquella naturaleza, como un juez competente, nos castiga según nuestro desarrollo, ya que podemos ver que el grado en el que la humanidad se desarrolla, entonces aumente los dolores y tormentos que aseguran nuestra existencia.

Así tiene ante usted una base empírica, científica, que Su providencia ha mandado que nosotros observemos con toda nuestra fuerza el mandamiento de concesión sobre otros con la precisión completa, de tal modo que ningún miembro de nuestra sociedad trabajaría nada a menos que la medida tuviera que asegurar la felicidad de la sociedad y su éxito. Y mientras estamos ociosos en la realización de ello al máximo, la naturaleza no dejará de castigarnos y tomar su venganza.

Y además de los golpes que tomamos hoy, también debemos considerar la espada dibujada durante el futuro, y la conclusión justa debe ser dibujada, que finalmente la naturaleza nos derrotará y todos nos obligarán para unir las manos en el siguiente de los mandamientos con toda la medida requerida.

La prueba de su trabajo por experiencia

Pero quien desea criticar mis palabras todavía podría preguntar: aunque yo hasta entonces haya probado que hay que ayudar a otros, ¿dónde está la prueba que esto tiene que ser hecho en nombre del Señor?

De verdad la historia misma ha preocupado en nuestro favor y ha preparado para nosotros un hecho establecido que es suficiente para una apreciación plena de esta materia y de conclusiones inequívocas: alguien puede ver como una sociedad grande como el estado de Rusia, con cientos de millones de población, que tiene en su disposición más tierra que toda Europa, con una riqueza sin par en materias primas, que ya ha acordado vivir una vida comunal y prácticamente ha suprimido la propiedad privada totalmente, donde cada preocupación es sólo sobre el bienestar de sociedad, mientras aparentemente ha adquirido la medida llena de la virtud de concesión sobre otros en su esencia llena, por lo que la mente humana puede comprender.

Sin embargo, vaya y vea que ha pasado con ellos: en vez de elevarse y exceder los logros de los países capitalistas, ellos han deteriorado cada vez más abajo hasta que ellos no sólo no logran beneficiar las vidas de los trabajadores quien trabajan más difícil que en los países capitalistas, ellos hasta no pueden asegurar su pan de cada día y ropa. De verdad aquel hecho nos deja perplejo. Por la valoración de la riqueza de aquel país no debería haber llegado a tal estado.

Pero ellos han cometido sólo un pecado, por el que el Señor no les perdonará. Aquel pecado es que todo este trabajo precioso y exaltado, que es la concesión sobre otros, que ellos han comenzado a realizar necesidades de ser en nombre del Señor y no para la humanidad. Y porque ellos hacen su trabajo no en Su nombre, del punto de vista de la naturaleza ellos no tienen ningún derecho de existir. Como el intento y se imagina si cada persona en aquella sociedad fuera deseosa de observar la palabra de Dios al grado el que esto dice:"Y tú amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza” (Deuteronomio 6, 5), y en aquel grado cada uno se precipitaría para satisfacer las necesidades de su prójimo, tal como un empuje para satisfacer propias necesidades de alguien, como esto dice: "Ama a tu prójimo como a ti mismo".

Y si Dios mismo fuera el objetivo de cada hombre trabajando para el bienestar de sociedad; es decir, él esperaría lograr por esta adherencia de trabajo con Él, la fuente de toda la calidad y la verdad y lo agradable en el mundo, sin duda que dentro de unos años ellos se elevarían en la riqueza sobre todos los países del mundo reunido. Esto es porque entonces ellos serían capaces de utilizar las materias primas en su suelo rico y ellos serían un ejemplo para todos los países y serían considerados benditos por el Señor.

Pero cuando todo el trabajo de concesión está sólo basado en el bien de sociedad, esto es una fundación raquítica de la verdad, porque ¿quién y obligaría al individuo a trabajar para la sociedad? En un principio seco, sin vida uno no puede esperar encontrar la motivación hasta para individuos desarrollados. ¿Dónde el trabajador o el granjero, encuentra suficiente motivación para seguir trabajando?

Ya que su pan de cada día no aumentará o se disminuirá debido a sus esfuerzos, cuando no hay ninguna recompensa o un objetivo. Esto es conocido por los investigadores de la naturaleza que uno no puede realizar ni el movimiento más ligero sin motivación; es decir, sin de ningún modo beneficiarse uno mismo.

Cuando, por ejemplo, se mueve la mano de alguien de la silla a la mesa es porque uno piensa que poniendo la mano de alguien sobre la mesa uno así recibirá mayor placer. Si uno no pensara así, uno dejaría la mano de alguien sobre la silla para el resto de la vida sin moverla ni una pulgada, aun menos mayores esfuerzos.

Y si usted dice que hay una solución, colocarlos en la supervisión para que quien está ocioso en su trabajo sea castigado según la negación de sueldo, preguntaré: realmente dígame de dónde estos supervisores mismos deberían tomar la motivación para el movimiento. Como soportar cierto lugar y que otros cuiden de él y su funcionamiento es también un gran esfuerzo, quizás mayor que el trabajo sí mismo. Por lo tanto es como si uno quisiera conectar una máquina sin abastecerla de combustible.

Por lo tanto, en la naturaleza son condenados, porque las leyes de naturaleza los castigarán porque son incapaces de adaptarse a la obediencia de sus mandamientos, el significado de esto es que realizan estos actos de concesión como el trabajo para el Señor, para atravesar el objetivo de creación que es la adherencia con Él. Esto fue explicado en el artículo Matán Torá (capítulo 6) que esta adherencia viene al trabajador en la medida de Su generosidad agradable y agradable, aumentando en la medida deseada para elevarse para conocer Su validez, desarrollando más y más lejos hasta que él logre la gran exageración, implícita en las palabras: "ningún ojo había visto, un Dios, aparte de ti” (Isaías 64.3).

E imagínese si el granjero y el trabajador vieran ante sus ojos que el objetivo para el que trabajaban por el bien de la sociedad, seguramente no necesitarían a ningún supervisor porque ya tendrían bastante motivación para un gran esfuerzo, bastante para levantar la sociedad a la felicidad última.

De verdad, entendiendo de este modo lleva gran cuidado y la práctica confiable, pero cada uno puede ver que sin ello ellos no tienen ningún derecho de existir en los ojos de la naturaleza obstinada, obstinada. Esto es lo que quise demostrar aquí.

Así he probado por la deducción empírica - de la historia práctica que se revela ante nuestros mismos ojos, que no hay ningún otro remedio para la humanidad, sino la aceptación del mandamiento de providencia, que es la concesión sobre otros para traer la alegría al Señor, en la medida de los dos versos: el primero es "ama a tu vecino como a ti mismo", que es el atributo del trabajo en sí mismo; es decir, que la cantidad de trabajo para conceder en otros, para su felicidad, no debería ser menos que la medida impresa en el hombre para preocuparse por sus propias necesidades. Además, él debería poner las necesidades de su prójimo antes que las propias, como esto dice en el artículo Matán Torá (capítulo 4).

El otro es "y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza (Deuteronomio 6.5)", que es el objetivo que debe estar ante los ojos de todo el mundo trabajando por las necesidades del amigo de alguien, cuya instrucción es que él trabaja sólo para favorecer al Creador, hacer Su voluntad.

Y si usted desea escucharle dará de comer a la fruta de la tierra, para la pobreza y el tormento y la explotación no será más en la tierra, y la felicidad de cada uno y cada uno mismo se elevará cada vez más alto. Pero mientras usted rechaza asumirse el trabajo de Dios, entonces la naturaleza y sus leyes estarán de pie listos para tomar la venganza y esto no dejará hasta que esto nos derrote y aceptemos su autoridad en lo que ordena.

Ahora le he dado una investigación práctica científica, he examinado por el conocimiento experimental, en cuanto a la necesidad absoluta de toda la gente para asumirse el trabajo de Dios con todos sus corazones y con todas sus almas y con toda su fuerza.

Clarificación de la frase de la Mishná: "todo está en el depósito y una fortaleza se extiende sobre toda la vida"

Ahora que hemos aprendido todo lo anterior, podemos entender una frase confusa de la Mishná que dice así: "él (Rabí Akiva) diría: 'todo está en el depósito y una fortaleza se extiende sobre toda la vida. La tienda está abierta y el comerciante vende por el pago diferido, el libro está abierto y la mano escribe, y todo los que quieren tomar prestado puede venir y tomar prestado, y la vuelta de cobradores con regularidad y cada hombre de día reembolsa tanto a sabiendas como inconscientemente, y ellos tienen que confiar en que el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete".

La rueda de transformación de la forma

Primero déjeme presentar la opinión de nuestros sabios sobre el encadenamiento de las generaciones del mundo, que aunque nosotros veamos los cuerpos cambiarse de una generación a la siguiente, esto es sólo en el caso de los cuerpos. Pero las almas, que son el corazón de la esencia del cuerpo, no se hacen ausentes por la transitoriedad, sino que van de cuerpo a cuerpo, de generación en generación. Las mismas almas que estaban en el momento de la gran inundación durante el tiempo de Babilonia y durante el exilio en Egipto, etcétera, hasta esta generación y hasta el final de la corrección.

Porque en nuestro mundo no hay ningún alma nueva aunque los cuerpos sean nuevos, sino sólo una cierta cantidad de almas que encarnan sobre la rueda de transformación de la forma, porque ellos se visten cada vez en un cuerpo nuevo y una generación nueva.

Por lo tanto, respecto a las almas, todas las generaciones desde el principio de la Creación al final de la corrección es como una generación que ha ampliado su vida más de varios miles de años hasta que se desarrollara y se hubiera corregido como debería ser. Y el hecho que uno ha cambiado su cuerpo varios miles de veces es completamente irrelevante, porque el corazón esencial del cuerpo, el que llaman el alma, no sufrió en absoluto por estos cambios.

Y hay mucha evidencia que indica, es el secreto de la reencarnación de las almas. A quienes creen que es exagerado debido a su falta de conocimiento en esta sabiduría, vale la pena decir que la reencarnación ocurre en todos los objetos de la realidad tangible, que cada objeto, de su propio modo, vive una vida eterna.

Y aunque nuestros sentidos nos dicen que todo es transitorio, es sólo como parece. Pero de hecho, las encarnaciones, son el resultado de que el alma no descansa ni un momento, sino encarna sobre la rueda de transformación de la forma que no pierde nada de su esencia sobre su camino, como los físicos han mostrado.

Y ahora venimos para clarificar las palabras: "todo está en el depósito". Esto ha sido comparado con alguien que presta dinero a su amigo para hacerle un favor. Y para asegurarse que no pierde su dinero se lo da bajo fianza y así él se libera de cualquier incertidumbre. Lo mismo se aplica a la Creación del mundo y su existencia, en la que Dios se ha dispuesto trabajar con el hombre, y finalmente, el beneficio por ello es el objetivo exaltado de adherencia con Él, tal como se dice en Matán Torá (capítulo 6). Por lo tanto, hay que preguntarse: ¿quien hará a la humanidad observar su trabajo hasta que ellos finalmente vengan a este final exaltado?

Sobre ello, Rabí Akiva nos dice - "todo está en el depósito"; es decir, todo lo que Dios dejó en el negocio de creación y dio a la gente, él no se lo dio licenciosamente, sino que se aseguró con la fianza. Y usted debería preguntarse ¿qué fianza?

Él responde a esto diciendo: "y una fortaleza se extiende sobre toda la vida"; es decir, que Dios ha hecho un acto inteligente y ha extendido una maravillosa fortaleza sobre toda la humanidad, de la que nadie se escapará, pero cada uno debe ser cogido en aquella fortaleza y necesariamente aceptar Su trabajo, hasta que ellos logren su objetivo sublime. Esta es la fianza que Dios se aseguró que ningún daño viene al hecho de creación.

Y después de esto él lo interpreta detalladamente y dice "la tienda está abierta"; es decir, aunque este mundo parezca ser una tienda abierta sin un dueño para que alguien pueda venir y tomar lo que guste, el Rabí Akiva nos advierte sobre el comerciante que vende por el pago diferido. Esto significa que aunque usted no pueda ver a ningún comerciante aquí, debe saber que, de hecho, hay una razón por la que él no le cobra enseguida: porque él se lo vende por pago diferido.

Y usted debería decir: ¿cómo sabe de mi deuda? A esto él contesta -"el libro está abierto y la mano escribe". El significado es el de un libro en el que cada acto está escrito, y el objetivo gira alrededor de la ley de desarrollo que Dios ha determinado para la humanidad, la cual constantemente nos empuja hacia delante.

Esto significa que las conductas corruptas en la humanidad generan situaciones buenas, y cada situación buena es el fruto del trabajo en la situación mala que lo precedió. De verdad, estos valores de lo bueno y lo malo no definen a la situación en sí misma, sino el objetivo general, que cada situación que trae a la humanidad más cerca del objetivo lo llaman bien y el que la hace distanciarse lo llaman mal.

Bajo ese parámetro sólo "la ley de desarrollo" construye. Que la corrupción y el mal que toma la forma en una situación sean considerados la causa y el generador de la situación buena, en un camino en el que cada situación dura solamente el tiempo suficiente para cultivarse el mal en él hasta tal punto que el público no puede llevarlo más, en el que el tiempo esto debe unirse contra ello y destruirlo y encontrar mejor uno para la corrección de aquella generación.

Y la situación nueva también dura así mucho tiempo como las chispas del mal que en él maduran y la subida a un nivel en el que ellos pueden ser tolerados, en el que el tiempo debe ser destruido y uno más cómodo es construido en su lugar. Y entonces las situaciones siguen una a una y grado a grado hasta que ellos vengan a una situación tan corregida donde no habrá ninguna chispa de mal.

Y usted encuentra que las semillas de las que cultivan las situaciones buenas son nada más que los actos corrompidos mismos; es decir, que cada mal expuesto que viene de las manos del mal en la generación, la juntura de la mano y acumularse a una gran suma, hasta que el público más pueda llevarlo. Entonces ellos le hacen frente a y lo arruinan y crean una situación más deseable. Así usted ve que cada mal específico se ha condicionado a la fuerza motriz por la que la situación buena se desarrollará.

Aquellas son las palabras de Rabí Akiva, "el libro está abierto y la mano escribe", porque cualquier situación en la que cualquier generación es colocada, se parece a un libro. Y todos los malos hacedores se parecen a manos de escritura, porque cada mal es tallado y escrito en el libro hasta que ellos lleguen a una cantidad que el público no puede llevar más, en el que el tiempo arruina la mala situación y organiza uno más deseable. Así todo y cada acto es considerado para y escrito en el libro; es decir, en la situación.

Y él dice "todo los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar prestado"; es decir, quien cree que este mundo no se parece a una tienda abierta sin un dueño, sino que hay un comerciante quien exige el precio derecho para la mercancía, es decir, esto él trabajará con su trabajo durante el tiempo en el que él vive por aquella tienda en una manera que está seguro traerle al objetivo de creación como Él complace.

Tal persona es considerada como quien quiere tomar prestado; es decir, hasta antes de que él alcance su mano para tomar de este mundo, que es la tienda, él así toma un préstamo para pagar el precio; es decir, él asume para trabajar y alcanzar Su objetivo durante el tiempo en que él vive de la tienda, en un camino el que él promete pagar su deuda por llegando al objetivo deseado. Por lo tanto él es considerado como quien desea tomar prestado; es decir, él promete devolver la deuda.

Y Rabí Akiva imagina dos clases de personas: el primer tipo es el de la "tienda abierta". Ellos consideran este mundo como una tienda abierta sin un comerciante. Sobre ellos él dice "el libro está abierto y la mano escribe"; es decir, aunque ellos no puedan ver que hay una cuenta, sus actos son escritos en el libro, que está hecho según la ley de desarrollo impresa en la creación contra la voluntad de la humanidad, que las acciones del mal de ellos mismos instigan las acciones buenas, como hemos mostrado antes.

Llaman el segundo tipo de personas los que "quieren tomar prestado", que tenga al comerciante una cuenta y cuando ellos toman de la tienda lo toman como un préstamo. Ellos prometen pagar al comerciante el precio deseado; es decir, lograr por ello el objetivo. Sobre ellos él dice: "los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar prestado".

Y si usted dice: ¿cuál es la diferencia entre el primer objetivo, que les viene de la ley de desarrollo, y el otro objetivo que les viene por la esclavitud a su trabajo?, ¿no son iguales en el logro del objetivo? Y él dice más lejos: "y la vuelta de cobradores con regularidad y cada hombre de día reembolsa tanto a sabiendas como inconscientemente"; es decir, es verdad que ambos pagan su parte de la deuda diariamente.

Y tal como las fuerzas virtuosas que surgen por tratar con Su trabajo son consideradas los cobradores leales, quien recogen su deuda en partes cada día, hasta que esto sea completamente pagado, ya sea las fuerzas poderosas impresas en la ley de desarrollo considerado como los cobradores quienes recogen su deuda en partes diariamente, hasta que sea pagado por completo, como ellos dicen "y la vuelta de cobradores con regularidad y cada hombre de día reembolsa".

De verdad hay una gran diferencia y una gran distancia entre ellos; es decir, "a sabiendas e inconscientemente". La primera deuda, que es recogida inconscientemente por los cobradores de desarrollo, paga su deuda inconscientemente, pero las olas tempestuosas de viento de chorro de desarrollo les encuentran por casualidad y los empujan, obligándoles a dar un paso adelante.

Así su deuda es recogida contra su voluntad y en el gran dolor por los descubrimientos de las malas fuerzas que los empujan. La segunda clase, sin embargo, paga su deuda, que es el logro del objetivo a sabiendas, de su propio acuerdo, repitiendo después de los actos virtuosos que apresuran el desarrollo del sentido de reconocimiento del mal. Por aquel trabajo ellos tienen un beneficio doble:

El primero es que las fuerzas que aparecen de Su trabajo son puestas ante ellos como una fuerza magnética que tira, que les persigue en su propia voluntad en el espíritu de amor. De más está decir que son libres de cualquier clase de sufrimiento del que la primera clase sufrirá.

La segunda ventaja es que ellos apresuran su logro del objetivo deseado, ya que ellos son los honrados y profetas que logran el objetivo en cada generación, como esto es explicado en el artículo “La Esencia de Cabalá”, del artículo “Alrededor de lo que gira esta sabiduría”.

Así usted ve que hay una gran distancia entre los que pagan a sabiendas y los que pagan inconscientemente, como la supremacía de la Luz de placer y el placer sobre la oscuridad de dolor y la agonía. Y él dice más adelante: "y ellos tienen que confiar en que el juicio es verdadero"; es decir, a los que pagan a sabiendas y de buen grado él promete que "tienen que confiar", hay gran fuerza en Su trabajo para traerles al objetivo sublime y esto se lo merece para aprovecharles bajo Su carga.

Y de los que pagan inconscientemente él dice: "Y el juicio es verdadero". Aparentemente hay que preguntarse por qué la providencia deja a aquellas corrupciones y que las agonías existan en el mundo y deja a la humanidad en ellas despiadadamente.

Sobre esto él dice que el juicio es "un juicio verdadero" porque "todo está listo para el banquete"; es decir, para el objetivo verdadero. Y el placer sublime que es destinado para surgir con la revelación de Su objetivo en la creación, que todo el problema y el trabajo duro y la angustia que nos acontece por el tiempo, se parece a un anfitrión, quien enormemente se preocupa para preparar un gran banquete para los invitados. Y el objetivo previsto que finalmente debe ser revelado, se parece a un banquete cuyos invitados atienden con el gran placer. Por lo tanto él dice "y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete".

Usted encontrará en Bereshit Rabba sobre la creación de Hombre: los ángeles preguntaron: "¿qué es el hombre, para que lo recuerdes y el hijo del hombre para que Tú lo visites?” (Salmos 8.5); es decir, "¿para qué necesitas este problema?" Él les dice, ¿Por qué fueron creadas Tzoná y Alafim? Hay un proverbio sobre un rey quien tenía una torre llena de bienes, pero ningún invitado. ¿Qué placer obtenía entonces de su torre llena? Ellos le dijeron: Señor del mundo, el Señor nuestro maestro, que grande es Su nombre en toda la tierra, que hace lo que Le complace.

Es decir, los ángeles vieron el dolor y la agonía que debía acontecer a la humanidad y se preguntaron ¿para qué necesitas este problema? Y el Señor les contestó, de verdad él tiene una torre llena de bienes, pero sólo invita a esta humanidad a ella. Y desde luego que los ángeles sopesaron en sus mentes los placeres de aquella torre que espera a sus invitados contra la agonía y el problema que esperan a la humanidad, y cuando ellos vieron que le valía la pena a la humanidad sufrir por el bien que les espera, ellos convinieron en la creación del hombre, tal como el Rabí Akiva dijo: "y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete", así desde el principio de la creación toda la gente tiene reservas y el pensamiento de que el Creador es exige venir al banquete, o a sabiendas o inconscientemente.

Y ahora usted verá la verdad en las palabras del profeta: "el lobo morará con el cordero, y el leopardo descansará con el niño” (Isaías 11.6). Y él razona que "la tierra estará llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar (Isaías 11.9)". Así nosotros vemos que el profeta condiciona la paz en el mundo entero con el relleno del mundo entero con el conocimiento de Dios, tal como hemos dicho que la resistencia resistente, egoísta entre la gente, con la deterioración en las relaciones internacionales, todo esto no cesará del mundo por ningún consejo humano en ningunas condiciones.

Nuestros ojos pueden ver como la pobre enferma se vuelve en un dolor terrible, y la humanidad ya se ha lanzado al derecho extremo como con Alemania o al extremo izquierdo, como con Rusia, y no sólo ellos no alivian el dolor, sino que ellos han empeorado la enfermedad y la agonía y la subida de voces hasta el cielo como sabemos.

Por lo tanto ellos no tienen ningún consejo, sino venir a la aceptación de Su carga; es decir, ellos apuntan sus actos a la voluntad del Señor y a Su objetivo, como Él había planeado antes de la creación. Y cuando ellos hacen esto, es fácil ver que con Su trabajo toda la envidia y el odio serán suprimidos de la humanidad como he mostrado hasta ahora, porque entonces todos los miembros de humanidad se unirán en un cuerpo con un corazón lleno del conocimiento del Señor. Así, la paz mundial y el conocimiento de Dios son la cosa misma.

Inmediatamente después de esto el profeta dice: "y llegará el día, en el que el Señor pondrá su mano otra vez para recuperar al remanente de su gente etc. y recogerá al dispersado de Yahudá de las cuatro esquinas de la tierra” (Isaías 11-12). Aprendemos que la paz mundial viene antes de la reunión de la Diáspora.

Ahora usted puede entender las palabras de nuestros sabios: "el Creador no encontró una vasija sosteniendo la bendición para Israel, sino la paz sola", como esto dice: "el Señor dará la fuerza a su gente, el Señor bendecirá a su gente con la paz” (Salmos 29.11). Y aparentemente habría que preguntarse por las palabras "una vasija para sostener la bendición para Israel", ¿qué concluye uno de estas palabras?

Pero estas palabras se hacen claras a ellos como la profecía de Isaías de que la paz mundial debe venir antes de la reunión de la Diáspora. Es por eso que esto dice "el Señor dará la fuerza a su gente” (Salmos 29.11), que en el futuro, cuando el Señor dé Su fuerza a la gente; es decir, la resurrección eterna, entonces "el Señor bendecirá a su gente con la paz” (Salmos 29.11). Esto significa que Él primero bendecirá a Su gente - Israel - con la paz en el mundo entero, y luego Él "pondrá su mano otra vez para recuperar el remanente de su gente” (Isaías 11.11).

Nuestros sabios dijeron sobre la razón de las palabras - por lo tanto la bendición de la paz del mundo entero precede a la fuerza; es decir, el rescate, porque "Dios no encontró una vasija para sostener la bendición para Israel, sino la paz". Es decir, mientras el amor propio y el egoísmo existan entre las naciones, Israel tampoco será capaz de adorar al Señor en la pureza, como la concesión, como dice en la explicación de las palabras "y usted será para mí un reino de sacerdotes (Éxodo 19.6)" en el artículo “La Promesa”. Nosotros vemos esto de la experiencia, porque la venida a la Tierra y el edificio del Templo no podrían persistir y recibir la bendición que Dios ha jurado a nuestros padres.

Y es que ellos dijeron: "Dios no encontró una vasija para sostener la bendición"; es decir, hasta entonces Israel no tenía una vasija para sostener la bendición de los padres. Por lo tanto el juramento por el que podemos heredar la tierra para toda la eternidad aun no ha sido realizado, porque la paz mundial es la vasija exclusiva que nos permite recibir la bendición de los padres, como se dice en la profecía de Isaías.

El mensaje que está en Matán Torá

El Mensaje que está en Matán Torá

En los tres ensayos: “Matán Torá” (La Entrega de la Torá), “HaArvut” (La Garantía Mutua) y “HaShalom” (La Paz), Baal HaSulam nos enseña la necesidad de una gran sociedad para alcanzar el propósito de la Creación. Demuestra por qué una sola persona no puede alcanzar su meta sin el resto de la gente en el mundo, y que sólo por medio de la combinación correcta entre la unidad social y el trabajo de Dios, todas las personas merecerán la paz, la prosperidad y la revelación del potencial humano.

En “Matán Torá”, Ítem 14, Baal HaSulam escribe explícitamente que la parte de la Torá que trata de la relación entre el hombre y su amigo, es la más apta para conducir al hombre a la meta deseada. Al final del ensayo enfatiza y amplía aun más el significado de la conexión recíproca a nivel de una nación entera cuando dice: “Hemos demostrado que cada una de las 613 Mitzvot en la Torá giran en torno de la única Mitzvá: ‘Amarás a tu prójimo como a ti mismo’[1]”. Él también dice que este punto no es factible salvo cuando es llevado a cabo por una nación entera, cada uno de cuyos miembros ya esté listo y dispuesto para ello.

En el ensayo “HaArvut”, en el Ítem 20, Baal HaSulam explica que el final de la corrección del mundo sucederá cuando todas las personas en el mundo se unan en Su trabajo. Pero los primeros en entrar al trabajo de Dios, y en dirigir al mundo entero detrás de ellos, no serán otros sino, los niños de Israel. “El rol de ‘Israel’ con respecto al resto del mundo es similar al rol de los Santos Patriarcas con respecto a la nación israelí… Además, la nación israelí debe… prepararse a sí misma y al resto de las personas del mundo para que desarrollen hasta que asuman esta sublime tarea de amor al prójimo, que es la escalera hacia la realización del propósito de la creación… de manera que cada Mitzvá que realiza cada individuo de Israel, la realiza para causarle alegría a su Creador, y no por ninguna otra recompensa o amor propio, e, impacta en cierta medida a la evolución del resto de las personas del mundo”.

Más adelante en el ensayo (Ítem 28), Baal HaSulam define el rol de los niños de Israel como “aquéllos que deberán ser el remedio a través del cual las chispas de pureza y de limpieza del cuerpo pasarán hasta todas las naciones del mundo”. Esto se debe a que el resto de las naciones del mundo no están aun de ninguna manera preparadas para ello, y el Creador de todos modos necesita una nación que empiece el trabajo ahora. Por eso, Israel será elegido entre todas las naciones.

Todas las naciones del mundo Me pertenecen, como vosotros Me pertenecéis a Mí, y su destino es adherirse a Mi Pero ahora, mientras (las naciones del mudo) son aun incapaces de realizar este trabajo, necesitaré un pueblo virtuoso, y si vosotros accedéis a ser mi pueblo elegido; es decir, para ser el remedio para todos los pueblos, entonces les mando que sean para Mí un reino de sacerdotes, que es la forma última del amor al prójimo: “amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

En el ensayo “La Paz”, Baal HaSulam nos enseña la verdadera razón del sufrimiento y de las tribulaciones de la gente en general y de la gente de Israel en particular. Él escribe que la dura y egoísta oposición entre el hombre y su prójimo, que causa la tensión en las relaciones entre los miembros de la nación, no cesará con ayuda de ninguna táctica humana, ya que nuestros ojos ven como el pobre enfermo se revuelca de dolor por causa de sus carencias humanas, hasta el punto que la humanidad ya se ha volcado hacia la extrema derecha, como en el caso de Alemania, o hacia la extrema izquierda, como en el caso de Rusia. Y no sólo que no han aliviado la situación, sino que únicamente han agravado el dolor. Y los llantos se han elevado hasta los cielos, como todos sabemos.

Desde aquí, Baal HaSulam nos conduce a la conclusión inevitable de que la gente no tendrá otra opción más que aceptar Su carga, conocer al Creador, y enfocar sus acciones hacia el deleite del Creador y hacia Su meta, como Él lo había planeado previo a la Creación. Y cuando hagan esto, la conclusión será evidente: que conjuntamente con servir al Creador, el recuerdo de su envidia u odio se desvanecerán de la humanidad, ya que entonces todos los miembros de la humanidad se unirán en un solo cuerpo y un corazón, llenos del conocimiento de Dios. Así, resulta que la paz mundial y el conocimiento de Dios son una y la misma cosa.

Para resumir sus palabras en los tres ensayos, podemos resaltar un número de distintos mensajes definitivos y claros:

El propósito de la Creación entera es que todas las criaturas logren adherirse a su Creador. De esta manera lograrán el placer infinito y la plenitud como fruto de su propio esfuerzo.
Es posible alcanzar esta meta sólo mediante la realización de la ley de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
Esta regla será realizada gradualmente, comenzando por la unidad de unas pocas personas, a través de un grupo en creciente aumento, hasta alcanzar una nación entera, que a través del mensaje en Matán Torá, arrastrará a todas las naciones del mundo hacia el trabajo de Dios y hacia el amor del hombre.
La primera nación que deberá efectuar su rol de revelar esta idea es la nación israelí.
El Pueblo de Israel servirá de ejemplo para todas las naciones, y las dirigirá hacia el mismo entendimiento.
Cualquier individuo, grupo o nación que rehúse seguir este camino, se infligirá terribles sufrimientos a sí mismo; sufrimientos que finalmente los enderezarán de regreso hacia el camino correcto, hasta el final de la corrección.
Cualquier individuo, grupo o nación que se dedique a alcanzar esta meta, afectará y acelerará el proceso entero, y será recompensado con la completitud añorada.

Los siguientes principios son los que guían al grupo de cabalistas, “Bnei Baruj”:

Los miembros de este grupo llevan una vida de participación y de unidad en el día a día, estudiando los textos de los grandes cabalistas que han implementado estos principios, y enseñando lo que han aprendido al resto de Israel y el mundo. Lo hacen a través de muchos grupos de estudio que están en actividad durante todo el año, la difusión de libros de cabalistas, y a través de clases de Cabalá en directo y clases de Cabalá archivadas, a través de Internet, y de la TV. Su sitio de Internet www.kabbalah.info , es el sitio de Cabalá más frecuentado en la red, y a la fecha cuenta con material en treinta y dos idiomas. Existen también periódicos y revistas de Cabalá que se publican mensualmente en ocho idiomas diferentes.

El principal objetivo de Bnei Baruj consiste en presentar el complejo material cabalístico en términos simples, para que cada persona que esté buscando el propósito de su vida pueda relacionarse con los mismos. Además, al seguir las enseñanzas de Baal HaSulam, Bnei Baruj busca por todos los medios disponibles enseñarle a toda la gente de Israel cuál es su rol histórico.

Bnei Baruj transmite el único mensaje que puede prevenir el sufrimiento, el dolor y la guerra: el mensaje llamado “No existe nadie más aparte de Él”.

Queda claro a los miembros de Bnei Baruj, que la situación política, económica y global depende enteramente de que se enseñe este sencillo mensaje. La única razón de ser del sufrimiento en el mundo consiste en causar la evolución del hombre y en enseñarle a dirigirse hacia el Creador y a contactarlo. Los varios intentos de evitar esta misión de guiar al mundo hacia esta conclusión, infligirán tremendos sufrimientos a los judíos.

Es así, porque la evolución humana es obligatoria. No puede ser detenida. Todo lo que podemos hacer es comprender el mensaje y apresurar su revelación. Lamentablemente, la historia sangrienta del Pueblo de Israel nos enseña hacia dónde nos dirige el obstinado rechazo de realizar esta misión.

Lo único que debemos tener en cuenta es que sólo existe una causa en toda la realidad. Esta causa nos es revelada de varias maneras diferentes: Afuera y adentro de nosotros. Nos contacta a través de nuestros sentimientos, pensamientos, deseos y acciones, y es revelada de la misma forma al resto de las personas en el mundo. Es importante recordar que sólo con su ayuda podremos llevar a cabo la regla de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Todo esto puede ser alcanzado solamente por medio de un cambio en nuestra actitud frente a la realidad. No hay ninguna necesidad de realizar ningún tipo de cambio externo.

Si logramos enseñar a cuantas personas sea posible a relacionarse con la vida de esta manera, rápidamente nos encontraremos en un mundo mucho más tranquilo y pacífico. La profunda conexión con el Creador causará que cada uno de nosotros entienda el propósito de nuestras vidas, la raíz de nuestras almas, y cómo podemos obtener disfrute ilimitado. Al lograr esto estaremos alcanzando el propósito de la Creación y recibiremos todo el deleite y el placer que ha sido preparado para cada uno de nosotros.

[1] El original dice “Ama a tu amigo”.

Cabalá para el Estudiante, capítulo XLI

EL Mensaje que está en Matán Torá

Para resumir sus palabras en los tres ensayos, podemos resaltar un número de distintos mensajes definitivos y claros:

El propósito de la Creación entera es que todas las criaturas logren adherirse a su Creador. De esta manera lograrán el placer infinito y la plenitud como fruto de su propio esfuerzo.
Es posible alcanzar esta meta sólo mediante la realización de la ley de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
Esta regla será realizada gradualmente, comenzando por la unidad de unas pocas personas, a través de un grupo en creciente aumento, hasta alcanzar una nación entera, que a través del mensaje en Matán Torá, arrastrará a todas las naciones del mundo hacia el trabajo de Dios y hacia el amor del hombre.
La primera nación que deberá efectuar su rol de revelar esta idea es la nación israelí.
El Pueblo de Israel servirá de ejemplo para todas las naciones, y las dirigirá hacia el mismo entendimiento.
Cualquier individuo, grupo o nación que rehúse seguir este camino, se infligirá terribles sufrimientos a sí mismo; sufrimientos que finalmente los enderezarán de regreso hacia el camino correcto, hasta el final de la corrección.
Cualquier individuo, grupo o nación que se dedique a alcanzar esta meta, afectará y acelerará el proceso entero, y será recompensado con la completitud añorada.

Los siguientes principios son los que guían al grupo de cabalistas, “Bnei Baruj”:

Bnei Baruj transmite el único mensaje que puede prevenir el sufrimiento, el dolor y la guerra: el mensaje llamado “No existe nadie más aparte de Él”.

[1] El original dice “Ama a tu amigo”.

La unidad de los amigos

La Unidad de los Amigos

Hagan conforme a sus fuerzas y la salvación del Señor llegará en un abrir y cerrar de ojos. Y lo principal que tienen por delante hoy, es la unión de lo amigos. Esfuércense en eso más y más, porque eso puede cubrir todas las carencias.

Está escrito: “Un alumno que está exiliado, exilia a su Rav (maestro) junto consigo”. Lo cual significa que para nuestros sabios ha sido difícil: ¿Cómo es posible que las acusaciones gobiernen el trabajo del alumno y su Torá, hasta el punto en que lo expulsaron de estar ligado al Creador y, esto luego de haber estado adherido a un Rav genuino?

Y con esto los sabios establecieron, que al momento de la caída del estudiante, le parecerá como que el Rav también ha caído con él, Dios no lo quiera. Y por este hecho indudablemente es así. Es decir, que no puede beneficiarse de su Rav sino de acuerdo a cuánto lo evalúe en su corazón. Y de ser así, que el estudiante no tiene más que un Rav el cual es bajo e inferior en la medida en que él así lo evaluó; por lo tanto, exilia a su Rav junto con él.

El principio del exilio y la esclavitud en Egipto comienza con las palabras “Se levantó un nuevo rey en Egipto, el cual no conocía a Yosef”. Lo que significa que un nuevo dominio apareció en la mente de todos y cada uno, siendo un nuevo dominio el que se había acercado, puesto que ellos habían caído de su grado anterior, como fue dicho: “Que un alumno que está exilado, exilia a su Rav junto consigo”. Por eso está dicho, “no reconocieron a Yosef”; es decir, que lo alcanzaron solamente en la medida en que lo asumieron en sus corazones. Por eso formaron en sus corazones una imagen de Yosef tal como la de ellos mismos. Y puesto que es así, “no reconocieron a Yosef” y, la esclavitud comenzó. De no haber sido así, por supuesto que los justos los hubieran protegido y, no hubiera sido diseñado para ellos el aspecto del exilio y la esclavitud en lo absoluto.

El amor de los amigos

… Y lo que escribiste informándome acerca del exilio en Egipto, me sorprende; “mejor dedícate a estudiar”. “Ellos gritaron y, su llanto ascendió hasta el Creador por motivo de su esclavitud”. Entonces, “el Creador supo”. Y si el Creador no tuviese conocimiento del exilio, la redención fuese imposible. Siendo el conocimiento del exilio en sí, el motivo de la redención. Y ¿cómo pretendes informarme de esto durante la redención?

Y la verdad muestra su sendero, ya que el que se lamenta declara su pesar y, le es imposible ocultarse y contenerse. Sin embargo, es así que los sentiré a todos ustedes juntos, puesto que para ustedes el hoy cambió por el mañana y, en lugar de ahora, dirán después. Y para esto no hay una cura, sino esforzarse para entender ese error y perversión, que aquel que es salvado por el Señor, no es salvado sino por su necesidad de la salvación hoy día. Y quienes puedan aguardar hasta mañana, adquirirán su sentido después del pasar de sus años, Dios no permita.

Y esto se manifestó en ellos por causa de la negligencia en cuanto a mi petición para esforzarse en el amor de los amigos, ya que les he explicado [las 70 lenguas] en todo tipo de formas posibles, que basta con este remedio para poner fin a todas sus deficiencias. Y si no pudiesen elevarse al cielo, ¿acaso no les he dado formas en la tierra; y por qué no añadieron absolutamente nada en este trabajo?

Y aparte del gran remedio oculto en esto, tendrían que saber que hay muchas chispas de santidad en cada persona del grupo. Y cuando hayan recolectado todas las chispas de santidad en un lugar, en un encuentro de hermanos, con amor y amistad, ciertamente obtendrán un nivel de santidad muy importante…

La influencia del entorno sobre la persona

La Influencia del entorno sobre la persona

Es sabida por nosotros aquella regla que rige en todo el mundo, ya que para el que es artista, no es bueno que entre en contacto con obreros de menor calidad y aprenda de sus acciones. Es decir, cuando uno es profesional, por ejemplo zapatero, cuando entra en contacto con zapateros que no son profesionales, entonces le dan a entender que no conviene hacer un buen zapato, sino que le dicen “Hazlo como te salga”. Y no vale la pena hacer un zapato hermoso y de buena calidad.

O un sastre, si es profesional, cuando se encuentra en una sociedad de sastres que no son profesionales, entonces le dan a entender que no vale la pena esforzarse ni afanarse para que el traje sea limpio y ordenado, de tal manera que le quede bien a su dueño. Es por eso que necesita cuidarse de no entrar en contacto con esas personas.

Pero aquel que es constructor, cuando llegue a una sociedad de sastres, no puede aprender las malas costumbres de éstos, debido a que no hay ninguna relación entre ellos. No siendo así con las personas de la misma profesión, en cuyo caso tienen que cuidarse y percatarse de estar en contacto solamente con personas que tienen un corazón limpio.

Y según lo mencionado anteriormente, todo aquel de quien uno piensa que es siervo del Creador, uno tiene que percatarse si esa persona es un buen profesional; es decir, si quiere que su trabajo sea limpio y puro, que esté orientado en sentido de Lishmáh “Por Su Nombre”. Y por lo menos si sabe que no es un buen siervo, debe ser sistemático y seguir buenos consejos de cómo llegar a ser profesional y, no actuar sin sentido, como aquel cuyas intenciones están solo en la recompensa.

Es decir, que buen siervo y artista se le llama a aquel que no considera el beneficio, sino que siente placer en su trabajo. Ya que si un artista o un sastre, por ejemplo, sabe que el traje que está haciendo es apropiado para el dueño en todos los puntos, entonces eso le da mayor placer espiritual que el dinero que recibe. Por lo tanto, si las personas no son de su profesión, no hay problema si uno se asocia con ellos, porque uno se ocupa de la construcción, y ellos se ocupan de curtir el cuero.

Por el contrario, las personas que se ocupan de la Torá, pero no se percatan de que el traje sea apropiado para el dueño, solo tienen una mente que está en contra de la Torá, ya que es opuesta al conocimiento de la Torá. Y con respecto a esto, uno tiene que permanecer constantemente con los ojos abiertos y, alejarse de esas personas como de la descarga de una flecha. No siendo este el caso con las personas simples.

Por lo tanto no tengas contacto con la gente oriental, aunque no necesitas cuidarte tanto.
Y de la gente problemática de Israel, ya es necesario cuidarse.
Y de los Jassidim, ya debes tener aun más cuidado.
Y de las personas que eran cercanas a Baal HaSulam, uno tiene que cuidarse con los ojos abiertos.

El motivo es el siguiente: ¿Por qué en el mundo de los Nekudim Mélej HaDáat, el cual es el nivel de Kéter, que es el primer Mélej (rey), al momento del rompimiento cayó más abajo que todo el resto de los Melajim (pl. de Mélej)? Debido a que mientras mayor sea la resistencia, a pesar de que es más valioso cuando tiene Masaj; cuando se le pierde el Masaj, es el peor. Es por eso que cayó más abajo que todos los Melajim.

Y es posible interpretar sus palabras. Cuando uno sigue el camino del Creador, su deseo de recibir es doble, tanto en la materialidad como en la espiritualidad. Por eso, los que eran cercanos a Baal HaSulam, cuando se apoyaban, tenían Masaj y Aviut. Y ahora que no tienen ninguna capitulación y, ningún interés de hacer Masaj, sino que su trabajo consiste en ser lindos judíos o grandes rabinos. Esto se llama Aviut sin Masaj. Y de todas formas, sale todo lo que sale de ellos y, en mis ojos son sospechosos de todo, y no hay quien los vigile. He hablado en pocas palabras, porque no quiero que ellos estén en mis pensamientos, pues conoces la regla que dice: que el lugar en el que la persona piensa, en él se encuentra ella.

Y para que entiendan más claramente lo que fue dicho anteriormente, les daré un corto ejemplo. Es sabido que cada nivel tiene un punto medio, que se incluye conjuntamente de dos discernimientos:

Entre el nivel inanimado y vegetativo hay un punto medio que se llama “Atzei Almogim”,
Entre el nivel vegetativo y animado están las piedras del campo, que son los animales que están conectados con su ombligo a la tierra y, que se alimentan desde allí; y,
Entre el nivel animado y el hablante hay un mono.

Siendo así nos preguntamos: ¿Cuál es el punto intermedio entre la verdad y la mentira? ¿Cuál es el punto compuesto de dos discernimientos conjuntamente? Y antes de aclarar, añadiré una regla, ya que es sabido que es imposible ver algo pequeño, lo cual no es así con algo grande pues es más fácil verlo. Por eso, cuando una persona se ocupa de pocas mentiras, no es capaz de ver la verdad, ¿cómo es que está yendo por el camino de la mentira? Solamente que dice que está yendo por el camino de la verdad. Y no hay mayor mentira que esta. Y esto se debe a que no tiene tantas mentiras como para poder ver su verdadero estado.

Lo que sí, al momento en que la persona ha adquirido muchas mentiras, se encuentra que la mentira ya ha crecido en él en cierta medida, de tal manera que si quiere ver, el hacerlo ya está dentro de sus posibilidades. Resultando que ahora; es decir, en el momento en que ve la mentira; o sea, que va por el camino de la mentira; entonces, ve su estado verdadero. Es decir, que ve la verdad en su alma, de cómo subir a la vía correcta.

Resulta que este punto, el cual es el punto de la verdad, que está yendo por el camino falso, es el punto medio entre la verdad y la mentira, y es el puente que conecta la verdad con la mentira. Este punto es el fin de la mentira. Y de aquí en adelante comienza el camino de la verdad.

Y por medio de esto entenderemos, que para merecer Lishmá primero necesitamos preparar el Lo Lishmá más grande. Y luego podremos llegar a Lishmá. Y de acuerdo a lo que dijimos anteriormente, que “Lo Lishmá” es llamado mentira; entonces “Lishmá” es llamado verdad. Y cuando la mentira es pequeña; es decir, que las Mitzvot y las buenas acciones son pocas, resulta que tiene un Lo Lishmá pequeño. Y consecuentemente no es capaz de ver la verdad. Es entonces por eso que dice, que está siguiendo por el buen camino y por la verdad, lo cual significa que está en Lishmá.

Pero cuando se ocupa día y noche en la Torá que es Lo Lishmá, entonces es capaz de ver la verdad, debido a que por medio de la gran cantidad de mentiras, estas se han convertido en una gran mentira. Resultando que ve la verdad: como que está yendo por el camino de la mentira. Y entonces comienza a corregir sus acciones. Es decir, que entonces siente que todo lo que hace, lo hace solo en Lo Lishmá. Y desde ese punto se pasa al camino de la verdad; o sea, a Lishmá. Y solamente aquí en este punto, es que comienza el asunto en que de “Lo Lishmá” se llega a “Lishmá”. Pero anteriormente, argumenta que se ocupa en Lishmá. Y ¿cómo es posible cambiar su estado y su camino?

Por eso, si la persona es perezosa en el camino del trabajo, no está dentro de sus posibilidades ver la verdad. Es como que está sumergido en la mentira. Sin embargo, por medio de la multiplicidad de sus esfuerzos en la Torá con el fin de otorgarle placer a su Hacedor, entonces puede ver la verdad: como que vamos por el camino de la mentira, el cual es llamado “Lo Lishmá”. Y ese es el punto medio entre la verdad y la mentira. Por lo tanto, debemos reforzar nuestro camino y nuestra seguridad, para que cada día tengamos algo nuevo, puesto que cada momento debemos renovar los cimientos y, entonces marcharemos hacia adelante.

El propósito de la asociación

El Propósito de la Asociación

Nos hemos reunido aquí, para dar un fundamento sobre la construcción de la sociedad, a todos aquellos que estén interesados en ir por el camino y el método de Baal Ha Sulam ZaTZaL, que es el camino de cómo elevarse por encima del hombre y no quedarse en el aspecto de la bestia, tal como dijeron nuestros sabios en (Yebamot, págs. 61a) acerca del verso: ”Ustedes son mis ovejas, ovejas de Mi rebaño, hombres son, ustedes son la cubierta del hombre, y no los idólatras son la cubierta del hombre”, lo cual es el dicho de RaSHBI.

Y con el fin de entender la altura del hombre, vamos a explicar un artículo de nuestros sabios, (Berajot pág. 6b) acerca del verso: “A fin de cuentas todo ha sido escuchado, temerás a Dios y, sus preceptos guardarás, porque esto es el todo del hombre“. Y pregunta la Guemará: ¿“Qué es el todo del hombre”? Dijo Rabí Eliézer: El Creador dijo: Todo el mundo completo fue creado para ese propósito, lo cual significa que todo el mundo fue creado para temer al Creador.

Debemos entender el significado de: “Temerás al Señor“, de lo cual se escuchó que, esta es la razón por la cual fue creado el mundo, y es sabido de todos los escritos de nuestros sabios, que la razón de la creación fue para beneficiar a sus creados; es decir, que el Creador quiso complacer a los creados, de tal manera que se sientan a sí mismos felices en el mundo. Y aquí dijeron los sabios: ”Porque esto es el todo del hombre“, ya que la razón de toda la creación es “Temerás al Señor “.

Sin embargo, según lo explicado en el libro “La entrega de la Torá“, en el cual está escrito, que la razón por la cual los creados no reciben el bien y el deleite, a pesar de que éste es el propósito de la creación, es por causa del cambio de forma entre el Creador y los creados, ya que el Creador otorga y los creados reciben, dado que hay una regla que dice que: Las ramas se parecen a las raíces de las cuales nacieron.

Y debido a que las acciones de la recepción no dirigen nuestra raíz; es decir, que el Creador no tiene, Dios no permita, la propiedad de la carencia, tal que deba recibir algo para llenar dicha carencia. Por eso, es la persona quien necesita ser la que recibe y, por eso se siente avergonzada de comer el pan de la misericordia.

Y para corregir esto fue necesario crear HaOlam (El Mundo), ya que “HaOlam” significa el aspecto de HaAlam que quiere decir: lo oculto, lo escondido, ya que el bien y el deleite deben estar ocultos. ¿Para qué?, la respuesta es: por el Temor. Es decir, que la persona tendrá temor, temor por usar su Kli de Cabalá (vasija de recepción), el cual es llamado “amor propio”.

Lo cual significa que la persona deberá evitar recibir placer para sí misma, por el hecho de que lo desea, ya que tendrá la fuerza para superar esta inclinación hacia lo que ella desea.

Solamente que recibirá placeres, los cuales le producirán contentamiento al Creador, lo cual significa que: El creado quiere otorgarle al Creador. Y tendrá temor del Señor; es decir, al recibir para su propio beneficio. Puesto que por causa de esta recepción del placer, el cual la persona recibe para su propio beneficio, este lo aleja de la adhesión con el Creador.

Es entonces, que durante el tiempo que la persona hace alguna Mitzvá de las Mitzvot del Señor, necesita dirigir esta Mitzvá para que le traiga pensamientos puros, de tal manera que quiera otorgarle al Creador durante el tiempo que realiza Sus Mitzvot, tal como dijeron nuestros sabios: “Rabí Janania Ben Akashia dijo: Quiso el Creador purificar a Israel, por lo tanto hizo abundar en ellos Torá y Mitzvot”.

Por eso, estamos reunimos aquí para establecer la base de la sociedad, de tal manera que cada uno de nosotros vayamos con este pensamiento: “Otorgar al Creador“. Y para llegar a otorgar al Creador, estamos obligados de antemano a comenzar a otorgar a las personas, lo cual es llamado “amor al prójimo“.

Y el amor al prójimo no puede ser de otra forma, sino con la anulación de uno mismo, de tal forma que por un lado, cada una de las personas deben estar en bajeza y, por otro lado, deben estar orgullosas de que el Creador nos da la posibilidad de poder reunirnos en un grupo, en el que cada uno tiene un solo propósito: “Que la Shejiná (Divina Presencia) habite entre nosotros“.

Y a pesar de que aun no llegamos a cumplir este propósito, sin embargo existe en nosotros el deseo de llegar a cumplirlo. También esto debe ser importante para nosotros, a pesar de que aun nos encontramos al comienzo del camino, pero esperamos que podamos llegar a este propósito elevado.

En el asunto del amor de los amigos

La necesidad del amor de los amigos
¿Cuál es la razón por la que elegí precisamente a estos amigos? ¿Y por qué ellos me eligieron a mí?
Si es que todos los amigos deben revelar el amor que tienen al grupo. O si es suficiente que tenga este amor en su corazón, y labora en el asunto del amor de los amigos de forma humilde. Y por ello no necesita descubrir la conciencia de su corazón.

Es sabido que la humildad es algo de gran valor. O podemos decir lo opuesto, que está obligado a revelar el amor que hay en su corazón a los amigos. Porque con esta revelación, causa en el corazón de su amigo el despertar del amor hacia el grupo, y que los demás amigos también sientan que todos y cada uno se ocupan del amor de los amigos. Y la ganancia de esto es que al hacerlo, recibe una mayor fuerza para laborar en el amor de los amigos con mayor sudor y fuerza, ya que la fuerza del amor de todos y cada uno está incluida en su amigo.

Según esto, resulta que cuando tiene una fuerza para ocuparse del amor de los amigos; si el grupo está compuesto de diez amigos, ahora se asimilan en él diez fuerzas de necesidad, que entienden que necesitan ocuparse del amor de los amigos. Pero si cada uno no le revela a la sociedad que se ocupa del amor a los amigos, entonces le falta la fuerza del grupo, ya que le es muy difícil juzgarlo a su amigo de manera positiva (traerlo a la escala de mérito). Y todos piensan sobre sí mismos, que él es el justo; que solo él se ocupa del amor a los amigos, resulta que solamente tienen poca fuerza para poder laborar en el amor al prójimo. Por lo dicho, resulta que es precisamente este trabajo lo que tiene que ser realizado de manera revelada y no humildemente.

Pero uno tiene que hacerse recuerdo constantemente del propósito del grupo. De otra forma, como el cuerpo tiene la tendencia a empañar el objetivo, porque el cuerpo siempre se preocupa de su propio beneficio. Porque hay que recordar que todo el grupo fue establecido a base del propósito de alcanzar el amor al prójimo. Y ese es el tablón de resorte para el salto hacia el amor al Creador.

Y eso, precisamente cuando dice que necesita al grupo para poder otorgarle a su amigo sin recibir nada a cambio.

Lo que significa que no necesita el grupo para que éste le otorgue ayuda y regalos, etc., y así sus vasijas de recepción estarán satisfechas. Tal sociedad está basada en el amor propio, y le conduce solamente a desarrollar sus vasijas de recepción, ya que ve que ahora tiene probabilidades de que crezca su riqueza, ya que su amigo le ayuda a alcanzar cosas físicas.

Por el contrario, se debe recordar que la sociedad ha sido establecida a base del amor al prójimo; es decir, que todos y cada uno recibirán del grupo el amor al prójimo, y el odio a su propio “yo”. Y al ver que su compañero se esfuerza en anular su “yo” y en amar al prójimo, eso causa que todos se incluyan en la intención de su amigo.

Resulta, como dijimos anteriormente, que si el grupo está basado en diez amigos por ejemplo, entonces cada uno estará incluido en las diez fuerzas que se ocupan de anular su “yo”; y del odio hacia su “yo”, y del amor al prójimo.

De otra manera, no solamente permanece únicamente con la fuerza de solamente uno en el amor al prójimo, ya que no ve que los amigos se ocuparán de ello, porque los amigos se ocupan del amor del prójimo de manera humilde, si no que al revés, los amigos le causan que pierda su fuerza y la voluntad que tiene de seguir por el sendero del amor al prójimo. Y entonces aprende de sus acciones. Y entonces cae en el dominio del amor propio.

Si es que todos deben saber qué es lo que le falta a su amigo, individualmente, para que sepa con qué les puede complacer. O si ¿es suficiente, de manera general, ocuparse del amor hacia los amigos?

Un hombre a su amigo ayudará

Hay que entender el asunto de que una persona puede ayudar a su compañero. Acaso que este asunto es justamente en donde hay pobres y ricos, sabios y tontos, valientes y débiles o algo semejante. Pero en el instante que todos son ricos, o que todos son sabios, o todos valientes, etc. ¿En qué puede ayudar una persona a la otra?

Pero vemos que hay una cosa que es común a todos; es decir, en el asunto del estado de ánimo, tal como dijeron: “La preocupación en el corazón de un hombre, le comentará a otros”. Porque en el asunto de que el hombre tenga un estado de ánimo elevado, nada le ayudará a ese hombre, ni riqueza, ni sabiduría, ni estudios, ni nada semejante.

Pero precisamente un hombre puede ayudar a otro, con eso que él ve, que él se encuentra en un estado de caída. Y como esta escrito “El hombre no puede desatarse a sí mismo de la cárcel”, sino que justo su compañero le puede levantar el ánimo.

Es decir, que su amigo le sube del estado en el que se encuentra, hacia el estado de ánimo de la vida. Y empieza a conseguir de nuevo la fuerza de seguridad de vida y riqueza. Y empieza, como si su objetivo se encontrara ahora cercano a él.

Lo que resulta de esto es que, cada uno tiene que hacer una consideración, y pensar con qué él puede ayudar a su compañero, para levantarle a un estado de ánimo elevado. Porque en asunto del estado de ánimo, cada uno puede encontrar en su compañero un espacio vacío que pueda llenar.

El propósito de la sociedad

Debido a que el ser humano ha sido creado con un Kli (vasija), el cual es llamado “amor propio”, en la situación en que la persona no haya notado, que de la acción resultó algo para beneficio propio, sin el material combustible para llegar a hacer el más mínimo movimiento y, sin anular el amor propio; es imposible llegar a la adhesión con el Creador, la cual es el asunto de la equivalencia de forma.

Y debido a que esta equivalencia de forma con el Creador es opuesta a nuestra naturaleza, necesitamos una sociedad, para que todos tengamos una gran fuerza, a fin de que podamos trabajar juntos en la anulación del deseo de recibir, denominado “el mal”, porque es lo que nos impide llegar a la Meta, por la cual fuimos creados.

Es por eso que la sociedad necesita estar incluida de individuos, los cuales todos están en un solo pensamiento, ya que necesitan llegar a esto. Es entonces que de todos los individuos se hará una gran fuerza única, a fin de que pueda luchar consigo misma, en razón de que cada uno esté integrado con todos los demás. Resultando que, cada uno está fundamentado sobre un gran deseo, el cual desea llegar a la Meta.

Y para que pueda haber una integración entre uno y el otro, cada uno necesita anularse a sí mismo delante del otro. Esto se logra por medio de que cada uno ve las virtudes de su amigo y no sus faltas. Pero el que piensa que es un tanto más alto que sus amigos, ya no puede unirse con ellos.

Así mismo al momento de la reunión, necesitan tener seriedad para no perder la Kavaná (intención) por la cual se han reunido. Y debido a la prudencia, la cual es un asunto muy grande, hubo la costumbre de demostrar por fuera que no es tan serio. Pero de verdad por dentro de sus corazones había un fuego ardiente.

Pero respecto a las personas pequeñas, sobre todo durante la reunión, necesitan tener cuidado, para no ir detrás de toda clase de palabras y acciones que no estén dirigidas hacia la Meta por la que se han reunido, ya que por medio de esto deben llegar a la adhesión con el Creador. Y sobre el tema de la adhesión, fíjense en el libro Matán Torá (La Entrega de la Torá, pág. 168, empezando por, “Y de verdad”).

Solamente en el momento en que nos encontramos sin los amigos, entonces es mejor no demostrar hacia fuera la Kavaná que tienen en su corazón, siendo en su exterioridad como los demás, lo cual es el significado de “y andarás humildemente con el Señor tu Dios”. Aunque hay explicaciones más altas al respecto, pero la explicación sencilla es algo grande también.

Por lo tanto, vale la pena que entre los amigos con los cuales se unen, haya equivalencia entre uno y el otro, para que puedan doblegarse uno ante el otro. Y dentro de la asociación debe haber prudencia adicional, de tal manera que no haya entre ellos cualquier liviandad, porque eso arruina todo. Pero como fue dicho anteriormente, debe ser un asunto interno.

Sin embargo, al momento en que se encuentre alguien entre ellos que no pertenece a esa sociedad, no se debe mostrar ningún interés, excepto para asemejarse externamente con el que acaba de llegar. O sea, no hablar de los temas serios, sino de las cosas adecuadas para la persona recién llegada. Lo cual es llamado, “un huésped inesperado”.

¿De qué nos sirve la regla, " amarás a tu prójimo"?

¿De qué nos sirve la regla, “Amarás a tu prójimo”?

¿De qué nos sirve la regla “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”? – que a través de ella podemos llegar al amor a Dios. Si es así, ¿qué beneficio hay en el cumplimiento de las 612 Mitzvot? – primero que nada, hay que saber lo que significa Klal (regla). Es sabido que una regla está construida sobre muchos particulares, sin los cuales es imposible tener una regla. Por ejemplo, cuando hablamos de una Kehilá Kadishá (comunidad sagrada), la cual es la concentración de muchos particulares, nos referimos a los individuos que se han reunido y conectado en un solo conjunto. Y luego del Minyán se asigna un líder, etc. Este grupo se llama “Minyán” (“diez hombres”) o “Edá” (congregación, asamblea), en donde debe haber al menos diez personas, entonces podemos decir “Kedushá” (“Sagrada”) en el rezo.

Y sobre eso está dicho en el Sagrado Zohar “Kol Bi Asará, Shjinta Shariá”, que significa: En un lugar en donde hay diez personas ya hay espacio para la inspiración de la Shejiná.

Y según esto resulta que la regla “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, está construida en base a las 612 Mitzvot. Es decir, que si cumplamos las 612 Mitzvot, podremos llegar a la regla de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Resultando que, los particulares nos facilitan llegar al general. Y cuando tengamos el general, entonces podremos llegar al amor a Dios, como está escrito, “mi alma anhela a Dios”.

Y aunque la persona no es capaz de cumplir todas las 612 Mitzvot. Por ejemplo, la Redención del Hijo, porque si le ha nacido primero una hija ya no puede cumplir la Mitzvá de la Redención del Hijo. O por ejemplo, las mujeres, que están eximidas del cumplimiento de aquellas Mitzvot que tienen que ver con los tiempos, como los “Tzitzit” y los “Tefilín”. Pero debido a que “Todo Israel es garante el uno del otro”, encontramos que por medio de todos se cumple todo, Esto es considerado como si todos hubieran cumplido todas las Mitzvot, conjuntamente. Y es por eso que por el mérito de las 612 Mitzvot, se puede llegar a la ley de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

El amor de los amigos II

El amor de los amigos

“Y lo encontró un hombre, y he aquí él estaba perdido en el campo. Y le preguntó el hombre diciendo: ¿Qué estás buscando? Y le respondió: ‘Estoy buscando a mis hermanos, dígame por favor dónde están pastando’” (Vayeshev).

He aquí que, un hombre perdido en el campo, se refiere al lugar de donde tiene que emerger la cosecha del campo, para sustentar al mundo. Y el trabajo del campo es arar, sembrar y cosechar. Y acerca de eso está dicho, “El que con lágrimas siembra, con regocijo cosecha”. Y esto se llama, “Un campo bendecido por el Señor”.

Cuando el hombre se pierde en el campo. Baal HaTurim interpreta que se refiere a un “hombre” que ha perdido el camino del intelecto; es decir, que no conoce el camino verdadero, el cual lo transporta al lugar al que necesita llegar, como la frase, “un burro perdido en el campo”. Y él llega por medio de un estado tal, que piensa que jamás llegará a la Meta que tiene que alcanzar.

“Y le preguntó el hombre diciendo: ¿Qué estás buscando?”. Es decir, ¿en qué puedo ayudarte? “Y le respondió: Estoy buscando a mis hermanos”, ya que por medio de esto que estaré en el equipo junto a mi hermano; es decir, integrado en un grupo en el que hay amor entre los amigos, entonces podré subir por la senda que asciende a la casa del Señor.

Y esta senda es llamada, “El camino del otorgamiento”, que es un camino que va en contra de nuestra naturaleza. Y para poder llegar a eso, no hay otra manera más que el amor de los amigos, que por medio de esto cada uno puede ayudar a su amigo.

“Y dijo el hombre, se fueron de aquí”. Y Rashi interpretó, que se fueron de la hermandad; es decir, que no quieren unirse contigo. Y ese asunto finalmente causó que el pueblo de Israel terminara entrando en el exilio de Egipto. Y para salir de Egipto, tenemos que aceptar por nosotros mismos entrar en el grupo, queriendo estar en amor con los amigos, y por medio de eso lograremos salir de Egipto para recibir la Torá.

Acerca de los explicado sobre "amarás a tu prójimo como a ti mismo"

Acerca de lo explicado sobre
"Amarás a tu prójimo como a ti mismo"

Acerca de lo explicado sobre "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", que en esta regla fueron incluidos los elementos de los TaRIaB Mitzvot (612 Mandatos), como dijeron los sabios finados, "y sobre el resto, sigue indagando". Lo cual significa que al cumplir las TaRIaB Mitzvot lograremos alcanzar, como resultado, la regla de "Amarás a tu prójimo", y luego, el amor a Dios.

Pues, ¿qué nos brinda el amor a los amigos? Como está escrito (artículo no. 5, del 1984-5), que cuando se reúnen unos amigos, puesto que nadie de ellos tiene más que una fuerza pequeña de amor al prójimo, o sea que puede cumplir el amor al prójimo sólo en potencia. Y cuando viene a llevarlo a la práctica, entonces se acuerda que tuvo la idea de renunciar al amor propio en favor del prójimo, pero en la práctica, ve que no es capaz de renunciar a ninguno de los placeres del deseo de recibir en favor del prójimo, ni en la más pequeña medida.

Pero al reunirse varias personas que comparten la misma idea que es necesario llegar al amor al prójimo, anulándose una ante otra, entonces, cada una se conforma de todas las demás. Y así, va acumulándose en cada uno de los individuos, una gran fuerza, conforme el tamaño del grupo. Y entonces, tiene el poder de poner en práctica el amor al prójimo. Sin embargo, ¿qué nos brinda el cumplimiento de las TaRIaB Mitvot particulares, si dijimos que era para cumplir la regla, pero ésta igual se cumple mediante el amor a los amigos? Ni que hablar que en la realidad, vemos que los seculares también acostumbran amar a sus amigos, y que se reúnen en toda clase de círculos para lograr el amor de los amigos. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre los religiosos y los seculares?

Dice el verso en (Salmos 1) "Ni en una morada de escarnecedores se ha sentado". Y hay que entender, cuál es la prohibición de "morada de escarnecedores". Si él hace difamación o habla cosas inútiles, entonces la prohibición no proviene de la morada de escarnecedores. ¿Qué nos añade la prohibición de "morada de escarnecedores"?

Significa que incluso cuando se reúnen varias personas para el amor de los amigos, lo hacen con la intención que cada uno le ayude a su amigo a mejorar su situación material, y cada uno espera que al frecuentarse en las reuniones se beneficiará cada miembro del grupo, mejorando así su estado corporal.

Y después de todas las reuniones, cada uno hace sus cuentas sobre cuánto ha recibido del grupo a cambio del amor propio; es decir, qué es lo que el deseo de recibir ganó con ello. Ya que él está invirtiendo tiempo y esfuerzo en bien de la sociedad. Y ¿qué ganó de esto? Y seguro que podría haber tenido más éxito si se dedicara al beneficio propio. Al menos por el afán que invirtiera en sí mismo. "Y yo me integré en una asociación porque pensé que con ellos podría haber ganado más de lo que podría ganar solo. Y ahora veo que no gané nada".

Y lamenta, diciendo "hubiera sido mejor para mi, si en lugar de haber entregado mi tiempo a la sociedad, por lo menos hubiera usado mi propia fuerza pequeña. De lo contrario, ahora que invertí todo mi tiempo en el grupo para que pudiera obtener más bienes con la ayuda del grupo, me doy cuenta que no solo que no gané nada del grupo, sino que todavía salí perdiendo lo que podía haber ganado con mis propias fuerzas".

Y cuando alguien de ellos quiere hablar sobre el hecho que hay que dedicarse al amor de los amigos con la intención de otorgar, o sea que todos trabajen para el bien del prójimo, todos se ríen y lo ridiculizan. Y les parece como un chiste. Y esta es una morada de seculares. Y acerca de ello dijeron "Ve Jésed Leumim Jatát, Ki Kol Tuvó De'Ovdín, Le'Garmeihu Ovdín" (porque todo el bien que hacen lo hacen para sí mismos). Y una asociación tal lo aleja al individuo de la santidad, y lo tira al hombre hacia el mundo de escarnio. Y ésta es la prohibición de "morada de escarnecedores".

Y sobre tales grupos dijeron los sabios finados "dispersa a los malos; bien para ellos, y bien para el mundo"; es decir, que mejor que no existan. Pero con los justos, lo contrario "reúne a los justos; bien para ellos, y bien para el mundo".

Y ¿cuál es el significado de "justos"? Que quieren cumplir la regla de "ama a tu prójimo como a ti mismo", que toda su intención es la de salir del amor propio y adoptar una naturaleza distinta, la de amar al prójimo. Y aunque es una Mitzvá que hay que cumplir, y el individuo podría obligarse a cumplirla contra su voluntad, el amor, ya es algo que pertenece al corazón, y el corazón, por naturaleza, no está de acuerdo. Entonces, ¿qué puede hacer el individuo para que le toque el corazón, lo del amor al prójimo?

Para eso nos asignaron el cumplimiento de las TaRIaB Mitzvot, que contienen el remedio para permitirles llegar a sentirlo en el corazón. Pero puesto que esto está en contra de nuestra naturaleza, entonces esta sensación es tan leve, como para poder cumplir el amor de los amigos en la práctica, aunque tenga la necesidad de ello. Por eso, tiene que buscar los consejos que le ayuden a cumplirla en la práctica.

Y el consejo para ello es que uno puede incrementar su fuerza con la regla "Amarás a tu prójimo", realizando el amor de los amigos. Si cada uno se integra y se anula ante su amigo, se vuelven como una masa única, en donde todas las partes pequeñas que quieren el amor al prójimo se integran en una fuerza general, incluida de muchas partes. Y cuando tiene el gran poder, entonces tiene la habilidad de llenar a la práctica el amor al prójimo.

Y entonces, puede llegar al amor a Dios. Pero esto es sólo bajo la condición que cada uno se anule ante el otro. De no ser así, cuando se separa de su amigo, no podrá recibir la porción que tuviera que recibir de su amigo. Sino que cada uno tiene que decir, que uno mismo es un cero ante su amigo.

Y esto se parece a cuando escribimos números. Cuando escribimos la cifra 1 al principio, y luego agregamos el 0, resulta el múltiplo de diez, o sea, equivale a 10. Y cuando escribimos dos ceros, entonces resulta el múltiplo de cien, o sea que equivale a 100. Es decir que si su amigo es número uno, y el cero le sigue, entonces, el individuo es considerado como recibiendo de su amigo el múltiplo de diez. Y si dice que él equivale a dos ceros ante su amigo, recibe entonces de su amigo, el múltiplo de cien.

Y lo contrario, si uno dice que su amigo es el cero y él mismo es el uno, entonces resulta diez veces menor que su amigo, o sea, 0.1. Y si puede decir que él es el uno, y tiene dos amigos que son ceros contra él mismo, entonces, equivale un centésimo contra ellos, o sea, 0.01. Resulta entonces que conforme la cantidad de ceros que tiene de los amigos, su altura va disminuyendo.

Y en todo caso, aun cuando ya posee este poder, que pueda cumplir el amor al prójimo en la práctica, y siente que el beneficio propio es malo para él, de todas maneras, "jamás creas en ti mismo", y tiene que tener el temor por si fallara en mitad de trabajo, cayéndose en el amor propio. Que significa que si le dieran un placer aun más grande de lo que él acostumbraba recibir –aunque ya tuviera la intención de otorgar en los placeres pequeños, estando dispuesto a renunciarlos-, aun así, vive en temor de los placeres mayores.

Y a esto se le llama "temor". Y ésta es la puerta para recibir la luz de la fe, llamada "La Morada de la Shejiná (Divinidad)", como está escrito en HaSulam "conforme el temor, alcanza la fe".

Por eso hay que recordar, que el asunto de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", hay que cumplirlo por Mitzvá; es decir, porque Dios ordenó dedicarse al amor de los amigos. Y Rabí Akiva sólo interpreta que el hecho que Dios ordenó este cumplimiento, era porque tenía la intención de hacer una regla de esta Mitzvá, para que así puedan cumplir todas las Mitzvot, por la orden de Dios, y no por beneficio propio.

Es decir, no es para que las Mitzvot nos ampliaran el deseo de recibir dentro de nosotros. O sea que, al cumplir las Mitzvot el individuo reciba recompensa en cambio. Sino, al contrario, que al cumplir las Mitzvot llegaremos a la recompensa, que podamos anular nuestro amor propio, y llegar al amor al prójimo, y luego, al amor a Dios.

Y con esto entenderemos lo que dijeron los sabios finados sobre el versículo "y pondrán" de la palabra "poción". "Logró; poción de vida. No logró; poción de muerte". Es decir que "no logró" significa que se dedica a la Torá y Mitzvot para aumentar su amor propio y que su cuerpo adquiera bienes, en cambio. "Logró", significa que en tal caso, se anula su amor propio. Es decir que apunta hacia la recepción del pago que significa que tenga el poder para el amor al prójimo, por medio del cual llegará al amor a Dios, que todo su anhelo consista en otorgar placer al Creador.

¿Cuál observación de la Torá y las Mitzvot purifica el corazón?

Pregunta: ¿Si se observa la Torá y las Mitzvot con el fin de recibir recompensa, también esto purifica el corazón? Nuestros sabios dijeron “Creé la inclinación al mal, creé la Torá como condimento”. Esto significa que ella purifica al corazón. ¿Esto es precisamente así, cuando uno intenta observar la Torá y los Mitzvot con el fin de recibir recompensa, ó también purifica al corazón si uno trabaja con el fin de recibir recompensa?

Respuesta: En la “Introducción al Libro del Zohar” (Item 44), está escrito, “Cuando una persona comienza a ocuparse en la Torá y Mitzvot, incluso sin ninguna intención; es decir, sin amor ni miedo, como corresponde cuando se sirve al Rey, aunque sea en Lo Lishmá (no para Su Nombre), entonces el punto en su corazón comienza a crecer y a mostrar actividad. Puesto que una Mitzvá no requiere intención, a pesar de que las acciones sin intención son capaces de purificar su voluntad para recibir, solamente en la magnitud del primer grado en el cual ella se encuentra, el cual es denominado como “Inanimado”. Y en la medida en que purifica la parte del inanimado del deseo de recibir; en esa misma medida, la persona construye los 613 órganos del punto en el corazón, el cual es el inanimado de Néfesh de Kedushá (santidad)”. Por consiguiente, vemos que también al haber cumplido con Torá y Mitzvot aunque sea en Lo Lishmá, también así purifica el corazón.

Pregunta: ¿El camino de la observancia de la Torá y Mitzvot que no es con el fin de recibir una recompensa, está destinado para unos cuantos elegidos solamente, o les fue dada la posibilidad prácticamente a todos para que puedan ir por este camino; es decir, por el camino de la observancia de todo con el fin de no recibir una recompensa, tal que por medio de esto serán recompensados con Devekut (adhesión) con el Creador?

Respuesta: A pesar de que el deseo de recibir para uno mismo surgió y estuvo en el Pensamiento de la Creación, solamente por medio de esto es que se dio la corrección, puesto que las almas lo corregirán con el fin de otorgar; es decir, que es por medio de la observancia de Torá y Mitzvot, que nuestro deseo de recibir será cambiado en deseo de otorgar. Y esto les fue dado prácticamente a todos, sin excepción, ya que a todos les ha sido dado este remedio y, no precisamente a unos cuantos elegidos.

Sin embargo, por el hecho de que esto es una cuestión de elección, hay quienes avanzan más rápidamente y, otros más lentamente. Pero como está escrito en la “Introducción al Libro del Zohar” (Ítems 13 y 14): “No obstante, al fin de cuentas, todos llegarán a la perfección completa, como está escrito, ‘Porque no será alejado de Él’”.

De todos modos, cuando comenzamos a aprender la observancia de la Torá y Mitzvot, empezamos en Lo Lishmá. Por causa de que la persona ha sido creada con el deseo de recibir; por consiguiente, ella no entiende nada mientras esto no le traiga un beneficio propio, y es así que nunca querrá comenzar a observar la Torá y Mitzvot.

Tal como dijo RaMBaM en (Hiljot Tshuvá, Cap. 10): “los Sabios dijeron: Una persona siempre debería ocuparse en la Torá, aunque sea en Lo Lishmá, ya que de Lo Lishmá llega a Lishmá. Por lo tanto, cuando se les enseñe a niños y mujeres y, más que nada a los de mi pueblo, no se les enseñará a trabajar sino solamente por temor y, para recibir recompensa. Hasta que incrementen su conocimiento y adquieran más sabiduría, a fin de que revelen este secreto paulatinamente. Acostumbrándolos a esto con satisfacción, hasta que Lo alcancen y Le sirvan con amor”. De este modo, vemos de las palabras de RaMBaM, que todos necesitamos alcanzar Lishmá, excepto que la diferencia está en el tiempo.

Pregunta: Si una persona ve y siente que está yendo por el camino que conduce a Lishmá, ¿Debe tratar de influenciar también a otro para que él también suba por el camino correcto, o no?

Respuesta: Esta es una cuestión general. Es como si una persona religiosa examinara a una persona secular. Si por sí misma sabe que puede reformarlo; entonces, ella debe impulsarlo a reformarse, por causa de la Mitzvá que dice, “le harás caer en cuenta a tu compañero”. Del mismo modo, aquí es posible decir también, que le conviene comunicarle a su amigo, respecto a que tiene que ir por el camino más correcto, siempre y cuando su intención sea sólo por motivo de la Mitzvá que se mencionó anteriormente. Pero hay muchas veces en las que una persona reprende a otra, solamente con el fin de dominarle y, no por motivo de la Mitzvá de, “le harás caer en cuenta a tu compañero”

En conclusión, respecto a lo que se ha expuesto arriba, todo aquel que desea que otro vaya por el camino de la verdad, causa divisiones entre los ortodoxos y los seculares, así como entre Litaim[1] y Jassidim, al igual que entre los mismos Jassidim. Puesto que cada uno piensa que está en lo cierto y, por eso cada uno quiere persuadir al otro para que vaya por el camino correcto.

[1] Fracción del judaísmo ortodoxo que comenzó con el Gaón de Vilna (GRA) en Vilna, Lituania

¿A qué grado necesita llegar el hombre?

Pregunta: ¿A qué grado necesita llegar el hombre para que no tenga que reencarnarse una segunda vez?

Está escrito en el libro Shaar HaGilgulim (El portal de las transmigraciones) que: "Todos los hijos de Israel están obligados a reencarnarse hasta que sean completados con todo el NaRaNJaY. Sin embargo, la mayoría de los seres humanos no tiene todas las cinco partes llamadas NaRaNJaY, sino solamente Néfesh (lit. alma), la cual es de Asiyá".

Se infiere de aquí, que cada persona necesita corregir solamente su parte y la raíz de su alma y, no más. Y con eso habrá completado el aspecto que necesita corregir.

El asunto es que nosotros debemos saber que todas las almas se desprenden del alma de Adam HaRishón, (El Primer Hombre). Ya que luego de haber pecado con el pecado del árbol del conocimiento, el alma del Adam HaRishón fue fragmentada en seiscientas mil almas. Esto quiere decir que la única Luz que el Adam HaRishón tuvo en el Gan Éden (Jardín del Deleite), al cual el Zohar llama "Zehirá Ilaá” (Luz Superior), se fragmentó ahora en múltiples partes.

En el libro "Panim Masbirot" (pág. 56), Baal HaSulam escribe: "Después de haber sido mezclado lo bueno y lo malo (es decir, después del pecado), se formó una gran estructura de Klipot que tenían el poder de aferrarse a la Kedushá. Y a fin de tener cuidado de ellas, la Luz de los siete días de la Creación fue dividida en partículas muy pequeñas, de tal manera que las Klipot no pudiesen succionarlas por causa de su pequeñez.

Esto es semejante a la parábola del rey que quiso enviar una gran suma de dinares de oro a su hijo que vivía en una ciudad costera. Donde todos los habitantes de dicha ciudad eran ladrones y embusteros, y al no disponer de un emisario leal. ¿Qué es lo que hizo? Fue y cambió los dinares en centavos y los envió por medio de un gran número de emisarios, de tal manera que no sea conveniente para ellos disfrutar del perjuicio del robo, tal que se corrompan con él, deshonrando a la majestad.

En esta forma, de orden de tiempo en muchas almas, es posible por medio de la iluminación de los días, esclarecer todas las chispas sagradas que fueron arrebatadas por las Klipot por causa del pecado del árbol del conocimiento.

Y el secreto de las “grandes almas” se encuentra en el aspecto de la particularidad de las luces internas, y el aspecto de los “muchos días” está en la particularidad del aspecto de las luces externas. Y cada uno de los centavos se acumulan en la cuenta de la gran Luz con que pecó el Adam HaRishón; y entonces será el fin de la corrección.

Lo que se obtiene de esto, es que cada uno nace con tan sólo una pequeña parte del alma de Adam HaRishón. Y cuando se corrige dicha parte, ya no es necesario reencarnarse nuevamente. Por eso, una persona no puede corregir solamente aquello que pertenece a su parte. Sobre esto se encuentra escrito en “El Árbol de la Vida” de HaArí ZaL que: "No hay un día que sea parecido a otro, o un momento parecido a otro, y no hay una persona que sea parecida a otra, y la Jelboná (parte del sagrado incienso) corregirá lo que la Levoná, (otra parte del sagrado incienso) no podrá. Sin embargo, cada uno necesita corregir su parte correspondiente”.

Solamente que debemos saber, que cada persona que nace tiene un trabajo de elección, puesto que no hay quien nazca siendo un justo. Tal como dijeron nuestros sabios en (Nidá 16b): “Rabí Janina Bar Papa dijo: ’El ángel encargado de la concepción, cuyo nombre es Laila (noche), toma una gota y la trae delante del Creador, diciéndole: De esta gota, ¿qué se hará de ella? ¿Será un héroe o un débil, un sabio o un tonto, un rico o un pobre? Pero él no pregunta: ¿Será justo o malvado?”.

Es así que de aquí se infiere, que no hay quien nazca siendo justo, puesto que no preguntó: “¿Será justo o malvado?” Sin embargo esto queda a elección del hombre, cada uno de acuerdo a su esfuerzo en la Torá y Mitzvot. De esta manera uno se hace digno de purificar su corazón y corregir el aspecto que le fue impuesto de acuerdo a la raíz de su alma, siendo entonces él completado.

El primer grado en que el hombre nace

En El Zohar, Mishpatim (pág. 4, Item 11, en el comentario Sulam), está escrito, “Ven y ve, cuando una persona nace, se le otorga Néfesh del lado de la bestia; el lado de la pureza, del lado de aquellos que son llamados ‘Ángeles Santos’, los cuales a saber son del mundo de Asiyá. Si fue recompensado con más, se le otorga Ruaj del lado de los ‘Animales Santos’, los cuales corresponden al lado de Yetzirá. Si fue recompensado con más, se le otorga Neshamá del lado del Kisé (Trono), que corresponde al mundo de Beriá. Si fue recompensado con más, se le otorga Néfesh, en camino a Atzilut. Si fue recompensado con más, se le otorga Ruaj de Atzilut del lado de la columna central, con lo cual es llamado hijo del Creador, como está escrito -Ustedes son los hijos del Señor su Dios. Si fue recompensado con más, se le otorga Neshamá del lado de Abba ve Ima, las cuales son Biná, acerca de la cual fue dicho -Toda alma alabará al Señor, siendo completado en ellos el nombre HaVaYaH”.

De tal manera que la perfección del alma es cuando tiene NaRaN de BYA y NaRaN de Atzilut. Ésta es la perfección que Adam HaRishón tenía antes del pecado. Y sólo después del pecado es que él descendió de su nivel y, su alma fue dividida en 600,000 almas.

Y debido a esto es que la espiritualidad del hombre es llamada con el nombre de Neshamá (alma), incluso en el momento en que tiene sólo Néfesh de Néfesh, ya que hay una regla que dice, que cuando se menciona algún aspecto, siempre nos referimos a su aspecto más alto. Y en vista que el aspecto más alto del hombre es el grado de Neshamá, es por eso que de forma general se denomina a la espiritualidad del hombre con el nombre de Neshamá.

Y aunque cada persona nace con el grado más pequeño, en relación a esto se dijo en (Shaar HaGilgulim pág. 11b): “Pues cada persona puede ser como Moshé Rabeinu (Moisés) si quisiera purificar sus acciones. Según lo cual le es posible tomar otro espíritu, uno más elevado, de la altura de Yetzirá, así como Neshamá de la altura de Beriá”.

También con esto se entenderá el asunto de las famosas palabras de nuestros sabios: “Porque el espíritu del justo o sus almas, vienen y son impregnadas en el hombre en el secreto de aquello que es llamado Ibur (preñez), a fin de asistirle al Creador en el trabajo”.

De la misma manera es presentado en el Sulam (Introducción al Libro del Zohar, pág. 93): “El asunto es que el conductor del burro es el secreto de la ayuda para las almas de los justos, la cual ha sido enviada para ellos desde Arriba, a fin de elevarlos desde un grado al siguiente. Ya que de no haber sido por esta ayuda que el Creador envía a los justos, ellos no hubiesen podido salir de su grado para elevarse más Alto. Por eso, el Creador envía a cada uno de los justos, un alma Superior desde Arriba, a cada uno según su mérito y su grado, la misma que les ayuda en su camino. Esto es llamado ‘La preñez del alma de un justo’, denominándosela también como -La revelación del alma de los justos”.

Resulta de esto, que cuando se dice que no hay ninguna generación en la cual no haya alguien como Avraham, Itzjak y, Ya’akov, no significa que ellos nacieron de esta manera sin haber tenido otra opción. Sino más bien, significa que ellos son personas que tratan de ir por el camino de la verdad, aplicando el esfuerzo que sea necesario dar. Aquellas son personas que siempre reciben la ayuda desde Arriba por medio de la preñez del alma de los justos, con lo cual reciben la fuerza para subir a los grados superiores.

En resumen, todo lo que es otorgado desde Arriba es por medio de la ayuda, pero no sin algún trabajo y opción. Y la subsistencia del mundo depende de aquellos justos, los mismos que mantienen la abundancia desde Arriba, por medio de lo cual hay existencia Arriba.

Sobre la importancia del grupo

Es sabido, que dado que el hombre se encuentra siempre entre personas que no tienen ninguna relación con el trabajo del camino de la verdad, sino al contrario, siempre están en contra de los que van por éste camino, y puesto que los pensamientos de las personas se mezclan unos con otros, resulta que las ideas de los que se oponen al camino de la verdad, penetran en los que tienen un cierto anhelo de ir por el camino de la verdad.

Por eso no hay otro concejo, excepto que establezcan para sí mismos un grupo, a fin de que obtengan un entorno, pues se trata de una comunidad separada que no se mezcla con otras personas que tienen opiniones diferentes a las de este grupo. Y en cada ocasión, deben despertarse a sí mismos hacia el tema de la meta del grupo, para que no sean atraídos por la mayoría, ya que así es la naturaleza, pues son atraídos por la mayoría.

Porque si el grupo se aísla del resto de las personas; es decir, no teniendo ningún tipo de relación con otras personas en lo concerniente a los asuntos espirituales, sino que todo el contacto con ellos es sobre temas corporales; entonces, no se mezclan con sus ideas, por causa de que no tienen ningún nexo en lo concerniente a la religión.

Lo que sí, en vista que una persona se encuentra entre personas religiosas, comienza a hablar y discutir con ellas, mezclándose entonces con sus opiniones. A tal punto que permite que sus ideas penetren en sus pensamientos, tanto así que no puede entender que no se trata de sus propias ideas; sino que las recibió de las personas con las cuales se había relacionado.

Por lo tanto, en lo concerniente al trabajo en el camino de la verdad, la persona debe mantenerse en aspecto de aislamiento respecto al resto de personas. Pues el camino de la verdad es un asunto que necesita siempre el fortalecimiento, debido a que está en contra de la opinión del mundo, ya que la sabiduría del mundo es conocimiento y recepción. En tanto que el conocimiento de la Torá es fe y otorgamiento. Y si uno no le presta atención a esto, olvida de inmediato todo el trabajo del camino de la verdad, cayendo en el mundo del amor propio. Y es solamente la sociedad desde el aspecto de “un hombre a su amigo ayudará“, donde cada uno consecuentemente recibe la fuerza para luchar contra la opinión del mundo.

Es así que encontramos en las palabras del Zohar (Pinjas, pág. 31, Item 91, y en HaSulam) que, "de la misma manera, la persona que se asienta en una ciudad en la cual se encuentran personas malas, no puede cumplir los Mitzvot de la Torá, ni sacar provecho de ella, por lo cual debe hacer un cambio de lugar, trasladándose de allí, para arraigarse en un lugar en el cual habiten personas buenas, que se dedican a la Torá y Mitzvot. Porque la Torá se llama "Árbol". Como está escrito, "Es un Árbol de vida para los que se aferran a ella". Y el hombre es un árbol, tal como está escrito "porque el hombre es el árbol del campo". Y los Mitzvot de la Torá son como frutos. Y qué está escrito en él, "sólo de aquel que sepas que no es un árbol frutal, a éste lo destruirás y lo escarbarás. A éste lo destruirás de este mundo y, lo cortarás del mundo por venir".

Es por tal motivo que la persona necesita desarraigarse de aquel lugar en el cual hay malvados, porque de lo contrario no podrá prosperar en la Torá y Mitzvot. Y se plantará a sí mismo en otro lugar, entre los justos, y así tendrá éxito en la Torá y Mitzvot.

Y puesto que el hombre, al cual el sagrado Zohar lo compara con el árbol del campo, sufre como aquél árbol a causa de los malos vecinos; es decir, que siempre es necesario cortar la mala hierba que se encuentra a su alrededor, ya que es influenciado de ella; así mismo el hombre, necesita alejarse de los malos ambientes; es decir, de aquellas personas que se oponen al camino de la verdad. Debiendo ser muy cuidadoso para no ser atraído por ellos.

Y esto es llamado el aspecto del "aislamiento". O sea, que él se encuentra en los pensamientos de "la autoridad particular", la cual es llamada el aspecto de otorgamiento y, no "la autoridad de las masas", ya que ésta es el aspecto del amor propio, por lo cual es llamada "dos autoridades"; es decir, "la autoridad del Señor" y, "su propia autoridad".

Y con esto entenderemos lo que dijeron nuestros sabios en (Sanhedrín, pág. 38), diciendo, "Y dijo Rav Yehuda, dijo Rav: ¿Adam HaRishón, de qué tipo era?, ya que fue dicho, 'y llamó El Señor a Adam y le dijo: ¿Dónde estás, hacia dónde te lleva tu corazón?'".

Y lo interpretó RaSHI, diciendo, “¿de qué tipo era? -del tipo que es tendiente a realizar el trabajo de ídolos". Y en la interpretación de "Etz Yosef" comenta acerca de: “¿Dónde estás, hacia dónde te lleva tu corazón?' -que se refiere a herejía, como dijeron, 'y no irán en pos de vuestros corazones', esta es la herejía, que su corazón se atrae a otro lado".

Y todo esto es muy asombroso, ¿cómo se puede decir que Adam HaRishón fue llevado por el trabajo de las estrellas y constelaciones? O según la interpretación de "Etz Yosef", lo cual estuvo en aspecto de "’y no irán en pos de vuestros corazones’, que esto es herejía". Sino que según lo que aprendemos sobre el trabajo del Creador, que todo su asunto es con el fin de otorgar, se concluye, que si el individuo trabaja con la intención de recibir, al fin y al cabo esto es un trabajo ajeno para nosotros, ya que nosotros tenemos que trabajar sólo con la intención de otorgar. En tanto que él tomó todo con la intención de recibir.

Y éste es el asunto que se comentó, que Adam HaRishón falló en eso de " y no irán en pos de vuestros corazones". Es decir, que no había podido recibir la provisión del árbol del conocimiento con la intención de otorgar, sino que recibió la provisión del árbol del conocimiento con la intención de recibir. Y esto es llamado "el aspecto de Liba (corazón)". Lo cual significa que el corazón quiere recibir única y simplemente para beneficio propio. Y este fue el pecado del árbol del conocimiento. Y para entender este asunto, revisa la Introducción al libro "Panim Masbirot". Y con esto comprenderemos el beneficio del grupo, el mismo que puede traer otra atmósfera, de tal manera que sea solamente un trabajo con el fin de otorgar.

El asunto de la importancia de los amigos

Con respecto a la importancia de los amigos que se encuentran dentro del grupo, ¿de qué manera hay que estimarlos? Es decir, ¿cuál es la forma de la importancia que cada uno tiene que observar en su amigo? Y he aquí la mente le obliga, a que si él observa que su amigo se encuentra en un escalón más bajo que el suyo; entonces, él quiere enseñarle cómo es que deberá conducirse con mejores modales de los que aquel posee. Resultando que no puede ser su amigo, sino que puede aceptar a su amigo como un alumno y no como un amigo.

Y si él ve que su amigo está en un escalón más alto que el suyo y, ve que tiene que aprender de él buenos modales; en tal caso, él puede ser su Rav (maestro), y no su amigo.

Esto significa que precisamente mientras ve que su amigo se encuentra en el mismo nivel junto con él; entonces, lo puede aceptar como amigo pudiendo conectarse con él. Ya que “amigo” significa que ambos están en el mismo estado. Y esto es lógico. Es decir, que ambos tienen equivalencia de opiniones, por consiguiente, han decidido que unirían y activarían esta meta, la cual ambos quieren alcanzar.

Es como dos amigos que concuerdan en sus ideas y hacen juntos algún negocio, a fin de que este negocio les traiga alguna ganancia. Y es entonces en este orden que ambos sienten que tienen los mismos poderes. Lo cual no es así, si uno siente que es más hábil que el otro, entonces él no lo acepta puesto que no serán socios igualitarios, sino que se hacen socios de acuerdo a un cierto porcentaje; es decir, de acuerdo a los poderes y virtudes que tiene uno en comparación al otro. Y entonces el negocio es por un tercio y un cuarto, por lo que no es conveniente decir, que ambos son socios igualitarios.

Pero no es así en el amor de los amigos, ya que cuando ellos se conectan para que exista entre ellos unidad, significa precisamente que entre ellos hay igualdad, la cual es llamada “unidad”. Por ejemplo, si ellos hacen algún negocio juntos y, dicen que no dividirán las ganancias igual a igual, ¿podría esto llamarse “unidad”?

Pero indudablemente todo este asunto del amor de los amigos, debería ser realizado de tal manera que todas las ganancias del amor de los amigos se controlaran en una forma equitativa. Y no que se vayan a rechazar y ocultar, no este de ese ni ese de aquel, ya que así todo sería con amor y amistad, con verdad y paz.

Pero en el libro Matán Torá (‘La Entrega de la Torá’, pág. 142) está escrito: “No obstante, son dos las condiciones que actúan en el alcance de la elevación:

Siempre escuchar y aceptar la apreciación del ambiente en la medida de su participación; y,
Que el ambiente sea grande, tal como está escrito ‘En la multitud del pueblo reposa La Gloria del Rey’”.

Y a fin de aceptar la primera condición, cada estudiante debe sentirse como si fuera el más pequeño de todos los amigos. Y entonces podrá recibir de todos, el valor de la elevación, ya que un grande no puede recibir de uno más pequeño y, menos aun inspirarse de sus palabras. Y sólo el menor se impresiona del valor del grande.

Y con respecto a la segunda condición, cada estudiante debe elevar las virtudes de su amigo como si fuera el más grande de la generación. Y entonces, el entorno actuará como que fuera un gran entorno apropiado, pues ‘la calidad es más importante que la cantidad’”.

Y lo dicho anteriormente implica, que en el asunto del amor de los amigos, “Un hombre a su amigo ayudará”, lo cual significa que es suficiente que cada uno mantenga a su amigo como si estuviera con él en el mismo nivel. Pero por causa de que cada uno tiene que estudiar de su amigo, es que entonces existe el asunto del Rav (maestro) y el estudiante. Por eso tiene que considerar a su amigo como más grande que él.

Pero ¿cómo es posible considerar a su amigo como más grande que él, ya que por el momento ve que tiene virtudes más grandes que su amigo; o sea, que es más talentoso y tiene mejores atributos? Esto es posible entender en las dos formas siguientes:

Él va con el aspecto de la fe por encima de la razón, de manera que desde el momento en que escogió para él un amigo, ya lo mira por encima de la razón; y,
Esta forma es más natural; es decir, dentro de la razón. Puesto que si decidió aceptarlo como amigo y, trabaja consigo mismo para amarlo, he aquí que es por medio del amor, que se ven sólo las cosas buenas; y las malas, aunque existan en su amigo, él no las ve; como está escrito: “El amor cubre todas las transgresiones”.

Y eso es lo que vemos, que un hombre puede ver las faltas de los hijos del vecino, pero no ve las de sus propios hijos. Y cuando le dicen que sus hijos tienen algunas faltas, de inmediato empieza a discutir con su amigo y, comienza a nombrar todas las virtudes que tienen sus hijos.

Y cabe aquí la pregunta, ¿Cuál es la verdad? Puesto que en sus hijos hay virtudes, y debido a esto él se enoja cuando dicen lo contrario acerca de ellos. Y el asunto es así, tal como lo escuché de mi padre y maestro, que de verdad en cada persona hay faltas y virtudes. Y tanto el vecino como el padre, están diciendo la verdad. Solamente que el vecino no se relaciona con los hijos del otro, como en una relación de un padre hacia su hijo; es decir, que no tiene el mismo amor hacia aquellos hijos, tal como lo tiene su propio padre.

Por lo tanto, cuando mira a los hijos del otro, ve sólo las faltas que hay en ellos, ya que le causa más placer, puesto que puede demostrar que es más que el otro, por el hecho de que piensa que sus hijos son mejores. Y por eso mira sólo las faltas del otro. Y lo que ve es verdad. Pero ¿qué es lo que ve? Sólo las cosas que le causa placer.

Pero el otro padre también ve sólo la verdad, excepto que él mira únicamente las cosas buenas que tienen sus hijos. Sin embargo las cosas malas que tienen sus hijos no las ve, debido a que eso no le causa placer. Por lo tanto, él dice la verdad de lo que ve en sus hijos, porque nada más mira las cosas que le traen placer; es decir, ve sólo las virtudes.

Por eso resulta, que si él tiene amor hacia los amigos, al igual que el aspecto del amor, el cual es una ley, de tal manera que quiere ver precisamente las virtudes de su amigo y no sus faltas, resulta que si él ve alguna falta en su amigo, esta es una señal que la falta no se encuentra en su amigo sino en sí mismo. Es decir, que él ha perjudicado el amor hacia los amigos y, es por eso que él ve dichas faltas.

No obstante, él necesita ver ahora, no que su amigo se corrija, sino lo que él por sí mismo debe corregir. De lo dicho anteriormente concluimos, que él mismo no necesita ver que su amigo reciba corrección sobre sus faltas, las cuales él ve en su amigo, sino que él mismo necesita una corrección por el perjuicio que causó en el amor hacia los amigos. Y cuando se corrija a sí mismo, verá solamente las virtudes de su amigo y no sus faltas.

El orden de la reunión de los amigos

Al comienzo, cuando se reúnen, debe haber una agenda. Es decir, que todos y cada uno de acuerdo a su capacidad, hablará acerca de la importancia de la asociación. O sea, qué ganancia le traerá el grupo. Y según lo que uno espera que el grupo le traiga cosas importantes las cuales por sí mismo no es capaz de conseguir, en esa misma medida, uno valora al grupo.

Tal como dijeron los sabios en (Berajot, 32): "Dijo Rabí Shamlai, una persona siempre pondrá en orden el elogio del Señor y, luego orará. ¿De dónde aprendemos esto? De Moshé (Moisés), tal como está escrito: ‘Implorará al Creador en aquel momento’; y está escrito: ‘Eres Tú Señor el que batalla’, y también está escrito: ‘Déjame y cruzaré y veré la buena tierra’".

El motivo por el cual se necesita ordenar con antelación la alabanza del Señor, es porque esta es la manera en que se dirige el mundo, puesto que si alguien pide algo de otro, tienen que haber primero dos condiciones:

Que tenga lo que le pido. Por ejemplo, riqueza, que sea capaz y, que sea muy famoso por su riqueza y prestigio; además,
Que tenga un buen corazón; es decir, que tenga el deseo de otorgarles a los demás.

De un hombre tal, existe la opción de pedir un favor. Por eso dijeron "una persona siempre pondrá en orden el elogio del Señor y, luego orará". Es decir, que después que el hombre cree en la grandeza del Señor, ya que tiene toda clase de placeres para impartirles a los creados y, que su deseo es beneficiar, entonces cabe decir, que suplique al Creador, ya que indudablemente le ayudará, porque Su deseo es hacer el bien; por eso existe por parte del Creador, el deseo de darle lo que su corazón desea. Y entonces, el rezo puede hacerse con la seguridad de que Él aceptará dicho rezo.

Lo mismo sucede con el amor de los amigos, que previo a que todo empiece cuando están reunidos, necesitan primero ordenar la alabanza de los amigos, la importancia de cada uno de ellos. Y en la medida en que se estima la grandeza del grupo, en esa misma medida, la persona puede respetar al grupo; y luego orará. Es decir, que cada uno tiene que examinarse a sí mismo sobre cuánto esfuerzo está invirtiendo en el grupo. Y en consecuencia, cuando ve que no tiene la fuerza para hacer algo por el bien del grupo; entonces, tiene lugar para suplicarle al Señor que le ayude, que le de la fuerza y el deseo para dedicarse al amor al prójimo.

Y luego, cada uno necesita comportarse de acuerdo a lo mencionado en las 3 últimas partes del rezo "Shmoné Esré" (dieciocho). Es decir, después de haber puesto en orden todo su pedido para el Señor. Fue dicho en el sagrado Zohar, que las 3 últimas partes del rezo "Shmoné Esré" será en alusión a él, como si el Señor ya le hubiese concedido todo su pedido y, se hubiese apartado de él.

Es de este modo en que hay que comportarse respecto al amor de los amigos. Ya que luego de haberse examinado a sí mismo, habiendo realizado el consejo conocido, el cual es orar, pensará ahora como si su rezo hubiese sido aceptado, y se sentará feliz con los amigos, como si todos los amigos fueran un sólo cuerpo. Y tal como el cuerpo quiso que todos los órganos disfruten, así también él quiere que todos los amigos ahora disfruten.

Por lo tanto, luego de haber realizado todas estas cuentas, llega el momento de la alegría del amor de los amigos. Y entonces cada uno tiene que sentirse a sí mismo afortunado, como si hubiera hecho un buen negocio por medio del cual ganará mucho dinero. Y es una costumbre en el mundo que les da entonces bebida a los amigos.

Igual aquí, cada uno necesita que su amigo beba y, coma dulces, y demás, porque él ahora está feliz, entonces quiere que también los amigos se sientan a sí mismos bien. Por eso al momento de culminar la reunión, es necesario estar con alegría y exaltamiento.

Y esto es acerca del camino de "Tiempo de Torá" y "Tiempo de plegaria". Ya que "Tiempo de Torá" es el aspecto de perfección, donde no hay carencia alguna. Y esto es llamado el aspecto de la "derecha". Lo cual no es así con el "Tiempo de plegaria", el cual es llamado "izquierda". Porque el lugar de carencia es el que necesita una corrección. Y esto es llamado "La corrección de los Kelim". A diferencia del aspecto de "Torá", que es llamado "derecha", el cual no tiene un lugar para correcciones. Por eso la Torá se llama "regalo".

Y la costumbre es que a quien se ama se le da regalos. Y esta es la manera en que se comporta el mundo, ya que no se ama a quien tiene carencias. Por eso, durante el "Tiempo de Torá", no hay lugar para pensar sobre correcciones. Y al momento en que se abandona la reunión, se necesita estar como en las 3 últimas partes del rezo "Shmoné Esré" mencionado anteriormente. Debido a lo cual todos sentirán la plenitud.

La libertad

La Libertad

"Tallado (Jarut) sobre las piedras".

No se pronuncia "talló" (Jarut), sino más bien "la libertad" (Jerut).

Para mostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte.

(Midrash Shemot Raba, 41)

Estas palabras tienen que ser clarificadas. ¿Cómo es el asunto de recepción de la Torá relacionado con la liberación de alguien de la muerte? Además, una vez que ellos han logrado un cuerpo eterno que no puede morir, por la recepción de la Torá, ¿cómo ellos lo perdieron otra vez, ¿puede el Eterno volverse ausente?

La libertad del deseo

Para entender el concepto sublime: "la liberación del ángel de muerte", primero debemos entender el concepto, cómo es esto normalmente entendido por toda la humanidad.

Es una opinión generalizada que la libertad es considerada una ley natural, que se aplica a todo lo que está vivo. Así podemos ver que los animales que caen en el cautiverio mueren cuando su libertad es negada. Y esto es un testimonio verdadero que la Providencia no acepta la esclavitud de ninguna criatura. Esto es una buena razón por la que la humanidad ha luchado durante varios cientos de años pasados, antes de que haya logrado una cierta cantidad de libertad para el individuo.

Aun el concepto, expresado en aquella palabra "libertad", permanece confuso. Y si investigamos en el corazón de esta palabra, no habrá casi nada más. Ya que antes de que usted busque la libertad de alguien, usted debe asumir que cualquier individuo, en y por sí, tiene aquella calidad, la llamada libertad; es decir, él puede actuar según su propia opción libre.

El placer y el dolor

Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo nosotros los encontramos forzados. Se le obliga a hacerlos y no tiene ninguna libertad de opción. En cierto modo, él se parece a un guisado, que se cocina sobre una estufa; no tiene ninguna otra opción, sólo cocinarse. La Providencia ha enjaezado la vida con dos cadenas: placer y dolor. Todas las criaturas vivas no tienen ninguna libertad de opción entre el placer y el dolor, y la única ventaja que el hombre tiene sobre los animales es que él puede apuntar a un objetivo remoto. Esto es, él puede estar de acuerdo con una cierta cantidad de dolor actual, por la opción de ventaja futura o de placer, para ser logrado después de algún tiempo.

Pero de hecho no hay más que un cálculo aparentemente comercial aquí. Es decir, la ventaja futura o el placer, parecen mayores que el dolor actual, o la agonía, sentidos en este momento. Hay sólo un asunto de deducción aquí, que el dolor es deducido del placer aspirado, y allí permanece algo extra.

Así, sólo el placer es ampliado. Y entonces a veces pasa, que uno es atormentado, porque uno no encontró que el placer logrado, que de sobra había esperado, se comparara con la agonía sufrida, y por lo tanto uno está en déficit. Esto es como lo hacen los comerciantes.

Y cuando todo está dicho y hecho, no hay ninguna diferencia aquí entre el hombre y el animal. Si este es el caso, no hay ninguna opción libre en absoluto, sino una fuerza que tira, y atrae hacia cualquier placer de evitación, y de rechazo de circunstancias dolorosas. Y la Providencia les conduce a cada lugar mediante estas dos fuerzas, sin preguntar su opinión sobre el asunto.

Incluso la determinación del tipo de placer o la ventaja, está completamente fuera de la propia opción libre de alguien, sino más bien, sigue el deseo de otros. Por ejemplo: me siento, me visto, hablo, como. Hago todo esto no porque quiera sentarme así, o conversar así, o vestir así o comer así. Lo hago porque los otros quieren que yo me sienta, me vista, hablen y coma así; es conforme a los deseos de sociedad, no de mi propio libre albedrío.

Además, en la mayor parte de los casos, hago estas cosas contra mi voluntad. Ya que yo sentiría el comportamiento mucho más cómodo simplemente, sin llevar ninguna carga. Pero estoy encadenado en cada movimiento a los sabores y los modales de otros, que arreglan la sociedad.

Entonces usted me dice, ¿dónde está mi libertad de opción? De otra parte, si asumimos que la voluntad no tiene ninguna libertad, entonces somos todos algo así como máquinas, manejados y creados por fuerzas externas, que le hacen interpretar en la manera en que lo hace. Esto significa que estamos encarcelados en la prisión de la Providencia, que, usando estas dos cadenas - el placer y el dolor – nos empuja y nos tira a su voluntad, adonde considera oportuno, resultando en que parece no haber ninguna cosa como el egoísmo en el mundo, ya que nadie aquí está libre y está en pie sobre sus propios pies. No soy el dueño del acto, y no soy el ejecutante porque quiero funcionar, sino que soy realizado, de una manera obligatoria, sin la consideración de mi propia opinión. Por lo tanto la recompensa y el castigo se extinguen.

Esto es bastante extraño no sólo para el ortodoxo, quien cree en Su Providencia, y puede confiar en Él y confiar en que él apunta sólo para lo mejor en cada acto. Esto es extraño hasta para quienes creen en la naturaleza, ya que según lo anterior, estamos encarcelados todos por las cadenas de la naturaleza ciega, sin la conciencia o la responsabilidad. ¿Y nosotros, la especie escogida, de mente y de conocimiento, nos hemos hecho un juguete en las manos de naturaleza ciega, perdiéndonos quién sabe dónde?

La ley de causalidad

Vale la pena tomar algún tiempo para comprender una cosa tan importante, el significado de cómo existimos en el mundo en términos "de egoísmo", ya que todos y cada uno de nosotros nos consideramos a nosotros mismos como un único ser, actuando solo, independiente de fuerzas externas, ajenas y desconocidas. ¿Y cómo es este ser - de egoísmo - revelado antes de nosotros?

Es un hecho que hay una obligación general entre todas las piezas de la realidad que cumplen con la ley de causalidad, por vía de la causa y el efecto. Y como en el todo, en toda y cada pieza en sí. Es decir, que todas y cada una de las criaturas en el mundo, de los cuatro tipos - inerte, vegetativa, animada y parlante, cumple con la ley de causalidad por vía de la causa y el efecto.

Y además, cada forma particular de comportamiento particular, que una criatura tiene en este mundo, es empujado por causas antiguas, obligándole a tomar aquel cambio específico de comportamiento y ningún otro. Y esto es evidente para todo aquel que examina las maneras de naturaleza, desde un punto de vista puramente científico, sin la más mínima tendenciosidad. De verdad debemos analizarlo para permitirnos examinarlo desde todos los lados.

Los cuatro factores

Ten en mente, que cada aparición, que ocurre a los seres del mundo, debe ser entendida, no como la existencia que viene de la ausencia, sino como la existencia que viene de la existencia; es decir, de una entidad real que ha sido despojada de su antigua forma para tomar la actual.

Por lo tanto, debemos entender que en cada aparición en el mundo hay cuatro factores, que de los cuatro juntos, surge aquella aparición. Ellos son:

A. La base.
B. La conducta de causa y el efecto, relacionado con el propio atributo de la base, que permanece inalterado.
C. La causa interna y efecto, que cambia como consecuencia del contacto con fuerzas ajenas.
D. La causa y efecto de fuerzas ajenas, que actúan sobre ello desde fuera.

Los aclararé uno por uno:

El primer factor: la base, el primer asunto

A. "La base"; es decir, el primer asunto, relacionado con este ser. Porque "no hay nada nuevo bajo el sol" y cualquier acontecimiento que ocurrirá en nuestro mundo, no es la existencia desde la ausencia, sino más bien la existencia desde la existencia. Esto es una entidad que se ha desnudado de su antigua forma, y ha tomado otra, diferente desde el principio, y aquella entidad es considerada "la base". En eso descansa la fuerza destinada para ser revelada y determinada al final de la formación de aquella aparición. Por lo tanto, esto seguramente es considerado como su causa principal.

El segundo factor: la causa y el efecto que contiene en sí

B. Esto es una conducta de causa y efecto, que está relacionado con el propio atributo de la base, que no cambia. Tome, por ejemplo, un tallo de trigo que se pudre en la tierra, como consecuencia de la cual muchos tallos de trigo crecen. Así, aquella fase putrefacta es considerada "la base". Esto significa que la esencia del trigo se ha desnudado de su antigua forma, que es la forma de trigo, y ha tomado la forma de trigo putrefacto, que es la semilla, que llamamos "la base", despojada ahora de cualquier forma. Ahora, después de pudrirse en la tierra, se ha hecho digno de preparación en otra forma, que es la forma de muchos tallos de trigo, destinado para nacer de esa base, que es la semilla.

Y como es sabido por todos, esta base está destinada para hacerse, no cereal, ni avena, ya que esto puede ser comparado con su antigua forma, que ahora ha sido desnudada, ser el tallo solo de trigo. Y aunque esto cambia en cierto grado, tanto en la calidad como en la cantidad, ya que en la antigua forma había solamente un tallo, y ahora hay diez o veinte tallos, y en el gusto y el aspecto también, la esencia de la forma de los restos de trigo permanece inalterada. Así hay una conducta de causa y el efecto, atribuida al propio atributo de la base, que nunca cambia, aquel cereal nunca surgirá del trigo, como hemos dicho. A esto se le llama el segundo factor.

El tercer factor: la causa interior y el efecto

C. Esta es la conducta de la causa interior y el efecto de la base que cambia en el encuentro con las fuerzas ajenas de su ambiente. El significado, es que encontramos que de un tallo de trigo, que se pudre en la tierra, resultan muchos tallos, a veces más grandes y mejores que de lo que eran antes de la siembra.

Por lo tanto, debe haber factores adicionales implicados aquí, que han colaborado con la fuerza oculta del ambiente; es decir, "la base". Y debido a esto, las adiciones en la calidad y la cantidad, que estaban ausentes de la forma anterior de trigo, ahora se han hecho evidentes. Estos son los minerales y los materiales de la tierra, la lluvia y el sol. Todo ellos operan sobre él, asignando sus fuerzas y participando con la fuerza en la base misma, que por la causa y el efecto, ha producido la multiplicación de cantidad y la calidad en aquella aparición.

Debemos entender que este tercer factor participa con el interior de la base, porque la fuerza ocultada en la base los controla. Al final, todos estos cambios pertenecen al trigo y a ninguna otra planta. Por lo tanto, los determinamos como factores internos. Sin embargo, se diferencian del segundo factor que permanece inmutable en cada aspecto, mientras que el tercer factor cambia a ambos tanto en la calidad como en la cantidad.

El cuarto factor: la causa y el efecto por fuerzas ajenas

Es una conducta de causa y efecto por factores ajenos que actúan sobre él desde fuera. Es decir, que ellos no tienen una relación directa con el trigo, como los minerales, o el llover o el sol, sino que son factores ajenos a él, como plantas cercanas o acontecimientos externos como el granizo, el viento, etc.

Y usted encuentra que esos cuatro factores que se combinan en el trigo en todo su crecimiento. En cada situación particular el trigo está sujeto durante ese tiempo, siendo condicionado por los cuatro. La calidad y la cantidad de cada estado están determinadas por ellos. Como hemos visto en el trigo, así es la regla en cada aparición en el mundo, hasta en los pensamientos y las ideas.

Si, por ejemplo, nos imaginamos algún estado conceptual en un cierto individuo, como un estado de una persona que es religioso, o no religioso, o un ortodoxo extremo, o no tan extremo, o el intermedio, entenderemos que aquel estado es determinado en el hombre por los cuatro susodichos factores.

Bienes hereditarios

El primer factor es la base, que es su primera sustancia. Para el hombre es la existencia creada desde la existencia; es decir, de las mentes de sus antepasados. Resulta, por lo tanto, que hasta cierto punto, esto se parece al copiar de libro a libro para reservar; es decir, casi todos los asuntos que fueron aceptados y logrados en los antepasados son copiados en él también.

Pero la diferencia es que está en una forma abstracta. Como el trigo sembrado, que es considerado una semilla hasta que se haya podrido y ha sido despojado de su antigua forma. Así es el caso con la gota de semen, de la que el hombre nace, no hay nada en ello de las formas de sus antepasados, sino una fuerza abstracta.

Porque las mismas ideas que eran conceptos en sus antepasados, se han convertido en meras tendencias en él, llamados instintos o hábitos, hasta sin saber por qué él hace lo que él hace. Ya que ellos de verdad son fuerzas ocultas que él ha heredado de sus antepasados, de un modo que no sólo los bienes materiales nos vienen por la herencia de generación en generación.

Y de aquí florecen varias tendencias como las que encontramos en la gente: una tendencia de creer, o criticar, una tendencia de conformarse con vida material, o un deseo de ideales, despreciando una vida sin ninguna exigencia, tacaña, consentida, insolente o tímida.

Todos estos cuadros, que aparecen en la gente, no son su propiedad, la que ellos han adquirido, sino la mera herencia que les habían dado sus antepasados. Es sabido, que en la mente de un hombre hay un lugar especial, donde estas tendencias residen. Lo llaman "Móaj HaMeoréj" (“El cerebro alargado”), o el subconsciente, y todas las tendencias son encontradas allí.

Los conceptos de nuestros antepasados, adquiridos por sus experiencias, se han hecho meras tendencias en nosotros, siendo considerados lo mismo que el trigo sembrado, que se había salido de su antigua forma y había permanecido desnudo, pero con fuerzas potenciales, habiendo considerado tomar formas nuevas. En nuestro asunto, estas tendencias, se considera que toman las formas de ideas, y que por lo tanto se considerados la primera sustancia, y esto es el factor primario, la llamada base. En ello residen todas las fuerzas de las únicas tendencias que él ha heredado de sus antepasados, que son definidas como la herencia hereditaria.

Tenga en cuenta, que algunas de estas tendencias vienen en una forma negativa; es decir, lo contrario de lo que había en sus antepasados. Es por eso que ellos dijeron: " Todo lo que está oculto en el corazón del padre se hace evidente en el hijo “.

La razón de esto es que "la base" sale de su antigua forma para tomar una nueva. Por lo tanto está cerca de negar las formas de los conceptos de sus antepasados, como el trigo que se pudre en la tierra se despoja de la forma en que existió antes. Sin embargo, esto todavía depende de otros tres factores.

La influencia del entorno

El segundo factor es una conducta de causa directa y el efecto, relacionada con el propio atributo de la base, que no cambia. Es decir, como hemos clarificado con el trigo que se pudre en la tierra, que el ambiente en el cual los restos de base, como el suelo, minerales y la lluvia, el aire y el sol, el acto de la siembra, como hemos dicho, forman una cadena larga de causa y el efecto, que lleva por un proceso largo y gradual, paso a paso, hasta que madura.

La base ha vuelto a tomar su antigua forma; es decir, la forma de trigo, pero con una calidad y cantidad diferente. Y su aspecto general permanece completamente inalterado, ya ningún cereal o avena nacerán de él. Ellos cambian en su aspecto particular de cantidad - que de un tallo, salen una docena o dos docenas de tallos, y en la calidad - que es mejor o peor que la antigua forma del trigo.

Es lo mismo en este caso, aquel hombre, como "una base", es colocado en el ambiente; es decir, en la sociedad, y le obligan a estar bajo la influencia de ella, como el trigo de su ambiente, porque la base es sólo una forma cruda. Así, de un lado a otro se ponen en contacto con su entorno y ambiente, él es impresionado por ellos por un proceso gradual o por una cadena de situaciones, uno por uno, como la causa y el efecto.

En ese tiempo, las tendencias incluidas en su base toman la forma de conceptos. Si, por ejemplo, uno hereda de sus antepasados una tendencia a la tacañería, cuando crece, construye para él conceptos e ideas, que concluyen decididamente que es bueno ser tacaño. Así, aunque su padre fuera generoso, él puede heredar de él la tendencia negativa, la de la tacañería, porque la ausencia es tan herencia como la presencia.

O si uno hereda de sus antepasados una tendencia de ser mentalmente abierto. Él construye ideas y dibuja de ellas conclusiones que es bueno ser mentalmente abierto. Pero, ¿dónde encuentra uno estas sentencias y motivos? Uno los toma de su ambiente, inconscientemente, ya que ellos implantan sus opiniones y sabores en él en un proceso de causa gradual y el efecto.

Esto se hace para que el hombre los considere como propio, como si él los hubiera adquirido por su pensamiento libre. Aquí también, como con el trigo, está la parte inmutable de la base y esto es que las tendencias heredadas permanecen tal como estaban en sus antepasados. Esto es el segundo factor.

El hábito se convierte en la segunda naturaleza

El tercer factor es una conducta de causa directa y el efecto, por la que la base va a través y es cambiada por ellos. Porque las tendencias heredadas en el hombre se han vuelto, debido al ambiente, en conceptos, deben trabajar en direcciones que estos conceptos definen. Por ejemplo, un hombre de naturaleza tacaña, que por la sociedad esta tendencia se ha convertido en un concepto y él ahora puede entender la tacañería por alguna definición razonable.

Asumamos que él se defiende por aquel comportamiento así que él no necesite otros. Resulta que él ha logrado una escala para la tacañería, que durante algún tiempo, cuando ese miedo está ausente, él será capaz de dejar este rasgo. Resulta que él ha mejorado de la tendencia original que él había heredado de sus antepasados. A veces uno logra desarraigar completamente una tendencia mala. Esto se hace por el hábito, que tiene la capacidad de convertirse la segunda naturaleza.

En esto la fuerza de hombre es mayor que la de una planta. Ya que el trigo no puede cambiarse, sino en su parte privada, mientras que el hombre tiene la capacidad de cambiarse por el poder de causa ambiental y el efecto, hasta en las partes generales, que deben completamente desarraigarse y convertirse en una tendencia opuesta.

Factores externos

El cuarto factor es una conducta de causa y el efecto que afecta la base, por las fuerzas que son completamente ajenas a ella, y funcionan sobre ella desde fuera. Es decir que estas fuerzas no están relacionadas con la conducta de crecimiento de la base, para actuar directamente sobre ella, sino más bien funciona indirectamente. Por ejemplo, cuestiones monetarias, cargas diarias, o los vientos etc., que en y por sí mismos tienen un completo, lento y gradual orden de situaciones por vía "de la causa y el efecto", que cambia los conceptos del hombre para mejorar o para empeorar.

De esta manera, he establecido los cuatro factores naturales por los cada uno de los pensamientos e ideas que vienen a nuestras mentes es sólo un productos suyo. Y si uno sienta y medita el día entero mucho tiempo, no será capaz de agregar o cambiar lo que aquellos cuatro factores le dan. Cualquier adición que él puede agregar está en la cantidad: tanto si es una gran mente o un pequeño, pero en la calidad él no puede agregar ni un poco, ya que éstos determinan el carácter y la forma de la idea y la conclusión irresistiblemente, sin preguntar nuestra opinión. Así estamos en las manos de estos cuatro factores, como la arcilla en las manos de un alfarero.

Libre opción

Sin embargo, cuando examinamos estos cuatro factores, encontramos que aunque nuestra fuerza no sea bastante para afrontar el primer factor, que es "la base", todavía tenemos la capacidad y la opción libre para defendernos contra los otros tres factores, por los que la base cambia en sus partes individuales. A veces esto cambia su parte general también, por el hábito, que lo dota con una segunda naturaleza.

El ambiente como un factor

Esa protección significa que siempre podemos complementar en materia de la elección de nuestro ambiente, los amigos, los libros, los profesores etcétera. Como una persona que ha heredado de su padre unos tallos de trigo, que él puede hacer nacer de esta pequeña cantidad docenas de tallos por su elección del ambiente para su "base", que es el suelo fértil, con todos los minerales necesarios y las materias primas que alimentan el trigo en abundancia. Hay también el asunto del trabajo en el mejoramiento de las condiciones ambientales para hacer encajar las necesidades de la planta y el crecimiento, por lo que el sabio hará bien para escoger las mejores condiciones y encontrará bendiciones para su trabajo, y el idiota tomará de lo que viene antes de él, y así girará la siembra a una maldición más bien que a una bendición.

Así, toda su alabanza y el espíritu dependen de la opción del ambiente en el cual sembrar el trigo. Pero una vez que lo han sembrado en la posición seleccionada, su forma absoluta es determinada según la medida que el ambiente es capaz de suministrar.

Este es el caso del tema que abordamos. Es verdad que la voluntad no tiene ninguna libertad, pero es impresionada por los cuatro factores anteriores. La obligan a pensar y examinar como ellos sugieren, negando cualquier fuerza de escrutinio o de cambio, como el trigo en su ambiente.

Sin embargo, hay libertad para la voluntad al principio para escoger tal ambiente como libros y tales guías, que le conceden conceptos buenos. Pero si uno no hace esto, sino que está dispuesto a ir a cualquier ambiente y leer cualquier libro que caiga en sus manos, está destinado a la caída en un ambiente malo, o a gastar su tiempo en libros sin valor, que son abundantes y más fáciles para adquirir, que le llevan a ensuciar conceptos, que lo hacen pecar y condenar. Ciertamente será castigado, no debido a sus malos pensamientos y hechos, sobre los que él no tiene ninguna opción, sino porque no escogió el ambiente bueno.

Por lo tanto, quien se esfuerza continuamente en escoger un mejor ambiente es digno de alabanza y de recompensa. Pero no debido a sus buenas acciones o pensamientos, que le vienen sin su opción, sino debido a su esfuerzo por adquirir un ambiente bueno, que le trae estos pensamientos y hechos buenos. Como el rabino Yehoshua Ben Perajyá dijo: "haga un rabino para usted y cómprese un amigo”.

El deber en la elección de un ambiente bueno

De ahí usted puede entender las palabras del rabino Yosi Ben Kisma (Avot 86), quien, en respuesta a una oferta de vivir en la ciudad de otra persona y ser pagado por ello miles de monedas de oro, le contestó: “Incluso si usted me da todo el oro y la plata y joyas en el mundo, viviré sólo en un lugar de Cabalá". Estas palabras parecen demasiado sublimes para ser comprendidas por nuestra mente simple, porque ¿cómo puede ser que él ha dejado miles de monedas de oro por una tan pequeña cosa, como vivir en un lugar donde no hay ningún discípulo de Cabalá, mientras que él mismo era un gran sabio que no tuvo que aprender de nadie? De verdad un gran misterio.

Pero como hemos visto, esto es una cosa simple que debería ser observada por todos y cada uno de nosotros. Ya que aunque cada uno tenga "su propia base", las fuerzas no se revelan abiertamente sino por el ambiente en que uno está, como el trigo que sembraron en la tierra, cuyas fuerzas no se hacen evidentes, sino por su ambiente, que es el suelo, la lluvia y la Luz del sol.

Así, el rabino Yosi Ben Kisma correctamente asumió que si él debía dejar el ambiente bueno que él había escogido y caía en un ambiente dañino; es decir, un lugar sin discípulos de Cabalá, no sólo sus antiguos conceptos estarían comprometidos, sino que todas las demás fuerzas, ocultas en su base, que él aun no había revelado en la acción, permanecerían ocultas. Esto es porque ellos no estarían sujetos al ambiente correcto que los activaría.

Y como hemos esclarecido antes, sólo en materia de la elección por parte del hombre del ambiente, su reinado sobre él es medido, y del que él es digno de alabanza o de castigo. Por lo tanto, no hay que preguntarse como un hombre sabio como el rabino Yosi Ben Kisma para escoger el bien y declinar el mal y por no haber sido tentado por cosas materiales y corpóreas, como él deduce allí: "Cuando uno muere uno no toma con él la plata o el oro, o joyas, sino sólo buenas acciones y la Cabalá”. Nuestros sabios advirtieron: "Haga un rabino para usted y cómprese un amigo ", así como la opción de libros, como hemos mencionado. Ya que sólo en esto puede uno ser reprochado o elogiado; es decir, en su opción de ambiente. Pero una vez que se escoge el ambiente, éste se encuentra en sus manos como la arcilla en las manos del alfarero.

El control de la mente sobre el cuerpo

Algunos hombres contemporáneos sabios, después de haber meditado sobre la anterior materia, y habiendo visto cómo la mente del hombre es sólo una fruta que supera los acontecimientos de vida, llegaron a una conclusión: que la mente no tiene ningún control sobre el cuerpo, sino sólo los acontecimientos de vida, impresos en los tendones físicos del cerebro controlan y activan al hombre. Y la mente de un hombre se parece a un espejo que toma las formas delante de él, que aunque el espejo sea el portador de estas formas, no pueda activar o mover las formas reflejadas en él.

Así es la mente. Aunque los acontecimientos de vida, en todos sus factores de causa y efecto, sean vistos y reconocidos por la mente, esta es completamente incapaz de controlar el cuerpo, traerlo al movimiento; es decir, traerle más cerca del bien o más lejos del mal, porque el espiritual y el físico son completamente remotos el uno al otro. Y no puede haber ningún instrumento intermediario entre ellos para permitir a la mente activar y funcionar sobre el cuerpo corpóreo, como hemos hablado en profundidad.

Pero donde son fuertes, ellos también deterioran. Porque la imaginación del hombre le sirve no menos que el microscopio sirve al ojo, sin él no puede ver ninguna cosa dañina debido a su pequeño tamaño. Pero una vez que él ha visto el factor dañino por el microscopio, el hombre mismo se distancia del factor nocivo.

Resulta, que es el microscopio el que lleva al hombre a la acción, a distanciarse del factor dañino, y no el sentido, porque el sentido no descubrió el factor nocivo. Y en ese grado la mente totalmente controla el cuerpo del hombre para distanciarse del mal, y traerle cerca del bien. Es decir, que en todos aquellos sitios donde el atributo del cuerpo no logra reconocer el factor tanto caritativo como dañino, necesita el ingenio de la mente.

Además, ya que el hombre conoce su mente, que es una conclusión verdadera de las experiencias de vida, por lo tanto puede tomar la mente y el conocimiento de una persona de confianza, y aceptarlo como la ley, aunque los acontecimientos de su vida aun no le hayan revelado estos conceptos. Esto se parece a una persona que pide el asesoramiento de un doctor y le obedece aun cuando él no entienda nada con su propia mente. Así uno emplea la mente de otros tanto como uno emplea la propia.

Como hemos clarificado antes, hay dos caminos de la Providencia para asegurarse que el hombre llega a ese objetivo bueno y resuelto. Estos son:

A. El camino de agonía.
B. El camino de la Cabalá.

Toda la claridad en el camino de la Cabalá se deriva de esto. Porque estos claros conceptos que fueron revelados y reconocidos después de una cadena larga de acontecimientos en las vidas de los profetas y otros hombres de Dios , llega un hombre que totalmente los utiliza, y se beneficia de ellos como si estos conceptos vinieran de los acontecimientos de su propia vida. Así usted ve que uno es liberado de todas las terribles experiencias que hay que experimentar antes de que él pueda desarrollar aquella mente clara. Así uno ahorra tanto tiempo como dolor.

Esto puede ser comparado con un hombre enfermo que no obedecerá las órdenes del doctor, antes de que entender cómo aquel asesoramiento lo curaría, y por lo tanto comienza a estudiar la medicina. Él podría morir de su enfermedad antes de que aprendiera la sabiduría de la medicina.

Así es el camino de la agonía, contra el camino de la Cabalá. Porque él no cree en los conceptos que la Cabalá y la profecía aconsejan que sin el auto-entendimiento, debe llegar a estas concepciones por sí sólo. Es decir, sólo a través de alguien que sigue la cadena de causa y efecto de los acontecimientos de la vida, que son muy experiencias muy apresuradas, capaces de desarrollar el sentido de reconocimiento de mal en ellos, como hemos visto, sin la opción de alguien, sino porque uno trabaja en la adquisición de un ambiente bueno que conduce a estos pensamientos y actos buenos.

La libertad del individuo

Ahora hemos llegado a un entendimiento cuidadoso de la libertad del individuo. Sin embargo, se relaciona sólo con el primer factor, que es "la base", la primera sustancia de cada hombre; es decir, todas las características que heredamos de nuestros antepasados, y en los que nos diferenciamos el uno del otro.

Porque incluso cuando miles de personas comparten el mismo ambiente, de tal modo que los otros tres factores actúan igualmente sobre ellos, usted todavía no encontrará a dos personas que compartirán el mismo atributo. Esto es porque cada uno de ellos tiene su propia base única. Se parece a la base del trigo, que aunque esto cambie mucho por el poder de los tres factores restantes, todavía conserva la forma preliminar del trigo y nunca tomará otra forma.

La forma general del antepasado nunca se pierde

Así es, cada "base" que había salido de la forma preliminar del antepasado y había tomado una forma nueva como consecuencia de los tres factores que le fueron agregados, y que como consecuencia de esto ha cambiado considerablemente, todavía conserva la forma general del antepasado y nunca adoptará la forma de otra persona que se parece a él, tal como la avena nunca se parecerá al trigo.

De tal forma que, todas y cada una de las bases conforman una cadena larga en y por sí, comprendiendo varios cientos de generaciones, y la base incluye los conceptos de todos ellos. Pero estos no son revelados en él de la misma manera en que ellos aparecieron en sus antepasados, que es en forma de ideas, sino sólo como formas abstractas. Por lo tanto, existen en él en forma de fuerzas abstractas, llamadas "tendencias" "e instintos", sin que sepa su razón o por qué él hace lo que él hace. Así, nunca puede haber dos personas con el mismo atributo.

La necesidad de conservar la libertad del individuo

Conoce, que esto es una posesión verdadera del individuo, que no debe ser dañada ni cambiada. Porque finalmente, estas tendencias en la base materializarán y tomarán la forma de conceptos, cuando aquel individuo crezca y logre una mente por sí mismo, y como consecuencia de la ley de evolución que controla aquella cadena y lo empuja hacia adelante.

Aprenderemos más adelante, que todas y cada una de las tendencias están obligadas a convertirse en un concepto sublime de valor inmensurable.

Resulta que quien erradica una tendencia de un individuo y la desarraiga, causa la pérdida de aquel concepto sublime y maravilloso del mundo, destinado para materializarse al final de la cadena, porque aquella tendencia nunca estará otra vez en ningún otro cuerpo, sino en ese en particular.

Así entendemos que cuando una tendencia particular toma la forma de un concepto, este no puede ser distinguido como bueno o malo. Sino que tales distinciones sólo pueden existir cuando son todavía tendencias o conceptos inmaduros, y de ninguna manera son reconocidos así cuando toman la forma de conceptos verdaderos.

De lo anterior aprendemos que un terrible error inflige a aquellas naciones que fuerzan su reinado sobre minorías, privándolos de libertad, de la capacidad de vivir sus vidas por las tendencias que ellos han heredado de sus antepasados. Ellos son considerados no menos que como asesinos.

Incluso los que no creen en la religión y la orientación útil pueden entender el deber de conservar la libertad del individuo, de la mirada de los sistemas de naturaleza. Porque podemos ver que cada nación que alguna vez cayó, no fue sino debido a la opresión de minorías e individuos, que por lo tanto, se habían rebelado contra ella y la habían arruinado. Está claro que la paz no puede existir en el mundo si no tenemos en cuenta la libertad del individuo. Sin ella, la paz nunca puede existir y la ruina prevalecerá.

De esta forma, hemos definido claramente la esencia del individuo con exactitud extrema, después de la deducción de que todo lo del gran público. Pero ahora afrontamos la pregunta: ¿dónde, por fin, es el individuo él mismo? Porque todo lo que hemos dicho hasta ahora, es tomado como la característica del individuo, heredado de sus antepasados. Pero, ¿dónde está el individuo mismo?, ¿dónde está quien es el heredero, quien exige que nosotros protejamos su propiedad?

Pero de todo lo que se ha sido dicho hasta ahora, todavía no hemos encontrado el punto “de mi” en el hombre, que lo colocará ante nuestros propios ojos como una unidad independiente. Pero, finalmente, ¿qué tengo que hacer con el primer factor, que es una cadena larga, comprendida por miles de personas, uno tras otro, de generación en generación, que ponen la imagen del individuo como un heredero?, y, ¿qué tengo que hacer con los otros tres factores, comprendidos por miles de personas, permaneciendo una contra otra en una generación? Lo esencial es que cada individuo es sólo una máquina colectiva, esperando para ser usado por el colectivo, como se ve. Es decir, que él ha llegado a estar sujeto por dos tipos de colectivo:

A. De la perspectiva del primer factor, el hombre ha llegado a estar sujeto a un colectivo grande de generaciones pasadas, permaneciendo uno tras otro.
B. Desde la perspectiva de otros tres factores, el hombre ha llegado a estar sujeto a su colectivo contemporáneo.

Es una cuestión universal. Por eso hay muchos que se oponen el método natural anterior, aunque ellos reconozcan su validez. Toman en su lugar métodos metafísicos, el dualismo, o el transcendentalismo, para crear para ellos una imagen de algún objeto espiritual, tal como se ubica dentro del cuerpo o el alma. Esta es ese alma, que aprende y que maneja el cuerpo y que es la esencia del hombre, su “de mi”.

Quizás estas interpretaciones podrían aliviar la mente de alguien, pero el problema es que no tienen ninguna solución científica en cuanto a cómo es posible para un objeto espiritual, tener cualquier clase de contacto con átomos físicos, llevarles a cualquier clase de movimiento. Y su sabiduría no les ayuda encontrar un puente sobre cual cruzar aquella grieta amplia y profunda que se extiende entre la entidad espiritual y el átomo corpóreo. Así, la ciencia no ha ganado nada de todos estos métodos metafísicos.

El deseo de recibir: la existencia a partir de la ausencia

Necesitamos sólo la sabiduría de la Cabalá para avanzar un paso aquí, en una manera científica. Porque toda la sabiduría de los mundos está incluida en la sabiduría de la Cabalá. Aprendemos, en el tema de "las luces espirituales y vasijas", que la principal novedad desde el punto de vista de la creación, donde Él ha creado la existencia desde la ausencia, se aplica a un solo aspecto, definido como el "deseo de recibir”. Todos los otros asuntos en toda Creación, no son definitivamente la novedad, ya que ellos no son la existencia desde la ausencia, sino la existencia desde la existencia. Es decir, que ellos directamente son extraídos de Su esencia, como la Luz se extiende del sol. Aquí tampoco, hay ninguna novedad, ya que la sustancia del sol se extiende en apariencia.

Pero el deseo de recibir, sin embargo, es la novedad completa. Es decir, que antes de la creación, tal cosa no existió en realidad, porque Él no tiene ningún aspecto del deseo de recibir, ya que Él precede todo, porque ¿de quién Él recibiría? Por lo tanto, este deseo de recibir, que Él extrajo como la existencia desde la ausencia es la novedad completa. Así todo el resto no tiene ninguna novedad, que se pueda llamar "la Creación". Todas las vasijas y los cuerpos, tanto de mundos espirituales como de físicos, se consideran, la sustancia material o espiritual, de una naturaleza de "querer recibir”.

Dos fuerzas en el deseo de recibir: la fuerza de rechazar y la fuerza de atraer. Y usted tiene que ver más lejos, que en esa fuerza, llamada el "deseo de recibir ", distinguimos dos fuerzas:

A. La fuerza de atraer.
B. La fuerza de rechazar.

La razón es, que cada cuerpo, o la vasija, definido según el deseo de recibir, en verdad es limitado por la calidad y la cantidad que recibirá. Por lo tanto, toda la cantidad y la calidad que está fuera de sus límites, parecen ir contra su naturaleza, y por lo que él los rechaza. De esta forma, este "deseo de recibir ", aunque sea considerado una fuerza de atracción, le obliga a llegar a ser una fuerza de rechazar también.

Una ley para todos los mundos

Aunque la sabiduría de la Cabalá no mencione nada de nuestro mundo corpóreo, allí hay sólo una ley para todos los mundos. Por lo tanto todas las entidades corpóreas de nuestro mundo; es decir, todo lo que hay dentro de aquel espacio, sea inerte, vegetativo, animado, un espiritual o un objeto corpóreo, si queremos distinguir el único, el propio aspecto de cada uno de ellos, como se distinguen el uno del otro, hasta en la más pequeña de las partículas, se reduce a no más que un "deseo de recibir”, que es toda su forma particular, desde el punto de vista de la creación renovada, limitándolo tanto en la cantidad como en la calidad, que induce la presencia de la fuerza de atracción y la fuerza de rechazar.

Pero algo más que esas dos fuerzas dentro de él es considerada la generosidad de Su esencia. Esa generosidad es igual para todas las criaturas porque no hay ninguna novedad atribuida a ello por la Creación, siendo la existencia ampliada desde la existencia. Y esto no puede ser atribuido a ninguna unidad particular, sino sólo a las cosas que son comunes a todas las partes de creación, pequeña o grande. Cada uno de ellos recibe de aquella generosidad según su deseo de recibir, y bajo esta limitación cada individuo y unidad es definido.

De esta forma tengo clara y científicamente probado el “mí” (el ego) de cada individuo, por medio de una prueba crítica desde todo punto de vista, incluso con respecto al sistema de los materialistas fanáticos automáticos. De ahora en adelante no necesitamos aquellos métodos tullidos, bañados en la metafísica.

Desde luego esto no hace diferencia, esta fuerza, siendo el deseo de recibir, es un resultado y una fruta de la estructura que se había materializado a través de la química o que la estructura es un resultado y una fruta de aquella fuerza. Ya que sabemos que el asunto principal es que sólo esta fuerza, impresa en cada ser y átomo del “deseo de recibir”, es considerado la unidad, donde es separado de su ambiente. Esto es verdad, tanto para un átomo solo como para un grupo de átomos, llamados cuerpo.

Todos los demás aspectos, donde hay algún exceso de esa fuerza, no están relacionados de ningún modo con aquella partícula o aquel grupo de partículas, del aspecto de su “mí”, o solamente en general, que es la generosidad, ampliada a ellos desde Dios , donde es un asunto colectivo para todas las partes de Creación, sin distinguir cuerpos específicos creados.

Ahora entenderemos el asunto "de la libertad del individuo", según la definición del primer factor, el que llamamos "la base", donde todas las generaciones anteriores, que son los antepasados de aquel individuo, tienen impresa su naturaleza. Y como hemos esclarecido, el significado de la palabra individuo no es sino las fronteras del "deseo de recibir", impreso en ese grupo de partículas.

Así usted ve que todas las tendencias que él ha heredado de sus antepasados son de verdad nada más que las fronteras de su "deseo de recibir", del lado de la fuerza de atracción que hay en él, o del lado de la fuerza de rechazar que también está en él, que aparece antes de nosotros como tendencias para la tacañería o la generosidad, una tendencia de mezclarse o quedarse aislado, etc.

Por esto, ellos realmente son su “mí” (el ego), que lucha por su existencia. Así, si erradicamos hasta una sola tendencia de aquel individuo particular, como se considera, estamos separando un órgano real de sus huesos. Y esto también es catalogado como una pérdida genuina para toda la Creación, porque no hay ningún otro como Él, ni tampoco aparecerá otro como Él en el mundo entero.

Después de haber esclarecido a fondo el justo derecho del individuo según la ley natural, déjennos girar y ver solamente cómo es de práctico, sin comprometer la teoría de la ética y la diplomacia. Y lo más importante: cómo es aplicado este derecho por nuestra santa Cabalá.

Yendo con la mayoría

Nuestras escrituras dicen: "Yendo con la mayoría”. Esto significa que en cualquier parte donde hay una discusión entre el colectivo y el individuo, nos obligan a actuar según la voluntad del colectivo. Así usted ve que el colectivo tiene un derecho de expropiar la libertad del individuo.

Pero nos encaramos con una pregunta diferente aquí, aun más grave que la primera, porque esta ley hace retroceder a la humanidad en vez de avanzar. Mientras la mayor parte de humanidad está aun subdesarrollada y el desarrollado es siempre una pequeña minoría, resulta que si usted sigue la voluntad del colectivo, que es el subdesarrollado y de corazón precipitado, las opiniones y los deseos del sabio y el desarrollado, que es siempre la minoría, nunca son tenidos en cuenta. Así usted sella el destino de la humanidad a la regresión, ya que no será capaz de dar ni un sólo paso adelante.

Aunque, como se dice en el ensayo "la paz" sobre "la obligación de atención con las leyes de naturaleza", ya que la Providencia nos ordena llevar una vida social, estamos obligados a observar todas las reglas que tratan del sostenimiento de la sociedad. Y si subestimamos su importancia, hasta en un pequeño grado, la naturaleza tomará su venganza en nosotros, independientemente de si realmente entendemos la razón de la ley.

Podemos ver que no hay ningún otro arreglo para vivir dentro de nuestra sociedad, sino el de “yendo con la mayoría ", que pone cada discusión y tribulación en la sociedad en orden. Así, esta ley es el único instrumento que da un derecho de existir a la sociedad. Por lo tanto este considerado uno de los preceptos naturales de Providencia, y debemos aceptarlo y guardarlo meticulosamente, independientemente de nuestro entendimiento.

Esto es como otros preceptos (Mitzvot), que son todas las leyes de naturaleza y Su Providencia, que nos viene desde arriba hacia abajo. Ya he descrito cómo toda la obstinación que descubrimos en la conducta de naturaleza en este mundo, es sólo porque se amplía y se toma de leyes y de conductas de mundos superiores, espirituales.

De ahí, usted también puede entender que los Mitzvot de la Torá no son más que leyes y conductas, puestas en mundos superiores, que son las raíces para todas las conductas de naturaleza en este mundo, como dos gotas en una charca. Así hemos probado que la ley " de Yendo con la mayoría", es la ley de Providencia y la naturaleza.

Un camino de Torá y un camino de dolor.

Todavía la pregunta sobre el retroceso que había ocurrido como consecuencia de aquella ley aun no está resuelta. Y es de verdad nuestra preocupación encontrar modos de reparar esto. Pero la Providencia, en y por sí, no carece de nada debido a esto, ya que ha envuelto profundamente al género humano de dos caminos: " el Camino de la Torá", "y el camino del dolor”. De tal modo, que es la garantía del desarrollo continuo de la humanidad y del progreso hacia el final, sin ninguna reserva. De verdad, obedecer esta ley es un compromiso natural, necesario.

El Derecho del colectivo para expropiar la libertad del individuo

Nos debemos preguntar más cosas: ¿por qué las cosas son justificadas cuando los asuntos giran alrededor de las cuestiones que están entre dos personas? Entonces, podemos aceptar la ley de “yendo con la mayoría", a través de la obligación de Providencia, que nos instruye del cuidar del bienestar y la felicidad de mis amigos. Pero la ley de “yendo con la mayoría", es considerada válida por la Torá en asuntos que son discusiones entre el hombre y Dios, aunque estos asuntos parezcan ser no pertinentes para la existencia de la sociedad.

Por lo tanto, la pregunta todavía está en pie: ¿Cómo podemos justificar esa ley, que nos obliga a aceptar la opinión de la mayoría, la cual es, como hemos dicho, subdesarrollada, y rechazar y anular la opinión del desarrollado, que es siempre una pequeña minoría?

Pero como hemos mostrado, los Mitzvot y la Torá, no se dieron, sino para purificar a Israel; es decir, desarrollar en nosotros el sentido de reconocimiento del mal, impreso en nosotros desde el nacimiento, que generalmente es definido como nuestro amor propio. Y llegar al puro bien, definido como "el amor al prójimo", que es un tránsito al amor de Dios.

Los preceptos entre el hombre y Dios caen en estos criterios, que son los instrumentos de virtud que separan al hombre del amor propio, que es dañino para la sociedad. Así, es obvio que los temas de discusión en cuanto a los preceptos entre el hombre y Dios, se relacionan con el problema del derecho de existir de la sociedad. Así, ellos también caen en el marco de “yendo con la mayoría”.

Ahora podemos entender la conducta de discriminación entre Halajá (Código de ley judío) y Hagadá (un tipo de literatura judía), porque sólo en Halajá está la ley "del individuo y el colectivo, Halajá como un colectivo”. Y esto no está en Hagadá, porque los asuntos de Hagadá están sobre los asuntos que conciernen a la existencia de la sociedad, ya que estos hablan exactamente de del asunto de la conducta de la gente en asuntos acerca del hombre y de Dios, en aquella misma parte donde la existencia y la felicidad física de la sociedad no tienen ninguna consecuencia.

De tal manera que no hay ninguna justificación para que el colectivo anule la opinión del individuo" ya que cada hombre hizo lo que era recto para sus propios ojos. En cuanto a Halajot (el ritual judío, las leyes que tratan con un sujeto específico), que se refiere a la observación de los preceptos de la Torá, todos ellos caen en la supervisión de sociedad, donde no pueden haber ninguna orden, sino por la ley de “yendo con la mayoría”.

La sociedad debería seguir la Ley de “yendo con la mayoría”

Ahora hemos llegado a un entendimiento claro de la sentencia de la libertad del individuo. La pregunta es: ¿de dónde el colectivo toma el derecho de expropiar la libertad del individuo y negarle la cosa más preciosa en la vida: la libertad? Aparentemente, la causa no es más que la fuerza bruta.

Pero, como claramente hemos explicado antes, esta es una ley natural y el decreto de Providencia, porque la Providencia nos obliga a todos a llevar una vida social, es obvio que obliga a todas y a cada persona a asegurar la existencia y el bienestar de sociedad. Y esto no puede existir, sino por la imposición de la conducta de “yendo con la mayoría", ignorando la opinión del individuo.

De tal manera, usted ve que este es el origen de cada derecho y justificación que el colectivo tiene para expropiar la libertad del individuo, contra su voluntad, colocándolo bajo su autoridad. Por lo tanto, se entiende que con respecto a todos aquellos asuntos que no conciernen a la existencia de la vida material de la sociedad, no hay ninguna justificación para que el colectivo robe y abuse de la libertad del individuo de ningún modo. Si ellos lo hacen, son considerados atracadores y ladrones que prefieren la fuerza bruta a cualquier derecho y justicia en el mundo, porque aquí la obligación del individuo para obedecer la voluntad del colectivo no se aplica.

En la espiritualidad "tomar después del individuo”

Resulta que por lo que a la vida espiritual concierne, no hay ninguna obligación natural sobre el individuo para cumplir con la sociedad de cualquier modo. Al contrario, aquí se aplica una ley natural sobre el colectivo, que es la de someterse a la autoridad del individuo. Y esto es clarificado en el artículo “La paz”, que hay dos caminos con los que la Providencia nos ha envuelto y rodeado, para traernos al final. Estos son:

A. Un camino de dolor, que nos impone aquel desarrollo, independientemente de nuestra opinión.
B. Un camino de la Torá, que nos desarrolla deliberadamente, sin cualquier hecho de atormentarse o coacción.

Como lo más altamente desarrollado en la generación es definitivamente el individuo, resulta que cuando la gente común quiere liberarse de la agonía terrible y asumir el desarrollo consciente, que es el camino de la Torá, no tienen ninguna otro opción, sino sólo someterse ellos mismos y su libertad física a la disciplina del individuo, y obedecen las ordenes y remedios que él les ofrecerá.

De esta manera ve que en asuntos espirituales la autoridad del colectivo es invalidada y la ley de “tomando después del individuo (desarrollado)" es aplicada. Es fácil ver que el desarrollado y culto en cada sociedad es siempre una pequeña minoría. Por lo tanto, resulta que el éxito y el bienestar espiritual de sociedad son embotellados y sellados en las manos de pocos.

Eso significa que el colectivo es obligado a mirar meticulosamente la opinión de pocos, que ellos no echarán a perder al mundo. Ya que ellos deben tener por seguro, con absoluta certeza, que las opiniones más desarrolladas y verdaderas, están nunca están en manos del colectivo, sino más bien en las manos de los más débiles; es decir, en las manos de una minoría indistinguible. Cada sabiduría y todo lo que es precioso, entra en el mundo en pequeñas cantidades. Por lo tanto, somos advertidos de conservar las opiniones de cada individuo, debido a la inhabilidad del colectivo de decir errores desde lo recto entre ellos.

La crítica trae el éxito, la carencia de ella causa la degeneración

Debemos agregar que la realidad ofrece a nuestros ojos la contradicción extrema entre los asuntos físicos, en conceptos e ideas respecto al anterior sujeto, porque el asunto de la unidad social, que puede ser una fuente de alegría y éxito, es practicado sólo entre cuerpos, y temas corporales de las personas y la separación entre ellos es la fuente de cada calamidad y desgracia.

Pero, con los asuntos de conceptos e ideas, es lo completamente opuesto. Es decir, porque la unidad y la carencia de crítica son consideradas la fuente de todo el fracaso y el mayor óbice a cada progreso y la fertilización didáctica. Porque sacar la conclusión correcta depende principalmente de la multiplicidad de desacuerdos y separación, entre las opiniones. Cuantas más contradicciones y crítica existan entre las opiniones, más se incrementará el conocimiento y la sabiduría y las materias llegarán a ser más adecuadas para el examen.

La degeneración y el fracaso de inteligencia se derivan sólo de la carencia de crítica y el desacuerdo. Es fácil de ver que cada base para el éxito físico es la medida de la unidad de sociedad, y la base para el éxito de la inteligencia y del conocimiento, es la separación y el desacuerdo entre ellos.

Por lo tanto, resulta que cuando la humanidad tiene éxito en materia del éxito de los cuerpos; es decir, llevándoles al grado de amor completo por el prójimo, todos los cuerpos en el mundo se unirán en un solo cuerpo y un solo corazón. Y sólo entonces toda la felicidad buscada para la humanidad será revelada en toda su gloria. Pero, contra esto, debemos procurar no traer las opiniones de gente demasiado cercana, ya que esto podría terminar en el desacuerdo y la crítica del sabio, porque el amor del cuerpo trae con él el amor de la mente. Y si la crítica y el desacuerdo desaparecieran del mundo, todo el progreso en conceptos e ideas cesarían también y la fuente de conocimiento en el mundo se acabaría.

Esta es la prueba de la obligación de cuidar la libertad del individuo en cuanto a conceptos e ideas, porque el desarrollo entero de la sabiduría está basado en esta libertad del individuo. Así, somos advertidos para conservarlo con mucho cuidado, en un modo que todas y cada una de las formas de dentro de nosotros, a las que llamamos "el individuo", que es la fuerza particular de una persona sola, generalmente llamadas el "deseo de recibir”.

La herencia ancestral

Todos los detalles que este “deseo de recibir” incluye, al que hemos definido como "la base", o el Primer Factor, cuyo significado incluye todas las tendencias y la costumbre, heredada de sus antepasados, imaginamos como una cadena larga, consistiendo de miles de personas que una vez estaban vivos, y están de pie uno sobre el otro, que cada uno de ellos es una gota esencial de sus antepasados. Y esa gota, la que cada uno de nosotros recibe, trae con ella los bienes espirituales de sus antepasados, en su "Móaj HaMeoréj" (“El cerebro alargado”), también llamado subconsciente. Así el individuo antes de nosotros toma, en su subconsciente, todos los miles de herencias espirituales de todos los individuos representados en aquella cadena, que son sus antepasados.

De esta manera, tal como las caras de todas las personas se diferencian, sus opiniones también. No hay dos personas sobre la tierra cuyas opiniones sean idénticas, porque cada persona tiene una gran y sublime posesión, la que él hereda de sus antepasados, de los que los otros no tienen ni un fragmento.

Por lo tanto, todos aquellos bienes son considerados la característica del individuo, y la sociedad está atenta para conservar su sabor y espíritu, e impedir que el ambiente se enturbie, y conservar la integridad de la herencia de cada individuo. Entonces, la contradicción y la diferencia entre ellos permanecerán siempre, para asegurar la crítica y el progreso de la sabiduría para toda la eternidad, que es la ventaja de la humanidad y sus verdaderos deseos eternos.

Después de haber llegado a una cierta cantidad de reconocimiento en el hombre mismo, al que hemos determinado como una fuerza y un "deseo de recibir ", siendo el punto esencial de los seres desnudos, también hemos aclarado, con todas sus fronteras, la medida de la posesión original de cada cuerpo, al que hemos definido como "la herencia hereditaria”. Esto significa que todo el poder de las tendencias y los atributos que han entrado en su "base" por la herencia, que es la primera sustancia de cada hombre, es la gota preliminar de semen de sus antepasados. Ahora clarificaremos los dos aspectos del deseo de recibir.

Dos Aspectos: A) La fuerza potencial B) la fuerza real

Para empezar, debemos entender que este “mi”, que hemos definido como el " deseo de recibir ", aunque sea la esencia misma de hombre, no puede existir en realidad ni siquiera un segundo.

Eso que llamamos fuerza potencial; es decir, antes de que esto se haya hecho real, sólo existe en nuestro pensamiento. Sólo el pensamiento puede definirlo.

De hecho, no puede haber ninguna fuerza verdadera en el mundo que esté latente e inactiva. La fuerza sólo existe en el mundo cuando es revelada por la acción. De igual manera, usted no puede decir sobre un niño que tiene una gran fuerza, cuando no puede levantar ni el peso más ligero, sino usted puede decir que usted ve en aquel niño que cuando crezca, tendrá una gran fuerza.

Sin embargo, realmente decimos que la fuerza que encontramos en el hombre cuando él ha crecido estuvo presente en sus órganos y su cuerpo incluso cuando él era un niño, pero la fuerza había sido ocultada y no era evidente.

Es verdad que en nuestras mentes nosotros podríamos determinar la fuerza futura, porque la mente así lo afirma. Sin embargo, en el cuerpo real del niño, allí seguramente no hay ninguna fuerza, ya que ninguna fuerza es revelada en sus acciones.

Así es con el apetito, no aparecerá en la realidad del cuerpo de un hombre, cuando los órganos no puedan comer; es decir, cuando esté saciado. Pero, incluso cuando uno está satisfecho, hay fuerza de apetito, aunque esto sea ocultado dentro del cuerpo. Después de algún tiempo, cuando el alimento haya sido digerido, reaparece de nuevo de una fuerza potencial a una fuerza real.

Sin embargo, tal sentencia, de determinar una fuerza potencial, que aun no ha sido revelada, pertenece al proceso de pensamiento culto. Pero esto no existe en realidad, porque cuando estamos saciados, sentimos ciertamente que la fuerza de apetito se ha ido y si usted la busca, no la encontrará en ninguna parte.

Resulta que no podemos mostrar una fuerza potencial como un sujeto que existe por sí mismo, sino sólo como un predicado. Es decir, cuando una acción ocurre en realidad, en ese momento la fuerza es revelada dentro de la acción.

Por la vía de la deducción, necesariamente encontramos aquí dos cosas: un sujeto y un predicado, que son una fuerza potencial y una fuerza real, así el apetito es la imagen sustancial e imaginada del plato, que es el predicado y la acción. En realidad, sin embargo, vienen como uno solo. Nunca ocurrirá que una persona sentirá apetito sin imaginar el plato que quiere comer, de modo que estos son dos mitades de la misma cosa. La fuerza del apetito debe ser vestida de esa imagen. Llamamos a dicha acción "el deseo"; es decir, la fuerza de apetito revelado en la acción de la imaginación.

Igual es en el caso del tema que tratamos: el deseo general de recibir, que es la esencia misma de hombre, se revela y existe sólo por la preparación en las formas de los objetos que probablemente van a ser recibidos. Para entonces, esto existe como el sujeto y de ningún otro modo. Esa acción es la vida; es decir, el sustento del hombre, lo que significa que la fuerza del deseo de recibir se prepara y actúa dentro de los objetos deseados. Dicha medida de revelación es la medida de su vida, como hemos explicado en el acto que llamamos el deseo.

Dos creaciones: A) el hombre B) un alma viva

De lo anterior claramente podemos entender el verso: "Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y respiró en las ventanas de su nariz el aliento de vida; y el hombre llegó a ser un Néfesh Jayá (Alma Viviente)" (Génesis 2.7). Aquí encontramos dos creaciones:

A) El hombre por sí mismo
B) El alma viva por sí misma

El verso dice que entonces el primer hombre fue creado, como el polvo de la tierra, que es una colección de partículas en la que reside la esencia de hombre; es decir, su “deseo de recibir”. Este deseo de recibir está presente, como hemos esclarecido, en cada partícula de realidad, de la que emanaron los cuatro tipos: inerte, vegetativo, animado y parlante. En ese aspecto el hombre no tiene ninguna ventaja sobre cualquier otra parte de la creación, como el verso dice: "El polvo de la tierra".

Pero hemos visto que esta fuerza, llamada el deseo de recibir, no puede existir sin preparar y actuar en un objeto deseado, una acción llamada vida. Según esto encontramos que antes de que el hombre haya llegado a las formas humanas de recepción de placer, que se diferencian de aquellos de otros animales, es considerado una persona sin vida, muerta. Esto es porque su deseo de recibir no tiene ningún lugar en el cual preparar y exponer sus acciones, que son las manifestaciones de vida.

Se dice: " y respirado en sus ventanas de la nariz el aliento de vida ", que es la forma general de recepción conveniente para el hombre. Las palabras " el aliento " en hebreo toman el significado “de valor”, el origen de la palabra “aliento” es entendido a través del verso: "El espíritu de Dios me ha hecho y el aliento del Todopoderoso me ha dado la vida" (Job 33, 4). La palabra alma (Neshamá) tiene la misma estructura de sintaxis que las palabras “perdido” (Nifkad), “acusado” (Ne’esham); etc.

Si el significado de las palabras: "y respirado en las ventanas de su nariz " consiste en que él insertó en él un alma (Neshamá) y una apreciación de la vida, que es suma total de las formas que son dignas de recepción en su Deseo de recibir. Entonces, esa fuerza, el deseo de recibir, que fue abrigado en sus partículas ha encontrado un lugar para prepararse en una forma y un acto; es decir, en aquellas formas de recepción que él logró del Señor, y esa acción es llamada vida, como hemos dicho.

El verso finaliza: "Y el hombre llegó a ser un alma viva”. Es decir, que desde que el deseo de recibir ha comenzado a actuar por las medidas de esas formas de recepción, la vida había sido revelada instantáneamente en él y " se hizo un alma viva”.

Sin embargo, antes del logro de esas formas de recepción, aunque la fuerza del deseo de recibir hubiera sido impresa en él, todavía es considerado un cuerpo sin vida, porque allí no hay ningún lugar para la acción de llegar a ser.

Como hemos visto antes, aunque la esencia de hombre sea sólo el deseo de recibir, todavía es tomado como la mitad de un todo, porque debe ser preparado en una realidad que viene su camino. Por eso, el deseo de recibir y la imagen de su posesión es en realidad lo mismo, porque sino no tendría el derecho de existir ni siquiera un momento.

Por lo tanto, cuando la máquina del cuerpo está en su pico, que es su edad madura, su "el ego" está de pie todo derecho que ha sido impreso en él en el nacimiento. Por esto él siente en él una cantidad grande de la voluntad recibir; es decir, él quiere lograr la riqueza y el honor y todo lo que haya en su camino. Esto es debido a la perfección "del ego" del hombre, que atrae las formas de estructuras y conceptos que prepara y se sostiene por ellos.

Pero, cuando ha pasado la mitad su vida, comienzan los días de la pendiente, que por definición son sus días de muerte. Esto es porque una persona no muere en un instante, tal como él fue traído a la vida en un instante. Más bien su vela, siendo su "ego", se marchita y muere poco a poco, y con ello muere las imágenes y los bienes los que él quiere recibir.

Porque ahora él comienza a dejar ir muchos de los bienes que él había soñado en su juventud, y deja ir sus bienes mayores, según sus años avanzan, hasta que en sus días viejos, cuando la sombra de la muerte se derrama sobre él, una persona se encuentra en “los tiempos de ninguna petición”. Esto es porque su deseo de recibir, que es su "ego" se marchita y muere y todo lo que es abandonado es una chispa diminuta, ocultada al ojo; es decir, que no está preparada para ningún activo. Por lo tanto no hay ninguna petición y esperanza en ese tiempo para cualquier clase de recepción.

Hemos comprobado que el deseo de recibir, con la imagen del objeto que se espera recibir, es realmente la misma. Y su revelación es igual, su estatura es igual y así es la longitud de sus días. Sin embargo, hay una distinción significativa aquí, en forma de ceder en el momento de la declinación de la vida. Porque esa cesión no es un resultado de saciedad, sino de desesperación. Es decir, esto cuando "el ego" comienza a morir, durante el tiempo del declinar, siente su propia debilidad y la muerte próxima. Por lo tanto, él deja ir y desiste de los sueños y las esperanzas de su juventud.

Observe con cuidado la cesión debido a la saciedad, que no causa ninguna pena y no se puede llamar "muerte parcial”. En realidad, el abandono causado por la desesperación está lleno de dolor y de disgusto, y por lo tanto, se puede llamar "muerte parcial”.

La liberación del ángel de la muerte

Después de todo lo que hemos aprendido, encontramos un modo de entender las palabras de nuestros sabios en su significado verdadero cuando dijeron: "Tallado (Jarut) sobre las piedras". No pronuncian esto como "talló" (Jarut), sino más bien "la libertad" (Jerut), ya que ellos han sido liberados del ángel de la muerte. Por eso se ha dicho en los artículos: “La revelación de piedad (Matán Torá)” y “La obligación (HaArvut)”, que antes de la recepción de la Torá, ellos habían tomado sobre sí mismos terminar con cualquier característica privada al grado que es expresado en las palabras "un reino de sacerdotes" (Mamléjet Kohanim). Habían asumido el objetivo de la Creación, serle fieles en igual forma, en como Él concede y no recibe, así ellos van a conceder y no recibir, que es el grado último de adhesión, expresada en las palabras la Nación Santa, como se dice en el final de la obligación.

Les he llevado a comprender que la esencia de hombre; es decir, su “mí”, definido en el deseo de recibir, es sólo la mitad, y no puede existir, sino por su preparación en alguna imagen de un activo o una esperanza para un activo. Porque sólo entonces nuestro asunto estará completo y podrá ser llamado la Esencia de Hombre.

Resulta que, los Hijos de Israel, cuando lograron la adhesión completa en esa ocasión santa, sus vasijas de recepción habían sido completamente vaciadas de todo el activo mundano y les fueron fieles de igual forma. Esto significa que no tenían ningún deseo de poseer algo para ellos, sino sólo en el grado en que podrían conceder la alegría de que su Hacedor disfrutara en ellos.

Debido a que su deseo de recibir se había preparado en una imagen de aquel objeto, se ha preparado y se ha vinculado con él como una unidad completa. Por lo tanto, seguramente ellos se han hecho libres del ángel de la muerte, ya que la muerte es necesariamente un aspecto de ausencia y la negación de la existencia de un cierto objeto. Pero sólo mientras haya una chispa que quiere existir para su propio placer, se puede decir que aquella chispa no existe, sino que está ausente y muerta.

Mientras que si no hay ninguna chispa en el hombre, sino todas las chispas de su esencia son preparadas para la concesión de alegría a su Hacedor, entonces no estará, ni ausente, ni muerto. Porque incluso cuando el cuerpo se anula, sólo lo hace desde el aspecto de recepción para su propia satisfacción, en la que el deseo de recibir es preparado, y no tiene ningún derecho de existir, sino a través suyo.

Sin embargo, cuando él aspira al objetivo de la creación y Dios toma el placer de él, en donde Su voluntad es hecha, la esencia del hombre, entonces se viste de Su alegría y logra la inmortalidad total, como Él, resultando en la liberación del ángel de la muerte. Como dice el Midrash: "La libertad del ángel de la muerte”, y en la Mishná: Jarut (talló) sobre las piedras; no pronuncian "talló", sino más bien Jerut "la libertad", porque no hay ningún hombre libre, sino el que estudia Cabalá".

Ocultamiento y revelación del rostro del Creador

El segundo ocultamiento; es decir, aquello que en los libros es llamado "ocultamiento dentro del ocultamiento", significa que una persona no puede ver ni siquiera la parte posterior del Creador. Por lo tanto dice, que el Creador la ha abandonado y que no cuida más de ella. Y todos los sufrimientos que recibe los atribuye al destino ciego y a la naturaleza, puesto que los caminos de la Providencia se le hicieron más complejos, de tal manera que la traen a tal punto de hacerse incrédula.

Es decir (se encuentra en una situación tal), que ora y da caridad por sus problemas pero sin que se le haya respondido nada. Y precisamente cuando deja de orar por sus problemas, es que entonces obtiene respuesta. Y cada momento en que se sobrepone para creer en la Providencia, mejorando sus acciones, le cambia la suerte y vuelve a caer abruptamente. Y al momento que reniega, empiezan a empeorar sus actos, con lo cual comienza a tener más éxito y, a sentirse más aliviado.

El sustento no se le presentará en forma apropiada, sino precisamente a través del engaño a la gente; o, por medio de la profanación del Shabbat por ejemplo. O, que todos sus conocidos, los mismos que son observantes de la Torá y Mitzvot, sufren pobreza, múltiples enfermedades, siendo muy menospreciados en los ojos de la gente. Y le parece que estos observantes de los Mitzvot son faltos de educación, tontos de nacimiento y, unos grandes hipócritas, tanto así que no puede sentarse en compañía de ellos ni siquiera un momento.

En tanto que todos sus conocidos malvados, quienes se burlan de su fe, son los más exitosos, están saludables y en buena situación. Ellos no sufren enfermedad, son astutos, afables en todo su proceder, sentándose sin preocupación. Ellos se encuentran confiados y muy tranquilos todos los días y siempre.

Cuando la Providencia le arregla las cosas a la persona de tal manera, esto es llamado "ocultamiento dentro del ocultamiento". Razón por la cual cae bajo su propio peso y, no pudiendo continuar con el fortalecimiento para creer que sus sufrimientos le vienen del Creador por alguna razón oculta, hasta que haya fracasado y renegado diciendo que el Creador no está supervisando sobre Sus creaciones para nada, y que todo lo que le sucede viene de mano del destino y por acción de la naturaleza ciega, de tal manera que no ve ni siquiera la parte posterior.

Descripción del ocultamiento del Rostro

La recepción de sufrimientos, tales como falta de ingreso o deficiencia en la salud, desgracias, fracasos en el cumplimiento de sus propios planes y, una insatisfacción emocional tal, como para reprimirse a sí mismo por no haber atendido a su amigo.
Ora y no le es respondido. Cuando mejora sus actos se encuentra que le suceden cosas malas y, cuando los empeora resulta que es más exitoso. El sustento no se le presenta de manera apropiada, sino por medio del engaño y el robo o, por la profanación del Shabbat.
Todos sus conocidos que son honestos y que van por el camino recto, sufren pobreza, enfermedades y, todo tipo de tribulaciones; en tanto que todos sus conocidos que son malvados, se le burlan a diario, son exitosos e incrementan sus riquezas y salud, viviendo sin preocupación.
Todos sus conocidos que son justos, quienes observan la Torá y los Mitzvot tal como él, le parecen crueles, egoístas, raros o naturalmente estúpidos, faltos de educación, así como unos grandes hipócritas. Tanto así que siente repulsión al sentarse con ellos, incluso en el Gan Éden (Jardín del Edén), a tal punto que no puede estar junto a ellos ni siquiera un momento.

Ocultamiento simple (descripción): El ocultamiento simple es tal, que Su Rostro no es revelado; es decir, que el Creador no se comporta con una persona de acuerdo a Su Nombre de -El Bueno que hace el Bien. Sino más bien al contrario de esto –pues la persona recibe de Él sufrimientos, o que tiene escasez de ingresos y, por esta causa muchos de los acreedores le amargan su vida. Por lo cual pasa lleno de problemas y preocupaciones todo el día. O que sufre de enfermedades. O que es despreciado de la gente. Cada plan que uno inicia no lo puede completar y, por eso anda todo el día frustrado.

De esta manera la persona no puede ver el Rostro Bueno del Creador, es decir, si cree que de todas maneras es el Creador es que le da estas cosas, ya sea como un castigo por las transgresiones que cometió, o para recompensarle al final; tal como está escrito, que "aquel a quien el Señor amare, a él corregirá"; y también, "que el propósito de los justos es el sufrimiento, debido a que el Creador desea impartirles una gran paz al culminar su propósito".

Pero la persona no se equivoca al decir que todo esto le vino del destino ciego y de la naturaleza sin cuenta ni razón. Sino más bien, se fortalece creyendo que el Creador le da vueltas con su Providencia. De todas maneras, todo esto es considerado como que ve la parte posterior del Creador.

Descripción de la revelación del Rostro

Sin embargo, una vez que ha descubierto completamente el condimento; es decir, la Luz de la Torá que la persona inhala dentro del cuerpo debido al fortalecimiento de la fe en el Creador; por consiguiente, se hace merecedora de alcanzar la Providencia de la revelación del Rostro. Lo cual significa, que el Creador se comporta con ella en congruencia con Su Nombre de: "El Bueno que hace el Bien".

Resulta entonces (descripción), que recibe del Creador una bondad abundante y una gran paz, hallándose siempre satisfecha. Porque obtuvo su sustento con gran facilidad y en cantidad abundante, ya que nunca supo de problemas o escasez, ni tampoco de ninguna enfermedad, siendo altamente respetada por la gente, habiendo completado todo tipo de proyectos que le vinieron a su mente y, siendo exitosa en todo aquello que emprendía.

Y cuando le faltaba algo, oraba y le era inmediatamente respondido, ya que siempre se le responde en todo cuanto se exige de Él, puesto que no hay una sola plegaria que sea negada. Y cuando la persona se fortalece haciendo buenos actos, su éxito crece en gran medida, y cuando es negligente, resulta que en esta misma medida su éxito decae.

Todos sus conocidos que van por el camino recto son solventes y nunca experimentaron una enfermedad. Son los más respetados a ojos de la gente y, no tienen preocupación alguna. Ellos están en quietud y gran paz todo el día y siempre. Son directores, personas veraces e importantes, tanto así que uno se siente bendecido y el más afortunado por el hecho de juntarse con ellos.

En tanto que todos sus conocidos que no siguen el sendero de la Torá, se encuentran faltos de sustento, agobiados por deudas onerosas, sin que puedan encontrar ni siquiera un momento de descanso; sufren enfermedades, están llenos de dolores y son los más despreciables ante los ojos de la gente. Son vistos por la persona como faltos de conciencia, sin educación, malvados y crueles con la gente, lisonjeros llenos de mentiras, tanto así que le resulta intolerable juntarse con ellos.

Su Nombre nos muestra que Él es benevolente con todas Sus creaciones; es decir, en todas las formas de beneficio, lo suficiente como para todo tipo de receptor en la generalidad de Israel. Pues ciertamente el placer de uno no es como el placer de su amigo. Por ejemplo, aquel que se ocupa en la sabiduría no disfrutará de honor ni riqueza; en tanto que el hombre rico que no se ocupa de la sabiduría, no disfrutará de los grandes logros e invenciones que están en la sabiduría. Aunque es indudable que a uno le da riqueza y honor, en tanto que a otro le provee de logros maravillosos en la sabiduría.

La petición de la persona por fortalecerse en la fe de Su Providencia sobre el mundo durante el período de ocultamiento, le lleva a examinar en los libros, en la Torá, para que extraiga de ellos la Luz y el entendimiento de cómo fortalecerse en la fe de Su Providencia. Y aquellas iluminaciones y observaciones que recibe a través de la Torá son denominadas con el nombre de: "el condimento de la Torá". Y cuando éstas sean recolectadas en una medida específica, el Creador manifestará misericordia sobre ella y derramará el espíritu desde lo Alto; es decir, la Abundancia Superior.

Descripción de la revelación del Rostro

Es la recepción abundante de bien y paz, la obtención del sustento con gran facilidad y en forma abundante. La persona no sentirá escasez nunca, no experimentará enfermedades para nada, obtendrá honor donde quiera que se encuentre y, todos los proyectos que le vienen a la mente los termina fácil y exitosamente.
Ora y su oración es respondida inmediatamente. Cuando mejora sus actos es la más exitosa y, cuando los empeora destruye su éxito.
Todos sus conocidos que van por el camino recto son solventes y ricos, saludables, no conocen enfermedad alguna, son altamente respetados por la gente y, habitan quieta y reposadamente. Y aquellos conocidos que no siguen el camino recto son de escasos recursos, se encuentran llenos de problemas y dolores, sufren enfermedades y, son los más despreciables ante los ojos de la gente.

A todos los conocidos justos los ve como perspicaces, calculadores, educados, veraces, amables, tanto así que le es muy placentero estar entre ellos.

Prefacio al libro del Zóhar

Prefacio al Libro del Zóhar

1) La profundidad de la sabiduría en el Libro Santo del Zohar está cercada y enjaulada detrás de mil cerrojos, y nuestra lengua humana es demasiado pobre para proveernos de suficientes expresiones fidedignas para interpretar algo hasta su final. Además, la interpretación que he hecho no es más que una escalera para ayudar a elevar al examinador a la altura de las cosas y examinar las palabras del libro mismo. Por lo tanto, he visto necesario preparar al lector, para darle un camino y un acceso a definiciones confiables, concernientes a cómo debería contemplar y estudiar el libro.

2) Al principio, uno debería estar alerta de que cada concepto discutido en El Libro del Zohar, ya sea en el lenguaje de leyendas o cuentos, concierne a las diez Sefirot: es decir, KaJaB (Kéter, Jojmá, Biná), JaGaT (Jésed, Guevurá, Tifferet), NeHYM (Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut), y sus combinaciones. Lo mismo que el lenguaje hablado, consistente en veintidós letras con sus permutaciones diversas, las Sefirot son enteramente adecuadas para revelar la esencia de cualquier objeto o aprendizaje, así también son suficientes los conceptos y las permutaciones de las diez Sefirot para revelar la sabiduría entera contenida en el libro del Cielo.

Sin embargo, hay tres limitaciones con las que uno debe ser muy prudente y no debe excederse al estudiar las palabras del libro. Primero las presentaré brevemente, y luego las explicaré en detalle.

3) La primera limitación: Cuatro categorías existen en las conductas del conocimiento llamadas,

a) Materia,
b) Forma Vestida en la Materia,
c) Forma Abstracta; y,
d) Esencia.

Esto es lo mismo en las diez Sefirot tal como lo explicaré abajo. Uno debe ser consciente de que El Libro del Zohar no se relaciona en absoluto con la Esencia y la Forma Abstracta en las diez Sefirot, sino sólo con la Materia en ellas, o con la Forma en ellas, mientras las Sefirot se visten en la Materia.

4) La segunda limitación: La Divina realidad comprensible, concerniente a la creación de las almas y a las conductas de su existencia son discernidas por nosotros en tres dicernimientos:

a) Ein Sof (lit. el Infinito);
b) El mundo de Atzilut;
c) Los Tres mundos llamados Beriá, Yetzirá y Asiyá.

Sepa que El Libro del Zohar se relaciona sólo con los mundos de BYA (Beriá, Yetzirá y Asiyá). Este trata superficialmente a los mundos de Ein Sof y Atzilut hasta el grado en que los mundos BYA reciban de ellos, pero El Libro del Zohar no se involucra en ellos del todo, porque ellos son para sí mismos.

5) La tercera limitación: Hay tres aspectos en cada uno de los mundos de BYA.

d) Diez Sefirot, los cuales son la Divinidad que brilla en ese mundo;
e) Las Almas y los Espiritus de las personas;
f) El resto de la realidad, llamado Malajim (Ángeles), Levushim (Vestiduras), y Heijalot (Palacios), cuyos elementos son innumerables.

Debes saber que aunque el Zohar explica extensamente en los detalles de cada mundo, deberías saber que las palabras del Zohar están siempre enfocadas en las almas de la gente en ese mundo.

Este explica otros discernimientos sólo para saber la medida en que las almas reciben de ellos. El Zohar no se relaciona con eso que no está conectado a la recepción de las almas, ni en una sola palabra. Así, debes concluir que cada palabra que ha sido traída al Libro del Zohar, es sólo con relación a la recepción del alma.

Estos tres discernimientos fundamentales son muy severos, y si el lector no sabe cómo ser prudente con ellos, y remueve asuntos de contexto, entonces inmediatamente estará confundido en la materia. Por esta razón me he visto en la necesidad de complicar y expandir el entendimiento de estas tres limitaciones tanto como pueda, de tal manera que serán comprendidas por todo el mundo.

6) Ya sabes que las diez Sefirot son llamadas Jojmá, Biná, Tifferet, Maljut y la raíz, llamada Kéter. (Son diez porque Tifferet sola consta de seis Sefirot, llamadas Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod y Yesod. Recuerda eso en todos los lugares donde estamos acostumbrados a decir diez Sefirot que son JuB TuM).

En general, ellas constan de los cuatro mundos de ABYA. Esto es así porque el mundo de Atzilut es Sefirá de Jojmá; el mundo de Beriá es Sefirá de Biná; el mundo Yetzirá es Sefirá de Tifferet y el mundo Asiyá es Sefirá de Maljut. En particular, no sólo todos y cada uno de los mundos tienen diez Sefirot JuBTuM, sino aun el menor elemento en cada mundo tiene esas diez Sefirot JuBTuM, tal como está escrito en la Introduction (Item 44, 51 y 61).

7) El Zohar comparó estas diez Sefirot, JuBTuM, con cuatro colores:

a) Blanco para Sefirá de Jojmá;
b) Rojo para Sefirá de Biná;
c) Verde para Sefirá de Tifferet;
d) Negro para Sefirá de Maljut.

Es similar a un espejo que tiene cuatro cristales pintados de los colores arriba citados. La luz en este es una, pero es coloreada al viajar a través de los cristales. Es convertida en cuatro clases de luz: luz blanca; luz roja; luz verde y luz negra.

Así, la Luz en todas las Sefirot es la completa Divinidad y la simple unidad, desde la parte superior de Atzilut hasta el fondo de Asiyá. La división en las diez Sefirot JuB TuM es debida a los Kelim (lit. Vasijas) llamados JuB TuM. Cada Kli (singular de Kelim) es como una parte fina de la Luz Divina que atravieza hacia los receptores.

Por esta razón se considera que cada Kli hace de la Luz un color diferente. El Kli de Jojmá en el mundo de Atzilut transporta Luz blanca, o sea luz incolora, porque el Kli de Atzilut es similar a la luz misma. La luz del Creator no sufre ningún cambio mientras pasa a través de él, porque el Kli de Atzilut es como la Luz misma, y la Luz Divina no es inducida a ningún cambio cuando viaja a través de él.

Éste es el significado de lo que está escrito en el Zohar acerca del mundo de Atzilut, “Él, Su Vida, y Su Esencia, son uno”. Por lo tanto, la Luz de Atzilut es considerada blanca, pero cuando la Luz viaja a través de los Kelim de los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiyá, hacia los receptores, es cambiada y oscurecida. Tal es el ejemplo de la Luz Roja para Biná, que es Beriá, la Luz verde, como la luz del sol, para Tifferet, que es el mundo de Yetzirá, y la luz negra para Sefirá de Maljut, que es el mundo de Asiyá.

8) Además de lo antedicho, hay una intimación muy importante en esta parábola de los cuatro colores. Las Luces Superiores son llamadas Séfer (lit. libro), tal como está escrito (Séfer Yetzirá, Capítulo 1, Mishná 1), “Y Él creó Su mundo en tres libros: Un libro, un autor, y un cuento”. La escritura también dice, “y ellos aparecieron como el Libro del Cielo” (Isaías, 34).

El descubrimiento de la sabiduría en cada libro no está en el blanco en él, sino sólo en los colores, o sea en la tinta. Aquí es donde las letras dentro del libro en sus combinaciones de la sabiduría llegan al lector.

En general, hay tres clases de tinta en este libro:

a) Rojo,
b) Verde; y,
c) Blanco.

Correspondientemente, el mundo de Atzilut, que es Jojmá, es todo Divinidad, como el blanco en el libro. Esto quiere decir que no tenemos percepción en él en lo absoluto, pero todo el descubrimiento en el Libro del Cielo está en las Sefirot Biná, Tifferet y Maljut, las cuales son los mundos BYA, puesto que ellos son considerados la tinta en el cielo.

Sus letras y sus combinaciones aparecen en las tres anteriormente citadas clases de tinta, y es sólo a través de ellas que la Luz Divina aparece ante los receptores. Al mismo tiempo, debemos notar que el blanco en el libro es el objeto primario del libro, y las letras son todas los “predicados” en el blanco en el libro. Así, si no fuese por el blanco, no habría habido existencia para las letras, y la manifestación entera de Jojmá en ellas.

De modo semejante, el mundo de Atzilut, el cual es Sefirá de Jojmá, es el objeto primario de la manifestación de Jojmá que aparece a través de los mundos de BYA. Éste es el significado de, “En sabiduría, Tú has creado a todos ellos”.

9) Hemos dicho en la tercera limitación que el Zohar no habla del mundo de Atzilut puesto que este es estimado como el blanco en el libro, sino más bien de acuerdo a su luminiscencia en los tres mundos BYA. Esto es así porque es comparable a la tinta, las letras y sus combinaciones en el libro.

Es así en dos formas:

a) Una, es que los tres mundos BYA reciben la luminiscencia del mundo Atzilut en su propio lugar, al tiempo en que la Luz es grandemente reducida a medida que pasa a través del Parsá debajo del mundo Atzilut. Al final, esta es percibida meramente como una luminiscencia de los Kelim de Atzilut.

b) La otra, es el camino del ascenso de los mundos BYA por encima del Parsá al lugar de las Sefirot Biná, Tifferet y Maljut de Atzilut. Para ese entonces visten al mundo de Atzilut, o sea, reciben la Luz en el lugar de su luminiscencia, tal como está escrito en el Prefacio, del Item 155 adelante.

10) Aun, la alegoría no es similar del todo a la lección, porque en el libro de la sabiduría en este mundo, ambos el blanco y la tinta en sus letras están sin vida. El descubrimiento de la sabiduría inducida por ellos no está en su escencia misma, sino fuera de ellos, o sea en la mente del escudriñador.

Sin embargo, referente a los cuatro mundos ABYA, que son el libro del Cielo, las Luces en la realidad espiritual y corpórea están presentes en ellos y se extienden desde ellos. Así, deberías saber que el blanco en él, que es el objeto del libro, es el mismo objeto aprendido en sí mismo, mientras que los tres colores de la tinta explican ese tema.

11) Aquí deberíamos estudiar estas cuatro maneras de percepción, presentadas arriba en la primera limitación:

a) La materia;
b) Forma Vestida en la Materia;
c) Forma Abstracta;
d) Esencia;

Más aun, primero les explicaré usando ejemplos reales de este mundo. Por ejemplo, cuando decimos que uno es una persona fornida, una persona veraz o una mentirosa, etcétera, tenemos ante nosotros:

a) La materia de uno; es decir, nuestro cuerpo;
b) La forma que viste la materia de uno, o sea una persona fuerte, una veraz o una mentirosa;
c) La forma abstracta. Puedes desnudar la forma de una persona fuerte, veraz o mentirosa, a partir de la materia de esa persona, y estudiar estas tres formas desde ellas mismas, desvestidas de cualquier materia o cuerpo. Esto significa examinar los atributos de fuerza, verdad y engaño, discernir el mérito o desmérito en ellas mientras están desprovistos de cualquier sustancia.
d) La esencia de uno.

12) Sabe que la cuarta forma, siendo la esencia de la persona en sí, sin la materia, es completamente inconcebible para nosotros. Esto es así porque nuestros cinco sentidos y nuestra imaginación no nos ofrecen nada más que la revelación de las acciones de la esencia, pero no de la esencia misma. Por ejemplo:

a) El sentido de la vista nos ofrece sólo sombras de la esencia visible, según a cómo se forman opuestas a la luz.
b) De modo semejante, el sentido de la audición no es más que una fuerza de golpeteo de alguna esencia en el aire. El aire es rechazado debido a su fuerza, golpea el tambor en nuestro oído, y oímos que hay alguna esencia en nuestra proximidad.
c) El sentido del olfato no es más que aire que sale de la esencia y golpea nuestros nervios del olfato, y olemos. También,
d) El sentido del gusto no es más que el resultado de tocar alguna esencia en nuestros nervios del gusto.

Así, todo lo que estos cuatro sentidos nos ofrecen no es más que las manifestaciones de las operaciones que resultan de alguna esencia, y nada de la esencia misma.

Aun el sentido del tacto, el más fuerte de los sentidos, que separa lo caliente de lo frío, y lo sólido de lo blando, todas esas no son más que manifestaciones de operaciones dentro de la esencia; son sólo acontecimientos de la esencia. Lo caliente puede ser enfriado, lo frío puede ser calentado, lo sólido puede ser convertido a líquido a partir de operaciones químicas y el líquido hecho aire; es decir, sólo gas, donde cualquier discernimiento en nuestros cinco sentidos ha expirado. Aun, la esencia todavía existe, porque puedes convertir el aire en líquido otra vez y el líquido a sólido.

Así, evidentemente te encuentras con que los cinco sentidos no nos revelan ninguna esencia completamente, sino sólo los acontecimientos y las manifestaciones de las acciones de la esencia. Se sabe que eso que no podemos sentir, tampoco podemos pensarlo; no tenemos la forma de percibirlo.

Resulta, que el pensamiento no tiene percepcion alguna de la esencia. Además, ni siquiera conocemos nuestra propia esencia. Siento y sé que ocupo un espacio en el mundo, que soy sólido, caliente, y que pienso, y otras manifestaciones similares de las acciones de mi escencia. Aun, si me preguntas cuál es mi propia esencia, de la cual estas manifestaciones resultan, no sé qué contestarte.

Por consiguiente, ves que la providencia nos ha impedido el logro de alguna esencia; logramos sólo manifestaciones y reflexiones de las acciones que resultan de las esencias.

13) Tenemos percepción completa en la primera categoría, la cual es la Materia; es decir, estas manifestaciones de las acciones que se manifiestan desde cada esencia. Esto es así porque ellas explican muy suficientemente la esencia que mora en la sustancia, de tal manera que no sufrimos del todo de la falta del logro de la esencia misma.

No la extrañamos tal como no extrañamos un sexto dedo en nuestra mano. El logro de la materia; es decir, la manifestación de las acciones de la esencia es realmente suficiente para cada necesidad y cada concepción, tanto para comprender nuestro propio ser, así como también para comprender el ser completo fuera de nosotros.

14) La segunda categoría, la cual es La Forma vestida en la Materia, es un logro satisfactorio y claro también. Esto es porque lo adquirimos a partir de experimentos prácticos y reales que encontramos en el comportamiento de cualquier materia. Toda nuestra percepción superior fidedigna resulta de este discernimiento.

15) La tercera categoría es La Forma Abstracta. Esto quiere decir que la forma se ha revelado vestida en alguna materia una vez, después de la cual nuestra imaginación la puede deducir de cualquier materia enteramente. Tal como las virtudes y los buenos atributos que aparecen en los libros de moral, donde hablamos de las propiedades de la verdad y el engaño, la cólera y la fuerza, etc., cuando ellos están desprovistos de cualquier materia. Les atribuimos mérito o demérito aun cuando son abstractos.

Deberías saber que esta tercera forma es inaceptable para el prudente erudita, puesto que es imposible confiar en ella al cien por ciento, porque al ser sentenciada mientras no está vestida en la materia, podría equivocarse. Tome por ejemplo una persona con una moral idealista; es decir, alguien que no es religioso. Por su compromiso intensivo en el mérito de la forma abstracta de la verdad, esa persona podría decidirse que aun si el mundo entero estuviese perdido, no pronunciará una mentira deliberada, aun cuando salve personas de la muerte por la mentira.

Ésta no es la regla de la Torá, puesto que nada se sostiene frente a salvar vidas (Yomá 82). Además, uno hubo aprendido que las formas de la verdad y el engaño cuando están vestidas en la materia, pueden ser comprendidas sólo con relación a los beneficios o perjuicios para la materia.

En otras palabras, después de las muchas experiencias duras que el mundo ha pasado, habiendo visto la multitud de ruina y daño que personas engañosas han causado con su engaño, y los grandes beneficios que personas veraces han traído conservándose ellas mismas en decir sólo palabras de verdad, han llegado a convenir que no hay más mérito importante que el atributo de verdad, y deshonra como el atributo de la falsedad.

Si el idealista hubiera entendido eso, entonces ciertamente habría estado de acuerdo en la regla de Torá. Encontraría que el engaño que salva simplemente a una persona de la muerte es más importantes por lejos que la alabanza y mérito entero del atributo abstracto de la verdad.

Así, no hay certeza del todo en esos conceptos de la tercera categoría, que son las formas abstractas, mucho menos con las formas que nunca se han vestido en alguna sustancia. Tales conceptos no son más que una pérdida de tiempo.

16) Ahora has estudiado a fondo estas cuatro categorías, Materia, Forma de la Materia, Forma Abstracta y Esencia, en cosas tangibles, donde ha sido clarificado que:

a) No tenemos percepción en absoluto de la cuarta categoría, la cual es la esencia.
b) También, la tercera categoría es un concepto que podría confundir.
c) Sólo la primera categoría, que es la Materia, y la segunda categoría, que es la Forma Vestida en la Materia, aisladamente nos son dadas en claro y en suficiente logro por el Gobierno Superior. A través de ellas también puedes percibir en la existencia de los objetos espirituales; es decir, en los Mundos Superiores de ABYA, puesto que no tienes un componente diminuto en ellos que no esté dividido por las cuatro categorías anteriores. Si por ejemplo tomas un cierto componente en el mundo de Beriá, entonces allí están los Kelim, que son de un color rojo.

Ahí hay Kelim los cuales son la diversificación del hombre. La Luz de Beriá viaja a través de eso a los hijos de Beriá, y encuentras que el Kli en Beriá, el cual es de color rojo, es considerado la Materia, o un objeto; es decir, la primera categoría.

Si bien es sólo un color, que es un incidente y una manifestación de una acción en el objeto, aun, no tenemos logro en la Esencia misma, sólo en la manifestación de la acción de la Esencia. Nos referimos a esa manifestación como un Esencia, o como Materia, o un cuerpo, o un Kli (ve Ítem 13).

Una Luz Divina que viaja y viste a través del color rojo es la forma que es vestida en la esencia; es decir, la segunda categoría. Por esta razón la Luz misma parece roja, indicando la ropa de su luminiscencia a través de la esencia, que es considerada el cuerpo y la sustancia; es decir, el color rojo.

Si quieres desnudar la Luz Divina del objeto, siendo el color rojo, y debatir sobre ella, sin vestirla en un objeto, esto ya forma parte de la tercera categoría, la Forma removida de la Materia, que podría estar sujeta a errores. Por esta razón esto está estrictamente prohibido en el estudio de los Mundos Superiores. Ningún Cabalista genuino se involucraría en eso, mucho menos los autores del Zohar.

Es incluso más de esta manera con la Esencia de un elemento de la creación, puesto que no tenemos ninguna percepción en la esencia de los objetos corpóreos, más aun así en los objetos espirituales.

Así tienes cuatro categorías ante ti:

a) El Kli de Beriá, que es el color rojo, considerado la esencia o la sustancia de la creación;
b) La vestidura de la Luz Divina en el Kli de Beriá, que es la forma en la Esencia;
c) La Luz Piadosa misma, removida de la esencia de Beriá;
d) La esencia del componente.

Así, la primera limitación ha sido clarificada a fondo, que no hay incluso ni una palabra sola de la tercera y cuarta categoría en el Zohar entero, sólo de la primera y segunda manera.

17) Junto con eso la segunda categoría es aclarada. Sepa que tal como hemos aclarado las cuatro maneras en la primera categoría sólo en el Mundo de Beriá, así también son ellas en general en los cuatro mundos de ABYA. Los tres colores, rojo, verde y negro, en los tres mundos de BYA, son considerados la sustancia o la esencia. El color blanco, que es considerado el mundo de Atzilut, es la forma vestida en la materia; es decir, en los tres colores llamados BYA.

Ein Sof es en sí la esencia, tal como hemos dicho acerca de la primera categoría, que no tenemos percepción en la esencia, que es la cuarta categoría ocultada en todos los objetos, aun en los objetos en este mundo (ve Item 12).

El color blanco en sí está desvestido en los tres colores en BYA; es decir, cuando la Luz de la Sabiduría no está vestida en Biná, Tifferet y Maljut. Más bien, es una forma abstracta. No nos involucramos en eso, y el Zohar no habla de eso completamente, sino sólo de la primera categoría, siendo los tres colores de BYA, considerados la sustancia, a saber las tres Sefirot Biná, Tifferet y Maljut.

Ellas son también de la segunda manera, que es la luminiscencia de Atzilut, vestida en los tres colores de BYA; es decir, la Luz de la Sabiduría vestida en Biná, Tifferet y Maljut, que son a la vez, una forma vestida en la materia. Éstas son las dos maneras en que el Libro del Zohar es concernido en todos los lugares.

Por lo tanto, si el lector no es prudente en definir su pensamiento, para siempre aprender las palabras del Zohar estrictamente bajo la limitación de las dos anteriormente citadas categorías, el asunto será inmediata y enteramente confundido para esa persona, puesto que sacará las palabras de contexto.

18) Puesto que las cuatro categorías en el general ABYA fueron aclaradas, así es en cada uno de los mundos, aun en el componente más pequeño de algún mundo, ambos en la cima del mundo de Atzilut, y el fondo del mundo de Asiyá, porque allí hay JuB TuM. Encuentras que Sefirá de Jojmá es considerado “una forma”, y Biná y TuM son consideradas la “materia” en la cual la forma se viste; es decir, la primera y segunda categoría de las que el Zohar se ocupa.

Aun, el Zohar no trata de la Sefirá de Jojmá cuando se desnudó de Biná y TuM, lo cual es una forma sin materia. Es incluso más así con la esencia, considerada Ein Sof en ese componente.

Así, nos ocupamos de Biná, Tifferet y Maljut, en cada componente, aun en Atzilut, y no nos ocupamos de Kéter y Jojmá de cada componente en sí mismo, aun en Maljut del fin de Asiyá, cuando las desvestimos, pero sólo hasta el grado que visten a Biná y TuM. Ahora las primeras dos categorías han sido a fondo clarificadas. Todo lo que los autores del Zohar se ocupan es la materia, o la forma en la materia, que es la primera limitación, así como también en BYA, o la luminiscencia de Atzilut en BYA, que es la segunda limitación.

19) Ahora explicaremos la tercera limitación. El Zohar se ocupa de las Sefirot en cada uno de los mundos, siendo la Santidad que brilla en cada mundo, así como también en cada componente Domém (Inanimado), Tzoméaj (Vegetativo), Jai (Animado) y Medaver (Hablante), siendo las criaturas en ese mundo. Sin embargo, la meta primaria del Zohar pertenece solamente al “hablante” en ese mundo.

Te daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Ha sido explicado en la Introducción al Libro del Zohar (Ítem 42), que las cuatro clases DoTZoJaM, Inanimado, Vegetativo, Animado y Hablante en cada uno mundo, son las cuatro partes del deseo de recibir, incluso en este mundo. Cada uno contiene sus propias cuatro clases de DoTZoJaM. Tú encuentras, que una persona en este mundo debería nutrir y ser alimentada por las cuatro categorías DoTZoJaM en este mundo.

Esto es así porque nuestra comida también consta de estas cuatro categorías, que a su vez se extienden de las cuatro categorías DoTZoJaM en el cuerpo humano. Estas son:

a) Querer recibir según lo que es necesario para la existencia de uno;
b) Querer más de lo que es necesario de provisión, anhelar suntuosidad, pero restringidos solamente a los deseos físicos;
c) Querer anhelos humanos, tales como respeto y poder;
d) Querer conocimiento.

Estas vienen a nosotros en las cuatro partes del deseo de recibir en nosotros:

a) Querer la provisión necesaria es considerado lo Inanimado del deseo de recibir.
b) Querer lujurias físicas es considerado lo Vegetativo del deseo de recibir, puesto que vienen sólo a aumentar y deleitar al Kli (lit. Vasija) de uno, que es la carne del cuerpo.
c) Querer deseos humanos es considerado lo Animado en el deseo de recibir, puesto que enaltecen el espíritu de uno; y,
d) Querer el conocimiento es lo “Hablante” en el deseo de recibir.

20) Encuentra que en la primera categoría, siendo la medida necesaria de la provisión de uno, y en la segunda categoría, los deseos físicos que exceden la medida de la sustancia de uno, uno recibe de cosas inferiores: inanimado, vegetativo y animado. Sin embargo, en la tercera categoría, que son los deseos humanos, tales como el poder y el respeto, uno recibe y es nutrido de sus propias especies, iguales a uno. En la cuarta categoría, el conocimiento, uno recibe y es nutrido por una categoría superior a la propia; es decir, la sabiduría real y el intelecto, que son espirituales.

21) Lo encontrarás similar en los Mundos Superiores Espirituales. Esto así porque los mundos son impresos de uno a otro desde el cielo hacia abajo. Así, todas las categorías de DoTZoJaM en el mundo de Beriá dejan sus huellas en el mundo de Yetzirá, y las de DoTZoJaM de Asiyá son impresas desde las de DoTZoJaM de Yetzirá. Finalmente, las de DoTZoJaM en este mundo son impresas desde las de DoTZoJaM del mundo de Asiyá.

Ha sido clarificado antes en la introducción al Libro del Zohar (Item 42):

a) Que lo inanimado en los mundos espirituales es Heijalot,
b) Lo vegetativo es llamado Levushim,
c) Lo animado es llamado Malajim,
d) Lo “hablante” es llamado Neshamot en este mundo; y,
e) Y las Diez Sefirot que están en cada mundo son la “Divinidad”.

Las almas humanas son el centro en cada mundo, alimentadas por la realidad espiritual en ese mundo, como el “hablante” corpóreo que se alimenta de la realidad corpórea entera en este mundo. De tal modo que:

a) La primera categoría, que es el deseo de recibir la provisión necesaria de uno, es recibida de la luminiscencia de Heijalot y Levushim.
b) La segunda categoría, siendo el sobrante animado que aumenta el cuerpo de uno, es recibida de la categoría de los Malajim (ver Zohar Tikunim, Tikun 69, p. 105, fila 32). Éstas son sobrantes iluminaciones espirituales para la medida necesaria de la existencia de uno con el fin de enaltecer a los Kelim espirituales cuya alma visten.

Así, uno recibe la primera categoría y la segunda categoría desde las categorías inferiores de uno, que son Heijalot, Levushim, y Malajim, que están más abajo de las Neshamot humanas.

c) La tercera categoría, que son los deseos humanos que aumenta el espíritu humano, es recibida en este mundo por las propias especies de uno. Resulta que uno recibe de las propias especies de uno; es decir, de todas las Neshamot en ese mundo, por lo cual se incrementa la luminiscencia de Ruaj de la Neshamá (singular para Neshamot) de uno.
d) La cuarta categoría del deseo; es decir para el conocimeinto, es recibida desde las Sefirot en cada mundo. Desde ellas uno recibe la categoría de JaBaD para el alma propia.

Resulta que en cada mundo donde el alma de uno está presente, debería crecer y debería ser completada a través de todas las categorías presentes en ese mundo. Ésta es la tercera limitación que hemos mencionado.

Uno debe saber que todas las palabras del Zohar, en cada componente de los Mundos Superiores que son tratados, las Sefirot, las Neshamot y los Malajim, los Levushim y las Heijalot, aunque se ocupa de ellos puesto que ellos están por sí mismos, el examinador debe saber que son hablados primordialmente con relación a la medida por la cual el alma humana recibe de ellos y es alimentada por ellos. Así, todas sus palabras se concentran en las necesidades del alma. Si aprendes todo según esa línea, entonces entenderás, y tu camino será exitoso.

22) Después de todo, aun tenemos que explicar todas estas denominaciones corpóreas explicadas en El Libro del Zohar que conciernen a las diez Sefirot. Tal como están de arriba a abajo, subida y bajada, contracción y expansión, pequeñez y grandeza, separación y unión, y los números y etc, que las inferiores inducen a través de sus buenas o malas acciones en las diez Sefirot.

Estas palabras aparentemente son desconcertantes. ¿Puede ser que la Santidad se manejaría a sí misma y experimentaría tales cambios por las inferiores? Podrías decir que las palabras no se refieren a la Santidad misma, la cual viste y brilla en las Sefirot, sino sólo a los Kelim de las Sefirot.

Éstos a su vez, no son la Santidad. Fueron bastante renovados con la creación de los mundos para encubrir o revelar la medida del logro, en la ración y medida correcta para las almas, para traerlas al final deseado de la corrección. Se parece a la parábola acerca de los vidrios de cuatro colores del espejo (ve Item 7), teñidos con blanco, rojo, verde y negro. Se parece también al blanco en el libro, y a la sustancia de las letras en el libro.

Todo aquello es posible en los tres mundos de BYA, donde los Kelim de las Sefirot son renovados y no son la Santidad. Sin embargo, no es del todo correcto comprender esta regla con relación al mundo de Atzilut, donde los Kelim de las diez Sefirot son la completa Santidad, uno con la Luz Piadosa en ellos.

Está escrito acerca de eso en los Tikunim (las Correcciones para el Zohar): “Él, Su Vida, y Su Yo, son uno”.

a) Él, pertenece a la esencia de las Sefirot, que es Ein Sof.
b) Su Vida pertenece a la Luz que brilla en las Sefirot, llamada Luz de Jayá (Vida). Esto es así porque el mundo de Atzilut entero es considerado Jojmá (Sabiduría), y la Luz de Jojmá es llamada la Luz de Jayá. Esto es por lo que es llamado “Vida”.
c) Su Yo pertenece a los Kelim de las Sefirot.

Así, todo es completa Santidad y unidad. ¿Cómo entonces es posible percibir estos cambios allí, que las inferiores inducen? Al mismo tiempo debemos ver que si todo es Santidad en ese mundo, y nada de las criaturas renovadas es para ser encontrado allí, ¿dónde luego, percibimos los tres discernimientos anteriores, en los Tikunim del Zohar, Él, Su vida, y Su Yo? ¡Después de todo, es unidad absoluta!

23) Entiende que debes recordar lo que es explicado en el Item 17, que nos aclarará que:

a) Explica que un objeto necesario es una esencia que no tenemos percepción, aun en las esencias corpóreas; aun en nuestra esencia, cuanto más en Lo Necesario.
b) El mundo de Atzilut son las Sefirot de Forma,
c) Los tres mundos de BYA son las Sefirot de Materia.
d) La luminiscencia de Atzilut en BYA son las Sefirot en una forma vestida en la Materia.

Y de aquí entenderás, que el nombre Ein Sof que mencionamos no es en todo un nombre para una esencia necesaria, dado que ¿cómo definimos por un nombre o una palabra cada cosa que no logramos?

Puesto que la imaginación y los cinco sentidos no nos ofrecen alguna cosa con relación a la esencia, incluso en la materialidad, ¿cómo puede haber un pensamiento y una palabra en ella, mucho menos en Lo Necesario en Sí Mismo? En lugar de eso, debemos entender el nombre Ein Sof definido para nosotros en la tercera limitación, que todo lo que El Libro del Zohar habla compete precisamente a las almas (ver Item 21).

Así, el nombre Ein Sof no es de ninguna manera Lo Necesario Mismo, pero pertenece a todos los mundos y todas las almas incorporadas en Él, en el Pensamiento de la Creación. Está en la forma de, “El fin de un acto está en el pensamiento preliminar”.

Ein Sof es el nombre de la conexión en el que la creación entera está conectada hasta el fin de la corrección. Es eso a lo que referimos en la introducción (Item 13) como la Primera Situación de las almas, puesto que todas las almas poseen una realidad en Él, llenas con todo el placer y la gentileza en la última altura que realmente recibirán al final de la corrección.

24) Daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Tome una persona que quiere construir una casa elegante. En el primer pensamiento, ve ante sí una casa elegante con todos sus cuartos y los detalles, etc., tal como se hará cuando su construcción esté acabada.

Después diseña el plan de ejecución a cada detalle. Ella explicará a los trabajadores cada detalle a su debido tiempo, madera, ladrillos, hierro, etc. Después comienza realmente a construir la casa, para su fin, como fue antepuesta a ella en el pensamiento preliminar.

Sepa, que Ein Sof pertenece al primer pensamiento, en el cual la creación entera fue ya imaginada ante Él, en su plenitud absoluta. Sin embargo, la lección no es realmente como el ejemplo, porque en Él, el futuro y el presente son similares, y el pensamiento se acaba. Él no necesita herramientas de acciones como nosotros. Por lo tanto, en Él está la realidad real.

El mundo de Atzilut es como los detalles y el diseño del plan, que más tarde necesitará manifestarse cuando el edificio de la casa realmente comience. Sepa, que en estos dos, el pensamiento preliminar, que es Ein Sof, y el diseño contemplado de los detalles de la ejecución en su tiempo merecido, no hay todavía ni una huella de las criaturas. Esto está todavía en potencial, no en hecho real.

Es como un humano: Si bien uno calcula todos los detalles, madera, ladrillos y metal que tendrá que hacer mientras ejecuta la obra, es esencialmente una mera materia conceptual. No hay aun una huella de alguna madera real o ladrillo. La única diferencia es que en una persona, el diseño contemplado no es considerado una realidad real, sino en el pensamiento Piadoso, es una realidad mucho más real que las criaturas reales.

Así hemos explicado el significado de Ein Sof y el mundo de Atzilut, como todo lo que es dicho acerca de ellos es sólo con relación a la creación de las criaturas, aunque están todavía en potencial, y su esencia no es sabida aun un poco. Es similar a nuestra parábola de la persona que diseña un plan de trabajo, que no contiene ninguna madera, ningunos ladrillos y ningún metal.

25) Los tres mundos de BYA y este mundo son considerados la ejecución desde el potencial al real, tal como uno que construye la casa propia en el hecho real, y trae madera, ladrillos y los trabajadores hasta que la casa esté completa. Por lo tanto, la Santidad que brilla en BYA viste los diez Kelim KaJaB JaGaT NeHYM hasta el grado en que las almas deban recibir para alcanzar su perfección. Éstos son realmente los Kelim con relación a Su Santidad. Es decir que no son la Santidad, pero son renovados para las almas.

26) En la parábola citada anteriormente aprendes y encuentras cómo las tres categorías de la persona que contempla la construcción de la casa están conectadas una a otra a manera de causa y consecuencia. La raíz de todas ellas está en el primer pensamiento, puesto que ningún componente viene en el plan contemplado, excepto de acuerdo al fin del acto que emergió ante uno en el pensamiento preliminar.

También, uno no ejecuta nada durante la construcción sino sólo según los componentes determinados en el plan contemplado. De esto aprendes acerca de los mundos de que no hay una diminuta renovación en los mundos que no se extiende desde Ein Sof, de la primera situación de las almas, que están allí en su última perfección del fin de la corrección, perteneciendo a “El fin de un acto está en el pensamiento preliminar”. Encontrarás todo lo que se manifestará hasta el fin de la corrección contenida allí.

Al principio se extiende desde Ein Sof al Mundo de Atzilut, como en la parábola, donde el plan contemplado se extiende desde el primer pensamiento. Cada uno y cada componente se extienden desde el Mundo de Atzilut a los mundos de BYA, como la parábola, donde todos los detalles resultan del plan contemplado cuando son realmente ejecutados en la construcción de la casa.

Así, no hay un solo componente diminuto, renovado en este mundo, que no se extienda desde Ein Sof, desde la primera situación de las almas. Desde Ein Sof se extiende al Mundo de Atzilut; es decir, a la asociación específica para la cosa renovada en este mundo de facto. Desde el Mundo de Atzilut, la renovación se extiende a los tres mundos de BYA donde la renovación aparece en el hecho real, donde egresa desde la forma de Santidad y se convierte en un ser creado, en una criatura hecha, hasta que se extiende hasta la parte inferior en este mundo.

Entiende eso a fondo y compara todo con la conducción de la construcción de una casa en una persona corpórea, y luego entenderás a fondo. Se ha clarificado que no tienes una renovación que está hecha en el mundo que no se extienda desde su raíz general en Ein Sof y de su raíz privada en Atzilut. Después viaja a través de BYA y adopta la forma de una criatura, y luego es hecha en este mundo.

27) Ahora puedes ver que todos estos cambios, descritos en el mundo de Atzilut, no competen a la Santidad misma, sino sólo a las almas, en la intensidad en que reciben de Atzilut a través de los tres mundos de BYA. El significado de la realidad de ese mundo está en relación al plan conceptual, al pensamiento de preliminar, que es Ein Sof.

Sin embargo, en ambos, en Ein Sof y en el mundo de Atzilut, todavía no hay nada en forma de almas, simplemente tal como que no hay nada de madera, ni ladrillos, ni metal, en el diseño contemplado de la persona que diseña. La existencia de las almas comienza a manifestarse en el mundo de Beriá. Por esa razón los Kelim de las diez Sefirot, que realmente miden la ración para las almas, no son necesariamente la Santidad, pero están renovados. Esto es así porque no puede haber ningún cambio y numeración en la Santidad.

Por esta razón atribuimos los tres colores, rojo, verde y negro, a los Kelim de las diez Sefirot en BYA. Es concebible que serán percibidos como la Santidad puesto que no hay renovación en absoluto en Él.

Sin embargo, la Luz vestida en los diez Kelim en BYA es la simple Santidad y unidad, inalteradas en absoluto. Incluso la Luz vestida en el Kli más inferior de Asiyá es completa Santidad sin ningún cambio en absoluto, puesto que la Luz es en sí misma una, y todos los cambios hechos en su luminiscencia son hechos por los Kelim de las Sefirot, que no son la Santidad. Estos generalmente comprenden de las tres cortinas anteriores, y a partir de estas cortinas, miles de alteraciones particulares fueron hechas.

28) No obstante, los Kelim de las diez Sefirot de BYA ciertamente reciben cada componente y detalle menor de los cambios, puesto que hay el plan conceptual de todos los componentes que vendrán con el fin de la construcción real de la casa en BYA. Por lo tanto, es considerado que los Kelim de las diez Sefirot JuB TuM en BYA reciben desde su rasgo correspondiente en el JuB TuM en Atzilut; es decir, del diseño conceptual ahí.

Esto es así porque cada componente en la ejecución resulta de cada componente en el plan conceptual, tal como hemos elaborado antes. Por lo tanto, a este respecto llamamos a los Kelim de Atzilut, blanco, aunque no es en todo un color.

No obstante, es la fuente de todos los colores, como el blanco en el libro de la sabiduría, donde aunque no Jayá percepción en el blanco en él, el blanco es sin sentido para nosotros, es no obstante el trasportador del libro entero de la sabiduría. Esto es porque brilla alrededor y dentro de cada letra y le da a cada letra su forma única, y a cada combinación su único lugar.

Podríamos decir lo contrario, que no tenemos percepción en la sustancia de las letras rojas, verdes o negras, y que todo lo que percibimos y sabemos en la sustancia de las letras del libro es sólo a través del blanco en él. Es así porque a través de su luminiscencia alrededor de la letra y dentro de cada letra, se crean formas en ellas, y estas formas nos revelan a la sabiduría entera en el libro.

Es comparable a las diez Sefirot de Atzilut: Si bien se parecen al color blanco, es imposible percibir cualquier cosa en ellas, ni un número, ni cualquier cambio como lo descrito. Aun, todos los cambios necesariamente provienen de los diez Kelim de las Sefirot de Atzilut en la luminiscencia del blanco para los mundos de BYA, que son los tres colores de la sustancia de las letras, aunque en sí mismo, no hay Kelim allí, pues es todo blanco. Es como la parábola del blanco en el libro con relación a las letras y sus combinaciones, puesto que su luminiscencia para BYA hace a los Kelim en ellas.

29) De lo que se ha clarificado, verás que los Tikunim del Zohar dividen el mundo de Atzilut en tres categorías: Él, Su Vida y Su Yo, aunque eso es unidad simple, y no hay nada de las criaturas allí.

Él compete a la Santidad tal como es en sí misma, de la que no tenemos percepción. Es imperceptible para nosotros, como ha sido explicado en todas las esencias, incluso las corpóreas (ve Item 12). Su Yo compete a los diez Kelim JuB TuM, que hemos comparado al blanco en el libro de la sabiduría.

Incluso un número no puede ser notado en el blanco puesto que no hay nada allí para hacer un número, ya que todo es blanco. No obstante, no sólo les damos un número a ellos, sino la multitud de cambios que aparecen en BYA, que son la sustancia de las letras, que son primero encontrados en los Kelim JuB TuM en Atzilut mismo.

Es el comportamiento del blanco, lo que da todas las formas de las letras en el libro, mientras no hay forma en sí mismo. Así, encuentras que el blanco está dividido en una multitud de cambios según su luminiscencia en BYA, como el plan conceptual que es ejecutado en el trabajo real en la construcción de la casa.

Resulta, que estos cambios que son ejecutados en BYA son sólo a partir de la luminiscencia de los Kelim de las diez Sefirot JuB TuM de Atzilut. Encontramos la multitud de cambios en el blanco a partir de la actitud de los receptores en BYA, y de la actitud de Atzilut mismo, como el blanco en sí sin vestir la tinta en las letras, donde ningún número es encontrado o algo. Así, hemos explicado a fondo el Yo, que es los Kelim, que en sí mismos son la simple unidad, como Él es.

30) Su Vida compete a la Luz que se vistió en el blanco, que son los Kelim de arriba. Esta Luz es entendida para nosotros sólo con respeto a las almas que reciben de Atzilut, y no en la Santidad en sí misma. Esto es porque 'Él' significa que los tres mundos de BYA ascienden a Atzilut con las almas de las personas, al momento la Luz que reciben es considerada la Luz de Jojmá (Sabiduría), llamada la “Luz de Jayá”.

Es esto con respeto a lo que nombramos la Luz, “Su Vida”, y esto es también lo que los Tikunim del Zohar escriben, que Él, Su Vida y Su Yo, son uno. Todas estas tres categorías se relacionan con los receptores, donde Su Yo es la luminiscencia de los Kelim en el lugar de BYA bajo el Parsá de Atzilut.

La Luz de Atzilut nunca irá debajo del Parsá de Atzilut, sino sólo la luminiscencia de los Kelim. La categoría de Su Vida es la luminiscencia de la Luz de Atzilut misma; es decir, cuando BYA sube a Atzilut, mientras Él pertenece a la esencia de la Santidad, que es inalcanzable de cualquier manera.

Los Tikunim del Zohar dicen que aunque nosotros, los receptores, deberíamos discernir estas tres categorías en Atzilut, es no obstante sólo con relación a los receptores. Sin embargo, concierne al mundo de Atzilut mismo, incluso Su Yo es considerado Él; es decir, la esencia de la Santidad. Por eso no hay percepción en absoluto en el mundo de Atzilut mismo. Éste es el significado del color blanco, en el cual no hay percepción por sí mismo, y allí es todo unidad completamente simple.

31) El Zohar describe a los Kelim JuB TuM en Atzilut como creciendo o disminuyendo por las acciones de las personas. También, encontramos (Zohar, Bo 4.3), “Daremos cólera y fuerza al Creador,” es decir en la Santidad misma. Esto no debe ser tomado literalmente, puesto que no puede haber ningún cambio en la Santidad de alguna manera, tal como está escrito, “Yo el Señor no cambio”.

Aun, el pensamiento de la creación fue para deleitar a Sus criaturas, por lo cual aprendemos que Él tiene un deseo. Encontramos en este mundo, que la satisfacción de los dadores aumenta cuando los receptores de Él se multiplican, y Él desea proliferar a los receptores. Por lo tanto, a este respecto decimos que las Luces en Atzilut crecen cuando los inferiores son recompensados por el otorgamiento de Atzilut, o son nutridos. Inversamente, cuando no hay más inferiores dignos de recibir Su abundancia, las Luces disminuyen a esa intensidad; es decir, no hay nadie para recibir de ellos.

32) Puedes compararlo con una vela. Si iluminas unas mil velas con ella, o si no iluminas a ninguna, no encontrarás ningún cambio inducido en la vela misma resultante de eso. Eso es también como Adam HaRishón (El Primer Hombre): Si él tuvo la progenie de muchas miles de descendencia, o si él no tuvo ninguna en absoluto, no inducirá ningún cambio al final en Adam Ha Rishon en sí mismo.

Así mismo, no hay ningún cambio en el mundo de Atzilut mismo, ya sea si los inferiores reciben su gran abundancia exuberantemente o no. La anteriormente citada grandeza yace solamente en los inferiores.

33) Así, ¿por qué los autores del Zohar tuvieron que describir todos esos cambios en el mundo de Atzilut en sí mismo? Deberían haber hablado explícitamente sólo en relación a los receptores en BYA, y no hablar tan elaboradamente de Atzilut, forzándonos a proveer respuestas.

Ciertamente, hay un secreto muy penetrante aquí: éste es el significado de, “y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes” (Hoshea 12). La verdad es que hay una voluntad Santa de que estas similitudes que funcionan sólo en las almas de los receptores aparecerán ante las almas, puesto que Él mismo participa con ellas, para aumentar grandemente el logro de las almas.

Es como un padre que se constriñe para mostrar a su pequeño lindo hijo una cara de tristeza y una cara de satisfacción, aunque no hay ni tristeza ni satisfacción en él. Él sólo lo hace para impresionar a su hijo precioso y expandir su comprensión, para jugar con él.

Sólo cuando él crezca aprenderá y sabrá que todo lo que su padre hizo no fue más real que un juego con él. Así es el asunto ante nosotros: Todas estas imágenes y cambios comienzan y acaban sólo con la impresión de las almas. Aun, por una voluntad de Dios parecen ser vistos en Él. Él hace eso para realzar y expandir el logro de las almas hasta más no poder, en conformidad con el pensamiento de la Creación, para deleitar a Sus criaturas.

34) No dejes que te sorprenda, que tal conducta encuentras en nuestra percepción corpórea también. Toma nuestro sentido de la vista por ejemplo: Vemos un mundo genial ante nosotros, y todo su relleno maravilloso. Pero de hecho, no vemos todo excepto lo que está en nuestro propio interior. En otras palabras, hay una clase de máquina fotográfica en nuestro cerebro que retrata todo lo que se nos aparece, y nada fuera de nosotros.

Él ha hecho en nuestro cerebro, una clase de espejo pulido que invierte todo lo que se ve, a fin de que lo veamos fuera de nuestro cerebro, delante de nuestra cara. A pesar del hecho de que lo que vemos fuera de nosotros no es una cosa real, deberíamos agradecer a Su providencia por haber hecho ese espejo pulido en nuestro cerebro, permitiéndonos ver y percibir cada cosa fuera de nosotros. Esto es porque Él nos ha dado el poder de percibir cada cosa con conocimiento y percepción cristalina, y medir cada cosa desde dentro y desde afuera.

Sin eso, perderíamos la mayor parte de nuestra percepción. Lo mismo se sostiene verdaderamente con el deseo Santo para las percepciones Santas. Si bien los cambios son todos hechos en el interior de las almas, no obstante ellas lo ven todo en el Dador mismo, porque sólo de esta manera son premiadas con todas las percepciones y la afabilidad en el Pensamiento de la Creación.

Tú también puedes deducir eso de la parábola citada anteriormente. Si bien realmente vemos cada cosa ante nuestra cara, incluso, toda persona razonable sabe con seguridad que todo lo que vemos está sólo dentro, en nuestro cerebro.

Lo mismo se sostiene verdaderamente a las almas. Aunque ven todos los cambios en el Dador, no tienen duda que todo lo que hay está sólo en su interior, y de ningún modo en el Dador. Examina estas palabras, pues no está en mi poder elaborar en ellas más allá.

35) Estos asuntos están en el corazón del mundo, y estoy muy preocupado en que el examinador errará en percibirlos, es digno mi corto tiempo para molestar más allá y traer las palabras doradas del Zohar mismo en estos asuntos, e interpretarlas en lo mejor de mi habilidad: “Debería uno preguntar, 'está escrito en la Tora, 'pues vosotros no visteis ninguna manera de la forma'. Así, ¿cómo bosquejamos nombres y las Sefirot en Él?' Contestará, 'Vi esta forma como en las palabras, 'y la similitud del Señor hace que él contemple´´” (Parashat Bo, Item 215).

Quiere decir que Sefirá de Maljut, donde todas las almas y las palabras están enraizadas ya que ella es la raíz de todos los Kelim, a manera de, “Los que reciben de ella, deben adquirir los Kelim de ella”, ella es considerada una similitud para ellos. Por eso se dice acerca de ella, “y la similitud del Señor hace que él contemple”.

Aun esta similitud que nombramos en Sefirá de Maljut, no está en su lugar con relación a sí misma, sino sólo cuando la Luz de Maljut desciende y se expande sobre la gente. En el momento que aparece ante ellas, para todas y cada una, según a su propia apariencia, visión, e imaginación; es decir, sólo en los receptores, y de ningún modo en Sefirá de Maljut.

Éste es el significado de, “y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes”. Por eso, el Creator les dirá: “Aunque me manifiesto a vosotros en vuestras formas; es decir, en la vista y en la imaginación, aun, '¿con quién luego vosotros me compararéis, a lo que debería ser igual?'” Después de todo, antes de que el Creator crease una similitud en el mundo, y antes de que Él formase una forma, el Creator fue único, amorfo y sin imagen.

Uno que logra (a Él) antes del grado de Beriá, el cual es Biná, donde Él está más allá de cualquier similitud, está prohíbido atribuirle a Él una forma y una imagen en el mundo, ni en la letra Hei D, ni en el letra Yud I, o incluso lamarlo por el nombre sagrado HaVaYaH, o por cualquier letra y punto.

Los escritos dicen, “pues vosotros no visteis la manera de la forma”. Quiere decir que el verso, “pues vosotros no visteis la manera de la forma”, pertenece a los que son premiados por el logro encima del grado de Beriá, que es Biná. Esto es porque no hay forma ni imaginación en absoluto en las Sefirot Kéter, Jojmá; es decir, los Kelim y los límites (Item 18). Los Kelim comienzan de Sefirá de Biná hacia abajo.

Ésta es la razón de que todas las implicaciones en las letras, en los puntos, o en los nombres sagrados son sólo de Biná hacia abajo. También no están en el lugar de las Sefirot mismas, sino sólo en relación a los receptores, al igual que con Sefirá de Maljut.

36) Parece haber una contradicción en las palabras: Primero se dice que las formas se extienden hasta los receptores sólo desde Sefirá de Maljut, y aquí se dice que las formas se extienden hasta los receptores de Beriá hacia abajo. Es que ciertamente, la forma y la similitud se extienden sólo desde Bejiná Dálet, que es Maljut. De ella los Kelim se extienden hasta el lugar de los receptores, y nada desde las primeras nueve Sefirot, que son Kéter, Jojmá, Biná y Tifferet.

Aun, la asociación de Midat HaRajamim con Din fue hecha en el Mundo de Tikun. Elevó a Sefirá de Maljut, consideró a Midat HaDin, y se metió en Sefirá de Biná, estimada como Midat HaRajamim.

Por lo tanto, desde entonces, los Kelim de Maljut se han vuelto arraizados en Sefirá de Biná, como dice aquí. Por esta razón el Zohar comienza a hablar de la raíz real de las descripciones, que es los Kelim. Dice que están en Maljut, y luego dice que están en Beriá, por la asociación hecha para la corrección de mundo.

Nuestros sabios también dijeron, “En el comienzo el Creator creó el mundo en Midat HaDin; Él vio que el mundo no puede existir, Él asoció a Midat HaRajamim. Sepa, que las diez Sefirot KaJaB TuM tienen numerosos apelativos en el Libro del Zohar, según sus funciones múltiples.

Cuando hablaron de Kéter, Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá, sus funciones son distinguidas entre los anteriores Kelim, llamados Kéter y Atzilut; es decir, Kéter y Jojmá, y los Kelim posteriores, llamados Beriá, Yetzirá y Asiyá; es decir, Biná, Tifferet y Maljut. Este discernimiento emergió en ellos por la asociación de Midat HaDin con Rajamim.

El Zohar quiere insinuar el asunto de la asociación de Maljut en Biná. Por eso el Zohar llama a Biná por el nombre de Beriá. Es así porque antes de la asociación, no hubo imagen y forma en Biná, aun con relación a los receptores, sino sólo en Maljut.

37) Continúa allí: “Después que hizo esa forma de la carroza del Adam Superior, descendió y se vistió, y eso es nombrado en la forma de las cuatro letras HaVaYaH, es decir Eser Sefirot KaJaB TuM. Esto es porque la punta de Yud es Kéter, Yud I es Jojmá, Hei D es Biná, Vav E es Tifferet y la última Hei D es Maljut. Esto es a fin de que se lograse a Él a través de Sus atributos; es decir, de las Sefirot, en cada atributo en Él.

38) La explicación de los asuntos: Desde Beriá hacia adelante; es decir, de Biná, después hubo sido asociada con Midat HaDin, que es Maljut, las similitudes y las formas se extienden hasta los receptores, que son las almas. Aun, no en su propio lugar, sino sólo en el lugar de los receptores.

Él dice que en aquel tiempo él hizo la forma de la carroza del Adam Superior, y bajó y se vistió en la forma de este Adam. En otras palabras, la forma entera de Adam, en sus 613 Kelim, se extiende desde los Kelim del alma. Es así porque el alma tiene 613 Kelim, llamados 248 órganos espirituales y 365 tendones espirituales, divididos en cinco divisiones según las formas de las letras HaVaYaH:

a) La punta de la Yud. Su Rosh es el aspecto de Kéter.
b) Desde el Pe al Jazé que es Jojmá.
c) Desde Jazé al Tabur que es Biná; y,
d) Desde el Tabur al Sium Raglin que es las dos Sefirot Tifferet y Maljut.

Además, la Torá como un todo es considerada el Partzuf Adam, relacionado con las 248 Mitzvot positivas, que corresponden a los 248 órganos, y las 365 Mitzvot negativas, que corresponden a los 365 tendones. Contiene cinco divisiones, que son los cinco libros de Moshé (Moisés), llamados “La imagen del Adam Superior”; es decir, el Adam de Beriá, que es Biná, desde el cual los Kelim comienzan a extenderse en el lugar de las almas.

Él es llamado el Adam Superior porque hay tres categorías de Adam en las Sefirot:

a) Adam de Beriá,
b) Adam de Yetzirá; y,
c) Adam de Asiyá.

Sin embargo no hay similitud en Kéter y Jojmá del todo, que podría ser nombrado por alguna letra y punto, o por las cuatro letras HaVaYaH. Desde aquí habla del Mundo de Beriá, por consiguiente hace precisión diciendo el Adam Superior.

Al mismo tiempo, siempre debes recordar las palabras del Zohar, que estas imágenes no están en el lugar de las Sefirot Biná, Tifferet y Maljut, sino sólo en el lugar de los receptores. Aun, estas Sefirot dispensan estos Kelim y Levushim (Vestidos) a fin de que las almas logren a través de la Luz que se extiende hasta ellos en una medida y limite según sus 613 órganos. Por esta razón también llamamos a los dadores por el nombre Adam, aunque están meramente en la forma del color blanco (ver Item 8).

39) Eso no debería ser duro para ti con las cuatro letras HaVaYaH y el punto de la Yud, que son cinco Kelim, como hemos mencionado. Esto es porque los Kelim son siempre llamados letras y son el significado de las Sefirot KaJaB TuM.

Así está clarificado que hay Kelim en Kéter Jojmá también, que la punta de Yud y Yud de HaVaYaH denota. Dice que las similitudes y los atributos, que son los Kelim, empiezan de Beriá hacia abajo; es decir, sólo desde las tres Sefirot Biná, Tifferet y Maljut, y no en Kéter y Jojmá; es decir, desde la perspectiva de la esencia de las Sefirot.

Aun, es sabido que las Sefirot están integradas una en otra. Hay diez Sefirot KaJaB TuM en Kéter, KaJaB TuM en Jojmá, KaJaB TuM en Biná, así como también en Tifferet y en Maljut.

Consecuentemente, encuentras que las tres Sefirot Biná, Tifferet y Maljut, desde que los Kelim aparecen, son encontrados en cada una de las cinco Sefirot KaJaB TuM. Ahora ves que la punta de Yud, que es los Kelim de Kéter, indica que Biná y TuM están incorporadas en Kéter.

Yud de HaVaYaH, siendo un Kli de Jojmá, indica que Biná y TuM están incorporadas en Jojmá. Así, Kéter Jojmá incorporada aun en Biná y ZON, no tiene los Kelim, y hay Kelim Biná y TuM incorporados incluso en Kéter Jojmá.

A este respecto realmente hay cinco categorías en Adam. Biná y TuM en todas las cinco Sefirot se distribuyen en la forma de la carroza de Adam. Por esta razón hay:

a) Adam en la categoría de Kéter, llamado Adam Kadmón,
b) Adam en la categoría de Jojmá, llamado Adam Atzilut.
c) Adam en la categoría de Biná, llamado Adam Beriá,
d) Adam en la categoría de Tifferet, llamado Adam Yetzirá; y,
e) Adam en la categoría de Maljut, llamado Adam Asiyá.

40) Él se nombró por Sí Mismo Elokim, Shadai Tzvaot y Ékie, a fin de que cada atributo sólo en Él sea sabido. Los diez nombres de la Torá que no están borrados pertenecen a las diez Sefirot. En el Zohar (Vaikrá, Item 168) está escrito:

a) La Sefirá de Kéter es llamada Ékie,
b) La Sefirá de Jojmá es llamada Ko,
c) La Sefirá de Biná es llamada HaVaYaH (con la puntuación de Elokim),
d) La Sefirat Jésed es llamada Kel,
e) La Sefirat Guevurá es llamada Elokim,
f) La Sefirá de Tifferet es llamada HaVaYaH,
g) Las dos Sefirot Nétzaj y Hod son llamadas Tzvaot,
h) La Sefirat Yesod es llamado El Jay; y,
i) La Sefirá de Maljut es llamada Adni.

41) Él no tuvo Su Luz expandida en todas las creaciones aparentemente vestidas en estas Santas Sefirot, ¿cómo las creaciones llegarán a conocerlo (a Él)? ¿Cómo conservarán el verso, “la tierra entera está llena de Su gloria”? En otras palabras, por esto explica que el Divino necesita aparecerse ante las almas como si todos estos cambios en las Sefirot estuvieran en Él. Es con el fin de dar a las almas el aposento para suficiente conciencia y suficiente logro en Él, para que luego el verso, “la tierra entera está llena de Su gloria” se hará realidad.

42) Aun, aflicción al que atribuye alguna medida a Él, quién diría que hay una medida en Él para Sí mismo, aun en estas medidas espirituales por las cuales Él se aparece ante las almas. Es que cuanto más todo sea en las medidas corpóreas de una naturaleza humana, hechas de polvo, son más transitorias y sin valor.

Como hemos dicho arriba (Item 14), aunque es una voluntad Divina que las almas verán que los cambios que están en ellas, están en el dador, no obstante debería ser claro a las almas que no hay cambio y medida en Él en absoluto. Es sólo una voluntad Divina que ellas lo imaginarán así, tal como está escrito, “y de mano de los profetas Yo he usado similitudes”.

Si se pasan incorrectamente eso, aflicción para ellas, pues se perderán instantáneamente de la abundancia Divina. Es incluso más así con los tontos que imaginan en Él un incidente de los incidentes transitorios sin valor de la carne y el hueso.

Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot

Introducción al libro,

Panim Meirot uMasbirot

1) Esta escrito al final de la Mishná (Tratado Okatzin) que: "El Creador no encontró un receptáculo que sostenga una bendición para Israel, más que la paz, como está escrito, 'el Señor dará la fuerza a Su pueblo; el Señor bendecirá a su pueblo con la paz’”.

Hay mucho para aprender en esto: Primero, cómo demostraron ellos que nada es mejor para Israel que la paz? Segundo, el texto declara explícitamente que la paz es la bendición de sí mismo; esto está escrito, "el dar" en cuanto "a la fuerza" "y la bendición" en cuanto "a la paz". Según ellos, esto debería haberse declarado "el dar" en cuanto "a la paz". Tercero, por qué fue escrito este artículo al final del Mishná? También, tenemos que entender el significado de las palabras "la paz", "la fuerza" y lo que ellos quisieron decir.

Para interpretar este artículo en su significado verdadero, debemos ir por un camino largo, porque el corazón de los Propietarios de la Hagadá es demasiado profundo para buscar. Esto significa que en todos los asuntos de la Torá y Mitzvá hay revelado y oculto, como está escrito, "una palabra aptamente hablada se parece a las manzanas de oro en los ajustes de plata".

No obstante, las Halajot se parecen a la copa de vino. Cuando uno da al amigo de alguien un regalo, una copa de vino, entonces tanto el interior como el exterior es importante. Esto es porque la copa tiene su propio valor como hace el vino dentro de ello.

Las leyendas, sin embargo, son como manzanas. Su interior es comido y su exterior es tirado, como el exterior es completamente sin valor. Usted encuentra que el valor entero y la importancia están sólo en el interior, lo interno.

Entonces es la materia con las leyendas; la superficialidad evidente parece sin significado y sin valor. Sin embargo, el contenido interior oculto en las palabras es construido únicamente sobre una base rocosa la sabiduría de verdad, dada a pocos virtuosos.

Quién desafiaría a emitirlo del corazón de las masas y escudriñar su camino cuando su logro es incompleto hasta en las dos partes de la Torá llamada "Pshat" y "Drush". En su opinión, la orden de las cuatro partes de la Torá (PaRDéS) comienza con el Pshat, luego el Drush, luego Rémez, y al final el Sod es entendido.

Sin embargo, está escrito en el Sidur (Libro de Oraciones Judío) del Gaon de Vilna que el logro comienza con el Sod. Después de que la parte del Sod de la Torá es lograda es posible lograr la parte de Drush y luego la parte de Rémez. Cuando uno concede la fluidez en estas tres partes de la Torá, uno concede el logro de la parte de Pshat de la Torá.

Es como está escrito en el Maséjet Taanit: "Si uno es concedido, esto hace una porción de vida a él; si no es concedido, una porción de muerte. "Un gran mérito es requerido para entender la interpretación de los textos, ya que primero debemos lograr las tres partes interiores de la Torá que son el Pshat que los viste, y el Pshat no será analizado. Si no se lo han concedido, uno necesita la gran piedad de modo que esto no se haga una porción de muerte para él.

A diferencia del argumento de los negligentes en el logro del interior quien dice a ello mismos: "Nos conformamos con el logro del Pshat. Si logramos esto, estaremos contentos“. Sus palabras pueden ser comparadas a uno que desea subir al cuarto piso sin dar los primeros pasos sobre los tres primeros pisos.

2) Sin embargo, según esto tenemos que entender la gran secreción aplicada en el interior de la Torá, como está dicho en el Maséjet Jaguiga, uno no estudia la Torá en pares, y no la Cabalá sola. También, todos los libros a nuestra disposición en este comercio son sellados y bloqueados antes los ojos de las masas. Sólo pocos que son convocados por el Creador los entenderán, como ellos ya entienden las raíces por ellos mismos y en la recepción de boca en boca.

Esto de verdad sorprende cómo los caminos de sabiduría e inteligencia son negados a la gente toda su vida y por el resto de sus días. Es considerado un delito, tal como dijeron nuestros sabios en Midrash Rabbá (Bereshit) sobre Ajaz, que le llamaron Ajaz (posesivo) ya que él había poseído seminarios y sinagogas, y esto era su gran iniquidad.

También, esto es una ley natural que uno es posesiva acerca de la distribución del capital de alguien y la propiedad del otro. Sin embargo, hay allí alguien que es posesivo acerca de la distribución de la sabiduría de alguien y la inteligencia a otros. Muy al contrario, más que el becerro quiere comer, la vaca quiere alimentarse.

También encontramos tales misterios en la sabiduría aun en sabios seculares en generaciones anteriores. En la introducción de Rav Butril a su comentario contra Séfer Yetzirá, hay un texto atribuido a Platón que advierte a sus discípulos en estas palabras: "No pase la sabiduría a uno que no conoce su mérito".

Aristóteles también advirtió: "No pase la sabiduría al indigno, para que no sea robado". Rav Butril interpretó esto si los sabios enseñan la sabiduría al indigno, ellos roban la sabiduría y la destruyen.

Los sabios seculares de nuestro tiempo no hacen así. Al contrario, ellos ejercen en la expansión de las puertas de su sabiduría a la muchedumbre entera sin límites o fronteras. Aparentemente, ellos fuertemente discrepan con los primeros sabios que limitaron las puertas de su ciencia a un puñado de pocos virtuosos que ellos han encontrado digno de ello, abandonando al resto de la gente que hurga las paredes.

3) Déjame explicar la materia. Distinguimos cuatro divisiones en la especie del hablante, arreglada en gradaciones una encima de la otra. Aquellas son:

a) Las Masas,
b) Los Fuertes,
c) Los Ricos; y,
d) Los Sabios.

Ellos son iguales a los cuatro grados en la realidad entera, los cuales son llamados:

a) Inanimado,
b) Vegetativo,
c) Animado; y,
d) Hablante.

El Inanimado puede eludir las tres propiedades, Vegetativo, Animado y Hablante. Distinguimos tres valores en la cantidad de la fuerza beneficiosa y perjudicial en ellos.

La fuerza más pequeña entre ellas es el Vegetativo. La flora opera atrayendo lo que es beneficioso para ella y rechaza lo que es dañino del modo igual como la gente y los animales hacen. Sin embargo, no hay ninguna sensación individual en aquella manera, pero una fuerza colectiva, como todas las plantas en el mundo inducen esta operación en ellos.

Encima de ellos está el Animado. Cada criatura tiene su propia sensación para atraer lo que es beneficioso para ella y rechazar lo que le daña. Esto dice, que un animal iguala en el valor a todas las plantas que existen en la realidad. Es así porque la fuerza que distingue lo beneficioso y lo perjudicial en todo el Vegetativo se encuentra en una criatura en el Animal, separada de su propia autoridad.

Esta fuerza de sentir en el Animado es muy limitada en tiempo y espacio ya que la sensación no funciona aun en la distancia más corta fuera de su cuerpo. Tampoco siente cualquier cosa fuera de su propio tiempo, queriendo decir que en el pasado o en el futuro, pero sólo en el momento mismo presente.

Encima de ellos está el Hablante. Este consiste en una fuerza emocional y una fuerza intelectual en conjunto. Por eso su poder es ilimitado ante el tiempo y el espacio atrayendo lo que es bueno para este y rechazando lo que lo daña, como el Animal.

Esto es así debido a su ciencia, siendo una materia espiritual que no es limitada a un tiempo y un lugar. Uno puede enseñar a otros en cualquier parte donde ellos estén en la realidad entera, y también en cualquier momento y todas las generaciones.

Esto sigue, que el valor de una persona del Hablante iguala con el valor de todas las fuerzas en el Vegetativo y el Animal de la realidad entera en aquel tiempo, y en todas las generaciones pasadas. Esto es así porque su poder los abarca y los contiene dentro de si mismo, con todas sus fuerzas.

Esta regla también se aplica a las cuatro divisiones en la especie humana, nombradas:

a) Las Masas,
b) Los Fuertes,
c) Los Ricos; y,
d) Los Sabios.

Seguramente, todos ellos vienen de las Masas, que son el primer grado, como está escrito, "todos son del polvo".

Ciertamente que el mérito entero del polvo y su mismo derecho de existir es según el mérito de las tres virtudes que éste evoca, Vegetativo, Animal y Hablante. Asimismo el mérito de las Masas es como las propiedades que ellos evocan desde dentro de ellos, como ellos también se conectan en la forma de la cara de un humano.

Para aquel propósito el Creador ha inculcado tres inclinaciones a las masas en general. Las cuales son llamadas:

a) La Envidia,
b) La Lujuria; y,
c) El Honor.

Debido a ellas, las Masas desarrollan el grado por el grado a evocar una cara de un hombre entero.

La inclinación para Lujuria evoca a los Ricos. Los seleccionados entre ellos, los cuales cuentan con un deseo fuerte y también con la lujuria, sobresalen en la adquisición de la riqueza, que es el primer grado en la evolución de las Masas. Como el grado Vegetativo en la realidad general, ellos son gobernados por una fuerza ajena que se los desvía a su inclinación, como la lujuria es una fuerza ajena en la especie humana, toma prestada del Animal.

La inclinación para el Honor evoca los héroes famosos entre ellos. Ellos son estos que gobiernan la sinagoga, la ciudad, etc. Los que tienen la voluntad más firme entre ellos que también tiene una inclinación para el honor, sobresalen en la adquisición del dominio.

Ellos son el segundo grado en la evolución de las Masas. Como el grado Animal en la realidad general, la fuerza que funciona en ellos está ya presente en su propia esencia, como hemos dicho más arriba. Esto es porque la inclinación para el honor es única en la especie humana, y con ello el ansia para el poder.

La inclinación para la Envidia obtiene a los sabios entre ellos, como está dicho, "Cuando los escritores compiten, montajes de sabiduría". Los decididos con la inclinación para la envidia sobresalen en la adquisición del conocimiento y la ciencia. Esto se parece al grado del Hablante en la realidad en su totalidad, en el que la fuerza que funciona no es limitada al tiempo y el espacio, pero es colectiva y abarca cada artículo en el mundo en todas partes a través de todos los tiempos.

También, esto es la naturaleza del fuego de envidia para ser general, abarcando todos los tiempos y la realidad entera. Esto es porque esto es la conducta de envidia que si uno no había visto el objeto en la posesión de su amigo, el deseo de ello no habría despertado en uno, en absoluto.

Usted encuentra que la sensación de ausencia no es para lo que uno no tiene, pero para lo que el amigo de alguien tiene, los cuales consisten en la entera generación de Adam y Javá (Eva) en todas partes y en todos los tiempos. Así, esta fuerza es ilimitada y es por lo tanto apta para su tarea sublime y elevada.

Los que permanecen sin cualquier mérito es porque ellos no tienen un deseo fuerte. De ahí, las tres inclinaciones mencionadas funcionan en ellos en conjunto, en una mezcla. A veces ellos son lascivos, a veces ellos envidian y a veces ansían el honor. Sus deseos se hacen pedazos; ellos se parecen a los niños que ansían todo lo que ven y no pueden obtener nada. De ahí, su valor se parece a la paja y el salvado que permanecen después de la harina.

Se sabe que la fuerza beneficiosa y la fuerza perjudicial están en el mismo sujeto. En otras palabras, tanto como algo puede ser beneficioso, también puede ser perjudicial. De ahí, ya que la fuerza de un individuo específico es mayor que todas las bestias y los animales a lo largo del tiempo, la fuerza perjudicial de él también sobrepasa a todos ellos.

Así, mientras uno no es merecedor de su grado en la manera en la que usara su fuerza sólo para hacer el bien, uno necesita mirar cuidadosamente de no adquirir un nivel más alto que el nivel humano, que es el conocimiento y la ciencia.

Por esta razón los primeros sabios ocultaron la sabiduría de las masas por miedo de la toma de los discípulos indecentes que usarían la fuerza de la sabiduría para hacer el daño. Estos romperían y destruirían la población entera con su lujuria bestial y rusticidad, usando la gran fuerza del Hombre.

Una vez que las generaciones han disminuido y sus sabios por si mismos habían comenzado a ansiar ambas mesas, significando una buena vida para su corporalidad también, su mente se acercó a las masas. Ellos comerciaron con ellos y vendieron la sabiduría por la prostitución y al precio de un perro. Desde entonces la pared fortificada que los primeros habían ejercido fue arruinada y las masas la han saqueado.

Los salvajes han llenado sus manos con la fuerza de hombres, han agarrado la sabiduría y la destruyeron. La mitad fue heredada por adúlteros y mitad por asesinos, y la han puesto en una desgracia eterna hasta estos días.

4) De esto puedes deducir sobre la sabiduría de la verdad, que contiene todas las enseñanzas seculares dentro de ello, que son sus siete pequeñas hijas. Esto es la totalidad de la especie humana y el objetivo para el cual todos los mundos fueron creados, como está escrito, “Si no permanece mi pacto con el día y con la noche, y si no he establecido las leyes del cielo y de la tierra”.

De ahí, nuestros sabios han declarado (Avot 4, Mishná 7), "Él que usa la Corona pasa". Esto es porque ellos nos prohíben usarla para cualquier tipo de placer mundano.

Y es esto que nos ha sostenido hasta hoy, mantener los ejércitos y la pared alrededor de la verdadera sabiduría, de modo que ningún forastero y extranjero entraran por la fuerza y la pusieran en sus vasijas para ir y negociar en el mercado como con los sabios seculares. Esto era así porque todos los que entraron ya han sido probados por siete pruebas hasta que se aseguraran más allá de cualquier preocupación y sospecha.

Después de estas palabras y verdad encontramos a lo que parece ser una gran contradicción, completamente opuesta a las palabras de nuestros sabios. Está escrito en el Zohar que en el tiempo del Mesías esta sabiduría está destinada a ser revelada hasta incluso el más joven. En donde según lo que se ha mencionado, aprendimos que en los días del Mesías la generación entera será la más alta, hasta que no necesitaremos protegerla en lo absoluto y las fuentes de la Sabiduría se abrirán y bañarán la nación entera.

Sin embargo, en Masejet Sutta, 49, y Sanhedrín 97.71, ellos dicen, "La impudencia se elevará en los tiempos del Mesías, la sabiduría de los autores se perderá, y los justos serán arrojados". Esto interpreta que no hay ninguno tan malo como aquella generación. Así, ¿cómo reconciliamos las dos declaraciones, ya que ambas son seguramente las palabras de Dios Vivo?

La cosa consiste en que esta cuidadosa vigilancia y cierre de puerta sobre el palacio de la Sabiduría, son por miedo de la gente en quien el espíritu de la envidia de los escritores es mezclado con la fuerza de lujuria y honor. Su envidia no es limitada para querer sólo la ciencia y la sabiduría.

De ahí, ambos textos son correctos, y uno viene y enseña sobre el otro. Ya que debido a que la cara de la generación será como la cara del perro, o sea que ladrarán como los perros ‘guau-guau’ (en hebreo: ‘Hav Hav’ que significa, “¡deme!, ¡deme!”), arrojando a los justos y abominando a la Sabiduría de los sabios, igual ya será permitido extender las puertas a la Sabiduría y quitar la cuidadosa vigilancia ya que esto será naturalmente la caja fuerte, contra el robo y la explotación. Y no habrá más miedo por los discípulos indecentes que pudieran tomarla para venderla en el mercado a la plebe materialista, puesto que estos no encontrarán a ningún comprador para esta mercancía, ya que será repugnante en sus ojos.

Y debido a que ellos no tendrán ninguna esperanza de adquirir la lujuria y el honor a través de ella, está a salvo y segura por sí misma, de que ningún forastero se acercara excepto los amantes de la sabiduría y sus habitantes. Y por lo tanto, cualquier examen será quitado de los que entran e inclusive los más jóvenes serán capaces de alcanzarla.

Ahora puedes entender lo que ellos dijeron (Sanhedrín 98.71): "El Hijo de David llega en una generación que es toda digna, o toda indigna". Esto deja muy perplejo. Ya que aparentemente, mientras hay unos cuantos justos en la generación, ellos detienen la redención, pero si fallecieran, Dios libre, todos los justos de la tierra, ¿el Mesías será capaz de venir? Me pregunto.

No obstante, debemos entender a fondo que este tema de la redención y la venida del Mesías que esperamos, será pronto en nuestros días, Amén, es la integridad más alta de logro y conocimiento, como está escrito (Jeremías 31:34), "Y no tendrán que enseñar más cada uno a su prójimo y cada cual a su hermano, diciendo: ‘Conoce al Señor, porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande", sino que con la entereza de la mente, se completarán los cuerpos, también, como está escrito (Isaías 65:20), "el joven morirá a los cien años".

Y cuando los Hijos de Israel sean llenados con la completa razón, las fuentes de inteligencia y conocimientos fluirán más allá de las fronteras de Israel, bañando a todas las naciones del mundo, como está escrito (Isaías 11:9), "porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor", y como está escrito, "y fluirán hacia el Señor y Su bondad".

La proliferación de este conocimiento es la materia de la extensión del Rey de Mesías a todas las naciones. Aun, la imaginación de la plebe ordinaria, completamente materialista está conectada al poder del puño. De ahí, la materia de la extensión del Reino de Israel es grabado en su imaginación sólo como una especie de dominio de cuerpos sobre cuerpos, tomar sus honorarios del todo con el gran orgullo y la vanidad sobre el mundo entero.

Que puedo yo hacer por ellos, si nuestros sabios ya los han rechazado y el aprecios de ellos entre la congregación del refrán de Señor, "Uno que está orgulloso, el Creador dice: 'él y yo no podemos morar en el mismo compartimiento’”.

También, unos hierran y la sentencia que como el cuerpo debe existir antes de la existencia del alma y la completa percepción, entonces la perfección del cuerpo y sus necesidades precede a tiempo el logro del alma y la completa percepción. De ahí que la completa percepción es negada de un cuerpo débil.

Esto es un error grave, más difícil que la muerte, como un cuerpo perfecto es inconcebible independiente que antes de que la completa percepción sea lograda. En sí mismo esto es un bolso pinchado, una cisterna rota. Esto no puede contener nada bueno para sí o para otros, excepto con el logro de la completa percepción.

En aquel tiempo el cuerpo se eleva a su entereza sin interrupciones con esto. Esta regla se aplica tanto en individuos como en el todo.

5) Y con esto entenderás lo que está escrito en el Zohar: "Esto con esta composición los Niños de Israel serán redimidos del exilio, "así como en muchos otros sitios, que sólo por la extensión de la sabiduría de Cabalá en las masas obtendremos la completa redención.

Ellos también dijeron: "La Luz que está en ella lo corrige". Ellos eran intencionadamente meticulosos sobre esto, mostrarnos que sólo la Luz incluida dentro de esto, "como las manzanas de oro en los ajustes de plata, "es el remedio que reforma a una persona. Tanto el individuo como la nación no completarán el objetivo para el cual ellos fueron creados, excepto logrando la parte interior de la Torá y sus secretos.

Aunque nosotros esperemos el logro completo en la venida del Mesías, está escrito, "dará la sabiduría al sabio". Esto también dice, " he puesto la sabiduría en el corazón de cada Sabio".

De ahí, esto es la gran extensión de la sabiduría dentro de la nación que necesitamos primero, merecer el encubrimiento de la ventaja de nuestro Mesías. Por consiguiente, la extensión de la sabiduría y la venida de nuestro Mesías son interdependientes.

Por lo tanto, debemos establecer seminarios y componer libros, apresurar la circulación de la sabiduría en todas partes de la nación. No era el caso antes, por miedo a que no sea que discípulos indignos se mezclaran, como hemos explicado anteriormente. Esto se hizo como razón primaria de la prolongación del exilio debido a nuestros muchos pecados hasta este día.

Nuestros sabios dijeron: "El Mesías hijo de David no viene sino por una generación completamente digna"; es decir, que todos se habrán apartado de la búsqueda de honor y lujuria. Para que entonces sea posible establecer seminarios con maestros, para prepararlos para la venida del Mesías Hijo de David. “…O en una generación que es completamente culpable”; es decir, en una generación tal que “la cara de la generación es como la cara del perro, y los temerosos del pecado serán despreciados, y la sabiduría de los escribas se perderá en ellos”. En tal tiempo, será posible quitar la guardia cuidadosa y todos quiénes permanezcan en la casa de Ya’akov con su corazón que palpita para alcanzar la sabiduría y el objetivo, "Santo" le dirán, y vendrá y estudiará, pues no habrá temor ni espanto, no sea que no pudiendo sostener sus virtudes salga y negocie la sabiduría en el mercado, porque ya nadie en la muchedumbre la comprará, y ya la sabiduría será tan repugnante en sus ojos que ni gloria ni lujuria serán asequibles a cambio de ella.

Por lo tanto todo el que desee entrar vendrá y entrará. Muchos vagarán, y el conocimiento aumentará en todos ellos a los que les conviene. Y por esto pronto seremos recompensados con la venida del Mesías, y el rescate de nuestras almas prontamente en nuestros días, Amén.

Con estas palabras me desato de una queja considerable, que me he atrevido más que todos mis precursores, trayendo en mi libro la revelación de los fundamentos de la sabiduría, generalmente cubiertos, tanto así que ningún hombre los ha explorado; es decir, la esencia de Las Diez Sefirot y todo lo concerniente a ellas, Yashar y Jozer, Pnimí y Makif, y el secreto de Haka’a e Hizdakjut las cuales unificaron mis predecesores, intencionalmente dispersaron las palabras aquí y allí, y con observaciones sutiles, entonces la mano del hombre dejaría de juntarlas, las cuales yo en Su Luz que apareció sobre mí, y con la ayuda de mis maestros, las he juntado y he revelado los asuntos suficientemente claro y en su forma espiritual, por encima de lugar y tiempo.

Y habrían podido venir a mí con un gran argumento, de no haber aquí adiciones a mis profesores, entonces el ARI y Rav Jaim Vital por sí mismos y los autores genuinos, los comentaristas en sus palabras, habrían podido revelar y aclarar los asuntos tan abiertamente como yo lo hice. ¿Y si tu alma dice que delante de ellos fue revelado, entonces quién es este escritor, para quien esto es seguramente un gran privilegio de ser polvo y cenizas bajo sus pies, quién dice que la parte dada a él por el Creador es más que su parte?

Sin embargo, no añadí sobre mis maestros ni traje novedades como las que verás reflejado en ciertos lugares, por medio de la composición, que todas mis palabras son ya anotadas y escritas en las Ocho Puertas, en el Árbol de la Vida, y en Mavo Shearim (Entrada de las Puertas) por el ARI. Y no les añadí ni una sola palabra; pero ellos pretendieron ocultar asuntos; por lo tanto, los dispersaron uno aquí y otro allí.

Esto es porque su generación todavía no era completamente indigna y habrían necesitado de gran cuidado. En cambio nosotros, en los cuales están muchas transgresiones, todas las palabras de nuestros sabios están existentes en nosotros. Las dichas desde el principio para el tiempo del Mesías, ya que en tal generación no habrá el temor de revelar la sabiduría, tal como hemos explicado arriba; por lo tanto, mis palabras están descubiertas y ordenadas.

6) Y ahora los hijos me oyen: "La Sabiduría grita fuerte en las calles, esta lanza su voz", "Quien quiera está del lado del Señor, dejadlo venir hacia mí". "Para esto no hay ninguna cosa en vano para usted; porque esto es su vida, y la longitud de sus días".

Usted no fue creado para seguir el acto del grano y la patata, usted y sus asnos en un pesebre. “Como el objetivo de la bestia no será para servir todas otras bestias en el tiempo de este mundo, entonces no es el objetivo del hombre de servir los cuerpos físicos de las personas en su tiempo. Más bien el objetivo del asno es de servir y ser de útil para hombre, quien es superior a este, y el objetivo del hombre es de servir al Señor y completar Su objetivo.

Como Ben Zuma dijo: "Todos aquellos fueron creados sólo para servirme, y yo, servir a mi Fabricante". Él dice: El Señor hizo todas las cosas para Su propio objetivo", ya que el Creador anhela y ansia nuestra entereza.

Es dicho en Bereshit Rabbá (Capitulo 8) que los ángeles dijeron antes de Él: ¿"'Cuál es el hombre, que su arte atenta a él, y el hijo del hombre, que Tu piensas de él? ¿Por qué necesita Usted este problema? El Creador les dijo: ¿Por lo tanto por qué oveja y buey?".

¿A qué se parece esto? Un rey que tenía una torre llena de cosas graciosos, y ningún invitado. ¿Que placer tiene el Rey de su llenado? Enseguida ellos le dijeron: "!Oh Señor, nuestro Señor, que glorioso es el nombre tuyo en toda la tierra! Haga esto que le satisface".

¿Aparentemente, nosotros deberíamos dudar que la alegoría, desde dónde hace aquella torre llena con cosas graciosas? En nuestro tiempo nosotros realmente lo llenaríamos de invitados hasta el borde. De verdad las palabras son serias. Usted ve que los ángeles no hicieron ninguna queja sobre alguna de las criaturas que fueron hechas durante los seis días de la creación, excepto el Hombre. Esto es porque él fue creado en la imagen de Dios y consiste en el Superior y el Inferior juntos.

Los ángeles que lo vieron estuvieron asustados y desconcertados. ¿Cómo descendería el alma pura espiritual de su grado sublime y vendría para morar en el mismo compartimento que este cuerpo asqueroso bestial? En otras palabras, ellos se preguntaron: ¿"Por qué necesita Usted este problema?"

La respuesta que vino a ellos es que hay ya una torre llena de cosas graciosas y vacías de invitados. Necesitamos la existencia de este humano, hecho de Superior e Inferior juntos, para llenarlo de invitados. Así, esta alma pura debe vestir este cuerpo asqueroso. Ellos lo entendieron enseguida y dijeron: "Haga esto que le satisface".

Conozca, que esta torre llena de cosas graciosas implica todo el placer y la calidad para la cual Él ha creado a las criaturas, como ellos dijeron, "la conducta de los Buenos hace el bien. "De ahí, Él ha creado los mundos para encantar a Sus criaturas.

Ya que no hay ningún pasado ni futuro en Él, debemos comprender que apenas Él pensó en crear a las criaturas y deleitarlos, ellos salieron y al instante fueron hechos ante Él, ellos y todos sus cumplimientos de deleite y placer, como Él los había diseñado.

Está escrito en el libro "Mi Deseo está en el Creador" (capítulo 1) por el ARI que todos los mundos, superiores e inferiores, están contenidos en el Ein Sof inclusive antes del Tzimtzum en forma de Él es uno y Su Nombre Uno. El incidente del Tzimtzum es la raíz de los mundos ABYA, limitados a este mundo.

Esto ocurrió porque todas las raíces de las almas se mueren de ganas de igualarse en su forma con el Emanador. Esto es el significado de Devekut, como la separación y la adherencia en cualquier cosa espiritual es posible sólo con los asuntos de equivalencia de forma o disparidad de forma.

Ya que Él quiso encantarlos, la voluntad para recibir el placer necesariamente ha sido imprimida en ellos. ¿Por esto, aquella forma de ellos ha sido cambiada a Su forma, ya que esta forma no está presente en el Emanador en absoluto, como de quien recibiría Él entonces?

El Tzimtzum y el Guevul (Frontera, limitación). Fue hecha por esta razón hasta la provocación de este mundo a una realidad de una vestidura de un alma en un cuerpo corpóreo. Cuando uno se compromete en la Torá y el trabajo para otorgar la alegría para el hacedor de alguien, la forma de recepción será reunida para otorgar una vez más.

Este es el significado del texto, "y traspasar a Él. "Esto es porque entonces uno se iguala en la forma al Fabricante, que, como hemos dicho, es Devekut en la espiritualidad. Cuando la materia de Devekut es completada en todas las partes del alma, los mundos volverán al estado de Ein Sof, como antes del Tzimtzum.

"En su tierra ellos poseerán doblemente". Esto es porque entonces ellos serán capaces de recibir una vez más el placer entero y el placer que ha estado preparado para ellos por adelantado en el mundo de Ein Sof.

Además, ahora ellos están preparados para el verdadero Devekut sin ninguna disparidad de forma ya que su recepción no es más para ellos, pero otorgar la alegría sobre su Fabricante. Usted encuentra que ellos se han igualado en forma del otorgamiento con el Fabricante.

7) Ahora usted entenderá sus palabras, que la Divinidad en los inferiores es una alta necesidad. Esto es la declaración deja perplejo, aunque esto vaya de la mano con el estudio ya señalado.

Ellos han comparado un cuento de un rey que tiene una torre llena de cosas graciosas, y ningún invitado. De por seguro que él se sienta y espera por los invitados, o su preparación entera será en vano.

Esto se parece a un gran rey que tenía un hijo cuando él era ya viejo, del cual él era muy cariñoso. De ahí, a partir del día de su nacimiento él tuvo pensamientos para él, recogió todos los libros y los eruditos más finos en la tierra, y construyó una escuela para él.

Él juntó a los constructores más finos en la tierra y construyó los palacios de placer para él, junto a todos los músicos y cantantes y construyó salas de concierto. Él montó a los mejores cocineros y panaderos en la tierra y le sirvió cada delicadeza en el mundo. He aquí, el muchacho creció para ser un idiota sin el deseo del conocimiento. Él además es ciego y no puede ver y sentir la belleza de los edificios; él es sordo, y no puede oír a los cantantes. Tristemente, él es diabético, y le es permitido comer sólo el pan de harina gruesa, surgiendo el desprecio y la ira.

Ahora usted puede entender sus palabras acerca del verso, "el Señor lo apresurará en su tiempo". El Sanhedrin hizo de intérprete (98): "Si ellos no son recompensados, 'en su tiempo'; si ellos son recompensados, 'lo apresuraré'". Así, hay dos modos de lograr el objetivo ya mencionado: por su propia atención, lo cual es llamado "un Camino de Arrepentimiento". Si les conceden esto, entonces "me apresuraré" les será aplicado. Esto quiere decir que no hay ningún tiempo de juego, pero cuando conceden ellos, la corrección termina, desde luego.

Si no les conceden la atención, hay otro camino, llamado "el Camino del Sufrimiento". Tal como está dicho en Sanhedrin 97, "coloco sobre ellos a un rey como Amán y ellos se arrepentirán en contra de ellos mismos, quiere decir en su tiempo, ya que en el cual hay un tiempo que está en juego.

Por esto ellos quisieron mostrarnos que Sus caminos no son nuestros caminos. Por eso el caso de la carne y sangre del rey que se había preocupado así para preparar aquellas grandes cosas para su hijo querido y finalmente fue atormentado y todo su esfuerzo fue en vano y en el desprecio e ira, a él no le pasará.

En cambio, todos los hechos del Creador son asegurados y confiables; no hay ningún fraude en Él. Esto es lo que nuestros sabios dijeron, "Si no les conceden, 'en su tiempo'". Lo que el deseo no hará, el tiempo lo hará.

Hay un camino de dolor que puede limpiar cualquier defecto y materialismo hasta que uno comprenda como la cabeza es sacada del pesebre bestial para elevarse y subir al peldaño de la escala de felicidad y el éxito humano, ya que uno se aferrará a la raíz y completará el objetivo.

8) Por lo tanto, venga y vea lo agradecidos que debiéramos estar con nuestros profesores que nos imparten sus Luces sagradas y dedican sus almas para hacer el bien a nuestras almas. Ellos están de pie al medio entre los tormentos ásperos y el camino de arrepentimiento y nos salvan del inferior del infierno que es más difícil que la muerte.

Ellos también nos acostumbran para alcanzar los placeres divinos, la suavidad sublime y la dulzura que es nuestra parte, lista y espera de nosotros a partir del principio mismo, como hemos dicho anteriormente. Cada uno de ellos funciona en su propia generación, según el poder de su Torá y santidad.

Ellos ya han dicho, "Usted no tiene una generación sin Avraham, Itzjak, y Ya’akov". De verdad, aquel hombre Piadoso, nuestro Rav Itzjak Luria nos ha preocupado y ha proporcionado la medida más llena. Él hizo mucho más que sus precursores, y si yo tuviera una lengua que elogia yo elogiaría ese día cuando su sabiduría apareció casi como el día cuando dieron a la Torá a Israel.

No hay suficientes palabras para medir su hecho santo en nuestro favor. Las puertas de logro fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para nosotros. Así, todos los que desean entrar en el palacio del Rey necesitan sólo la pureza y la santidad, e ir a bañarse y a afeitarse, y usar ropa limpia para estar de pie frente al reinado sublime como uno debiera.

Usted encuentra a alguien de de treinta y ocho años que se sometió con su sabiduría a todos sus precursores por este genio y todo el tiempo. Todos los ancianos de la tierra, los pastores galantes, amigos y discípulos del sabio Piadoso el RaMaK estuvieron frente a él como discípulos antes del Rav.

Todos los sabios de las generaciones después de ellos hasta este día, sin faltar ninguno de ellos, han quitado sus manos de todos los libros y las composiciones que lo precedieron, la Cabalá del RaMaK, la Cabalá del Primero y la Cabalá del Genio, bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han conectado su vida espiritual completamente y únicamente a su Sabiduría Santa. Naturalmente, no es sin una razón que otorgan una victoria total como este joven en años Padre de la Sabiduría.

Alas, el trabajo del diablo tuvo éxito y había obstáculos a lo largo del camino de la extensión de su sabiduría en una nación santa y sólo muy pocos comenzaron a conquistarlos.

Es tan importante porque las palabras fueron escritas según dicen, como él había interpretado la sabiduría día a día antes de sus discípulos, que eran ya ancianos y con la gran habilidad en el Zohar y los Tikkunim. En la mayoría de los casos, arreglaron sus refranes santos según las preguntas profundas que ellos preguntaron a él, cada uno según su propio interés.

Por eso él no transportó la sabiduría en un orden conveniente como con las composiciones que lo precedieron. Encontramos en los textos que el ARI él mismo había deseado traer las publicaciones en orden. De acuerdo a eso, mirar el principio de los refranes de RaSHBI en la interpretación del Idra Zuta, en una introducción corta por el Rav Jaim Vital.

Hay también un corto periodo de su estudio, ya que su tiempo entero de estudio era aproximadamente diecisiete meses, tal cual se dijo en la Puerta para las Reencarnaciones, Puerta No. 8, pág. 49. Es así porque él había venido a Tzfat desde Egipto antes de Pésaj (Pascua judía) en el año 1571.

En aquel tiempo, el Rav Jaim Vital tenía veintinueve años, y en julio de 1572, en vísperas de Shabbat él cayó enfermo, y el martes de la semana siguiente había fallecido.

También está escrito en la Puerta a las Reencarnaciones (la Puerta No 3, p. 71) que a pesar de su fallecimiento, él ordenó al Rav Jaim Vital de no enseñar la sabiduría a otros y le permitió estudiar sólo en el susurro. Prohibieron al resto de los amigos de comprometerse en esto completamente porque él dijo que ellos no habían entendido la sabiduría correctamente.

Esta es la razón por la que el Rav Jaim Vital no arregló los textos en absoluto y los dejó desorganizado. Naturalmente, él no explicó las conexiones entre los asuntos, así entonces no enseñaría a otros. Esta es la razón que encontramos en la gran precaución sobre su parte, tal cual sabida a aquellos peritos en las escrituras del ARI.

Los arreglos fueron encontrados en las escrituras del ARI y organizados por una tercera generación en tres veces por tres organizadores. El primer organizador era el sabio MaHaRI Tzémaj. Él vivió al mismo tiempo que el MaHaRA Azulai, quien falleció en el año 1644.

Una gran parte de los textos vinieron de él y arregló muchos libros de ellos, el más importante es el libro Adam Yashar (El Hombre Recto). En ello él recogió la raíz y la idea esencial de los estudios que estaban a su disposición. Sin embargo, algunos libros que este Rav había condescendido fueron perdidos. En la introducción a su libro Kol BeRamá (Una voz en lo alto) él presenta todos los libros que él había compilado.

El segundo organizador es el discípulo del sabio MaHaRaM Paprish. Él se hizo mayor que su Rav desde algunos libros que fueron sostenidos por el sabio MaHaRaSH Vital que vinieron de sus manos, y él arregló muchos libros.

El más importante entre ellos son los libros Etz HaJaim (El Árbol de la Vida) y Pri Etz HaJaim (El Fruto del Árbol de la Vida). Ellos contienen el alcance entero de la sabiduría en el sentido lleno de la palabra. El tercer organizador era el sabio MaHaRaSH Vital, el hijo de Jaim MOHaRaR Vital. Él era un gran sabio renombrado. Él arregló las Ocho Puertas famosas de los restos literarios que su padre le había dejado.

Nosotros vemos que todos y cada uno de los organizadores no tenía las escrituras completas. Fue difícil hacer los arreglos de las publicaciones ya que ellos no estaban calificados por ellos. Ellos no tenían la habilidad verdadera en el Zohar y el Tikkunim; de ahí pocos son los que ascienden.

9) En respuesta a esto, nosotros somos privilegiados por Él, al haber sido concedidos con el Baal Shem Tov, cuya grandeza y santidad están más allá de cualquier palabra y cualquier expresión. El no ha sido observado y no será observado excepto por aquellos dignos de haber servido bajo su Luz, y ellos también intermitentemente, cada uno de acuerdo a lo que recibe en su corazón.

Es verdad que la Luz de su Torá y sabiduría sagrada están construidas principalmente de las bases sagradas del ARI, aun no todas son similares en asunto. Yo explicaré que en comparación de una persona ahogándose en el río, ascendiendo y hundiéndose como las personas que se están ahogando lo hacen. A veces, solamente el cabello es visible y después un consejo es buscado de agarrarlo de su cabeza. Otras veces su cuerpo también aparece, y entonces y consejo es buscado para agarrarlo desde el opuesto de su corazón también.

Así es el asunto ante nosotros. Después de que Israel se ahogó en las aguas del mal del exilio en las naciones, de ése tiempo en adelante ascendieron y cayeron, y no todos los tiempos son iguales. En el tiempo del ARI solamente la cabeza era visible. De ahí en adelante el ARI se preocupó a nuestro favor para salvarnos a través de la mente. En el tiempo de Baal Shem Tov hubo un alivio.

De ahí en adelante fue una bendición para nosotros el salvarnos del opuesto de nuestro corazón, y esto fue una gran y verdadera salvación para nosotros.

La rueda ha sido girada otra vez en nuestra generación debido a nuestras inequidades, y hemos declinado tremendamente, como si desde el cenit al nadir.

En suma, hubo una colisión de las naciones que ha confundido al mundo entero.

Las necesidades han crecido y le mente poco ha crecido, y corrupta en la suciedad del materialismo que detiene al que guía.

Sirvientes cabalgan caballos y ministros caminan sobre la tierra, y cada cosa que sea dicha de nuestro estudio en el arriba mencionado Maséjet Sutá se ha hecho realidad debido a nuestras indagaciones. Nuevamente la pared de hierro ha sido erigida aun en esta gran Luz de Baal Shem Tov, que ya hemos dicho iluminó tan lejos como la construcción de nuestra completa redención.

Los sabios de corazón no creyeron en la posibilidad en esta generación y no podían ver por su Luz. Nuestros ojos han oscurecido; se nos ha robado el bien, y cuando ví esto dije, “¡Es tiempo de actuar!”. Así es que ascendí para abrir las puertas de Luz del ARI ampliamente, ya que él es capaz ciertamente y encaja en nuestra generación también, y “Dos son mejor que uno”.

Nosotros no deberíamos ser culpados por la brevedad en mi composición ya que ésta corresponde y es adaptada por cualquier amante de la sabiduría, así como demasiado vino le resta sabor, y el logro sería más difícil para el discípulo.

Nosotros no somos responsables por aquellos magros de corazón ya que el lenguaje para ayudarlos no ha sido creado aun. Dondequiera que sus ojos reposen encuentran locura, y hay una regla de que, de la misma fuente desde la cual un sabio atrae su sabiduría, el tonto atrae su locura.

Yo sostengo y advierto al principio de mi libro, que no tengo problemas para nada por aquellos a los que les gusta ver a través de las ventanas. Más bien, es por aquellos que anhelan y ansían al Creador y Su benevolencia para poder completar el propósito para el cual fueron creados, ya que la voluntad de Dios se hará verdadera en ellos como el Señor desea, como está escrito, “Y todos aquellos que Me busquen, Me encontrarán”.

10) Vengan y vean las palabras del sabio, Rabí Even Ezra, en su libro “Yesod Morá” pág. 8: “Y ahora noten y sepan que todas las Mitzvot están escritas en la Torá o los convenios que los padres han establecido, aunque son mayormente en acción o palabra, son para poder corregir el corazón, ‘ya que el Señor busca todos los corazones, y entiende todas las imaginaciones de los pensamientos”.

Está escrito, “para ellos que son honrados en sus corazones”. Esto es opuesto a, “Un corazón que ideó pensamientos malvados”. Yo he encontrado un verso que contiene todas las Mitzvot, el cual es, “Temerás a tu Dios, tu Señor; y a Él le servirás”.

La palabra “miedo” contiene todas las Mitzvot negativas en el habla, en el corazón, y en la acción. Es este el primer grado del cual uno asciende al trabajo de Dios, que contiene todas las Mitzvot positivas.

Esto acostumbrará el corazón de uno y lo guiará hasta que uno se aferre al Señor, porque para eso el hombre fue creado, no para adquirir fortunas y construir edificios. De aquí en adelante, uno debe buscar cualquier cosa que lleve a uno a amarlo a Él, para aprender sabiduría y para buscar la fe.

El Creador abrirá los ojos del corazón de uno y renovará un nuevo espíritu dentro de uno. Entonces uno será amado al hacedor de uno, en la vida de uno.

Sepan que la Torá le fue dada solamente a hombres de corazón. Las palabras son cuerpos y los Ta’amim, como almas. Si uno no entiende los Ta’amim, el esfuerzo completo de uno es en vano, trabajo que voló.

Esto es como si uno se esfuerza a contar las palabras en un libro de medicina.

Ninguna cura vendrá de este trabajo. Es también como un camello que acarrea seda; no beneficia a la seda, ni la seda lo beneficia a él.

Llegamos a esta conclusión solamente por sus palabras, de aferrarnos a la meta por la cual el hombre fue creado. El dice acerca de eso, que es el asunto de Devekut con el Creador.

De ahí en adelante, el dice que uno debe buscar por todos los medios traer a uno al amor a Él, a aprender sabiduría y buscar la verdad, hasta que el Creador premie a uno con la apertura de los ojos de uno, renovando un diferente uno por dentro. Hasta ese tiempo uno será amado al hacedor de uno.

El hace esta precisión deliberadamente, ser amado por el hacedor de uno en la vida de uno. Esto indica de que mientras uno no haya adquirido eso, el trabajo de uno es incompleto, el trabajo que necesariamente nos fue dado a nosotros para efectuar ahora.

Así es como lo termina, que la Torá solamente le fue otorgada a Hombres de corazón, significando a aquellos que han adquirido el corazón para amar y codiciarlo a Él. Los sabios los llaman “sabios-de corazón” ya que no está más ahí, el espíritu repugnante, descendiendo, ya que la inclinación al mal está presente solamente en el corazón vacío de sabiduría.

El interpreta y dice que las palabras son cuerpos y los Ta’amim, como almas. Si uno no entiende los Ta’amim, es similar a esforzarse uno mismo, contando palabras en un libro de medicina. El esfuerzo no proporcionará algún remedio.

El desea decir que uno está obligado a encontrar los medios para adquirir la arriba mencionada posesión. Esto es debido a que uno puede probar los sabores de la Torá, que es la sabiduría interior y sus misterios, y los sabores de las Mitzvot, que son el amor interior y el deseo por Él.

Sin esto, uno solamente tiene las palabras y los actos; cuerpos muertos, sin almas. Es como uno que trabaje contando páginas y palabras en un libro de medicina, etc. Ciertamente, la medicina no será completada antes de que uno entienda el significado de la medicina escrita.

Aun después de que uno la compre a cualquier precio que se pida, si la conducta del estudio no está arreglada para traernos a ella, esto es como un camello que acarree seda. No beneficia a la seda, y la seda no lo beneficia a el por traerla, para concluir con la intención por la cual fue creada.

11) Y a pesar de estas cosas, conseguimos abrir los ojos en el artículo de Rabí Shimon, en Midrash Rabbá Cap. 6 acerca del punto, “Haremos al hombre”, en el cual se hicieron sectas grupos que de estas decimos Yebaré, y de esto decimos sobre Yebaré, la compasión y la verdad se encontraron, la justicia y la paz se besaron, la justicia le dice a Yebaré, que hace favores. La verdad dice sobre Yebaré, que es todo mentiras, la justicia le dice a Yebaré, que da limosnas, y la paz le dice a Yebaré que es todo riña.

¿Qué hace el Creador?, toma la verdad y la arroja sobre la tierra y enviarás la verdad a la tierra, fue dicho por los ángeles servidores ante el Creador, porque humillas y engañas tu, eleva la verdad por sobre la tierra, la verdad crecerá en la tierra y he aquí un articulo difícil que va por alrededor.

Este texto es complicado por todos lados:

1. Todavía no está aclarado en esto la materia escrita del hombre y Dios no lo quiera sea un consejo que sea de acuerdo a lo escrito una salvación para el corazón aconsejado.
2. Unánime, será para el hombre que todas mentiras, y el Señor no tendrá generación, que no tenga Avraham, Itzjak, y Ya’akov.
3. Y si digo la verdad, como los ángeles de la misericordia y la justicia aceptaran un mundo que está lleno de mentiras.
4. Porque se llama a la verdad un truco, que mi boca firma, en el extremo de la carta, que por seguro es una realidad y esencia que esta fuera de quien firma, aunque fuera de la frontera de la verdad, por supuesto que allá no hay realidad de ninguna forma.
5. Posiblemente a los Ángeles de la verdad, pensar en acto de la verdad.
6. Que le corresponde a la verdad dentro de del difícil castigo que fue enviada hasta la tierra, y dentro de la tierra.
7. Por qué no fue traída la respuesta de los Ángeles en la Torá como fue traída la pregunta hacia ellos?

Tiene que entenderse a estos en dos direcciones preparadas ante nosotros, de lo opuesto de un extremo al otro extremo, que ellos son la supervisión de la existencia de toda la realidad de este mundo, y la supervisión de los tipos de existencia, y el estado de cada una de ellas, de la realidad que se encuentra frente a nosotros.

Porque de este extremo nosotros extraemos una supervisión confiable, una supervisión feliz y maravillosa que domina, la formación de cada creado y creado en esta realidad, y tomaremos como ejemplo, las órdenes de la existencia en la realidad del hombre, y vemos que el amor y el placer son la razón primera de ellos, la segura y confiable en enviar, inmediatamente de desgarrar la mente de su padre, la supervisión le indica un lugar seguro, cuidado de todo daño, entre la realidad del vientre de su madre, de manera que ningún extraño lo dañe, la supervisión le mantenga el pan necesario, día a día, de acuerdo al porte y procura todas sus necesidades, no se olvidara jamás hasta que consiga una banda y salga al aire de nuestra tierra llena de dificultades.

Y entonces, la supervisión le pregunta, a sí misma y la fuerza, como un héroe armado viejo y corriente camina y abre portones y rompe sus muros hasta llegar entre esas personas, que se puede confiar en ellos, que les ayudaran en todos sus días de debilidad, y serán para ellos apreciados de entre todos en el mundo, con amor y misericordia y ansias tremendas a favor de su existencia, y así va la supervisión y lo abraza hasta que lo conecta a la realidad y la continuidad de su salida tras el. Y el hombre siendo parte de de lo vivo y lo vegetal, todos están bajo la supervisión maravillosa que seguros de existir en su realidad, y lo sabrán todos los sabios de la naturaleza.

Y el paso de esto del segundo extremo en nuestra observación al orden del estado y mantenimiento en la forma de la existencia de esas mismas realidades cortas y largas, encontramos confusión en el orden, como un batallón que escapa del campo de batalla, golpeados y enfermos afligidos por el Señor, y toda su bestialidad de muerte, no tiene derecho de existir, excepto anticipadamente a los tormentos y dolores, y sus almas traen el pan, e incluso el pequeño insecto rompe por un momento al salir a comer, y cuantos brincos el brinca hasta que consigue comida en su boca suficiente para cenar, para ganarse su existencia, y como ella, este caso le sucede a todos los pequeños con los grandes, y no necesita decir que el hombre, el elegido de entre todas las criaturas, que su mano está en todo y todo en ella.

12) Discernimos dos opuestos en las 10 Sefirot de Kedushá (Santidad). Las primeras nueve Sefirot están en la forma de otorgamiento, y Maljut, la décima, en recepción, así como las primeras nueve están llenas de luz, Maljut no tiene nada.

Esta es la razón de los dos discernimientos de la Luz en cada Partzuf: siendo Or Pnimit y Or Makif y de los dos discernimientos de las vasijas que son: Or Pnimí para la Luz interna y Kli exterior para Or Makif que es la Luz circundante.

Y esto es así porque es imposible que los dos opuestos antes dicho, estén en un mismo recipiente, y así, necesitamos un recipiente específico para el Or Pnimí , y otro para el Or Makif.

Sin embargo, no son realmente opuestos en Kedushá ya que Maljut está en Zivug (copulación) con los primeros nueve y su cualidad está también en otorgamiento bajo la forma de Or Jozer (Luz Retornante).

Por el contrario, el Sitra Ajra no tiene nada de los primeros nueve, estos se construyen principalmente del espacio vacío que es la forma de la gran medida de recepción sobre la cual el primer Tzimzum, y esa raíz queda sin luz a pesar de la iluminación de la línea dentro del Reshimó.

Por esa razón son dos totales opuestos comparados con vida y Kedushá, como está escrito: “Dios creó tanto uno como el otro“. De ahí en adelante son llamados muerte.

Y como se ha explicado en el punto 6 que todo el tema del Tzimzum es para adornar a las almas e igualar su forma a la de su Creador y que es el cambiar las vasijas de recepción a vasijas de otorgamiento encontramos que esta meta es aun negado desde la perspectiva del Partzufim de Kedushá y esto es así ya que no hay nada hay del Espacio Vacío, que es la forma de la gran medida de la recepción, a la cual es aplicado el Tzimzum y no puede haber corrección de algo que no existe. Tampoco hay corrección desde el Sitra Ajra aunque tenga un Espacio Vacío, ya que tiene un interés opuesto y todo lo que recibe muere.

Por lo tanto, lo que necesitamos es una persona de este mundo, que en su infancia es sostenido y apoyado por el Sitra Ajra, heredando la vasija del Espacio Vacío de este, y cuando ellos crecen se conecta con la estructura de la Kedushá, con la energía de Torá y Mitzvot para otorgar placer a su Creador. Y de esta manera uno corrige la medida de recepción, esa que uno ya ha adquirido, por el otorgar y se iguala a su creador y se dirige hacia El.

Y esta es la explicación de la existencia del tiempo en este mundo, primero, estos dos contrarios son divididos en temas separados: Kedushá y Sitra Ajra como está escrito: “Tanto uno como el otro“, aun están desprovistos de la corrección de arriba porque se deben de encontrar en un solo recipiente que es el hombre, y por tanto, la existencia de un orden de tiempo es necesaria para nosotros ya que estos dos contrarios vienen en una persona uno tras otro, primero en la época de la infancia y después en la edad adulta.

13) Y ahora podrás comprender la necesidad del quiebre de la vasija y de sus propiedades. Está escrito en el Zohar y en los escritos del ARI que dos tipos de Luz están presentes en cada una de las 10 Sefirot y se repiten una y otra vez:

La primera Luz es la Or Ein Sof (luz Infinita) Viaja de arriba abajo y es llamada Or Yashar (Luz Directa).
La segunda es el resultado del retorno de la vasija del Maljut volviendo de su pertenencia de arriba, y es llamado Or Jozer.

Las dos se unen en una, y de esta contracción descendiente, el punto de contracción Tzimzum es desprovisto de toda luz y queda un espacio vacío. La luz superior ya no aparece en el último discernimiento antes del final de la corrección y esto se dice especialmente por la Or Ein Sof (Luz Infinita ), llamada Or Yashar (Luz Directa) sin embargo la segunda luz, llamada Or Jozer puede aparecer desde el segundo discernimiento, pero debido al Tzimzum no lo hace.

Hemos estudiado el método de Sitra Ajra y las Klipot, que son necesarias para el propósito del Tzimtzum, esto es para mejorar en la persona la gran vasija de recepción, durante la infancia, cuando uno es dependiente de ella. Así, el Sitra Ajra necesita también abundancia y de donde toma esto es todo un espacio vacío sin luz desde el Tzimzum hacia abajo cuando la luz superior se separa completamente de ella.

Por tanto el quiebre de la vasija indica que una parte del Or Jozer del mundo de Nekudim desciende de Atzilut hacia fuera del espacio vacante ya que esta Or Jozer puede aparecer también en el espacio vacante. Esa parte del Or Jozer que desciende de Atzilut contiene 32 discernimientos especiales de cada Sefirá de las 10 Sefirot de Nikudim. Por lo tanto son 10 veces 32 discernimientos especiales, un total de 320 y estas fueron preparadas para sostener la existencia de las más bajas.

Y viene en dos sistemas, el mundo de ABYA de Kedushá y el contrario a ellos, el mundo de ABYA de Sitra Ajra., y según la interpretación del verso y una persona al ser más fuerte que la otra, cuando se levanta una las otras se caen y que Tzur (La Roca) está construido sobre las ruinas de Jerusalén, y esto es porque los 320 discernimientos que descendieron pueden aparecer para el Sitra Ajra y en este caso la estructura del sistema de Kedushá para los más bajos está completamente arruinada.

Estos 320 discernimientos pueden conectarse solamente con Kedushá y en este momento el sistema de Sitra Ajra se destruye completamente de la tierra, y se puede dividir también de forma uniforme entre dos según las acciones de la gente y así se encarnan en los dos sistemas hasta que se termina la corrección.

Después de que se rompe el recipiente y de la declinación de estos 320 discernimientos de chispas de luz de Atzilut exterior, 288 de ellas fueron clasificadas de color rosa, queriendo decir que todo vino de abajo, de las primera nueve Sefirot en las 10 Sefirot de Nikudim. Los 32 discernimientos de estas 9 partes son 288 discernimientos y son los que se vuelven a conectar en el sistema de Kedushá. Y así encontramos que están los 32 discernimientos para el Sitra Ajra en su pequeñez completa cuando aun es impura para su tarea, y se termina de construir con el pecado del primer hombre que se divide en el árbol del conocimiento.

Así vemos que hay dos sistemas, uno frente al otro y que funcionan para sostener la realidad. La medida de luz que se necesita para la existencia de etas 320 chispas que fueron preparadas para el quiebre de la vasija. Y esta medida se reparte entre los dos sistemas y de eso depende la mantención y existencia de la realidad.

Debes saber que el sistema de la Kedushá debe contener por lo menos una porción de 288 chispas para terminar estas nueve Sefirot y a la vez sostener y prever la existencia de la más baja. Eso fue así antes del pecado de Adam HaRishón y por esta razón la realidad entera fue conducida por el sistema de Kedushá puesto que tenía 288 chispas.

14) Ahora hemos encontrado la puerta del Midrash antedicho en relación a las cuatro fuerzas (ángeles): misericordia, justicia, verdad y, paz que negociaron con El Creador en relación a la creación del hombre. Estos ángeles son servidores del alma del hombre y esta es la razón por la cual Él negoció con ellos, puesto que el acto de la creación fue hecho de forma que cada alma consiste en 10 Sefirot , Or Pnimí y Or Makif.

La misericordia es el Or Pnimí de los primeros nueve del alma.
La justicia es el Or Pnimí del Maljut del alma.
La verdad es el Or Makif del alma.

Ya hemos dicho que el Or Pnimí y el Or Makif son contrarios puesto que el Or Pnimí se dibuja después de la iluminación de la línea que no aparece en el punto de Tzimzum y que es la forma de recepción. Y el Or Makif se extiende desde Ein Sof que rodea todos los mundos y allí, en el infinito, son iguales el pequeño y el grande y por esta razón, el Or Makif brilla y concede sobre el punto de Tzimzum, menos para Maljut. Y como son contrarios, se necesitan dos Kelim, y esto porque el Or Pnimí ilumina en los primeros nueve, y así Maljut brilla solo según la ley de estos primeros nueve y para nada por sí misma. Y en este lugar, el Or Makif brilla en la vasija que extiende el punto de Tzimzum y se llama “vasija externa“.

Y ahora puedes entender porque la verdad se llama sello. Es un nombre prestado de un sello en el extremo de una letra, en el extremo de la materia. Y así las afirma y las valida. Sin el sello pierde valor y se pierde el texto entero. Al igual con la materia del Or Makif, que concede sobre el punto de Tzimzum que es la medida de recepción hasta que iguala la forma del Creador. De hecho, este es el propósito de todos los mundos limitados, superiores e inferiores.

Y acá la protesta de la verdad sobre la creación del hombre que dice que todo es mentira ya que desde la perspectiva del Creador el hombre no tiene Kli externo que es el necesario para dibujar el punto de Tzimzum y como está separado de su luz, por lo tanto, los ángeles de la verdad no pueden ayudar a conseguir el Or Makif. Por lo tanto, todos los mundos, superiores e inferiores fueron creados solamente para esta finalidad y el hombre es su único tema y como él es impropio para este propósito se dice que están en una profunda mentira y que el trabajo en ellos es inútil.

Por el contrario, con los ángeles de la misericordia y de la justicia que pertenecen al Or Pnimí del alma, como no tiene espacio vacante podrían conceder todas las luces de la Neshamá en la sublime perfección.

Los ángeles de la paz preguntaron cómo recibiría el Or Makif, ya que no pueden venir en el mismo portador ya que son contrarios uno del otro.

El Or Makif es dividido en dos: el Or Jozer futuro y el Or Makif Futuro. El Kli externo para el Or Jozer es el Masaj y el Kli externo para el Or Makif es el Aviut de Bjinat Dálet, el cuarto discernimiento, o el corazón de piedra.

Así se encuentra que el Adam HaRishón careció completamente de su Kli externo, que pertenece a los ángeles de la verdad., El no careció del Kli externo perteneciendo a los ángeles de la paz, por lo tanto, convinieron la creación significando que el Or Makif no puede entrar en el Kli interno puesto que está enfrente.

15) Se nos ha concedido comprender el resto de los versos en el pecado del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, que son muy profundos. Nuestros sabios, que revelaron una parte de ellos, encubrieron diez porciones.

Como preámbulo, está escrito, “Y ambos estaban desnudos, el hombre y su mujer y no sentían vergüenza”. Sepan que el tema del vestido significa una Vasija Exterior. Por tanto, el texto procede a demostrar la razón del pecado del Árbol del Conocimiento, como está asentado en el verso, “La calumnia es terrible para los hijos del hombre, pues al calumniarlo se le ataca por sorpresa”.

Quiere decir que se había preparado el pecado por adelantado y es lo que significan las palabras que Adam y su mujer no tenían una Vasija Exterior en el momento de la creación, tan sólo una Vasija Interna que se expandía desde el sistema de Kedushá y por tanto no sentían vergüenza. No sentían su ausencia, ya que la vergüenza es una sensación del deseo.

Se sabe que la sensación de deseo es la razón primaria para la satisfacción del deseo. Es como aquel que se siente enfermo y está dispuesto a recibir el medicamento. Sin embargo, si uno no percibe su propia enfermedad, ciertamente va a evitar toda medicina.

En verdad, esta tarea la debe realizar la Vasija Exterior. Puesto que ocurre en la construcción del cuerpo y no tiene Luz, pues llega del Espacio Desocupado, engendra la sensación de vacío y muerte dentro de sí, razón por la cual uno siente vergüenza.

Por tanto, siente uno el impulso de regresar a llenar el deseo y extender el carente Or Makif que está a punto de llenar esa Vasija. Este es el significado del texto, “Y ambos estaban desnudos el hombre y su mujer” de la Vasija Exterior. Por esta razón no estaban avergonzados, pues no percibían su ausencia. En esta situación están desprovistos del propósito por el cual fueron creados.

Sin embargo, debemos ampliamente comprender cuan sublime es el hombre que fue hecho por las manos del Creador. Asimismo, su esposa, a quien el Creador le ha dado una inteligencia mayor que a él, pues se ha escrito (Nidá 45) en la interpretación del verso, “Y el señor hizo la costilla”.

¿Entonces, cómo es que cayeron y se portaron como tontos, al no tener cuidado de las mañas de la serpiente? Por otra parte, esa serpiente, que el texto da testimonio, es la más sagaz entre todos los animales del campo, ¿cómo fue posible que pronunciara tanta insensatez y vacuidad, que si comían del fruto del Árbol del Conocimiento, podrían llegar a ser como Dios? Lo que es más, ¿cómo es que esta tontería pudo anidar en sus corazones?

De igual forma, se menciona más abajo que no comieron por el deseo de ser como Dios, sino simple y sencillamente porque el fruto era bueno para comer. ¡Este parece ser un deseo bestial!

16) Nosotros debemos saber la calidad de los dos tipos de discernimientos a los que estamos acostumbrados:

El primer discernimiento es llamado “discernimiento de bueno y malo”
El segundo discernimiento es llamado “discernimientos de falso y verdadero”

Esto significa que el Creador ha impreso una fuerza que diferencia en cada criatura, que ejecuta cada cosa que es buena para ella y la lleva a su conclusión deseada.

El primer discernimiento es una fuerza física activa. Opera usando la sensación de amargo y dulce. Esta rechaza y desecha la forma amarga, porque es mala para ella, y ama y busca lo dulce, porque es bueno para él. Esta fuerza operativa es suficiente en la realidad del Inanimado, el Vegetativo y Animal, para traerlos a su final deseado.

Sobre ellos está la especie humana, en la cual el Creador ha instalado una fuerza operativa racional. Opera clasificando el discernimiento de arriba, rechazando asuntos de falsedad y vacío, aborreciéndolos al punto de náusea, y buscando asuntos verdaderos y cualquier beneficio con gran amor.

Este discernimiento es llamado “discernimiento de falso y verdadero”. Está implantado solamente en la especie humana, cada uno con su propia medida. Sepan que ésta fuerza activa fue creada y alcanzada por el hombre por medio de la serpiente. En la creación, él tenía solamente la fuerza activa que discernía sobre lo malo y lo bueno.

Esto era suficiente para él en aquel tiempo.

Déjenme explicarles a ustedes en una parábola: Si los rectos fueran premiados por sus buenas obras, y los malos castigados por sus malas obras en este mundo, Kedushá sería determinado para nosotros en la realidad de dulce y bueno, y Sitra Ajra sería definido en la realidad de malo y amargo.

Su Mitzvá positiva era comer de todos los árboles del Jardín y deleitarse por ellos. Su Mitzvá negativa no era comer del Árbol de la Sabiduría del bien y del mal. La Mitzvá positiva era dulce y agradable y la Mitzvá negativa era su retiro del fruto amargo que es tan difícil como la muerte.

No sorprendentemente, estas no pueden ser llamadas Mitzvot y trabajo. Tal y como lo encontramos también en nuestras tareas presentes, que por medio de los placeres de Shabbat y buenos días alcanzamos a la sublime Kedushá. También fuimos premiados retirándonos de los reptiles e insectos y todo lo que uno encuentre repugnante.

Ustedes encuentran que la elección en el trabajo de Adam HaRishón era en la forma de: “Entonces escoge lo dulce”. Por consiguiente, el paladar físico sólo era suficiente para el total beneficio de uno, para saber que el Señor había ordenado y lo que Él no le había ordenado.

17) Ahora nosotros podemos entender la astucia de la serpiente, la cual los sabios sumaron para notificarnos que es la Sefirá de Maljut vestida en ella, lo cual significa, que sus palabras eran de gran altura. Empieza con, “Si, el Señor ha dicho: Tú no comerás de ningún árbol del jardín”. Esta empezó a hablarle a ella ya que ella no fue ordenada por el Creador, de ahí que ésta le preguntó a ella acerca de las maneras de clasificar. En otras palabras, ¿cómo sabrías tú que el Árbol del Conocimiento estaba prohibido? Quizás todas las frutas de el Jardín fueron prohibidas para ti también. “Y la mujer dijo…Él no comerá, ni siquiera lo tocará, al menos que él muera”. “Hay dos grandes especificaciones aquí”

1. El tocar nunca fue prohibido; de aquí, ¿por qué ella agregó a la prohibición?
2. ¿Dudaba ella de las palabras del Creador? El Creador dijo, “ustedes seguro Morirán”, y ella dijo, “al menos que él muera” Podría ser que ella no creyera las palabras de Dios aun antes del pecado. Pero la mujer contestó de acuerdo a la pregunta de la serpiente. Ella sabía que era lo que el Creador había prohibido, que todos los árboles del Jardín son dulces y agradables y buenos para comer. Sin embargo, ella ya estaba próxima a tocar ése árbol y probó en el, un sabor que es difícil como la muerte.

Ella misma había probado que de acuerdo a su propia observación, está el miedo a la muerte, aun solamente tocando. Por esta razón, ella entendió la prohibición más allá de lo que había escuchado de su esposo, ya que no hay nadie más listo que el que experimenta.

“Por si muere” concierne al tocar. ¿La respuesta tuvo que haber sido suficiente para quién interfiere y niega la predilección de otro? Sin embargo, la serpiente la desmintió y dijo: “Él de seguro no morirá; ya que Dios sabe que el día que de él coma, en adelante, entonces sus ojos serán abiertos”.

Nosotros debemos hacer la precisión aquí, concerniente al asunto de la apertura de los ojos a este lugar. Ciertamente, esta le informó algo nuevo, más allá de ella. Le probó que es tonto pensar que el Creador, creó algo dañino y perjudicial en Su mundo.

Así es que, es cierto con respecto al Creador, es ciertamente ni malo ni dañino.

Por el contrario, la amargura que tú probarás aun estando cerca de tocar, es solamente en tu parte. Es para notificarte de la altura de tu mérito. Así es que, es Kedushá adicional, lo que necesitas durante el acto, para que tu objetivo solamente sea agradar a tu Hacedor, mantener la intención por la cual fuiste creado. Por esta razón, te parece mal a ti, para que puedas ver la Kedushá adicional que se requiere en ti.

“Ya que desde el día en que comas en adelante”. Esto significa que si el acto es en Kedushá y la pureza tan clara como el día, entonces, “el será como Dios, conocedor del bien y del mal”. Esto quiere decir, que, así como es ciertamente dulce para el Creador, con completa equivalencia, así el bien y el mal serán para ti, en completa equivalencia, dulce y apacible.

Es también posible, dudar de la credibilidad de la serpiente, ya que el Creador ni dijo eso El mismo. Por lo tanto, la serpiente dijo primero, “ya que Dios sabe que del día que el coma,, en adelante, entonces sus ojos serán abiertos”.

Esto significa, que es innecesario para el Creador, notificarte de esto, ya que Él sabe, que si lo notas, comer del lado de Kedushá, tus ojos se abrirán por ellos mismos, para entender la grandeza de Su nobleza. Tú te sentirás dulzura maravillosa y apacibilidad en Él, de aquí, que Él no necesita decirte cómo, ya que el instaló en ti la fuerza de escrutinio, que tu podrás saber, que es lo que te beneficia a ti mismo.

Está escrito después de eso: “Y cuando la mujer vio, que el árbol era bueno para alimento, y que era un deleite para los ojos”. Esto significa, que ella misma no confió en Sus palabras, pero fue y examinó con su propia mente y entendimiento.

Ella misma se santificó con Kedushá adicional para agradar al Creador, para poder así completar la intención deseada de ella, y no toda para ella misma. En ese momento sus ojos fueron abiertos, como la serpiente dijo, “Y cuando la mujer vio, que el árbol era bueno para alimento”.

En otras palabras, viendo que “era un deleite para los ojos”, significa, aun antes de ella lo tocara, ella sintió gran dulzura y lujuria, sus ojos solamente viendo, que no había visto nada tan deseable, en todos los árboles del Jardín.

También se dio cuenta, que el árbol es bueno para el conocimiento, de aquí que hay más que anhelar y codiciar en este árbol que en todos los árboles del Jardín.

Esto se refiere, a saber que ellos fueron creados para este acto de comer, y ése es el propósito completo, cómo la serpiente le había dicho.

Después de todas estas observaciones “ella tomó de la fruto mismo, y comió; y también le dio a su esposo con ella, y el comió”. El texto exactamente escribe “con ella”, significando, con la solamente la intención pura de otorgar y no para ella misma.

Este es el significado de las palabras “y ella dio a su esposo con ella”, con ella en Kedushá.

18) Hemos llegado ahora al corazón del asunto y el error que se conecto a su pierna. Este Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal se mezcló con el Espacio Vacuo, esto es, con la forma de la gran medida de recepción sobre la que se implementó el Tzimtzum y desde donde salió Or Elion.

También se ha explicado que Adam HaRishon no tenía nada en su estructura de la forma de la gran recepción, que se extiende desde el Espacio Vacuo. En lugar de eso, él se extendía únicamente desde el sistema de Kedushá, cuyo interés es sólo al otorgamiento.

Está escrito en el Zohar (Kedoshim), que Adam HaRishon no tenía nada de este mundo. Por esa razón, se le prohibía el Árbol del Conocimiento, ya que su raíz y todo el sistema entero de Kedushá están separados de Sitra Ajra, debido a la diferencia de la forma, que es el motivo de su separación.

Por esa razón, se le ordenó también y se le advirtió que no se relacionara con este, ya que quedaría separado de su raíz y moriría como Sitra Ajra y los Klipot que mueren por ser opuestos en su forma y por su separación de Kedushá y de la Vida de las Vidas.

Sin embargo, Satán, quien es Sefirá de Maljut, el ángel de la muerte, que se había envuelto en la serpiente, bajó y sedujo a Javá con engaños en su boca: “Ciertamente no morirás”. Es bien sabido que en la falsedad, si no se dice una verdad al principio, esta no puede sostenerse. Por lo tanto, empezó diciendo una verdad y le reveló el propósito de la creación, que era tan sólo con el fin de corregir al árbol; es decir, invertir las grandes vasijas de recepción al lado del otorgamiento.

Le dijo que Dios había comido del árbol y había creado al mundo, esto es, trató el asunto como “El final de la acción se encuentra en el pensamiento primero”, y por esa razón creó al mundo. Como hemos visto antes, toda la cuestión del primer Tzimtzum era sólo para el Hombre, destinado a igualar la forma de recepción a la de otorgamiento.

Esto es verdad y es por eso que tuvo éxito y la mujer le creyó y se preparó a recibir y disfrutar únicamente para otorgar. Puedes ver que en cualquier caso, la maldad se disipó del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal y sólo quedó el Árbol del Conocimiento del Bien.

Esto es porque en toda la cuestión del mal sólo hay la disparidad de la forma de recepción para sí mismo que quedó impresa en él. Con todo, al recibir con el fin de otorgar, él alcanza su total perfección y así encontramos que ella ha hecho la gran unificación, como debe ser al final de la acción.

Sin embargo, la sublime Kedushá aun estaba a destiempo. Sólo tenía la capacidad de resistir la primera mordida pero no la segunda. Les explicaré que uno que se abstiene antes de probar y habituarse no es como otro que se abstiene después de probar y haber establecido un gusto. El primero, desde luego, se puede abstener para siempre, mientras que el segundo deberá hacer grandes esfuerzos para retirarse de su avidez poco a poco hasta que lo haya logrado.

Aquí ocurre lo mismo puesto que la mujer no había probado del Árbol del Conocimiento y estaba en otorgamiento. Por esta razón, fue sencillo para ella dar la primera mordida para otorgar complacencia al Creador en total Kedushá. Sin embargo, una vez que probó, se creó un gran deseo y codicia por el Árbol del Conocimiento al punto que no pudo alejarse de su apetencia. La cuestión se le salió fuera de las manos.

Por eso nuestros sabios nos dicen que comió prematuramente, esto es, antes de que estuviera maduro. En otras palabras, antes de que ellos hubieran alcanzado la fuerza y el poder para controlar su deseo. Es igual a lo que dijeron los sabios en Maséjet Yevamot, “He probado y seguiré probando”.

Quiere decir que, aunque había escuchado explícitamente que el Creador estaba enojado con él, no podía dejarlo, puesto que la lujuria se había apoderado de él. Puedes ver que la primera mordida fue por el lado de Kedushá y la segunda fue muy corrupta.

Ahora podemos comprender la severidad del castigo del Árbol del Conocimiento, por el que toda la gente sufre la muerte. Esta muerte proviene de comer de él, ya que el Creador le había advertido, “el día en que comas de él, seguramente morirás”.

La cuestión es que la forma de la gran recepción se extiende hasta sus extremidades desde el Espacio Vacuo, y a partir del Tzimtzum ya no es posible la convivencia con Or Elion. Por lo tanto, ese eterno aliento de vida que se expresa en el verso, “y sopló en los orificios nasales el aliento de la vida”, debía detenerse ahí y depender de un pedazo de pan para su sustento temporal.

Esta vida no es eterna como antes cuando era para sí mismo. Es similar en valor a “sudor de la vida,” esto es, una vida que se ha dividido en gotas diminutas. Cada gota es un fragmento de su vida anterior, y este es el significado de las chispas de almas que se desplegaron a través de la progenie. Es así que toda su progenie, todas las personas en el mundo, en todas las generaciones hasta la última generación que termina en el propósito de la creación, son una larga cadena.

Resulta pues, que las acciones del Creador no se modificaron en lo absoluto por el pecado del Árbol del Conocimiento. Más bien, esta luz de vida, que era íntegra en Adam HaRishon se fue extendiendo y alargando en una larga cadena que continúa a través de la rueda de transformación de la forma hasta el fin de la corrección. No se ha parado ni por un instante pues las acciones del Creador deben ser vivas y duraderas; “La Santidad se eleva, no se rebaja”.

Como en el caso del Hombre, ocurre también en todas las criaturas del mundo. Sucede así porque todas provienen de una forma eterna y general en la rueda de la transformación de la forma, como el Hombre.

El hombre y el mundo ambos tienen un valor interior y uno exterior. El exterior siempre asciende o desciende de conformidad con el interior. Ese es el significado de, “comerás el pan con el sudor de tu frente”. En lugar del anterior aliento de vida que el Creador soplaba en los orificios nasales, ahora tiene un sudor de vida en ellos.

19) Nuestros sabios han dicho (Babbá Batrá 17): “Él es la inclinación perversa, él es Satanás y él es el ángel de la muerte. Él declina e incita y se eleva y se queja y viene y toma su alma. Es así porque ocurrieron dos corrupciones generales derivadas del pecado del Árbol del Conocimiento.

La primera corrupción es la cuestión de “se eleva y se queja”. Él fue tentado para comer del Árbol del Conocimiento y adquirió una vasija de recepción proveniente del Espacio Vacuo en la estructura de su cuerpo. Esto, a su vez, causó odio y distanciamiento entre la eterna Luz de la vida que el Creador había soplado en las fosas nasales de Adam y el cuerpo de Adam mismo.

Es similar a lo que dijeron, “Aquel que es soberbio, dijo el Creador, ‘él y yo no podemos morar en el mismo lugar’ “. Esto es así porque la soberbia nace de las vasijas de recepción del Espacio Vacuo del cual ya ha salido Or Elion desde el momento del Tzimtzum en adelante.

Está escrito en el Zohar que el Creador odia los cuerpos que están constituidos sólo para sí mismos. Por esta razón la Luz de la vida se apartó de él y esta fue la primera corrupción.

La segunda corrupción es el descenso de las 288 chispas que ya se habían conectado en el sistema de Kedushá. Se dieron y descendieron al sistema de Sitra Ajra y Klipot con el fin de que no se destruyera el mundo.

Es así porque el sistema de Kedushá no puede nutrir y alimentar a las personas y al mundo debido al odio que se creó entre Kedushá y los Kelim del Espacio Vacuo. Cumple con la ley de opuestos, “él y yo no podemos morar en el mismo lugar”.

Por lo tanto. Se le dieron las 288 chispas al sistema de Sitra Ajra para que nutriera y sustentara al Hombre y al mundo a través de las encarnaciones de las almas en los cuerpos, como está escrito, “Diez mil para una generación y para un mil generaciones”, hasta el fin de la corrección.

Ahora puedes ver porque se les llama Klipot. Es porque se parecen a la mondadura de una fruta. La cáscara o mondadura envuelve y cubre la fruta para protegerla de daño o suciedad hasta que se consuma. Sin ella, la fruta se hubiera echado a perder y no hubiera podido cumplir su propósito. De igual forma, verás que las 288 chispas se le dieron al Klipot con el fin de sostener y habilitar a la realidad hasta que se conectaran y alcanzaran la meta deseada.

La antes mencionada segunda corrupción se relaciona con “viene y toma su alma”. Quiero decir que aun esa pequeña parte del alma que permanece para una persona como “una transpiración de la vida anterior” también la roba Sitra Ajra por medio de la misma administración que ella le da de las 288 chispas que han caído en ella.

Para comprender esto se necesita tener una imagen clara de Sitra Ajra como realmente es. Así te será posible examinar todas sus facetas.

Todas las partes de la realidad del mundo inferior son ramas que se extienden desde sus raíces como la impresión de un sello del Mundo Superior, y el Superior del que está encima y ese Superior desde su propio Superior.

Sepan que cualquier discernimiento de las ramas respecto a las raíces se hace sólo en los elementos de su sustancia. Significa que las sustancias en este mundo son elementos corporales y las sustancias en el mundo de Yetzirá son elementos espirituales, esto es, desde el aspecto espiritual en Yetzirá. Cada uno de los mundos es el mismo en todos sus elementos.

Sin embargo, los eventos y los comportamientos en ellos tienen el mismo valor de cada rama y su raíz. Son como dos gotas de agua idénticas y como la impresión, cuya forma es completamente igual al sello. Una vez al tanto de esto, podemos buscar la rama del Sitra Ajra superior en este mundo y entonces también conoceremos la raíz del Sitra Ajra superior.

Encontramos en el Zohar (Parashat Tazria) que las enfermedades en los cuerpos de la gente son ramas de Sitra Ajra superior. Por tanto, tomemos el nivel Animado y aprendamos de ahí.

Encontramos que el brote que ocurre en el cuerpo al alcanzar el placer es lo que hace proliferar su vida. Por esta razón la Providencia ha impreso en los pequeños que cualquier cosa en la que posan sus ojos les de placer y contento, aun las cosas más banales.

Se hizo así porque el nivel de los pequeños debe proliferar lo suficiente para crecer y germinar y es por eso que su placer es copioso. Así descubres que la Luz del placer es progenitor de la vida.

Sin embargo, esta ley se aplica tan sólo en placeres que llegan al nivel como un todo. A la inversa, en un placer segregado cuando el placer se concentra y lo recibe sólo una parte separada del nivel del Animal, vemos la regla opuesta.

Si tiene un área defectuosa en su carne que requiere que se le rasque y se le frote, la acción de rascar lleva su recompensa en ella, ya que experimenta gran placer al hacerlo. Sin embargo, el placer viene humedecido con una gota de muerte. Si uno no controla su deseo y satisface la solicitud persecutoria, el pago va a aumentar la deuda.

En otras palabras, conforme al placer de rascarse, así se incrementa la enfermedad y el placer se va a convertir en dolor. Cuando empiece a curarse de nuevo, aparecerá el deseo de rascarse en mayor medida que antes.

Si uno aun no puede controlar su propio deseo y contribuye para llenar el reclamo, la enfermedad va a crecer también. Al final, trae una gota amarga envenenando totalmente la sangre del animal. Vas a hallar que murió recibiendo placer, pues se trató de un placer segregado que tuvo sólo una parte particular de nivel. En consecuencia, la muerte opera dentro del nivel de manera contraria al placer que se le administra a nivel integral.

Aquí ante nuestros ojos la forma del Sitra Ajra superior de pies a cabeza. La cabeza es el deseo de recibir para sí misma únicamente, sin otorgar fuera de sí misma, como es la característica de la exigencia en la carne enferma respecto al animal entero. El cuerpo de Sitra Ajra es una cierta forma de demanda que se va a quedar sin paga. Los abonos que uno hace aumentan la deuda y la enfermedad aun más, como en el ejemplo de rascarse.

El dedo del pié de Sitra Ajra es la gota de la poción de la muerte que lo roba y secuestra de la última chispa de vida que le queda. Es como esa gota de veneno que intoxica toda la sangre en el animal.

Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron, “al final, llega y toma su alma”. En otras palabras, nos dicen que el ángel de la muerte viene con la espada desenvainada y una gota de veneno en la punta; la persona abre la boca, y él pone la gota adentro y ella muere.

La espada del ángel de la muerte es la influencia de Sitra Ajra, llamada “Jérev” (lit. Espada, pero viene de la palabra hebrea Jaráv – destruido), por la gran separación que crece conforme a la medida de recepción, y esta separación lo destruye.

Uno se ve obligado a abrir la boca, puesto que tiene que recibir la abundancia para el sustento y persistencia de sus manos. Al final la gota amarga en la punta de la espada lo alcanza a uno y esto completa la separación de la última chispa del alma de la vida propia.

20) Como un resultado de estas dos corrupciones, el cuerpo del Hombre se corrompió también, ya que es adaptado para recibir abundancia para su sustento del sistema de Kedushá con completa certeza. Esto es así, porque cualquier acto viable, sus componentes están protegidos de cualquier sobrante o escasez. Un acto que no es viable, es porque sus partes estás desequilibradas y hay algo de sobrante o escasez en ellas.

Como él dice en “El Poema de la Unificación”: “De todo tu trabajo, ni una cosa olvidaste; ni le añadiste, ni le restaste”. Es una ley obligatoria que operaciones perfectas ramifiquen del perfecto Operador.

Sin embargo, el hombre al pasar del sistema de Kedushá al sistema de Sitra Ajra, por la sarna agregada a su construcción por el Árbol del Conocimiento, muchas partes de él ya son sobrantes, innecesarias. Esto es porque no reciben nada de la abundancia del sustento distribuido de la autoridad de Sitra Ajra, como nosotros encontramos con el hueso Luz (Zohar, Midrash HaNe’elam, Toledot), y también en cada porción y cada uno de los órganos.

De aquí, uno debe recibir sustento dentro del cuerpo de uno, más de lo que es necesario ya que el sobrante une cada demanda que asciende del cuerpo, y es por esto que el cuerpo recibe para ellos. Sin embargo, el sobrante mismo, no puede recibir su parte, y así su parte permanece en el cuerpo como sobrante y basura que el cuerpo debe más tarde expulsar.

Así, las herramientas de alimentación y digestión ejercen en vano. Estas se disminuyen y reducen a la extinción porque su sentencia está escrita, así como la de cualquier acto desequilibrado, destinado a desintegrarse. Aquí, tú encuentras que desde la perspectiva de la construcción del cuerpo también, su muerte depende en causa y efecto del Libro del Conocimiento.

Ahora a nosotros, se nos ha concedido saber y aprender acerca de las dos conductas contradictorias y opuestas (ítem 11). El sustento y reguardo de los niños de la realidad ya ha pasado del sistema de Kedushá al sistema de Sitra Ajra.

Esto es así, debido a la bellota del gran deseo de recibir para uno mismo. Está conectada a los niños de la realidad debido a comer del Árbol del Conocimiento que indujo separación, oposición y odio entre el sistema de Kedushá y la estructura de los cuerpos de los niños de la realidad de este mundo.

Kedushá no puede sostener ni nutrirlos desde la mesa alta. Así es que, para no destruir la realidad, y para inducir un acto de corrección en ellos, se da la abundancia colectiva del sustento de realidad, al sistema de Sitra Ajra, que son las 288 chispas. Ellas proveerán para todos los niños del mundo durante el tiempo de las correcciones.

Por esta razón, las ordenanzas de la existencia, son muy confusas, porque el mal brota del malvado. Si la abundancia es reducida a los niños del mundo, ciertamente trae ruina y destrucción, y si la abundancia es incrementada, trae excesiva fuerza de separación a los receptores, como nuestros sabios dijeron, “El que tiene una porción, quiere doscientas; el que tiene doscientas, quiere cuatrocientas”.

Es como el placer segregado, que la carne separada y desertada siente, donde el placer creciente aumenta la separación y la aflicción. Consecuentemente, el auto-amor magnífica en los receptores y uno se traga a un amigo vivo. También, la vida del cuerpo se acorta ya que la acumulación de recepción, trae la gota amarga al fin más rápido, y donde quiera que ellos volteen, solamente condenan.

Ahora, ustedes pueden entender, lo que está escrito en el Tosafot (Ktubot pág. 104): “Mientras uno reza para que la Torá entre en el cuerpo de uno, uno debería rezar para que no entren Delicadezas en el cuerpo de uno”. Esto es, porque la forma de auto recepción, que es el opuesto de Kedushá, aumenta y se multiplica, de acuerdo al placer que el cuerpo de uno, adquiere.

Así, cómo puede uno alcanzar la Luz de la Torá, dentro del cuerpo de uno, cuando uno está separado y en completa oposición de forma, de la Kedushá, y hay un gran odio entre ellas.

Es como con todas las oposiciones, se odian una a la otra y no pueden estar bajo el mismo techo.

Por lo tanto, uno debe primero rezar, para que no entren al cuerpo de uno ni placeres ni deleites, y como los hechos en la Torá y Mitzvot se acumulan, uno lentamente purifica e invierte la forma de recepción, a ser de otorgamiento. Ustedes encuentran, que uno iguala la forma de uno, con el sistema de Kedushá y la equivalencia y amor entre ellas, regresa a como era, antes del pecado del Árbol del Conocimiento. Así, uno es recompensado con la Luz de la Torá, ya que uno entra a la presencia del Creador.

21) Y ahora entendemos claramente por qué no se cita, la respuesta de los ángeles superiores a cerca de la creación del hombre, en el Midrash que tratamos (ítem 11). Que incluso los ángeles de Jésed (Misericordia) y Tzdaká (Rectitud) no acordaron sobre el ser humano presente porque salió totalmente fuera de su influencia, acercándose a la mesa de la Sitra Ajra.

Y concluye el Midrash: “Tomó a la Verdad y la echó al suelo. De inmediato dijeron todos, ‘se levantará la Verdad de la tierra’”. Es decir que incluso los ángeles de Jésed y Tzdaká se arrepintieron por haber consentido, ya que jamás estuvieron de acuerdo con que se humille la Verdad. Que esto sucedió durante la ingestión del Árbol del Conocimiento, cuando se ausentó la Verdad de la dirigencia del sustento de la realidad. Porque fallo y se debilitó el poder del escrutinio imbuido en el hombre de parte de la Yetzirá, que su modo de operar era mediante la sensación de amargo y dulce (ítem 16).

Porque la abundancia del sustento que son RaPaJ (288) discernimientos distintos ya estaban esclarecidos como el sol del día, y conectados al sistema de Santidad. Y el paladar acercará todo lo sabroso y dulce y rechazará lo amargo y malo. De tal manera que el ser humano jamás falla en ello.

No obstante después del primer saboreo del Árbol del Conocimiento -por el que se les pegó la grandeza de la auto-recepción convirtiendo su cuerpo en opuesto a la Santidad-, llegó entonces la abundancia del sustento, que son los RaPaJ (288) discernimientos a las manos de la Sitra Ajra (el Otro Lado). Y los RaPaJ chispas que ya estaban clasificadas, volvieron a embrollarse en las manos de la Sitra Ajra. Y nació una nueva forma en la realidad, que es la forma que comienza dulce y termina amarga. Porque así cambió la forma de los RaPaJ en manos de la Sitra Ajra, que convierte la Luz del placer en separación y amargor que es la forma de la mentira, el factor causante d toda ruina y confusión.

Y es sobre eso que está escrito: “tomó a la Verdad y la echó al suelo”. Por lo que se le fue añadido al hombre, por causa la serpiente, un nuevo escrutinio, el del poder mental que funciona mediante el análisis de la verdad y la mentira –que tendrá que usar en todo el proceso de las correcciones-, sin el cual se le impide el beneficio (ítem 16).

Y mira y entiende la magnitud de la confusión que se creó por causa de la caída de los RaPaJ chispas en manos de la Sitra Ajra. Porque antes que probaron del Árbol del Conocimiento, la mujer no podía siquiera tocar lo prohibido (ítem 17), que aun al acercarse a tocar el Árbol del Conocimiento, ya pudo sentir en él un sabor amargo como la muerte. Por lo que se percató y añadió la prohibición de tocarlo. Y a partir del primer saboreo, en donde la conducta de la Sitra Ajra y la mentira ya dominaba el sustento de la realidad, se les hizo la prohibición tan dulce al comienzo que ya no pudieron retirarse de él, que dijo, “comí y comeré más”.

Y según esto entenderás que la recompensa de la Torá está definida solamente como la madurez de los cuerpos, siendo que todo el tema de la Torá es corregir el pecado del Árbol del Conocimiento, por causa del cual se complicó la conducta del sustento de la realidad [Al Yadeja]. Y para esta corrección se dio la Torá, para volver a elevar las RaPaJ chispas hacia la santidad. En cuyo caso estarán listos los seres humanos a culminarse como se requiere de ellos, mediante el examen de amargo y dulce, únicamente, que fue la primera función, previa al pecado del Árbol del Conocimiento.

Y los profetas tampoco hablan, sino sólo de esta sola corrección. Y es lo que dijeron los sabios: “todos los profetas no profetizaron, sino sólo sobre los días del Mesías”, que significa el restablecimiento del sustento del mundo de acuerdo a una Providencia que escrute como antes del pecado. “Pero en el mundo por venir”, que significa la conclusión, que es la equivalencia de forma con Su Hacedor, “nadie vio al Señor más que tú”. Y como está escrito que en los días del Mesías, si Egipto no crecerá, no caerá la lluvia sobre ellos. Es decir, mediante el examen de bueno y malo.

22) Comprendemos ahora las palabras de nuestros sabios cuando dijeron que el Creador no encontró una vasija que contuviera una bendición para Israel, sino La Paz. Preguntamos, ¿“Por qué se ha elegido esta afirmación para cerrar la Mishná?”.

Según lo anterior, se desprende que el alma eterna de vida que el Creador había soplado en sus fosas nasales, sólo para las necesidades de Adam HaRishón, ha salido por el pecado del Árbol del Conocimiento. Adquirió una nueva forma que se llama “Sudor de Vida”, esto es, que el completo se ha dividido en muchas partículas, pequeñas gotas que se han dividido entre Adam HaRishon y toda su descendencia sin fin.

Nos damos cuenta que no hay cambios en las acciones del Creador, sino que encontramos una forma adicional. Esta Luz que se insufló en la nariz de Adam HaRishón se ha extendido en una larga cadena. Evoluciona en la rueda de la transformación de la forma en muchos cuerpos, cuerpo tras cuerpo hasta el necesario fin de la corrección.

Resulta que murió en el mismo día que comió del Árbol del Conocimiento y la vida eterna lo abandonó. En su lugar se le ató a una larga cadena por medio del órgano de la procreación (que es el significado de la copulación que se llama “Paz”).

Descubres que uno no vive para sí mismo sino para la cadena entera. Así pues cada parte de la cadena no recibe la Luz de la vida dentro de sí misma sino que sólo distribuye la luz de la vida a la cadena completa.

Es esto lo que encuentras en las medidas de cada uno de los días de tu vida. A los veinte años ya estás listo para desposar una mujer; puede esperar diez años para tener hijos, por lo que ciertamente debe engendrar hacia los treinta.

Entonces se sienta y espera a que su hijo llegue a los cuarenta años, la edad de Biná. De esta manera puede pasar su fortuna y el conocimiento que ha adquirido para sí y todo lo que ha heredado y aprendido de sus antepasados, seguro de que no se va a perder en la sustancia maligna. En ese momento ahí fallece y su hijo toma el control para continuar la cadena en el lugar de su padre.

Ya se ha explicado (ítem 15) que el incidente del pecado del Árbol del Conocimiento fue impulsada para Adam HaRishon como está escrito, “La calumnia es terrible para los hijos del hombre”. Así es porque uno debe adquirir un Kli externo para recibir la Luz Circundante.

Por tanto, los dos opuestos van a llegar en un portador en dos veces consecutivas. Durante la infancia va a depender de Sitra Ajra. Sus vasijas de recepción provenientes del Espacio Vacuo van a crecer en la medida deseada por los placeres egoístas que uno recibe por ellas.

Finalmente cuando uno alcanza la edad adulta y se inicia en la Torá y Mitzvot, estará disponible la habilidad de convertir las grandes vasijas de recepción en otorgantes. Esta es la meta primera, llamada “La Luz de la Verdad”, “El Sello” (ítem 14).

Sin embargo, se sabe que antes de que uno se conecte con Kedushá se debe uno retirar una vez más de la forma de recepción que obtuvo en la mesa de Sitra Ajra, ya que el mandamiento del amor nos llegó como “con todo tu corazón y con toda tu alma”. Por lo tanto, ¿qué es lo que han hecho los sabios en esta corrección, si uno pierde todo lo que ha adquirido de Sitra Ajra?

Por esta razón Su Providencia proveyó con la proliferación de los cuerpos en cada generación, como nuestros sabios dijeron, “Él vio que eran pocos los justos, los paró y plantó en cada generación”. Quiere decir que Él vio que al final los justos van a rechazar la sustancia de recepción para sí en su totalidad y por tanto su Luz Circundante disminuiría en ellos, pues el Kli exterior que se necesita ha sido rechazado en ellos.

Por esta razón Él los colocó en todas y cada una de las generaciones, pues no hay una generación en la que primordialmente no se haya creado un gran número de personas para los justos, para que sean los vehículos de los Kelim del Espacio Vacuo para ellos. Así, el Kli Exterior necesariamente actúa en los justos involuntariamente.

Ocurre así porque toda la gente en el mundo se encuentra ligada. Se afectan entre sí, tanto en sus inclinaciones corporales, como en sus opiniones. Por consiguiente, inevitablemente transmiten al justo la inclinación de recibir, y de esta manera pueden recibir la Luz Circundante requerida.

Sin embargo, de acuerdo a lo anterior, los justos y los perversos deberían haber tenido el mismo peso en cada generación. No obstante, no es así, sino que encontramos un justo por muchos miles de vanos. De cualquier forma, has de saber que existen dos clases de dominio en la creación:

1. La fuerza cualitativa
2. La fuerza cuantitativa.

La fuerza de aquellos que permanecen a los pies de Sitra Ajra es escasa, despreciable y baja, indeseable y falta de propósito y se esparcen como broza al viento. ¿Cómo podrían estos hacer algo para los sabios de corazón, cuyo camino y voluntad tienen claridad y propósito y una columna de Luz Superior brilla ante ellos de día y de noche lo suficiente para conducir las pequeñas inclinaciones de su corazón?

Por tanto, Él proveyó la fuerza cuantitativa en la creación, ya que esta fuerza no necesita ninguna cualidad. Se los explicaré por la manera en que vemos la fuerza cualitativa de la fuerza en los leones y los tigres. Debido a la gran calidad de su fuerza no hay hombre que pelee con ellos.

En contraposición a estos, no encontramos fuerza o poder en las moscas, sólo cantidad. Pero, en razón de su cantidad ningún hombre pelea con ellas. Estas vagabundas se pasean dentro de la casa del hombre y se alimentan de gratis y es el hombre que se siente débil ante ellas.

Sin embargo, con las moscas salvajes, insectos y otros huéspedes no invitados, aun cuando la calidad de su poder es mayor que el de la mosca doméstica, el hombre no va a descansar hasta que los elimine de su territorio. Esto se debe a que la naturaleza no les dio la misma habilidad de reproducirse como a las moscas.

De igual manera, puedes ver que obligatoriamente debe haber una gran multitud por cada justo. Ellos instilan en él sus inclinaciones groseras, mediante el poder de la proliferación, ya que de ninguna manera tienen alguna cualidad.

Este es el significado del texto, “El Señor dará fuerzas a Su pueblo”. Quiere decir que la Luz Eterna de la Vida que alcanza toda la cadena de la creación se llama “Fuerza”. El texto nos garantiza que el Creador seguramente nos dará esta fuerza.

No obstante, debemos preguntar: “¿Cómo puede ser, si no todos están completos? Nuestros sabios han escrito, “Es mejor para uno no nacer que nacer”. Por tanto, ¿cómo podemos estar seguros de Su eternidad?

El texto finaliza: “El Señor bendecirá a Su pueblo con la paz”, que se refiere a la bendición de los hijos. Es como han dicho nuestros sabios en Maséjet Shabbat: “El que establece la paz en su casa está cancelado”. Es así porque a través de sus hijos, esta cadena queda unida y ligada al fin de la corrección, cuando todas las partes estén en la eternidad.

Por esta razón nuestros sabios dijeron, “El Creador no encontró un receptáculo que contuviera una bendición para Israel, sino la paz”. Puesto que Su bendición es eterna, también deberán ser eternos los que la reciban.

Así pues verás que los hijos que se adhieren a sus padres conforman la cadena de la eternidad. El resultado es que es la paz que contiene la integridad de la bendición y la conduce.

Por tanto, nuestros sabios terminaron la Mishná con este verso, puesto que la paz es la vasija que contiene la bendición de la Torá y Mitzvot para nosotros hasta que llegue la total y eterna redención pronto en nuestros días. Así sea, y todo quedará en su lugar en paz.

La materia y la forma en la sabiduría de la Cabalá

La materia y la forma en la Sabiduría de la Cabalá

La ciencia en su totalidad se divide en dos partes: Una se llama “El estudio de la Materia”, y la otra “El estudio de la Forma”, lo que significa que no tiene percepción de toda la realidad que se encuentra delante de ella, ya que esta realidad no será entendida sino mediante Materia y Forma.

Por ejemplo, la mesa: posee un componente material que es la madera y, tiene forma, que es la forma de una mesa. En la que la materia, que es la madera, conlleva la forma, que es la mesa.

Es así en el caso de la palabra “mentiroso”; su materia es la persona y, su forma es la mentira. En este caso, la materia, que es el hombre, conlleva la forma de la mentira; es decir, que está acostumbrado a mentir. Y es así con todo.

De acuerdo a esto, también la ciencia que trata los detalles de la realidad, se divide en dos partes:

La investigación de la materia,
La investigación de la forma.

Es así que la parte de la ciencia que trata la característica de las substancias de la realidad, tanto en relación a la materia solamente, sin considerar su forma, así como de la materia y su forma conjuntamente, es denominada con el nombre de “La investigación material”. Esta investigación está fundamentada sobre la base experimental; es decir, en base a evidencias y deducciones tomadas de la experimentación práctica. Ya que estas experimentaciones prácticas son tomadas como una base sólida a fin de llegar a conclusiones verdaderas.

La segunda parte de la ciencia, trata sólo las formas abstractas de la materia, sin ninguna conexión con la materia en sí. Es decir, que descubren las formas de verdad y mentira de la materia, que son las personas que se ocupan de ellas. Y toda su ocupación en la ciencia, consiste en indagar los valores de mayor o menor importancia; etc., respecto a estas formas de verdad y mentira, como si ellas por sí mismas estuvieran descubiertas; como si nunca hubieran estado vestidas de ninguna materia. Esto es llamado “La investigación de la forma”. Esta investigación no está basada en la experimentación práctica, ya que tales formas abstractas no puede ser experimentadas en la práctica, debido a que no llegan por medio de hechos prácticos, porque no existen en la realidad actual, siendo que esta forma abstracta es tomada solamente del fruto de la imaginación. Es decir, que sólo la imaginación puede describirla, a pesar de que no existe en la realidad actual.

Por lo tanto, toda investigación científica de este tipo, se fundamenta necesariamente sólo en una base teórica; es decir, que no se deriva de la experimentación práctica, sino dentro de la investigación de discusiones teóricas solamente. Y toda la alta filosofía pertenece a esta categoría. Por lo tanto, una gran parte de los investigadores modernos la han abandonado, porque no están complacidos con todas las discusiones construidas sobre una base puramente teórica, la cual a su parecer, es una base insegura, ya que solamente la base experimental es considerada como una base segura, tal como es sabido.

Y he aquí que también la sabiduría de la Cabalá se divide en dos partes, que son la “investigación de la materia” y la “investigación de la forma”. No obstante aquí tenemos una gran ventaja sobre la ciencia secular, ya que en el caso de la Cabalá, incluso la parte que se ocupa de la investigación de la forma está completamente construida sobre el análisis del razonamiento práctico; es decir, en base de la experimentación práctica.

Esto es para Yehuda

Ese pan, el cual nuestros padres comieron en la tierra de Egipto: El Mitzvá de comer Matzá[1] fue otorgado a los hijos de Israel antes de partir de Egipto, relacionado al futuro éxodo, el cual tenía que ser apresurado. Se deduce que el Mitzvá de comer Matzá les fue otorgado mientras todavía estaban esclavizados, y la intención del Mitzvá era para el tiempo de la redención, ya que ellos partieron apresuradamente.

Ésta es la razón por la que nos gusta recordar el comer Matzot en Egipto hasta hoy en día, ya que, también nosotros, estamos como cuando fuimos esclavizados en el extranjero, También, con este Mitzvá, tenemos la intención de extender la redención que ocurrirá pronto en nuestros días, Amén, tal como nuestros padres comieron en Egipto.

Este año aquí… el año que viene libres: Está escrito previamente que con la intención de esta Mitzvá podemos evocar la redención garantizada, destinada para nosotros, como en la Mitzvá de comer el Matzá de nuestros padres en Egipto.

Fuimos esclavos…: Está escrito en Maséjet Pesajim (p. 116), “Comienza con denuncia, y termina con alabanzas”. Con respecto a la denuncia, Rav y Shmuel estaban en una disputa: Rav dijo para empezar con “en el principio, nuestros padres eran adoradores de ídolos”, Shmuel dijo para empezar con “Éramos esclavos”. La práctica sigue a Shmuel.

Necesitamos entender esta disputa. La razón de “Comienza con denuncia, y termina con alabanzas” es, como está escrito, “tan lejos como la luz sobrepasa a la oscuridad”. Por lo tanto, debemos recordar la cuestión de la denuncia, que a través de ésta adquirimos conocimiento concienzudo de las misericordias del Creador para con nosotros.

Es sabido que todo nuestro comienzo está solamente en la denuncia, ya que “la ausencia precede a la presencia”. Esto es por que “el hombre nace como el potro de un asno salvaje”. Y al final, él adquiere la forma de un hombre. Esto se aplica a cada elemento en la Creación, y así era también en el enraizamiento de la nación Israelí.

La razón de esto es que el Creador provocó la existencia de la Creación de la ausencia. De ahí, no hay ni una sola creación que no estuviese previamente en la ausencia. Sin embargo, esta ausencia tiene una forma distinta en cada elemento en la creación, porque cuando dividimos la realidad en cuatro tipos: Inanimado, Vegetativo, Animado, y Hablante, encontramos que el principio del inanimado es la necesariamente ausencia completa.

Sin embargo, el comienzo del vegetativo no es la ausencia completa, sino meramente su grado previo, el cual, comparado consigo mismo, es considerado ausencia. Y en materia de siembra y deterioro, que son necesarios para cualquier semilla, es recibido de la forma del inanimado. También, es lo mismo con la ausencia del animado y el hablante: la forma vegetativa es considerada ausencia, con respecto al animado; y la forma animada es considerada ausencia, con respecto al hablante.

De esta manera, el texto nos enseña que la ausencia que precede a la existencia del hombre es la forma de la bestia. Esto es por qué está escrito, “el hombre nace como el potro de un asno salvaje”, pues es necesario que cada persona comience en el estado de bestia. Y la escritura dice, “Hombre y bestia Tú los conservas, Oh Señor”, Y así como a la bestia se le otorga todo lo que necesita para su sustento y la realización de su objetivo, Él también provee al hombre de todo lo que es necesario para su sustancia y la realización de su propósito.

Por consiguiente, debemos entender dónde está ventaja de la forma del hombre sobre la bestia, desde la perspectiva de su propia preparación. En efecto, es discernido en sus deseos, ya que los deseos del hombre son ciertamente diferentes de aquellos de una bestia. Y hasta ese grado, la salvación de Dios para el hombre se diferencia de la salvación de Dios para la bestia.

Así, después de todas las indagaciones y escrutinios, encontramos que la única necesidad en los deseos del hombre, la cual no existe en toda la especie animada, es el despertar hacia la Devekut con Dios. Sólo la especie humana está lista para ello, y ninguno otro.

Se deduce que toda la cuestión de presencia en la especie humana está en aquella preparación impresa en él para añorar Su trabajo, y con esto, él es superior a la bestia. Y muchos ya han dicho que hasta la inteligencia en la construcción y en conductas políticas está presente, con gran sabiduría, en muchos elementos en el mundo animal.

En consecuencia, también podemos entender la cuestión de la ausencia que precede a la existencia del hombre como la negación del deseo de la proximidad con Dios, ya que uno está en el grado animado. Ahora entendemos las palabras de la frase que dice, “Comienza con denuncia, y termina con alabanzas”. Esto significa que nosotros debemos recordar e investigar la ausencia que precede a nuestra existencia en una manera positiva, puesto que ésta es la denuncia que precede a la alabanza, y de ello entenderemos la alabanza más profundamente, pues está escrito, “Comienza con denuncia, y termina con alabanzas”.

Este es también el significado de nuestros cuatro exilios, exilio por exilio, del cual preceden las cuatro redenciones, redención por redención, hasta la cuarta redención, que es la completa perfección que esperamos pronto en nuestros días, Amén. El exilio se refiere a “la ausencia que precede a la presencia”, la cual es la redención. Y ya que esta ausencia es lo que prepara para el HaVaYaH atribuido a ésta, como la siembra que prepara la cosecha, todas las letras de la redención están presentes en el exilio, excepto la Álef, ya que esta letra indica “Alufó Shel Olam – El Campeón del Mundo”.[2]

Esto nos enseña que la forma de la ausencia es sólo la negación de la presencia. Y conocemos la forma de la presencia –redención- por el verso, “Y no enseñará más ninguno a su prójimo… porque todos Me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande”. De ahí, la forma de la ausencia anterior, significando que la forma de exilio, es sólo la ausencia del conocimiento del Señor. Este es la ausencia de Álef, la cual falta en la palabra Golá (exilio), y está presente en el Gueulá (redención) -el Devekut con el “Campeón del mundo” Esto es precisamente la redención de nuestras almas, no más ni menos, cuando hemos dicho que todas las letras de Gueulá están presentes en Golá, excepto Álef, que es el Campeón del mundo.

Para entender esta importante cuestión, que la ausencia en sí misma es lo que prepara la presencia atribuida a ésta, debemos aprender de las conductas de este mundo corpóreo. Vemos que en el concepto de libertad, el cual es un concepto sublime, sólo unos cuantos elegidos lo perciben, y hasta ellos requieren preparaciones apropiadas. Pero la mayoría de la gente es completamente incapaz de percibirlo. Contrariamente, en cuanto al concepto de esclavitud, el pequeño y el grande son iguales: hasta el menor entre la gente no lo tolerará.

(Vimos que en Polonia, perdieron su reino sólo porque la mayoría de ellos no entendieron correctamente el mérito de libertad y no lo conservaron. De ahí, ellos cayeron bajo la carga de subyugación bajo el gobierno ruso durante cien años. Durante aquel tiempo, todos ellos sufrieron bajo la carga de subyugación y desesperadamente buscaron la libertad del menor hasta el más grande. Y aunque ellos no asumieron todavía el gusto por la libertad como realmente es, cada uno de ellos la imaginó como ellos quisieron, pero en ausencia de la libertad, que es la subyugación, fue profundamente grabado en sus corazones para apreciar la libertad.

Por esta razón, cuando fueron liberados de la carga de subyugación, muchos de ellos estaban aturdidos, no sabían lo que habían ganado con esta libertad. Algunos de ellos hasta lamentaron esto y dijeron que su gobierno los cargaba hasta con más impuestos que el gobierno extranjero, y desearon que éste regresara. Esto fue así porque la fuerza de ausencia no los afectó suficientemente).

Ahora podemos entender la disputa entre Rav y Shmuel. El Rav interpreta la frase como comenzando con denuncia, de modo que por ésta la salvación sería apreciada a fondo. Por lo tanto, él dice comenzar a partir del tiempo de Téraj. Y él no dice lo que Shmuel, ya que en Egipto, Su amor y trabajo ya habían sido plantados en unos cuantos de la nación. También, la dificultad añadida de la esclavitud en Egipto no es una deficiencia en sí misma en la vida de la nación llamada “Adam”.

Y Shmuel interpreta la frase, diciendo que porque la ausencia prepara la presencia, es considerada una parte de Su salvación, y debería ser recibida también con gratitud. Por consiguiente, no deberíamos comenzar con, “en el principio, nuestros padres eran adoradores de ídolos”, ya que aquel tiempo no era considerado como “ausencia que precede a la presencia”. Esto es porque ellos estaban completamente desprovistos del tipo humano de presencia, ya que ellos fueron completamente removidos de Su amor, como el castrado, que es desprovisto de amor.

Por lo tanto, comenzamos con la esclavitud en Egipto, cuando las chispas de Su amor ardían en sus corazones, hasta un grado, pero debido a la impaciencia y el trabajo arduo, estaban siendo apagadas cada día. Esto es considerado “ausencia que precede a la presencia”, y este es por lo qué él dice empezar con “esclavos fuimos”.

Y también, es porque el concepto de la libertad de la nación en el conocimiento de Dios es un concepto muy elevado, el cual sólo unos cuantos elegidos entienden, y hasta éstos requieren de las preparaciones apropiadas, pero la mayoría de la gente no ha alcanzado esto. A la inversa, la percepción de las privaciones de esclavitud les es clara a todos, como incluso Ezra escribió al principio de Parashat Mishpatim, “Nada es más difícil para el hombre que estar a cargo de otro hombre como él”.

[1] Pan sin levadura consumido por los judíos durante la festividad de Pésaj (pascua).

[2] Nota del traductor: En el hebreo, la diferencia entre las palabras Golá (exilio) y Ge'ula (redención) está en la adición de la letra Álef a ésta última palabra.

La mente que trabaja

Todo hombre está obligado a alcanzar la raíz de su alma. Lo cual significa que el propósito deseado y lo que se espera de la criatura, es la adhesión a las cualidades del Creador “Cuan compasivo es…”. Y el asunto de Sus cualidades son las sagradas Sefirot como es sabido. SHaZaS, ya que la mente que actúa y dirige su mundo y las mide a través de ellas, su influencia y su bondad serán bendecidas.

Sin embargo se debe entender, por qué razón se llama a esto “adhesión con el Creador”. Aparentemente se trata de un estudio impenetrable. Y lo aclararé a través de una alegoría, dado que por cada acción en el mundo, se adhiere y queda en ese mismo acto la mente que la hace funcionar. Tal como con la mesa que es una idea en el aspecto de la mente del carpintero y su laboriosidad en ese arte, sea mucho o sea poco. Porque durante su labor la evaluó con respecto al aspecto y medida de su mente. Y aquel que observa el acto piensa en la mente oculta en él, ya que al momento del acto queda adherido a la mente que la hace actuar; es decir, que se unen realmente.

Porque realmente no existe distancia ni cortadura en lo espiritual. Incluso cuando llegan en cuerpos divididos, pero a sus mentes es imposible describirlas divididas, porque ¿con qué cuchillo cortarás lo espiritual y lo mantendrás separado? Sin embargo la principal diferencia que se encuentra en lo espiritual, está en la cualidad. Lo cual significa, meritorio o impropio. Y también en su fabricación. Porque la mente que reflexiona acerca de la sabiduría de las estrellas no se adherirá con el pensamiento de las ciencias naturales.

Aunque en la misma sabiduría se encuentran muchas combinaciones. Puesto que uno supera a su amigo incluso en una sola sabiduría y sólo en eso se diferenciarán espiritualmente uno de otro. Pero cuando dos sabios reflexionan acerca de la misma sabiduría, una misma medida va de acuerdo a su entendimiento, estando entonces realmente unidos. ¿Porque si no, en qué se diferenciarán?

Por eso, cuando uno se encuentra reflexionando en los actos de su amigo y consigue el intelecto del sabio que lo activa, se encuentra que a los dos se los mide con una misma fuerza y mente. Estando ahora realmente unidos, como el hombre que hirió a su querido amigo en la feria, al cual lo abraza y lo besa, siendo imposible separarlo de su amigo debido a la gran unión que existe entre ellos.

Por lo tanto según la regla, la cual se encuentra en el aspecto de la mente de los hablantes, que es la fuerza que mejor se adapta entre el Creador y sus creados, estando él en el aspecto del centro; es decir, el que salva una chispa de esta fuerza, la cual por medio de esta misma chispa todo vuelve a él. Y está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”; es decir, que todo el mundo fue creado con Su sabiduría. Y por lo tanto, el que sea digno de alcanzar las maneras en que fue creado el mundo y su orden, entonces se adherirá a la mente que los activa, encontrándose que está adherido al Creador.

Y este es el secreto de la Torá, que ella son todos los nombres del Creador, los cuales le pertenecen a sus creados. Y por el hecho de ser creado, consigue por medio de ellos la mente que lo activa todo, porque el Creador se había fijado en la Torá mientras creaba al mundo, como es sabido. Y la iluminación que consigue a través de la creación se adhiere a esa mente siempre, encontrándose que está adherido al Creador.

Y con esto queda entendido el por qué el Creador Bendito nos mostró Su instrumento de trabajo. ¿Y por qué necesitamos nosotros al Creador de los mundos? Por lo que fue mencionado anteriormente, porque el Creador nos mostró su orden, para que sepamos cómo adherirnos a Él y, lo cual es “La adhesión a Sus cualidades”.

Introducción al libro “La boca del sabio”

Es conocido de boca de los autores y de los libros, que el estudio de la sabiduría de la Cabalá es absolutamente obligatorio para cada persona de Israel. Y si una persona estudió toda la Torá completa y conoce la Mishná y la Guemará de memoria, y si también está colmada de virtudes y buenas obras más que sus contemporáneos, pero no ha aprendido la sabiduría de la Cabalá, está obligada a reencarnar y venir nuevamente a este mundo para estudiar los secretos de la Torá y la sabiduría de la verdad. Esto se ha publicado en varios sitios en los escritos de nuestros sabios.

Esto es lo que dice El Zohar respecto a “Cantar de los Cantares”, en explicación del verso: “Si no lo sabrás tú, la más hermosa entre las mujeres”, lo cual nuestros sabios interpretaron acerca del alma que llega delante del Trono luego del fallecimiento de una persona. A la que el Creador le dice: “Si no lo sabrás tú, la más hermosa entre las mujeres”. A pesar que tú eres la más hermosa entre mujeres y merecedora de buenas obra más que todas las almas, si no tienes el conocimiento en los secretos de la Torá, “sal y sigue las huellas del rebaño”, sal de aquí y vuelve a éste mundo. “Y alimenta a tus cabritos, junto a las tiendas de los pastores”, vete allá a los seminarios y aprende los secretos de la Torá por medio de los discípulos de los sabios.

Debemos entender sus palabras, en eso que engancharon la perfección de la persona sobre el estudio de la sabiduría de la verdad. Aparentemente, ¿Cómo es que estoy restando las palabras de la Torá revelada? No encontramos en ninguna parte, que sea una obligación sobre la persona el entender todos los temas que se encuentran en la Torá, tal que no completará si le faltase un tema en la Torá. Al contrario, nuestros sabios dijeron “que no es el estudio lo más importante, sino el acto”. Nuestros sabios también dijeron, “Uno es el que aumenta, otro es el que disminuye, con tal que su corazón se dirija al Cielo”, y hay muchos refranes como estos.

Con el fin de alcanzar la profundidad de sus antedichas palabras, antes debemos entender y conocer de buen agrado, lo que fue escrito muchas veces en El Zohar y los Tikkunim (Correcciones del Zohar), que: “La Torá, el Creador, e Israel, son uno”. Al parecer son cosas muy sorprendentes.

Antes de dilucidar sus palabras, te comunicaré que nuestros maestros definieron para nosotros una gran regla acerca de todos los nombres sagrados y las denominaciones que se encuentran en los libros. Estas son sus palabras de oro: “Todo lo que no alcancemos no lo definiremos por un nombre”. Significa que: Es sabido que no hay pensamiento ni percepción de Él en lo absoluto, como está escrito en el artículo “Reveló Eliyahu” al comienzo de los Tikkunim del Zohar. Que acerca de la Esencia del Creador incluso el pensamiento está prohibido, y ni que decir del habla.

Todos los nombres con los que Lo denominamos, no son sobre el aspecto de Atzmutó (Su Esencia), sino solamente sobre Sus Luces, las cuales se extienden de Él hacia los inferiores. Incluso el nombre sagrado Ein Sof (Infinito), citado en los libros de Cabalá, también es un aspecto de la Luz que se extiende de Atzmutó.

Pero ya que Él determinó que Su Luz, la cual se extiende desde Atzmutó, sea alcanzada por los inferiores en el aspecto de Ein Sof; por lo tanto, ha sido definida por un nombre y una palabra. Pero no se refiere a Atzmutó, ya que no hay pensamiento ni percepción de Él en lo absoluto. Por lo tanto, ¿Cómo la definiremos con un nombre y una palabra, puesto que todo lo que no alcancemos no lo definiremos con un nombre?

Todo el que empieza a indagar en la sabiduría de la verdad, antes de cada escrutinio en un libro de Cabalá, debe contemplar la gran regla general, ya que en Atzmutó incluso el pensamiento está prohibido, ya que no hay pensamiento ni percepción de Él en lo absoluto, ¿Cómo mencionaremos de Él un nombre o una palabra, la cual indica alcance?

Lo que sí, respecto a Sus Iluminaciones las cuales se extienden desde Él, las mismas que son todos los nombres sagrados y las denominaciones citadas en los libros; es lo contrario, el investigar y examinar acerca de ellas es un gran Mitzvá (Precepto). A lo cual cada persona de Israel está completamente obligada, estudiar y comprender los secretos de la Torá y todas las formas de Su otorgamiento a los inferiores, lo cual es la esencia de la sabiduría de la verdad y la recompensa de las almas en el futuro venidero.

Está escrito en los libros de explicaciones de nuestros sabios, en El Zohar, y los Tikkunim, que todos los Mundos Superiores y todas las Sagradas Sefirot de los cinco mundos de AK y ABYA, han sido preparadas de antemano en cantidad y cualidad para el perfeccionamiento de los hijos de Israel. Porque el alma de un hombre de Israel es una parte divina de lo Alto. Y “El fin del acto está en el pensamiento inicial”, el cual surgió en Su Simple Voluntad para deleitar a las almas mediante la recompensa de sus esfuerzos a cambio de su labor. Y por este motivo, toda la realidad se extendió delante de Él por medio de una secuencia de causa y consecuencia la una con la otra, en el descenso de los grados a través de los mundos de AK y ABYA. Hasta que finalmente se obtuvieron dos discernimientos vestidos uno dentro del otro; es decir, un alma que desde las ocultaciones de los cielos se expande y se viste en un cuerpo material.

Y así como la realidad se extendió hasta el nivel inferior, el cual es el cuerpo material sobre un alma. De la misma manera fue hecho el encadenamiento por medio de causa y consecuencia, en el aspecto de la esencia de la existencia de la realidad, las cuales son las formas de Su otorgamiento que están encadenadas por medio de gradaciones. De tal manera que la Luz Superior que es Alta por encima de lo Alto, finalmente se extenderá y llegará al alma vestida en el cuerpo material en este mundo, como está escrito, “y la tierra será llena del conocimiento del Señor, y no enseñará más un hombre a su vecino, ni un hombre a su hermano, diciendo: ‘Conoce al Señor’; porque todos Me conocerán desde el más grande hasta el más pequeño de ellos”.

Y fue escrito por nuestros sabios y en El Libro del Zohar, que “Toda la Torá completa son los nombres del Creador”. Todas las historias y las leyes y las oraciones, todo son Sus Nombres Sagrados”. Y según lo explicado anteriormente, que “Todo lo que no alcancemos no lo definiremos por un nombre”, entenderás correctamente, que el secreto de los Nombres Sagrados del Creador son el secreto de los alcances que se han extendido desde Él hacia Sus siervos, los profetas y los justos, cada cual según su mérito, como está escrito, “Yo y Tu pueblo nos distinguimos de todas los pueblos que están sobre la faz de la tierra”.

Esta distinción nos llega por medio de la recepción de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot, empezando con el asunto de lo revelado solamente. Ya que su virtud es purificar nuestros cuerpos y desarrollar nuestras almas en tal medida, hasta que seamos merecedores de alcanzar toda la Torá completa y sus Mitzvot en el aspecto de Sus Nombres. Esta es toda la recompensa destinada para las almas en el futuro venidero. Sin embargo, también en este mundo, tal como dice en la Guemará, “Verás tu mundo en tu vida”.

Con esto nos queda claro aquello que se menciona en varios lugares en el Zohar, que lo que es denominado como TaRIaG Mitzvot (613 Preceptos) son “TaRIaG Eitin de Oraita” (613 consejos de la Torá). Y en muchos lugares en el Zohar se lee que los “TaRIaG Mitzvot” son “TaRIaG Pkudim” (613 órdenes). Ya que de comienzo la persona está obligada a guardar Torá y Mitzvot a fin de purificar su cuerpo y desarrollar su alma. Entonces encontramos que para él, los 613 Mitzvot están en el aspecto de los 613 Eitin; es decir “consejos”, tal que finalmente será purificado para llegar delante del Rey y merecer la Luz de Su Rostro. Puesto que la observancia de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot lo purifican lentamente, hasta que sea recompensado con la Luz del Rostro del Rey de la Vida.

De igual manera está escrito en la Guemará: “¿Acaso le importa al Creador si se faena al toro por la garganta o si se lo faena por detrás del cuello? Excepto que no nos dieron la Torá y Mitzvot sino para purificar con ellos a Israel”.

Sin embargo, luego que ha sido purificado suficientemente y merece la Luz del Rostro del Rey, entonces los ojos y alma le serán abiertos y será recompensado para alcanzar las 613 Luces Sagradas, que se encuentran en los 613 Mitzvot, los cuales son el secreto de Sus Nombres Sagrados, los mismos que le llegan por motivo de su alcance. Y por medio de la observancia de cada una de las Mitzvot, se apropia de una parte de la luz que acompaña a la Mitzvá. Porque en definitiva la Mitzvá es el Kli y en él se viste la Luz; es decir, es un Nombre Sagrado, cuyos detalles se le atribuyen a esta Mitzvá. Lo que significa que: “La Mitzvá es una lámpara y la Torá es la Luz”.

Es entonces que se les llama 613 Mitzvot “613 Pkudim”. Semejante a una persona que deposita piedras preciosas y gemas en una vasija y le dice a su amado: “Toma esta vasija para ti, pero cuídala de los ladrones y asaltantes”. Y encontramos que todo lo que hablaron entre ellos es únicamente de la vasija, pero el propósito principal está en las piedras preciosas depositadas allí.

Es sabido en los libros de Cabalá, que el significado del Nombre Sagrado “El Santo Bendito es Él" o Kudsha Berij Hu (en arameo) mencionado por nuestros sabios en El Zohar, es nombrado en relación al nombre HaVaYaH (ה''הוי)[1]. Este Nombre Sagrado contiene a todos los Nombres Sagrados hasta el más Alto de los Altos. De esta manera aprendemos que “La Torá y el Creador son uno”, aunque las masas no Lo hayan visto en la Torá, sino solamente en las historias, leyes y oraciones.

No obstante, ya he explicado que “manzanas de oro son adornadas con plata”, así es como son llamadas las 613 órdenes, tal como nuestros sabios dijeron: “Toda la Torá completa son los nombres del Creador”. Es así que: “la Torá y el Creador son uno”. Pero en el significado de “general y particular”, es el Creador el que contiene todos los nombres y la Luz general, y la Torá está dividida en 613 Luces. Resultando que todos ellos juntos son uno y el Creador mismo.

Ahora, aun nos queda por explicar el aspecto de Israel. Y necesito que primeramente entiendas el asunto de la multiplicidad de las formas separadas en la espiritualidad; es decir, cómo y en qué están divididos y separadas una de la otra. Puesto que las cosas corpóreas son separadas por un cuchillo o cosas semejantes, o el espacio y el tiempo distinguen y separan entre ellas. Tal cosa no se podría pensar en la espiritualidad, ya que estas están por encima del lugar y tiempo como es sabido.

Sin embargo sabe, que en la espiritualidad, todo el asunto de la diferencia entre las Luces Superiores no está sino en la diferencia de forma. Por ejemplo: Las almas mentales de las personas, que por supuesto cada alma de una persona y de esta con su amigo, están divididas y separadas para sí mismas. Sin embargo, toda la importancia de su diferencia no está más que dentro de la diferencia de forma; es decir, que el alma de uno es buena, y la del otro es mala; o que una alcanzó sabiduría, y la otra insensatez, etc. Acerca de esto nuestros sabios dijeron: “Así como sus caras difieren una de la otra, así sus criterios difieren uno del otro”.

Y con esto queda entendido, que si todas las personas hubiesen llegado a conceptos y tendencias equivalentes sin ninguna diferencia en lo absoluto, entonces ciertamente, todas las almas de todos los habitantes del mundo hubiesen sido consideradas como una sola alma. Su valor sería como la luz del sol, ya que la luz viste a todos los habitantes del mundo, y de todas maneras no discernimos en lo absoluto, que hay formas separadas de la luz del sol. Del mismo modo, hubo un alma ideal vestida en muchos cuerpos, puesto que los lugares no se separan en lo absoluto en asuntos espirituales, si no hay en sus calidades una forma separada.

Ahora llegaremos al escrutinio, ya que es sabido que el significado de las almas de los hijos de Israel, es que ellas son una parte divina de lo Alto. Dado que el alma se descolgó por vía de causa y consecuencia y, bajó grado por grado hasta que se hizo merecedora para entrar en este mundo y vestirse en un cuerpo material impuro. Que por medio de guardar la Torá y observar sus Mitzvot, se encuentra ascendiendo de grado en grado hasta que su estatura sea completada, digna de recibir su recompensa completa. La cual se le prepara de antemano; es decir, el alcance de la sagrada Torá en el aspecto de los Nombres del Creador, los cuales son el significado de las 613 órdenes.

Ahora podrás ver con tus propios ojos que “la Torá e Israel son uno”. Y que toda la diferencia entre la Torá y el alma está solamente en la propiedad de la diferencia de forma que se encuentra en ella, la cual ha sido reducida en aspecto de una pequeña Luz, y la Torá es una Luz Simple que se expande desde Su Esencia, cuya sublimidad es interminable, como está escrito “la Torá y el Creador son uno”.

Sin embargo, al momento en que el alma completa toda su estatura, recibe la Torá por vía de Sus Nombres; es decir, alcanza toda la Luz depositada en la Torá y las Mitzvot, pues encontramos que la Luz del alma es igual a la Luz de la Torá. Puesto que ya ha alcanzado toda la Luz en la Torá. Pero mientras haya algún déficit en el alcance de una pequeña y sutil parte de la Luz general de la Torá, aun se la considera incompleta. Dado que toda su Luz ha sido preparada para las almas, tal como he explicado previamente, que “Todo lo que no alcancemos no lo definiremos por un nombre”.

Y ya que la Luz fue preparada para el alcance del alma y el alma no alcanzó todo, resulta que está incompleta, como está dicho, “observaré la Torá completa excepto por una cosa. Que ciertamente él es un malvado completo”. Sin embargo, de esta manera juzgarás en la observación de la Torá y las Mitzvot en el alcance de las 613 órdenes. Que de todas maneras está incompleta si carece de una cosa, sea grande o pequeña. Y así finalmente llegará a completar la ley de la perfección; es decir, que el alma alcanzó toda la Luz de la Torá. Sea que entonces no se encuentre ninguna diferencia de forma entre la Luz del alma y la Luz de la Torá. Es así que te he aclarado sutilmente, que “la Torá e Israel en realidad son uno”.

Dado que no hay diferencia de forma entre ellos, encontramos que en realidad son uno. Y puesto que ya hemos demostrado que “el Creador y la Torá son uno”, y puesto que ya hemos dado a conocer que “la Torá e Israel son uno”, es por lo tanto evidente que “la Torá, el Creador e Israel son uno”.

De todo lo que nos fue explicado anteriormente, encontramos que hay dos partes en la Torá y las Mitzvot:

1. La Torá y las Mitzvot es acerca de sus formas que se nos han revelado a todos nosotros, tal que ellas son el aspecto de la observación de las Mitzvot y el estudio de la Torá en forma de 613 consejos. Éstos tienen el poder de purificar y limpiar el cuerpo, y engrandecer la virtud del alma, tal que sea digna y meritoria de recibir la Luz del Rostro del Rey, como lo fue el alma en su raíz, antes de que peque y entre en este cuerpo bajo en el mundo bajo.
2. La observancia de las Mitzvot y el estudio de la Torá en la forma de 613 órdenes, las cuales son el asunto del alcance de Sus Nombres y toda la recompensa de las almas.

El mérito de la segunda parte sobre la primera, es como el mérito de los Cielos sobre la Tierra. Pues la primera parte es solamente el aspecto de la preparación, y la segunda parte de hecho, es el cumplimiento y el objetivo de la Creación.

Con esto explicaremos nuestras preguntas previas acerca de las palabras de nuestros sabios, que incluso si una persona sobresale en la Torá y buenas obras más que todos sus contemporáneos, pero no aprendió los secretos de la Torá y la sabiduría de la verdad, está obligada a reencarnar y venir nuevamente a este mundo.

Preguntamos: “¿Cuál es la diferencia entre esta ocupación de la sabiduría de verdad respecto a las ocupaciones que están en la Torá, ya que no encontramos en ninguna parte, que la persona esté obligada a ocuparse en todos los asuntos que están en la Torá? Al contrario, en muchos sitios hemos encontrado lo opuesto a esto; como: “Uno es el que aumenta, otro es el que disminuye, con tal que su corazón se dirija al Cielo”; y, “No es el estudio lo importante, sino el acto”.

Ahora con la ampliación queda clarificado aquél asunto: En que toda la parte de la Torá revelada no es sino, un aspecto de la preparación tal que seremos dignos y merecedores de alcanzar la parte oculta, la cual es la parte oculta que de hecho, es la misma totalidad y el propósito por el cual el hombre ha sido creado. Por eso, es indudablemente claro, que si a una parte le falta lo oculto, a pesar que guardó la Torá y observó los preceptos de su parte revelada, aun está obligada a reencarnar y venir a este mundo para recibir lo que le conviene recibir; es decir, la parte oculta, por medio de las 613 órdenes. Que sólo con esto es la completación del alma, tal como lo había predeterminado el Creador de antemano.

Y ahora ves la obligación absoluta, la cual es puesta sobre todo Israel, sea quien sea, para ocuparse en la interioridad de la Torá y en sus secretos. Que no será perfeccionado en la persona la intención de Creación hacia su prójimo. Esta es la razón por la cual reencarnamos, saliendo una generación y llegando otra, hasta esta nuestra generación, la cual es el remanente de las almas, sobre las cuales aun no ha sido completada la intención de la Creación, porque no pudieron lograr sobre ellas los secretos de la Torá en las generaciones pasadas.

Por esta razón dijeron en El Zohar: “Los secretos de la Torá y sus misterios serán revelados en los tiempos del Mesías”. Esto es claro para todo el que entiende, debido a que ellos estarán completando la intención de la Creación, por lo tanto se les recompensará con la llegada del Mesías. Y así de esta manera, los secretos de la Torá serán revelados entre ellos, puesto que si se abstienen de la corrección, estarán obligados a reencarnar.

Esto te establecerá qué es lo que hay que comparar acerca de esta interpretación en general, pues ¿Quién soy yo y quiénes son mis padres que me han premiado por hacer una interpretación con la expansión del conocimiento de los secretos escondidos en El Zohar y las escrituras del ARI? Y, ¿Por qué hasta ahora no hemos encontrado a ninguno que interprete esta sabiduría con un esclarecimiento tal como yo lo hice?

De lo dicho entenderás, porque nuestra generación está realmente en los tiempos del Mesías, tal que todos estamos ante el umbral de la corrección completa, ya que toda la prevención es el completo abandono de la sabiduría de la verdad en esta generación hasta su final, debido a la dificultad de los lenguajes y los asuntos dispersos.

Adicionalmente a todo eso está la pequeñez de mente y las abundantes dificultades habituales en esta nuestra generación. Por consiguiente, queriendo el Señor apresurar la redención de nuestras almas, atrajo una recompensa por medio de mi mano para revelar la medida en esta interpretación, y Su anhelo fue exitoso en mi mano.

Y no tuve otra razón, más que la que me vino para esclarecer esta revelación, como está escrito en El Zohar, “Una persona debe aprender un poco hasta de las tonterías”, como está escrito, “como el predominio de la Luz en medio de la oscuridad”. Porque después de haber sobrevivido en la ciudad de Varsovia en el estado de Polonia, encerrado entre mis cuatro paredes, no teniendo nada que ver con la oscuridad de mis alrededores, tuve el placer de establecerme en la Ciudad Sagrada de Jerusalén.

Y cuando anduve entre las personas de aquí, vi la pobreza de mi gente, la pobreza de sus mentes. Y la risa de los tontos me llegaba como el ruido de ollas bajo la ciudad, burlándose y pisoteando el corazón y el alma de nuestros anhelos, difamando en voz alta al Señor, a Su Torá, y a Su gente, sin ninguna sabiduría, entendimiento, ni conocimiento en la sabiduría de la Cabalá en lo absoluto. Solamente son un surtido de palabras y nombres, sin sentido ni moral, sólo palabras como las que están escritas. Es un privilegio murmurar palabras ociosas en el texto escrito con fe plena de que son cosas sagradas, que con esto el propósito de la Creación será completado en nosotros. Y cuando aquellos quienes se ocupan en las cosas literales con fe plena, aumentan en cantidad, inmediatamente llegará el Rey Mesías, pues con esto se completará toda la corrección, y nada más será necesario.

Y así fue hasta que me encontré con los famosos entre ellos, gente que ya ha gastado sus años en el estudio de los escritos del ARI y El Zohar. Tuvieron tanto éxito con los libros del ARI tal que llenaron sus bocas hasta causar asombro. Y son nombrados como la gente más santa que ha habido en la tierra. Les pregunté si habían estudiado con un Rav que haya tenido alcance en la interioridad de los asuntos. Ellos me respondieron: “¡Dios nos libre de mencionar algo así! Aquí no hay ninguna interioridad en lo absoluto, sólo palabras escritas que fueron intencionadas para nosotros, y nada más que eso, ¡Dios nos libre!”.

Les pregunté si Rav Jaim Vital había alcanzado la interioridad de los asuntos. Ellos me respondieron: “Por supuesto que él no alcanzó más de lo que nosotros alcanzamos”. Entonces les pregunté sobre el mismo ARI. Y replicaron: “Por supuesto que no supo nada de la interioridad más que nosotros, y todo lo que supo se lo pasó a su discípulo, Rav Jaim Vital y, así nos llegó a nosotros”.

Me burlé mucho de ellos: “De ser así, ¿Cómo fueron entonces compuestos los asuntos en el corazón del ARI sin ningún entendimiento o conocimiento?” Y me respondieron: “Que la composición de los asuntos él los recibió de boca de Eliyahu, y que él conoció la interioridad debido a que es un ángel”. Aquí deposité mi ira sobre ellos, pues mi paciencia para estar con ellos se había terminado.

Y ahora que vi que su insensatez se había enraizado en casi todos los que se ocupaban en esta sabiduría en aquél entonces, ¡ay de mis oídos que así escucharon! “Además era para subyugar a la reina conmigo en la casa”. Ya el sagrado Zohar se había lamentado amargamente por la falsedad de los pecadores en sus almas, diciendo que no hay secretos internos en la Torá, como está escrito en Parashat “Vayerá”: “¿Acaso ha venido la Torá para mostrarnos fábulas y cuentos históricos? Tales historias y fábulas se encuentran también entre las otras naciones”. Nuestros sabios dijeron que ellos desarraigan las plantaciones, ya que ellos solamente toman Maljut.

¿Qué hubieran dicho los autores del Zohar en opinión de la cultura de gente tan pecadora, que niega que haya algún conocimiento o sabiduría en las palabras del Zohar y la sabiduría de la verdad en sí mismos? Los cuales dicen de los secretos de la Torá en sí mismos, que no hay allí ningún conocimiento o percepción revelada en este mundo, sino palabras enteramente vanas. De esta manera llegaron a forzar la Sagrada Divinidad, Dios no permita, dentro del palacio del Rey. ¡Ay de ellos!, pues volvieron el mal a sus almas.

Nuestros sabios dijeron que la Sagrada Torá gime delante del Creador: “Tus hijos Me han convertido en una canción de tabernas”. Incluso hacen que la Torá no parezca una canción, sólo palabras aterradoras que levantan la ira y el desprecio en cualquier oyente. Además, piden una recompensa como Pinjas, diciendo que lo hacen con fe completa. Acerca de ellos la Escritura dice: “Puesto que se acercó este pueblo con su boca y con sus labios Me honran y su corazón está lejos de Mí”, y este es el motivo de la ruina del Primer Templo.

El adversario todavía baila entre nosotros, precisamente en los tiempos del Mesías, el cual es el tiempo de la finalización de los secretos de la Torá. El celo del Señor de los Ejércitos vino como fuego que no se extinguirá en mis huesos. Que por tal motivo ha sido creado en mi interior el despertamiento para revelar la completación de una medida tal, hasta que sepan que hay sabiduría en Israel.

Esta es la razón que tomó en mí una gran parte entre los demás motivos importantes, tal que por su causa llegué a mi explicación. Y es necesario que entiendas en cada propósito y en cada meta, la cual es simple con un propósito simple. No obstante, todo el ingenio, las inteligencias y las muchas cuestiones, se crean en la preparación hasta que llegan a la meta. Por ejemplo, cuando una persona desea sentarse en una casa, ella necesita conocimiento e ingenios en la forma del diseño, en la forma de invención, en la calidad y la cantidad de los cuartos y las posesiones.

La meta final no es sino un aspecto simple -morar allí-. Este es el significado de las palabras, “la casa toma forma según la belleza del hombre”, lo cual es un pensamiento simple, sin conceptos ni reglas de importancia y sin el ingenio; sino, una voluntad simple.

Y sabe que todo el ingenio que hay en los conceptos es según la gran cantidad de errores propensos a caer ante la cuestión de la verdad. No obstante, el asunto de la verdad por sí misma es simple, sin ingenio en lo absoluto. Y hay un secreto en esto, siendo principalmente la pared de hierro que nos separa de nuestro Padre que está en los Cielos. Porque hay cosas que están escondidas debido a su gran altura y profundidad, y hay cosas que están escondidas debido a su extrema sutileza, como la parábola de las moscas que vuelan por el aire que no son vistas debido a su delgadez.

Y puesto que Su Luz es una Luz Simple, tal que la mente humana no siente ni una medida de la Esencia; por lo tanto, simplemente no La percibe. Como las cosas pequeñas de aquella medida que necesitan de una herramienta para ser vistas en realidad. Porque la profundidad de la altura y la profundidad de la anchura, a pesar que ninguna es completamente percibida, pero de todas maneras es una idea poco cercana; sin embargo con cosas sutiles, parece como si no existiesen en la realidad en lo absoluto, ya que no alcanzas ni siquiera su mínima parte.

[1] Nota del Editor: Esta es la forma en que los Cabalistas se refieren al Nombre Sagrado compuesto por las cuatro letras hebreas: Yud-Hei-Vav-Hei, del cual vemos aquí su forma permutada.

Introducción a la ¨apertura a la sabiduría de la Cabalá”

1) Está dicho en el Zohar, Parashat Tazría, pág. 40: “Venid y ved, que todo lo que existe en el mundo, existe para el hombre, y todo existe solo para él”. Sabed que está escrito: “Y Creó el Señor Dios al hombre, con un nombre completo, como lo hemos visto, que él incluye todo y lo contiene todo, y todo lo que existe Arriba y abajo, etc., está incluido en él en perfecta exactitud”. Observad esto muy bien.

Ha sido interpretado, que todos los mundos Superiores e inferiores están incluidos en el hombre. De igual manera, toda la realidad que se encuentra en esos mundos, existe solamente para el hombre. Y hay que entender el asunto: Acaso no le es suficiente al hombre este mundo y todo lo que hay en éste para servirle y beneficiarle, sino que también necesita todos los mundos superiores y todo lo que hay en ellos, porque estos no fueron creados con otro objetivo que para proveerle todo lo que necesita

2) Y para explicar estos asuntos en toda su plenitud, sería necesario recapitular toda la sabiduría de la Cabalá. Pero en términos generales, los asuntos serán suficientemente aclarados en el contenido del libro, de manera que la introducción podrá ser entendida.

La esencia es, que fue la intención del Creador, Bendito, en el acto de la creación, el deleitar a sus criaturas. Y ciertamente, el momento en que tuvo el pensamiento de crear las almas y proveerles el deleite de todo lo bueno, inmediatamente emergieron de Él, con todas sus características únicas, su nivel, y la plenitud de los deleites que se propuso otorgarles, porque en Él, Bendito, el pensamiento en sí lo completa todo, y no necesita de una vasija de acción como nosotros.

Según lo dicho, debemos preguntar: ¿Por qué creó los mundos restricción tras restricción, hasta este mundo oscuro, y vistió las almas en los cuerpos oscuros de este mundo?

3) La respuesta se encuentra en “El Libro de la Vida”, el cual es para sacar a luz la plenitud de sus acciones (Etz Jaim -Sección 1). Pero hay que entender, ¿Cómo es posible que del Completo salgan acciones que no son completas, al punto de deber ser completadas por una acción en este mundo?

El asunto es, que hay que distinguir en las almas los discernimientos de la luz y de la vasija, ya que la esencia de las almas que fueron creadas es la vasija que hay en ellas, y toda la plenitud con que pensó el Bendito complacerles, es la luz que hay en ellas. Ya que después de que pensó en complacerlas, las creó obligadamente del deseo de recibir Su placer, ya que de acuerdo a la medida del deseo de recibir la plenitud, así crecerá el placer y el deleite.

Y sepan que ese deseo de recibir es toda la identidad del alma en sentido del inicio y el origen existencia de la nada, y es considerado como la vasija del alma. Y el discernimiento del placer y la plenitud es atribuido a la Luz del alma, que emana existencia de la existencia desde Su esencia.

4) Clarifiquemos el asunto. Ya que la creación significa el inicio de algo que no existía previamente, considerado como la creación de la nada, a pesar de que ¿Cómo podemos imaginar que haya algo que no está incluido en Él? ya que Él lo puede todo, y todo está incluido en Él, y no hay quien dé lo que no tiene.

Según lo dicho -que la totalidad de la creación que creó, no es más que las vasijas de las almas que son el deseo de recibir-, se entiende claramente que Él no está incluido en el deseo de recibir, ya que ¿de quién recibiría? Y por ello es una creación nueva que no existía de ninguna manera antes de la creación, por lo cual se la considera como una existencia de la nada.

5) Y hay que saber que la unión y separación que existe entre los espirituales, existe solamente en términos de la igualdad y la diferencia de atributos, ya que si dos espirituales tienen la misma forma, entonces están conectados, son uno, y no dos. Porque no hay algo que separe a uno del otro, y no se los puede diferenciar como dos, a no ser por la existencia de la diferencia de forma entre ellos.

Es más, la medida de diferencia de atributos entre ellos representa la medida de alejamiento que existe entre ambos, hasta el punto que si son opuestos en forma, se considera que están alejados el uno del otro como el Este del Oeste; es decir, en el extremo total de alejamiento que podemos imaginarnos en la realidad.

6) Y nosotros no poseemos un pensamiento de comprensión del Creador de ninguna manera, y no tenemos en Él ningún alcance o palabra. A pesar de que “de tus acciones te conoceremos”, debemos entender sobre Él, que Él es el deseo de otorgar, ya que lo creó todo para deleitar a sus criaturas, y para otorgarles Su benevolencia.

Según lo dicho, las almas se encuentran en un estado en el cual su forma es opuesta a la del Creador, ya que Él es únicamente otorgamiento, y no existe en Él ningún deseo de recibir algo; y las almas fueron impresas con el deseo de recibir para sí mismas, como lo dijimos anteriormente, y no hay mayor oposición de forma que ésta.

Resulta que si en la práctica las almas permanecieran en el deseo de recibir; perpetuarían su separación de Él, que Él no lo permita, por siempre.

7) Y ahora entenderán lo que está escrito, (Etz Jayim sección 1, arriba mencionado) que el motivo de la creación de los mundos es que ya que Él, Bendito, obligatoriamente debe ser perfecto en todas sus acciones y sus fuerzas, etc., y si no hubiera realizado sus acciones y fuerzas por medio de la acción real, no sería considerado como perfecto, etc. Hasta aquí sus palabras. Esto nos perpleja, ya que ¿cómo pueden acciones imperfectas emerger de un operador perfecto, hasta el punto de necesitar ser corregidas?

Por lo aclarado deben entender esto: Ya que el fundamento de toda la creación no es otro que el deseo de recibir, a pesar de que por un lado no es perfecto, por estar en oposición de forma a la del Creador, lo que significa que es la causa de la separación de Él. Pero por otra parte, éste es todo el inicio, y la existencia de la nada que Él creó, por medio de la cual pueden recibir lo que Él planeó otorgarles. Y si de todas formas hubieran permanecido así separados, el Salvador no se llamaría Perfecto, ya que al final de cuentas, de aquel que es Dueño de Acciones Perfectas, deben emanar acciones perfectas.

Por ello restringió su Luz, creó los mundos en restricción tras restricción, hasta llegar a este mundo, y vistió a las almas en un cuerpo de este mundo. Y a través de su ocupación en la Torá y Mitzvot, el alma alcanza la perfección que le faltaba antes de la creación, que es la igualdad de forma con Él, para ser merecedora de recibir todo el Bien y el Placer contenidos en el pensamiento de la creación, así como para encontrarse con Él en plena adhesión; es decir, en igualdad de forma, como fue aclarado anteriormente.

8) Y el asunto del remedio que existe en la Torá y Mitzvot para conducir al alma a la adhesión con Él, es simplemente su ocupación en ella sin la intención de recibir ningún premio, sino solamente para causarle júbilo al Creador únicamente. Porque entonces, poco a poco, el alma adquiere la igualdad de forma con su Creador, como está escrito en el artículo de Rabí Janania Ben Akashia, en el principio del libro (Introducción a la Sabiduría de la Cabalá), Observad esto muy bien.

Ya que hay 5 niveles que incluyen Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá, que se reciben de los cinco mundos que se llaman AK, Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá. Y también hay cinco niveles particulares, NaRaNJaY, que reciben individualmente de los 5 Partzufim que hay en cada uno de los cinco mundos, y también hay NaRaNJaY individuales que se reciben de las 10 Sefirot de cada Partzuf, como lo verán en el contenido del libro.

Y por medio de la Torá y Mitzvot con la intención de causarle placer al Creador, merecen y logran gradualmente las vasijas el deseo de otorgar que llega en esos niveles, de nivel en nivel, hasta que alcanzan la igualdad de forma completa con el Creador, y entonces se ve realizado en ellas el pensamiento de la creación, que es recibir todo el placer, la delicadeza y la benevolencia que Él pensó para ellos.

Y además de todo eso, reciben el premio mayor, ya que adquieren también la verdadera adhesión con el Creador por medio de la fuerza que adquirieron del deseo de otorgar, como su Creador.

9) De ahora en adelante, no será difícil entender las palabras del Zohar, como lo aclaramos anteriormente, que todos los mundos superiores e inferiores y todo lo que existe en ellos fue creado solamente para el hombre. Porque todos estos niveles y estos mundos fueron creados para complementar en las almas la medida de adhesión que les faltaba desde el pensamiento de la Creación, como ya lo aclaramos.

Que al principio se restringieron y descendieron, nivel tras nivel y mundo tras mundo, hasta llegar a nuestro mundo material para conducir a las almas al cuerpo de este mundo, que es en su plenitud el deseo de recibir, como las bestias y los animales del campo.

Como está escrito: “Cuando el hombre nace, es como una bestia salvaje” que es el asunto del deseo total de recibir, en el cual no hay absolutamente ningún rasgo de otorgamiento de ninguna manera. Y entonces la persona se considera ser total y completamente opuesto al Creador, de manera que no existe mayor alejamiento que éste en lo absoluto.

Y luego, con la fuerza del alma que se viste en él, el hombre se ocupa de la Torá y Mitzvot, ya que entonces alcanza la forma de otorgamiento, como su Creaor, poco a poco, por medio de los eslabones, de abajo hacia arriba, atravesando por todos los discernimientos por los que descendieron en su deslizamiento desde arriba hasta abajo, que consiste solamente en la medida y el alcance de la forma del deseo de otorgar.

Puesto que cada nivel superior significa que está más alejado del deseo de recibir y más cerca solamente al otorgamiento, hasta que alcanza a estar todo él en otorgamiento, y no desea recibir nada para sí mismo. Entonces el hombre completa su adhesión verdadera con el Creador, porque fue creado sólo para esto. Ya que todos los mundos y todo lo que en ellos hay, fue creado sólo para el hombre.

10) Y ahora que tuvieron el mérito de entender y saber todo esto, ya les está permitido estudiar ésta sabiduría sin ningún miedo de su realización, no lo permita. Ya que los que analizan se confunden mucho, por el hecho de que por una parte ha sido dicho que todo, las Diez Sefirot y los Partzufim, desde el principio de las diez Sefirot de Atzilut hasta el fin de las diez Sefirot de Asiyá, son Divinidad y unidad perfecta.

Por otro lado se dice que todos esos mundos son generados y llegan después de la restricción. ¿Cómo es posible concebir tal cosa de la Santidad? Y también están los números y Arriba y Abajo, etc., y otros cambios y ascensos y descensos y copulaciones. Pero está escrito: “Yo, HaVaYaH, no he cambiado”, etc.

11) De lo que ha sido aclarado para nosotros, queda entendido que todos esos ascensos y descensos y restricciones, y el número, son considerados solamente con respecto a las vasijas de los receptores, que son las almas.

Y hay que discernir en ellos el potencial y la acción, -como cuando una persona edifica una casa– el acto final está en el pensamiento inicial. A pesar de que la cualidad de la casa que tiene en su pensamiento no tiene ninguna similitud con la casa que tiene que realizarse, ya que mientras la casa es un pensamiento, es un concepto espiritual, la materia del pensamiento, y se considera que es el material de la persona que piensa, ya que entonces la casa es simplemente “potencial”. Pero luego, cuando comienza el trabajo de construcción de la casa en la actualidad, ya recibe una forma material completamente distinta; es decir, su materia está compuesta de árboles y de piedras.

También debemos discernir en las almas lo potencial y lo real, en sentido que el principio de su emanación del Salvador hasta convertirse en almas “reales”, comienza sólo desde el mundo de Beriá, y su inclusión en el mundo de Ein Sof antes de la restricción con respecto al pensamiento de la creación, como ha sido aclarado en el Item 2, se refiere solamente al “potencial” sin ninguna manifestación real en lo absoluto.

En este sentido, se dice que todas las almas estaban incluidas en la Maljut de Ein Sof, que se llama el punto medio, ya que este punto está incluido del potencial de todas las vasijas de las almas que saldrán a su realización “actual” desde el mundo de Beriá hacia abajo. Y el asunto de la primera restricción ocurrió solamente en este punto medio; es decir, sola y exactamente en ese discernimiento y medida considerada como el “potencial” de las almas futuras, y para nada en sí mismo.

Y deben saber que todas las vasijas de las Sefirot y los mundos, hasta el mundo de Beriá, que descienden y emanan de este punto, o por motivo del Zivug de Aka’á, llamado Or Jozer, también son considerados solamente “potencial”, sin ninguna esencia de las almas. Sino que esos cambios fueron destinados a realizarse en el futuro, en aquellas almas cuya esencia comienza a emanar desde el mundo de Beriá hacia abajo, porque allí todavía no emanaron de la esencia del Salvador.

12) Presentaré una alegoría en términos de este mundo. Por ejemplo, una persona que se cubre y se oculta en todo tipo de vestiduras para que su amigo no lo vea y no lo sienta. ¿Se podría concebir acaso que él mismo es afectado en algo por causa del ocultamiento realizado por la cantidad de vestiduras que lo encubren?

Así, por ejemplo, Ein Sof, a quien nosotros llamamos por los nombres de Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut, son solamente diez coberturas en las cuales Ein Sof se encubre y se oculta. Y las almas que han sido destinadas a recibir de Él en el futuro, recibirán de Él, obligatoriamente, en la misma medida que Ein Sof ha alocado para ellas, y se encuentran los que reciben afectados por este número que está en Ein Sof, y no por Su Luz, que es una, única, y que no cambia.

Luego, los que reciben se dividen en diez niveles, de acuerdo a las propiedades de estos nombres. Es más; incluso estos encubrimientos que nombramos, no se encuentran en dicha medida, sino desde el mundo de Beriá hacia abajo, ya que solamente allá ya se encuentran las almas que reciben de esas diez Sefirot. Y en los mundos de Adam Kadmón y Atzilut no existe ninguna realidad ni siquiera de las almas, ya que allí éstas se encuentran solamente en forma potencial.

De acuerdo a esto, los diez encubrimientos de los cuales se habla con respecto a Ein Sof dominan solo en los tres mundos inferiores que se llaman Beriá, Yetzirá, Asiyá. Aunque también en los mundos de BYA las diez Sefirot son consideradas como Santidad hasta el fin de Asiyá, verdaderamente como en AK y BYA antes de la restricción.

Solo que la diferencia está en las vasijas de las diez Sefirot, que en AK y en Atzilut aun no tienen ni siquiera la revelación del dominio, ya que están allá únicamente en la forma de ”potencial”, y sólo en BYA comienzan las vasijas de las diez Sefirot a manifestar el potencial del ocultamiento y del encubrimiento que hay en ellas. Pero en la luz de las diez Sefirot no hay ningún cambio por causa de esos encubrimientos, como lo aclaramos anteriormente, de acuerdo a lo que está escrito en la alegoría: “Yo, HaVaYaH, no he cambiado”.

13) Y si preguntamos: ya que en AK y Atzilut no existe aun ninguna revelación de la cualidad de las almas de los que reciben, entonces ¿de qué sirven esas vasijas que se llaman Eser Sefirot, y a quién ocultan y encubren en esas medidas?

Eso tiene dos respuestas:

1. Que esa es la forma del descenso, como lo podrán encontrar en el contenido del libro.
2. Que incluso las almas que en el futuro recibirán de esas diez Sefirot que se encuentran en AK y Atzilut, es decir por medio del ascenso de los tres mundos BYA hacia ellos (como está escrito luego, en el artículo 163 de “La Introducción a la Sabiduría de la Cabalá”). Por lo tanto, debemos discernir también en AK y Atzilut estos cambios que ocurren en las diez Sefirot, de acuerdo a lo que iluminarán a las almas cuando éstas asciendan allá con los mundos de BYA, porque entonces recibirán de acuerdo al nivel de esas diez Sefirot.

14) Ha sido plenamente aclarado que el asunto de los mundos y el inicio y los cambios y el número de eslabones, etc. todo esto fue solamente con respecto a las vasijas que otorgan a las almas y las ocultan y las miden para que puedan recibir de la luz de Ein Sof en ellas, de acuerdo a su nivel, y no efectúan ninguna impresión en la Luz de Ein Sof, ya que los encubrimientos no tienen ningún efecto en Quien los realiza, sino solo en el segundo, el que quiere sentirlo y recibir de Él, como ya aclaramos.

15) Y en términos generales, debemos discernir en las Sefirot y los Partzufim, en cualquier lugar donde se encuentren, estos tres discernimientos: Atzmutó, Vasijas, y Luces. Siendo que en Atzmutó no tenemos ni el pensamiento de su percepción, y en las vasijas siempre existen los dos discernimientos opuestos, que son el ocultamiento y la revelación.

16) Esto es así, porque desde un principio encubre a Atzmutó, de manera que estas diez vasijas que están en las diez Sefirot, son diez niveles de ocultamiento.

Pero cuando las almas reciben para estas vasijas con todas las condiciones que hay en ellas, entonces estos ocultamientos se convierten en revelaciones: en el logro de las almas. Ya que las vasijas incluyen dos discernimientos opuestos el uno al otro, que son uno. Porque la medida de revelación que hay en la vasija es verdaderamente igual a la medida del ocultamiento que existe en ella, y mientras más gruesa sea la vasija; es decir, que oculta más a Atzmutó; revela también un nivel más alto. Ya que estos dos opuestos son uno.

Y el asunto de las luces en las Sefirot significa el mismo nivel que merece la revelación del alcance de las almas. Porque todo se extiende de Atzmutó, y aun así, no hay ningún alcance en Él, pero solamente en las cualidades de las vasijas, como ha sido anteriormente indicado. Por lo tanto, existen por la fuerza diez luces en esas diez vasijas; es decir, diez niveles de revelación hacia los que reciben en las propiedades de esas vasijas.

De manera que no se debe diferenciar entre Su Luz y Atzmutó (Su Esencia), solamente en sentido que en Atzmutó no tenemos ni siquiera el pensamiento de su percepción, fuera de aquello que nos llega de Él, por medio de su vestidura en las vasijas de las Diez Sefirot, y en este aspecto, todo aquello que alcanzamos, lo llamamos Luces.

Introducción al Prefacio de la sabiduría de la Cabalá

Introducción al ¨Prefacio de la Sabiduría de la Cabalá¨

1) Está escrito en El Libro del Zohar: Todos los mundos, los Superiores y los inferiores, se encuentran dentro del hombre, y toda la realidad fue creada sólo para el hombre. ¿Entonces, por qué nos sentimos diferentes? Sentimos que estamos dentro de la realidad, y no que esa realidad está dentro de nosotros. Además, ¿Por qué este mundo no es suficiente para nosotros? ¿Por qué necesitamos los Mundos Superiores?

2) La razón de la creación de la realidad es el deseo del Creador de beneficiar a sus creaciones. Por lo tanto, el Creador creó a la criatura con una naturaleza de querer disfrutar lo que el Creador desea otorgarle. El Creador está por encima del tiempo y del espacio; Su Pensamiento opera de la misma manera que el acto mismo.

Por lo tanto, cuando Él deseó y contempló crear las creaciones, para llenarlas con los deleites, las criaturas fueron creadas inmediatamente, plenas con todos los placeres que habían recibido del Creador. Pero, no sentimos ese estado, pues se trata simplemente de nuestra raíz, a la cual debemos llegar, de acuerdo con el diseño de la creación.

Al crear la secuencia de los mundos desde el mundo de Ein Sof hasta este mundo, el Creador apartó a la criatura de Sí mismo hasta el estado más bajo. Es importante comprender por qué hizo eso. ¿Este acto demuestra la imperfección en sus acciones?

El ARI responde a esta pregunta en el libro, El Árbol de la Vida: "Para revelar la perfección de Sus actos", para que las criaturas se perfeccionaran y alcanzaran el nivel del Creador, que es la única perfección verdadera. Para ayudarlos, el Creador creó la escalera de los mundos. Las almas descienden por esta escalera al nivel más bajo, en donde se visten en cuerpos corpóreos de este mundo. Entonces, a través del estudio de la Cabalá, las almas mismas empiezan a ascender y subir por esa escalera por la que habían bajado, hasta que retornan al Creador.

3) El alma consta de Luz y Kli. La Luz del alma viene del Creador, de Atzmutó (Su Esencia). A través de esta Luz, el Kli (vasija) del alma fue creado, que es el deseo para recibir la Luz, para disfrutar la Luz. Por lo tanto, el Kli se ajusta perfectamente a la Luz que viene a llenarlo.

La Luz es una parte del Creador. El alma es el Kli efectivo. Por lo tanto, solamente el Kli es considerado como una creación. Fue creado de la ausencia, lo que quiere decir que no había ningún deseo antes de que el Creador decidiera crearlo. Y debido a que el Creador deseaba dar el placer perfecto a este Kli, que es lo apropiado en Él, creó este Kli – el deseo de recibir – inconmensurable, de acuerdo a la medida de la Luz (placer) que Él desea darle.

4) La creación representa el inicio, algo nuevo que no existía antes, y este inicio es llamado la "existencia de la nada." Pero, si el Creador es completo, ¿cómo es que algo no podría estar incluido en Él? De lo que ya ha sido dicho, está claro que antes de la creación, no había deseo de recibir en el Creador, ya que el Creador es completo y desea solamente otorgar. Por lo tanto, lo que no está en Él, y debería ser creado, es solamente el deseo de recibir el placer de Él.

El deseo de recibir es el todo de la realidad. Por lo tanto, la única diferencia entre los elementos de la realidad está en la medida del deseo de recibir en cada elemento, y dos elementos no contienen el mismo deseo.

5) No existe ningún cuerpo físico en la espiritualidad. El mundo espiritual es un mundo de deseos, fuerzas "primarias", desprovistas de cualquier tipo de vestidura material. Por lo tanto, todas las palabras empleadas en la sabiduría de Cabalá son en realidad las denominaciones del deseo de disfrutar, o sus impresiones del llenado de la Luz dentro de éste.

El Creador es el deseo de otorgar, y la criatura es el deseo de disfrutar el otorgamiento del Creador. Si la criatura disfruta sólo porque el Creador disfruta de su recepción, tal acto es considerado otorgamiento, de acuerdo con su intención, y no como un acto de recibir. Así, se considera que el deseo del Creador y el deseo de la criatura son iguales, sin nada que los separe.

Por esto, conforme a la ley espiritual de equivalencia de la forma, como resultado de igualar sus cualidades (deseos), se convierten en uno solo. En ese estado, no son dos deseos idénticos, sino que son literalmente uno. Ese estado espiritual ese denomina, "equivalencia del forma" o Devekut (adhesión).

Sin embargo, si no tienen el mismo deseo, la misma intención, no tienen el mismo objetivo y están separados. Debido a que tienen diferentes cualidades (deseos), son dos, y no uno. En la espiritualidad, ese estado se llama, "diferencia de forma".

La medida de la equivalencia de forma entre el Creador y la criatura determina su cercanía así como la medida de la diferencia de forma determina el distanciamiento uno del otro. Al comienzo, el deseo de otorgar del Creador y el deseo de recibir de la criatura son iguales, ya que el deseo de recibir de la criatura nació del deseo de otorgar del Creador. Por lo tanto:

• Si todos sus deseos (intenciones) son los mismos, son uno;

• Si todos sus deseos (intenciones) son opuestos, están tan lejanos como dos extremos

• Si, de todos los deseos (intenciones), tienen solamente un deseo común, entonces se están tocando a través de ese deseo común;

• Si algunos de los deseos (intenciones) son similares, están tan alejados o cercanos a la medida de su equivalencia de forma o disparidad de forma.

6) No tenemos alcance del Creador Mismo, en Atzmutó, ya que alcanzamos solamente la sensación de la Luz en el Kli, el llenado en nuestro deseo. Y lo que no alcanzamos, no podemos nombrar por ningún nombre, ya que asignamos los nombres de acuerdo a nuestras impresiones del llenado. Por lo tanto, no podemos pronunciar ni una sola palabra o atribuir algún nombre a Atzmutó. Todos nuestros nombres y denominaciones, con respecto al Creador, son solamente los reflejos del lo que sentimos hacia Él

Podemos sentirlo y sentir Sus acciones sólo en la medida de la equivalencia de forma (deseo, intención) con Él. Por lo tanto, en la medida en que somos similares al Creador, sentimos Sus deseos y acciones, y nombramos al Creador en consecuencia. Cuando los sentimos, podemos nombrarlo de acuerdo a lo que sentimos de Él. A esto se le dice, "Por Tus acciones, Te conocemos."

7) Los cabalistas son personas que están viviendo en este mundo y se conectan al Creador de acuerdo a su medida de la equivalencia de forma mientras vive en este mundo. Los mundos son las diferentes medidas de la sensación del Creador. Un "mundo" es la medida de la revelación u ocultación del Creador hacia las criaturas; y la ocultación completa se llama, "este mundo".

El comienzo de la sensación del Creador es la transición entre este mundo y el mundo espiritual. La transición en sí misma se llama el "Majsom". Hay 125 grados de revelaciones de las partes del Creador hacia las criaturas entre la ocultación y la revelación completa. Estas partes se llaman "mundos".

Los cabalistas ascienden a los mundos espirituales corrigiendo sus deseos (intenciones). Nos dicen - verbalmente o en el texto - que el Creador tiene solamente el deseo de hacer el bien. Creó todo para darnos toda su abundancia. Es debido a esto que nos creó con un deseo de recibir, para que podamos recibir lo que desea darnos.

El deseo de recibir para nosotros mismos es nuestra naturaleza misma. Pero en esta naturaleza, somos opuestos a la forma del Creador, ya que el Creador es solamente deseo de otorgar, y no posee deseo de recibir. Por lo tanto, si nos quedamos en el deseo de recibir para nosotros mismos, nos quedaremos para siempre alejados del Creador.

Los cabalistas nos dicen que el propósito del Creador es conducir a toda la creación hasta Él, y que Él es la bondad absoluta. Por esta razón, Él desea otorgar a todos.

También dicen que la razón de la creación de los mundos es que el Creador debe estar completo con todas Sus acciones y fuerzas. Y si Él no realiza Sus fuerzas en acciones completas, se considera que en apariencia Él está incompleto.

¿Pero cómo podrían provenir acciones imperfectas del Creador perfecto al grado en que sus acciones requieran corrección por medio de las criaturas? ¡Nosotros somos sus acciones! Si debemos corregirnos nosotros mismos, ¿no quiere decir que Sus acciones son imperfectas?

El Creador creó sólo el deseo de recibir, llamado, "la criatura". Pero cuando la criatura recibe lo que el Creador desea otorgarle, se separa del Creador, pues el Creador es el que da y la criatura es quien recibe, y por esto, son contrarios. En la espiritualidad, la equivalencia de forma es determinada por la equivalencia de los deseos (cualidades, intenciones). Y si la criatura permanece separada del Creador, el Creador, tampoco estará completo, ya que las operaciones perfectas provienen de un operador perfecto.

Con el fin de conceder a la criatura la posibilidad de lograr la perfección por su propia y libre elección, el Creador se restringió a Sí mismo - Su Luz - y creó los mundos, restricción tras restricción, hasta este mundo. Aquí, el hombre está totalmente subordinado al deseo de disfrutar, pero no para disfrutar de la Luz de Dios, sino más bien de la vestidura corporal que lo recubre. Toda la humanidad se está desarrollando a través del deseo de placer que experimentan los animales, así como a través de los deseos por la riqueza, el honor, el dominio, y el conocimiento, hasta que el Creador introduce un deseo de disfrutar algo desconocido dentro de estos deseos, algo que está más allá de las vestiduras de este mundo.

El nuevo deseo impulsa al hombre a buscar el llenado hasta que llega al estudio de la Cabalá. Durante el estudio, empieza a comprender la intención del Creador hacia él. En ese estado, no estudia para recibir conocimiento, sino para atraer hacia él la Luz que reforma ("Introducción al Estudio de las Diez Sefirot", Ítem 155).

A través de esa Luz, una persona empieza a corregir sus deseos. En total, el hombre tiene 613 deseos, que son llamados generalmente Guf (cuerpo). La corrección de los deseos se realiza empleando cada deseo con la intención de otorgar al Creador, igual que el Creador otorga a hombre. La corrección de cada deseo, y la recepción de la Luz dentro de él, se llama "cumplir una Mitzvá”. La Luz que una persona recibe dentro del deseo común corregido se llama, "Torá." Y la Luz que corrige los deseos de hombre es el medio a través del cual la criatura obtiene su perfección (ver "Recorriendo el Sendero de la Verdad").

La perfección radica en que la criatura obtenga la equivalencia de forma con el Creador por sí misma. Esto se debe a que en ese momento es digno de recibir todo el deleite y el placer incluido en el Pensamiento de la Creación. En otras palabras, disfruta la Luz y el estado del Creador Mismo, ya que ha logrado la equivalencia de forma en los deseos y pensamientos.

Resulta que solamente a través del estudio de la Cabalá la persona puede corregirse a sí misma y alcanzar la meta para la cual el hombre fue creado. Esto es lo que todos los cabalistas escriben. La única diferencia entre los libros sagrados (la Torá, los Profetas, los Escritos, la Mishná, el Talmud, etc.) radica en la intensidad de la Luz dentro de ellos, que puede corregir a una persona. La Luz en los libros de Cabalá es la más importante; es por esto que los cabalistas recomiendan específicamente estudiarlos.

"No hay ninguna otra manera para que el pueblo logre el ascenso espiritual y la redención excepto a través del estudio de la Cabalá, el cual es una manera fácil y accesible. Sin embargo, solamente unos cuantos pueden llegar a la meta usando otras partes de la Torá".

- Rav Yehuda Ashlag, "Introducción al Estudio de las Diez Sefirot", Ítem 36

"El alcance empieza con la sabiduría de lo oculto, y sólo entonces se alcanzan las otras partes de la Torá. Al final, se alcanza la Torá revelada".

- El Gaon de Vilna (GRA), Libro de las Oraciones

"La prohibición de estudiar Cabalá fue solamente por un tiempo limitado, hasta 1490. Pero desde 1540, se debe alentar a todas las personas a ocuparse del Libro del Zohar, pues sólo a través del estudio del Zohar la humanidad logrará su salvación espiritual y la llegada del Mesías. Por lo tanto, no debemos evitar el estudio de la Cabalá".

- Avraham Ben Mordechai Azulai, Or HaChama (La Luz del Sol)

"Ay de aquellos que no desean estudiar El Zohar, porque así, causan la desdicha, la ruina, el saqueo, el asesinato, y la destrucción del mundo."

- El Libro del Zohar, Tikunei Zohar (Correcciones del Zohar), Tikkún no. 30

"El estudio del Libro del Zohar está en lo alto y es preferible a cualquier otro estudio."

- El Jidah

"La redención y la venida del Mesías dependen solamente del estudio de la Cabalá."

- El Gaon de Vilna (GRA), Even Shlemah (Una Pesa Perfecta)

"No hay ninguna limitación en el estudio del Zohar."

- El Jafetz Jaim

"Si mis contemporáneos me prestaran atención, estudiarían El Libro del Zohar a la edad de nueve, y adquirirían el temor del cielo en lugar de conocimientos superficiales."

- Rav Itzjak Yehudah Yehiel de Komarno, Notzer Jésed (Manteniendo la Piedad)

"Llamo a cada persona a dedicar tiempo al estudio de la Cabalá todos los días, de esto es lo que depende la purificación de las almas."

- Rav Itzjak Kaduri

"En el futuro, solamente por los méritos del Libro del Zohar los niños de Israel serán redimidos del exilio."

- El libro del Zohar, Parashat Nasso

(Hay muchos más pasajes como estos en el capítulo, "Los cabalistas escriben sobre la Sabiduría de Cabalá").

8) Existe un "poder" en el estudio de la Torá y Mitzvot. Este poder es la fuerza espiritual que lleva a una persona a igualar su deseo con el deseo del Creador. Pero este poder aparece y actúa en una persona solamente cuando uno se ocupa de la Torá y Mitzvot con el fin de no recibir ninguna recompensa para sí mismo. En lugar de esto, trabaja sólo para otorgar satisfacción al Creador. Sólo bajo esa condición uno adquiere gradualmente la equivalencia de forma con el Creador.

La corrección de la equivalencia de forma del hombre con el Creador es gradual, y en general consta de cinco grados: Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá. Cada grado es considerado un mundo, ya que si uno obtiene algún grado en el proceso de su corrección, siente la existencia del Creador de acuerdo a la medida de su corrección. Estas correcciones se llaman "mundos" porque revelan al Creador de acuerdo a la medida de la corrección de uno, y ocultan al Creador de acuerdo a los hasta ahora Kelim (los deseos) no corregidos, del total de los 613 deseos.

Resulta que uno recibe estos cinco grados en su camino de perfección de los cinco mundos: Asiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut y, Adam Kadmón. Dentro de cada mundo están cinco Partzufim, y en cada uno de ellos cinco Sefirot, por lo tanto el total de 125 niveles en "la escalera de Ya´akov" desde este mundo hasta la cima de la escalera.

Al observar la Torá y Mitzvot con el fin de dar satisfacción a su Hacedor, una persona es recompensada gradualmente con los Kelim del deseo de otorgamiento, grado por grado. Así, uno asciende por los peldaños, uno a la vez, y finalmente consigue la equivalencia completa de forma con el Creador. En ese momento, el Pensamiento de la Creación se realiza en una persona: recibir el deleite completo y la completitud que el Creador había planeado para la persona. Adicionalmente, uno es recompensado con el beneficio más grande de todos – el verdadero Devekut – por haber obtenido el deseo de otorgar, de la misma manera que el Creador.

9) Ahora trataremos de comprender lo escrito arriba, “Todos los mundos, los Superiores y los inferiores, se encuentran dentro del hombre, y toda la realidad fue creada sólo para el hombre”. Todos estos grados y mundos llegan solamente para complementar cada deseo en una persona con el propósito de otorgar, entonces el hombre adquirirá la equivalencia de forma con el Creador. Esta equivalencia de forma está ausente en el hombre debido a la naturaleza de su creación.

En el principio, los mundos estaban restringidos y los grados descendieron grado por grado, y mundo por mundo, hasta nuestro mundo material, para llegar a un "cuerpo de este mundo". Éste es el nombre que la Cabalá atribuye al deseo de recibir para uno mismo. En el grado de "este mundo", una persona es como una bestia, ya que es incapaz de otorgar. En ese estado, el hombre es contrario al Creador, y no hay una distancia más grande que esta.

Una persona que estudia Cabalá despierta una "Luz Circundante" sobre sí misma en proporción a su deseo por la espiritualidad. Esta es la Luz que existe fuera, o alrededor de su Kli. La Luz Circundante corrige el Kli de tal manera que su intención será con el fin de otorgar. La intención para otorgar al Creador y no a sí mismo convierte un acto de recepción en un acto de otorgamiento.

Conforme a su naturaleza, el Kli mantiene un deseo de disfrutar, pero el objetivo cambia la esencia del acto de recepción a otorgamiento. Luego la Luz Circundante puede ingresar al Kli corregido con el objetivo de otorgar al Creador. Es precisamente durante el estudio de la Cabalá que la Luz Circundante puede corregir los deseos de uno hasta que son dignos de recibirla como "Luz Interior".

Uno obtiene el deseo de otorgar gradualmente, desde Arriba hacia abajo, de un deseo pequeño, que es más fácil corregir, al más grande, siguiendo el mismo orden por el que los grados colgaron de arriba hacia abajo.

Todos los grados son la dimensión del deseo de otorgar. La escalera de los grados está organizada de tal manera que entre más elevado sea el grado, más apartado se encuentra del deseo de recibir para sí mismo, y el más próximo es el deseo de otorgar. Una persona adquiere gradualmente todos los grados del otorgamiento hasta que es recompensada con poseer sólo la aspiración de otorgar, sin ninguna recepción para sí misma.

En ese momento, una persona se encuentra completa en Devekut verdadero con el Creador. Éste es el propósito de la creación, y el hombre fue creado sólo para eso. Es por esto que todos los mundos y todo dentro de ellos no fueron creados para sí mismos, sino solamente para ayudar al hombre a subir por la escalera de los grados. Cuando uno se corrige y está lleno con la Luz, el sistema entero de los mundos y todo lo que existe dentro de ellos está incluido en él.

10) Una persona que sabe y recuerda lo qué se ha dicho aquí se le permite estudiar Cabalá sin ningún temor a materializarla. Es por esto que estudiar la sabiduría de la Cabalá sin la orientación correcta confunde al aprendiz. Por una parte, todas las Sefirot y Partzufim del mundo de Atzilut al mundo de Asiyá son la Santidad completa, en la unión con el Creador, y por otro lado, ¿cómo puede haber cambios, ascensos, descensos, y Zivugim en la Santidad y la unión?

11) De lo que ha sido explicado, está claro que todos estos cambios -ascensos, descensos, restricciones y Zivugim- son percibidos solamente con respecto a los Kelim de las almas que reciben la Luz. La realidad puede ser dividida en dos partes: potencial y verdadero.

Esto es similar a una persona que quiere construir una casa y ya tiene el plano de la casa en la mente. Pero el plano de la casa no es como la casa completa -un plano que ha sido ejecutado. Esto es porque la idea sobre la casa está hecha de la sustancia conceptual y existe en potencia. Pero cuando la casa empieza a surgir del pensamiento a la acción, se convierte en una sustancia diferente: ladrillos y madera.

De la misma manera, debemos distinguir entre lo potencial y lo verdadero en las almas. La extracción “real” de las almas del Creador comienza solamente desde el mundo de Beriá. Por esta razón, todos los cambios y todo lo que existe antes del mundo de Beriá es considerado el "potencial", sin que exista una diferencia real del Creador.

Esta es la razón del por qué se dice que todas las almas están incluidas en Maljut de Ein Sof, en el punto medio de la realidad, ya que este punto "potencialmente" contiene todo los Kelim de las almas que están destinadas a surgir en la realidad desde el mundo de Beriá hacia abajo. Y Tzimtzum Álef, también, ocurrió en el punto medio, solamente en el "potencial", con respecto a las futuras almas.

Con respecto a las almas, todo los Kelim de las Sefirot y los mundos que aparecen y cuelgan del punto medio, después del Tzimtzum Álef y abajo al mundo de Beriá, están solamente en potencia. Cuando las almas empiezan a aparecer de hecho, desde el mundo de Beriá hacia abajo, solamente entonces los cambios en los niveles de los mundos las afectan.

12) Esto es similar a una persona que se esconde y se oculta con ropa y capas para así no ser visto o notado. Pero en sí mismo, permanece como fue. Por lo tanto, las diez Sefirot, Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod, y Maljut son solamente diez capas que cubren a Ein Sof y lo ocultan de las almas.

La Luz de Ein Sof está en completo reposo; por lo tanto, brilla dentro de las capas. Pero debido a que las almas reciben la Luz de Ein Sof a través de las capas, estas sienten, sin embargo, como si hubiera cambios en la Luz. Por esta razón, las almas que reciben la Luz están divididas en diez niveles, también, de acuerdo a la división de las capas.

Todas las capas son solamente del mundo de Beriá hacia abajo, ya que sólo desde ahí hacia abajo están las almas que reciben de las diez Sefirot a través de las capas. En los mundos Adam Kadmón (AK) y Atzilut todavía no hay presencia de las almas, ya que allí están solamente en potencia.

Aunque las diez capas en las diez Sefirot gobiernan solamente los mundos BYA -Beriá, Yetzirá, Asiyá- las diez Sefirot allí son consideradas de la Santidad, también, antes del Tzimtzum Álef. La diferencia está solamente en los Kelim de las diez Sefirot: en AK y en Atzilut están en potencia; y desde BYA los Kelim de las diez Sefirot empiezan a descubrir su fuerza de ocultación y la cubierta. Esto es así aunque las cubiertas no infligen cambios en la Luz misma.

13) Esto plantea una pregunta: Si, dentro de los mundos de AK y Atzilut, todavía no hay revelación real de las almas que reciben la Luz de los mundos, ¿cuál es el propósito de los Kelim de AK y Atzilut, y hacia quién ocultan y cubren la Luz de Ein Sof, de acuerdo con sus medidas? En el futuro, las almas se elevarán a AK y Atzilut, junto con los mundos de BYA, y recibirán la Luz de estos. Por lo tanto, los cambios ocurren en AK y Atzilut, también, de acuerdo con las cualidades de las almas, ya que están destinados a brillar en las almas que se elevarán hacia ellos en el futuro.

14) Resulta que los mundos, las iniciaciones, los cambios, y los grados todos se relacionan solamente a los Kelim, los cuales afectan a las almas y las calibran, para que ellos puedan recibir la Luz de Ein Sof. Pero cuando las almas se elevan en los grados, no producen ningún cambio en la Luz de Ein Sof misma, debido a que las cubiertas no afectan aquello que está cubierto, solamente a aquel que desea percibir lo que está cubierto y recibe de ésta.

15) Debemos hacer tres discernimientos en las Sefirot y los Partzufim, dondequiera que estén: Atzmutó, Kelim, y Luces.

1. En Atzmutó, los receptores no tienen pensamiento o percepción.
2. En los Kelim, siempre hay dos discernimientos opuestos: La ocultación y la revelación. Primero, el Kli se oculta así que los diez Kelim en las diez Sefirot son diez grados de ocultación. Pero después de que las almas reciben las mismas condiciones que en los Kelim, estas ocultaciones se convierten en revelaciones, alcances de las almas. En ese estado, los dos discernimientos opuestos en los Kelim se vuelve como uno, ya que la medida de la revelación en el Kli es igual a la medida de ocultación en el Kli. Y entre más áspero es el Kli, cuando oculta más de su Atzmutó, descubre un Nivel más Elevado.
3. Las Luces en las Sefirot son la medida específica que debe aparecer para el alcance de las almas. Aunque todo se extiende de Atzmutó, el alcance en la Luz es solamente en las cualidades del Kli. Por lo tanto, necesariamente hay diez Luces en estos diez Kelim; es decir, diez niveles de revelación. Por lo tanto, la Luz no puede distinguirse de Atzmutó, sino sólo en que no hay percepción o alcance en Atzmutó. Lo que se nos revela a nosotros es solamente lo que nos llega del Creador a través de Su vestidura en los Kelim de las diez Sefirot. Por lo tanto, nos referimos a cualquier cosa que alcanzamos por el nombre, "Luces."

Cuatro etapas en el desarrollo del Kli

Los cabalistas alcanzaron la espiritualidad y la plasmaron en los libros de Cabalá. Percibieron que la raíz de toda la realidad es una Fuerza Suprema, a la cual llamaron Atzmutó, (Su Ser) ya que no pudieron alcanzarla en sí misma. Sin embargo, ellos sí alcanzaron que un pensamiento y una intención se originen en Atzmutó, para crear creaciones y darles deleite. Ellos llamaron a ese pensamiento e intención "El Pensamiento de la Creación" o la "Luz Superior." Por lo tanto, con respecto al creado, la Luz es el Creador, ya que Atzmutó es inalcanzable. Por lo tanto, la conexión Creador-creado existe a través de la Luz Superior.

En resumen: La Luz emana de Atzmutó y desea crear una criatura y deleitarla, llenándola de placer. En otras palabras, el objetivo de la Luz es crear una criatura que sienta la Luz como un placer. Es por esto que los cabalistas nombraron a la criatura, el Kli, y a la Luz, el "Llenado." La Luz que proviene de Atzmutó, para crear a la criatura, es llamada Bejinat Shóresh (la fase raíz), ya que es la raíz de toda la realidad. Esta Luz crea un deseo de disfrutar, y el deseo de disfrutar la Luz es llamado, "el deseo de recibir" la Luz.

La medida de placer depende de la medida del deseo de recibirlo. Como en nuestro mundo, uno puede tener el estómago vacío, pero sin deseos de comer. Por lo tanto, el deseo es el Kli para el llenado, y sin el deseo, no hay placer. No hay coerción en la espiritualidad, y el llenado sigue siempre al deseo.

La Luz surge de Atzmutó, crea un Kli, y lo llena. El placer experimentado en la criatura por la recepción de la Luz es llamado Or Jojmá. El deseo nacido por la Luz que lo llena es llamado Bejiná Álef (la fase primera). Se da ese nombre ya que éste es el primer discernimiento del futuro Kli.

Pero, este deseo todavía no es autónomo, ya que es creado por la Luz directamente. Un verdadero ser creado es aquel que quiere disfrutar toda la Luz emitida por el Creador mismo. En otras palabras, el deseo y la decisión de disfrutar la Luz deben provenir desde el interior de la criatura, en lugar de que sea el Creador que los instile.

Para querer recibir la Luz, la criatura debe conocer primero la cantidad de placer que existe en la Luz. Por lo tanto, debe ser llenada de Luz para después sentir lo que es estar sin la Luz. En ese estado, se crea en la criatura un verdadero deseo por la Luz.

Es similar a las situaciones que conocemos en la vida. Cuando se le ofrece a una persona una fruta que no conoce, al principio no siente ningún deseo de probarla. Pero una vez que la ha probado y experimenta el placer que proviene de esta fruta si se le retira empieza a ansiarla y a desear volver a experimentar el placer. Este antojo es el nuevo deseo que ha nacido en una persona, el cual uno siente como un deseo autónomo.

Por lo tanto, es imposible desarrollar el Kli de una sola vez. Por el contrario, para que el deseo sepa qué disfruta, para que sienta que quiere disfrutar, el deseo debe atravesar por todo el proceso de evolución. En la Cabalá, esta condición se presenta como una ley: "La expansión de la Luz dentro del deseo de recibir y su salida de allí hacen que el Kli sea apto para su propósito de recibir toda la Luz y disfrutarla." Los estados de desarrollo del deseo son llamados Bejinot (discernimientos), ya que son los nuevos escrutinios en el deseo de recibir.

Por lo tanto, una Luz que llena el Kli le da a éste, al mismo tiempo que el placer, su cualidad de otorgamiento. Y si bien el Kli disfruta de la Luz, descubre que desea otorgar, al igual que la naturaleza de la Luz que lo llena. La razón de esto es que el Creador intencionalmente dispuso que la Luz tuviera la capacidad de transmitir al Kli, junto con el placer, el deseo de otorgar.

Resulta que una vez que la Luz creó Bejiná Álef y la llenó, ésta sintió que deseaba ser semejante al Creador. Y debido a que este era un nuevo deseo, fue un nuevo discernimiento, llamado Bejiná Bet (el segundo discernimiento).

Bejiná Bet es un deseo de dar. El placer que siente de ser semejante al Creador se llama Or Jasadim. Por lo tanto vemos que Bejiná Álef es opuesto a Bejiná Bet en el sentido de que el deseo en Bejiná Álef es recibir, y el deseo en Bejiná Bet es dar. La Luz en Bejiná Álef es Or Jojmá, y en Bejiná Bet es Or Jasadim.

Cuando el deseo de recibir en Bejiná Álef empieza a disfrutar la Luz que lo llena, de inmediato percibe que es la Luz que da el placer y que el deseo (Bejiná Álef) es el receptor del placer. Por consiguiente, empieza a querer ser como la Luz misma, y no quiere recibir el placer, sino darlo, de la misma manera que la Luz. Por esta razón, el deseo de recibir dentro de éste desaparece y se queda vacío de Or Jojmá, ya que el placer se percibido únicamente en el deseo.

El deseo de recibir no puede permanecer sin Or Jojmá, ya que Or Jojmá es su Luz de vida. Por ende, se ve forzado a recibir un poco de Or Jojmá. Así, este nuevo deseo, llamado Bejiná Guimel (el tercer discernimiento) consta de dos deseos: a) un deseo de ser semejante a la Luz; y b) un deseo de recibir un poco de Or Jojmá.

En ese estado, el Kli siente dos luces: la Luz de Jasadim - en el deseo de otorgar - y Luz de Jojmá, en el deseo de recibir.

Cuando Bejiná Guimel recibe la Luz, siente que de sus dos Luces, la Or Jojmá, la Luz de vida, satisface su naturaleza. Entonces, decide recibirla en su totalidad, y de este modo, nace un nuevo deseo independiente de recibir ese placer, Or Jojmá. Éste es el mismo placer con el que el Creador desea llenar a la criatura.

Por lo tanto vemos que la Luz que surge de Atzmutó crea para sí mismo un Kli en cuatro pasos. Por lo tanto, este deseo final, llamado Bejiná Dálet (la fase cuatro), es la única criatura. Todas sus etapas precedentes son solamente las etapas de su desarrollo. A decir verdad, todo lo que existe en la realidad, además del Creador es Bejiná Dálet. Bejiná Dálet es llamado Maljut (reinado), ya que el deseo de recibir reina en éste.

Cuatro Bejinot

Bejiná Dálet es la única criatura. Bejiná Dálet está dividida en externalidad, cuyas partes son las Sefirot, Partzufim, mundos, y nuestro mundo - inanimado, vegetativo y animado - y en la interioridad: las almas de las personas. La diferencia entre todas estas partes está sólo en la medida del deseo de recibir dentro de ellos.

Bejiná Dálet, que estaba totalmente llena de Or Jojmá, es llamada "El mundo de Ein Sof", debido a que no hay fin a su deseo de recibir Luz. Bejiná Dálet recibe la Luz a través de sus cuatro Bejinot previas: Shóresh, Álef, Bet, Guimel. Por lo tanto, está dividida internamente en cinco Bejinot del deseo de recibir: los deseos por las Luces en las Bejinot que la preceden, y el deseo por la Luz que viene a ella.

Las cuatro Bejinot previas a Bejiná Dálet, con cinco Bejinot dentro de ella

Resumen: La Luz emana del Creador, Bejinat Shóresh. La Luz crea una criatura, Bejiná Dálet, en cuatro etapas. La esencia de la criatura es el deseo de recibir placer. El placer es la sensación de la Luz dentro del deseo. Bejiná Dálet misma se divide en cuatro partes, que reciben la Luz, de las Bejinot precedentes. Bejiná Dálet, que está llena de Or Jojmá, se llama "el mundo de Ein Sof." Las partes de Bejiná Dálet se llaman "Almas" y "Mundos." Los mundos contienen Partzufim, Sefirot, y todo que no sean las almas.

Tzimtzum Álef, Masaj, Partzuf

Cuando Or Jojmá llena el deseo de recibir en Bejiná Álef, le da el deseo de recibir su naturaleza: el deseo de otorgar. Esta es la razón por la qué, en su extremo, Bejiná Álef – una vez que sintió la naturaleza de la Luz que la llena - cambió su deseo de querer recibir a querer otorgar.

Una vez que Bejiná Dálet partió de Bejiná Guimel y fue llenada con su Luz, que es Or Jojmá también, la Luz la afectó de tal manera que empezó a querer otorgar, igual a la naturaleza de la Luz dentro de ella. Por lo tanto, el deseo de recibir desapareció de Bejiná Dálet.

¿Pero, por qué Or Jojmá da al Kli un deseo de otorgar cuando lo llena? Se debe a que el Kli siente no sólo el placer de la Luz sino también el deseo del Dador. El Creador pudo haber creado un Kli que no lo sintiera como el Dador, sino que sólo sintiera el placer de de recibir. En nuestro mundo, esto es lo que las personas sienten cuando su deseo de recibir todavía no está desarrollado, tal como el de los niños, personas incultas o mentalmente perturbadas.

Cuando un niño crece, se avergüenza de recibir. En el hombre, esta impresión está tan desarrollada, que uno preferiría cualquier dolor del mundo entero al sufrimiento de la vergüenza. El Creador creó esta cualidad en nosotros deliberadamente, para que a través de ella, podamos elevarnos por encima de nuestra naturaleza, el deseo de recibir.

Para estar avergonzado y sentir sufrimiento al recibir, la persona debe sentir que está recibiendo. Esto es posible sólo si se siente al dador, que hay alguien que da. Si no puedo sentir al anfitrión, no me sentiré avergonzado. Pero si el anfitrión se encuentra frente a mí me sentiré avergonzado.

No puedo recibir directamente porque tendría que relacionarme con él. Sentiría que debo entregar algo a cambio de recibir de él. En tal caso, ya no estaría recibiendo, sino que estaría intercambiando lugares con él y me convertiría en el que da, ya que entonces él, también, estaría recibiendo de mí.

La sensación del Creador provoca en Maljut tal sufrimiento al recibir, que decide no emplear nunca su deseo de recibir para la recibir placer para sí misma. La decisión de Maljut, de no recibir Luz para sí misma, se llama Tzimtzum. El nombre, Tzimtzum Álef, indica que esta operación ocurre por primera vez.

Por lo tanto, Maljut dejó de recibir Luz. Con esto, dejó de ser un receptor, pero todavía no estaba dando algo al Creador; todavía no llenaba su deseo de querer llegar a ser como la Luz, el dador del placer. Al no recibir el placer del Creador, Maljut no obtuvo la equivalencia de forma. Por lo tanto, vemos que el acto de Tzimtzum Álef no fue una meta, sino un medio para adquirir la capacidad de dar.

El propósito del Creador en la creación fue para que Maljut, el ser creado, reciba los placeres. El Pensamiento de la Creación es constante y absoluto. Por lo tanto, el Creador, la Luz, continuó presionando a Maljut para recibirla. Maljut percibió que el acto de la restricción no era suficiente para alcanzar el acto del otorgamiento. Pero, ¿cómo podría la criatura, cuya única cualidad es recibir, dar al Creador, de la misma forma como Él lo hace?

Percibiendo las cualidades de las nueve Superiores dentro de ella - las cualidades del Creador que siente en su interior, que para ella constituyen la actitud que tiene el Creador hacia ella - Maljut empieza a entender cómo puede llegar a otorgar al Creador. Decide que si recibe la Luz y la disfruta sólo porque el Creador disfruta de su deleite, su recepción sería equivalente al otorgamiento. La recepción del placer por el receptor con el fin de beneficiar al dador convierte un acto de recepción en uno de otorgamiento. Por lo tanto, si Maljut recibe toda la Luz (el placer) que el Creador ha preparado para ella, ella Le estaría dando, de la misma manera como Él le está dando a ella.

Tomemos, por ejemplo, a un visitante que ha sido invitado. El anfitrión agasaja al invitado con comida, ofreciendo precisamente la cantidad y el sabor que el invitado desea (el deseo está en perfecta armonía con la Luz, en sabor y cantidad, ya que Luz-placer creó el Kli-deseo, de conformidad consigo misma).

A pesar de todo, aunque el invitado tenga hambre, la presencia del anfitrión le causa tal vergüenza que le impide recibir. La vergüenza proviene de la sensación de sí mismo como receptor, y del anfitrión como quien da. Y la vergüenza es tan fuerte que ya no puede recibir.

Pero, la suplica del anfitrión para que coma, pues Él ha preparado todo para él, persuade al invitado que el anfitrión disfrutaría si acepta. Entonces, le parece al invitado que si él recibiera el placer, después de haberlo rechazado en varias ocasiones, esta recepción sería considerada como él si él estuviera dando y beneficiando al anfitrión. Por lo tanto, el invitado se convertiría en quien da, y el anfitrión en receptor.

En Cabalá, el hambre, el deseo de recibir el deleite y el placer, se llama Kli. El placer que proviene del Creador se llama Or Yashar (Luz Directa). La fuerza que repele el placer que viene del Creador se llama Masaj (pantalla). La Luz que el Masaj repele se llama Or Jozer (Luz Retornante).

Al usar la fuerza del Masaj que es el poder de resistir la auto-satisfacción y complacer al Creador, el Kli puede resistir su propia voluntad de recibir. Podemos entender que el Kli rechaza la Luz, pero es más acertado decir que el Kli se niega a usar el deseo de disfrutar para sí mismo.

El Kli no puede devolver la Luz al Creador; sólo puede cambiar su intención. La meta creada en el Kli que es complacer al Creador se llama Or Jozer (Luz Retornante). Or (Luz) es otro nombre para el placer. Or Yashar es el placer que el Creador desea dar a la criatura y Or Jozer es el placer que la criatura desea otorgar al Creador.

Una vez que el Kli (el invitado) tiene la certeza de que no recibe (disfruta) para sí mismo, examina la intensidad de su Or Jozer (la medida de su deseo de otorgar placer al Creador, el Anfitrión), y decide recibir la abundancia que viene por medio de Or Yashar (los platillos delicados y los deleites que el Anfitrión está impartiendo), pero únicamente en la medida que pueda recibir para complacer al Creador (el Anfitrión).

Los cabalistas son personas que sienten la Luz que emana del Creador y todas sus acciones. Pero, cuando escriben acerca de la espiritualidad, transmiten sus sensaciones en un lenguaje que emplea términos y definiciones "técnicos". Por lo tanto, sólo si el lector tiene un Masaj y las fuerza de las que los libros hablan, podrá "traducir" las palabras en sentimientos, al realizar en sí mismo las mismas acciones sobre las que lee.

La Luz viene directamente del Creador (de allí su nombre, Or Yashar) y los deseos para vestir dentro del Kli. Pero, se encuentra con el Masaj. El Masaj repele la Luz (se niega a recibirla para recibir), cumpliendo así la condición de Tzimtzum Álef de no recibir para sí mismo. Una vez que el Kli tiene la certeza de que no recibirá para sí mismo, calcula (con la ayuda del el Masaj) cuánto puede recibir con el fin de otorgar (para complacer al Creador). La sensación en la Luz y la decisión de cuánto recibir se toma antes de recibirla. Por esta razón, esta parte en el Kli se llama Rosh (cabeza). El lugar del cálculo, donde el Masaj se ubica, es llamado Pe (boca).

A partir de la decisión en el Rosh, el Kli recibe la Luz en el Toj (interior). El Toj es la parte del Kli en el que la recepción de Luz (la sensación de placer dentro del deseo de disfrutar) ocurre de facto. Or Jojmá (el placer) se recibe con el fin de complacer al Creador de esta manera. Este propósito se llama Or Jasadim (Luz de la Misericordia). En el lenguaje de la Cabalá, Or Yashar se viste en Or Jozer, y Or Jojmá se viste en Or Jasadim.

El Kli puede recibir solamente una pequeña porción de la Luz que viene del Creador, ya que el Masaj no tiene el poder de recibir toda la Luz. Por lo tanto, una parte (de los deseos) del Kli se llena y una parte se queda vacía. La parte que se queda vacía es llamada Sof (final, conclusión). Por lo tanto vemos que la criatura consta de tres partes: Rosh, Toj, y Sof. Juntos, se llaman el Partzuf (semblante, rostro). El Guf del Partzuf (todos sus deseos) se divide en Toj, la parte que recibe, y Sof, que se queda vacía.

•El límite en el Guf del Partzuf, donde la recepción de la Luz termina, es llamado Tabur (ombligo).

•La parte de la Luz que se recibe dentro del Partzuf se llama Or Pnimí (Luz Interior).

•La parte de la Luz que se queda fuera del Kli es llamada Or Makif (Luz Circundante).

•A través del Masaj, la Or Yashar se divide en Or Pnimí y Or Makif.

Maljut comprende cinco Bejinot (discernimientos). El Masaj determina cuánto recibir en cada Bejiná. Cada Bejiná se divide en una parte que recibe y una parte que no recibe. Por lo tanto, hay cinco Bejinot en el Toj, y cinco Bejinot en el Sof.

Resumen: Cuando la Luz corrige el Kli, le da a éste el deseo del Creador. Esto, de hecho, es de lo que carecemos: que la Luz (la Luz Circundante, que evocamos durante el estudio, si deseamos lograr el propósito de la Creación) venga a corregirnos para que queramos que nuestras acciones sean como las del Creador (otorgar). Esta es la singularidad del estudio de la Cabalá, y esta es también su importancia. El estudio evoca la Luz Circundante, que corrige a una persona.

Expansión y partida de las Luces

Después de que Maljut decidió recibir una parte del Or Yashar, y la recibió en el Toj, dejó de recibir. Maljut siempre calcula, en el Rosh del Partzuf, cuál es la Luz máxima que puede recibir con el fin de otorgar. Dependiendo de la fuerza del Masaj, Maljut recibe solamente una parte muy pequeña de toda la Or Yashar, ya que recibir para beneficiar al Creador va en contra de su naturaleza.

La parte de Or Yashar que se queda fuera del Kli se llama Or Makif. Esta continúa presionando al Masaj, que limita su expansión en el Partzuf y desea abrirse paso a través del Masaj y llenar todo el Kli, incluyendo el Sof del Partzuf, como antes del Tzimtzum.

El Partzuf comprende que si recibe solamente una parte; es decir, se llena sólo hasta el Tabur, y permanece en ese estado, el Pensamiento de la Creación no se realizaría. Para realizar el Pensamiento de la Creación, toda la Luz que llenó a Maljut antes del Tzimtzum debe recibirse con el propósito de otorgar. Pero si el Partzuf fuera a recibir más, debajo del Tabur, esto sería recepción con el fin de recibir, debido a que no tiene un Masaj para recibir con el fin de otorgar sobre aquellos Kelim.

Por esta razón, el Partzuf decide abandonar la recepción de la Luz totalmente y regresar a su estado antes de la recepción. Esta decisión se toma en el Rosh del Partzuf, como con todas las decisiones. Luego de la decisión, el Masaj que descendió de Pe a Tabur y se ubicó allí, empieza a elevarse desde el Tabur a Pe. El ascenso del Masaj causa que las Luces salgan del Partzuf a través de Pe al Rosh.

La decisión de dejar de recibir la Luz se tomó porque el Masaj que se ubicaba en el Tabur fue presionado por la Or Makif que quería ser recibida en el Partzuf, tanto como por la Or Pnimí. Estas dos Luces desean anular el Masaj, que es como un límite en la expansión de la Luz. Su presión sobre el Masaj se llama "Bitush (golpeteo) de Or Pnimí y Or Makif."

Estas dos luces presionan al Masaj en el Tabur, que limita la recepción de la Luz en el Partzuf. Quieren que el Masaj descienda del Tabur al Sium (extremo) del Partzuf, y por lo tanto, toda la Or Makif podría entrar.

Este estado es similar a una persona que recibió una parte de lo que su anfitrión le había ofrecido. Experimenta el gran placer por lo que ha recibido, y eso le debilita porque siente el gran placer existe en lo que no recibió.

Como resultado, el Masaj regresa de Tabur a Pe, y el Partzuf se vacía de la Luz. Así como la Luz ingresó al Partzuf a través del Pe, abandona al Partzuf a través de Pe. La expansión de la Luz desde Arriba hacia abajo, de Pe a Tabur, se llama Ta´amim (los sabores). La partida de la Luz en el Partzuf de Toj a Rosh se llama Nekudot (puntos). Cuando la Luz parte del Partzuf, deja una impresión de sí misma, llamado Reshimó (memoria /reminiscencia). Un Reshimó de las Luces de Ta´amim se llama Taguín (coronas), y un Reshimó de las Luces de Nekudot se llama Otiot (letras).

La expansión de la Luz y su partida hacen que el Kli sea apto para su tarea, ya que solamente después de que el Kli siente el placer y el placer parte, aparece en el Kli un verdadero deseo por este placer. Este es un Reshimó del placer que se encontraba ahí, de las Nekudot. En cuanto el Kli se vacía de la Luz, el Reshimó determina el deseo y el anhelo del Kli. Por lo tanto, el Reshimó de la partida de la Luz es llamado Otiot, o Kli.

Antes del Tzimtzum, Bejiná Dálet recibe Luces de todas sus cuatro Bejinot previas. La Luz viene a ésta desde Atzmutó a través de Bejinot Shóresh, Álef, Bet, Guimel, y Dálet. Por lo tanto, Bejiná Dálet contiene cinco Bejinot internas. Cada Bejiná interna de Bejiná Dálet recibe la Luz de su Bejiná correspondiente:

•Bejinat Shóresh en Bejina Dálet recibe Or Yejidá (Luz de Yejidá) de Bejinat Shóresh.

•Bejiná Álef en Bejina Dálet recibe Or Jayá de Bejiná Álef.

•Bejiná Bet en Bejiná Dálet recibe Or Neshamá de Bejiná Bet.

•Bejiná Guimel en Bjhiná Dálet recibe Or Ruaj de Bejiná Guimel.

•Bejiná Dálet en Bejiná Dálet recibe Or Néfesh de Bejiná Dálet.

Solamente Bejiná Dálet en Bejiná Dálet siente que el deseo de recibir el placer es suyo. Por lo tanto, solamente esta Bejiná es considerada como una "criatura." El resto de las Bejinot en Bejiná Dálet, precediendo a Bejiná Dálet en Bejiná Dálet, son deseos que Bejiná Dálet recibió de las Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel que la precedieron. Aunque los deseos en sus Bejinot precedentes son deseos de recibir, vienen del Creador y no de Bejiná Dálet misma.

Bejiná Dálet consta de cinco Bejinot; esta es su estructura y es inalterable. Estas Bejinot pueden dividirse, llenarse, unirse para las acciones de recepción de las Luces dentro de ellas, pero su estructura permanece la misma. Esto es llamado la punta de la Yud, Yud, Hei, Vav, Hei.

Los mundos, y todo dentro de ellos además de las personas, surgen de las Bejinot que precede a Bejiná Dálet en Dálet. No tienen ningún deseo independiente de recibir. Son operados por los deseos que el Creador grabó entre ellos, y no son por lo tanto definidos en Cabalá como "Criaturas." Solamente las almas de las personas fueron hechas de Bejiná Dálet en Dálet, donde el deseo de recibir existe en ella por separado. Por lo tanto, solamente las almas de las personas son consideradas "Criaturas."

Un deseo verdadero de recibir para sí mismo aparece solamente en Bejiná Dálet en Bejiná Dálet. Esta es la única se percibe como recibir. Por lo tanto, es la única que decide restringir la recepción de la Luz. Pero la Luz se desvía del resto de Bejinot en Bejiná Dálet, también, ya que solamente Dálet en Dálet recibe, mientras que las Bejinot precedentes solamente desarrollan su deseo de recibir. Cuando dejan de recibir, la Luz desaparece de todas ellas, ya que todas las cinco Bejinot son un Kli, la punta del Yud, Yud, Hei, Vav, Hei.

Después del Tzimtzum, cuando Maljut recibe estas cinco Luces a través del Masaj - dentro de sus cinco Bejinot - entran en estas cinco partes de Maljut. El orden en el que entran las Luces en el Partzuf es de la Luz más pequeña a la Luz más grande: Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, y Yejidá. Por lo tanto, estas luces son llamadas NaRaNJaY.

Entrada y partida de las Luces en un Partzuf

Las cinco partes de Maljut se llaman Bejinot Shóresh, Álef, Bet, Guimel, y Dálet. Luego del Tzimtzum, cuando estas partes reciben Luces a través del Masaj, se llaman Sefirot (zafiros, iluminaciones) porque la Luz brilla en ellas. Por lo tanto, en lugar de Bejinot, las llamamos Sefirot.

Kéter = Shóresh

Jojmá = Álef

Biná= Bet

Zeir Anpin (ZA) = Guimel

Maljut = Dálet

Las Reshimot (el plural para Reshimó) de las Luces que parten, son llamadas Otiot. Después de la partida de las cinco Luces, Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, y Yejidá, de las cinco Sefirot, Kéter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, y Maljut, cinco Reshimot, u Otiot permanecen: La punta del Yud, Yud, Hei, Vav, Hei.

Más adelante en este artículo, aprenderemos cómo usan los cabalistas los símbolos para representar las fuerzas espirituales en lo que escriben. Ellos construyen letras, palabras, y nombres con los puntos y líneas. Así es cómo todos los libros sagrados fueron escritos. Resulta que la escritura es información sobre fuerzas y operaciones espirituales. Cuando los Cabalistas leen los libros, pueden actuar de acuerdo con las instrucciones en ellos.

Pero, cuando examinamos los libros sagrados, estos parecen hablar de eventos históricos. Pero está escrito en la Torá que toda la Torá es los nombres del Creador. Esto quiere decir que todas las palabras en la Torá nos hablan sobre los Kelim o sobre sus acciones. En otras palabras, toda la Torá es la misma sabiduría de la Cabalá que debemos aprender hoy, escrita en un lenguaje diferente.

Hay cuatro lenguajes para la Torá: El lenguaje de la Torá, el lenguaje de las parábolas, el lenguaje del Talmud, y el lenguaje de la Cabalá. Todos fueron creados por los Cabalistas que alcanzaron la espiritualidad, para indicarnos cómo podemos lograr el propósito de la Creación.

Visión general

El Creador desea beneficiar a Sus criaturas. Las criaturas están destinadas a recibir el beneficio del Creador por ellas mismas. Para este propósito, el Creador creó una criatura independiente, totalmente ajena a Él. La criatura no siente al Creador porque la Luz es más elevada que el Kli, y cuando llena al Kli, lo controla y determina lo que el Kli deseará.

Por lo tanto, la criatura debe nacer en la ocultación de la Luz para ser independiente, sin la sensación de la espiritualidad y la existencia del Creador. La criatura nace en el grado más apartado del Creador, en un grado llamado "este mundo." Pero, cuando la criatura es independiente de la influencia de la Luz Superior (el Creador), también carece del poder de comprender su estado, su realidad, el propósito de su vida. Resulta que el Creador debe preparar el entorno correcto para que la criatura se desarrolle y crezca:

a. Él debe restringir Su Luz al mínimo, restricción tras restricción. Así es cómo los grados fueron construidos desde Arriba hacia abajo, del grado de Ein Sof, el más cercano al Creador, al grado de "este mundo", el más bajo y más lejano del Creador. Este acto es llamado "la expansión de los mundos y los Partzufim".
b. Una vez que el punto de partida ha sido preparado para la criatura, se le debe ser dar la posibilidad de elevarse de ese estado y alcanzar el nivel del Creador. ¿Pero, cómo se puede lograr, si después del Tzimtzum Álef ninguna Luz alcanza al Kli -la criatura- que está en el nivel de "este mundo"? Por esta razón, el Creador nos suministró con un Segulá (energía, remedio) en este mundo: Or Makif (Luz Circundante), que ilumina incluso al Kli restringido.

Rav Yehuda Ashlag escribió sobre este Segulá en el Ítem 155 de su Introducción al estudio de las diez Sefirot: 155) “Por consiguiente debemos preguntar: ¿Por qué entonces, los cabalistas obligan a que cada persona estudie la sabiduría de la Cabalá? De hecho hay algo grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio maravilloso e inestimable para aquellos que se comprometen en la sabiduría de la Cabalá. Y aunque no entiendan lo que estudian, a través del anhelo y el gran deseo de entender lo que están estudiando, despiertan hacia sí mismos, las Luces que circundan sus almas.

“Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado lograr finalmente todos los maravillosos logros que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la Creación para deleitar a cada criatura. Y quien no logre en esta vida logrará en la siguiente o la próxima, etc., hasta que logre completar el Pensamiento que el Creador ha diseñado para él. Y mientras uno no ha logrado alcanzar la perfección, estas Luces que están destinadas para él son consideradas Luces Circundantes. Lo cual significa que están listas para él, sólo que esperan a que el hombre purifique sus vasijas de recepción, en cuyo momento se vestirán las Luces en las vasijas preparadas-purificadas.

“Por lo tanto, aun cuando no tenga todavía las vasijas, cuando uno se involucra en esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y las vasijas relacionadas con su alma, éstas le iluminan de inmediato en una cierta medida. Sólo que le iluminan sin vestir el interior de su alma por la falta de vasijas capaces de recibirlas. A pesar de eso, la iluminación que uno recibe una y otra vez mientras que se enlaza en eso, le atraen gracia de Lo Alto, impartiéndole abundancia de santidad y pureza, que lo llevan a uno más cerca de alcanzar la perfección.”

Por lo tanto, solamente el estudio correcto de la sabiduría de Cabalá puede llevar al hombre al propósito de su vida. Esto es el lo que los cabalistas dicen, y ¿quién conoce sobre la realidad más que ellos?

Or Makif es el poder con el que cualquier persona puede empezar a elevarse de este mundo al mundo espiritual. Sin el apoyo de la iluminación de esta Or Makif, no tendríamos ninguna posibilidad de trascender nuestro estado, ya que el Kli puede ser corregido solamente por la Luz, y la Luz Superior no puede alcanzar este mundo. Por lo tanto, necesitamos a la Or Makif.

Para ayudar a los principiantes a evitar fracasos en su camino, añadimos una tabla de las preguntas y las respuestas, un glosario, las abreviaturas, y varios archivos de medios. No intentamos ahondar profundamente o extendernos en la explicación y la cantidad de la información, sino dirigir al estudiante a obtener el impulso de avanzar correctamente. Debe quedar claro que el propósito del estudio es lograr Devekut con el Creador. Esto debe estar delante de nuestros ojos, ya que solamente así evocamos hacia nosotros las Luces Circundantes, y a través de su impacto, entraremos en el Mundo Superior.

El glosario está dirigido al conocimiento correcto de los términos básicos. Pero sólo si uno sabe cómo interpretar correctamente las palabras que uno está leyendo, en su significado verdadero y espiritual, a diferencia de la manera en que los interpretamos en nuestro mundo generalmente, sólo en esa medida a uno le es permitido aprender y leer algo en el Torá. De lo contrario, uno podría percibir los libros de la Torá como relatos históricos.

Cuando un cabalista alcanza la espiritualidad, es indescriptible en palabras, ya que la espiritualidad contiene solamente sensaciones. Es por esto que los libros de Cabalá están escritos en el lenguaje de las ramas, usando palabras mundanas para describir conceptos espirituales.

El mundo espiritual es un lugar abstracto, "virtual", donde existen solamente las fuerzas y las emociones, sin vestidura corporal. Debemos renovar y repetir los conceptos espirituales constantemente porque hasta que logremos la conexión emocional con la espiritualidad, estaremos leyendo los libros de Cabalá sin ningún entendimiento de lo que está detrás de las palabras.

El error principal es que hay "cabalistas" que enseñan que existe alguna conexión entre el cuerpo humano y el Kli espiritual, como si el Kli espiritual se vistiera en un cuerpo humano, como si dentro de cada órgano corpóreo se vistiera un órgano espiritual. Desde su punto de vista, si uno realiza un acto físico o cualquier movimiento físico, aparentemente éste tiene un contenido espiritual. Piensan que al efectuarlo, uno realmente lleva a cabo un acto espiritual.

El error se origina en el uso que los cabalistas hacen del lenguaje de las ramas, empleando palabras mundanas para nombrar y definir términos espirituales. Esta es la razón de la estricta prohibición en el Torá, "No harás para ti imagen o cualquier semejanza". En otras palabras, está prohibido imaginar la espiritualidad en formas corpóreas, no porque esto pueda infligir daño Arriba, sino porque la imagen falsa impediría a uno comprender los caminos del Creador y acercarse a la meta.

Por lo tanto, el estudiante debe repetir los conceptos claves de la Cabalá, tales como "lugar", "tiempo", “ movimiento", "no ausencia", “cuerpo”, "partes del cuerpo" u "órganos", Zivug (acoplamiento), "beso", "abrazo" hasta que cada concepto se perciba correctamente. Esto es el lo que Baal HaSulam escribe en su Introducción al estudio de las diez Sefirot. Es aconsejable que aquellos que quieren estudiar Cabalá de manera correcta dejen todos los libros sobre este tema, excepto El Libro del Zohar, los escritos del ARI, los escritos de Baal HaSulam, y los escritos de RaBaSH.

Interpretar la Torá como un relato histórico contradice el verso que dice que toda la Torá es los nombres del Creador, que es la Torá del mundo de Atzilut, y que todas las palabras en ella son los Nombres Sagrados. Es importante recordar que no habla de este mundo, y las personas dentro de él (consultar, Introducción al Libro del Zohar, Ítem 58).

Todos los nombres en la Torá son sagrados, incluso tales nombres como Faraón, Bilaam, Balak. Por ejemplo, aquel que es llamado para permanecer cerca del Arca de la sinagoga durante el servicio, besa el libro de la Torá sin verificar primero si por error besó el nombre Faraón o Labán. El Zohar explica que cada nombre simboliza un nivel espiritual: Faraón corresponde a Maljut, Labán al Lovén (blancura) más Alto, Partzuf de Jojmá Superior, etc.

Reshimot

Para llevar a cabo la operación correcta, el Kli debe saber lo que quiere, cómo conseguir lo que quiere, y tener la fuerza de conseguir lo que quiere.

Aparte del Creador, hay solamente una Creación: El deseo de recibir placer. Por lo tanto, toda la realidad contiene solamente Luz y el Kli, placer y deseo, Hitlabshut (vestidura) y Aviut (espesor).

En cada acto espiritual, después de la partida de la Luz del Kli, es decir, después de la transición de un estado donde el Kli está lleno de la Luz a un estado donde el Kli está vacío, deja atrás dos "recuerdos" del estado previo. Estos se llaman:

a. Reshimó de Hitlabshut (el recuerdo de la vestidura): un Reshimó de la Luz que estaba en el Kli y que luego partió; y,
b. un Reshimó de Aviut (el recuerdo del deseo de recibir): un Reshimó del Kli sobre el Masaj que permanece para ser utilizado.

Estas dos Reshimot son consideradas un Reshimó. Si no queda un Reshimó, el Kli no sabrá qué desear o cómo conseguir lo que desea.

Todo el proceso del descenso de la realidad desde su iniciación en Maljut de Ein Sof, hasta su final en este mundo, son estados diferentes de Maljut de Ein Sof. Atraviesa por esta secuencia de estados con la ayuda de la Luz que la circunda, que evoca las Reshimot que permanecen en ella después de cada estado.

El estado en el que Bejiná Dálet está llena de la Luz se llama Maljut de Ein Sof. Cuando Bejiná Dálet se experimentó como un "receptor", decidió restringir la recepción de la Luz. La Luz partió y un Reshimó de la Luz que estaba en ésta permaneció en Maljut. Incluso después del Tzimtzum, la Luz vino a llenar a Maljut, pero ésta calculó y decidió recibir solamente tanto como pudiera recibir con el fin de otorgar al Creador.

Los datos requeridos para este cálculo son:

a. El Reshimó del Hitlabshut de la Luz en el estado previo; y,
b. El deseo de recibir con el fin de otorgar.

Una vez que Maljut calcula estas Reshimot en el Rosh, recibe lo que ha decidido recibir en el Guf. Y cuando el Kli completa la recepción de la parte de la Luz que decidió recibir, la Or Makif golpea al Masaj y lo fuerza a que regrese a Pe. Por lo tanto, el Partzuf se vacía de su llenado.

Cuando el Masaj se eleva de Tabur de Galgalta a su Pe, la Or Pnimí se retira de Galgalta y deja al Masaj del Guf con un Reshimó de la Luz que tenía, que se llama Reshimó de Hitlabshut. Pero el Reshimó de la fuerza del Masaj que recibió la Luz no se queda, ya que el Masaj había decidido dejar de recibir la Luz, y se descalificó para trabajar con su fuerza. Por lo tanto, el Reshimó del Masaj desaparece.

El Masaj se elevó del Tabur de regreso hacia Pe. Por lo tanto, siente la Luz Superior en el Rosh, la cual le presiona con una exigencia para recibirla. Como resultado, el deseo de recibir Luz con el fin de otorgar despierta nuevamente en Maljut. Este es el comienzo del nacimiento de un nuevo Partzuf en las Reshimot que quedaron del estado previo.

Resumen: Un Reshimó de la Luz es una parte de la Luz, que la Luz deja después de su partida. Es el núcleo, la raíz del nacimiento del siguiente Partzuf. El Reshimó del Masaj se ha perdido, y el Zivug se hace en un nuevo Reshimó.

Las Reshimot en las que surgen los Partzufim

Mundo/Partzuf	Nombre	Reshimó de Hitlabshut	Reshimó de Aviut
Mundo de Adam Kadmón:
Partzuf Kéter	Galgalta	Dálet	Dálet
Partzuf Jojmá	AB	Dálet	Guimel
Partzuf Biná	SaG	Guimel	Bet
Partzuf ZA	MA	Bet	Álef
Partzuf Maljut	BoN	Álef	Shóresh
Partzuf Nekudot de SaG:
Partzuf Nekudot de SaG		Bet	Bet
Mundo de Nekudim:
Partzuf Katnut (pequeñez/infancia)		Bet	Álef
Partzuf Gadlut (grandeza/adultez)		Dálet	Guimel
Mundo de Atzilut:
Partzuf Kéter	Atik	Dálet	Dálet
Partzuf Jojmá	AA	Dálet	Guimel
Partzuf Biná	AVI	Guimel	Bet
Partzuf ZA	ZA	Bet	Álef
Partzuf Maljut	Nukva	Álef	Shóresh
Mundo de Beriá:
Partzuf Kéter	Atik	Dálet	Dálet
Partzuf Jojmá	AA	Dálet	Guimel
Partzuf Biná	AVI	Guimel	Bet
Partzuf ZA	ZA	Bet	Álef
Partzuf Maljut	Nukva	Álef	Shóresh
Mundo de Yetzirá:
Partzuf Kéter	Atik	Dálet	Dálet
Partzuf Jojmá	AA	Dálet	Guimel
Partzuf Biná	AVI	Guimel	Bet
Partzuf ZA	ZA	Bet	Álef
Partzuf Maljut	Nukva	Álef	Shóresh
Mundo de Asiyá:
Partzuf Kéter	Atik	Dálet	Dálet
Partzuf Jojmá	AA	Dálet	Guimel
Partzuf Biná	AVI	Guimel	Bet
Partzuf ZA	ZA	Bet	Álef
Partzuf Maljut	Nukva	Álef	Shóresh

Reshimot del Aviut del Masaj de los mundos

Mundo de Kéter	Mundo de Adam Kadmon	Aviut Dálet
Mundo de Jojmá	Mundo de Atzilut	Aviut Gimel
Mundo de Biná	Mundo de Beriá	Aviut Bet
Mundo de ZA	Mundo de Yetzirá	Aviut Álef
Mundo de Maljut	Mundo de Asiyá	Aviut Shoresh

Cuando toda la realidad se expande hasta que ningún Reshimó queda en el Masaj, este es el final del mundo de Asiyá. Maljut del mundo de Atzilut engendra aun otro Partzuf, llamado Adam HaRishón, el cual se rompe en partes que caen debajo del mundo de Asiyá, a un lugar llamado "este mundo".

El Reshimó más pequeño en el Kli roto más pequeño se llama "el punto en el corazón". Esto es lo que una persona siente como un deseo por la espiritualidad cuando es despertado desde Arriba. Estas Reshimot se visten en ciertas personas en nuestro mundo y no les dan descanso, hasta que las corrigen con un Masaj y las llenan con la Luz.

Si una persona siente este Reshimó, él o ella son merecedores de lograr la espiritualidad, de experimentar el Mundo Superior y conocer toda la realidad. La guía para lograrlo se encuentra en los libros de Cabalá. Cada generación tiene sus propios libros de Cabalá, escritos para esa generación, para el tipo particular de almas que descienden en ese momento.

Los libros que sirven de guía para nuestra generación en la espiritualidad son los libros de Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), y Rav Baruj Ashlag (el RaBaSH). Además de estudiar en estos libros, hay dos condiciones más, necesarias para el aprendizaje correcto: estudiar en un grupo, cuya meta sea lograr el propósito de la Creación, y que esté dirigido por un Rav (maestro cabalista).

En el descenso de la realidad de arriba hacia abajo, se formó una escalera de grados, por la cual una persona asciende. Aquel que alcanza cierto grado descubre en él Reshimot de un nivel más elevado, y puede, por lo tanto, continuar ascendiendo. Las Reshimot de grados más elevados también aparecen en las personas de nuestro mundo. Son Reshimot del grado espiritual más cercano a aquella persona. Trabajando con estas Reshimot, la persona sale de nuestro mundo y entra en el mundo espiritual.

El Nacimiento de los Partzufim

Bejiná Dálet es llamada Maljut, ya que alberga el deseo de recibir más grande. Cuando se llena de Luz, se le llama Ein Sof (sin fin), pues recibe la Luz sin poner un fin a ella. Maljut es la única esencia creada. Sus partes se llaman Olamot (mundos), debido a que Maalimim (ocultan) la Luz del Creador de las criaturas. La ocultación en cada mundo corresponde a la medida de Luz que las criaturas pueden recibir usando el Masaj.

Cuando Bejiná Dálet recibió la Luz de Ein Sof, sintió que la Luz venía del Dador. La sensación del Dador provocó tal vergüenza y aflicción en ella que decidió no ser nunca un receptor.

Una decisión de uno más elevado se convierte en una ley obligatoria para todos sus estados subsecuentes. Por lo tanto, incluso si una parte de Maljut quiere recibir para sí, no podrá recibir, ya que Maljut controla todas sus partes. Cada nueva decisión proviene de la debilidad del grado; por lo tanto, cada decisión afecta solamente los niveles más bajos.

Después del Tzimtzum Álef, el Reshimó de la Luz y el Kli permanecieron en Maljut. La Luz regresó a Maljut y quiso llenarla, pues la intención del Creador de complacer a la criatura es constante. Es únicamente este Pensamiento del Creador el que opera en cada acto en la Creación, incluso cuando nos parece que la realidad no está a nuestro favor.

Maljut, que se ubica en el Pe del Rosh del Partzuf, percibe la meta del Creador de beneficiarla, como en el ejemplo del invitado y el anfitrión. Maljut siente que si no recibe del Creador, no podrá darle nada. Por lo tanto, decide recibir para que el Creador disfrute de su recepción.

Con la ayuda de las Reshimot de Hitlabshut y de Aviut del llenado anterior, Maljut puede calcular con precisión qué tanto puede recibir, no de acuerdo a su deseo de disfrutar, sino con el fin de deleitar al Creador.

El Reshimó de Hitlabshut es un Reshimó de la Luz que estaba en Maljut. El Masaj, en el cual Maljut recibió esa Luz, ha sido purificado. No había poder en el Masaj para recibir una vez más de la misma Luz que quedaba en el Reshimó de Hitlabshut. Por lo tanto, el Rosh de Hitlabshut del siguiente Partzuf nació en el Reshimó de Hitlabshut. Después, el Masaj hizo un Zivug en el Reshimó de Aviut, engendrando el segundo Rosh, llamado Rosh de Aviut, del cual se expandió el Guf. Esta es la vestidura de la Luz en Maljut.

La parte en la que Maljut determina qué tanto de la Luz Superior puede recibir con el fin de otorgar se llama Rosh. Luego de la decisión en el Rosh, Maljut recibe la cantidad de Luz que ha determinado, dentro del Partzuf. Esta Luz se llama Ta´amim (sabores).

Cuando la Luz de Ta´amim completa su entrada en el Guf, el Masaj que lo extendió detiene la expansión de la Luz en el Partzuf. El Masaj no permite que la Luz continúe entrando, ya que la decisión de Maljut es una decisión sobre la cantidad máxima que puede recibir sin la finalidad de deleitarse a sí misma. Si recibe mayor cantidad, será con el fin de recibir placer para sí misma.

Por lo tanto, en el lugar en donde el Masaj detiene y no recibe nada más, Maljut percibe una vez más la determinación de la Luz superior para que la reciba. Este lugar se llama Tabur (ombligo). Si Maljut recibe más Luz, será para su propio placer. Por lo tanto, no tiene otra opción excepto dejar de recibir la Luz totalmente.

Todas las decisiones se toman solamente en el Rosh del Partzuf, para ser luego ejecutadas en el Guf. Aquí, también, obedeciendo a la decisión en el Rosh de dejar de recibir, el Masaj se eleva del Tabur a Pe y expulsa las luces del Guf del Partzuf.

El Masaj viene al Pe con un Reshimó de la Luz que llenó el Partzuf, y un Reshimó del Aviut que permaneció en el Masaj. Por el encuentro del Masaj con la Luz Superior en el Rosh del Partzuf, el deseo de recibir la Luz con el fin de otorgar, se vueve a despertar en el Masaj, lo cual despierta las Reshimot en él. El Masaj hace un Zivug de Haka’á con la Luz Superior y engendra el siguiente Partzuf.

Hay dos Masajim (pl. de Masaj) en cada Partzuf: un Masaj que rechaza la Luz, y un Masaj que recibe la Luz. El Masaj que rechaza la Luz siempre se ubica en el Pe del Partzuf, repeliendo toda la Luz que desea traspasar el Partzuf, y por lo tanto cumple la condición de Tzimtzum Álef.

Una vez que el primer Masaj repele toda la Luz y tiene la certeza de que no recibirá para sí mismo, sino sólo con el fin de otorgar al Creador, activa el segundo Masaj, el cual sopesa qué tanto de la Luz superior que viene hacia él puede recibir con el fin de otorgar.

Luego de la decisión, el Masaj empieza a recibir la Luz. Desciende del Pe, y en seguida de esto, la Luz ingresa en el Partzuf. Cuando la medida de la Luz dentro del Partzuf llega a la medida que el Masaj del Rosh había decidido, el Masaj que desciende al Guf se detiene. Esto es porque el Masaj del Guf siempre sigue las órdenes y decisiones tomadas por el Masaj del Rosh. Por lo tanto, el siguiente Partzuf nace del anterior.

El cálculo se realiza en el Masaj en el Rosh. Pero debido a que su Aviut es menor que en el Partzuf anterior, el Masaj desciende al Jazé del Partzuf, y no se ubica en el Pe. Esto es porque el Jazé es el nivel de Aviut Guimel del Guf, a diferencia del Pe, que es Dálet.

Por lo tanto, en cuanto el Masaj se eleva de Tabur a Pe, en donde recibe un deseo de hacer un nuevo Zivug, desciende al Jazé y calcula qué tanto recibir. Ese cálculo engendra el segundo Rosh del Partzuf. Luego de la decisión, el Masaj desciende del Pe hasta el lugar que eligió para recibir la Luz. Ese lugar se convertirá en el Tabur del próximo Partzuf.

Debajo de Tabur y a través del Sium Raglin del próximo Partzuf, quedan allí Kelim vacíos que el Masaj no llena debido a la ausencia del poder de resistencia. El segundo Partzuf, y el resto de los Partzufim del mundo de Adam Kadmón, no pueden descender debajo del Tabur del primer Partzuf, debido a la falta de poder en su Masaj.

Después del segundo Partzuf, AB de AK, surgió y recibió lo que determinó en el Rosh, en el Masaj que descendió a su Tabur, también, había un Bitush de Or Pnimí y Or Makif. Aquí, también, el Masaj comprende que no puede permanecer en el Tabur porque no tiene la fuerza de recibir más, y si fuera a permanecer en su estado, no lograría el propósito de la creación.

Por lo tanto, el Masaj del segundo Partzuf, también, decide purificarse, y elevarse al Pe. Aquí, también, un Reshimó permanece en el Masaj. Cuando alcanza el Pe y se integra en el Masaj del Pe, se vuelve a despertar para recibir la Luz. El último Reshimó de Aviut, de Bejiná Guimel, desaparece del Masaj, y el Reshimó de Bejiná Bet aparece. Por lo tanto, el Masaj desciende al Jazé, donde hace un Zivug de Haka´á para engendrar el nuevo Partzuf, llamado Partzuf SaG de AK.

Aquí, también, una vez que el Partzuf SaG surgió, su Masaj de Guf se purifica por el Bitush de Or Pnimí y Or Makif en él. El Masaj se eleva hasta el Pe, desciende al Jazé, y engendra el próximo Partzuf en el nivel de Aviut Álef, llamado "MA superior."

Cuando el Partzuf superior MA detiene la expansión de la Luz dentro de él, percibe el Bitush de la Luz Interna y Circundante dentro de él y decide purificarse. Regresa al Pe con Aviut Shóresh, ya que el Masaj ya no tiene la fuerza de Kashiut (dureza) para recibir la Luz. Ya no puede engendrar un Partzuf, sino solamente un Rosh, y por lo tanto detiene el proceso del nacimiento de los Partzufim

La realidad universal

Luego del Tzimtzum, Maljut decide recibir con el fin de otorgar al Creador. Esta intención se llama Masaj (pantalla). En seguida surge una secuencia de Partzufim en el Masaj en Maljut:

Un Partzuf llamado Galgalta surge en un Masaj con la fuerza de recibir la Luz en Aviut Dálet.
Un Partzuf llamado AB surge en un Masaj con la fuerza de recibir la Luz en Aviut Guimel.
Un Partzuf llamado SaG surge en un Masaj con la fuerza de recibir la Luz en Aviut Bet.
Un Partzuf llamado MA surge en un Masaj con la fuerza de recibir la Luz en Aviut Álef.
Un Partzuf llamado BoN surge en un Masaj con la fuerza de recibir la Luz en Aviut Shóresh.

Los nombres de los Partzufim están determinados por la cantidad y la calidad de las luces que los llenan. Maljut apareció como Bejiná Dálet; es decir, el quinto en la evolución de la Luz de Atzmutó. Por lo tanto, recibe de las Bejinot previas y las contiene. Por esta razón, dentro de Maljut de Ein Sof están las cinco Bejinot del deseo, del deseo más pequeño en Bejinat Shóresh al deseo más grande en Bejiná Dálet, y recibe la Luz dentro de ella ilimitadamente.

Después del Tzimtzum, Maljut decide recibir la Luz solamente con el fin de otorgar al Creador. La recepción en esta manera es contraria a su deseo natural; por lo tanto, no puede recibir ilimitadamente. No puede recibir toda la Luz inmediatamente, como antes. Por lo tanto, decide recibir toda esta Luz en partes más pequeñas. Al final, será llenada totalmente y logrará el propósito de la creación.

Cada parte diminuta de Maljut es como el todo de Maljut, conteniendo cinco partes del deseo de recibir. Esto es así porque no puede haber un deseo si no hay cuatro niveles de expansión de la Luz que le preceden.

Por esta razón, cada Kli tiene una estructura fija, de acuerdo con las cinco partes de Aviut: Shóresh, Álef, Bet, Guimel, y Dálet, llamadas Sefirot Kéter, Jojmá, Biná, ZA, y Maljut, llamadas Otiot punta de la Yud, Yud, Hei, Vav, y Hei.

Toda la Maljut está dividida en cinco partes principales, llamadas cinco mundos: AK (Adam Kadmón), Atzilut, Beriá, Yetzirá,

y Asiyá. Cada mundo está dividido en cinco Partzufim: Atik, AA (Arij Anpin), Avi (Abba ve Ima), ZA (Zeir Anpin), y Nukva (Maljut). Cada Partzuf contiene cinco Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, ZA, y Maljut.

Los cinco mundos contienen 5x5=25 Partzufim. Cada Partzuf contiene cinco Sefirot. Por lo tanto, en todos los mundos hay 25x5= 125 Sefirot o grados que cada alma debe experimentar, de este mundo al mundo de Ein Sof, para lograr Devekut con el Creador.

Cada grado, Sefirá, Partzuf, mundo -una parte de Maljut de Ein Sof, la fracción más pequeña de la realidad- comprende cinco partes del deseo de recibir, un Masaj sobre este, y la Luz, que recibe a través del Masaj. Por lo tanto, la diferencia entre todas las partes de la creación está solamente en la medida del deseo de recibir y el Masaj encima de este. La medida del Masaj determina el tipo y el nivel de la ejecución del deseo.

Nuestro cuerpo contiene las mismas partes. La diferencia entre las partes está en su llenado (más fuerte, más inteligente, o más diestro). Por lo tanto, las mismas partes existen en todo los Partzufim espirituales: la punta de la Yud, Yud, Hei, Vav, Hei.

Estas letras son llamadas "el Nombre del Creador", ya que creó a la criatura con este modelo. La criatura percibe a su Creador por la manera en que está lleno de la Luz -el Creador- y atribuye nombres al Creador en consecuencia.

El nombre de cada Kli resulta de la medida en la1 que el Kli siente al Creador. Por lo tanto, cada grado tiene su propio nombre, desde este mundo al mundo de Ein Sof. Las almas se elevan para lograr el propósito de la creación, comenzando con este mundo, que es el nivel más bajo. Cuando un alma asciende a cierto punto, significa que recibe la Luz en ese nivel. En otras palabras, llena su HaVaYaH con un cierto llenado de la Luz de HaVaYaH, que junto con el llenado crea el nombre del grado.

Está escrito que todos deben llegar a ser como Moisés. Esto quiere decir que todos deben alcanzar el grado llamado "Moisés". Todos los nombres en el Torá son Nombres Sagrados, ya que son las representaciones de la revelación de la Luz, el Creador. Por lo tanto, toda la Torá se llama, "los nombres del Creador", incluyendo tales nombres como Paró (Faraón), Bilam, Balak, etc.

El nombre del grado está determinado por la Luz que llena el Partzuf, el HaVaYaH. Por ejemplo, si el Kli está lleno de Or Jojmá, y el símbolo de esa Luz es la letra Yud, el llenado de las letras Yud, Hei, Vav, Hei es Yud, Hei (unaYud en la Hei), Vav (una Yud en la Vav), Hei (una Yud en la Hei).

Esto es porque cada letra en el alfabeto Hebreo tiene su propio número:

Álef = 1 Zayin = 7 Mem = 40 Kuf = 100

Bet = 2 Jet = 8 Nun = 50 Resh = 200

Guimel = 3 Tet = 9 Sámej = 60 Shin = 300

Dálet = 4 Yud = 10 Ayin = 70 Tav = 400

Hei = 5 Kuf = 20 Pe = 80

Vav = 6 Lamed = 30 Tzadi = 90

Por lo tanto, si sumamos las letras en el nombre HaVaYaH:

*Yud*	*Hei*	*Vav*	*Hei*
*Yud Vav Dálet*	*Hei Yud*	*Vav Yud Vav*	*Hei Yud*
10+6+4	5+10	6+10+6	5+10	= (10+6+4) + (5+10) + (6+10+6) + (5+10) = 72= AB

Lo que da como resultado las letras AB (Ayin +Bet). Este es el por qué el Partzuf Jojmá es llamado AB.

Un Partzuf que recibe la Luz de Jasadim es llamado SaG:

Yud, Hei, Vav, Hei = 63 = SaG (Sámej + Guimel).

Así es cómo se nombran todos los niveles en toda la realidad. Por lo tanto, para conocer el nombre de cada nivel, necesitamos solamente saber los nombres de cada tipo de Luz. Entonces, cuando leemos la Torá, comprenderemos de qué acciones espirituales y de qué lugares y de qué niveles en los Mundos Superiores se está hablando.

Entonces no pensaremos por más tiempo equivocadamente que la Torá habla de algo debajo del mundo espiritual. No pensaremos que la Torá habla de nuestras vidas corpóreas, de historia, o de cómo conducirnos en nuestras vidas materiales. En lugar de esto, sabremos que todos los libros de la Torá son en realidad instrucciones que nos dirán cómo lograr el propósito de nuestras vidas mientras todavía vivimos en este mundo, para no tener que regresar a este mundo ciclo tras ciclo, y sufrir repetidamente esta vida vana, inútil y sin sentido.

Un Partzuf es diez Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, ZA y, Maljut

Un Partzuf en letras es Yud (Jojmá), Hei (Biná), Vav (ZA) y, Hei (Maljut).

Pero el nivel de un Partzuf -Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá- no es explicado por el nombre HaVaYaH, ya que las letras HaVaYaH son las diez Sefirot del esqueleto del Kli. Estas aclaran el estado del Kli vacío, sin el llenado con la Luz Superior. El nivel del Kli, el nivel espiritual del Kli, está determinado por la medida del Masaj. El Masaj llena las diez Sefirot de HaVaYaH con luces. El Masaj puede llenar el Kli con la Luz de Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, o Yejidá. La Luz en el Kli determina el nivel del Kli sobre la escalera de niveles.

Hay solamente dos luces en la realidad: Or Jojmá (Luz de Sabiduría) y Or Jasadim (Luz de Misericordia). El símbolo para Or Jojmá es la letra Yud, y el símbolo para Or Jasadim es la letra Hei.

1. El registro del nivel de Yejidá (Kli Kéter) es HaVaYaH simple, sin llenar:

Yud

Hei

Vav

Hei

= 10 + 5 + 6 + 5 = 26

2. El registro del nivel de Jayá (Kli Jojmá) es HaVaYaH llenado con Yud:

*Yud*	*Hei*	*Vav*	*Hei*
*Yud Vav Dálet*	*Hei Yud*	*Vav Yud Vav*	*Hei Yud*
10+6+4	5+10	6+10+6	5+10	= (10+6+4) + (5+10) + (6+10+6) + (5+10) = 72= AB

3. El registro del nivel de Neshamá (Kli Biná) es HaVaYaH lleno de Hei, excepto que la letra Vav está llena con Álef, y la letra Hei está llena de Yud:

*Yud*	*Hei*	*Vav*	*Hei*
*Yud Vav Dálet*	*Hei Yud*	*Vav* *Álef* *Vav*	*Hei Yud*
10+6+4	5+10	6+1+6	5+10	= (10+6+4) + (5+10) + (6+1+6) + (5+10) = 63= *SaG*

4. El registro del nivel de Ruaj (Kli ZA) es HaVaYaH lleno de Hei, excepto que la letra Vav de HaVaYaH está llena con Álef:

*Yud*	*Hei*	*Vav*	*Hei*
*Yud Vav Dálet*	*Hei* *Álef*	*Vav* *Álef* *Vav*	*Hei* *Álef*
10+6+4	5+1	6+1+6	5+1	= (10+6+4) + (5+1) + (6+1+6) + (5+1) = 45= MA

5. El registro del nivel de Néfesh (Kli Maljut) es HaVaYaH lleno de Hei, excepto la letra Vav de HaVaYaH, que permanece sin llenado:

*Yud*	*Hei*	*Vav*	*Hei*
*Yud Vav Dálet*	*Hei* *Hei*	*Vav Vav*	*Hei* *Hei*
10+6+4	5+5	6+6	5+5	= (10+6+4) + (5+5) + (6+6) + (5+5) =52= *BoN*

Este es el origen de los nombres, AB, SaG, MA, BoN.

Nekudot de SaG

Después del Tzimtzum Álef, Maljut decide llenarse con el fin de otorgar usando las Reshimot que quedaron del mundo de Ein Sof. La recepción con el fin de otorgar va en contra de la naturaleza de la criatura. Por lo tanto, Maljut no puede recibir toda la Luz superior que la llenaba en el mundo de Ein Sof, sino solamente en pequeñas porciones, llamadas Partzufim. Por lo tanto, Maljut recibe cinco porciones de la Luz: Galgalta, AB, SaG MA Superior, y BoN Superior. Esto completa la salida de todas las Reshimot en ella, y la cadena de la expansión se detiene.

El tercer Partzuf en surgir es el Partzuf SaG. Su naturaleza es aquella de Biná así que no quiere recibir algo para sí mismo; se "deleita en la misericordia". Por esta razón, este Partzuf puede descender debajo del Tabur de Galgalta y llenar el final de Galgalta con sus luces.

El Partzuf SaG surgió en las Reshimot de Hitlabshut Guimel y Aviut Bet. Por lo tanto, hay iluminación de Jojmá en sus Ta´amim. Por esta razón, los Ta´amim de SaG no pueden descender debajo del Tabur de Galgalta. Pero cuando el Partzuf SaG empieza a purificarse, la Or Jojmá desaparece inmediatamente, y como el Masaj se purifica del Tabur a Pe, el Partzuf Nekudot de SaG surge, y este Partzuf contiene solamente Or Jasadim. Por lo tanto, este Partzuf puede descender debajo del Tabur de Galgalta y llenar el Sof (final) de Galgalta con Or Jasadim.

Toda la realidad surge de Bejinat Shóresh, el deseo del Creador de beneficiar a Sus criaturas. De conformidad con este deseo, la Luz se expande como una secuencia de causa y efecto para ejecutar el Pensamiento de la creación dentro del Kli, para que éste lo reciba.

En Bejiná Álef, que es toda la Luz y el Kli, hay toda la intención del Creador de hacer un Kli y llenarlo con la Luz. Todo lo que surge después de Bejiná Álef surge de esto. Por lo tanto, el pensamiento del Creador aparece en un hecho real. El Creador imprimió la posibilidad de llevar a la creación a su meta de elevarse al grado del Creador dentro de la naturaleza de los Kelim y las luces, desde el principio.

Después de Tzimtzum Álef, Maljut de Ein Sof decidió recibir a través del Masaj y generó cinco Partzufim: Galgalta, AB, SaG, MA Superior, y BoN Superior. Esto completó la extracción de todos los Reshimot, y agotó la fuerza del Masaj, aunque solamente parte de Maljut fue llenada.

Si Nekudot de SaG no hubiesen descendido para llenar el Sof de Galgalta, Maljut de Ein Sof nunca habría sido llenada. Esto es porque Maljut es solamente deseo de recibir, sin ninguna mezcla de deseos para otorgar. Y aquí, cuando Nekudot de SaG -que son Biná- descienden al Sof de Galgalta -que es Maljut- crea una mezcla de Maljut con Biná. Por lo tanto, se le da a Maljut una oportunidad de adquirir el deseo (Kli) para el otorgamiento, corregirse y ser llenada de la Luz.

Luego del Tzimtzum Álef, Maljut de Ein Sof decidió recibir solamente por medio de un Masaj, esto es, de acuerdo a su capacidad de recibir con el fin de otorgar. Hace un Zivug en las Reshimot de Hitlabshut Dálet y Aviut Dálet, que permanecieron en ella después del Tzimtzum, y recibió una parte de la Luz de Ein Sof. La parte de Maljut de Ein Sof que fue llenada por este Zivug es llamada Galgalta o Kéter.

Posteriormente, Maljut recibe aun otra porción de la Luz de Ein Sof, con el fin de otorgar. La parte de Maljut que fue llenada por este Zivug en el Masaj con las Reshimot de Hitlabshut Dálet y Aviut Guimel que permanecieron después de Galgalta se llama AB, o Partzuf Jojmá.

La parte de Maljut de Ein Sof que fue llenada por el Zivug en las Reshimot en la próxima etapa -Hitlabshut Guimel y Aviut Bet que permanecieron después del Partzuf AB- es llamado SaG, o Partzuf Biná. Partzuf SaG es lo mismo que Maljut, el deseo de recibir, excepto que ésta no puede recibir con el fin de otorgar, a través del Masaj, de la misma manera que los Partzufim Galgalta y AB; sólo puede hacerse semejante a Bejiná Bet, Biná.

Por su naturaleza, Biná no quiere recibir Luz; desea solamente otorgar. No hay ninguna limitación en el acto de la dar; por lo tanto, el Partzuf SaG puede llenar con su Or Jasadim, toda la parte de Maljut que quedaba vacía.

Biná comprende tres partes:

1. Expansión de Or Jojmá.
2. La decisión de Biná que no quiere Or Jojmá, sino solamente desea otorgar. Es por esto que Or Jasadim se extiende en esta parte.
3. Biná recibe un poco de Or Jojmá, pero no para sí, sino para dárselo al Partzuf ZA.

La primera parte en Biná todavía es Jojmá. Solamente en la segunda parte en Biná empieza a manifestarse el deseo de otorgar. Por lo tanto, puede llenar la parte de Maljut de Ein Sof, la parte en donde hay un deseo de otorgar con Or Jasadim, debajo del Tabur general que todavía no ha sido llenado.

El Partzuf SaG empieza a recibir la Luz en su Toj a través de un Zivug en Hitlabshut Guimel y Aviut Bet. La presencia de Reshimó de Guimel de Hitlabshut produce la expansión de Or Jojmá en sus Ta´amim. Por esta razón, esta parte de Maljut no puede descender debajo del Tabur de Galgalta.

Pero una vez que el Masaj de SaG empieza a purificarse y a elevarse del Tabur a Pe, una parte del Partzuf, que es solamente Biná, puede descender debajo de Tabur de Galgalta. La Luz que sale del Partzuf SaG también puede descender debajo del Tabur de Galgalta, ya que es Or Jasadim, sin Or Jojmá.

Por esta razón, la parte del Partzuf SaG, llamada Nekudot de SaG, que incluye la segunda y tercera parte de Partzuf Biná, desciende debajo de Tabur de Galgalta y se viste por encima de su Sof.

Tzimtzum Bet

Las Nekudot de SaG descendieron debajo del Tabur de Galgalta y ahí llenaron los Kelim vacios de Sof de Galgalta con Or Jasadim. Percibieron que hay Reshimot de la Luz que llenó al Sof de Galgalta antes de su Hizdakjut (purificación) en los Kelim vacios de Galgalta.

La Luz que llenó al Sof de Galgalta era Or Jasadim con un poco de Jojmá, y las Reshimot permanecieron allí después del Hizdakjut del Masaj: el Reshimó de la Luz de Dálet de Hitlabshut, y el Reshimó del Masaj en Guimel de Aviut. El Sof de Galgalta repelió la Luz para que no se esparciera en él, de la misma manera que Biná, y con eso, se convirtió en semejante a Nekudot de SaG. Por lo tanto, Nekudot de SaG se mezcló con el Sof de Galgalta y llenó sus Kelim vacíos.

Al mezclar Nekudot de SaG con el Sof de Galgalta, recibieron las Reshimot que quedaron en el Sof de Galgalta. Las Reshimot de Galgalta eran más grandes que el Masaj de Nekudot de SaG, y por consiguiente, Nekudot de SaG empezaron a querer recibir el placer que estaba en Galgalta para sí mismas.

La regla es que si el placer que se percibe en el deseo de recibir es más grande que la fuerza del Masaj, el Kli lo quiere para sí mismo, ya que el más fuerte –el Masaj o el deseo– es el que determina

Todos los mundos y Partzufim son partes de Maljut de Ein Sof. Este Maljut hizo un Tzimtzum y decidió nunca recibir para sí mismo. Por lo tanto, ahora que un deseo de recibir para sí apareció en el Partzuf Nekudot de SaG, Maljut que hizo Tzimtzum Álef se elevó y se ubicó en el Sium de Galgalta, hasta el lugar donde el Partzuf Nekudot de SaG se ubica. Éste es el lugar desde el cual Nekudot de SaG empezó a querer recibir la Luz para sí mismas.

Cada Partzuf contiene diez Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut. Nekudot de SaG es el Partzuf Biná, y Biná se divide en dos partes:

1. Las partes superiores de Biná son las Sefirot Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet. Estas Sefirot quieren solamente dar, y no recibir algo.
2. Las partes inferiores de Biná son las Sefirot Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut.

Estas Sefirot no pertenecen a Biná. Su función en Biná es recibir Or Jojmá de Jojmá, y pasarla al inferior. Esto quiere decir que las Sefirot Nétzaj, Hod, Yesod, y Maljut en Biná tienen un deseo de recibir la Luz. Tienen un Masaj para recibir la Luz no para sí mismas, sino solamente para pasarla al inferior. Pero si el Masaj se pierde, las Sefirot -estos deseos– inmediatamente quieren recibir la Luz para sí mismas, sin darla a otros.

Ejemplo: Cierta persona estaba acostumbrada a recibir una suma regular de dinero y pasarla a personas que eran indigentes. De repente, recibió una suma mucho mayor que lo de costumbre, y sintió que no podía repartir el dinero; lo quería para sí mismo. No podía resistir ese gran placer.

Mientras el placer del dinero era más pequeño que su Masaj, resistía los placeres porque el placer de dar el dinero era más grande que el placer de deleitarse a sí mismo (robar). Pero cuando el placer de la recepción llegó a ser más grande que el placer de la donación, inmediatamente quiso recibir para sí mismo.

Así es cómo el deseo de recibir opera en cada persona y en cada criatura porque nuestra sustancia es el deseo de recibir. Si realizamos actos de otorgamiento, es sólo porque nos traen más beneficio que los actos de recepción.

Esto es también lo que ocurrió en el Partzuf Nekudot de SaG: cuando la parte del Partzuf que recibió para dar a los inferiores fue expuesta a un placer más grande que la fuerza del Masaj, el Masaj quedó anulado de inmediato y el Partzuf quiso recibir para sí mismo.

El deseo de recibir para sí mismo evocó en el Partzuf Nekudot de SAG de la Sefirá Tifferet hacia abajo. Esto es porque las Sefirot Kéter, Jojmá, Biná son Sefirot del Rosh, que no quieren recibir, y Jésed, Guevurá, Tifferet son como las Sefirot Kéter, Jojmá, Biná, excepto que estas están en el Guf del Partzuf. Jésed es como Kéter, Guevurá es como Jojmá, y Tifferet es como Biná. Por lo tanto, la Sefirá Tifferet es Biná del Guf del Partzuf.

Cada Sefirá comprende diez Sefirot internas. Por lo tanto, la Sefirá Tifferet está dividida dentro de sus diez Sefirot internas en dos partes, de la misma manera que Biná:

1. Kelim que no "reciben" - Sefirot Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet; y,
2. Kelim que "reciben con el fin de otorgar", los cuales son la parte más baja de Biná, las Sefirot Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut.

El Partzuf Nekudot de SaG se divide en vasijas de otorgamiento y vasijas de recepción. La línea de separación entre ellas está en la Sefirá interna de Tifferet, de la Sefirá Tifferet. Este lugar es llamado "el Jazé del Partzuf Nekudot de SaG".

Ahora, una parte de los Kelim de Nekudot de SaG recibió un deseo que era más grande que su Masaj; por eso, Maljut de Tzimtzum Álef, que mantiene Tzimtzum Álef, ascendió específicamente a este lugar. Se ubicó allí y no permitió que la Luz penetrara debajo de éste. El límite a la expansión de la Luz que se hizo aquí se llama Parsá.

El ascenso de Maljut al lugar del Jazé de Nekudot de SaG, para limitar la expansión de la Luz hacia abajo, se llama Tzimtzum Bet. Tzimtzum Álef es la prohibición de recibir Or Jojmá con el fin recibir, y el Tzimtzum Bet es la prohibición de cualquier recepción de Or Jojmá, ya que no hay fuerza para recibir Or Jojmá con el fin de otorgar desde el Partzuf Nekudot de SaG hacia abajo. Es por esto que cualquier trato con ella está prohibido.

"Un deseo en el superior llega a ser una ley obligatoria en el inferior". Por eso, en todos los Partzufim que aparecen después del Tzimtzum Bet, el Parsá en ellos no permite que la Luz Superior -Or Jojmá– lo atraviese y descienda a las vasijas de la recepción. Por esta razón, el lugar debajo del Tabur de Galgalta fue dividido en cuatro partes:

1. El lugar del mundo de Atzilut, adonde Or Jojmá puede brillar.
2. El lugar del mundo de Beriá, debajo del Parsá, donde Or Jojmá no puede aparecer, sino solamente Or Jasadim.
3. El lugar del mundo de Yetzirá, debajo del lugar del mundo de Beriá.
4. El lugar del mundo de Asiyá, debajo del lugar del mundo de Yetzirá.

El Sium (final) del mundo de Asiyá es también el final de la Kedushá (santidad). Debajo de la Kedushá existe:

1. La barrera -el límite entre la espiritualidad y la corporalidad, separando el mundo de Asiyá del nivel del mundo; y,
2. El lugar de este mundo; y (3) nuestro mundo.

El Mundo de Nekudim

Todo el proceso del ascenso de Nekudot de SaG debajo del Tabur de Galgalta, su mezcla con el Sof de Galgalta, y el Tzimtzum Bet tuvo lugar durante el ascenso del Masaj de SaG del Tabur a Pe. Por eso, cuando el Masaj alcanzó a Pe de SaG, las Reshimot de todo lo que había ocurrido desde Nekudot de SaG hacia arriba y de Tabur de Galgalta hacia abajo ya estaban en él.

Luego del Hizdakjut (purificación) del Partzuf Galgalta, permanece allí un Reshimó de Hitlabshut Dálet de la Luz que estaba en Galgalta y un Reshimó de Aviut Guimel del Masaj restante. Luego del Hizdakjut del Partzuf AB, las Reshimot de Hitlabshut Guimel y de Aviut Bet permanecieron en el Masaj. Así, vemos que después del Hizdakjut del Partzuf, un par de Reshimot permanecen en este: Reshimó de Hitlabshut y Reshimó de Aviut.

Pero siguiendo el Hizdakjut del Partzuf SaG, los tres pares de las Reshimot quedaron en el Masaj que se extendió del Tabur al Pe, en el cual el Masaj hizo tres Zivugim, por orden de importancia:

Un Zivug en las Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut de Ta´amim de SaG. Crean un Partzuf en el nivel de ZA por encima del Tabur, llamado "MA Superior".
Un Zivug en las Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut de Nekudot de SaG que se ha extendido por debajo del Tabur de Galgalta. Estas Reshimot son posteriores al Tzimtzum Bet que fue hecho en Nekudot de SaG, debajo del Tabur. Todo lo que estaba en el Partzuf se traslada a las Reshimot. Por eso, la prohibición de usar las vasijas de recepción del Tzimtzum Bet está registrada en las Reshimot de Nekudot de SaG. Guardar esta condición de acuerdo con la demanda de las Reshimot, el Masaj de Rosh de SaG se eleva de Pe a Nikvei Eynaim, donde hace un Zivug de Haka´á con la Luz Superior en las Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut. El lugar en el Rosh donde el Masaj hace un Zivug de Haka´á con la Luz Superior determina la singularidad de la expansión de las luces en el Guf del Partzuf.

Un Zivug en las Reshimot Dálet de Aviut y Guimel de Hitlabshut. Esto será discutido más adelante en el ensayo.

El Masaj se elevó a Nikvei Eynaim (NE) debido a la prohibición de la recepción de la Luz en las vasijas de recepción. La Luz puede expandirse solamente a través del Jazé en cada Partzuf, ya que las vasijas de otorgamiento están presentes solamente a través del Jazé, y del Jazé hacia abajo empiezan las vasijas de recepción en el Partzuf.

El Masaj que hace un Zivug en los Reshimot restringidos engendra un Partzuf. La Luz se extiende en este Partzuf y llena solamente las vasijas de otorgamiento. No llena los Kelim para la recepción de la Luz, y se quedan vacíos. El Partzuf puede usar solamente una parte de sus Kelim, es por esto que es considerado "pequeño".

Pregunta: ¿por qué el Masaj se eleva de Pe a Nikvei Eynaim y hace el Zivug allí, de acuerdo con la demanda de las Reshimot?

Respuesta: Es porque las Reshimot requieren un Zivug solamente en las vasijas de otorgamiento. Por esta razón, el Masaj debe elevarse a la mitad de Biná del Rosh de SaG, donde las vasijas de otorgamiento del Rosh terminan, y hacen un Zivug en las Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut.

Las Reshimot de debajo del Tabur exigen extender la Luz solamente en vasijas de otorgamiento, pero ¿cómo puede nacer un Partzuf solamente con vasijas de otorgamiento? No puede haber un Partzuf que no comprenda diez Sefirot. Sin embargo, puede haber un Partzuf que no esté usando algunos de sus deseos -Sefirot. Por lo tanto, Rosh de SaG debe engendrar un Partzuf cuyas vasijas de recepción se encuentren inactivas. Estos Kelim en el Partzuf son la mitad inferior de Biná, ZA, y Maljut.

El Masaj de SaG debe engendrar el Partzuf de tal manera que, desde el principio, no usará las vasijas de recepción en su Toj así estas vasijas en el Partzuf no serán llenadas. Para que esto ocurra, el Masaj debe hacer un Zivug para entregar al Partzuf, solamente las vasijas de otorgamiento en el Rosh.

Los Kelim del Rosh son como sigue:

Kéter = Galgalta

Jojmá = Eynaim

Biná = Oznáim

ZA = Jótem

Maljut = Pe

La división de Rosh de SaG en cinco Bejinot

Los Kelim, Kéter, Jojmá, y la mitad Superior de Biná juntos son llamados Galgalta ve Eynaim (GE), o "vasijas del otorgamiento." La mitad Superior de Biná pertenece a las vasijas de otorgamiento ya que está llena de Or Jojmá, y no quiere recibir nada, pero anhela Or Jasadim. Pero la mitad más baja de Biná quiere recibir Luz para ZA. El Partzuf Nekudot de SaG es el Partzuf Biná. De la mitad inferior del Partzuf Biná; es decir, de la Sefirá Tifferet de Nekudot de SaG hacia abajo, hay vasijas de recepción:

La mitad inferior de Biná desea recibir Luz para ZA.
ZA desea recibir Or Jasadim en la iluminación de Or Jojmá.
Maljut desea recibir la Or Jojmá completa.

Por esta razón, esta parte del Partzuf Nekudot de SaG recibió un deseo de recibir con el fin de recibir.

La división del Partzuf Nekudot de SaG en GE y AJaP

El lugar donde el Masaj de Rosh se encuentra determina la forma del Partzuf que nacerá:

Si el Masaj desea engendrar un Partzuf que recibirá la Luz en todas sus diez Sefirot, debe hacer un Zivug en el Pe. Una vez que el Masaj está en el Pe, el Kashiut (severidad) del Masaj determina el nivel del Partzuf (tamaño y la altura); es decir, la extensión a la que el Masaj usará sus cinco Kelim.
Si el Masaj desea engendrar un Partzuf que recibirá la Luz solamente en vasijas de otorgamiento; es decir, solamente en la mitad del Partzuf, debe estar en Nikvei Eynaim, y no en Pe de Rosh, debido a que hay la mitad Superior del Rosh. Entonces las vasijas de otorgamiento estarán encima del Masaj; es decir, que serán tomadas en el cálculo del Masaj.

Una vez que el Masaj se ubica en Nikvei Eynaim, su Kashiut determina el tamaño (altura) del Partzuf; es decir, el porcentaje de sus vasijas de otorgamiento que el Partzuf usará. El Partzuf que nace bajo estas condiciones es llamado "Katnut del mundo de Nekudim."

Una vez que un Zivug en las Reshimot restringidas de Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut se hace en Rosh de SaG, el Partzuf recién nacido desciende al lugar del cual las Reshimot se elevaron. Este desciende debajo del Tabur de Galgalta y se extiende ahí en el Rosh y Guf. El Rosh de Hitlabshut es llamado Kéter, Rosh de Aviut es llamado Abba ve Ima (AVI), y el Guf es llamado ZON.

Su estructura contiene Rosh y Guf, y cada parte en ella está dividida en dos partes: GE y AJaP:

GE son siempre vasijas de otorgamiento. Siempre pueden ser usadas porque el Tzimtzum fue solamente sobre Or Jojmá.
AJaP son siempre vasijas de recepción. Una vez que el Tzimtzum Bet se hizo en el Partzuf Nekudot de SaG, ningún Partzuf que surge tiene la fuerza de recibir Or Jojmá en los Kelim de AJaP con el fin de otorgar.

El tercer par de Reshimot, que se elevó con el Masaj a Rosh de SaG, son Reshimot que se trasladaron a Nekudot de SaG del Sof de Galgalta: Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut. El Partzuf Nekudot de SaG estaba integrado con estas Reshimot cuando llenó al Sof de Galgalta, y estas Reshimot demandan recibir Or Jojmá.

Después de que el Partzuf Katnut del mundo de Nekudim descendió a su lugar, de Tabur de Galgalta hasta el Parsá, el Rosh de SaG le dio el otro Reshimó, Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut. Por la demanda de estas Reshimot, el Masaj que estaba en Nikvei Eynaim de Rosh AVI descendió a Pe de AVI, donde hizo un Zivug sobre los Reshimot Dálet -Guimel. Como resultado de este Zivug, Or Jojmá descendió al Guf, alcanzó el Parsá, y lo atravesó.

Rosh de AVI pensó que de acuerdo al presente despertar de las Reshimot Dálet - Guimel, las vasijas de recepción por debajo del Parsá podían ahora recibir con el fin de otorgar. Por lo tanto, AVI hizo un Zivug sobre Gadlut, es decir, en las Reshimot Dálet - Guimel. Para este propósito, se reunieron los Kelim de GE con el AJaP en su Rosh, así como en su Guf, los cuales eran ZON, y Or Jojmá se expandió de ellos hacia abajo al ZON.

El Nacimiento de un Partzuf desde El Superior, Partzuf Katnut de Nekudim, y Partzuf Gadlut de Nekudim

Los Roshim (plural para Rosh) de Kéter y AVI no tienen conocimiento de que la Luz de AB - SaG que vino desde arriba y le dio fuerza al Kli para desplazarse de Katnut a Gadlut, no podía descender debajo del Parsá. Es por esto que el Parsá no fue anulado. Cuando la Or Jojmá empezó a llenar los Kelim debajo del Parsá, los Kelim empezaron a romperse, ya que se quedaron en el deseo de recibir con el fin de recibir.

Cuando el Rosh de AVI hizo un Zivug en las Reshimot de Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut, la Or Jojmá salió de ellos y entró en el Guf de Nekudim. La Luz se extendió a través de GE, deseando pasar por el Parsá y entrar en el AJaP del Guf. En ese momento, los Kelim de AJaP empezaron a recibir al Or Jojmá con el fin de recibir. Los Kelim de GE, que se ubican por encima del Parsá, se unieron los Kelim de AJaP debajo del Parsá en un solo Guf. Por esta razón, el GE - vasijas de otorgamiento –se rompieron junto con el AJaP- vasijas de recepción.

El primer Partzuf de Gadlut de Nekudim se hizo cuando la Or Jojmá salió del Pe de AVI y se expandió a través del Guf de Nekudim, que incluye GE y AJaP. Y habiéndose roto:

1. Los Kelim del Guf perdieron el Masaj; y,
2. Se cayeron de su estado previo, ya que querían recibir con el fin de recibir.

Como consecuencia de la ruptura, el Masaj del primer Partzuf de Gadlut, Partzuf AVI, se purificó y se elevó con las Reshimot Guimel -Bet que quedaron en él, a Pe de Rosh AVI. Allí, hizo un Zivug de Haka´á sobre estas Reshimot y generó el próximo Partzuf, cuyo Rosh es llamado YeSHSUT. Una vez que el Rosh surgió, este calculó y produjo un Guf.

El Partzuf YeSHSUT se rompió y murió también. Por lo tanto, el Masaj se purificó y se elevó al Pe de YeSHSUT con las Reshimot Bet- Álef. Un Guf no puede aparecer en estas Reshimot, debido a que no hay suficiente Aviut para recibir la Luz.

Por lo tanto, vemos que los dos Partzufim que surgieron, AVI y YeSHSUT, se rompieron. Como cada Partzuf se purificó, surgieron cuatro Partzufim de Nekudot. Por lo tanto, en total, surgieron ocho Partzufim, llamados "Los ocho Melajim" (reyes), ya que los gobierna Maljut, el deseo de recibir con el fin de recibir.

Cada Partzuf comprende HaVaYaH, cuatro partes. Esta es la estructura de cada creación. Cada Partzuf contiene sus propias diez Sefirot; por lo tanto, el número total de partes es 8x4x10=320. En Guemátria, este número es llamado SHaJ (Shin + Kuf), ya que la letra Shin es igual a 300 y la letra Kuf es igual a 20

La ruptura ocurrió en todas las Sefirot. Todas las Sefirot fueron mezcladas y se integraron una con otra, por lo que cada parte rota comprendía 320 partes. Por lo tanto, todo el trabajo en el Tikkún (corrección) es clasificar cada uno de las partes de los Kelim rotos.

La menos rota de las 320 partes se debe tomar primero, y luego clasificar las partes de Maljut que causaron la ruptura, de entre sus partes rotas. En total, las 320 partes rotas son las nueve Sefirot de Nekudim de ZON. Maljut es la décima parte en estas diez Sefirot; es decir, que dentro de las 320 partes están 32 partes de Maljut.

La clasificación de las partes de Maljut lo hace Or Jojmá. Cuando la Or Jojmá ilumina a todas las 320 partes rotas, sólo puede iluminar a las nueve Sefirot, es decir, para 288 (320 - 32) de las partes, y no para la décima Sefirá, las 32 partes de Maljut. Así es cómo se realiza la clasificación.

Maljut es la única parte mala, que nos impide entrar en la espiritualidad. Nuestra naturaleza es distanciarnos del mal. Esta es la razón por la cual uno llega a odiar el mal. Porque en la espiritualidad el separador es el odio, a la persona se le separa de este mal, el deseo de recibir para sí misma.

Los 288 partes que son aptas para la corrección se llaman RaPaJ

(Resh = 200 + Pe = 80 + Jet = 8).

Las 32 partes no aptas para la corrección se llaman Lev HaÉven (el corazón de piedra). Lev se escribe con Lamed (30) y Bet (2).

Así: Lamed (30) + Bet (2) = 32.

Por lo tanto, después de la clasificación de las Lamed Bet (32) Maljuyot que no deben ser usadas, quedan los RaPaJ (288) partes rotas para corrección. Estas son las partes rotas de las primeras nueve Sefirot. De esas, las primeras en ser clasificadas son las vasijas de otorgamiento, GE. Comprenden el ZON del mundo de Atzilut.

Como hay diez Sefirot en el Hitpashtut (la expansión) de la Luz en el Kli desde arriba hacia abajo, también hay diez Sefirot en el espesor del Kli.

Estas vienen del Hitkalelut (mezcla) de las Sefirot a través de la Or Jozer. Las diez Sefirot en el espesor del Partzuf son llamadas:

Kéter – Moja
Jojmá – Atzamot
Biná – Guidin
ZA – Basar
Maljut – Or

Aquí, también, la ley del Tzimtzum Bet se aplica como en las Sefirot de la extensión.

El mundo del Tikkún (la corrección)

Luego de la ruptura del mundo de Nekudim, las luces que llenaron al Partzuf Gadlut de Nekudim partieron al Rosh de Partzuf Nekudim. Las Reshimot que permanecieron en el Masaj se elevaron al Rosh de Partzuf Nekudim, y luego al Rosh de SaG. Los Nitzotzin, las partes de Or Jozer (partes del Masaj roto), cayeron en los Kelim rotos, los cuales perdieron el Masaj y regresaron al deseo de recibir con el fin de recibir. Se considera que cayeron al lugar de BYA, debajo del Parsá.

La diferencia entre el Hizdakjut del Partzuf a través del Bitush de Or Pnimí y Or Makif, y el Hizdakjut del Partzuf a través de la ruptura es que después de la ruptura, los Kelim deben ser reformados primero, y solamente entonces se pueden hacer en ellos los Zivugim, para dar a Luz a nuevos Partzufim; es decir, llenarlos con la Luz.

La intención del Rosh del mundo de Nekudim fue recibir toda la Luz del propósito de la creación con el fin de otorgar, llenando todo el Sof de Galgalta. De esta forma, conseguiría el llenado completo de Maljut de Ein Sof. Por esto, cuando la ruptura de las vasijas se corrige, se corrigen todas las vasijas de recepción, para que trabajen con el fin de otorgar, y se alcance el Gmar Tikkún (el final de la corrección).

Pero, esto no corregirá a todo Maljut de Ein Sof, sino solamente una parte, sus Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel, excluyendo a Bejiná Dálet. Bejiná Dálet es la única criatura. Las Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel en ella vienen del Hitkalelut de las nueve Superiores de ella, de la influencia del Creador en ella, mientras que una "criatura" es un deseo que está completamente separado del Creador y existe por derecho propio.

Solamente la Bejiná Dálet en Bejiná Dálet es un deseo de recibir con el fin de recibir que se siente independiente. Por consiguiente, solamente ella es la que restringe su deseo de recibir. Después del Tzimtzum, todos los Partzufim y todos los mundos surgen para llenar los deseos Shóresh, Álef, Bet, y Guimel en Bejiná Dálet, y no Bejiná Dálet en Dálet.

Pero si lo que requiere la corrección es Bejiná Dálet en Dálet, y no Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel en Dálet, ¿por qué se reciben las luces en estos deseos? Estos deseos no son los deseos de la criatura; son las cualidades del Creador, las fuerzas del Creador. Mediante su uso, Él guía a la criatura -Bejiná Dálet en Bejiná Dálet. Estas fuerzas llenan los mundos espirituales, menos el alma de Adam.

Bejiná Dálet misma, el alma de Adam, no puede corregirse realmente a sí misma para recibir con el fin de otorgar. Más bien, la verdadera corrección de la criatura está en examinar todas las cualidades opuestas a todas las cualidades del Creador, y en todos los casos, preferir ser como el Creador. La criatura no usa su propia cualidad -el corazón de piedra- sino solamente las nueve Superiores, las 248 Bejinot que clasifica y eleva después de la ruptura, hacia la unión con el Creador.

Todos los Zivugim se realizaron después de que Tzimtzum Álef se hizo en estos deseos. Los Partzufim, mundos, y todo dentro de los mundos nacen fuera de estos Zivugim, y se extienden desde arriba hacia abajo. Todos los cinco mundos, con los cinco Partzufim en cada mundo, se convierten en una escalera de grados desde el Creador - el Dador - hasta la criatura - el receptor. Los peldaños de la escalera son medidas de equivalencia de los deseos entre la criatura y el Creador.

El descenso de los Partzufim y los mundos desde arriba hacia abajo construye los grados, que son como capas sobre la Luz de Ein Sof. Cada Partzuf cubre la Luz y la oculta del Partzufim debajo de él, a tal punto que recibe con el fin de otorgar.

Podemos comparar los Partzufim y los mundos con las pieles de la cebolla: envolviendo, rodeando una a la otra, y mientras más interna la piel, más queda cubierta la Luz. Por lo tanto, el punto de obscuridad está al final de la escalera, en medio de todos estos círculos.

Para consentir el deseo de la criatura por la libertad de acción; para que la criatura logre la equivalencia con el Creador y se aferre a Él por su propia voluntad; y además habilitar a la criatura para que se desarrolle y se eleve de su estado al grado del Creador, la criatura debe nacer en el punto medio de todos los mundos, el punto de la obscuridad. Asimismo, se debe disponer que sea posible la corrección de su deseo, aunque debido a la debilidad de la criatura, la corrección no sea instantánea, sino gradual.

Para este propósito, se ha preparado una escalera de grados, con cinco mundos, cinco Partzufim en cada mundo, y cinco Sefirot en cada Partzuf. En total, hay 125 grados desde el estado inicial de la criatura hasta su terminación. Por lo tanto, los mundos tienen dos funciones:

Ocultar la Luz de Ein Sof gradualmente. Esto se efectúa a través del descenso de los mundos desde Arriba hacia abajo. Es por esto que los grados de ocultación se llaman Olamot (mundos), de la palabra HaAlamá (ocultación).
Proporcionar correcciones a la criatura (las almas) con las cuales pueda subir los grados de los mundos desde abajo hacia Arriba. Cada grado que adquiere es un Partzuf, que se creó durante el descenso desde Arriba hacia abajo. Para subir por los grados espirituales, la criatura debe recibir la ayuda del nivel al cuál aspira. Cuando la criatura recibe la ayuda de ese nivel, emplea esta fuerza auxiliar para adquirir un Masaj y elevarse a esa etapa. Cuando la criatura se eleva a ese grado, recibe el nombre de ese grado.

Con esto aprendemos que todos los mundos y lo que los llena son solamente una escalera preparada por el Creador para el ascenso del hombre. Cuando uno sube por esos grados, todas las almas se elevan al mismo tiempo que él, ya que todos los mundos y todo lo que llena estos mundos está dentro de nosotros. Por lo tanto, aparte del individuo que alcanza, la criatura, sólo existe el Creador.

Alrededor de nosotros está solamente la Luz Sencilla, Superior, en completo reposo. Es decir que la intención del Creador es inalterable, y es lo mismo en todas sus acciones para beneficiar al hombre. Una persona siente al Creador solamente en la medida de la equivalencia de sus cualidades con la cualidad de otorgamiento del Creador:

Si las cualidades - deseos, intenciones - contradicen totalmente a aquellas del Creador, la persona no siente al Creador. De acuerdo a esta sensación, una persona llama a ese estado "este mundo".
Si uno consigue cambiar cierta cualidad y la hace algo similar a la cualidad de otorgamiento del Creador, se considera que esa persona ha ido del estado de "este mundo" al estado del "mundo espiritual". Por lo tanto, uno ingresa en el primer grado de la escalera de grados para acercarse al Creador.

Todos los cambios están solamente dentro del hombre, en sus vasijas de recepción. Dependen de la medida de la corrección de su Masaj en su interior. Pero aparte del hombre, existe sólo la Luz superior, donde no hay ningún cambio. Al conseguir una parte de la Luz superior, se alcanza y siente una parte del Creador. Y conforme a este sentimiento, la persona nombra a la sensación del Creador: "misericordioso", "clemente", "terrible", etc.

Toda la Torá son sólo los registros de las sensaciones de una persona que alcanza la espiritualidad, que se acerca al Creador. Resulta que toda la Torá son nombres del Creador. Es por eso que está escrito que toda la Torá son Sus Nombres Sagrados. Una persona que alcanza la Torá alcanza una parte de la Luz Colectiva. Los niveles del alcance de la Luz son llamados por los nombres de las Sefirot (Partzufim, mundos) o por las luces que uno recibe (NaRaNJaY).

Además del hombre, existe solamente el Creador. Por lo tanto, cualquier cosa que alguno de nosotros sienta, piense, y quiera provine del Creador. Lo que cada persona en el mundo siente es sólo el Creador.

Cuando la criatura sube desde el punto más bajo, desde el cual empieza a acercarse al Creador (el punto de este mundo), hasta el momento en que consigue la completa equivalencia de forma con el Creador (Gmar Tikkún), se atraviesan 620 grados, llamados " 613 Mitzvot de la Torá" y las "Siete Mitzvot de nuestros grandes sabios".

Un Zivug con la Luz Superior en el Masaj se llama una Mitzvá. La Luz que el individuo que alcanza recibe en su Kli es llamado Or Pnimí (Luz Interior), u Or Ta´amim (Luz de los sabores), o "Torá". Es por esto que los cabalistas dicen a todos, "prueba y ve que el Señor es bueno".

La criatura, Bejiná Dálet en Bejiná Dálet, corrige su deseo de recibir para poder recibir con el fin de otorgar. El Tikkún (la corrección) no está en el deseo de recibir mismo, sino en cómo lo emplea: con el fin de otorgar. Este Tikkún que concentra la aspiración en el otorgamiento, se realiza por pequeñas porciones del deseo de la criatura, de la porción más pequeña hasta la más grande, y no en toda. De esta manera, la criatura se eleva de grado en grado en la escalera de los grados. Los mundos son grados sobre los cuales se asciende desde abajo hacia Arriba.

El Tikkún del deseo de recibir, para recibir sólo con el fin de otorgar, es un Tikkún muy difícil, ya que es opuesto a la intención. Es opuesto a la naturaleza de la criatura. Por lo tanto, el Creador dividió todo el camino en 613 pequeños grados, y dividió a la criatura misma en 600,000 pequeñas piezas, llamadas "almas." Cuando todas las almas se unen, se llaman "el alma común" o Adam ha Rishón (el primer hombre).

Pero el trabajo de corrección comienza incluso antes de eso, en un estado más bajo, llamado "nuestro mundo", en donde todas las partes de la creación existen en una realidad donde no existe Creador o espiritualidad. Ni siquiera sienten que carecen de la sensación de la ausencia de conocimientos del Creador. Todos nacemos en este grado, que es tan sólo el deseo de recibir placeres accesibles a nuestros cinco sentidos.

Todo el mundo está dirigido por los mandatos del Creador. Esta conducción se llama la "naturaleza", ya que el deseo de recibir placer en cada uno de los estados, el inanimado, el vegetativo, el animado, y el hablante, necesariamente determina cada reacción. Esto se debe a que la ley determina que cada criatura siempre escoge el placer más grande y escapa del sufrimiento.

En cada generación, hay personas en las que el Creador "implanta" un punto en el corazón: un deseo de sentir al Creador. Tal persona empieza a buscar llenar este nuevo deseo, sin saber que se trata de un deseo por el Creador y que sólo puede llenarse con la Luz Superior.

Los Partzufim que surgieron después de la ruptura son llamados "el mundo de Tikkún". Todo lo que ocurre debe aparecer en la creación y es necesario para el desarrollo de la criatura, para que pueda lograr la perfección de las acciones del Creador y disfrutar lo que el Creador ha preparado para ella.

Por consiguiente, tanto la ruptura en el mundo de los Nekudim, llamada "la ruptura de los mundos", así como la ruptura en Adam HaRishón, llamada "la ruptura de las almas", estaban predestinadas. En la ruptura del mundo de Nekudim, las vasijas de recepción se mezclaron con las vasijas de otorgamiento. Las partes rotas están tan mezcladas que cada una de ellas está incluida en todas las otras. Por esto, cada una de las 320 partes (deseos) contiene las otras dentro de ella. Como resultado,

1. las vasijas de recepción serán corregidas debido a la mezcla con las vasijas de otorgamiento, y
2. las luces del NaRaNJaY aparecerán en cada deseo (en lugar de la Luz de Néfesh, que estaba ahí antes).

Sin la mezcla, obtenida por la ruptura, las vasijas de recepción no tendrían manera de recibir la Luz, ya que el Parsá las separaría del lugar en el que la Luz superior podría empezar a extenderse. Pero ahora, después de la ruptura, pueden elevarse a Atzilut (AJaP elevado) y ser llenadas allí.

La ruptura en el mundo de Nekudim es llamada "la ruptura de los mundos", ya que Maljut de Ein Sof comprende cinco partes. Cuatro de ellas procrean los mundos y todo lo que hay dentro de ellos, al irse extendiendo de Arriba hacia abajo. Contienen toda la creación con excepción del hombre, que fue creado de Bejiná Dálet en Dálet, de la última parte de Maljut, el deseo concreto e independiente de recibir, totalmente apartado del deseo de otorgar del Creador.

Por lo tanto, solamente el hombre es el propósito y la meta de la creación. Fuera de él, el resto de las partes de la creación no son independientes. Pertenecen al deseo del Creador, ya que el Creador determina su conducta, así como el inanimado, vegetativo, y animado que existe en nuestro mundo.

En nuestro mundo, el deseo del hombre no es esencialmente diferente al de los animales. Solamente aquella persona en la que surgió el deseo por el Creador (una parte del deseo de Adam ha Rishón) se llama "Adam" (hombre). Una persona con tal deseo puede corregirlo adquiriendo un Masaj y lograr el deseo de otorgar. Y si no surge un deseo semejante en una persona, no tiene nada para corregir y esa persona no siente ninguna inclinación por acercarse al Creador.

Toda la realidad en este mundo se divide en las cuatro partes de la creación: inanimado, vegetativo, animado, y hablante, conforme a la medida del deseo de recibir, y por ende conforme a la medida de los poderes benéficos y perjudiciales.

Una persona en este mundo debe atravesar por cuatro etapas del desarrollo: inanimado, vegetativo, animado, y hablante, para desarrollar e intensificar el deseo de recibir, hasta que el Creador le "implanta" el punto; es decir, el deseo por el Creador, para lograr la meta. Por esta razón, durante milenios, la humanidad ha sido pulverizada bajo la presión de la naturaleza: la evolución del deseo de recibir desde el nivel “inanimado” hasta el nivel “hablante”. Ésta es la evolución de las generaciones que conocemos.

Toda la humanidad, y cada alma - de generación a generación - pasan por cuatro etapas de desarrollo del deseo de recibir:

1. La gente común: el "inanimado" en la especie humana. A través de una propensión hacia la riqueza, se desarrollan hasta el nivel de "acaudalados".
2. Acaudalado: el "vegetativo" en la especie humana. A través de una propensión por el honor (poder), se desarrollan en el nivel de "fuertes".
3. Fuerte: el "animado" en la especie humana. A través de una propensión por el conocimiento, se desarrollan al nivel de "sabios".
4. Versado: el "hablante" en la especie humana. En el nivel hablante del hombre, el deseo es ilimitado por el tiempo o el espacio. Una persona siente envidia de las personas que vivieron en generaciones anteriores, de las cosas de las que uno no tiene ninguna necesidad, pero que otros tienen y él no. Por lo tanto, puede incrementar su deseo de recibir, ya que quiere lo que ve en otros. Por lo tanto, uno puede aumentar su deseo de recibir ilimitadamente, y esto le hace a uno un candidato apropiado para alcanzar el propósito de la creación.
5. Si el Creador implanta un punto en el corazón en este "hablante", la persona empezará a despertar hacia la meta y a buscar la raíz de su alma.

El orden que siguen las correcciones de Arriba hacia abajo es a saber:

Recibir con el fin de recibir - existe en nuestro mundo.
Otorgar con el fin de recibir - existe en nuestro mundo.
Otorgar con el fin de otorgar - existe en los mundos de BYA.
Recibir con el fin de otorgar - existe en el mundo de Atzilut.

Todo el sistema de la creación alcanza el Gmar Tikkún solamente hasta el mundo de Atzilut. Es por esto que el mundo de Atzilut se llama "el mundo del Tikkún" (el mundo de la corrección).

El Mundo de Atzilut

Luego de la ruptura, el Masaj se purificó y se elevó con las Reshimot al Rosh de AVI de Nekudim. Las Reshimot en el Masaj demandan corrección para que un Zivug pueda hacerse en ellas para la recepción de la Luz. Pero el Rosh de AVI de Nekudim regresó al estado deKatnut y no pudo hacerlo. Por lo tanto, el Masaj se elevó al Rosh del Partzuf más Alto, Rosh de SaG.

No hay ninguna diferencia entre un Masaj que es purificado por el Bitush de sus luces internas y circundantes y un Masaj que es purificado por la ruptura. Incluso después de la ruptura, las Reshimot permanecieron en el Masaj y exigen ser llenadas:

Las Reshimot de Hitlabshut Álef y Shóresh de Aviut restringidas que quedaron del Partzuf Nekudim;
Las Reshimot Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut del Sof del Partzuf Galgalta.

Las Reshimot Álef de Hitlabshut y Shóresh de Aviut restringidas provienen del Partzuf Nekudim mismo. Por lo tanto, el Masaj hace el primer Zivug en ellas. Después de que un Partzuf nace en elas, el Masaj proveerá las demandas de las Reshimot Dálet - Guimel que causaron la extracción del Gadlut del Partzuf. Por lo tanto, una vez que el Masaj se elevó hasta el Rosh de SaG, se elevó de acuerdo al Reshimó de Aviut Shóresh restringido, a Biná de Kéter de Rosh SaG.

Las cinco Bejinot del Rosh se llaman:

Kéter—Galgalta—Aviut de Shóresh
Jojmá—Eynaim—Aviut Álef
Biná—Oznaim—Aviut Bet
ZA—Jótem—Aviut Guimel
Maljut—Pe—Aviut Dálet

En cada una de las Sefirot en el Rosh están cinco Sefirot particulares: Kéter, Jojmá, Biná, ZA, Maljut. El Reshimó de Aviut de Shóresh restringido exige un Zivug solamente en las vasijas de otorgamiento en Aviut Shóresh. El Reshimó exige que un Partzuf nazca, uno que trabaje solamente con vasijas de otorgamiento, GE, de Aviut Shóresh. Por lo tanto, el Masaj que engendra este Partzuf debe hacer un Zivug solamente en las vasijas de otorgamiento de Aviut de Shóresh en el Rosh.

En consecuencia, el Masaj se eleva del Pe a la Sefirá Kéter de Rosh de SaG, y desde allí aun más alto, a Biná de Kéter, encontrándose después de las Sefirot KaJaB JaGaT de Kéter. Resulta que Arriba del Masaj hay solamente vasijas de otorgamiento de Kéter; es decir, Aviut Shóresh. El lugar donde el Masaj está es llamado Métzaj (frente).

El Partzuf, nacido afuera del Zivug en el Reshimó del Aviut de Shóresh restringido, se llama Ibur (embrión). En la espiritualidad, no puede haber menos que este grado. Puesto de manera diferente, este es el nivel espiritual mínimo. Después de su parto, el Partzuf recién nacido baja al lugar desde el cual las Reshimot se elevaron, debajo del Tabur de Galgalta, y se extiende ahí desde el Tabur hacia abajo.

Después de que el Partzuf Ibur se extiende en su lugar, las Reshimot Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut (del Sof de Galgalta) despiertan en este. El Gadlut del Partzuf surge sobre estas Reshimot: el Masaj hace un Zivug con la Luz superior en las Reshimot Dálet - Guimel, y el nivel de Gadlut se extiende desde el Tabur de Galgalta hasta el Parsá. Este Partzuf es llamado Atik, ya que este es el Ne`etak (separado) del alcance de las (almas) más bajas.

El Partzuf Atik es el primer Partzuf en una nueva serie de cinco Partzufim, llamado "El mundo de Atzilut". Por lo tanto, el Partzuf Atik es el Kéter del mundo de Atzilut.

Después de que el Partzuf Atik surgió en Gadlut, el Rosh de SaG le dio todas las Reshimot que se elevaron a él después de la ruptura. De todas las Reshimot, Atik escogió el Reshimó más puro, hizo un Zivug en él y generó el siguiente Partzuf, creándolo primero en el nivel de Ibur y luego haciendo un Zivug en Gadlut (Dálet-Guimel). Este Partzuf se expandió del Pe de Atik hasta el Parsá, y es llamado Partzuf Jojmá, o Arij Anpin (AA).

Una vez que el Gadlut de Partzuf AA surge, Atik le da todas las Reshimot restantes, de las que se elevaron al Rosh de SaG después de la ruptura. De estos, AA escoge el más puro, hace un Zivug en ellos, y esto genera el Partzuf Biná del mundo de Atzilut, primero en el nivel de Ibur y finalmente en Gadlut. Este Partzuf se extiende de Pe de AA a Tabur de AA. Este es llamado Abba ve Ima (AVI).

Después de que el Partzuf AVI surge en Gadlut, AA le da todas las Reshimot restantes. De las Reshimot que AA le dio, AVI escoge las Reshimot más puras y hace un Zivug en ellos, así genera el Partzuf ZA del mundo de Atzilut. Por lo tanto, por primera vez, hay tres estados: Ibur, Katnut (infancia, pequeñez), y Gadlut (madurez, grandeza). El Partzuf ZA toma su lugar desde el Tabur de AA hasta el Parsá.

Una vez que el Partzuf ZA surge, AVI le da todas las Reshimot restantes. ZA hace un Zivug en ellas y genera Maljut del mundo de Atzilut. Esto completa los Zivugim que pueden surgir en las Reshimot que se elevaron hasta Rosh de SaG luego de la ruptura de las vasijas.

El estado constante de Atzilut es Katnut - GE - vasijas de otorgamiento. No puede haber menos que esto dentro de él. En este estado, precisamente corresponde al Katnut del mundo de Nekudim, antes de la ruptura. Sin embargo, el mundo de Atzilut surgió con el fin de traer a toda la creación al Gmar Tikkún para que Maljut de Ein Sof estuviera llena con la Luz de Ein Sof con la aspiración de otorgar. Y esto aun no se ha logrado.

En la ruptura, las vasijas de recepción fueron mezcladas con las vasijas de otorgamiento. Por lo tanto, se hicieron cuatro discernimientos en cada Kli:

1. Vasijas de otorgamiento.
2. Vasijas de otorgamiento dentro de vasijas de recepción.
3. Vasijas de recepción dentro de vasijas de otorgamiento.
4. Vasijas de recepción

Primera clasificación: las vasijas de otorgamiento se clasifican de la mezcla y constituyen el Katnut del mundo de Atzilut.

Segunda clasificación: las vasijas de otorgamiento dentro de las vasijas de recepción se clasifican de la mezcla y comprenden los mundos de BYA. Estos mundos son vasijas de otorgamiento, GE, como el mundo de Atzilut, pero permanecen contenidos dentro del AJaP, las vasijas de recepción. Por sí mismas, son vasijas de otorgamiento; por ende, la Luz puede extenderse dentro de ellas.

Por lo tanto, una vez que el mundo de Atzilut surgió, Maljut del mundo de Atzilut se elevó a AVI e hizo un Zivug en las vasijas de otorgamiento dentro de las vasijas de recepción. Ella generó el mundo de Beriá, después el mundo de Yetzirá, y finalmente, el mundo de Asiyá.

El mundo de Beriá surgió en el Zivug en GE que están en vasijas de recepción de Aviut Bet.
El mundo de Yetzirá surgió en el Zivug en GE que están en vasijas de recepción de Aviut Guimel.
El mundo de Asiyá surgió en el Zivug en GE que están en vasijas de recepción de Aviut Dálet.

Tercera clasificación: las vasijas de recepción dentro de las vasijas de otorgamiento son clasificadas de la mezcla. Esta clasificación y corrección las hacen las almas de las personas. Ellas clasifican estos Kelim y los elevan por encima del Parsá al mundo de Atzilut.

Este trabajo se llama el "despertar de abajo", ya que lo hacen las almas. Los Kelim rotos que se elevan a Atzilut se llaman "AJaP elevado."

Cuarta clasificación: Se examinan las vasijas de recepción que no fueron mezcladas con vasijas de otorgamiento, verificando que permanezcan en sus cualidades, y por lo tanto queda prohibido su uso. Estos Kelim son llamados Klipot (cáscaras), o Lev HaÉven (corazón de piedra), ya que no pueden ser corregidos hasta el Gmar Tikkún.

Los Mundos de BYA

El Zivug para engendrar el mundo de Beriá se hizo en Biná de Atzilut. Por lo tanto, el mundo de Beriá se expande en el lugar de ZA de Atzilut.

El mundo de Yetzirá, nacido después del mundo de Beriá, se expande desde éste hacia abajo en el lugar de Maljut de Atzilut. El Partzuf Maljut de Atzilut viste solamente las cuatro Sefirot NeHYM del Partzuf ZA. Por lo tanto, solamente las primeras cuatro Sefirot del Partzuf Maljut - KaJaB y Jésed - están en Atzilut, frente a las cuatro Sefirot NeHYM de ZA. La Sefirot Guevurá, Tifferet, y NeHYM de Partzuf Maljut están debajo del Parsá.

Por lo tanto, cuando el mundo de Yetzirá nació, sus primeras cuatro Sefirot vistieron las primeras cuatro Sefirot de Maljut, mientras que sus últimas seis Sefirot vistieron en el lugar de las primeras seis Sefirot del lugar de BYA.

El lugar de BYA comprende treinta Sefirot. En el futuro, después del pecado de Adam HaRishón, los mundos de BYA descenderán a este lugar. El lugar donde las últimas seis Sefirot del mundo de Yetzirá termina es llamado "Jazé del lugar del mundo de Beriá". Aquí es donde el Jazé de Beriá estará después del pecado de Adam HaRishón.

Después de que el mundo de Yetzirá nació y se expandió a su lugar, Maljut de Atzilut generó el mundo de Asiyá, que se extendió debajo del mundo de Yetzirá del Jazé del lugar del mundo de Beriá al Jazé del lugar del mundo de Yetzirá.

El Jazé del lugar del mundo de Yetzirá se llama "Jazé del lugar de los mundos de BYA". Este es el lugar donde la expansión de los mundos de BYA termina. Debajo del Jazé del lugar del mundo de Yetzirá, se encuentra vacío de la Luz. Este lugar, del Jazé del lugar de BYA hacia abajo a través el Sium, es el lugar de las Klipot, llamado Mador Ha Klipot (la sección de la cáscara). Debajo está un lugar llamado "el punto de este mundo".

En la espiritualidad, un "lugar" representa un "Deseo". El punto de este mundo es un deseo de recibir (disfrutar) con el fin de recibir (para uno mismo), un deseo de disfrutar los placeres en vestidos de este mundo: sexo, honor, poder, envidia. Las Klipot son consideradas más elevadas, ya que desean recibir el placer del Creador, que corresponde a la Kedushá (santidad).

La sabiduría de la Cabalá siempre habla de la perspectiva del individuo que percibe. Por lo tanto, alguien que percibe que sus deseos son solamente recibir con el fin de recibir, y no con el fin de otorgar, se puede decir ha tenido alcance, que está en un estado llamado "este mundo." Pero aquel que no ha alcanzado que todos sus deseos son de recibir con el fin de recibir no se encuentra en este lugar (deseo). Tal persona está más abajo (antes de esta revelación), en un lugar (deseo) llamado "nuestro mundo", donde las personas son inconscientes (de sus deseos), y no perciben su falta de consciencia.

Toda la humanidad está en el nivel de "nuestro mundo", inconsciente. Desde este grado, el deseo de recibir empieza a desarrollarse en una persona. La evolución ocurre porque la naturaleza incita a cada uno hacia la corrección por medio de la fuerza del juicio severo.

La historia entera de la humanidad es una evolución - de generación en generación- del deseo de recibir a través de tres elementos: el orgullo, el honor, y la envidia. El sufrimiento lleva al hombre, y a toda la humanidad, a la decisión de dejar el deseo de recibir, ya que esta es la razón de todo el sufrimiento.

Aquellos cuyo deseo de recibir se ha desarrollado lo suficiente reciben un impulso desde Arriba por querer lo que está más allá de este mundo. Como resultado de este impulso, una persona empieza a buscar una fuente de placer que llenará el nuevo deseo, hasta que uno encuentra el maestro correcto. Esta búsqueda podría tomar muchos años, o incluso más de una vida, pero si el Creador trae a una persona a un lugar donde se enseña la Cabalá, así como ocurrió conmigo (Rav Michael Laitman), es una señal de que se te brinda una oportunidad desde arriba de corregir tu alma y llegar a la meta.

Los estados de los Partzufim en los mundos de ABYA

Adam ha Rishón

Adam ha Rishón es una entidad distinta de todo lo que le precedió. Es el único que fue creado de Maljut de Ein Sof; por lo tanto, es el único que merece el título de "criatura". Él también fue generado por Maljut de Atzilut, que se elevó hasta AVI. Ésta procreó el Partzuf Adam HaRishón, de la misma manera como procreó los mundos de BYA, y por esta razón, Adam ha Rishón está siempre dentro de los mundos de BYA.

Cuando los mundos de BYA nacieron, se ubicaron desde AVI hasta el Jazé del lugar del mundo de Yetzirá. Cuando Adam HaRishón nació, este estaba dentro de ellos en el nivel de todos los tres mundos de BYA, recibiendo las Luces NaRaN de BYA. Adam ha Rishón recibió luces adicionales, NaRaN de Atzilut, ya que BYA estaba en Atzilut.

El estado de los mundos cuando Adam ha Rishón nació se llama "víspera del Shabbat". Después, a través de un despertar desde arriba, los mundos se elevaron a la primera ascensión, un grado más elevado - diez Sefirot – junto con Adam ha Rishón, por eso el Sium de los mundos de BYA, con Adam ha Rishón dentro de ellos, se elevó al Jazé del lugar del mundo de Beriá.

En ese estado, Adam HaRishón quería recibir todas las luces con el fin de otorgar, como en el estado que precede al rompimiento de las vasijas en el mundo de Nekudim. Allí, en Nekudim, el Rosh de AVI no comprendía que la parte del ZON no tenía Tikkún Kavim (corrección de las columnas); por lo tanto, dieron la Luz de Gadlut y el ZON se rompió.

Lo mismo ocurrió aquí con Adam ha Rishón: no había conocimiento de que ocurriría una ruptura. Pero después de la primera vez que por error recibió con el fin de recibir, quiso recibir nuevamente, esta vez deliberadamente. Ya no podía dejar de disfrutar.

Como resultado, las Klipot nacieron de esta ruptura, los deseos de recibir con el fin de recibir. También, los mundos de BYA descendieron debajo del Parsá, a su estado constante, desde el Parsá al Sium general. Esto se llama "el estado constante" porque los mundos de BYA no pueden estar en un estado más bajo que eso. Pero no están "permanentemente" sujetos a ese lugar; pueden elevarse y descender a su lugar constante.

Además del descenso de los mundos de BYA a su lugar constante, como resultado de la ruptura del Partzuf Adam ha Rishón, nació el BYA impuro. Éstos son tres mundos que contienen las deficiencias en BYA y se ubican frente a BYA. Por lo tanto, BYA, que están limpios de los deseos de recibir con el fin recibir, se llaman “BYA puro" y sus deficiencias correspondientes se llaman "BYA impuro".

Los tres mundos impuros se llaman:

Esh Mitlakajat (fuego consumidor) - corresponde al mundo de Beriá.
Anan Gadol (gran nube) - corresponde al mundo de Yetzirá.
Ruaj Se´ara (viento tormentoso) - corresponde al mundo de Asiyá.

Después del pecado, el Partzuf Adam ha Rishón se descompuso en 600,000 partes. La ruptura continuó más todavía en las partes rotas (las rupturas adicionales la Torá se refiere a ellas como "el asesinato de Abel", "la generación de la inundación", la generación de Babilonia", etc.).

Finalmente, todas las partes en su Partzuf se quedaron solamente en su deseo de recibir con el fin recibir, con la chispa de Luz que estaba en él. Estas partes, los deseos con las chispas entre ellas, visten personas en nuestro mundo y los inspiran a despertar hacia la espiritualidad, a la Luz, al Creador. Por lo tanto, estamos hechos para entrar en un grupo de personas que están estudiando Cabalá, aprendiendo el método por medio del cual logran la meta.

Existe todavía otra Klipá (singular para Klipot): Klipat (Klipá de) Noga. Éstos son los deseos mezclados de bien y mal. "Mezclado" quiere decir que reciben la Luz en su buena parte y lo transfieren a su parte mala también. El Tikkún de toda la realidad se concentra en el Tikkún de la Klipat Noga - separándola de las tres Klipot impura (Ruaj Se’ara, Anan Gadol, y Esh Mitlakajat), las cuales están relacionadas a su parte malvada, y unir su parte buena a la Kedushá, a Atzilut.

El Ascenso de los Mundos

El verdadero lugar de los mundos es aquel del segundo estado, antes del pecado:

ZA en el lugar de AA;
Maljut en el lugar de AVI;
Beriá en el lugar de YeSHSUT;
Yetzirá en el lugar de ZA.
Las primeras cuatro Sefirot del mundo de Asiyá en el lugar de las primeras cuatro Sefirot de Nukva de Atzilut, vistiendo TaNHYM del mundo de Yetzirá;
Las últimas seis Sefirot del mundo de Asiyá en el lugar de las seis Sefirot del mundo de Beriá, debajo del Parsá;
Las primeras seis Sefirot del lugar del mundo de Beriá; es decir, el lugar desde el Parsá al Jazé del lugar del mundo de Beriá, se llama "alrededores de la ciudad", ya que pertenecen al mundo de Atzilut, el cual se llama "una ciudad". También, el Parsá se llama "el muro de la ciudad".
Hay veinticuatro Sefirot desde el Jazé del lugar del mundo de Beriá hasta el Sium general. Éste es un espacio que está vacío de Luz.
Las dieciséis Sefirot desde el Parsá al Jazé de Yetzirá se llaman "zona de Shabbat". Contiene los "alrededores de la ciudad", más las diez Sefirot desde el Jazé de Beriá al Jazé de Yetzirá. Cada diez Sefirot se llama 2,000 Amá (alrededor de ¾ de una yarda). Por lo tanto, todo el lugar de los mundos de BYA se llama 6,000 Amma o 6,000 años de la vida del mundo.
Las catorce Sefirot desde el Jazé de Yetzirá hasta el Sium general se llaman "la sección de la cáscara". Aquí es donde las Klipot estaban antes del pecado de Adam ha Rishón. Pero después del pecado, se convirtieron en los cuatro mundos impuros ABYA.

La secuencia de causa y consecuencia

Cuatro Bejinot de Or Yashar:

Bejinat Shóresh: la Luz emite su deseo de hacer bien a sus creaciones desde el Atzmutó. Como consecuencia de su deseo de beneficiar, crea Bejiná Álef, el deseo de recibir, el deseo de disfrutar la Luz.
Bejiná Álef: Una vez que siente que está recibiendo, decide que no quiere recibir. Este nuevo deseo es Bejiná Bet.
Bejiná Bet: Una vez que queda completamente vacía de Or Jojmá, Bejiná Bet siente su falta y decide que quiere recibir algo de Or Jojmá dentro de la Or Jasadim. Esta es Bejiná Guimel.
Bejiná Guimel: a su final, cuando recibe Or Jojmá tanto como Or Jasadim, Bejiná Guimel decide que quiere recibir toda la Luz. Esto es Bejiná Dálet, llamado Maljut, ya que es gobernada por el deseo de recibir. Siente el deseo de recibir la Luz, así como en Bejiná Álef, pero con una adición. Este deseo adicional es un nuevo Kli, llamado el "ansia". Maljut percibe que su deseo es un deseo independiente, el cual proviene de ella.
Bejiná Dálet: recibe toda la Luz sin limitaciones, de aquí su nombre, "el mundo de Ein Sof".

Tzimtzum Álef: Bejiná Dálet hace el Tzimtzum Álef. La Bejiná Dálet restringida se llama "El mundo del Tzimtzum".

El trabajo del Masaj: Bejiná Dálet, Maljut, decide recibir la Luz en los deseos de otorgar, sus Bejinot Shóresh, Álef, Bet, y Guimel, y no en su Bejiná Dálet, que es un deseo puro de recibir.

El Partzuf Galgalta: Por medio del Masaj con Reshimot Dálet de Hitlabshut y Dálet de Aviut, Maljut hace un Zivug con la Luz Superior, que se separó debido al Tzimtzum. En el Zivug con la Luz, el Masaj determina cuánta Luz recibirá en Maljut.

Luego de la decisión, el Masaj desciende al Guf con la cantidad de Luz que había decidido recibir. Las luces que entran en el Partzuf se llaman Ta´amim. El lugar en el que el Masaj deja de descender y limita la recepción de la Luz es llamado Tabur.

La Luz que ingresa al Partzuf se llama Or Pnimí (Luz interior). La Luz general que quedó fuera del Kli se llama Or Makif (Luz circundante). Posteriormente, un Bitush (golpe) entre Or Pnimí y Or Makif ocurre sobre el Masaj que está en el Tabur, ya que desean anular la limitación de la recepción.

El Masaj decide no usar las Reshimot de Aviut Dálet y purificarse. Se eleva de Tabur a Pe y la Or Pnimí abandona el Partzuf. Las luces que parten se llaman Nekudot (puntos). Todo el Partzuf, del Zivug en el Rosh al final de su Hizdakjut, se llama Partzuf Galgalta.

Partzuf AB: El Masaj de Guf de Galgalta que se elevó a Pe de Rosh de Galgalta está integrado en el Zivug constante en el Masaj en Pe. El encuentro entre el Masaj y la Luz superior en el Rosh causan que el Masaj quiera recibir una parte de la Luz en el Rosh, pero de acuerdo con las Reshimot en éste, Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut. El último Reshimó de Aviut (para la extensión de la Luz) se desvanece, como resultado de la decisión de partir de la recepción.

El Masaj desciende al Jazé de Galgalta, de acuerdo con el Reshimó Guimel de Aviut, y hace a un Zivug sobre las Reshimot Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut. Éste es el lugar del Pe del próximo Partzuf. Después del Zivug, el Masaj desciende del Pe abajo al Tabur del nuevo Partzuf, y las luces de Ta´amim entran en el Toj.

Posteriormente, hay un Bitush de Or Pnimí y Or Makif sobre el Masaj en el Tabur, para anular la limitación del Masaj. El Masaj decide purificarse, el Reshimó de Aviut Guimel desaparece, y el Masaj se eleva del Tabur al Pe. Las luces que parten son llamadas Nekudot de AB.

Partzuf SaG: Cuando el Masaj viene al Pe, se integra con el Zivug perpetuo, con la Luz superior que existe allí, y desea recibir una parte de la Luz que está en el Rosh. Por lo tanto, el Masaj desciende al Jazé de Partzuf AB, de acuerdo con la Reshimó, y hace un Zivug allí con la Luz en las Reshimot Guimel de Hitlabshut y Bet de Aviut. Recibe la Luz y se detiene en el lugar que determinó en el Rosh - Tabur. Un Bitush inmediato de Or Pnimí y Or Makif se aplica al Masaj, ya que quieren anular la limitación de la recepción que crea el Masaj de Toj. El Masaj decide purificarse y se eleva al Pe.

Nekudot de SaG: Las luces, que aparecen durante el Hizdakjut del Masaj, se llaman Nekudot. Nekudot de SaG son Bet de Hitlabshut y Bet de Aviut. Esta es la cualidad de Biná. Estas luces pueden aparecer en cualquier lugar (cualquier deseo). Por esta razón, las luces de las Nekudot descienden debajo del Tabur de Galgalta y llenan el Sof de Galgalta.

El Sof de Galgalta y las Nekudot de SaG se mezclan y el Partzuf Nekudot de SaG, el cual es Partzuf Biná, se divide en GaR de Biná y ZaT de Biná. ZaT de Biná, siendo vasijas de recepción, son afectadas por las Reshimot en el Sof de Galgalta y quieren recibir esas luces con el fin de recibir. Esto es porque la fuerza del Masaj de Nekudot de SaG es Bet de Aviut, y las Reshimot en el Sof de Galgalta son Dálet - Guimel, más que el poder de resistencia en el Masaj.

Por lo tanto, un deseo de recibir con el fin de recibir se forma del Jazé de Nekudot de SaG hacia abajo. Esto fuerza a Maljut, la cual llevó a cabo el Tzimtzum Álef, a elevarse del Sium de Galgalta al lugar del Jazé de Nekudot de SaG y limita la expansión de la Luz para que llegue solamente el Jazé.

Todos los procesos en las Nekudot de SaG se desarrollan durante el ascenso del Masaj de Guf de SaG desde el Tabur de SaG hasta su Rosh, excepto que las Reshimot de Tzimtzum Bet y del Sof de Galgalta fueron añadidas.

Tzimtzum Bet (la segunda restricción): El ascenso de Maljut de Tzimtzum Álef al Jazé de Nekudot de SaG es llamado Tzimtzum Bet.

MA y BoN por encima del Tabur de Galgalta: Cuando el Masaj de Guf de SaG alcanza el Pe, hace un Zivug sobre lasReshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut que permanecieron de las luces de Ta´amim de SaG por encima del Tabur, generando el Partzuf Superior MA, de Pe de SaG a través del Tabur de Galgalta. Después del Hizdakjut del Partzuf superior MA, el Partzuf superior BoN nace de este, de Pe de MA a través del Tabur de Galgalta.

El mundo de Nekudim (Katnut): Cuando el Masaj de Guf de SaG se purifica y se eleva hasta el Pe de SaG, desea hacer un Zivug sobre las Reshimot en este (Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut debajo del Tabur de Galgalta). Este asciende, como resultado de la demanda de las Reshimot, desde Pe hasta Nikvei Eynaim (NE) de Rosh de SaG, ya que las Reshimot Bet - Álef están restringidas, exigiendo recibir Luz solamente en vasijas de otorgamiento.

Por lo tanto, el Masaj se encuentra debajo de las vasijas del otorgamiento en el Rosh, debajo de Kéter y Jojmá en el Rosh de SaG. El Masaj siempre hace un Zivug solamente en las Bejinot Rosh que están por encima de él. Por esta razón, se encuentran en el Rosh, el lugar del cual desea recibir Luz en el Guf.

Después del Zivug, el Masaj activamente pasa al Guf lo que había recibido en el Rosh en potencia. La Luz se extiende al lugar del cual las Reshimot Bet-Álef restringidas se elevaron; es decir, de debajo del Tabur de Galgalta. Este Partzuf es llamado Partzuf Nekudim, ya que surgió en las Reshimot de Nekudot de SaG.

Este Partzuf incluye:

Rosh de Hitlabshut, llamado Kéter;
Rosh de Aviut, llamado Abba ve Ima (AVI);
Guf, llamado ZON (Zeir Anpin y Nukva).

En cada uno de ellos, solamente están activas las vasijas del otorgamiento; sus vasijas de recepción son anuladas (dentro de ellos).

Gadlut del mundo de Nekudim: después de la extracción del Katnut del mundo de Nekudim, el Masaj en el Rosh de SaG descendió, luego de la demanda de las Reshimot Dálet de Hitlabshut y Guimel de Aviut, en el Pe de SaG, y hacen un Zivug. Como resultado de este Zivug, la Or Jojmá vino al Rosh de Kéter de Nekudim y a Abba del Rosh AVI.

Ima es Biná, que no quiere recibir la Or Jojmá excepto por la petición del ZON. La Or Jojmá brilla desde el Rosh de Nekudim hasta el Sof de Galgalta, y desde allí viene una petición - a través del ZON de Nekudim - para pedir a AVI por el Gadlut, Or Jojmá. Cuando el ZON pide a AVI, se acoplan y traen a ZON, Or Jojmá.

El rompimiento de las vasijas: Or Jojmá se extiende desde el Rosh de AVI en ZON, hasta GE de ZON y al Parsá. Cuando la Luz desea cruzar el Parsá y llenar los Kelim de AJaP de ZON, esta se encuentra con el deseo de recibir y parte hacia arriba. Los Kelim GE y AJaP se rompen y las 320 partes rotas caen debajo del Parsá.

En el rompimiento, las vasijas de otorgamiento (GE) se mezclan con las vasijas de recepción (AJaP); por lo tanto, en cada parte rota hay cuatro tipos de Kelim:

1. GE - que formó GE de ZON de Atzilut ;
2. Hitkalelut de GE en AJaP – que formó los mundos del BYA;
3. Hitkalelut de AJaP en GE – que formó el AJaP elevado;
4. AJaP – que formó las Klipot, que son los deseos de recibir con el fin de recibir, inadecuados para la recepción de la Luz. Estos son las (32, Lamed Bet) Maljuyot de las (320 SHaJ) partes que no pueden corregirse hasta el Gmar Tikkún, y recibir con el fin de otorgar en ellas. Las treinta y dos Maljuyot se llaman Lev HaÉven (el corazón de piedra). Su corrección está en clasificar todas las 320 partes y no ser usadas.

Las 288 partes (320 - 32) de las 320 que existen en cada parte rota pueden ser corregidas, ya que no son partes de Maljut, sino que son partes de las nueve Sefirot Superiores. Algunas de aquellas que pertenecen a GE de ZON, deben ser clasificadas de la mezcla, ya que son vasijas de otorgamiento. Estas son las que construyen el Katnut (GE) de ZON de Atzilut.

Surgimiento del Mundo de Atzilut

Atik: El Masaj, con las Reshimot, se eleva al Rosh de Nekudim y desde allí al Rosh de SaG. El Masaj clasificó a las Reshimot más puras, Álef de Hitlabshut y Shóresh de Aviut, se elevó del Pe a la Sefirá Kéter de Rosh de SaG, y desde allí fue más arriba a Biná en Kéter, donde se uicó detrás de las Sefirot JaGaT de KaJaB de Kéter.

Por lo tanto, encima del Masaj están solamente las vasijas de otorgamiento de Kéter de Aviut Shóresh. Este lugar se llama Métzaj (la frente), y es donde el Masaj hace un Zivug, desde el cual el Partzuf Kéter de Atzilut nace, llamado Partzuf Atik.

El Partzuf proveniente de este Zivug es llamado Ibur, ya que tiene solamente vasijas de otorgamiento en Aviut Shóresh, lo mínimo que puede existir en la espiritualidad. Después de su parto, este Partzuf desciende al lugar del cual las Reshimot se elevaron, debajo del Tabur de Galgalta.

Cuando el Partzuf Atik nace y desciende a su lugar, las Reshimot Dálet – Guimel despiertan allí y demandan que este Partzuf obtenga Gadlut. El Masaj hace un Zivug con la Luz superior en éstas Reshimot y construye el nivel de Atik en Gadlut. Este Partzuf se extiende del Tabur de Galgalta al Sium de Galgalta, cruzando el Parsá, ya que es el Partzuf Kéter, el cual todavía pertenece al Tzimtzum Álef. Es por esto que es nombrado Atik, porque este es NE´etak (separado) del alcance de los más bajos.

AA: En cuanto surge el Partzuf Atik en Gadlut, el Rosh de SaG le pasa todas las Reshimot que recibió después del rompimiento. De todas las Reshimot, Atik escoge el Reshimó más puro, hace un Zivug y procrea el próximo Partzuf -Jojmá- en el nivel de Ibur, y posteriormente en Gadlut. Este Partzuf se extiende de Pe de Atik al Parsá y es llamado Partzuf Arij Anpin (AA).

AVI: Una vez que el Gadlut del Partzuf AA surge, Atik le da todas las Reshimot que quedaron de aquellos que se elevaron hasta el Rosh de SaG después del rompimiento. De esos, AA escoge las Reshimot más puras y hace un Zivug en ellas. Este Zivug produce el Partzuf Biná de Atzilut, el primero en el nivel de Ibur y posteriormente en Gadlut. Este Partzuf se extiende de Pe de AA hasta su Tabur.

ZA: Una vez que el Partzuf AVI surge en el Gadlut, AA le da todas las Reshimot restantes. AVI escoge las Reshimot más puras de todas las Reshimot que había recibido, hace un Zivug en ellas, y procrea el Partzuf ZA de Atzilut, en los niveles de Ibur (Katnut) y luego Gadlut. El Partzuf ZA toma su lugar del Tabur de AA hasta el Parsá.

Maljut: después de que surge el Partzuf ZA en Katnut, AVI le da todas las Reshimot restantes, que no han sido corregidas por los Partzufim previos. De esas, ZA escoge aquellas que le convienen, hace un Zivug, y procrea el Partzuf Maljut de Atzilut como un Nekuda (punto), así como fue en el mundo de Nekudim. Esto completa la corrección de todas las Reshimot de Katnut de Nekudim que se elevaron al Rosh de SaG después del rompimiento.

Surgimiento de los Mundos de BYA

Los Partzufim de GaR del mundo de Atzilut surgieron en las Reshimot de Rosh de Nekudim, que estaban solamente purificadas, pero no rotas. Del ZON de Nekudim hacia abajo, el nacimiento de los Partzufim es hecho para clasificar y corregir las partes rotas. Esto es porque a través del rompimiento en el mundo de Nekudim, las vasijas de otorgamiento desde arriba del Parsá se mezclaron con las vasijas de recepción de debajo del Parsá y se integraron entre sí. Por lo tanto, en cada una de las 320 partes rotas están cuatro tipos de Kelim:

1. Vasijas de otorgamiento;
2. Vasijas de otorgamiento integradas con vasijas de recepción;
3. Vasijas de recepción integradas con vasijas de otorgamiento;
4. Vasijas de recepción.

Primero, solamente las vasijas de otorgamiento fueron clasificadas y corregidas (se hacen Zivugim en ellas) de todas las 320 partes por orden de Aviut, del puro al espeso. El Masaj que desciende del Rosh de SaG procrea todos los Partzufim del mundo de Atzilut, primero en Katnut y luego en Gadlut. Katnut del mundo de Atzilut surge frente al Katnut del mundo de Nekudim.

Posteriormente, ZON de Atzilut se eleva a AVI de Atzilut, ZA llega a ser como Abba, y Maljut llega a ser como Ima. El inferior que se eleva al superior llega a ser como éste; por lo tanto, Maljut recibió el nivel de Biná para que pudiera hacer un Zivug en Or Jojmá y procrear nuevos Partzufim. Cuando Maljut de Atzilut se elevó hasta Ima, esta clasificó las vasijas de otorgamiento que fueron integradas con las vasijas de recepción de cada una de las 320 partes rotas, por orden de Aviut -del puro al espeso. En esta disposición, ella generó nuevos Partzufim:

Cinco Partzufim se hicieron de la clasificación y el Zivug que se hicieron en las vasijas de otorgamiento (GE) que cayeron en la parte de Biná que estaba por debajo del Parsá (GE integrado en el Aviut Bet de AJaP): Kéter - Atik, Jojmá - AA, Biná - AVI, ZA - ZA, y Maljut - Nukva del mundo de Beriá.
Cinco Partzufim se hicieron de la clasificación y el Zivug que se hicieron en las vasijas de otorgamiento (GE) que cayeron en los Kelim de ZA debajo del Parsá (GE integrado en Aviut Guimel de AJaP): Kéter - Atik, Jojmá - AA, Biná - AVI, ZA - ZA, y Maljut - Nukva del mundo de Yetzirá.
Cinco Partzufim se hicieron de la clasificación y el Zivug que se hicieron en las vasijas de otorgamiento (GE) que cayeron a Maljut debajo del Parsá (GE integrado en Aviut Dálet de AJaP): Kéter - Atik, Jojmá - AA, Biná - AVI, ZA - ZA, y Maljut - Nukva del mundo de Asiyá.

Maljut de Atzilut hizo estos Zivugim mientras se ubicaba en el lugar de Ima de Atzilut. Por esta razón, el mundo de Beriá, que ella creó, se encuentra debajo de ella, ocupando el lugar de ZA de Atzilut.

El mundo de Yetzirá, nacido del Maljut de Atzilut después del mundo de Beriá, surgió de ella y ocupó el lugar debajo del mundo de Beriá en el lugar de las cuatro Sefirot de Maljut de Atzilut y seis Sefirot del lugar del mundo de Beriá.

El mundo de Asiyá, nacido de Maljut de Atzilut después del mundo de Yetzirá, surgió de ella y ocupó el lugar debajo del mundo de Yetzirá, del Jazé del lugar del mundo de Beriá al Jazé del lugar del mundo de Yetzirá.

Todos los mundos terminan en el Jazé del mundo de Yetzirá, ya que todas las partes rotas, aquellas que fueron clasificadas son las vasijas de otorgamiento y las vasijas de otorgamiento, se integraron con las vasijas de recepción. Esto corresponde al Jazé del lugar de los mundos de BYA, ya que allí es dónde su GE termina.

Abajo del Jazé de Yetzirá empieza el AJaP del lugar de BYA, el lugar de las vasijas de recepción que fueron integradas con las vasijas de otorgamiento, y las vasijas de recepción (Lev HaÉven).

AJaP de Aliyá: La clasificación y la corrección de las vasijas de recepción que fueron integradas en las vasijas de otorgamiento añaden Kelim de AJaP en el mundo de Atzilut. La Luz que se expande en estos Kelim es la Or Jojmá, y el mundo de Atzilut recibe Gadlut.

Or Jojmá se expande solamente en verdaderas vasijas de recepción, mientras que aquí hay vasijas de recepción integradas con vasijas de otorgamiento durante la ruptura. Por lo tanto, la Luz que aparece en los Zivugim de éstos Kelim no es Or Jojmá (Luz de Jojmá), sino solamente He' arat (iluminación la Luz más pequeña) de Jojmá.

Hay un Tikkún especial en el Rosh del mundo de Atzilut garantizando que nunca haya otro rompimiento en el mundo de Atzilut, así como ocurrió en el mundo de Nekudim. Hay una limitación en el Rosh del Partzuf AA entonces no hay Zivug en Maljut mismo debajo del Partzuf AA, sino solamente en el Hitkalelut (integración) de Maljut en las Sefirot encima de ella, en los deseos de otorgar.

Como resultado, el mundo de Atzilut nació solamente en Katnut, y cada Partzuf tiene solamente vasijas de otorgamiento, Kelim de GE. Las vasijas de recepción, AJaP, están debajo del Parsá. Es imposible añadir AJaP a GE y hacer un Zivug sobre todas las diez Sefirot en su lugar, así como estaba en el mundo de Nekudim, ya que esta fue la causa del rompimiento.

Por lo tanto, cada adición de vasijas de recepción en Atzilut se hace elevando algunas vasijas de recepción, que están integradas en vasijas de otorgamiento. El ascenso es desde abajo del Parsá hacia Arriba del Parsá, para que las partes de AJaP sean añadidas a Atzilut. Esto, a su vez, incita la iluminación de Jojmá en el mundo de Atzilut.

Por lo tanto, las partes de las vasijas de recepción se elevan de debajo del Parsá y se unen a Atzilut. Todas las vasijas de recepción que pueden unirse a las vasijas de Atzilut, que son las vasijas de recepción que están integradas en las vasijas de otorgamiento, se elevan en un orden del puro al espeso.

La corrección del Lev HaÉven se hace solamente por medio de la Luz del Mesías: Después de todo lo mencionado arriba las correcciones quedan terminadas, todo lo que quedó en BYA son vasijas de recepción, llamadas Lev HaÉven. Éstas no están incluidas en las vasijas de recepción y por lo tanto no pueden ser corregidas. Su corrección está en ser excluidas cada vez que se hace una clasificación en una de los 320 partes rotas. De esta forma, las treinta y dos partes del Lev HaÉven quedan suprimidas. Cuando se usan las 288 partes restantes para la construcción de los Partzufim, debemos clasificar y decidir que no queremos usar el Lev HaÉven que pertenece a esa parte.

Después del Tikkún de todas las 288 partes, una Or Jojmá especial vendrá desde arriba llamada "Mesías", y corregirá éstos Kelim en el Masaj. En ese momento, toda Maljut de Ein Sof estará corregida con un Masaj. Este estado en Maljut se considera su Gmar Tikkún.

Todos las partes en los mundos de BYA, excepto en el Lev HaÉven, se corrigen en el orden de puro a espeso. En cada uno de los mundos de BYA hay 2,000 etapas de la corrección, llamadas "años" o "grados." En total, hay 6,000 niveles en los tres mundos de BYA, llamados "los seis días de la semana", ya que los mundos de BYA son considerados los días de la semana, mientras que el mundo de Atzilut es considerado "El Sagrado Shabbat".

Cuando todos los mundos de BYA sean corregidos, así como el Lev HaÉven, el mundo de Atzilut se extenderá debajo del Parsá hasta este mundo. Este estado será llamado "el séptimo milenio".
Después, los mundos de ABYA se elevarán a SaG, y esto se llamará "el octavo milenio".
Después, los mundos de ABYA se elevarán a AB, y esto se llamará "el noveno milenio".
Después, los mundos de ABYA se elevarán a Galgalta, y esto se llamará "el décimo milenio".

En otras palabras, después de la corrección de toda la Maljut de Ein Sof, ella quedará llena de la misma manera que antes del Tzimtzum Álef. Además, recibirá adiciones de los ascensos infinitos en los grados de otorgamiento al Creador.

Más aun, ya que la sabiduría de la Cabalá enseña a una persona sólo lo que concierne a su propia corrección, no se enseñan estos estados. No aparecen en los libros de Cabalá, ya que pertenecen a la parte que está prohibido revelar, llamada "los Secretos de la Torá". Sólo unos cuantos elegidos se ocupan de ellos, y bajo estrictas condiciones.

Adam HaRishón: En todas las correcciones de Maljut mencionadas hasta ahora, Maljut de Maljut, el punto central de todos los mundos, no ha sido llenada. Todo lo que se ha desarrollado hasta ahora - Tzimtzum Álef, Tzimtzum Bet, el rompimiento de las vasijas, el Tikkún de los Kelim - ocurrió en las nueve Sefirot Superiores de Maljut, no en Maljut mismo, Bejiná Dálet en Bejiná Dálet. Esto es porque hubo un Tzimtzum en ella para que no recibiera dentro de ella, en el deseo de recibir. Lo que se recibe después del Tzimtzum Álef se recibe sólo en vasijas de otorgamiento, en los Kelim de Maljut de Ein Sof, que fueron impresionados por las nueve Superiores, el deseo de otorgar de la Luz Superior.

Maljut en Maljut será corregida y llenada con Or Jojmá, como antes del Tzimtzum Álef, sólo si los deseos de otorgar entran en ese Maljut y se mezclan con los deseos de recibir de Maljut. En el rompimiento de las vasijas en el mundo de Nekudim, Maljut se mezcló con las nueve Sefirot que la precedían. Como resultado, surgieron los mundos, la exterioridad de la realidad. Pero esto no corrigió nada en Maljut misma, ya que no se mezcló con el deseo de otorgar.

Después del nacimiento de los mundos de BYA, Maljut de Atzilut, que se ubica en el lugar de Ima, hizo un Zivug en Katnut juntando las vasijas de otorgamiento con Bejiná Dálet de Dálet. El resultado de este Zivug es el Partzuf Katnut, GE, cuyo AJaP es Bejiná Dálet de Dálet. Por lo tanto, está prohibido usar este Partzuf, sus vasijas de recepción, su AJaP. Este Partzuf es llamado Adam ha Rishón (primer hombre), que se le prohibió comer del Árbol del Conocimiento; es decir, hacer un Zivug en las vasijas de recepción: AJaP.

En el nacimiento de Adam ha Rishón, los mundos de BYA se expandieron hasta el lugar del Jazé de Yetzirá. Después, la Luz de Ein Sof, llamada " el despertar desde Arriba", vino y elevó todos los mundos por un grado. Por lo tanto, el Sium del mundo de Asiyá se elevó desde el lugar del Jazé de Yetzirá al lugar de Jazé de Beriá. Después llegó más Luz del despertar de Ein Sof, por lo que todos los mundos se elevaron de un grado más así que el Sium del mundo de Asiyá se elevó por encima del Parsá.

Adam ha Rishón está dentro de los mundos de BYA; por lo tanto, se elevó hasta Atzilut al mismo tiempo que ellos. Adam ha Rishón pensó que ahora podía recibir con el fin de otorgar toda la Luz en sus vasijas de recepción, en el AJaP, en Bejiná Dálet en Bejiná Dálet.

Pero así como ocurrió con el rompimiento de las vasijas en el mundo de Nekudim, cuando extendió la Luz a las vasijas de recepción, se rompió. Perdió su Masaj, su propósito de otorgar. Todo su Guf se dividió en 600,000 partes, llamadas "órganos" o "almas", que cayeron a las Klipot y recibieron el deseo de recibir.

Todas las partes juntas, y cada parte en particular, cayeron aun más abajo (como se describe en los pecados que la Torá narra en las primeras generaciones después de Adam). Estas partes se visten en personas en nuestro mundo. Aquellos en quiénes están vestidas las partes rotas del Partzuf Adam ha Rishón, sienten - específicamente en esta parte - un deseo de elevarse y de unirse con su Fuente, que estaba en Adam ha Rishón. Esa Fuente se llama "la raíz de su alma".

Para que la criatura merezca el nombre de "criatura", debe ubicarse por su propio derecho; es decir, no verse afectado por el Creador. Es por esto que el Creador se oculta. Al hacer esto, ayuda a las criaturas a igualarse con Él por medio de sus propios esfuerzos. Resulta que una persona en nuestro mundo, a quien se ha revestido con una parte de Adam ha Rishón, se define como una "criatura".

Una criatura es una parte de Adam ha Rishón que existe en una persona en nuestro mundo. Todas las criaturas, todas las almas, son partes del Guf de Adam ha Rishón. Todas deben tomar parte en la corrección de su ruptura. Al hacerlo, regresan al estado que precedía al pecado y añaden Devekut con el Creador. Clasifican todas las partes de las Klipot. Por lo tanto, cada persona debe alcanzar la raíz de su alma mientras todavía vive en nuestro mundo. Aquel que no lo hace, reencarna en nuestro mundo hasta que logra el propósito por el cual fue creado.

Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá

Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá

Durante el estudio se recomienda examinar los dibujos al final de este ensayo, Halán.

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

1) Rabí Hanania, hijo de Akashia, dice: “El Creador deseaba limpiar (purificar) a Israel; por eso, le entregó abundante Torá y Mitzvot (mandamientos), tal como está escrito, ‘El Señor se deleitó, por Su rectitud, haciendo que esta enseñanza fuera grande y gloriosa’” (Makot, 23b). Se sabe que “limpiando” (en hebreo) deriva de la palabra “purificando”. Tal como dijeron nuestros sabios, “Las Mitzvot fueron entregadas sólo para la purificación de Israel (Midrash Shmuel, Parashá 4). Debemos entender en qué consiste esta limpieza o purificación, que se consigue por medio de Torá y Mitzvot; y qué es el Aviut (grosor/deseo de recibir) que se encuentra dentro de nosotros, y que debemos limpiar usando Torá y Mitzvot.

Como ya lo hemos discutido en mi libro “Panim Masbirot” y en “El Estudio de los Diez Sefirot”, les reiteraré brevemente que la Idea (o Pensamiento) de la Creación consistía en deleitar a las criaturas de acuerdo con Su abundante generosidad. Por esta razón se imprimió en las almas un gran anhelo, un gran deseo de recibir Su abundancia.

Esto se debe a que el deseo de recibir es el Kli (vasija) para la medida del deleite en esta abundancia, ya que la medida y fuerza del deseo de recibir la abundancia, corresponde precisamente con la medida de placer y deleite en la abundancia. Y están tan interconectadas, que son indivisibles excepto en cuanto a que el placer se relaciona con la abundancia, y el gran deseo de recibir la abundancia se relaciona con el receptor.

Ambos se extienden necesariamente del Creador, y necesariamente se encontraban en la Idea/Pensamiento de la Creación. Sin embargo, deben dividirse de la siguiente manera: la abundancia viene de Su esencia, extendiéndose a modo de “existencia a partir de la existencia” (Iesh mi Iesh); y el deseo de recibir que está incluido ahí, es la raíz de las criaturas. Esto significa que es la raíz de su origen; es decir, del surgimiento ex-nihilo (Iesh mi Ein), o a modo de “existencia a partir de la nada/ausencia”, puesto que ciertamente no existe forma alguna de “deseo de recibir” en Su esencia.

Por ende, se considera que el deseo de recibir que acabamos de mencionar, consiste de toda la sustancia de la Creación; de principio a fin. De este modo, todas las criaturas, todas sus innumerables instancias y comportamientos que se han manifestado y que se han de manifestar, no son más que grados de diferentes denominaciones del deseo de recibir. Todo lo que existe en esas criaturas, o sea, todo lo que se recibe en el deseo de recibir impreso en ellas, se extiende de Su esencia a modo de Iesh mi Iesh (existencia a partir de la existencia). No es, en absoluto, una nueva creación, ya que no es algo nuevo. Por el contrario, se extiende de Su infinitud a modo de Iesh mi Iesh.

2) Como ya hemos dicho, el deseo de recibir está innatamente incluido en la Idea de la Creación, con todas sus denominaciones, a lo largo de la gran abundancia que Él había planeado impartirles. Y sabed que esto es lo que discernimos como Ohr (Luz) y Kli (vasija) en los Mundos Superiores. Necesariamente vienen entrelazados, y descienden nivel por nivel. Y el punto hasta el cual descienden los grados de la Luz de Su Faz, saliendo de Él, es el punto de materialización del deseo de recibir contenido en la abundancia.

También podríamos afirmarlo a la inversa: Desciende gradualmente hacia el punto donde se materializa el deseo de recibir que se encuentra implícito en la abundancia; al lugar más bajo de todos, donde el deseo de recibir se manifiesta en su totalidad. Este lugar se llama “el mundo de Asiá”; el deseo de recibir es considerado “el cuerpo del hombre”, y la abundancia que recibe es considerada la medida de “la vitalidad que hay en ese cuerpo”.

Ocurre lo mismo en otras criaturas de este mundo. La única diferencia entre los Mundos Superiores y este mundo es que, mientras el deseo de recibir que se encuentra dentro de Su abundancia no se ha manifestado completamente, es considerado como perteneciente a los mundos espirituales. Y una vez que el deseo de recibir se ha materializado completamente, es considerado como existiendo en este mundo.

3) El orden gradual descendente a modo de cascada, que trae al deseo de recibir a su forma final en este mundo, sigue una secuencia de cuatro fases que también se encuentra en las cuatro letras del nombre HaVaYaH. Esto se debe a que las cuatro letras, HaVaYaH (Iod, Hey, Vav, Hey), en Su Nombre, abarcan la realidad entera, sin excluir nada.

En general están descriptas en las diez Sefirot: Jojmá, Biná, Tiféret, Maljut, y su Shóresh (Raíz). Son diez Sefirot debido a que Sefirá Tiféret contiene seis Sefirot internas, llamadas JGT NHY (Jésed-Gevurá-Tiféret Nétzaj-Jod-Iesod), y la Raíz, llamada Kéter. De todas formas, en esencia, se las llama JB TM (Jojmá-Biná Tiféret-Maljut)

Y estas letras corresponden con los cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. El mundo de Asiá contiene, dentro de sí, a este mundo. Así, no existe ni una sola criatura en el mundo que no se haya originado en Ein Sof; es decir, en la Idea de la Creación de deleitar a Sus criaturas. Por eso está innatamente compuesto de Luz y Kli; un cierto grado de abundancia, con el correspondiente deseo de recibir tal abundancia.

El grado de abundancia se extiende a modo de Iesh mi Iesh desde Su Esencia; y el deseo de recibir la abundancia surge a modo de Iesh mi Ein (existencia ex-nihilo).

Pero para que este deseo de recibir adquiera su cualidad final, debe descender gradualmente, junto con la abundancia que se encuentra dentro, a través de los cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. Esto completa la Creación con la Luz y el Kli, también llamados Guf (cuerpo) y la “Luz de vida” que se encuentra dentro.

4) La razón por la cual el deseo de recibir debe descender gradualmente a través de las cuatro Bejinot (distinciones) mencionadas más arriba en ABIA (Atzilut, Beriá, Ietzirá, Asiá) es que existe una gran regla en lo referente a los Kelim (plural de Kli): la expansión de la Luz, y su partida, volvieron al Kli apto para su función. Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido separado de la Luz, está incluido en la Luz, y está anulado dentro de sí mismo como una vela dentro de una antorcha.

Este anulamiento se debe a que ambos son completamente opuestos entre sí; se encuentran en extremos opuestos. Esto se debe a que la Luz se extiende de Su esencia a modo de existencia a partir de la existencia (Iesh mi Iesh). Desde la perspectiva del Pensamiento de la Creación en Ein Sof, todo existe en función del otorgamiento, y no existe rastro alguno del deseo de recibir en ello. Su opuesto es el Kli, el gran deseo de recibir esa abundancia, que representa la raíz de la criatura recientemente creada, en la cual no existe rastro alguno de (la cualidad de) otorgamiento.

Por lo tanto, cuando ambos están juntos, el deseo de recibir se cancela en la Luz que se encuentra adentro, y puede determinar su forma sólo una vez que la Luz haya partido al menos una vez. Esto se debe a que después de la partida de la Luz del Kli, comienza a anhelarla, y este anhelo determina y establece la forma del deseo de recibir. En consecuencia, cuando la Luz se reviste dentro del Kli una vez más, ambos se relacionan como dos nociones separadas: la vasija y la Luz, o el cuerpo y la Vida. Observad esto con detenimiento, pues es ciertamente muy profundo.

5) Por ende, se requieren las cuatro distinciones del nombre HaVaYaH, llamadas Jojmá, Biná, Tiféret y Maljut. Bejiná Álef (Fase Uno) corresponde con Jojmá, y consiste ciertamente del ser emanado en su totalidad: La Luz y el Kli. En ella se encuentra el gran deseo de recibir con toda la Luz incluida adentro, llamada Ohr Jojmá (Luz de Sabiduría) u Ohr Jaiá (Luz de Vida), pues comprende toda la Jaím (vida) dentro del ser creado, revestida dentro de su Kli. Sin embargo, esta fase es considerada Luz por entero; y el Kli es apenas distinguible, puesto que se encuentra mezclado con la Luz, y de este modo está cancelado cual una vela dentro de una antorcha.

Le sigue Bejiná Bet (Fase Dos), puesto que al final el Kli de Jojmá prevalece en equivalencia de forma con la Luz Superior dentro de sí. Esto significa que surge, dentro de sí, un deseo de otorgar al Emanante, de acuerdo con la naturaleza de la Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo la cualidad de otorgamiento.

Entonces, utilizando este deseo que se ha despertado dentro, se extiende una nueva Luz hacia él desde el Emanante, llamada Ohr Jasadim (Luz de Misericordia). Como resultado de esto, se separa casi completamente de la Ohr Jojmá que el Creador le había impreso, ya que Ohr Jojmá puede ser recibida sólo dentro de su Kli, que consiste de un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima expresión.

De este modo, la Luz y el Kli en Bejiná Bet terminan difiriendo de aquéllos en Bejiná Álef, ya que aquí el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que está adentro es considerada Ohr Jasadim; ésta es una Luz que viene de la fuerza del Dvekut (adhesión) del ser emanado dentro de su Emanante, pues su deseo le guía hacia la equivalencia de forma con éste. También, en la espiritualidad, equivalencia de forma es Dvekut.

Luego le sigue Bejiná Guímel (Fase Tres). Una vez que la Luz se hubo disminuido y convertido en Ohr Jasadim dentro del ser emanado, sin nada de Jojmá, sabiéndose que Ohr Jojmá es la esencia del ser Creado, al final de Bejiná Bet despierta y arrastra dentro de sí cierto grado de Ohr Jojmá, para que ésta brille dentro de su Ohr Jasadim. Este “despertar” volvió a extender una cierta medida del deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bejiná Guímel o Tiféret. Y la Luz que se encuentra dentro se llama “Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esa Luz es Ohr Jasadim, y una parte menor es Ohr Jojmá.

Por último llegó Bejiná Dálet (Fase Cuatro), ya que el Kli de Bejiná Guímel, al final, también “despertó” para atraer la Ohr Jojmá completa, tal como ocurrió en Bejiná Álef. De este modo, este “despertar” se considera “anhelo” al grado del deseo de recibir en Bejiná Álef; e incluso sobrepasándolo, pues ahora ya ha sido separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojmá ya no está revestida dentro de él (pero aspira a esta Ohr Jojmá). Así, la forma del deseo de recibir ha sido determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la expansión de la Luz, y la partida (de la Luz) de allí. Luego, cuando retorne, recibirá la Luz nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz. Y ésta es la razón por la cual esta Bejiná Dálet es considerada la conclusión del Kli, y se llama Maljut (Reino).

6) Estas cuatro distinciones (Bejinot) recién mencionadas comprenden las diez Sefirot que se disciernen en cada criatura, por completo, y que corresponden con los cuatro mundos, incluso en el aspecto más pequeño de la realidad. Bejiná Álef corresponde con Jojmá o el “mundo de Atzilut”; Bejiná Bet corresponde con Biná o “el mundo de Beriá”; Bejiná Guímel corresponde con Tiféret o el “mundo de Ietzirá”; y Bejiná Dálet corresponde con Maljut o “el mundo de Asiá”.

Permítasenos explicar las cuatro Bejinot aplicadas a cada alma. Cuando el alma sale de Ein Sof y llega al mundo de Atzilut, este estado corresponde con Bejiná Álef del alma. De todos modos aún no se le distingue, allí con esta denominación, ya que el nombre Neshamá (alma) implica que exista alguna diferencia entre ella[1] y el Creador; y que por causa de esa diferencia, ella se retira de Ein Sof, y así se revela su voluntad propia.

Pero mientras no posea la forma de un Kli, no habrá nada que permita distinguirla de Su esencia, y que le amerite un nombre propio. Ya sabéis que la Bejiná Álef del Kli no es considerada un Kli, sino que está anulada por completo a causa de la Luz. Y a esto se refiere, al decir respecto del mundo de Atzilut, que es “Divinidad absoluta”; como en “Él, Su Vida, y Su Esencia son Uno”. Incluso las almas de todas las criaturas vivientes, mientras atraviesan el mundo de Atzilut, se consideran aún adheridas a Su Esencia.

7) Esta Bejiná Bet que mencionamos arriba, rige en el mundo de Beriá, que viene a ser el Kli con el deseo de otorgar. Entonces, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Beriá, y adquiere el Kli que existe ahí, se considera una Neshamá (alma). Esto quiere decir que ya ha sido separada de Su Esencia, y amerita un nombre propio: Neshamá. Aún así, éste es un Kli muy puro y sutil, pues se encuentra en equivalencia de forma con el Emanante, y por esta razón es considerada espiritualidad absoluta.

8) La Bejiná Guímel que hemos mencionado arriba rige en el mundo de Ietzirá, comprendiendo una pequeña porción del deseo de recibir. Por eso, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Ietzirá, y adquiere ese Kli, se retira de la espiritualidad del Neshamá, y pasa a denominarse Rúaj (espíritu). Esto se debe a que aquí su Kli ya está mezclado con cierta cantidad de Aviut; o sea, con un poco del deseo de recibir dentro de sí mismo. Pero aún se considera espiritual, debido a que esta medida de Aviut es insuficiente para separarla completamente de Su Esencia, y así ameritar la denominación “cuerpo” con presencia propia.

9) Bejiná Dálet rige en el mundo de Asiá, que ya representa el Kli completo del gran deseo de recibir. Por lo tanto obtiene un cuerpo completamente separado y distinguible de Su Esencia, con presencia propia. Su Luz (de esta Bejiná) se llama Néfesh (de la palabra hebrea “descanso”), indicando que la Luz en sí es inerte. Debéis saber que no existe ni un solo elemento en la realidad que no esté comprendido del ABIA completo.

10) De este modo descubrimos que este Néfesh, la Luz de vida que está revestida en el cuerpo, se extiende de Su misma Esencia a modo de Existencia a partir de la Existencia (Yesh mi Yesh). A medida que atraviesa los cuatro mundos ABIA, se va distanciando cada vez más de la Luz de Su Faz, hasta que llega a su destinado Kli, llamado Guf (cuerpo). Aquí se considera que el Kli ha completado su forma deseada.

E incluso aunque la Luz se ha disminuido (en esta Bejiná) de modo tal que su origen se vuelve indetectable, a través del compromiso en Torá y Mitzvot para poder otorgar satisfacción al Creador, uno de todas formas purifica su Kli, llamado Guf, hasta que se vuelve apto de recibir la gran abundancia en la completa medida que había sido incluida en la Idea de la Creación, cuando Él lo creó. Esto es lo que Rabí Hannaia quería decir con “El Creador deseaba purificar a Israel; por eso Él le entregó abundante Torá y Mitzvot”.

11) Ahora podemos comprender la verdadera diferencia entre espiritualidad y corporalidad: Cualquier cosa que contenga un completo deseo de recibir, en todos sus aspectos, que es Bejiná Dálet, es considerada “corporal”. Esto es lo que existe ante nosotros en todos los elementos de la realidad de este mundo. En cambio, todo aquello que se encuentra por encima de esta gran medida de deseo de recibir, se considera “espiritualidad”. Éstos son los mundos ABIA (por encima de este mundo) y toda la realidad comprendida en ellos.

Ahora podéis ver que toda la cuestión acerca de ascensos y descensos, descrita en los Mundos Superiores, no se refiere a un lugar imaginario, sino sólo a las cuatro fases del deseo de recibir. Cuanto más alejada esté de Bejiná Dálet, tanto más Arriba se considera que está. Y a la inversa: cuanto más cerca se encuentra de Bejiná Dálet, se considera que está más Abajo.

12) Debemos entender eso, pues la esencia de la criatura, y de la Creación como un todo, consiste sólo del deseo de recibir. Cualquier cosa por encima de esto, no es parte de la Creación, sino que se extiende de Su Esencia a modo de “existencia a partir de la existencia” (Yesh mi Yesh). Entonces, ¿por qué distinguimos este deseo de recibir como Aviut (grosor) y turbidez, y por qué debemos purificarlo a través de (la) Torá y (de los) Mitzvot, al punto que sin esto no podremos alcanzar la meta sublime de la Idea de la Creación?

13) El tema es que, del mismo modo que los objetos físicos están separados entre sí por medio de la distancia espacial, las entidades espirituales están separadas por medio de la disparidad de forma entre sí. Esto también puede verse en nuestro mundo. Por ejemplo: Cuando dos personas comparten la misma forma de pensar, el hecho de encontrarse espacialmente en lugares diferentes, no les causa alejamiento.

Lo mismo ocurre a la inversa. Cuando sus formas de ver las cosas son muy diferentes entre sí, éstos se odian mutuamente y la proximidad espacial no resultará en cercanía mutua. Por lo tanto, la disimilitud de forma en cuanto a su forma de pensar los aleja entre sí, y la proximidad de forma los acerca. Si, por ejemplo, la naturaleza de uno fuera completamente opuesta a la de otro, entonces estarían ambos tan distanciados entre sí como el este del oeste.

De forma similar, todas las cuestiones acerca de cercanía y lejanía, cópula (Zivug) y unidad, que se despliegan en la espiritualidad, no son más que grados de disparidad de forma. Parten de uno a otro de acuerdo con la medida de disparidad de forma, y se juntan según la medida de equivalencia de forma.

De todos modos debéis comprender que, a pesar de que el deseo de recibir representa una ley obligatoria en la criatura, puesto que es la esencia misma de la criatura y es el Kli adecuado para alcanzar la meta de la Idea de la Creación, sin embargo esto lo separa completamente del Emanante. La razón para esto que es existe disparidad de forma al punto de existir oposición total entre la criatura y el Emanante. Esto se debe a que el Emanante es puro otorgamiento, sin rastro alguno de recepción; y la criatura es pura recepción, sin rastro alguno de otorgamiento. Así, no existe oposición de forma mayor que esta. Por consiguiente inferimos que esta oposición de forma necesariamente la separa del Creador.

14) El Tzimtzum Álef ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó a Bejiná Dálet del resto de los Partzifim (rostros/semblantes) de Kedushá, (santidad) de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz. Esto se debe a que todos los Partzufim de Kedushá surgieron con un Masaj (pantalla) erigida en su Kli Maljut, para que no pudieran recibir dentro de su Beijiná Dálet. Entonces, cuando la Luz Superior fue atraída y se extendió al ser emanado, este Masaj la rechazó. Esto es referido como un choque entre la Luz Superior y el Masaj, que eleva Ohr Jozer (Luz Reflejada) hacia Arriba, vistiendo a las diez Sefirot de la Luz Superior.

Esa parte de la Luz que es rechazada y empujada de regreso, se llama Ohr Jozer (Luz Reflejada). A medida que ésta va vistiendo a la Luz Superior, se va convirtiendo en un Kli para recepción de la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet. La razón para esto es que el Kli de Maljut ya se ha expandido por medio de la Ohr Jozer (la Luz rechazada) que se ha elevado y que ha vestido a la Luz Superior desde abajo hacia Arriba, expandiéndose desde Arriba hacia abajo también. Por lo tanto, las Luces se encontraban vestidas en los Kelim (plural de Kli), dentro de Ohr Jozer.

Éste es el significado implícito en la palabra “Rosh” (cabeza) y “Guf” (cuerpo) en cada grado. El Zivug de Haka’á[2] (cópula por choque) de la Luz Superior que llega hasta el Masaj, eleva Ohr Jozer hacia Arriba, y viste a las diez Sefirot de la Luz Superior (que descienden desde Arriba) dentro de esa Ohr Jozer. Así, la Ohr Jozer termina y se convierte en un Kli para la Luz Superior. En ese momento existen ropajes de las Luces dentro de los Kelim; y esto se denomina el “Guf” de ese grado; o sea, los Kelim completados.

15) De este modo, luego del Tzimtzum (restricción) se formaron nuevos Kelim en los Partzufim de Kedushá, en vez de Bejiná Dálet. Fueron creados a partir de la Ohr Jozer del Zivug de Haka’á del Masaj. En realidad debemos comprender esta Ohr Jozer y cómo se convirtió en una vasija de recepción, puesto que al comienzo no era más que una Luz rechazada. Así, vemos que ahora está sirviendo para un rol opuesto respecto de su propia esencia.

Lo explicaré a través de una alegoría de la vida real. La naturaleza del hombre es apreciar y gustar de la cualidad de otorgamiento, y despreciar y aborrecer el recibir de un amigo. Entonces, cuando llega con su amigo y éste (el anfitrión) le invita a una comida, él (el invitado) declinará la invitación aunque se encuentre muy hambriento, puesto que a sus ojos es humillante recibir un presente de su amigo.

Sin embargo, cuando su amigo le implora lo suficiente, de forma tal que quede claro que al comer le estaría haciendo un gran favor (a su amigo/anfitrión), él accede a comer, pues ahora ya no siente que está recibiendo un presente, ni que su amigo es quien está otorgando. Por el contrario él (el invitado) es quien otorga y quien está haciéndole un favor a su amigo, al recibir de él este bien.

Así, podemos observar que aunque el hambre y el apetito representan vasijas de recepción designadas para comer, y que la persona (en el ejemplo anterior) tenía suficiente hambre y apetito para recibir (aceptar) la comida de su amigo, aún así no podía probar ni un bocado, debido a la sensación de vergüenza. Sin embargo, a medida que su amigo le imploraba y él lo rechazaba, se fueron formando dentro de sí nuevos Kelim para comer, ya que el poder de los ruegos de su amigo y el poder de sus propios rechazos, a medida que se acumulaban, terminaron por alcanzar una cantidad suficiente que revirtió la medida de recepción a una medida de otorgamiento.

Al final observa que al comer le estará haciendo un gran favor a su amigo. En ese estado se forman, dentro de él, nuevas vasijas de recepción para recibir la comida ofrecida. Ahora, se considera que el poder de su rechazo se ha convertido en la vasija esencial dentro de la cual recibir la comida; y no el hambre y el apetito, aunque éstos son, por cierto, las habituales vasijas de recepción.

16) A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el tema del Zivug de Haka’á y la Ohr Jozer que se eleva por su causa, que se convierte así en nuevas vasijas de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet. Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj, y que desea expandirse hacia dentro de Bejiná Dálet, con la súplica por comer. La razón es que, al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que su amigo recibiera su comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y el Masaj, que choca con la Luz y la empuja de regreso, puede compararse con el rechazo del amigo rehusándose a recibir la comida, y rechazando así su favor.

Y del mismo modo que podéis ver aquí que es precisamente el rechazo y negativa lo que se transforma en las vasijas de recibir apropiadas para la comida de su amigo, podéis imaginar que la Ohr Jozer, que se eleva a través del choque del Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en una nueva vasija de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet, que servía como vasija de recepción antes de la primera restricción (Tzimtzum Álef).

Sin embargo, esto fue colocado solamente en los Partzufim (plural de Partzuf) de Kedushá (santidad) de ABIA; no en los Partzufim de las Klipot (cáscaras) ni en este mundo, donde Bejiná Dálet es considerada la vasija de recepción. Y éste es el motivo por el cual están separadas de la Luz Superior, ya que la desigualdad de forma en Bejiná Dálet las separa. Por eso, se considera que las Klipot son infames y que están muertas, ya que se encuentran separados de la Vida de Vidas a través del deseo de recibir que poseen.

Cinco partes discernibles en el Masaj

17) Hasta ahora hemos aclarado los tres elementos básicos de esta sabiduría. El primero consiste de la Luz y el Kli, donde la Luz representa la directa extensión de Su Esencia, y el Kli es el deseo de recibir, que está necesariamente incluido en esa Luz. Uno de ellos se retira del Emanante, y se convierte en un ser emanado en la medida de ese deseo. También, este deseo de recibir es considerado la Maljut que se discierne en la Luz Superior. Por eso se le llama Maljut, a modo de “Él es Uno; y Su Nombre, Uno”, pues Su nombre en Gematría es (tiene el mismo valor que) Ratzón (deseo).

El segundo asunto es el referente a la aclaración de las diez Sefirot y los cuatro mundos ABIA, que representan cuatro grados consecutivos de arriba a abajo. El deseo de recibir debe descender a través de éstos hasta que esté completo: el Kli y el contenido.

La tercera cuestión es la relativa al Tzimtzum, y al Masaj que se encuentra ubicado sobre la vasija de recepción, que es Bejiná Dálet, y a cambio del cual (del Masaj) fueron creadas nuevas vasijas de recepción, en las diez Sefirot, llamadas Ohr Jozer. Comprended y memorizad estos tres conceptos fundamentales y sus razones, así como os han sido presentados, pues sin ellos será imposible entender ni siquiera una sola palabra de esta sabiduría.

18) Ahora explicaremos las cinco partes que son discernibles en el Masaj, por medio de las cuales cambian los niveles durante el Zivug de Haka’á que se lleva a cabo con la Luz Superior. Primero debemos entender a fondo que aunque a Bejiná Dálet se le prohibiera volverse una vasija de recepción para las diez Sefirot después del Tzimtzum, y aunque la Ohr Jozer que se eleva desde el Masaj por medio del Zivug de Haka’á se convirtiera en una vasija de recepción en su lugar, aún así debe acompañar a la Ohr Jozer con su poder de recepción. Sin no hubiera sido por eso, la Ohr Jozer no hubiera podido convertirse en una vasija de recepción.

También debéis entenderlo de la alegoría que se encuentra en el punto número 15, donde hemos demostrado que el poder de rechazar la comida se convirtió en la vasija de recepción en lugar del hambre o apetito. Esto se debe a que al hambre o apetito, la habitual vasija de recepción, se le prohibió en este caso llegar a ser vasija de recepción, puesto que a través del rechazo y repudio, la recepción se transformó en otorgamiento; y a través de éstos consiguió que las vasijas de recepción fuesen aptas para recibir la comida de su amigo.

Sin embargo, no se puede decir que haya dejado de necesitar sus vasijas de recepción habituales; es decir, el hambre o apetito, pues está claro que sin el apetito de comer, no podrá satisfacer el deseo de su amigo y traerle satisfacción al comer en su casa. Pero la cuestión es que el hambre y apetito que fueron bloqueados en su forma regular, ahora han sido transformados en una nueva forma a través de las fuerzas del rechazo y del repudio. Esta nueva forma es la “recepción para poder otorgar”. De esta forma, la (sensación de) humillación se ha transformado en (una sensación de) dignidad.

De lo anterior se desprende que las vasijas de recepción usuales aún se encuentran tan activas como siempre, pero han adquirido una forma nueva. También concluiréis, en lo referente a nuestro tema, que es verdad que Bejiná Dálet ha sido bloqueada de convertirse en un Kli de recepción de las diez Sefirot. Esto es a causa de su Aviut; o sea, de la diferencia de forma respecto del Otorgante, lo cual la separa de Él. Sin embargo, por medio de la corrección del Masaj (que se encuentra) en Bejiná Dálet, y que choca con la Luz Superior y la repele, su anterior forma defectuosa se transforma y adquiere una forma nueva, llamada Ohr Jozer, al igual que la transformación de la “forma de recepción” en “forma de otorgamiento”.

El contenido de su forma inicial no ha cambiado. Aún (la persona) no come sin el apetito. De forma similar, todo el Aviut, que representa la fuerza de recepción en Bejiná Dálet, ha entrado en la Ohr Jozer. Por ende, la Ohr Jozer se vuelve apta para volverse una vasija de recepción.

Por lo tanto, siempre deben distinguirse las siguientes dos (fuerzas) en el Masaj:

Kashiut (dureza), que representa la fuerza que está dentro y que rechaza la Luz Superior.

Aviut, que es la medida de deseo de recibir de Bejiná Dálet, incluido en el Masaj. A través del Zivug de Haka’á, por medio de la fuerza de Kashiut que posee, su Aviut se convierte en “pureza”; o sea, la recepción se transforma en otorgamiento.

Estas dos fuerzas que se encuentran en el Masaj actúan a través de cinco atributos discernibles: las cuatro Bejinot JB TM y su raíz, llamada Kéter.

19) Ya hemos explicado que las primeras tres distinciones aún no son consideradas un Kli, sino que sólo Bejiná Dálet es considerada un Kli. Aún así, debido a que las primeras tres distinciones representan sus causas, e inducen la conclusión de Bejiná Dálet, en cuanto Bejiná Dálet es completada, se registran cuatro grados en su cualidad de recepción.

Bejiná Álef dentro de ella (de Bejiná Dálet) representa el grado más pequeño de la cualidad de recepción.
Bejiná Bet comprende un mayor “grosor” (Aviut) que Bejiná Álef, en términos de su cualidad de recepción.
Bejiná Guímel es más “gruesa” que Bejiná Bet en cuanto a su cualidad de recepción.
Y finalmente, Bejiná Dálet es la más “gruesa” de todas, y su cualidad de recepción es perfecta (completa) en todo sentido.
También debemos distinguir que la raíz de las cuatro Bejinot (plural de Bejiná), que es la más pura de todas, también está incluida allí.

Éstas son las cinco distinciones de la recepción contenida en Bejiná Dálet, que llevan los nombres de las diez Sefirot KJB (Kéter – Jojmá – Biná) TM, incluidas en Bejiná Dálet, puesto que las cuatro fases corresponden a JB TM y a su raíz, llamada Kéter.

20) Las cinco distinciones de recepción que se encuentran en Bejiná Dálet, se denominan usando los nombres de las Sefirot KJB TM. Esto se debe a que antes del Tzimtzum, mientras Bejiná Dálet aún era la vasija de recepción para las diez Sefirot que estaban incluidas en la Luz Superior a modo de “Él es Uno; y su Nombre, Uno”, debido a que todos los mundos se encontraban incluidos allí, su revestimiento de las diez Sefirot en ese lugar siguió a estas cinco Bejinot. Cada una de las cinco Bejinot de Bejiná Dálet, vistió la Bejiná correspondiente de las diez Sefirot que comprenden la Luz Superior.

Bejinat Shóresh (Fase Raíz) de Bejiná Dálet, vistió la Luz de Kéter de las diez Sefirot (de la Luz Superior);
Bejiná Álef de Bejiná Dálet vistió la Luz de Jojmá de las diez Sefirot;
Bejiná Bet de Bejiná Dálet vistió la Luz de Biná;
Bejiná Guímel de Bejiná Dálet vistió la Luz de Tiféret;
Y su propia Bejiná vistió la Luz de Maljut.

Por lo tanto, aun ahora, luego de la primera restricción, cuando Bejiná Dálet fue bloqueada de ser una vasija de recepción, sus cinco grados de Aviut llevan los nombres de las Sefirot KJB TM.

21) Y ya sabéis que en general la sustancia del Masaj se llama Kashiut, y que implica algo muy duro que impide a cualquier cosa atravesar su protección. De forma similar, el Masaj impide el paso a la Luz Superior hacia Maljut, o Bejiná Dálet. Así, se considera que el Masaj bloquea y repele la medida entera de Luz que de modo contrario debería vestirse en el Kli de Maljut.

También se ha puesto en claro que esos cinco Bejinot de Aviut de Bejiná Dálet, están incluidos y vienen dentro del Masaj, así como también se unen al Kashiut en su correspondiente medida. Por lo tanto, se distinguen cinco tipos de Zivug de Haka’á en el Masaj, que corresponden a los cinco grados de Aviut que allí se encuentran:

Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj completo, con todos los niveles de Aviut, eleva suficiente Ohr Jozer para vestir todas las diez Sefirot hasta el nivel de Kéter.
Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj que carece de Aviut de Bejiná Dálet y que contiene sólo Aviut de Bejiná Guímel, eleva suficiente Ohr Jozer para vestir las diez Sefirot sólo hasta el nivel de Jojmá, faltándole Kéter.
Y si tiene sólo Aviut de Bejiná Bet, su Ohr Jozer se reduce y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Biná, faltándole Kéter y Jojmá.
Si contiene sólo Aviut de Bejiná Álef, su Ohr Jozer se reduce aún más, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Tiféret, faltándole KJB.
Y si también carece de Aviut de Bejiná Álef, y sólo le queda Aviut de Bejiná Shóresh, su poder de choque es mínimo, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Maljut, faltándole las primeras nueve Sefirot, que son KJB y Tiféret.

22) De este modo podéis ver cómo los cinco niveles de diez Sefirot emergen por medio de cinco tipos de Zivug de Haka’á del Masaj, que se efectúan sobre los cinco grados de Aviut que allí se encuentran. Y ahora os daré la razón de esto, pues es sabido que no existe Luz sin un Kli.

También sabéis que estos cinco grados de Aviut vienen de los cinco grados de Aviut que se encuentran en Bejiná Dálet. Previo al Tzimtzum había cinco Kelim en Bejiná Dálet, vistiendo las diez Sefirot KJB TM (ítem 18). Después de Tzimtzum Álef (primera restricción), fueron incorporados en los cinco grados del Masaj que, conjuntamente con la Ohr Jozer que eleva, vuelven a ser cinco Kelim con respecto a las diez Sefirot KJB TM, en vez de los cinco Kelim que había en Bejiná Dálet antes del Tzimtzum.

De acuerdo con esto, queda claro que si un Masaj contiene todos los cinco niveles de Aviut, contiene los cinco Kelim que visten estas diez Sefirot. Pero cuando no contiene todos los cinco niveles, ya que el Aviut de Bejiná Dálet está ausente allí, contiene sólo cuatro Kelim. Por eso sólo puede vestir cuatro Luces: JB TM; y carece de una Luz, que es Kéter; al igual que carece de un Kli, que es el Aviut de Bejiná Dálet.

Del mismo modo, cuando también carece de Bejiná Guímel, y el Masaj contiene sólo tres niveles de Aviut, es decir, sólo hasta Bejiná Bet, contiene sólo tres Kelim. Así, sólo puede vestir tres Luces: Biná, Tiféret y Maljut. En ese estado el nivel mencionado carece de las siguientes dos Luces: Kéter y Jojmá. Y también carece de los siguientes dos Kelim: Bejiná Guímel y Bejiná Dálet.

Y cuando el Masaj contiene sólo dos niveles de Aviut, o sea, Bejinat Shóresh y Bejiná Álef, contiene sólo Kelim. Entonces viste solamente dos Luces: la Luz de Tiféret y la Luz de Maljut. De este modo, el nivel carece de las tres Luces KJB, al igual que carece de los tres Kelim que corresponden a Bejiná Bet, Bejiná Guímel y Bejiná Dálet.

Y cuando el Masaj posee sólo un nivel de Aviut, que viene a ser sólo Bejinat Shoresh de Aviut, tiene sólo un Kli. Por lo tanto, sólo puede vestir una Luz: la Luz de Maljut. Este nivel carece de las cuatro Luces KJB y Tiféret, al igual que carece de los siguientes cuatro Kelim: Aviut de Bejiná Dálet, Bejiná Guímel, Bejiná Bet y Bejiná Álef. Entonces, el nivel de cada Partzuf depende precisamente del grado de Aviut que existe en el Masaj. Del Masaj de Bejiná Dálet se obtiene el nivel de Kéter. Del Masaj de Bejiná Guímel se obtiene el nivel de Jojmá. Del Masaj de Bejiná Bet se obtiene el nivel de Biná. Del Masaj de Bejiná Álef se obtiene el nivel de Tiféret. Y del Masaj de Bejinat Shóresh se obtiene el nivel de Maljut.

23) Sin embargo, debemos descubrir por qué ocurre que cuando el Kli de Maljut (Bejiná Dálet) está ausente del Masaj, carece de la Luz de Kéter; y cuando el Kli de Tiféret está ausente, carece de la Luz de Jojmá, etc. Pareciera que hubiera sido al revés; que cuando falta el Kli de Maljut, o sea Bejiná Dálet, en el Masaj sólo debiera faltar la Luz de Maljut; y por otra parte debería tener las cuatro Luces KJB y Tiféret. Y que además, en la ausencia de los dos Kelim de Bejiná Guímel y Bejiná Dálet, debería carecer de las Luces de Tiféret y de Maljut, y que el nivel tendría las tres Luces KJB, etc.

24) La respuesta es que siempre existe una relación inversa entre las Luces y las vasijas. En los Kelim, los de más Arriba surgen antes en el Partzuf: primero Kéter; luego el Kli de Jojmá, etc.; y el Kli de Maljut aparece por último. Por eso denominamos los Kelim de acuerdo con el orden descendente KJB TM, pues éste es el orden de su manifestación.

Sucede lo contrario con las Luces. En las Luces, las de más abajo son las primeras en entrar al Partzuf. Primero entra Néfesh, que corresponde a la Luz de Maljut; entonces viene Rúaj, que es la Luz de ZA, etc.; y la Luz de Iejidá es la última en entrar. Por tal motivo nombramos las Luces por el orden de NRNJI[1], de abajo hacia Arriba, pues éste es el orden por medio del cual entran: de abajo hacia Arriba.

Así, cuando apenas se ha manifestado un Kli en el Partzuf, siendo necesariamente el Kli de más Arriba, que es Kéter, en este caso sólo entra en el Partzuf la Luz de más abajo, que es la Luz de Néfesh; pero no la Luz de más Arriba, Iejidá, que se le atribuye al Kli. De esta forma, la Luz de Néfesh se viste dentro del Kli de Kéter.

Y cuando se manifiestan dos Kelim en el Partzuf, siendo éstos los dos de más Arriba, Kéter y Jojmá, en este caso la Luz de Rúaj también entra en el Partzuf. En ese momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, y la Luz de Rúaj se viste en el Kli de Kéter.

De forma similar, cuando aparece un tercer Kli en el Partzuf, siendo éste el Kli de Biná, entra la Luz de Neshamá dentro del Partzuf. En este momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Jojmá hasta el Kli de Biná, la Luz de Rúaj al Kli de Jojmá, y la Luz de Neshamá se viste en el Kli de Kéter.

Y cuando el cuarto Kli se manifiesta en el Partzuf, siendo éste el Kli de Tiféret, la Luz de Jaiá entra en el Partzuf. En ese instante la Luz de Néfesh desciende del Kli de Biná al Kli de Tiféret; la Luz de Rúaj desciende al Kli de Biná; la Luz de Neshamá desciende al Kli de Jojmá; y la Luz de Jajá desciende al Kli de Kéter.

Y cuando un quinto Kli (el Kli de Maljut) se manifiesta en el Partzuf, entra la Luz de Iejidá. En ese momento todas las Luces entran dentro de sus respectivos Kelim. La Luz de Néfesh desciende del Kli de Tiféret al Kli de Maljut; la Luz de Rúaj desciende al Kli de Tiféret; la Luz de Neshamá desciende al Kli de Biná; la Luz de Jaiá desciende al Kli de Jojmá, y la Luz de Iejidá desciende al Kli de Kéter.

25) Entonces, mientras aún no se hayan manifestado todos los cinco Kelim KJB TM en un Partzuf, las Luces no se encontrarán en sus respectivos lugares. Por otra parte se encuentran en relación inversa: en la ausencia del Kli de Maljut, la Luz de Iejidá está ausente; y cuando faltan los dos Kelim TM, están ausentes Iejidá y Jaiá, etc. Esto se debe a que con los Kelim, los de más Arriba emergen primero; y con las Luces, las últimas son las primeras en entrar.

También podéis ver que cada nueva Luz que llega, se viste sólo en el Kli de Kéter. Esto ocurre porque el receptor es capaz de recibir sólo en su Kli más puro; es decir, en el Kli de Kéter.

Por lo tanto, al recibir cada nueva Luz, las Luces que ya están vestidas en el Partzuf, deben descender un nivel desde el cual se encuentran. Por ejemplo, cuando la Luz de Rúaj entra, la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, para ceder el lugar del Kli de Kéter a la nueva Luz, que es Rúaj. Del mismo modo, si la nueva Luz es Neshamá, Rúaj también debe descender del Kli de Kéter al Kli de Jojmá, para ceder el lugar de Kéter a la nueva Luz, que es Neshamá. Como resultado de esto, Néfesh, que antes se encontraba en el Kli de Jojmá, debe descender al Kli de Biná, etc. Todo esto ocurre para hacer lugar, en el Kli de Kéter, para la nueva Luz.

Tened en cuenta esta regla, y siempre podréis discernir, en cada tema, si se está refiriendo a los Kelim o a las Luces. Entonces no os confundiréis, porque siempre existe una relación inversa entre éstos. Así, hemos aclarado a fondo el asunto relativo a las cinco partes discernibles en el Masaj, y cómo, a través de ellos, cambian los niveles uno bajo el otro.

Los Cinco Partzufim de AK

26) Así, hemos aclarado minuciosamente la cuestión del Masaj que ha sido colocado en el Kli de Maljut; o sea, en la Bejiná Dálet luego de haber sido restringida. También aclaramos lo referente a los cinco tipos de Zivug de Haka’á que allí suceden, y que producen los cinco tipos de (grupos de) diez Sefirot, uno debajo del otro. Ahora explicaremos los cinco Partzufim de AK, que preceden a los mundos ABIA.

Ya sabéis que esta Ohr Jozer que se eleva a través del Zivug de Haka’á (de abajo hacia Arriba[2]) y que viste las diez Sefirot de la Luz Superior, sólo alcanza para las raíces de los Kelim, llamadas “diez Sefirot de Rosh (cabeza) del Partzuf”. Para completar los Kelim, Maljut del Rosh se expandió desde esas diez Sefirot de Ohr Jozer que vestían las diez Sefirot de Rosh, y se desplegó desde allí, desde adentro de sí misma, desde Arriba hacia abajo, en la misma medida que las diez Sefirot de Rosh. Esta expansión completa los Kelim, llamados “el Guf del Partzuf”. De este modo, debemos siempre distinguir dos tipos de diez Sefirot en cada Partzuf: Rosh y Guf (cuerpo).

27) Al principio emergió el primer Partzuf de AK. Esto es debido a que, inmediatamente después de Tzimtzum Álef, cuando Bejiná Dálet había sido impedida de volverse un receptáculo para la Luz Superior, y fue corregida a través de un Masaj, la Luz Superior fue atraída hasta vestirse en el Kli de Maljut como lo estaba antes. Sin embargo, el Masaj (que se encontraba) en el Kli de Maljut lo detuvo y rechazó la Luz. A través de este choque en el Masaj de Bejiná Dálet, elevó Ohr Jozer hasta el nivel de Kéter de la Luz Superior; y esta Ohr Jozer se convirtió en la vestidura y la raíz de los Kelim para las diez Sefirot de la Luz Superior, llamada “diez Sefirot del Rosh” de “el primer Partzuf de AK”.

Por consiguiente, Maljut, con Ohr Jozer, se expandió desde sí misma a través de la fuerza de las diez Sefirot del Rosh, en las diez nuevas Sefirot de “Arriba hacia abajo”, completando así los Kelim del Guf. Entonces, el completo grado que emergió en las diez Sefirot del Rosh, se vistió también en las diez Sefirot del Guf; y así se completó el primer Partzuf de AK; Rosh y Guf.

28) Posteriormente, el mismo Zivug de Haka’á se repitió en el Masaj del Kli de Maljut, que sólo tiene Aviut de Bejiná Guímel. Pero entonces, surgió en él sólo el nivel de Jojmá, en Rosh y en Guf, puesto que la ausencia del Masaj en Aviut de Bejiná Dálet le causó que sólo tuviera cuatro Kelim KJB Tiféret. Por lo tanto, la Ohr Jozer tiene lugar para vestir sólo cuatro Luces, JNRN (Jaiá, Neshamá, Rúaj, Néfesh), y le falta la Luz de Iejidá. Éste (nuevo nivel) se llama AB de AK.

Luego, el mismo Zivug de Haka’á volvió a repetirse en el Masaj del Kli de Maljut, que contiene sólo Aviut de Bejiná Bet. Así, emergieron diez Sefirot del nivel de Biná , en Rosh y en Guf. Éste (nuevo nivel) se llama Partzuf SAG de AK. Carece de los dos Kelim de ZA y Maljut, y de las dos Luces “Jaiá” y “Iejidá”.

Después de esto, sucede el Zivug de Haka’á sobre un Masaj que sólo posee Aviut de Bejiná Álef. De este modo, emergieron en el nivel de Tiféret diez Sefirot en Rosh y en Guf, faltándoles los tres Kelim “Biná”, “ZA” y “Maljut”, y las tres Luces “Neshamá”, “Jaiá” y “Iejidá”. Sólo posee las Luces “Rúaj” y “Néfesh”, vestidas en los Kelim “Kéter” y “Jojmá”. Éste (nuevo nivel) se llama Partzuf MA y BON de AK. Recordad la relación inversa entre los Kelim y las Luces (como fue mencionado en el ítem 24).

29) De este modo hemos explicado el surgimiento de los cinco Partzufim de AK, llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON; uno debajo del otro. Cada Partzuf que se encuentra debajo de otro, carece de la Bejiná superior del de más Arriba. Así, vemos que a Partzuf AB le falta la Luz de Iejidá; a Partzuf SAG le falta también la Luz de Jaiá, que en cambio sí posee su Partzuf inmediatamente superior, que es AB; a Partzuf MA y BON le falta la Luz de Neshamá, cuyo Partzuf superior, SAG, sí posee.

Esto se debe a que depende de la medida de Aviut que se encuentra en el Masaj, sobre el cual se lleva a cabo el Zivug de Haka’á (ítem 18). Sin embargo, debemos entender quién y qué provocó que el Masaj redujera su Aviut gradualmente, Bejiná tras Bejiná, hasta dividirse en los cinco niveles que existen en esos cinco tipos de Zivugim (plural de Zivug – cópula).

El Hizdakjut[3] del Masaj hasta Atzilut del Partzuf

30) Para entender lo relativo a la concatenación de los grados en cinco niveles, uno debajo del otro como hemos explicado más arriba al hablar de los cinco Partzufim de AK, al igual que en todos los grados que aparecen en los cinco Partzufim de cada uno de los cuatro mundos ABIA, hasta Maljut de Asiá, debemos comprender debidamente el asunto del Hizdakjut (purificación) del Masaj del Guf, que fue implementado en cada uno de los Partzufim de AK y en el mundo de Nikudim, como también en el mundo de la corrección.

31) El tema es que no existe Partzuf ni grado alguno que no contenga dos Luces llamadas Ohr Makif (Luz Circundante) y Ohr Pnimí (Luz Interna); y las explicaremos en lo referente a AK. La Ohr Makif del primer Partzuf de AK, es la Luz de Ein Sof, que llena la realidad entera. Luego del Tzimtzum Álef, y del Masaj que fue erigido en Maljut, ocurrió un Zivug de Haka’á de la Luz de Ein Sof sobre ese Masaj. Y usando la Ohr Jozer que el Masaj elevó, volvió a traer la Luz Superior al mundo restringido, bajo la forma de diez Sefirot de Rosh y diez Sefirot de Guf (ítem 25).

Aún así, esta Luz que se “jala” al Partzuf de AK desde Ein Sof, no llena la realidad entera, como ocurría antes del Tzimtzum. En cambio, se le distinguen un Rosh y un Sof.

De Arriba a abajo, su Luz se detiene en el punto de este mundo, que corresponde con la Maljut concluyente; como en el verso: “Y Sus pies pisarán... sobre el Monte de Olivos”.
Y de adentro hacia afuera, pues del mismo modo que hay diez Sefirot KJB TM de Arriba hacia abajo, y Maljut concluye el (mundo de) AK en su punto inferior, existen diez Sefirot KJB TM de adentro hacia afuera, llamadas Moja, Atzmaot, Guidín, Basar y Or. “Or” corresponde con Maljut, concluyendo y finalizando el Partzuf desde afuera. Con respecto a eso, Partzuf AK es considerado una mera línea en comparación con Ein Sof, que llena la realidad entera. Esto se debe a que Partzuf Or le pone fin y lo limita, encontrándose alrededor de su parte exterior, y no puede expandirse y llenar todo el espacio restringido. De esta forma, sólo una fina línea se encuentra ubicada en medio de ese espacio.

Y la medida de la Luz recibida en AK, la fina línea, se denomina Ohr Pnimí (Luz Interna). La diferencia entre la Ohr Pnimí de AK y la Luz de Ein Sof anterior al Tzimtzum, se denomina Ohr Makif (Luz Circundante), ya que permanece como Luz que rodea al Partzuf de AK, puesto que no ha podido vestirse en el Partzuf.

32) Esto aclara a fondo el significado de la Ohr Makif de AK, cuya inmensidad es inmensurable. Sin embargo, esto no significa que Ein Sof, que llena la realidad entera, sea considerado la Ohr Makif de AK. En cambio, implica que se llevó a cabo un Zivug de Haka’á en Maljut del Rosh de AK, sobre cuya Masaj (de esta Maljut) chocó (la Luz de) Ein Sof. En otras palabras, ésta (la Luz de Ein Sof) deseaba vestirse en Bejiná Dálet como antes del Tzimtzum, pero el Masaj que se encuentra en Maljut del Rosh chocó con la misma. Esto quiere decir que le impidió expandirse dentro de Bejiná Dálet, y la repelió (ítem 14). Y esta Ohr Jozer, que surgió a partir del rechazo de la Luz a su origen, se convirtió también en Kelim para vestir la Luz Superior.

Sin embargo, existe una gran diferencia entre la recepción en Bejiná Dálet anterior al Tzimtzum, y la recepción de la Ohr Jozer después del Tzimtzum, pues ahora viste sólo una fina línea en Rosh y Sof. Esto es por efecto del Masaj, y debido a su choque con la Luz Superior. Y la medida (de Luz) que fue rechazada de AK por medio del Masaj, la completa medida de la Luz Superior de Ein Sof que deseaba vestirse en Bejiná Dálet, se convirtió en la Ohr Makif rodeando AK. Ésta Luz Superior de Ein Sof se hubiera vestido en Bejiná Dálet, de no ser por el Masaj que se lo impidió.

La razón es que no existe cambio ni ausencia en lo espiritual. Y no podría ser de otro modo, puesto que la Luz de Ein Sof es traída a AK para vestirse en Bejiná Dálet.

De este modo, a pesar de que el Masaj la ha detenido y repelido (a la Luz), esto no significa que deje de jalar (la Luz de) Ein Sof. Por el contrario, continúa haciéndolo, pero de un modo diferente: a través de la multiplicación de Zivugim (plural de Zivug) en los cinco mundos de AK y ABIA hasta el final de la corrección, cuando Bejiná Dálet se encuentre completamente corregida a través de ellos. En ese momento Ein Sof se vestirá en ella (en Bejiná Dálet) al igual que en el principio.

Así, resulta que no hubo cambio alguno ni ausencia de ningún tipo en la Luz Superior por efecto del choque del Masaj. A esto mismo se refiere la frase del Zohar: “El Zivug de Ein Sof no desciende hasta que reciba su par”. Mientras tanto, hasta que llega ese momento, se considera que esta Luz de Ein Sof se ha vuelto Ohr Makif; es decir, que en el futuro se vestirá ahí dentro (de Bejiná Dálet). Por ahora la rodea y brilla sobre ella desde afuera, con cierta “iluminación” (intensidad). Esta “iluminación” la adapta para expandirse, por medio de las leyes adecuadas que la llevarán a recibir esta Ohr Makif en la medida en que solía atraer, antes, a (la Luz de) Ein Sof.

33) Ahora debemos aclarar lo relativo al Bitush (choque) de la Ohr Pnimí y la Ohr Makif entre sí, que provoca el Hizdakjut (purificación) del Masaj, y la pérdida de la última Bejiná de Aviut. Como estas dos Luces son opuestas entre sí, aunque están conectadas a través del Masaj que se encuentra en Maljut del Rosh de AK, chocan entre sí y se rechazan mutuamente.

Interpretación: El Zivug de Haka’á que se lleva a cabo en el Peh (boca) de Rosh de AK, en el Masaj ubicado en Maljut de Rosh, llamado Peh, que consiste de la razón del vestimiento de la Ohr Pnimí de AK en la Ohr Jozer que ascendió, también es la razón para la partida de la Ohr Makif de AK. Debido a que detuvo la Luz de Ein Sof para impedir que se vistiera en Bejiná Dálet, la Luz partió (se retiró) bajo la forma de Ohr Makif. En otras palabras, esa parte de la Luz que la Ohr Jozer no puede vestir a modo de Bejiná Dálet, partió y se volvió Ohr Makif. Por consiguiente, el Masaj que se encuentra en el Peh es la causa de la Ohr Makif, pues es la causa de la Ohr Pnimí.

34) Hemos aprendido que tanto la Ohr Pnimí como la Ohr Makif están conectadas al Masaj, pero a través de acciones opuestas. Y al igual que el Masaj absorbe parte de la Luz Superior hacia dentro del Partzuf, a través de la Ohr Jozer que la viste, expulsa la Ohr Makif lejos, impidiéndole vestirse dentro del Masaj.

Y puesto que la parte de la Luz que permanece fuera, como Ohr Makif, es muy grande, debido al Masaj que le impide vestirse en AK, se considera que ésta choca el Masaj que la rechaza, debido a que desea vestirse dentro del Partzuf. En contraste, se considera que la fuerza de Aviut y Kashiut del Masaj, choca la Ohr Makif que desea vestirse allí dentro, y la detiene al rechazar la Luz Superior durante el Zivug. Estos choques que ocurren entre la Ohr Makif y el Aviut del Masaj, se denominan Bitush de Ohr Makif y de Ohr Pnimí.

Pero debemos tener en cuenta que este Bitush entre estos dos tipos de Luz ocurrió sólo en el Guf del Partzuf, pues allí es donde se manifiesta la acción por medio de la cual las Luces se visten en los Kelim, dejando la Ohr Makif afuera del Kli. Sin embargo, este Bitush no aplica a las diez Sefirot de Rosh, ya que allí la Ohr Jozer no es considerada Kelim en modo alguno, sino apenas su raíz. Por tal motivo, la Luz que allí se encuentra (en las Sefirot de Rosh) no se considera Ohr Pnimí limitada, al punto de distinguir entre ella y la Luz que permanece afuera como Ohr Makif. Y puesto que esta distinción entre ellas no existe, tampoco existe choque entre Ohr Pnimí y Ohr Makif en las diez Sefirot de Rosh.

Sólo en cuanto las Luces descienden desde el Peh hasta las diez Sefirot de Guf, donde las Luces se visten en los Kelim, que a su vez están comprendidos por las diez Sefirot de Ohr Jozer desde Peh hacia abajo, existe choque entre la Ohr Pnimí que se encuentra dentro de los Kelim y la Ohr Makif que había permanecido fuera.

35) Este Bitush continúa hasta que la Ohr Makif purifica el Masaj de su Aviut, y lo eleva a su Raíz Suprior en Peh de Rosh. Esto quiere decir que purifica todo el Aviut desde Arriba hacia abajo, llamado Masaj y Aviut de Guf, dejándolo sólo con el Shoresh (raíz) de Guf, que es el Masaj de Maljut de Rosh, llamado Peh. En otras palabras, lo purifica de todo su Aviut desde Arriba hacia abajo, que es el divisor entre la Ohr Pnimí y la Ohr Makif, dejando solamente Aviut de abajo hacia Arriba, donde aún no se ha manifestado la distinción entre la Ohr Pnimí y la Ohr Makif.

Se sabe que la equivalencia de forma une las entidades espirituales. Por eso, en cuanto el Masaj de Guf se purifica de todo su Aviut de Guf, dejándole sólo Aviut equivalente al Masaj de Peh de Rosh, su forma se iguala con el Masaj de Rosh. De este modo, se integra con él y literalmente se vuelven uno, pues ya no existe nada que los mantenga divididos como dos entidades diferentes. Respecto de esto se dice que “el Masaj de Guf ascendió al Peh de Rosh”.

Y puesto que el Masaj de Guf se integró con el Masaj de Rosh, vuelve a incluirse en el Zivug de Haka’á del Masaj de Peh de Rosh. De este modo ocurre allí un nuevo Zivug de Haka’á. Por consiguiente, surgen nuevas diez Sefirot de un nuevo nivel llamado AB de AK, o Partzuf Jojmá de AK. Éste es considerado “hijo”, “vástago” del primer Partzuf de AK.

36) Y una vez que hubo emergido Partzuf AB de AK, completo de Rosh y Guf, repitiose también allí el Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí, como ya fue explicado más arriba al hablar del primer Partzuf de AK. Su Masaj de Guf también fue purificado de todo su Aviut de Guf, hasta igualarse en forma con su Masaj de Rosh. Entonces fue incluido en el Zivug del Peh de Rosh.

Posteriormente, se realizó allí un nuevo Zivug de Haka’á, engendrando un nuevo nivel de diez Sefirot, esta vez del grado de Biná. Este nuevo nivel se llamó SAG de AK. Éste es considerado “hijo” y “vástago” de Partzuf AB de AK, puesto que surgió a partir de su Zivug del Peh de Rosh. Y los Partzufim desde SAG de AK hacia abajo, aparecieron de manera similar.

37) Así, hemos explicado el surgimiento de los Partzufim, cada uno debajo del anterior, por medio de la fuerza del “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” que purifica el Masaj de Guf hasta traerlo de regreso al estado de Masaj de Peh de Rosh. En ese instante y momento queda incluido en un Zivug de Haka’á, que se desenvuelve en el Peh de Rosh; y a través de este Zivug, genera un nuevo nivel de diez Sefirot. Este nuevo nivel es considerado el “hijo” del Partzuf anterior.

De este modo, AB emergió del Partzuf Kéter; SAG del Partzuf AB; y MA del Partzuf SAG; y así consecutivamente con el resto de los grados de Nikudim y de ABIA. Sin embargo, aún debemos entender por qué las diez Sefirot de AB aparecieron sólo en Bejiná Guímel y no en Bejiná Dálet; y por SAG estaba sólo en Bejiná Bet, etc.; o sea, que cada uno es inferior en un grado a su superior inmediato. ¿Por qué, entonces, no emergieron todos en un mismo nivel?

38) Primero debemos entender por qué las diez Sefirot de AB son consideradas un vástago del primer Partzuf de AK, puesto que emergieron del Zivug en Peh de Rosh del primer Partzuf, como las diez Sefirot del Guf del Partzuf mismo. Entonces, ¿de qué forma emergió del Primer Partzuf, como para ser considerado un segundo Partzuf, vástago del primero?

Aquí debemos comprender la gran diferencia que hay entre el Masaj de Rosh y el Masaj de Guf. Existen dos tipos de Maljut en el Partzuf:

Maljut Mezavéguet - La Maljut de Zivug o Apareamiento con la Luz Superior, a través de la fuerza del Masaj que fue erigido en ella.
Maljut Mesaiémet - La Maljut Final o Concluyente; la Luz Superior (vestida) en las diez Sefirot del Guf, por medio de la fuerza del Masaj que fue erigido en ella.

La diferencia entre ambas es tan grande como la diferencia entre el Emanante y el emanado. Maljut de Rosh, que se aparea con la Luz Superior en un Zivug de Haka’á, es considerada “el Emanante del Guf”, ya que el Masaj que fue erigido en ella no rechazó la Luz Superior a medida que ésta chocaba sobre el mismo. Por el contrario, a través de la Ohr Jozer que elevó, vistió y atrajo la Luz Superior bajo la forma de diez Sefirot de Rosh. Así es como se expandió desde Arriba hasta abajo, hasta que las diez Sefirot de la Luz Superior se vistieron en el Kli de Ohr Jozer llamado Guf.

Por esta razón el Masaj y la Maljut del Rosh son consideradas Emanante de las diez Sefirot del Guf, y no hay limitación ni rechazo aparente en ese Masaj ni en Maljut. Sin embargo, el Masaj y la Maljut de Guf, después que las diez Sefirot se expandieron desde el Peh de Rosh de Arriba hacia abajo, se expandió sólo hasta la Maljut de esas diez Sefirot. Esto se debe a que la Luz Superior no puede extenderse hacia adentro del Masaj de Guf, debido al Masaj que está ubicado allí y que le impide seguir extendiéndose dentro de Maljut. Ésta es la razón por la cual el Partzuf se detiene en ese punto, y allí se ubica el final y la conclusión del Partzuf.

De este modo, todo el poder y la limitación del Tzimtzum aparecen sólo en este Masaj de Maljut del Guf. Por esta razón todo el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” sólo ocurre en el Masaj del Guf, pues esto es lo que limita y empuja la Ohr Makif de regreso, impidiéndole brillar dentro del Partzuf. Esto no ocurre en el Masaj de Rosh, ya que el Masaj de Rosh sólo atrae y viste las Luces, mientras que el poder limitante aún se encuentra completamente oculto en él.

39) Vemos que por medio de la fuerza del “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” el Masaj de la Maljut concluyente se convirtió nuevamente en Masaj y Maljut de la Maljut de apareamiento (ítem 35). Esto se debe a que el Bitush de Ohr Makif purificó el Masaj final de todo su Aviut de Guf, dejándole sólo finos Reshimot (registros) de ese Aviut, iguales al Aviut de Masaj de Rosh.

También es sabido que la equivalencia de forma junta y une a las entidades espirituales entre sí. Por lo tanto, en cuanto el Masaj de Guf igualó su Aviut al Masaj de Rosh, quedó inmediatamente incluido en éste, y ambos se volvieron un mismo Masaj, o al menos en apariencia. En tal estado recibió la fuerza para el Zivug de Haka’á, como el Masaj del Rosh; y ahí emergieron las diez nuevas Sefirot del nuevo nivel.

Sin embargo, conjuntamente con este Zivug, las Reshimot del Aviut de Guf que se encontraban allí desde el principio, fueron renovadas en su Masaj de Guf. En ese estado volvió a quedar de manifiesto en cierto grado la disparidad de forma con respecto al Masaj de Rosh que allí estaba incluido. El reconocimiento de esta diferencia lo separa y lo extrae del Peh de Rosh del (nivel) de arriba (heb: Elión). Esto se debe a que en cuanto regresó del Peh de Rosh superior (heb: Elión) hasta abajo, luego de haber conocido su origen, no pudo continuar ubicado encima del Peh de “el de Más Arriba”, ya que la disparidad de forma separa las entidades espirituales entre sí. Entonces podemos observar que fue forzado a descender de ese lugar, ubicado en el Peh de Elión (de Arriba) hacia abajo.

Por consiguiente, esto es considerado necesariamente como una segunda entidad con respecto al Elión (de arriba con respecto a éste), pues aun el Rosh del nuevo nivel es considerado meramente el cuerpo del nuevo nivel, ya que se extiende de su Masaj de Guf. Entonces, a causa de esta disparidad de forma, se los distingue como dos entidades separadas. Y debido a que el nuevo nivel es enteramente el resultado del Masaj de Guf del Partzuf anterior, se considera su “vástago”, tal como una rama que se extiende de su tronco.

40) Y existe otra diferencia entre el (grado) de abajo y el de arriba. Cada uno que se encuentra debajo, emerge con un nivel distinto que el de arriba, en relación a las cinco Bejinot del Masaj. Además, cada grado inferior carece de la Bejiná superior de las Luces del (nivel) de arriba, y de la Bejiná más baja de los Kelim de (el nivel) de arriba. La razón consiste a que es la naturaleza del Bitush de Ohr Makif que se lleva a cabo en el Masaj para excluir la última Bejiná de su Aviut.

Por ejemplo, en el Partzuf de AK, cuyo Masaj contiene todos los cinco niveles de Aviut hasta Bejiná Dálet, el Bitush de Ohr Makif en el Masaj de Guf purifica el Aviut de Bejiná Dálet completamente, sin dejar siquiera un Reshimó (singular de Reshimot) de ese Aviut. Y sólo las Reshimot del Aviut de Bejiná Guímel, y superiores, permanecen en el Masaj.

Por ende, cuando el Masaj está incluido en el Rosh, y recibe un Zivug de Haka’á sobre el Aviut que permaneció en sus Reshimot del Guf, el Zivug emerge sólo en Bejiná Guímel de Aviut del Masaj. Esto se debe a que el Reshimó de Aviut de Dejiná Dálet ya ha desaparecido de allí. Por lo tanto, el grado que emerge sobre ese Masaj, se encuentra sólo en el nivel de Jojmá, llamado HaVaYaH de AB de AK, o Partzuf AB de AK.

Ya hemos aprendido en el ítem 22 que el nivel de Jojmá, que emerge sobre el Masaj de Bejiná Guímel, carece de Maljut de Kelim y del discernimiento de la Luz de Iejidá (de las Luces), que corresponde sólo a la Luz de Kéter. De este modo, Partzuf AB carece del último discernimiento (Bejiná) de los Kelim del Elión (su nivel inmediatamente superior), y el discernimiento más alto de las Luces de su Elión. Y debido a esta gran disparidad de forma, el Tajtón (el grado inmediatamente inferior; es decir, éste) es considerado un Partzuf separado del Elión.

41) De modo similar, en cuanto Partzuf AB se expandió en Rosh y Guf, y ocurrió el Bitush de Ohr Makif sobre el Masaj del Guf de AB, que es Masaj de Bejiná Guímel, este Bitush cancela y anula el Reshimó de Aviut de la última Bejiná del Masaj, que es Bejiná Guímel. De esto se desprende que durante el ascenso del Masaj al Peh de Rosh, y su inclusión en el Zivug de Haka’á, el choque ocurre sólo sobre el Aviut de Bejiná Bet que permaneció en ese Masaj, puesto que Bejiná Guímel desapareció de allí. Así, da a luz sólo diez Sefirot del grado de Biná, llamadas HaVaYaH de SAG de AK, o Partzuf SAG, careciendo a la vez de los Kelim de ZA y Maljut, y de las Luces de Jaiá y Iejidá.

Igualmente, cuando este Partzuf SAG se expandió en Rosh y Guf, ocurrió el Bitush de Ohr Makif en su Masaj de Guf, que es Masaj de Bejiná Bet. Este Bitush cancela y anula la última Bejiná de Aviut en el Masaj, que es Bejiná Bet, dejando en el Masaj sólo las Reshimot de Aviut desde Bejiná Álef hasta Arriba.

De esta forma, durante el ascenso del Masaj al Peh de Rosh, y la inclusión de éste en el Zivug de Haka’á que allí se realiza, el choque ocurre sólo en el Masaj de Bejiná Álef que permaneció en el Masaj, puesto que Bejiná Bet ya ha desaparecido de ahí. Por tal razón, da a luz sólo diez Sefirot del grado de Tiféret, llamadas “el nivel de ZA”, careciendo de los Kelim de Biná, ZA y Maljut, y de las Luces de Neshamá, Jaiá y Iejidá; y así sucesivamente.

42) Esto aclara a fondo el motivo del descenso de los niveles, uno por uno, durante la concatenación descendente de los Partzufim. Se debe a que el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí”, que se repite en cada Partzuf, siempre cancela la última Bejiná de Reshimó de Aviut que allí se encuentra. Sin embargo, debemos saber que existen dos distinciones en las Reshimot que permanecen en el Masaj luego de su Hizdakjut (purificación):

Reshimó de Aviut

2. Reshimó de Hitlabshut (vestidura)

Por ejemplo, hemos dicho que en cuanto se purificó el Masaj de Guf del primer Partzuf de AK, se perdió la última Bejiná de las Reshimot de Aviut, el Reshimó de Bejiná Dálet; y (también dijimos) que todo lo que quedó en el Masaj fue el Reshimó de Aviut de Bejiná Guímel. Pero aun así, a pesar de que el Reshimó de Bejiná Dálet contiene dos distinciones, es decir, Hitlabshut y Aviut, como ya hemos dicho, sólo el Reshimó de Aviut de Bejiná Dálet ha desaparecido del Masaj a través de ese Hizdakjut (purificación). Pero el Reshimó de Hitlabshut de Bejiná Dálet permaneció en ese Masaj y no desapareció.

“Reshimó de Hitlabshut” refiere a una Bejiná (discernimiento, escrutinio) muy sutil del Reshimó de Bejiná Dálet, que no contiene suficiente Aviut para Zivug de Haka’á con la Luz Superior. Este Reshimó permanece (tras la partida) de la última Bejiná en cada Partzuf durante su Hizdakjut. Y nuestro dicho acerca de que la última Bejiná desaparece de cada Partzuf durante su Hizdakjut, se refiere sólo al Reshimó de Aviut que allí se encuentra.

43) Lo que quedó de las Reshimot de Hitlabshut de la última Bejiná que permaneció en cada Masaj, instó a la aparición de dos niveles, masculino y femenino, en las cabezas (Roshim) de todos los Partzufim: comenzando en AB de AK, SAG de AK, MA y BON de AK, y en todos los Partzufim de Atzilut. Esto se debe a que en el Partzuf AB de AK, donde sólo hay Reshimó de Aviut de Bejiná Guímel en el Masaj, a través del cual se obtienen diez Sefirot del grado de Jojmá, el Reshimó de Hitlabshut de Bejiná Dálet, que permaneció allí en el Masaj, no está apto para un Zivug con la Luz Superior, debido a su estado de pureza. Sin embargo, incluye Aviut de Bejiná Guímel, y con éste se vuelve un solo Reshimó. A su vez, el Reshimó de Hitlabshut adquiere la fuerza de emparejarse con la Luz Superior. Por esta razón surgió, encima de ella, el Zivug de Haka’á con la Luz Superior, a través de lo cual se obtienen diez Sefirot semejantes al nivel de Kéter.

Esto se debe a que tenía Hitlabshut de Bejiná Dálet. Este Hitkalelut (integración) se denomina “Hitkalelut del femenino en el masculino”, ya que el Reshimó de Aviut de Bejiná Guímel se llama “femenino”, puesto que contiene el Aviut. Y el Reshimó de Hitlabshut de Bejiná Dálet se llama “masculino”, puesto que viene de un lugar más Alto, y debido a que está desprovisto de Aviut. De este modo, a pesar de que el Reshimó “del masculino” es insuficiente para (realizar) un Zivug de Haka’á, se vuelve apto para un Zivug de Haka’á a través del Hitkalelut “del femenino” en él.

44) Posteriormente hay, también, un Hitkalelut “del masculino en el femenino”. Esto significa que el Reshimó de Hitlabshut está integrado con el Reshimó de Aviut. Esto provoca un Zivug de Haka’á sólo del nivel femenino, el nivel de Bejiná Guímel, que corresponde al nivel de Jojmá, llamado HaVaYaH de AB. El Zivug Elión (de más Arriba), cuando “el femenino” está incluido en “el masculino”, es considerado el nivel “del masculino”, y es semejante al nivel de Kéter. Y el Zivug del Tajtón (de más abajo), cuando “el masculino” está incluido en “el femenino”, es considerado el nivel femenino, que corresponde con el nivel de Jojmá solamente.

Sin embargo, el Aviut del nivel masculino no aparece por sí solo, sino por medio del Hitkalelut con el (nivel) femenino. Y a pesar de ser suficiente para obtener a partir de ello el nivel de diez Sefirot de abajo hacia Arriba, llamado Rosh, este nivel aún no puede extenderse de Arriba hacia abajo en la forma de un Guf (cuerpo), lo cual implicaría que las Luces se vistieran en los Kelim. Esto se debe a que un Zivug de Haka’á, sobre Aviut que viene de Hitkalelut, es insuficiente para la expansión de Kelim.

Por ende, este nivel masculino contiene sólo el discernimiento de Rosh, sin un Guf. El Guf del Partzuf surge sólo a partir del nivel femenino, que posee Aviut propio. Por esta razón denominamos al Partzuf sólo de acuerdo con el nivel femenino; es decir, Partzuf AB. Esto es debido a que el centro del Partzuf es su Guf (cuerpo), la vestidura de las Luces en las vasijas. Y esto emerge sólo del nivel femenino, como ya hemos explicado. Esta es la razón por la cual el Partzuf lleva el nombre correspondiente al nivel de aquél (del nivel femenino de Reshimó).

45) Y como hemos explicado en lo referente a los dos niveles, masculino y femenino (o macho y hembra), en el Rosh de Partzuf AB, estos dos se manifiestan precisamente de la misma manera en el Rosh de SAG. Pero allí, el nivel “del masculino” es semejante a la Bejiná de Jojmá, pues viene del Reshimó de Hitlabshut de Bejiá Guímel en el Hitkalelut del Aviut de Bejiná Bet. Y el nivel femenino se encuentra en el nivel de Biná; o sea, de Aviut de Bejiná Bet. Y allí también, el Partzuf lleva su nombre sólo según el nivel femenino, puesto que el (nivel) masculino representa un Rosh sin un Guf.

De forma similar, en el Partzuf MA de AK el nivel masculino es semejante al nivel de Biná, llamado “el nivel de YESHSUT”, puesto que corresponde al Reshimó de Bejiná Bet de Hitlabshut, con Hitkalelut de Aviut de Bejiná Álef; mientras que el nivel femenino se encuentra sólo en el nivel de ZA, ya que es sólo Bejiná Álef de Aviut. Y también aquí, el Partzuf sólo lleva el nombre que corresponde con el (nivel) femenino; es decir, Partzuf MA o Partzuf VAK, ya que el (nivel) masculino representa un Rosh (cabeza) sin un Guf (cuerpo). Veréis que es igual en todos los Partzufim.

Teamim, Nekudot, Taguín, Otiot

46) Ahora hemos aclarado (el tema respecto de) el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí”, que se lleva a cabo luego de la expansión del Partzuf dentro de un Guf. Esto lleva a que el Masaj de Guf se purifique, que se retiren todas las Luces del Guf, y que el Masaj, junto con las Reshimot que en él permanecen, se eleve hasta Peh de Rosh. Allí vuelven a restablecerse en un nuevo Zivug de Haka’á, produciéndose un nuevo nivel en el grado del Aviut que se encuentra en las Reshimot. Ahora explicaremos los cuatro tipos de Luz, TANTA (Teamim, Nekudot, Taguín, Otiot), que se forman con el Bitush de Ohr Makif y del ascenso del Masaj al Peh de Rosh.

47) Ya se ha explicado que por medio del Bitush de Ohr Makif en el Masaj de Guf, se purificó el Masaj de todo el Aviut de Guf, hasta quedar purificado e igualado con el Masaj de Peh de Rosh. La equivalencia de forma con el Peh de Rosh los une, formando una unidad. De este modo (el Masaj de Guf) queda incluido en el Zivug de Haka’á que allí se da a lugar.

Sin embargo, el Masaj no se purifica de una sola vez, sino gradualmente. Primero (pasa) de Bejiná Dálet a Bejiná Guímel; luego de Bejiná Guímel a Bejiná Bet; luego de Bejiná Bet a Bejiná Álef; y por último de Bejiná Álef a Bejiná Shóresh. Así, finalmente queda purificado de todo su Aviut, y queda tan puro como el Masaj de Peh de Rosh.

En este momento, la Luz Superior no deja de brillar siquiera por un instante, y se acopla con el Masaj en cada etapa del Hizdakjut. Esto se debe a que una vez que se ha purificado de Bejiná Dálet, y el nivel de Kéter ha sido completamente removido, y el Masaj ha llegado a Aviut de Bejiná Guímel, la Luz Superior se acopla con el Masaj en el Aviut de Bejiná Guímel restante, y produce diez Sefirot del nivel de Jojmá.

Luego, cuando el Masaj se retira también de Bejiná Guímel y se retira así el nivel de Jojmá, dejando sólo un Masaj de Bejiná Bet, la Luz Superior se acopla con éste en Bejiná Bet, y produce diez Sefirot del nivel de Biná. Después, cuando se purifica de Bejiná Bet y se retira este nivel, dejando sólo Aviut de Bejiná Álef, la Luz Superior se acopla con el Masaj en el Aviut restante de Bejiná Álef, y produce diez Sefirot del nivel de ZA. Y cuando se purifica también del Aviut de Bejiná Álef, y el nivel de ZA se retira, permanece sólo con el Shóresh (raíz) del Aviut.

En ese estado, la Luz Superior realiza un Zivug en el Aviut Shóresh restante, y genera diez Sefirot del nivel de Maljut. Y cuando el Masaj queda también purificado del Aviut Shóresh, el nivel de Maljut se retira también de allí, puesto que no queda más Aviut de Guf. En tal estado se considera que el Masaj y sus Reshimot se elevan y se unen con el Masaj de Rosh, se incluyen ahí en el Zivug de Haka’á, y generan encima diez nuevas Sefirot llamadas “un vástago”, “hijo” y una “consecuencia” del Primer Partzuf.

De este modo hemos explicado que el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” que purifica el Masaj de Guf del primer Partzuf de AK, y que lo eleva a su Peh de Rosh, por lo cual emerge el segundo Partzuf, AB de AK, no se lleva a cabo de una sola vez. En cambio, sucede gradualmente, a medida que la Luz Superior se acopla con él en cada uno de los cuatro grados que atraviesa durante su Hizdakjut, hasta igualarse con el Peh de Rosh.

Y tal como ya fue aclarado en lo referente al surgimiento de los cuatro niveles durante el Hizdakjut del Guf del primer Partzuf con propósito de (el surgimiento de) AB, los tres niveles emergieron durante el período del Hizdakjut del Masaj de Guf del Partzuf AB, para generar el Partzuf SAG; y ocurre de forma similar con todos los demás grados. La regla afirma que un Masaj no se purifica de una sola vez, sino gradualmente; y la Luz Superior, que no deja de expandirse hacia “el de abajo”, se acopla con él (el Masaj) en cada uno de los grados a lo largo de su Hizdakjut (purificación).

48) Sin embargo, estos niveles que emergen sobre el Masaj durante su gradual Hizdakjut, no son considerados Hitpashtut de grados reales, como el primer nivel que se generó antes del comienzo del Hizdakjut. En cambio, son considerados Nekudot, y se denominan Ohr Jozer y Din (sentencia), ya que la fuerza de Din de la partida de las Luces, ya se encuentra mezclada con ellos. Esto se debe a que en el primer Partzuf, en cuanto el Bitush comenzó a aparecer y purificó el Masaj de Guf de Bejiná Dálet, se considera que se ha purificado completamente, puesto que nada ocurre a medias en la espiritualidad.

Y puesto que comenzó a purificarse, tuvo que purificarse completamente. Aun así, debido a que el Masaj se purifica gradualmente, hay tiempo para que la Luz Superior se acople con él en cada uno de los grados de Aviut que asume el Masaj durante su Hizdakjut, hasta quedar completamente purificado. Entonces, la fuerza de retiro se mezcla con los niveles que emergen durante su partida, y son considerados sólo “Nekudot y Ohr Jozer y Din”.

Esta es la razón por la cual distinguimos dos tipos de niveles en cada Partzuf: Teamim y Nekudot. Esto se debe a que las primeras diez Sefirot de Guf que emergen en cada Partzuf, se llaman Teamim; y los niveles que emergen en el Partzuf a medida que éste se purifica, luego de que el Masaj ha comenzado a purificarse, y hasta que alcanza el Peh de Rosh, se denominan Nekudot.

49) Las Reshimot que quedan abajo, en el Guf, luego de la partida de las Luces de Teamim, se llaman Taguín; y las Reshimot que quedan de los niveles de Nekudot, se llaman Otiot, y son Kelim. Además, los Taguín, que son las Reshimot de las Luces de Teamim, se ciernen encima de las Otiot y de los Kelim, y los sustentan.

De este modo hemos aprendido los cuatro tipos de Luz que llamamos Teamim, Nekudot, Taguín, Otiot. El primer nivel en emerger en cada uno de los cinco Partzufim llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON, se denomina Teamim. Los niveles que emergen en cada Partzuf una vez que éste ha comenzado a purificarse, y hasta que queda completamente purificado, se denominan Nikudim. Las Reshimot que quedan de las Luces de Teamim en cada nivel, luego de retirarse, se denominan Taguín. Y las Reshimot que quedan de las Luces de los niveles de Nekudot, luego de retirarse, se denominan Otiot o Kelim. Recordad esto para todos los cinco Partzufim, llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON, pues en todos ellos encontramos Hizdakjut y estos cuatro tipos de Luces.

El Rosh, el Toj y el Sof de cada Partzuf, y el orden de Hitlabshut de los Partzufim en cada uno de ellos.

50) Ya conocéis la diferencia entre las dos Maljuiot (plural de Maljut) que hay en cada Partzuf: Maljut Mezavéguet (Maljut de Zivug) y Maljut Mesaiémet (Maljut Final o Concluyente). Diez Sefirot de Ohr Jozer se originan del Masaj situado en Maljut Mezavéguet, vistiendo las diez Sefirot de la Ohr Elión (Luz Superior), y se llaman “diez Sefirot de Rosh”; o sea que son sólo raíces. De allí hacia abajo, las diez Sefirot de Guf del Partzuf se expanden bajo la forma de Hitlabshut (vestidura) de Ohrot (Luces), formando Kelim completos.

Estas diez Sefirot de Guf se dividen en dos Bejinot (discernimientos) de diez Sefirot: diez Sefirot de Toj (interior) y diez Sefirot de Sof (final/conclusión). La posición de las diez Sefirot de Toj es entre el Peh (boca) y el Tabur (ombligo); o sea, el lugar del Hitlabshut (vestidura) de de las Ohrot (Luces) dentro de los Kelim. Las diez Sefirot de Sof, o sea, del final del Partzuf, están posicionadas desde el Tabur hasta el Sium Raglin (final de las piernas/pies), que se encuentra más abajo.

Esto significa que Maljut termina cada Sefirá hasta que llega a su propia posición, que no está apta para recibir nada de Luz. Por eso, éste es el final del Partzuf. Este cese se denomina “el final de las Etzbaot Raglin (dedos de los pies) del Partzuf”, y de allí para abajo queda un espació vacío y carente de Luz.

Sabed que estos dos tipos de “diez Sefirot” se extienden desde las “diez Sefirot” raíz, llamadas “Rosh”, puesto que ambos (tipos) están incluidos en Maljut Mezavéguet (Maljut de Aparejamiento). Esto se debe a que existe allí el poder de Hitlabshut, la Ohr Jozer que se eleva y viste la Luz Superior. También está el poder de detenimiento del Masaj sobre Maljut, que le impide recibir la Luz, y a causa de lo cual se llevó a cabo el Zivug de Haka’á que eleva Ohr Jozer. En el Rosh estas dos fuerzas son sólo raíces.

Sin embargo, cuando se expandieron desde Arriba hasta abajo, la primera fuerza, que es una fuerza de Hitlabshut, se ejecuta en las diez Sefirot de Toj, desde Peh hasta el Tabur. Y la segunda fuerza, que detiene a Maljut de recibir la Luz, se ejecuta en las diez Sefirot de Sof y Sium, desde Tabur hasta abajo, al final de las Etzbaot Raglin.

Estos dos tipos de “diez Sefirot” son llamados siempre JGT NHIM (Jésed-Gevurá-Tiféret Nétzaj-Hod-Iesod-Maljut). Las diez Sefirot desde Peh hasta Tabur se denominan JGT, y las “diez Sefirot de Sof” desde Tabur hasta abajo, se denominan NHIM.

51) También deberíamos saber que (el bloqueo de) el Tzimtzum ocurrió sólo con respecto a Ohr Jojmá, cuyo Kli es el deseo de recibir que termina en Bejiná Dálet, donde se “formaron” el Tzimtzum y el Masaj. Sin embargo, no había allí ningún Tzimtzum (restricción) con respecto a la Ohr de Jasadim, ya que su Kli es el deseo de otorgar, dentro del cual no hay Aviut ni disparidad de forma respecto del Emanante, y que no necesita ninguna corrección.

Por eso, en las diez Sefirot de la Luz Superior, estas dos Luces, Jojmá y Jasadim, están unidas entre sí sin ninguna diferencia entre ellas, puesto que son una Luz sola que se expande acorde con su cualidad. Por esta razón, cuando llegan a vestirse en los Kelim, luego del Tzimtzum, la Ohr Jasadim (Luz de Misericordia/Compasión) se detiene en Maljut, también, a pesar de que no estaba restringida. Esto se debe a que si la Ohr Jasadim se hubiera expandido dentro de un lugar donde la Ohr Jojmá (Luz de Sabiduría) no se puede expandir ni un poco, es decir, Maljut Mesaiémet (Maljut Final), ocurriría un “rompimiento” en la Luz Superior, debido a que la Ohr Jasadim estaría completamente separada de Ohr Jojmá. Por lo tanto, la Maljut Mesaiémet se volvió un espacio vacío, carente incluso de la Ohr Jasadim.

52) Ahora podemos entender el contenido de las diez Sefirot de Sof del Partzuf desde Tabur hasta abajo. No puede decirse que sean considerados sólo Ohr Jasadim sin nada de Jojmá, por el hecho de que la Ohr Jasadim haya sido separada por completo de la Ohr Jojmá. En cambio, necesariamente existe en ellas, también, sólo una pequeña luminiscencia de la Ohr Jojmá. Debéis saber que siempre denominamos esta pequeña luminiscencia “VAK sin un Rosh”. Así, quedan explicados los tres tipos distintos de “diez Sefirot” que se encuentran en el Partzuf, llamados Rosh, Toj y Sof.

53) Y ahora explicaremos el orden del Hitlabshut (vestidura) de los Partzufim Galgalta, AB y SAG de AK, uno dentro de otro. Sabed que siempre el más bajo se origina del Masaj del Guf del (nivel) superior al suyo, una vez que éste se ha purificado y se ha igualado en forma con Maljut y Masaj de Rosh. Esto se debe a que entonces queda incluido en el Zivug de Haka’á que se lleva a cabo en el Masaj de Rosh.

Y en cuanto se somete al Zivug de Haka’á en las dos Reshimot que quedan en el Masaj de Guf, o sea, de Aviut y de Hitlabshut, su Aviut es reconocido como Aviut de Guf. A través de este reconocimiento, se discierne que el nivel emerge del Rosh del primer Partzuf de AK; desciende, y se viste en su Guf, o sea, en su raíz, puesto que ella viene del Masaj de Guf.

Realmente el Masaj que se encontraba con el Maljut Mezavéguet (Maljut de apareamiento) del nuevo Partzuf, debía descender al lugar del Tabur del primer Partzuf, ya que allí es donde comienza el Masaj de Guf (que está unido) con Maljut Mesaiémet (Maljut final o concluyente) del primer Partzuf. Además, ahí se encuentra la raíz del nuevo Partzuf. Sin embargo, la última Bejiná de Aviut ha desaparecido del Masaj a causa del “Bitush de Ohr Pnimí y Ohr Makif” (ítem 40), y en el Masaj sólo quedó Aviut de Bejiná Guímel. Esta Bejiná Guímel de Aviut se denomina Jazé[1] (pecho). Por esta razón, Masaj y Maljut Mezavéguet del nuevo Partzuf no se originan en el Tabur del (nivel) superior al suyo, sino sólo en su Jazé, donde están sujetos como una rama a su raíz.

54) Por lo tanto, el Masaj del nuevo Partzuf desciende al sitio del Jazé del primer Partzuf, de donde se obtienen diez Sefirot de Rosh, arriba de él, por medio de un Zivug de Haka’á con la Luz Superior, hasta el Peh del (Partzuf) superior; es decir, de Maljut de Rosh del primer Partzuf. Pero el (Partzuf) inferior no puede vestir las diez Sefirot de Rosh del Partzuf superior en lo más mínimo, pues se lo considera meramente el Masaj de Guf del “superior”. Por consiguiente, produce diez Sefirot desde arriba hacia abajo, llamadas “diez Sefirot de Guf” en el Toj y el Sof del (Partzuf) inferior.

Su lugar se abarca sólo desde el Jazé del Partzuf superior hasta el Tabur, que se encuentra más abajo, pues desde el Tabur hacia abajo está el sitio de las diez Sefirot del Sium del (Partzuf) superior, que es Bejiná Dálet. El (Partzuf) inferior no tiene contacto con la última Bejiná del (Partzuf) superior, ya que la pierde durante su Hizdakjut (ítem 40). Por esta razón, ese Partzuf inferior, llamado Partzuf Jojmá de AK, o Partzuf AB de AK, debe terminar encima del Tabur del primer Partzuf de AK.

De este modo, hemos aclarado debidamente que cualquier Rosh, Toj, Sof de Partzuf AB de AK, que es el que se encuentra inmediatamente debajo del primer Partzuf de AK, se ubica desde el lugar debajo del Peh del primer Partzuf, hasta el Tabur, que está más abajo. Así, el Jazé del primer Partzuf representa el lugar del Peh de Rosh de Partzuf AB; o sea, Maljut Mezavéguet; y el Tabur del primer Partzuf es el sitio del Sium Raglin de Partzuf AB, que es Maljut Mesaiémet.

55) Como ya ha sido explicado en lo referente al orden del surgimiento de Partzuf AB a partir del primer Partzuf de AK, sucede lo mismo en todos los demás Partzufim, hasta el mundo (Olam) de Asiá. De este modo, cada Partzuf inferior emerge del Masaj de Guf de su (Partzuf) superior, luego de haberse purificado y haber quedado incluido en el Zivug de Haka’á que se lleva a cabo en el Masaj de Maljut de Rosh del (Partzuf) superior.

Luego desciende desde allí hasta su punto de atracción en el Guf del (Partzuf) superior, a partir de lo cual surgen diez Sefirot de Rosh “desde abajo hacia arriba”, a través de un Zivug de Haka’á con la Luz Superior. Además se expande “desde arriba hacia abajo” formando diez nuevas Sefirot de Guf en Toj y Sof, como ha sido explicado para Partzuf AB de AK. Sin embargo, existen diferencias en lo concerniente al final del Partzuf, como ha sido escrito en otra parte.

Tzimtzum Bet, llamado Tzimtzum NHY de AK

56) Así, hemos explicado en su justa medida lo relativo al Tzimtzum Álef (la primera restricción), que se llevó a cabo en el Kli de Maljut, en Bejiná Dálet, con el fin de no recibir la Luz Superior dentro de sí. También hemos explicado el tema referente al Masaj y su Zivug de Haka’á con la Luz Superior, que eleva Ohr Jozer. Esta Ohr Jozer se convirtió en nuevas vasijas de recepción, en lugar de Bejiná Dálet.

También fue explicado el Hizdakjut del Masaj de Guf que se llevó a cabo en los cuerpos de cada Partzuf a través del Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí, que genera los cuatro discernimientos TANTA del Guf de cada Partzuf, y eleva el Masaj de Guf hasta que éste se iguala con Masaj de Rosh. De este modo lo vuelve apto para el Zivug de Haka’á con la Luz Superior, del cual nace otro Partzuf de un grado menos que el Partzuf anterior. Finalmente, hemos explicado el surgimiento de los tres primeros Partzufim de AK, llamados Galgalta, AB, SAG, y cómo se visten uno dentro del otro.

57) Sabed que en estos tres Partzufim, Galgalta, AB y SAG, no existe siquiera una raíz para (el surgimiento de) los cuatro mundos ABIA, ya que allí no hay espacio siquiera para los tres mundos BIA. Esto se debe a que el Partzuf interno de AK se extendió hacia abajo, hasta el punto de este mundo; y la raíz de la corrección deseada, que fue la causa del Tzimtzum, no ha sido revelada aún. Esto se debe a que el propósito del Tzimtzum que se desplegó en Bejiná Dálet consistía en corregirla, para que no hubiera disparidad de forma dentro de ella al recibir la Luz Superior (ítem 10).

Esto implicaría crear el cuerpo de Adam (Adán) con esa Bejiná Dálet; y a través de su compromiso en Torá y Mitzvot con el propósito de deleitar a su Creador, invertir la fuerza de recepción que se encuentra en Bejiná Dálet, para enfocarla hacia el otorgamiento. Esto igualaría la forma de recepción con el completo otorgamiento; y así se llegaría al final de la corrección, ya que esto devolvería a Bejiná Dálet nuevamente a ser una vasija de recepción para la Luz Superior, a la vez que estaría en completo Dvekut (adhesión) con la Luz, sin la más mínima disparidad de forma.

Sin embargo, hasta ahora la raíz de esta corrección no ha sido revelada, pues esto requiere que el hombre (Adam) incluya las Bejinot más altas, por encima de Bejiná Dálet, para poder llevar a cabo actos de otorgamiento. Y si Adam hubiese abandonado el estado de los Partzufim de AK, se habría encontrado completamente en el estado de vacío total. La razón para esto es que ahí, toda Bejiná Dálet, que debería ser la raíz del cuerpo de Adam, hubiera estado debajo de los Raglaim (pies) de AK, bajo la forma de un espacio vacío y oscuro, pues sería opuesta a la forma de la Luz Superior. Por lo tanto, se la consideraría separada y muerta.

Y si Adam hubiese sido creado a partir de eso, no habría podido corregir sus acciones en absoluto, ya que no habría ni la más mínima chispa de otorgamientos dentro de él. Sería considerado una bestia que no poseería absolutamente nada en común con la forma de otorgamiento, y cuya vida estaría dirigida exclusivamente hacia sí mismo. Sería como los malvados que están inmersos en la lujuria y la codicia de la recepción para sí mismos. De éstos se dice que “aun cuando (ellos) son corteses, lo hacen para sí mismos”, y que “a los malvados, a lo largo de sus vidas, se les llama ‘muertos’”, pues se encuentran en oposición de forma respecto de la “Vida de Vidas”.

58) Esto es lo que nuestros sabios quieren decir con las siguientes palabras: “Al principio Él contempló la creación del mundo con la cualidad de Din (juicio/sentencia). Él vio que el mundo no existe, y precedió la cualidad de Rajamim (misericordia), y la asoció con la cualidad de Din” (Bereshit Rabá, 12). Esto significa que, en la espiritualidad, todo “primero” y “siguiente” se refieren a causa y efecto.

Por tal motivo está escrito que la primera razón de los mundos, o sea, de los Partzufim de AK que engendraron antes que todas las Olamot (mundos), surgieron en la cualidad de Din; es decir, en Maljut sola, llamada Midat ha Din (cualidad de juicio). Esto se refiere a Bejiná Dálet que ha sido restringida y que se ha retirado, (quedando) como un espacio vacío y como la conclusión de los Raglaim de AK, que representan el punto de este mundo, debajo del Sium de los Raglaim de AK, bajo la forma de un espacio vacío y carente de cualquier (tipo de) Luz.

“Él vio que el mundo no existe” significa que de este modo era imposible para Adam (Adán, el hombre), quien debía ser creado a partir de esta Bejiná Dálet, adquirir actos de Ashpa’á (otorgamiento) para que el mundo fuera corregido suficientemente a través de él. Ésta es la razón por la cual él “la asoció con la cualidad de Din”.

Explicación: La Sefirá (singular de Sefirot) de Biná se llama Midat ha Rajamim (Cualidad de Misericordia); y la Sefirá Maljut se llama Midat ha Din, puesto que el Tzimtzum se llevó a cabo sobre ella. El Emanante elevó Midat ha Din, que es la fuerza concluyente que se efectuó en la Sefirá de Maljut, y la elevó a Biná, que es Midat ha Rajamim. Él las asoció entre sí, y a través de esta asociación, Bejiná Dálet, que es Midat ha Din, se incorporó con las chispas de otorgamiento en el Kli de Biná.

Esto le permitió al cuerpo de Adam, que surgió de Bejiná Dálet, integrarse también con la cualidad de otorgamiento. De este modo podrá llevar a cabo buenos actos, con el fin de deleitar y contentar a su Creador hasta convertir toda la cualidad de recepción que se encuentra dentro de él, en pura cualidad de otorgamiento. Así, el mundo existirá hasta la corrección que fue deseada cuando éste se creó.

59) Esta asociación de Maljut con Biná ocurrió en el Partzuf SAG de AK, y provocó un segundo Tzimtzum en los mundos ubicados desde sí mismo hasta abajo. Esto se debe a que se formó otro Sium en la Luz Superior; es decir, en el lugar de Biná. De esto se desprende que Maljut Mesaiémet (Maljut Concluyente o Final), que se encontraba en el Sium Raglaim de SAG de AK, encima del punto (sitio) de este mundo, ascendió y finalizó la Luz Superior a la mitad de Biná de Guf de SAG de AK, llamada Tiféret, puesto que KJB de Guf se denomina JGT. De esta forma, Tiféret es Biná de Guf.

Además, Maljut Mezavéguet (Maljut de Zivug, o de Acoplamiento), que se encontraba en el Peh de Rosh de SAG de AK, ascendió hasta el lugar de Níkvey Einaim (pupilas de los ojos), que está en la mitad de Biná de Rosh. Entonces se efectuó allí un Zivug para el MA de AK, en los Níkvey Einaim, llamado “el Mundo de Nikudim”.

60) Esto también se llama Tzimtzum NHY de AK. Esto se debe a que SAG de AK, que terminó junto con Partzuf Galgalta de AK encima del punto de este mundo, termina encima del Tabur del AK interior a través de la asociación y ascenso de Maljut al sitio de Biná, a la mitad de Tiféret, que es la mitad de Biná de Guf del AK interior. Esto también se debe a que Maljut Mesaiémet ascendió a ese sitio y detuvo la Luz Superior, impidiéndole expandirse desde allí hacia abajo.

Por tal motivo, se formó allí un espacio vacío y desprovisto de Luz. De este modo, TNHI[2] (Tiféret, Nétzaj, Hod[3] y Iesod) de SAG quedaron restringidas y desprovistas de la Luz Superior. Por esta razón el Tzimtzum Bet (segunda restricción) se llama Tzimtzum NHI de AK, puesto que a través del nuevo Sium en el punto del Tabur, NHI de SAG de AK fueron vaciadas de sus respectivas Luces.

También se considera que AJP[4] (se pronuncia “Ajap”) de Rosh de SAG se retiró del grado de Rosh de SAG, y se convirtió en su Guf, ya que Maljut Mezavéguet ascendió hasta los Níkvey Einaim, y las diez Sefirot de Rosh se retiraron del sitio que ocupaban desde el Masaj de los Níkvey Einaim hasta arriba. Además, desde Níkvey Einaim hasta abajo es considerado el Guf del Partzuf, ya que sólo puede recibir iluminación de Níkvey Einaim y de más abajo, lo cual se considera Guf.

El nivel, de estas diez Sefirot, que emergió a la altura de los Níkvey Einaim (pupilas de los ojos) de SAG de AK, comprende las diez Sefirot que llamamos “el Mundo de Nikudim”. Bajaron desde los Níkvey Einaim de SAG hasta su lugar debajo del Tabur del AK interior, donde se expandieron con Rosh y Guf. Sabed que este nuevo Sium, formado en el lugar de Biná de Guf, se denomina Parsá. Además existe aquí “interior” y “exterior”; y sólo las diez Sefirot externas son llamadas “el Mundo de Nikudim”, mientras que las diez Sefirot interiores son llamadas MA y BON de AK.

61) Sin embargo, debemos comprender que debido a que las diez Sefirot de Nikudim, y el MA de AK, fueron emanadas y emergieron de las Níkvey Einaim de Rosh de SAG, deberían haberse vestido en SAG, desde su Peh de Rosh hasta abajo, al igual que los demás Partzufim, donde cada (Partzuf) inferior se viste en su (Partzuf) superior desde el Peh de Rosh hasta abajo. ¿Por qué no sucedió esto? ¿Por qué descendieron y se vistieron en el lugar debajo del Tabur (ombligo) de AK? Para entender esto debemos comprender debidamente cómo ocurrió esta asociación de Biná con Maljut, y cómo se interconectaron hasta unificarse.

62) La cuestión es que durante el surgimiento de Partzuf SAG, éste terminó enteramente encima de Tabur del AK interior, como ya fue explicado en lo referente a Partzuf AB de AK. No pudieron expandirse desde Tabur hacia abajo, debido a que allí comienza el gobierno de Bejiná Dálet del AK interior; en sus diez Sefirot de Sium. Por ende, no hay absolutamente nada de Bejiná Dálet en los Partzufim AB y SAG.

Sin embargo, cuando empezaron a aparecer las Nekudot de SAG de AK luego de haberse purificado el Masaj de SAG, que es Bejiná Bet de Aviut, por medio del Bitush (colisión) de Ohr Makif que allí se llevó a cabo, y llegó a Bejiná Bet de Hitlabhsut y Bejiná Álef de Aviut, los Teamim de SAG se retiraron. Entonces, emergió el nivel de Nekudot en el Aviut que quedó en el Masaj, en VAK sin un Rosh.

Esto se debe a que las diez Sefirot que emergen en Bejiná Álef de Aviut, son del nivel de ZA, sin GaR. Además, no hay Biná en el nivel del Zajar (masculino), que es Bejiná Bet de Hitlabshut, aunque por poco. Esto se considera VAK de Biná.

Por lo tanto, esta forma del nivel de Nekudot de SAG ha sido igualada con las diez Sefirot de Sium (que se encuentran) debajo de Tabur de AK, que es también la forma de VAK sin un Rosh (ítem 52). Se sabe que la equivalencia de forma une a las entidades espirituales en una sola. Por eso, este nivel descendió posteriormente debajo del Tabur de AK, y se mezcló allí con ZoN de AK, donde se volvieron “uno” al encontrarse en el mismo nivel.

63) Podríamos sorprendernos ante el hecho de que aún haya una gran distancia entre ellos con respecto a su Aviut, ya que los Nekudot de SAG vienen del Aviut de Bejiná Bet, y no tienen nada de Bejiná Dálet. Y aunque están en el nivel de ZA, (éste) no es como el nivel de ZA debajo de Tabur de AK, que es ZA de Bejiná Dálet. Así, existe una gran diferencia entre ambos.

La respuesta a esto es que el Aviut no está aparente en el Partzuf durante el Hitlabshut (revestimiento) de la Luz, sino sólo luego de la partida de la Luz. Por lo tanto, cuando Partzuf Nekudot de SAG apareció en el nivel de ZA, descendió y se vistió en el nivel de ZoN desde el Tabur de AK hasta abajo, Bejiná Bet se mezcló con Bejiná Dálet y provocó el Tzimtzum Bet. Esto creó un nuevo Sium en el sitio de Biná de Guf de ese Partzuf, a la vez que incitó un cambio en el sitio del Zivug, convirtiéndolo en el Peh de Rosh en lugar del Níkvey Einaim.

64) De este modo podéis ver que el origen de la asociación de Maljut con Biná, llamada Tzimtzum Bet, se llevó a cabo sólo debajo del Tabur de AK a través de la expansión del Partzuf Nekudot de SAG que allí se encontraba. Así, vemos que este nivel de “diez Sefirot de Nikudim”, que viene de Tzimtzum Bet, no pudo expandirse encima del Tabur de AK, puesto que no existe fuerza ni decisión que pueda surgir por encima de su propio origen. Y debido a que el lugar donde se creó el Tzimtzum Bet se encontraba desde el Tabur hasta abajo, el nivel de Nikudim también tuvo que expandirse allí.

El Lugar para los Cuatro Mundos ABIA, y el Parsá ubicado entre Atzilut y BIA

65) De este modo hemos explicado que Tzimtzum Bet se llevó a cabo principalmente en Partzuf Nekudot de SAG, que estaba ubicado desde Tabur de AK hasta abajo, (precisamente) hasta su Sium Raglin; es decir, encima del punto de este mundo (Olam haZé). Sabed que todos los cambios que siguieron a la segunda restricción, sucedieron sólo en ese Partzuf Nekudot de SAG, y no encima del mismo.

Cuando dijimos que más arriba, por medio del ascenso de Maljut hasta la mitad de Tiféret de AK, donde ésta concluyó el Partzuf, la mitad inferior de Tiféret y NHIM de AK emergieron bajo la forma de un “espacio vacío”, esto no sucedió en TNHI de AK, sino sólo en TNHI de Partzuf Nekudot de SAG de AK. Sin embargo, en sí estos cambios son considerados mero ascenso de MaN en AK. En otras palabras, se vistió en estos cambios para engendrar las diez Sefirot de Nikudim con su forma propia, aunque no se haya incitado a ningún cambio en AK.

66) Y tan pronto como ocurrió el Tzimtzum durante el ascenso de Maljut a Biná, aun antes del elevamiento de MaN y del Zivug que se hizo en los Níkvey Einaim de AK, éste (el Tzimtzum) provocó que Partzuf de Nekudot de SAG de AK se dividiera en cuatro partes:

1. KJB JGT hasta su Jazé, que está más arriba, se considera el lugar de Atzilut.

2. Los dos tercios inferiores de Tiféret, desde el Jazé hasta abajo, hasta el lugar del Sium de Tiféret, se convirtió en el lugar del mundo de Beriá.

3. Sus tres Sefirot, NHI, se convirtieron en el lugar del mundo de Ietzirá.

4. Su Maljut se convirtió en el lugar del mundo de Asiá.

67) La razón para esto se debe a que el sito del mundo de Atzilut implica un sitio apto para la expansión de la Luz Superior. Y debido al ascenso de Maljut Mesaiémet al lugar de Biná de Guf, llamado Tiféret, el Partzuf termina allí y la Luz no puede atravesar desde allí hasta abajo. De este modo, el lugar de Atzilut termina ahí, a mitad de Tiféret, en el Jazé.

Y ya sabéis que este nuevo Sium, que se formó aquí, se denomina “el Parsá bajo el mundo de Atzilut”. Y existen tres divisiones entre las Sefirot que están debajo del Parsá. Esto se debe a que ciertamente sólo dos Sefirot, que son ZoN de Guf, (también) llamadas NHIM, tuvieron que emerger debajo de Atzilut. La razón para esto es que, debido a que el Sium se formó al nivel de Biná de Guf, que viene a ser Tiféret, sólo ZoN se encuentran debajo de Tiféret; es decir, debajo del Sium. Y no Tiféret; aunque la mitad del Tiféret inferior también apareció debajo del Sium.

El motivo es que Biná de Guf también consiste de diez Sefirot KJB ZoN. Y puesto que estas ZoN de Biná son las raíces de las ZoN de Guf “incluidas”, que fueron incluidas en Bina, se las considera igual que aquéllas. Por lo tanto, ZoN de Biná también surgió debajo del Parsá de Atzilut, conjuntamente con las ZoN “incluidas”. Por eso, la Sefirá Tiféret se “rompió” a la altura del Jazé, puesto que la Maljut que ascendió hasta Biná se encuentra allí, y emana las ZoN de Biná; es decir, los dos tercios de Tiféret, desde el Jazé hasta su Sium que se encuentra debajo.

Sin embargo aún existe una diferencia entre los dos tercios de Tiféret y las NHIM, puesto que los dos tercios de Tiféret ciertamente pertenecen a la Biná de Guf, y jamás surgieron debajo del Sium de Atzilut por sí mismas, sino porque son las raíces de ZoN. Por ende, su defecto no es tan grande, ya que no salieron por su propia cuenta. Pero a pesar de ello, se separaron de las NHIM y se volvieron un mundo en sí mismas, llamado “el Mundo de Beriá”.

68) ZoN de Guf, también llamadas NHIM, se dividen en dos discernimientos: puesto que Maljut es Nukva (femenina), su defecto es mayor, y (por lo tanto) se convierte en el mundo de Asiá. ZA, que es NHI, se convirtió en el mundo de Ietzirá, encima el mundo de Asiá.

De este modo, hemos explicado cómo Partzuf Nekudot de SAG fue dividido por Tzimtzum Bet, convirtiéndose así en el lugar de los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. KJB JGT, hasta el Jazé, se convirtió en el sitio del mundo de Atzilut. La mitad inferior de Tiféret, desde el Jazé hasta el Sium de Tiféret, se convirtió en el sitio del mundo de Beriá; su NHI terminó siendo el mundo de Ietzirá; y su Maljut, el mundo de Asiá. Sus respectivos lugares comienzan a partir del punto de Tabur de AK, y termina encima del punto de este mundo; es decir, hasta el Sium Raglin de AK, donde termina el Hitlabshut (acción de vestir) de Partzuf Nekudot de SAG sobre Partzuf Galgalta de AK.

Katnut y Gadlut en el Mundo de Nikudim

69) Ahora que sabéis acerca del Tzimtzum Bet que se llevó a cabo en Partzuf Nekudot de SAG con el propósito de engendrar las diez Sefirot del mundo de Nikudim, que es la cuarta parte de AK, regresaremos para explicar el surgimiento de las diez Sefirot particulares de Nikudim. La manifestación de un Partzuf por el anterior ya ha sido explicada. Cada Partzuf inferior nace y sale del Masaj de Guf del (Partzuf) superior, luego de su Hizdakjut y ascenso para renovar el Zivug (que se lleva a cabo) en el Peh del (Partzuf) superior. Y el motivo de este Hizdakjut es el Bitush (colisión) de Ohr Makif que ocurre en el Masaj del Partzuf Superior, que purifica al Masaj de su Aviut de Guf, y lo asemeja al Aviut de Rosh (ítem 35).

De esta forma emergió Partzuf AB de AK a partir de Partzuf Kéter de AK; Partzuf SAG de AK, a partir de Partzuf AB de AK; y de la misma manera, el cuarto Partzuf de AK, llamado “las diez Sefirot del Mundo de Nikudim” nació y salió de su (Partzuf) superior, que es SAG de AK.

70) Sin embargo, existe otro asunto aquí. En los Partzufim previos, el Masaj había sido formado sólo de las Reshimot de Aviut del Guf del (Partzuf) superior durante el Hizdakjut del Masaj al Peh de Rosh del (Partzuf) superior. Pero aquí, en el Hizdakjut del Masaj de SAG de AK para Nikudim, este Masaj fue hecho de dos tipos de Reshimot. Aparte de estar compuesto de sus propias Reshimot de Aviut, con respecto a las Sefirot de Guf de SAG de AK, incluye también las Reshimot de Aviut de ZoN de AK (que se encuentran) debajo de Tabur. Esto se debe a que se mezcló debajo del Tabur de AK, como está escrito (ítem 61) al decir que Nekudot de SAG descendió debajo de Tabur de AK, y se mezcló allí con ZoN de AK.

71) Así, empezó aquí, en Partzuf Nikudim, el asunto de Katnut (pequeñez) y Gadlut (adultez). Con respecto a las Reshimot de Aviut del Masaj, emergieron sobre ellas diez Sefirot de Katnut Nikudim. Y con respecto a las Reshimot de ZoN de AK debajo de Tabur, que se mezclaron y conectaron con las Reshimot del Masaj, emergieron sobre ellas las diez Sefirot de Gadlut de Nikudim.

72) También debéis saber que las diez Sefirot de Katnut Nikudim, que emergieron sobre el Masaj, son consideradas el centro de Partzuf Nikudim, puesto que surgieron gradualmente; es decir, del centro del Masaj de Guf del (Partzuf) superior, al igual que los tres Partzufim de AK previos. Pero las diez Sefirot de Gadlut de Nikudim son consideradas como mera adición al Partzuf Nikudim. Esto se debe a que sólo emergieron del Zivug sobre las Reshimot de ZoN de AK debajo del Tabur, que no apareció gradualmente, sino que fueron agregadas y conectadas al Masaj a causa del descenso de Partzuf Nekudot de SAG debajo de Tabur de AK (ítem 70).

73) Primero debemos aclarar en lo referente a las diez Sefirot de Katnut Nikudim. Ya sabéis que luego del Hitpashtut (expansión), se sometió al “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” en su Masaj, lo cual lo purificó gradualmente. Los niveles que surgieron a medida que se iba purificando se llaman Nekudot de SAG, y descendieron desde Tabur de AK y se mezclaron allí con la Bejiná Dálet (ítem 62). Después de completar su proceso de purificación de todo el Aviut de Guf del Masaj, y de quedar sin más que con Aviut de Rosh, se le considera haberse elevado a Rosh de SAG, donde se sometió a un nuevo Zivug en el grado de Aviut que quedó en las Reshimot del Masaj (ítem 35).

74) Y también aquí se considera que la última Bejiná de Aviut, Aviut de Bejiná Dálet que se encontraba en el Masaj, desapareció completamente, dejando solamente el Reshimó de Hitlabshut. De esta forma, no quedó nada del Aviut, salvo Bejiná Álef. Por lo tanto (ítem 43), el Masaj recibió dos tipos de Zivugim (plural de Zivug) en el Rosh de SAG.

El Hitkalelut de Bejiná Álef de Aviut en Bejiná Bet de Hitlabshut (revestimiento, vestidura), llamado “Hitkalelut del Reshimó femenino en el Reshimó masculino”, produjo un nivel semejante al de Biná, en el nivel de VAK de Biná. Este nivel se denomina “la Sefirá de Kéter de Nikudim”.
El Hitkalelut del macho con el Reshimó femenino, (que viene a ser) el Reshimó de Bejiná Bet de Hitlabshut en Bejiná Álef de Aviut, produjo el nivel de ZA, que es considerado VAK sin un Rosh, llamado “Aba ve Ima de Nikudim Ajor be Ajor” (padre y madre de Nikudim espalda con espalda).

Estos dos niveles se llaman GaR de Nikudim; es decir, son considerados diez Sefirot de Rosh Nikudim, ya que cada Rosh se llama GaR (Guímel Rishonot; es decir “las Tres Primeras”) o KJB (Kéter, Jojmá, Biná). Pero hay una diferencia entre ellos: Kéter de Nikudim del nivel masculino no se expande dentro del Guf, y brilla sólo en el Rosh. Sólo AVI (Aba ve Ima) de Nikudim del nivel femenino, llamadas “las siete Sefirot inferiores de Nikudim” o “JGT NHI de Nikudim”, se expanden dentro del Guf.

75) De este modo, tenemos tres grados, cada uno debajo del otro:

Kéter de Nikudim, con el nivel de VAK de Biná
El nivel de AVI (Aba ve Ima, o padre y madre) de Nikudim, que tiene el nivel de ZA. Estos dos son considerados Rosh.
ZAT de Nikudim, JGT NHIM, que es considerado Guf de Nikudim.

76) Sabed que a través del ascenso de Maljut a Biná, estos dos grados de Nikudim se dividieron en dos mitades a su salida, llamadas Panim (faz, cara) y Ajoraim (espalda). Esto se debe a que, puesto que el Zivug se llevó a cabo en los Níkvey Einaim, hay solamente dos Sefirot y media en el Rosh, que son Galgalta, Einaim (ojos) y Níkvey Einaim; o (también llamadas) Kéter, Jojmá y la mitad superior de Biná. Éstas se llaman Kelim de Panim (Kelim frontales).

Los Kelim de AJP (se pronuncia Ajap, y representa las siglas de Ozen, Jótem, Peh, correspondiendo la “A” a la primera la letra hebrea “Álef”, que en este caso asume el sonido de una “O” española), que corresponden a la mitad inferior de Biná, ZA y Nukva, emergieron de las diez Sefirot de Rosh, y se las considera el grado debajo del Rosh. Por lo tanto, a los Kelim de Rosh, que surgieron a partir del Rosh, se los considera Kelim de Ajoraim (Kelim posteriores). Cada grado fue dividido de esta misma manera.

77) De esto inferimos que no existe ni un solo grado que no posea Panim y Ajoraim. Esto se debe a que AJP del nivel masculino, el Kéter de Nikudim, emergieron del grado de Kéter y descendieron al grado de AVI de Nikudim, que es el nivel femenino. Y AJP del nivel femenino, AVI de Nikudim, descendieron y cayeron a su grado de Guf, el grado de las siete Sefirot inferiores JGT NHI (se pronuncia JaGaT NeJí, y corresponde con las Sefirot Jésed-Gevurá-Tiféret Nétzaj-Hod-Iesod) de Nikudim.

Vemos, pues, que AVI comprende dos Bejinot Panim y Ajoraim: dentro de ellas están las Ajoraim del grado de Kéter; es decir, el AJP de Kéter. Y encima de ellas se visten los propios Kelim de Panim de AVI; o sea, sus propios Galgalta, Einaim, y Níkvey Einaim. También, ZAT de Nikudim comprenden Panim y Ajoraim: los Kelim de Ajoraim de AVI, que son sus AJP, están dentro de ZAT, y los Kelim de Panim de ZAT los visten por afuera.

78) Este asunto referente a la división en dos mitades, volvió a los grados de Nikudim no-aptos para contener más que Bejinat Néfesh Rúaj, o sea, VAK sin GaR. Esto se debe a que cada grado carece de los tres Kelim “Biná y ZoN”. Por eso están ausentes, allí, las Luces de GaR, que son Neshamá, Jaiá, Iejidá (ítem 24). De este modo hemos explicado en profundidad lo referente a las diez Sefirot de Katnut de Nikudim, que son los tres grados llamados Kéter, AVI y ZAT. Cada grado contiene sólo Kéter Jojmá de Kelim, y Néfesh Rúaj de Ohrot (Luces), ya que Biná y ZoN de cada grado cayeron al grado que se encontraba debajo.

El Alzamiento del MaN y el Surgimiento de Gadlut de Nikudim

79) Ahora explicaremos lo concerniente a las diez Sefirot de Gadlut (adultez/grandeza) de Nikudim, que emergieron a causa del MaN de Reshimot de ZoN de AK que se encontraba debajo de su Tabur (ítem 71). Primero debemos entender el asunto referente al elevamiento del MaN. Hasta ahora sólo hemos tratado del ascenso del Masaj de Guf al Peh de Rosh del (Partzuf) superior, en cuanto éste se ha purificado. También, hubo un Zivug de Haka’á en las Reshimot incluidas allí, que produce el nivel de diez Sefirot para las necesidades del (Partzuf) inferior. Ahora, sin embargo, el tema del ascenso de la Mein Nukvin (MaN/aguas femeninas) ha sido renovado, puesto que estas Luces que ascendieron de debajo del Tabur de AK al Rosh de SAG, y que son las Reshimot de ZoN de Guf de AK, son llamadas “el alzamiento del MaN”.

80) Sabed que el origen del elevamiento del MAN viene de ZA y Biná de las diez Sefirot de Ohr Iashar (Luz Directa). En el ítem 5 ha sido explicado que Biná, considerada Ohr Jasadim, se reunió con Jojmá cuando engendró la Sefirá Tiféret, llamada Bejiná Guímel, y extrajo de allí iluminación de Jojmá para Tiféret, que es ZA. Mayormente, ZA emergió de la Ohr Jasadim de Biná, y en menor medida de iluminación de Jojmá.

Aquí es donde se llevó a cabo la conexión entre ZA y Biná, pues cada vez que las Reshimot de ZA se elevan hasta Biná, Biná se conecta con Jojmá, y extiende de allí iluminación de Jojmá para ZA. Este ascenso de ZA a Biná, que se conecta con Jojmá, se llama siempre “alzamiento de MAN”. Sin el ascenso de ZA a Biná, Biná no es considerada Nukva con respecto a Jojmá, puesto que ella misma es sólo Ohr Jasadim y no necesita la Ohr Jojmá.

Siempre se la considera Ajor be Ajor (espalda con espalda) respecto de Jojmá, lo cual significa que no desea recibir la (Ohr) Jojmá. Sólo cuando ZA se eleva hasta ella, ella pasa a ser Nukva para Jojmá nuevamente, para así recibir de él (de Jojmá) la iluminación de Jojmá para ZA. De esta forma, el ascenso de ZA la convirtió en una Nukva, y ésta es la razón por la cual su ascenso se denomina Mein Nukvin (MaN), puesto que el ascenso de ZA la deja, una vez más, Ajor be Ajor. Esto significa que ella recibe de él del mismo modo que Nukva (femenino) lo hace del “masculino”. De este modo hemos aclarado a fondo el asunto del alzamiento de MaN.

81) Vosotros ya sabéis que Partzuf AB de AK es Partzuf Jojmá, y que Partzuf SAG de AK es Partzuf Biná. Esto significa que se los discierne de acuerdo a su Bejiná más alta. La Bejiná más alta en AB es Jojmá; por lo tanto, se la considera Jojmá. La Bejiná más alta en SAG es Biná; por eso se la considera Biná.

De esta forma, cuando las Reshimot de ZoN de Guf, debajo del Tabur de AK, ascendieron al Rosh de SAG, se volvieron ahí MaN para el SAG, por lo cual SAG, que es Biná, hizo un Zivug con Partzuf AB, que es Jojmá. Por causa de este Zivug, AB le proporcionó a SAG una nueva Luz para satisfacer a ZoN, los cuales (ZoN) habían ascendido desde debajo del Tabur.

Y en cuanto ZoN de AK recibieron su nueva Luz, descendieron nuevamente a su sitio debajo de Tabur de AK, donde están las diez Sefirot de Nikudim, dentro de las cuales iluminaron con esa nueva Luz. Ésta constituye el Mojin (consciencia/iluminación) de Gadlut de las diez Sefirot de Nikudim. De este modo hemos explicado las diez Sefirot de Gadlut que emergieron del segundo tipo de Reshimot, que son las Reshimot de ZoN debajo de Tabur de AK (ítem 71). Por cierto, son estos Mojin de Gadlut los que provocaron el rompimiento de los Kelim (vasijas), como será explicado luego.

82) Arriba, en el ítem 74, ha sido explicado que existen dos grados en el Rosh de Nikudim, llamados Kéter y AVI. Por lo tanto, cuando ZoN de AK iluminaron a las diez Sefirot de Nikudim con la nueva Luz de AB SAG, primero iluminaron en Kéter de Nikudim a través de su Tabur de AK, donde Kéter se viste, y lo completó con Luces de GaR (Guímel Rishonot – Tres Primeras Sefirot) y Kelim de Biná y ZoN. Posteriormente, brilló sobre AVI (Aba ve Ima) de Nikudim, donde se visten AVI, a través del Iesod de AK, y las completó con Luces de GaR y con Kelim de Biná y ZoN.

83) Primero permítasenos explicar el tema de Gadlut que esta nueva Luz provocó en las diez Sefirot de Nikudim. La cuestión es que debemos preguntar respecto de lo que está escrito en el ítem 74: que el nivel de Kéter y AVI de Nikudim eran considerados VAK, debido a que emergieron en Aviut de Bejiná Álef. Pero hemos dicho que por causa del descenso de Nekudot de SAG debajo de Tabur de AK, Bejiná Dálet se juntó con el Masaj de Nekudot de SAG, que es Biná. Así, el Masaj contiene también un Reshimó de Bejiná Dálet de Aviut. En ese caso, durante el Hitkalelut del Masaj de Rosh de SAG, deberían haber surgido diez Sefirot del nivel de Kéter y la Luz de Iejidá, y no el nivel de VAK de Biná en la Sefirá Kéter y el nivel de VAK sin un Rosh en AVI.

La respuesta es que el lugar es la causa. Puesto que Bejiná Dálet está incluida en Biná, que es Níkvey Einaim, Aviut Dálet desaparece ahí dentro de Biná, como si ni siquiera estuviese allí. Por lo tanto, el Zivug se llevó a cabo sólo en las Reshimot de Bejiná Bet de Hitlabshut y Bejiná Álef de Aviut, que esencialmente son sólo del Masaj de Biná (ítem 74). Y allí sólo surgieron dos niveles: VAK de Biná y VAK completo.

84) Por ende, ahora ZoN de AK debajo del Tabur extrajeron la nueva Luz, a través de su MaN, de AB SAG de AK, e iluminaron con ella el Rosh de Nekudim (ítem 81). Y ya que Partzuf AB de AK no tiene conexión con el segundo Tzimtzum, que elevó la Bejiná Dálet al lugar de Níkvey Einaim, cuando su Luz fue atraída al Rosh de Nekudim, volvió a cancelar el Tzimtzum Bet dentro de sí, lo cual elevó el sitio del Zivug a Níkvey Einaim. Además, bajó la Bejiná Dálet de regreso a su sitio en el Peh, donde se encontraba antes del Tzimtzum Álef; es decir, al lugar de Peh de Rosh.

De esta forma, los tres Kelim - Ozen (oreja), Jótem (nariz) y Peh (boca) – que habían caído de sus respectivos grados debido al Tzimtzum Bet (ítem 76), ahora regresaron a su sitio; el mismo grado que antes. En ese momento, el sitio del Zivug descendió nuevamente del Níkvey Einaim a Bejiná Dálet en el Peh de Rosh. Y puesto que Bejiná Dálet ahora se encuentra en su lugar, emergieron allí diez Sefirot del grado de Kéter.

De este modo hemos explicado que por medio de la nueva Luz, que ZoN de AK extrajo de Rosh de Nikudim, obtuvo las tres Luces Neshamá, Jaiá, Iejidá; y los tres Kelim AJP, que corresponden a Biná y ZoN, que faltaban cuando recién habían emergido.

85) Ahora, ya hemos aclarado a fondo el Katnut y Gadlut de Nikudim. Tzimtzum Bet, que elevó la Hey inferior – Bejiná Dálet – al sitio de Níkvey Einaim, donde fue ocultada, causó el nivel de Katnut de Nikudim – el nivel de VAK, o ZA de Ohrot (Luces) de Néfesh Rúaj. Allí les faltaba Biná y ZoN de Kelim, y Neshamá Jaiá de Ohrot. Y a través de la aproximación de la nueva Luz de AB SAG de AK a Nikudim, Tzimtzum Álef retornó a su lugar.

Biná y ZoN de los Kelim retornaron al Rosh, puesto que la Hey inferior descendió desde Níkvey Einaim y regresó a su lugar, que es Maljut, también llamado Peh. Entonces se efectuó allí un Zivug en Bejiná Dálet, que regresó a su sitio, y aparecieron diez Sefirot del nivel de Kéter y Iejidá. Esto completó el NRNJI (se pronuncia NaRaNJaI) de Ohrot y el KJB (se pronuncia KaJaB) ZoN de Kelim.

A partir de ahora, y por un rato, nos referiremos al Tzimtzum Bet y a Katnut con el nombre de “ascenso de la Hey inferior a Níkvey Einaim, y el descenso de AJP debajo”. Además, nos referimos a Gadlut por el nombre “la aproximación de la Luz de AB SAG, que trae la Hey inferior de Níkvey Einaim, y retorna el AJP nuevamente a su sitio”. Recordad esta aclaración.

También debéis recordar que GE (Galgalta Einaim) y AJP son nombres de las diez Sefirot KJB ZoN de Rosh; y las diez Sefirot de Guf son llamadas JGT NHIM. Éstos también se dividen en GE y AJP, ya que Jésed y Gevurá, y el tercio superior de Tiféret hasta el Jazé, son Galgalta ve Einaim y Níkvey Einaim; y los dos tercios (inferiores) son AJP, como ya ha sido escrito más arriba.

Además, recordad que Galgalta, Einaim y Níkvey Einaim, o JGT hasta el Jazé (que está más arriba), se llaman Kelim de Panim (Kelim anteriores). Y AJP, o los dos tercios inferiores de Tiféret, y NHIM, desde el Jazé hacia abajo, se llaman Kelim de Ajoraim (Kelim posteriores), como ya ha sido escrito en el ítem 76. Y debéis recordar, también, la fisura del grado que ocurrió allí con Tzimtzum Bet, que dejó sólo Kelim de Panim en todo el grado. Y finalmente, cada (grado) inferior contiene dentro de sí los Kelim de Ajoraim del (grado) superior (ítem 77).

Explicando las Guímel Nekudot (Tres Puntos): Jolam, Shuruk, Jirik

86) Sabed que las Nekudot se dividen en tres Bejinot: Rosh, Toj y Sof. Éstas corresponden a:

Nekudot Superiores: encima de las Otiot (letras hebreas). Llevan el nombre “Jolam”.

Nekudot del Medio: colocadas dentro de las Otiot. Llevan el nombre “Shuruk” o “Melafom”, o sea, Vav (sexta letra del alfabeto hebreo) y el punto dentro de sí.

Nekudot Inferiores: debajo de las Otiot. Llevan el nombre “Jirik”.

87) Ésta es su explicación: Las “Otiot” son los Kelim; es decir, Sefirot del Guf. Esto se debe a que las diez Sefirot de Rosh son, a los Kelim, no más que raíces; no son verdaderos Kelim de hecho. Las “Nekudot” implican las Luces que mantienen y ponen en movimiento a los Kelim. Por eso, Ohr Jojmá se denomina Ohr Jaiá. Ésta se considera una nueva Luz, que ZoN de AK recibió de AB SAG, y con la cual iluminó los Kelim de Nikudim, bajando la Hey inferior de regreso al Peh de cada grado, y retornando AJP de Kelim y GaR de Ohrot a cada grado.

De este modo, esta Luz pone en movimiento los Kelim de AJP, y los eleva del grado inferior, conectándolos con el (grado) superior como al principio. Éste es el significado de las Nekudot que mueven o que ponen en movimiento a las Otiot. Y puesto que esta Luz se extiende de AB de AK, que es Ohr Jaiá, revive aquellos Kelim de AJP al vestirse en ellos.

88) Ya sabéis que ZON de AK iluminó las diez Sefirot de Nikudim con esta nueva Luz a través de dos sitios: Iluminó Kéter de Nikudim a través del Tabur, e iluminó AVI de Nikudim a través del Iesod.

Sabed que esta iluminación a través del Tabur se denomina “Jolam”, que brilla para las Otiot que se encuentran encima de ellos. Esto se debe a que la iluminación del Tabur alcanza sólo Kéter de Nikudim, el nivel masculino de Rosh de Nikudim (ítem 74). Y el nivel masculino no se expande dentro de los Zain Rishonot (siete inferiores) del Nikudim, que son los Kelim de Guf, llamados Otiot. Por lo tanto, se considera que brilla sobre ellos sólo desde su sitio, arriba, sin expandirse dentro de las Otiot.

Esta iluminación a través de Iesod se denomina Shuruk; es decir, Vav con el punto que se encuentra dentro de la línea de la Otiot. La razón es que esta iluminación llega a AVI de Nikudim, que son el nivel femenino de Rosh de Nikudim, cuyas Luces se expanden también dentro del Guf, que es ZaT de Nikudim, también llamado Otiot. Por eso encontraréis el punto de Shuruk dentro de la línea de Otiot.

89) Así, el Jolam y el Shuruk han sido explicados debidamente. La iluminación de una nueva Luz a través del Tabur, que baja la Hey inferior de Níkvey Einaim de Kéter hasta el Peh, y eleva la AJP de Kéter una vez más, es el punto de Jolam encima de la Otiot. La iluminación de una nueva Luz a través de Iesod, que baja la Hey inferior de Níkvey Einaim de AVI a su Peh, y retorna sus AJP, es el punto de Shuruk dentro de la Otiot. Esto se debe a que estos Mojin también vienen a ZaT de Nikudim, llamadas Otiot.

90) “Jirik” es considerado la nueva Luz que las ZaT (Zain Tajtonot – siete inferiores) reciben de AVI para bajar la Hey inferior final, que se encuentra en su Jazé, al sitio del Sium Raglin de AK. De esta forma, retornan a ellos sus AJP, que son los Kelim comprendidos desde el Jazé hasta abajo, y que se convirtieron en el lugar de BIA (Beriá, Ietzirá, Asiá). En ese momento BIA vuelve a ser como Atzilut.

Pero ZaT de Nikudim no pudo bajar del Jazé la Hey inferior, y revocó completamente el Tzimtzum Bet, el Parsá y el lugar de BIA. En cambio, cuando extrajeron la Luz hacia dentro de BIA, todos los Kelim de ZaT inmediatamente se rompieron, puesto que la fuerza de la Hey inferior final, que se encuentra en el Parsá, se mezcló con estos Kelim.

De este modo, la Luz tuvo que partir instantáneamente, y los Kelim se rompieron, perecieron, y cayeron dentro de BIA. Además, sus Kelim de Panim, encima del Parsá, los Kelim encima del Jazé, también se rompieron, puesto que toda la Luz partió también de allí. Así, se rompieron y cayeron dentro de BIA, debido al hecho de haberse juntado en un solo Guf con los Kelim de Ajoraim.

91) Ahora veis que el punto de Jirik no pudo emerger y controlar en el mundo de Nikudim, puesto que, además, provocó el rompimiento de los Kelim. Esto se debió a que deseaba vestirse dentro de las Otiot, o sea, los TNHIM debajo del Parsá de Atzilut, que se convirtieron en BIA.

Sin embargo, luego, en el mundo de Tikún, el punto de Jirik recibió su corrección, puesto que fue corregido para brillar debajo de la Otiot. Esto significa que ZaT de Atzilut reciben la Luz de Gadlut de AVI, y deben bajar la Hey inferior final del lugar del Jazé al Sium Raglin de AK, conectar los Kelim de TNHIM con Atzilut, y las luces se expandirán hacia abajo hasta el Sium Raglin de AK. Sin embargo, no hacen esto, sino que elevan estas TNHI desde el sitio de BIA al sitio de Atzilut, encima del Parsá, y reciben las Luces mientras están encima del Parsá de Atzilut, para que no vuelva a ocurrir allí un rompimiento de Kelim, como en el mundo de Nikudim.

Respecto de lo anterior, se considera que el punto de Jirik, que eleva los Kelim de TNHI de ZaT de Atzilut, se ubica debajo de los Kelim de TNHIM que ella alzó; es decir, en el sitio del Parsá de Atzilut. De esta forma, el punto de Jirik sirve debajo de la Otiot. Esto termina de explicar, en general, los tres puntos: Jolam, Shuruk y Jirik.

El Alzamiento de MaN de ZaT de Nikudim a AVI, y la Explicación de la Sefirá Dáat

92) Y ya fue explicado que cada grado se dividió en dos mitades a causa del ascenso de la Hey inferior a Níkvey Einaim, que ocurrió en Tzimtzum Bet; es decir, cuando emergió el Katnut de las diez Sefirot de Nikudim.

Galgalta ve Einaim permanecieron en el grado en que estaban; por eso se denominan Kelim de Panim (Kelim anteriores).

Ozen, Jotem y Peh, que cayeron del grado en que estaban al de abajo, se denominan por tal motivo “Kelim Ajoraim” (Kelim posteriores).

De esta forma, cada grado ahora se hace de “parte interna” y “parte externa”, puesto que los Kelim de Ajoraim del grado superior cayeron a la “parte interna” de sus propios Kelim de Panim. Y los AJP caídos de Kéter de Nikudim están vestidos (envueltos) dentro de Galgalta ve Einaim de AVI; y los AJP caídos de AVI están vestidos dentro de Galgalta ve Einaim de ZaT de Nikudim (ítem 76).

93) En consecuencia, cuando la nueva Luz de AB SAG de AK llega al grado y baja la Hey inferior de regreso a su sitio en el Peh, durante el Gadlut de Nikudim, el grado le trae sus AJP de regreso, y sus diez Sefirot de Kelim y diez Sefirot de Ohrot son completadas. Entonces, se considera que también el grado inferior, que estaba adherido a los AJP del (grado) superior, se eleva conjuntamente con ellos hasta el (grado) superior.

Esto se debe a que la regla indica que “no existe ausencia en lo espiritual”. Y en la medida en que el “inferior” se encuentre adherido a los AJP del “superior” durante el Katnut, se mantendrán unidos durante el Gadlut, cuando los AJP del “superior” retornen a su grado. De esto se desprende que el grado inferior, ahora, se ha convertido en un grado más alto, ya que el inferior (más bajo) que se eleva al más alto, se vuelve igual a él.

94) Podemos concluir que cuando AVI recibieron la nueva Luz de AB SAG y bajaron la Hey inferior de los Níkvey Einaim de regreso a su Peh, y elevaron sus AJP hasta ellos, las ZaT también, que visten estos AJP durante el Katnut, ahora se elevan con ellos hasta AVI. De este modo las ZaT se convierten en un grado solo conjuntamente con AVI. Este ascenso de ZaT a AVI se denomina “elevamiento de MaN” (o “alzamiento de MaN”). Y cuando se encuentran en el mismo grado que AVI, reciben las Luces de AVI.

95) Y se denomina MaN puesto que el ascenso de ZA a Biná la trae de regreso a estar Panim be Panim (cara a cara) con Jojmá (ítem 80). Es sabido que todas las ZaT son ZoN. Por ende, cuando las ZaT (Zain Tajtonot – siete inferiores) ascendieron con AJP de AVI al grado de AVI, se convirtieron en MAN para la Biná de las Sefirot de AVI. Entonces vuelve a estar Panim be Panim con Jojmá de AVI, y provee a ZoN, que son las ZaT de Nikudim que ascendieron hasta ellos, con la iluminación de Jojmá.

96) A pesar del recién mencionado ascenso de ZaT a AVI, esto no significa que hubieran desaparecido por completo del sitio anterior y subido a AVI, puesto que no existe ausencia en “lo espiritual”. Además, cualquier “cambio de lugar” en la espiritualidad no implica que haya partido de su lugar anterior y se haya movido a su nueva ubicación, del mismo modo que uno cambia de lugar en el mundo corporal. En cambio, aquí hay meramente un agregado: alcanzaron una nueva ubicación, a la vez que permanecieron en la previa. Así, aunque ZaT ascendió a AVI por MaN, siguieron permaneciendo en su mismo lugar; en su grado más bajo, como antes.

97) De modo similar, podéis entender que aunque decimos que en cuanto ZoN ascendió por MaN a AVI, y recibió allí las Luces, y partió de allí y retornó a sus lugares debajo, aquí tampoco significa que hayan dejado su lugar de arriba para trasladarse al lugar de abajo. Si ZoN hubiera estado ausente de su lugar arriba, en AVI, el Zivug Panim be Panim se interrumpiría inmediatamente, y volverían a estar Ajor be Ajor como antes. Esto interrumpiría su abundancia (heb: Shefa), y ZoN, debajo, perdería también su Mojin.

Ya ha sido explicado más arriba que Biná por naturaleza anhela sólo Ohr Jasadim, pues ella está Jafetz Jésed (se complace en misericordia; es decir, se complace con la Luz de Misericordia). Biná no tiene ningún interés de recibir Ohr Jojmá; por lo tanto está Ajor be Ajor (espalda con espalda) con Jojmá. Sólo cuando ZoN asciende hasta ellos por causa de MaN, Biná vuelve a estar en un Zivug Panim be Panim con Jojmá, para poder otorgar esa iluminación de Jojmá a ZA (ítem 80).

Por lo tanto, es necesario que ZoN permanezcan siempre allí, para brindar sustento y mantenimiento al Zivug Panim be Panim de AVI. Por esta razón, no puede decirse que ZoN estén ausentes del sitio de AVI cuando descienden hasta su lugar. En cambio, como hemos dicho, todo “cambio de lugar” no es más que una adición, un agregado. Así, aunque ZoN descendieron de su sitio, a la vez siguieron permaneciendo arriba.

98-99) Ahora podéis comprender la Sefirá Dáat, que surgió en el mundo de Nikudim. En todos los Partzufim de AK, hasta Nikudim, hay sólo diez Sefirot KJB ZoN. Pero a partir del mundo de Nikudim, existe la Sefirá Dáat; por eso a partir de entonces nos referimos a los Partzufim como KJBD ZoN.

El hecho es que no hubo elevamiento de MaN en los Partzufim de AK, sino sólo el ascenso de Maljut a Peh de Rosh (ítem 79). Pero debéis saber que la Sefirá Dáat surge a partir del ascenso de MaN de ZoN a AVI, como ya fue aclarado al comentar que ZoN, al elevarse con MaN a Jojmá y a Biná, permanecen allí incluso luego del retorno a su sitio más abajo, para proveer sustento y subsistencia al Zivug Panim be Panim de AVI. Estos ZoN que permanecen en AVI se llaman “la Sefirá Dáat”. Por lo tanto, ahora JB (Jojmá-Biná) tienen la Sefirá Dáat, que las mantiene y las ubica en un Zivug Panim be Panim. Estas son las ZoN que subieron con MaN y que permanecieron allí incluso luego del regreso de ZoN a su sitio.

Por ende, de ahora adelante llamaremos a las diez Sefirot por los nombres KJBD ZoN (Kéter Jojmá Biná Dáat ZoN). Pero en los Partzufim de AK, antes del mundo de Nikudim, aún no se había llevado a cabo el alzamiento de MaN. Por lo tanto no había Sefirá Dáat allí. También debéis saber que la Sefirá Dáat siempre se denomina “cinco Jasadim y cinco Gevurot”, ya que el ZA que permaneció allí es considerado “cinco Jasadim”, y la Nukva que permaneció allí es considerada “cinco Gevurot”.

100) Podríamos preguntar acerca de lo que está escrito en el Libro de la Creación, que las diez Sefirot son “diez y no nueve, diez y no once”. De acuerdo con lo que se dice acerca del mundo de Nikudim, (allí) surgió la Sefirá Dáat, y de este modo (a partir de ahora) hay siete Sefirot KJBD ZoN.

La respuesta es que esto no representa en absoluto algo adicional a las diez Sefirot. Ya ha sido explicado que la Sefirá Dáat es el ZoN que ascendió con MaN y que permaneció allí. Por lo tanto, no hay nada agregado aquí, sino sólo los siguientes discernimientos en ZoN:

ZoN, en su lugar abajo, es considerado Guf
ZoN que quedaron en Rosh de AVI debido a que ya se encontraban allí durante el elevamiento del MaN, y debido a que no hay ausencia en “lo espiritual”. De este modo, no hay nada adicional aquí a las diez Sefirot, pues en definitiva sólo hay aquí diez Sefirot KJB ZoN. Y si el discernimiento de ZoN permanece en el Rosh de AVI, esto no agrega nada nuevo a las diez Sefirot.

El Rompimiento de los Kelim y su Caída a BIA

101) Ahora hemos terminado de explicar adecuadamente lo concerniente al alzamiento de MaN y la Sefirá Dáat, que se consideran los Kelim de Panim de ZaT de Nikudim, que fueron extendidos y que ascendieron hasta AVI. Esto se debe a que AVI recibió, de ZoN de AK, la nueva Luz de AB SAG de AK bajo la forma del punto de Shuruk. Bajaron la Hey inferior de su Níkvey Einaim al Peh, y elevaron sus Kelim de Ajoraim, que se habían caído a ZaT de Nikudim. Como resultado, los Kelim de Panim de ZaT, que estaban unidos a los Kelim de Ajoraim de AVI (ítems 89-94), también ascendieron, y ZaT de Nikudim se convirtieron en MaN allí, y causaron el retorno de AVI a estar Panim be Panim.

Y puesto que la Hey inferior, que es Bejiná Dálet, ya había retornado a su sitio en el Peh, el Zivug de Haka’á que se llevó a cabo en ese Masaj de Bejiná Dálet produjo diez completas Sefirot del nivel de Kéter y la Luz de Iejidá (ítem 84). De este modo, ZaT, que están incluidas allí como MaN, recibieron también esas inmensas Luces de AVI. Sin embargo, todo esto es considerado sólo desde arriba abajo, ya que AVI son referidos como Rosh de Nikudim, donde se lleva a cabo el Zivug que produce diez Sefirot de arriba abajo.

Posteriormente se expanden también al Guf de arriba abajo (ítem 50). En ese momento, ZaT descienden hasta su sitio, que está abajo, con todas las Luces que habían obtenido en AVI, y ahí terminan el Rosh y el Guf del Partzuf Gadlut de Nikudim. Este Hitpashtut (expansión) es considerada los Teamim del Partzuf Gadlut de Nikudim (ítem 26).

102) Las cuatro Bejinot – Teamim, Nekudot, Taguín, Otiot – también se disciernen en el Partzuf Nikudim (ítem 47). Esto se debe a que todas las fuerzas que existen en los (niveles) superiores también deben existir en los (niveles) inferiores. Pero en el (nivel) inferior hay asuntos adicionales respecto del (nivel) superior. Ya se ha explicado que el corazón del Hitpashtut de cada Partzuf se llama Teamim. Luego de que se expande, se lleva a cabo allí el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí”; y a través de este Bitush, el Masaj se purificó gradualmente hasta igualarse con el Peh de Rosh.

Y puesto que la Luz Superior no se detiene, la Luz Superior se acopla con el Masaj en cada estado de Aviut a lo largo de su Hizdakjut (purificación). Esto significa que cuando se purifica de Bejiná Dálet a Bejiná Guímel, emerge allí el nivel de Jojmá. Y cuando pasa a Bejiná Bet, emerge allí el nivel de Biná. Cuando pasa a Bejiná Álef, emerge allí el nivel de ZA. Y cuando llega a Bejinat Shóresh, emerge allí el nivel de Maljut. Todos estos niveles que emergen en el Masaj a lo largo de su (proceso de) Hizdakjut, se denominan “Nekudot”.

Las Reshimot que quedan de las Luces, una vez que éstas se han retirado, se denominan “Taguín”. Los Kelim que quedan luego de la partida de las Luces de dentro de ellos, se llaman “Otiot”. Y en cuanto el Masaj se ha purificado por completo de su Aviut de Guf, queda incluido en el Masaj de Peh de Rosh en el Zivug que allí se lleva a cabo; y surge allí un segundo Partzuf.

103) Y aquí, en Partzuf Nikudim, se llevó a cabo de la misma manera. Aquí también surgen dos Partzufim – AB y SAG, uno debajo del otro. Y en cada uno de ellos hay Teamim, Nekudot, Taguín y Otiot.

La única diferencia radica en lo relativo al Hizdakjut (purificación) del Masaj (pantalla), que no fue se llevó a cabo debido al “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí”, sino debido a la fuerza de Din (juicio/sentencia) de Maljut Mesaiémet (Maljut Final/Concluyente), incluida en aquéllos Kelim (ítem 90). Por tal motivo, los Kelim vacíos no permanecieron en el Partzuf luego de la partida de las Ohrot (Luces), como en los tres Partzufim Galgalta, AB y SAG de AK, sino que se rompieron, perecieron y cayeron a BIA (Beriá, Ietzirá, Asiá).

104) Partzuf Teamim, que emergió en el mundo de Nikudim, que es el primer Partzuf de Nikudim, que surgió en el nivel de Kéter, apareció con Rosh y Guf. El Rosh surgió en AVI, y el Guf es el Hitpashtut de ZaT desde Peh de AVI hacia abajo (ítem 101). Este Hitpashtut desde Peh de AVI hacia abajo se denomina Mélej ha Dáat (Rey Dáat).

Y esto es, por cierto, la totalidad de ZaT de Nikudim, que se volvieron a expandir a su sitio luego del alzamiento del MaN. Pero debido a que su Shóresh (raíz) quedó en AVI por el sustento y subsistencia (que recibe) del Panim be Panim de AVI (ítem 98), llamado Móaj ha Dáat, que acopla a AVI, su expansión dentro del Guf, desde arriba hacia abajo, se denomina “Mélej ha Dáat”. Éste es el primer Mélej (rey) de Nikudim.

105) Es sabido que la completa medida de cantidad y calidad de las diez Sefirot de Rosh se manifiesta también en el Hitpashtut (expansión) de arriba abajo, hasta el Guf. Por lo tanto, como en las Ohrot del Rosh, Maljut Mezavéguet (Maljut de Apareamiento) retornó y descendió desde Níkvey Einaim al Peh. Entonces, GE (Galgalta Einaim) y Níkvey Einaim, que son los Kelim de Panim, volvieron a juntar sus Kelim de Ajoraim, o sea, su AJP; y las Ohrot se expandieron dentro de ellos. De forma similar, en la medida que se expandieron desde arriba abajo, al Guf, las Ohrot fueron jaladas también a sus respectivos Kelim de Ajoraim, que son las TNHIM (Tiféret, Nétzaj, Hod, Iesod, Maljut) que se encuentran en BIA, debajo del Parsá de Atzilut.

Sin embargo, debido a que la fuerza de Maljut Mesaiémet en el Parsá de Atzilut está mezclada dentro aquéllos Kelim, en cuanto las Ohrot de Mélej ha Dáat se encontraron con esta fuerza, partieron todas de los Kelim, y ascendieron hasta su Rosh. Entonces, todos los Kelim de Mélej ha Dáat se rompieron en Panim be Ajor, perecieron y cayeron a BIA. Esto se debe a que la partida de las Ohrot de los Kelim es similar a la pérdida de la vitalidad del cuerpo físico, a la que llamamos “muerte”. En ese momento, el Masaj se purifica del Aviut de Bejiná Dálet, puesto que estos Kelim ya se han roto y han muerto, y sólo queda allí Aviut de Bejiná Guímel.

106) Y en cuanto el Aviut de Bejiná Dálet fue revocado del Masaj de Guf por el rompimiento, ese Aviut también fue revocado en el Maljut Mezavéguet del Rosh en AVI. Esto se debe a que el Aviut de Rosh y el Aviut de Guf son la misma cosa, excepto que uno es potencial y el otro es de hecho (ítem 50). Por lo tanto, el Zivug en el nivel de Kéter se detuvo también en el Rosh en AVI; y los Kelim de Ajoraim, los AJP que completaron el nivel de Kéter, volvieron a caer al grado debajo de ése; es decir, ZaT. Esto se llama “revocar el Ajoraim del nivel de Kéter, de AVI”. De esto se desprende que el nivel entero de Teamim de Nikudim, que comprende Rosh y Guf, se retiró.

107) Y como la Ohr Elión (Luz Superior) no deja brillar, volvió a hacer un Zivug sobre el Aviut de Bejiná Dálet que quedó en el Masaj de Rosh en AVI, engendrando diez Sefirot del niel de Jojmá. El Guf de arriba abajo se expandió hasta la Sefirá Jésed, y éste es el segundo Mélej de Nikudim. Éste también se extendió a BIA, se rompió y pereció, a cuyo tiempo se revocó, del Masaj de Guf y de Rosh, el Aviut e Bejiná Guímel. Además, los Kelim de Ajoraim, que vienen a ser el AJP que completó este nivel de AVI, fue revocado nuevamente y cayó al grado de abajo, al ZaT, al igual que ocurrió en el nivel de Kéter.

Luego se llevó a cabo el Zivug en el Aviut de Bejiná Bet que quedó en el Masaj, engendrando diez Sefirot del nivel de Biná. El Guf, de arriba abajo, se expandió dentro de la Sefirá Gevurá; y éste es el tercer Mélej de Nikudim.

Éste también se extendió dentro de BIA, se rompió y pereció, revocando también el Aviut de Bejiná Bet en Rosh y Guf, y también poniendo fin al Zivug que estaba llevándose a cabo en el nivel de Biná en el Rosh. El Ajoraim del nivel de Biná de Rosh cayó a ZaT, el grado debajo del suyo, y entonces el Zivug se llevó a cabo en el Aviut del Bejiná Álef que quedó en el Masaj, engendrando diez Sefirot del nivel de ZA. Además, su Guf, de arriba abajo, se expandió dentro del tercio superior de Tiféret. Sin embargo, esto tampoco duró, y su Ohr también se retiró de allí. De este modo, el Aviut de Bejiná Álef se ha purificado tanto en Rosh como en Guf, y el Ajoraim del nivel de ZA cayó a ZaT, que es el grado debajo del suyo.

108) Esto completa el descenso de todos los Ajoraim de AVI, que son los AJP. Esto se debe a que con el rompimiento de Mélej ha Dáat, sólo fueron cancelados los AJP que pertenecen al nivel de Kéter. Y con el rompimiento de Mélej ha Jésed, sólo fueron cancelados los AJP que pertenecen al nivel de Jojmá. Con el rompimiento de Mélej ha Gevurá, fueron cancelados los AJP que pertenecen al nivel de Biná. Y con la partida del tercio superior de Tiféret, fueron cancelados los AJP del nivel de ZA.

Por lo tanto, todo el Gadlut de AVI fue cancelado, y sólo quedaron en ellos GE y Katnut; y sólo quedó Aviut Shóresh en el Masaj. Luego se purificó el Masaj de Guf de todo su Aviut, y se igualó con el Masaj de Rosh. En ese instante quedó incluido en un Zivug de Haka’á del Rosh, y las Reshimot de ahí fueron renovadas, dejando de lado la última Bejiná (ítem 41). Y a través de esta renovación, surgió un nuevo nivel llamado YESHSUT.

109) Y puesto que se perdió la última Bejiná, todo lo que quedó fue Bejiná Guímel, de la cual emergieron diez Sefirot del nivel de Jojmá. Y cuando su Aviut de Guf fue reconocido, se retiró del Rosh de AVI, descendió y se vistió en el sitio del Jazé de Guf de Nikudim (ítem 55). Engendró las diez Sefirot de Rosh desde el Jazé hasta arriba, y este Rosh se denomina YESHSUT. Engendró su Guf del Jazé hasta abajo, desde los dos tercios de Tiféret hasta el Sium de Tiféret. Éste es el cuarto Mélej de Nikudim; y éste también se extendió hasta BIA y se rompió. De este modo, el Aviut de Bejiná Guímel se purificó, tanto en el Rosh como en el Guf. Sus Kelim de Ajoraim del Rosh cayeron al grado debajo del suyo propio, al sitio de su Guf.

Consecuentemente, el Zivug se llevó a cabo en Aviut de Bejiná Bet, que fue el que quedó allí, y engendró el nivel de Biná. Su Guf, de arriba abajo, se expandió dentro de los dos Kelim Nétzaj y Hod, los cuales comprenden un Mélej: el quinto Mélej de Nikudim. Y ellos también se extendieron a BIA, se rompieron y perecieron. Así, el Aviut de Bejiná Bet fue purificado en Rosh y en Guf, y los Kelim de Ajoraim de ese nivel cayeron al grado de abajo: al Guf.

Luego, el Zivug se llevó a cabo en el Aviut de Bejiná Álef que quedó allí, y engendró el nivel de ZA. Su Guf, de arriba abajo, se expandió dentro del Kli de Iesod; y éste es el sexto Mélej de Nikudim. Éste también se expandió hacia dentro de BIA, se rompió y pereció. De esta forma, también el Aviut de Bejiná Álef se ha purificado en Rosh y en Guf; y los Kelim de Ajoraim en el Rosh cayeron al grado debajo del suyo; es decir, al Guf.

Entonces se llevó a cabo el Zivug en el Aviut de Bejinat Shóresh, que fue el que quedó en el Masaj, y engendró el nivel de Maljut. Se extendió de arriba abajo hacia dentro del Kli de Maljut, y hete aquí el séptimo Mélej de Nikudim. Éste también se expandió hacia dentro de BIA, se rompió y pereció. De este modo, también el Aviut Shóresh fue purificado en el Rosh y en el Guf, y el Ajoraim de Rosh cayó al grado debajo del suyo; es decir, al Guf. Ahora todos los Kelim de Ajoraim de YESHSUT han sido cancelados, al igual que el rompimiento de los Kelim del ZaT de Nikudim entero, llamado “los siete Melajim (reyes)”.

110) Así, hemos explicado lo relativo a los Teamim y Nekudot que surgieron en los dos Partzufim AVI y YESHSUT de Nikudim, llamados AB SAG. En AVI aparecieron cuatro niveles en sentido descendente:

El nivel de Kéter se denomina “la mirada de los Einaim de AVI”.
EL nivel de Jojmá se denomina “Guf de Aba”.
El nivel de Biná se denomina “Guf de Ima”.
El nivel de ZA se denomina “Iesodot (fundamentos/bases) de AVI”.

A partir de ellos se expandieron (los siguientes) cuatro cuerpos:

Mélej ha (Rey de) Dáat;
Mélej ha Jésed;
Mélej ha Gevurá;
El Mélej del tercio superior de Tiféret, hasta el Jazé.

Estos cuatro Gufim (plural de Guf) se rompieron en Panim y Ajoraim. Pero con respecto a sus Roshim (plural de Rosh), o sea, a los cuatros niveles en AVI, todos los Kelim de Panim permanecieron en sus (respectivos) niveles; es decir, los GE y Nikvey Einaim de cada nivel, que se encontraban en ellos desde el Katnut de Nikudim. Sólo los Kelim de Ajoraim en cada grado, que se unieron a ellos durante el Gadlut, fueron cancelados por causa del rompimiento, cayeron a su grado de abajo y permanecieron como estaban antes del surgimiento de Gadlut de Nikduim (items 76-77).

111) El surgimiento de los cuatro niveles, en sentido descendente, se efectuó exactamente del mismo modo en Partzuf YESHSUT:

El primer nivel es el nivel de Jojmá, llamado “mirada entre sí de los Einaim (ojos) de YESHSUT”.
El nivel de Biná
El nivel de ZA.
El nivel de Maljut.

A partir de ellos se expandieron (los siguientes) cuatro Gufim:

El Mélej de los dos tercios inferiores de Tiféret.
Mélej de Nétzaj y Hod.
Mélej de Iesod.
Maljut.

Sus cuatro Gufim se rompieron en Panim y Ajor (espalda). Pero en los Roshim, o sea, en los cuatro niveles de YESHSUT, los Kelim de Panim de ahí permanecieron, y sólo fueron cancelados sus Ajoraim por causa del rompimiento, y cayeron a su grado de abajo. Luego de la cancelación de los dos Partzufim AVI y YESHSUT, surgió el nivel de MA de Nikudim. Y puesto que todos los que se expandieron desde ahí (desde MA) al Guf eran sólo correcciones de Kelim, no elaboraré sobre el tema.

El Mundo de Tikún y el Nuevo MA que Surgió del Métzaj (frente) de AK

112) Desde el comienzo del prefacio hasta este punto, hemos explicado a fondo los primeros cuatro Partzufim de AK:

El primer Partzuf de AK se denomina Partzuf Galgalta, cuyo Zivug de Haka’á se efectúa en Bejiná Dálet, y sus diez Sefirot se encuentran en el nivel de Kéter.
El segundo Partzuf de AK se denomina AB de AK. Su Zivug de Haka’á se lleva a cabo en Aviut de Bejiná Guímel, y sus diez Sefirot están en el nivel de Jojmá. Se viste en Partzuf Galgalta desde el Pah hasta abajo.
El tercer Partzuf de AK se denomina SAG de AK. Su Zivug de Haka’á se lleva a cabo en Aviut de Bejiná Bet, y sus diez Sefirot se encuentran en el nivel de Biná. Se viste en Partzuf AB de AK desde el Peh hasta abajo.
El cuarto Partzuf se denomina MA de AK. Su Zivug de Haka’á se lleva a cabo en Aviut de Bejiná Álef, y sus diez Sefirot se encuentran en el nivel de ZA. Este Partzuf se viste en SAG de AK desde el Tabur hasta abajo, y se divide en “parte interna” y “parte externa”. La parte interna se denomina MA y BON de AK, y la parte externa se denomina “el mundo de Nikudim”. Aquí es donde ocurre la asociación de Maljut con Biná, llamada Tzimtzum Bet, al igual que el Katnut, el Gadlut, el elevamiento de MaN, y Dáat, que determina y asocia JB (Jojmá-Biná) Panim be Panim, y lo relativo al rompimiento de las vasijas. Esto se debe a que todos ellos comenzaron en el cuarto Partzuf de AK, llamado MA o “el mundo de Nikudim”.

113) Estos cinco discernimientos de Aviut en el Masaj se denominan de acuerdo a las Sefirot del Rosh; es decir, a Galgalta Einaim y AJP:

El Aviut de Bejiná Dálet se denomina Peh, del cual surge el primer Partzuf de AK.
El Aviut de Bejiná Guímel se denomina Jótem, del cual surge el Partzuf AB de AK.
El Aviut de Bejiná Bet se denomina Ozen, del cual surge el Partzuf SAG de AK.
El Aviut de Bejiná Álef se denomina Níkvey Einaim, del cual surgen el Partzuf MA de AK y el mundo de Nikudim.
El Aviut de Bejinat Shóresh se denomina Galgalta o Métzaj, del cual surge el mundo de Tikún (corrección), llamado “el nuevo MA”, puesto que el cuarto Partzuf de AK es el centro del Partzuf MA de AK, ya que es consecuencia de los Níkvey Einaim en el nivel de ZA, llamado HaVaYaH de MA.

Pero la quinta parte de AK, que surgió del Métzaj (frente), que viene a ser Bejinat Galgalta, que es considerada Aviut Shóresh, en realidad sólo posee el nivel de Maljut, llamado BON. Sin embargo, debido a que también quedó Bejiná Álef de Hitlabshut, que se considera ZA, también se le denomina MA. Aun así, se le llama “MA que surgió del Métzaj de AK”, lo cual implica que es del Hitkalelut de Aviut Shóresh, llamado Métzaj. También se le llama “el nuevo MA”, para distinguirlo del MA que surgió de Níkvey Einaim de AK. Y este nuevo Partzuf MA se llama “el mundo de Tikún” o “el mundo de Atzilut”.

114) Sin embargo, debemos entender por qué los primeros tres niveles de AK, llamados Galgalta, AB y SAG, no son considerados tres mundos, sino tres Partzufim; y cómo el cuarto Partzuf de AK difiere de los anteriores como para ameritar ser llamado “mundo”. Esto también concierne al quinto Partzuf de AK, porque el cuarto Partzuf se denomina “el mundo de Nikudim” y el quinto Partzuf se denomina “el mundo de Tikún”.

115) Debemos saber la diferencia entre un Partzuf y un mundo. Cualquier nivel de diez Sefirot que surge del Masaj de Guf del nivel superior, luego de que se purifica y queda incluido en el Peh de Rosh del (Partzuf) superior (ítem 50), se llama “Partzuf”. Luego de su partida del Rosh del nivel superior, se expande dentro de sus propios Rosh, Toj y Sof, y también contiene cinco niveles en sentido descendente (uno debajo del otro), llamados Teamim y Nekudot (ítem 47). Sin embargo, recibe su nombre sólo luego de los Teamim. Y los primeros tres Partzufim de AK – Galgalta, AB, SAG (ítem 47) – surgen de la misma manera. Pero el concepto “mundo” implica que contiene todo lo que existe en el mundo que está encima, cual un sello y su impresión, donde todo lo que existe en el sello queda completamente transferido a su impresión.

116) De este modo podéis ver que los primeros tres Partzufim - Galgalta, AB y SAG de AK - son considerados un mundo, el mundo de AK, que surgió bajo el Tzimtzum Álef (Primera Restricción). Pero el cuarto Partzuf de AK, donde se llevó a cabo el Tzimtzum Bet (Segunda Restricción) se convirtió en un mundo en sí mismo, debido a la dualidad provocada en el Masaj de Nekudot de SAG a través de su descenso del Tabur de AK. Esto se debe a que fue duplicado por el Aviut de Bejiná Dálet, bajo la forma de la Hey inferior en los Einaim (ojos) (ítem 63).

Durante el Gadlut, Bejiná Dálet regresó a su lugar en el Peh, y dio a luz el nivel de Kéter (ítem 84); y este nivel se igualó con el primer Partzuf de AK. Y luego de que se expandió hacia dentro del Rosh, Toj, Sof, en Teamim y Nekudot, surgió allí un segundo Partzuf en el nivel de Jojmá, llamado YESHSUT, similar al segundo Partzuf de AK, llamado AB de AK. Y luego de su Hitpashtut (expansión) en Teamim y Nekudot, emergió un tercer Partzuf llamado MA de Nikudim (ítem 111), similar al tercer Partzuf de AK.

De este modo, todo lo que existía en el mundo de AK, reapareció aquí, en el mundo de Nikudim; o sea, tres Partzufim en sentido descendente. Cada uno de ellos contiene “Teamim y Nekudot” y todas sus instancias, como son los tres Partzufim Galgalta, AB, SAG de AK en el mundo de AK. Por eso el mundo de Nikudim es considerado una impresión del mundo de AK.

Además, por esta razón se considera, en sí mismo, un mundo completo. Y la razón por la que los tres Partzufim de Nikudim no se llaman Galgalta, AB, SAG, sino AB, SAG, MA, es que el Aviut de Bejiná Dálet que fue unido con el Masaj de SAG, está incompleto debido al Hizdakjut que se realizó en el primer Partzuf de AK. Por tal motivo descendieron (un grado), llegando a ser AB, SAG y MA.

117) De esta forma, hemos aprendido cómo el mundo de Nikudim fue impreso (copiado) a partir del mundo de AK. De forma similar, el quinto Partzuf de AK, o sea, el nuevo MA, fue impreso completamente a partir del mundo de Nikudim. Así, aunque todos los discernimientos que sirvieron en Nikudim fueron destruidos y cancelados, fueron renovados en el nuevo MA. Ésta es la razón por la cual se lo considera un mundo por separado.

Además, se llama “el mundo de Atzilut”, porque termina completamente encima del Parsá que fue creado en el Tzimtzum Bet (Segunda Restricción). También se denomina “el mundo de Tikún”, debido a que el mundo de Nikudim no pudo persistir, por causa del rompimiento y cancelación que ocurrió en él. Sólo más adelante, en el nuevo MA, cuando todas esas Bejinot que estaban en el mundo de Nikudim retornaron y llegaron al nuevo MA, se establecieron y permanecieron allí.

Por esta razón se llama “el mundo de Tikún”; pues ciertamente se trata del mundo de Nikudim, con la diferencia que aquí, en el nuevo MA, recibe su corrección del Completo. Esto se debe a que a través del nuevo MA, todo el Ajoraim que había caído de AVI y de YESHSUT al Guf, al igual que los Panim y Ajoraim de todas las ZaT (Zain Tajtonot – Siete Inferiores) que habían caído adentro de BIA y que habían muerto, se vuelven a juntar y se elevan a Atzilut.

118) El motivo para esto es que cada Partzuf inferior retorna y llena los Kelim del (Partzuf) superior, luego de la partida de sus Luces durante el Hizdakjut (purificación) del Masaj. Esto se debe a que luego de la partida de las Luces del Guf del primer Partzuf de AK, a causa del Hizdakjut del Masaj, el Masaj recibió un nuevo Zivug en el nivel del AB, el cual volvió a llenar “los Kelim del Guf del (Partzuf) superior” que se encontraban vacíos; es decir, el primer Partzuf.

Además, después de la partida de “las Luces del Guf de AB” a causa del Hizdakjut del Masaj, el Masaj recibió un nuevo Zivug en el nivel de SAG, el cual volvió a llenar los Kelim vacíos del (Partzuf) superior, que es AB. Aparte, luego de la partida de las Luces de SAG a causa del Hizdakjut del Masaj, el Masaj recibió un nuevo Zivug en el nivel de MA, el cual surgió de Níkvey Einaim, siendo Nikudim, que volvió a llenar los Kelim vacíos del (Partzuf) superior; o sea, de Nekudot de SAG.

Y de la misma manera, siguiendo la partida de las Luces de Nikudim a causa de la cancelación del Ajoraim y del rompimiento de las vasijas, el Masaj recibió un nuevo Zivug en el nivel de MA, el cual emergió del Métzaj de Partzuf SAG de AK. Esto llena los Kelim vacíos del Guf del (nivel) superior, siendo los Kelim de Nikudim que habían sido cancelados y rotos.

119) Sin embargo, existe una diferencia esencial aquí, en el nuevo MA: Se volvió masculino, y superior con respecto a los Kelim de Nikudim, los cuales corrige. A la inversa, en los Partzufim previos, el (Partzuf) inferior no se vuelve masculino y superior con respecto a los Kelim de Guf del (Partzuf) superior, a pesar de que los llene a través de su nivel. Y el cambio radica en que en previos Partzufim no había mancha alguna por causa de la partida de las Luces, puesto que su partida era meramente causada por el Hizdakjut del Masaj.

Pero aquí, en el mundo de Nikudim, existía un defecto en los Kelim, puesto que la fuerza de Maljut Mesaiémet (Maljut Final y Concluyente) se mezcló con los Kelim de Ajoraim de ZaT, tornándolos “no aptos” para recibir las Luces. Ésta es la razón por la que se rompieron y cayeron adentro de BIA. Por lo tanto, dependen completamente de que el nuevo MA los reciba, los clasifique y los eleve a Atzilut. Como resultado de esto, el nuevo MA es considerado “masculino” y “otorgante”.

Y esos Kelim de Nikudim, clasificados por él (por MA), se convirtieron en Nukva (femenino) con respecto al MA. Por tal motivo, su nombre cambió por BON, o sea, que se volvieron Tajtón (inferior) con respecto al MA, a pesar de que son superiores al nuevo MA, ya que son Kelim del mundo de Nikudim, y son considerados MA y Níkvey Einaim, cuya Bejiná más alta es VaK de SAG de AK (ítem 74). Aún así, ahora se tornaron Tajtón con respecto al nuevo MA, por lo cual ahora se les llama BON.

Los Cinco Partzufim de Atzilut, y el MA y BON de Cada Partzuf

120) Ya fue aclarado que el nivel del nuevo MA también se expandió a un mundo totalmetne nuevo en sí mismo, como el mundo de Nikudim. La razón es, como ya fue explicado en el nivel de Nikudim, la duplicación, también, del Masaj de Bejiná Dálet (ítem 116). Esto se debe a que todos estos niveles fueron rotos y cancelados nuevamente, y todas las Luces partieron de su interior, a pesar de que la iluminación de ZoN de AK, que brilló sobre GaR de Nikudim a través del Tabur y de Iesod, trajo al Tzimtzum Álef de regreso a su sitio, y la Hey inferior descendió desde sus Níkvey Einaim hasta su Peh, a través de lo cual emergieron todos estos niveles de Gadlut de Nikudim (ítem 101). Por tal motivo, Tzimtzum Bet retornó a su lugar, y Bejiá Dálet se reunió con el Masaj.

121) Por lo tanto, también en el nuevo MA, que surgió del Métzaj (frente), hay dos Bejinot de Katnut y Gadlut; como en el mundo de Nikudim. El Katnut aparece primero, de acuerdo con el Aviut que se reveló en el Masaj, que es el nivel de ZA de Hitlabshut, llamado JGT (Jojmá-Gevurá-Tiféret), y el nivel de Maljut de Aviut, llamado NHI (Nétzaj-Hod-Iesod), a causa de las tres líneas que se formaron en Maljut. La línea derecha se llama Nétzaj; la línea izquierda se llama Hod; y la línea del medio se llama Iesod.

Sin embargo, a causa de que sólo hay Hitlabshut en Bejiná Álef, sin Aviut, ésta no posee Kelim. De esta forma, el nivel de JGT carece de Kelim, vistiéndose en Kelim de NHI, y este nivel se denomina Ubar (embrión). Esto significa que hay aquí sólo Aviut de Shóresh, que es lo que quedó en el Masaj luego de su Hizdakjut, durante su ascenso por Zivug de Haka’á en el Métzaj del (nivel) superior. Y el nivel que surge de allí es sólo el nivel de Maljut.

Sin embargo, dentro de ella se encuentra la Hey inferior en ocultamiento, referida como “la Hey inferior en el Métzaj”. Y en cuanto el Ubar recibe el Zivug del (nivel) superior, desciende de ahí a su sitio (ítem 54), y recibe el Mojin de Ieniká de Elión (del nivel superior), que es Aviut de Bejiná Álef, que se considera “la Hey inferior en Níkvey Einaim”. De ese modo, adquiere también Kelim para JGT; y JGT se expanden desde NHI; y adquiere el nivel de ZA.

122) Luego sube nuevamente al Elión (nivel encima del suyo) por MaN. Esto se llama Ibur Bet (segunda concepción/impregnación), donde recibe Mojin de AB SAG de AK. En ese momento la Bejiná Dálet desciende de Níkvey Einaim a su sitio en el Peh (ítem 101), y se lleva a cabo un Zivug en Bejiná Dálet, en su sitio, engendrando diez Sefirot del nivel de Kéter. De este modo, los Kelim de AJP volvieron a subir a su sitio en el Rosh, y el Partzuf quedó completado con diez Sefirot de Ohrot y Kelim. Y esos Mojin se denominan Mojin de Gadlut del Partzuf. Éste es el nivel del primer Partzuf de Atzilut, llamado Partzuf Kéter o Partzuf Atik de Atzilut.

123) Y ya sabéis que después del Shvirat Kelim (rompimiento de las vasijas) todos los AJP cayeron de sus respectivos grados; cada uno al grado que se encontraba debajo del suyo (ítem 77, 106). De esta forma, los AJP (Ozen, Jótem y Peh) del nivel de Kéter de Nikudim se encuentran en GE del nivel de Jojmá; y el nivel de AJP del nivel de Jojmá se encuentra en el GE (Galgalta, Einaim; que significa: cráneo, ojos) del nivel de Biná, etc. Por lo tanto, durante Ibur Bet de Gadlut del primer Partzuf de Atzilut, llamado Atik, que volvió a elevar su AJP, GE del nivel de Jojmá subió junto con ellos (AJP). Fueron corregidos (GE) junto con el AJP del nivel de Atik, y recibieron allí el primer Ibur.

124) Y en cuanto GE de Jojmá obtuvo su nivel de Ibur y Ieniká (lactancia) (ítem 121), subió nuevamente hasta Rosh de Atik. Allí obtuvo un segundo Ibur de Mojin de Gadlut, Bejiná Guímel descendió a su sitio en el Peh, y engendró diez Sefirot en sí misma, del nivel de Jojmá; y sus Kelim de AJP volvieron a subir a su sitio en el Rosh; y Partzuf Jojmá quedó completado con diez Sefirot de Ohrot y Kelim. Este Partzuf se denomina Árij Anpin de Atzilut.

125) GE del nivel de Biná subieron junto con este AJP de AA (Árij Anpin), donde recibieron el primer Ibur y Ieniká. Luego subieron al Rosh de AA por un segundo Ibur, elevaron su AJP, y recibieron el Mojin de Gadlut; y Partzuf Biná quedó completada con diez Sefirot, Ohrot y Kelim. Este Partzuf se denomina AVI y YESHSUT, puesto que las GaR (Guímel Rishonot; que significa: Tres Primeras) son llamadas AVI; y las ZaT (Zain Tajtonot – siete inferiores) son llamadas YESHSUT.

126) Y GE de ZoN subieron junto con estos AJP de AVI, donde recibieron su primer Ibur y Ieniká. Así queda completado el ZoN en el estado de VaK para ZA y Nekudá (punto) para Nukva. De este modo hemos explicado los cinco Partzufim del nuevo MA que surgieron en el mundo de Atzilut, en el estado (lugar) fijo (constante/permanente), llamados Atik, AA, AVI y ZoN.

Atik apareció en el nivel de Kéter;
AA — en el nivel de Jojmá;
AVI — en el nivel de Biná;
Y ZoN en VaK y Nekudá, que representa el nivel de ZA.

Además, jamás puede existir disminución alguna en estos cinco niveles, pues los actos de los (niveles) de más abajo jamás alcanzan el GaR de forma tal que puedan mancillarlos. Las acciones de “los de más abajo” sí llegan hasta ZA y Nukva; es decir, hasta los Kelim de Ajoraim que obtienen durante el Gadlut. Pero las acciones de “los de más abajo” no pueden alcanzar los Kelim de Panim, que son GE en Ohrot de VaK y Nekudá. Por lo tanto, estos cinco niveles son considerados “Mojin constante en Atzilut”.

127) El orden según el cual se visten uno dentro del otro, y (en) Partzuf AK, es que Partzuf Atik de Atzilut, a pesar de que surgió a partir de Rosh SAG de AK (ítem 118), aún no puede vestirse desde el Peh de SAG de AK hacia abajo, sino sólo debajo del Tabur. Esto se debe a que encima del Tabur de AK se considera Tzimtzum Álef, Akudim. Debido a que Partzuf Atik es el primer Rosh de Atzilut, Tzimtzum Bet no lo controla, por lo cual debería haber sido apto de vestirse encima del Tabur de AK. Pero, debido a que Tzimtzum Bet ya se había establecido en su Peh de Rosh, para el resto de los Partzufim de Atzilut, desde allí hasta abajo, sólo puede vestir desde Tabur de AK hacia abajo.

De esto se desprende que el nivel de Atik comienza en Tabur de AK y termina igualmente con los Raglaim de AK; es decir, encima del punto de este mundo. Esto se debe a su propio Partzuf. Sin embargo, a causa de su conexión con el resto de los Partzufim de Atzilut, según cuya perspectiva se le considera como estando incluido en Tzimtzum Bet, también en ese sentido se considera que sus Raglaiim terminan encima del Parsá de Atzilut, puesto que el Parsá es el nuevo Sium (final) de Tzimtzum Bet (ítem 68).

128) En el nuevo MA, el segundo Partzuf, llamado AA, que emanó y emergió del Peh de Rosh de Atik, empieza desde el sitio de su surgimiento, o sea, desde Peh de Rosh de Atik, y viste las ZaT de Atik que terminan encima del Parsá de Atzilut. El tercer Partzuf, llamado AVI, que emergió del Peh de Rosh de AA, empieza desde Peh de Rosh de AA y termina encima del Tabur de AA. Y ZoN empieza en el Tabur de AA y termina de la misma manera con el Sium de AA; o sea, encima del Parsá de Atzilut.

129) Ya debéis saber que cada nivel de estos cinco Partzufim del nuevo MA seleccionó y conectó a sí mismo una parte de los Kelim de Nikudim, que se convirtió en su Nukva. De este modo, cuando surgió Partzuf Atik, tomó todas las GaR (Guímel Rishonot – Tres Primeras) de Nikudim que habían quedado enteras durante el rompimiento de los Kelim, y las conectó a sí mismo. Esto se refiere a sus GE, que surgieron durante su Katnut, llamados “Kelim de Panim” (ítem 76). En el Katnut de Nikudim sólo vino con ellos la mitad superior de cada grado; es decir, GE y Níkvey Einaim. La mitad inferior de cada uno, llamada AJP, descendió a grado de más abajo.

Por lo tanto, se considera que el Partzuf Atik del nuevo MA tomó la mitad superior de Kéter, la mitad superior de JB, y las siete raíces de ZaT, que estaban incluidas en GaR de Nikudim. Y se convirtieron en un Partzuf Nukva para el Atik de nuevo MA, y se juntaron entre sí. Se llaman MA y BON de Atik de Atzilut, puesto que la (parte) masculina de Atik se llama MA, y los Kelim de Nikudim que se juntaron con él se llaman BON (ítem 119). Están colocados Panim be Ajor (cara con espalda): Atik de MA está en Panim, y Atik de BON está en Ajor.

130) El Partzuf AA del nuevo MA, que surgió en el nivel de Jojmá, seleccionó y conectó a sí mismo la mitad inferior de Kéter de Nikudim – AJP de Kéter – que se encontraban en el grado debajo de Kéter durante el Katnut; es decir, en Jojmá y Biná de Nikudim (ítem 77). Se convirtió en una Nukva para el AA del nuevo MA, y ambos se juntaron. Se ubican a derecha e izquierda (Iamín ve Smola): AA de MA, que es masculino, se ubica a la derecha; y AA de BON, que es la Nukva, a la izquierda.

Y la razón por la cual Partzuf Atik de MA no tomó la mitad inferior de Kéter de Nikudim se debe a que, puesto que Atik es el primer Rosh de Atzilut, cuyo nivel es muy alto, conectó consigo mismo sólo los Kelim de Panim de GaR de Nikudim, donde no ocurrió defecto alguno durante el rompimiento. Esto no aplica a la mitad inferior de Kéter, el AJP que cayó dentro de JB durante el Katnut. Luego, durante el Gadlut, ascendieron desde JB y se juntaron con Kéter de Nikudim (ítem 84); y luego del rompimiento de las vasijas, volvieron a caer de Kéter de Nikudim, y fueron cancelados. De esta forma, fueron estropeados a causa de su caída y de su cancelación, por lo cual se volvieron indignos de Atik. Éste es el motivo por el cual los tomó AA de MA.

131) Y el nuevo Partzuf AVI, en el nivel de Biná, seleccionó y conectó a sí mismo la mitad inferior de JB (Jojmá-Biná) de Nikudim, que corresponde al AJP de JB que cayó dentro de ZaT de Nikudim durante el Katnut. Pero luego, durante el Gadlut de Nikudim, ascendieron y juntaron con JB de Nikudim (ítem 94). Durante el rompimiento de las vasijas, volvieron a caer dentro de ZaT de Nikudim, y fueron cancelados (ítem 107); y AVI de MA los seleccionó para convertirlos en su Nukva.

Se denominan ZaT de Jojmá y ZaT de Biná de BON, puesto que Jésed de Biná quedó con GaR de JB en el Partzuf Atik; y sólo la Vav inferior, desde Gevurá hacia abajo, permaneció en la mitad inferior de Biná. Por eso, la parte masculina de AVI corresponde al nivel de Biná de MA; y Nukva de AVI es ZaT de JB de BON. Se ubican a derecha y a izquierda (Iamín ve Smola): AVI de MA, a la derecha; y AVI de BON, a la izquierda. Y YESHSUT de MA, que corresponde a ZaT de AVI, tomó a Maljut de JB de BON.

132) Y Partzuf ZoN del nuevo MA, en el nivel de VaK y Nekudá, seleccionó y conectó a sí mismo los Kelim de Panim de ZaT de Nikudim, de (los restos de) su rompimiento y destrucción en BIA; es decir, Bejinat GE de ZaT de Nikudim (ítem 78). Se convirtieron en Nukva para ZoN de MA, y se ubican a derecha e izquierda: ZoN de MA, a la derecha; y ZoN de BON, a izquierda.

133) De este modo hemos explicado el MA y BON para los cinco Partzufim de Atzilut. Los cinco niveles del nuevo MA que surgió en el mundo de Atzilut seleccionaron los viejos Kelim que funcionaban en Nikudim, y los convirtieron en Nukvas (femeninos), llamados BON.

BON de Atik fue seleccionado y construido a partir de la mitad inferior de GaR de Nikudim, que funcionaba durante el Gadlut de Nikudim, y que fue cancelada nuevamente.
BON de AA y AVI fueron seleccionados y construidos a partir de la mitad inferior de GaR de Nikudim, que les sirvió durante Gadlut de Nikudim, y que fue cancelada nuevamente.
BON de ZoN fueron seleccionados y construidos a partir de los Kelim de Panim que surgieron durante Katnut de Nikudim, que se rompieron y cayeron junto con sus Kelim de Ajoraim durante su Gadlut.

Una Gran Regla Concerniente al Constante Mojin y a los Ascensos de los Partzufim y de las Olamot (Mundos) a lo largo de los Seis Mil Años

134) Ya ha sido explicado que el surgimiento del Gadlut del GaR y ZaT de Nikudim se produjo a través de una serie de tres puntos: bajo la forma de los tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik (ítem 86). A partir de esto podemos entender que existen dos tipos de compleción de las diez Sefirot para la recepción de Mojin de Gadlut.

El primero es a través del ascenso e integración (Hitkalelut) dentro del (grado) superior, o sea, cuando el ZoN de AK iluminó con su nueva Luz a Kéter de Nikudim, a través del Tabur, y bajó la Hey inferior del Níkvey Einaim de Kéter a su Peh. De este modo, los AJP (Ozen, Jótem, Peh) de Kéter que habían caído a AVI, subieron y regresaron a su grado en Kéter, completando sus diez Sefirot.

Se considera que en ese estado GE de AVI, unido a AJP de Kéter, subió junto con ellos. Por ende, también AVI están incluidos en las completas diez Sefirot de Kéter, puesto que el (grado) inferior que se eleva al (grado) superior se iguala con éste (ítem 93). Por tal motivo se considera que también AVI obtuvo los AJP que les faltaba para completar sus diez Sefirot, por medio de integrarse en Kéter. Éste es el primer tipo de Mojin de Gadlut.

135) El segundo tipo es un grado que fue completado con diez Sefirot por sí mismo cuando ZoN de AK iluminó con su nueva Luz a AVI a través de Iesod de AK, llamado “el punto de Shuruk”, y bajó la Hey inferior de Níkvey Einaim de AVI a su Peh. De esta forma elevaron, al Rosh de AVI, los Kelim de AJP de AVI desde el sitio al cual habían caído en ZaT, y así completaron sus diez Sefirot. De este modo, ahora AVI están completos, puesto que han obtenido los verdaderos Kelim de AJP que les faltaba.

Sin embargo, en el primer tipo, cuando recibieron del Kéter su terminación, a través de Dvekut con su AJP (de Kéter), aún carecían del AJP. Pero debido a su Hitkalelut en Kéter, recibieron, a través éste (de Kéter), iluminación de su propio AJP, que alcanzó sólo a completarlos con diez Sefirot mientras aún se encontraban en el lugar de Kéter; y no cuando partieron de allí a su propio sitio.

136) De forma similar, también ZaT son completadas de dos maneras:

Durante el brillo e iluminación de Shuruk y el ascenso de AJP de AVI, en cuyo momento también ascendieron junto con ellos los GE de ZaT que se encontraban adheridos a ellos, y donde recibieron un AJP para completar sus diez Sefirot. Estos AJP ya no son verdaderos AJP, sino sólo iluminación de AJP, suficiente sólo para completar las diez Sefirot mientras se encuentran en AVI, y no cuando descienden a su propio sitio.
De la manera como fueron completadas las diez Sefirot, que ZaT obtuvo durante el Hitpashtut del Mojin desde AVI a ZaT, a través de lo cual también bajaron su Hey inferior final desde su Jazé al Sium Raglin de AK y elevaron sus TNHI desde BIA y las conectaron a su grado, a Atzilut. Entonces, si no hubiera estado roto, se hubieran completado con diez Sefirot completas por sí mismas, puesto que ahora han obtenido el verdadero AJP que les faltaba.

137) En los cuatro Partzufim que emergieron de AVI a Kelim de JGT, al igual que en los cuatro Partzufim que emergieron de YESHSUT a los Kelim de TNHIM (ítem 107-109), existen también estos dos tipos a través de los cuales fueron completadas las diez Sefirot. Esto se debe a que en la primera Bejiná cada uno fue completado por medio de la adhesión con el AJP de AVI y YESHSUT mientras aún se encontraban en el Rosh. Éste es el primer tipo de conclusión de las diez Sefirot. Luego, cuando se expandieron a BIA, quisieron ser completadas completando el segundo tipo de “diez Sefirot”. Esto también aplica a las Sefirot (que se encuentran) dentro de (otras) Sefirot.

138) Debéis saber que estos cinco Partzufim, Atzilut, Atik, AA, AVI y ZoN fueron establecidos en un estado (lugar) constante y permanente, y no les aplica disminución de ningún tipo (ítem 126). Atik surgió en el nivel de Kéter; AA, en el nivel de Jojmá; AVI, en el nivel de Biná; y ZoN, en el nivel de ZA, VaK sin un Rosh.

De este modo, los Kelim de AJP que fueron seleccionados para ellos en el período de Gadlut, eran considerados del primer tipo de “conclusión de diez Sefirot”, por medio del punto de Jolam que volcó su luminosidad en Kéter de Nikudim. En ese momento, también AVI fueron completados por el Kéter, y obtuvieron iluminación de Kelim de AJP (ítem 134). Por lo tanto, aunque Atik, AA y AVI tenían, todos, diez Sefirot completas en el Rosh, no se expandió ningún tipo de GaR desde éste (el Rosh) a sus Gufim. Incluso Partzuf Atik tenía sólo VaK sin un Rosh en el Guf; e igualmente AA y AVI.

La razón para esto es que lo más puro se selecciona primero. Por ende, sólo fue seleccionada entre ellos la conclusión del primer tipo de “diez Sefirot”, desde la perspectiva de su ascenso al (grado) de arriba, o sea, la iluminación de los Kelim de AJP, que alcanza para completar las diez Sefirot en el Rosh. Pero aún no hay Hitpashtut (expansión) desde el Rosh al Guf, ya que cuando AVI fueron incluidos en Kéter de Nikudim, se aprontaron para la iluminación de AJP por la fuerza de Kéter, y no por su Hitpashtut a su propio sitio, desde Peh de Kéter hacia abajo (ítem 135). Y puesto que los cuerpos de Atik y AA y AVI se encontraban en VaK sin un Rosh, es tanto más cierto con ZoN, que son considerados el Guf común de Atzilut que emergió en VaK sin un Rosh.

139) Sin embargo, esto no ocurrió en AK. En cambio, la cantidad entera que emergió en los Roshim (cabezas) de los Partzufim de AK , también se expandieron a sus cuerpos. Por lo tanto, todos los cinco Partzufim de Atzilut son considerados como meros VaK de los Partzufim de AK. Por tal motivo se les llama “el nuevo MA” o “MA de los cinco Partzufim de AK”; o sea, el nivel de ZA, que es MA sin GaR. Las GaR (Guímel Rishonot) son Galgalta, AB y SAG, puesto que el corazón del grado se mide de acuerdo con su expansión dentro del Guf, desde el Peh hacia abajo. Y puesto que los primeros tres Partzufim no se extienden hacia dentro del Guf, sino sólo VaK sin un Rosh, son considerados MA, que es el nivel de VaK sin un Rosh, con respecto a los cinco Partzufim de AK.

140) De esta forma, Atik de Atzilut, con el nivel de Kéter en el Rosh, es considerado VaK respecto a Partzuf Kéter de AK; y también carece de Neshamá, Jaiá y Iejidá de Kéter de AK. AA de Atzilut, con el nivel de Jojmá en el Rosh, es considerado VaK para Partzuf AB de AK, que es Jojmá y carece de Neshamá, Jaiá y Iejidá de AB de AK.

AVI de Atzilut, con el nivel de Biná en el Rosh, es considerado VaK del Partzuf SAG de AK; y carecen de Neshamá, Jaiá y Iejidá de SAG de AK. ZoN de Atzilut son considerados VaK de Partzuf MA y BON de AK, y carecen de Neshamá, Jaiá y Iejidá de MA y BON de AK. Y YESHSUT y ZoN siempre se encuentran en el mismo grado, siendo uno el Rosh y el otro el Guf.

141) La conclusión (el acto de completarse) del AJP de las diez Sefirot del segundo tipo, se lleva a cabo por medio del elevamiento de MaN a partir de buenos actos de los de más abajo. Esto significa que ellos completan a AVI con respecto a sí mismos, como en el punto de Shuruk. En ese momento, AVI bajan la Hey inferior desde su Níkvey Einaim (de AVI), y elevan su AJP hasta sí mismos. En ese momento tienen la fortaleza de otorgar, también, a ZaT, que son ZoN; es decir, a los Gufim en sentido de arriba abajo. Esto se debe a que GE de ZoN, unidos a los AJP y AVI, son atraídos a AVI junto con ellos, y reciben de ellos la conclusión de sus diez Sefirot.

En ese momento, la totalidad del Mojin de AVI se entrega al ZoN que ascendió junto con ellos a sus AJP, también. Por lo tanto, cuando los cinco Partzufim de Atzilut son completados por medio de este “segundo tipo”, existe GaR para los Gufim de los primeros tres Partzfim – Atik, AA y AVI de Atzilut – al igual que para ZoN de Atzilut, el Guf común y corriente de Atzilut.

Cuando eso ocurre, los cinco Partzufim de Atzilut se elevan y visten los cinco Partzufim de AK. Esto se debe a que durante el Hitpashtut de GaR a los Gufim de los cinco Partzufim de Atzilut, se igualan con los cinco Partzufim de AK:

Atik de Atzilut se eleva y viste el Partzuf Kéter de AK
AA viste a AB de AK
AVI – SAG de AK
Y ZoN viste a MA y a BON de AK.

Y entonces, cada uno de ellos recibe Neshamá, Jaiá y Iejidá de su correspondiente Bejiná de AK.

142) Sin embargo, con respecto a ZoN de Atzilut, estos Mojin son considerados como meramente el primer tipo de conclusión de “diez Sefirot”. Esto se debe a que estos AJP no son completos AJP, sino mera iluminación de AJP, que reciben a través de AVI mientras se encuentran en el sitio de AVI. Pero en su expansión a su propio sitio, aún carecen de su propio AJP (ítem 36).

Por esta razón, todo el Mojin que ZoN obtiene a lo largo de los 6.000 años, es considerado “Mojin de ascensión”, puesto que sólo pueden obtener Mojin de GaR cuando se elevan al sitio de las GaR, pues entonces son completados a través de ellas. Pero si no se elevan al sitio de las GaR, no pueden recibir Mojin, ya que ZoN aún necesita arreglar el segundo tipo de Mojin; y esto sucederá sólo al final de la corrección.

143) De este modo hemos explicado que el Mojin de los cinco Partzufim permanentes de Atzilut son del primer tipo de arreglo de los Kelim de AVI, que en el mundo de Nikudim se denomina “iluminación de Tabur” o “el punto de Jolam”. Incluso AVI sólo poseen el primer tipo de conclusión; por lo tanto no se extiende iluminación de GaR alguna de los Roshim de Atik, AA y AVI, a sus propios Gufim y a ZoN, ya que ZaT de Nikudim tampoco recibió nada de esa iluminación del Jolam (ítem 88).

Y el Mojin de los 6.000 años, hasta el final de la corrección, que llega a través de “los de más abajo” elevando MaN, es considerado el arreglo o selección de los Kelim para completar el segundo tipo de “diez Sefirot de AVI”. En el mundo de Nikudim esta iluminación se denomina “iluminación del Iesod” o “el punto de Shuruk”, ya que entonces AVI elevan sus propios AJP, a los cuales también están unidos los GE de ZaT. Por lo tanto, también las ZaT reciben Mojin de GaR en el sitio de AVI. De esta forma, estos Mojin alcanzan los Gufim de los cinco Partzufim de Atzilut y el ZoN común, excepto que deben estar arriba, en el lugar de GaR, y vestirlos.

En el futuro, al final de la corrección, ZoN recibirá la conclusión (será completado) del segundo tipo de “diez Sefirot”, y bajará la Hey inferior final de su Jazé, que es Parsá de Atzilut, al sitio de Sium Raglin de AK (ítem 136). En ese momento las TNHI (Sefirot) de ZoN en BIA se conectarán al grado de ZoN de Atzilut, y Sium Raglin de Atzilut se igualará con Sium Raglin de AK. Entonces aparecerá el Rey Mesías, como está escrito: “Y Sus pies se pararán… sobre el Monte de Olivos”. Así, ha sido aclarado debidamente que no existe corrección alguna de los mundos durante los 6.000 años, salvo a través del ascenso.

Explicando las Tres Olamot (mundos) Beriá, Ietzirá y Asiá

144) Existen siete puntos básicos para discernir dentro de las tres Olamot BIA:

¿De dónde salió el lugar dado a estas tres Olamot?
Los niveles de los Partzufim de BIA y la posición inicial de las Olamot cuando fueron creadas y emanaron de Nukva de Atzilut.
Todos los niveles del Mojin agregado, y la posición que habían adquirido antes del pecado de Adam ha Rishón.
El Mojin que quedó en los Partzufim de BIA, y el sitio al cual cayeron las Olamot después de haber sido mancilladas por el pecado de Adam ha Rishón.
El Mojin de Ima que recibieron los Partzufim BIA luego de su caída debajo del Parsá de Atzilut.
Los Partzufim de Ajor de los cinco Partzufim de Atzilut, que descendieron y vistieron los Partzfim de BIA, y que se convirtieron en lo que se discierne para ellos como Neshamá a Neshamá.
La Maljut de Atzilut que descendió y se convirtió en Atik de los Partzufim de BIA.

145) El primer discernimiento (Bejiná), o primera fase, ya fue explicado (ítem 66): Debido a la ascensión de Maljut Mesaiémet (Maljut Final), que se encontraba debajo del Sium Raglin de AK, al sitio del Jazé de ZaT de Nekudot de SAG, que se ocurrió durante Tzimtzum Bet, los dos tercios inferiores de Tiféret y NHIM cayeron debajo del nuevo punto de Sium al Jazé de Nekudot. De esta forma, dejaron de ser aptos de recibir la Ohr Elión (Luz Superior), y el sitio de las tres Olamot BIA fue formado a partir de ellos:

El sitio del mundo de Beriá fue formado de los dos tercios inferiores de Tiféret;
El sitio del mundo de Ietzirá fue formado de las tres Sefirot NHI;
El sitio del mundo de Asiá fue formado de Maljut.

146) El segundo discernimiento/fase corresponde a los niveles de los Partzufim de BIA y su posición al momento de su partida y nacimiento en Nukva de Atzilut. Sabed que en ese momento, ZA ya había obtenido la Bejinat Jaiá de Aba, y Nukva ya había obtenido la Bejinat Neshamá de Ima.

Y ya sabéis que ZoN (ZA y Nukva, o Zajar y Nekevá) reciben el Mojin de AVI sólo por medio de la ascensión y Hitlabshut (ítem 142). Por lo tanto, ZA viste a Aba de Atzilut, llamado AVI Superior; Nukva viste a Ima de Atzilut, llamada YESHSUT; y entonces Nukva de Atzilut preparó y engendró el mundo de Beriá con sus cinco Partzufim.

147) Y puesto que Nukva se encuentra en el sitio de Biná, se considera que posee el grado de Ima, ya que el (grado) de más abajo, que se eleva hasta el (grado) de más arriba, se vuelve igual a éste. Por eso, la Olam Beriá (mundo de Beriá), que fue preparado por ella, se considera el grado de ZA, puesto que corresponde a un grado inferior a Nukva, que es considerada Ima; y el (grado) debajo del de Ima es ZA. Entonces, la Olam Beriá, que se ubica en el sitio de ZA de Atzilut, se encuentra debajo de Nukva de Atzilut, que era considerada Ima de Atzilut.

148) De este modo, se considera que el mundo de Ietzirá, que fue preparado y engendrado por la Olam Beriá, se encuentra entonces en el grado de Nukva de Atzilut. Esto se debe a que (éste) es el grado debajo del de Olam Beriá, que entonces era considerado el ZA de Atzilut. Y el que está debajo de ZA es considerado Nukva.

Sin embargo, no todas las diez Sefirot de Olam Ietzirá son consideradas Nukva de Atzilut, sino sólo las primeras cuatro de Ietzirá. Esto se debe a que existen dos estados de Nukva: “Panim be Panim” (cara a cara) y “Ajor be Ajor” (espalda con espalda).

Cuando está “Panim be Panim” con ZA, su nivel se iguala al de éste;
Y cuando está “Ajor be Ajor”, ocupa sólo las cuatro Sefirot TNHI de ZA.

Y debido a que en ese momento el estado (posición) de todos las Olamot era sólo “Ajor be Ajor”, había sólo cuatro Sefirot en Nukva. Por lo tanto, la Olam Ietzirá también tiene sólo sus primeras cuatro Sefirot en el sitio de Nukva de Atzilut. Y las seis (Sefirot) inferiores de Ietzirá se encontraban en (el lugar de) las primeras seis Sefirot de la Olam actual de Beriá, de acuerdo con las cualidades que están en el sitio de BIA en la primera fase (ítem 145), adonde las Olamot BIA cayeron luego del pecado de Adam ha Rishón, y el cual es ahora su lugar permanente.

149) El mundo de Asiá, que fue preparado por el mundo de Ietzirá, es considerado el grado actual de Beriá. Puesto que la Olam Ietzirá se encontraba previamente en el grado de Nukva de Atzilut, el grado debajo del suyo – la Olam Asiá – es considerado el mundo actual de Beriá. Pero debido a que sólo las primeras cuatro (Sefirot) de Ietzirá eran consideradas Nukva de Atzilut, y sus seis (Sefirot) inferiores también se encontraban en ese momento en el mundo de Beriá, sólo las primeras cuatro del mundo de Asiá, debajo de ellas, son referidas como las cuatro inferiores del mundo de Beriá. Y las seis (Sefirot) inferiores del mundo de Asiá se encontraban en el sitio de las primeras seis del mundo actual de Ietzirá.

En ese momento las catorce Sefirot – NHIM del (mundo de) Yetzirá actual y todas las diez Sefirot del (mundo de) Asiá actual – fueron privadas de toda Kedushá (santidad), y se volvieron Mador ha Klipot (la sección de los cascarones). Esto se debe a que sólo había Klipot (cascarones) en el sitio de estas catorce Sefirot, puesto que las Olamot de Kedushá terminaron en el sitio del Jazé del Olam Ietzirá actual. De este modo, hemos aprendido acerca de los niveles de los Partzufim BIA y el lugar en el que estaban posicionados cuando recién emergieron.

150) Ahora, ya hemos explicado la tercera fase (Bejiná) – los niveles de los Partzufim de BIA y la postura que tenían del Mojin agregado previo al pecado de Adam ha Rishón. Esto se debe a que a través de la iluminación de la adición de Shabat, tenían dos ascensiones:

A la quinta hora de la noche de Shabat, cuando nació Adam ha Rishón. En ese momento comienza a brillar la iluminación de Shabat bajo la forma de “la quinta del sexto día”. En ese instante:
1. ZA obtuvo Bejinat Iejidá y ascendió y vistió a AA de Atzilut
2. Y Nukva alcanzó Bejinat Jaiá, y ascendió y vistió a AVI de Atzilut
3. Beriá ascendió a YESHSUT
4. Yetzirá entera ascendió a ZA
5. Las cuatro primeras (Sefirot) de Asiá ascendieron al sitio de Nukva de Atzilut
6. Y las seis inferiores de Asiá ascendieron al sitio de las primeras seis de Beriá
7. En la noche de Shabat, al crepúsculo. Por medio de la adición de Shabat, las seis inferiores de Asiá ascendieron al sitio de Nukva de Atzilut, también, y las Olamot de Ietzirá y Asiá se ubicaron en Olam Atzilut, en el lugar de ZoN de Atzilut, en el estado de “Panim be Panim”.

151) Y ahora explicaremos la cuarta fase/discernimiento: el nivel de Mojin que quedó en BIA, y el sitio al cual cayeron luego del pecado. Debido al estrago causado por el pecado del Árbol del Conocimiento, todo el Mojin agregado que habían obtenido a través de las dos ascensiones se retiró de las Olamot; y ZoN volvieron a ser VaK y Nekudá. Y las tres Olamot BIA quedaron meramente con el Mojin con el cual habían surgido inicialmente. El mundo de Beriá se encontraba en el grado de ZA, que significa VaK; y Ietzirá y Asiá en la medida que fue mencionada más arriba, también (ítem 148).

Además, el discernimiento de Atzilut les había dejado completamente, y cayeron debajo del Parsá de Atzilut, a la cualidad del sitio de BIA, (que había sido) preparada por Tzimtzum Bet (ítem 145). De este modo, las cuatro (Sefirot) inferiores de Ietzirá y las diez Sefirot del mundo de Asiá cayeron y se ubicaron en el sitio de las catorce Sefirot de las Klipot, llamadas Mador ha Klipot.

152) La quinta fase consiste del Mojin de Ima que BIA recibieron en el lugar al cual cayeron. Luego que BIA partieron de Atzilut y cayeron debajo del Parsá de Atzilut, tenían sólo VaK (ítem 151). Entonces, YESHSUT se vistió en ZoN de Atzilut, y YESHSUT se acopló (hizo Zivug) con el propósito de vestirse en ZoN, e impartió Mojin de Neshamá a los Partzufim de BIA en sus (respectivos) lugares:

El mundo de Beriá recibió, de ellos, diez Sefirot completas en el nivel de Biná
El mundo de Ietzirá recibió, de ellos, VaK
Y el mundo de Asiá (recibió) sólo la fase de “Ajor be Ajor”

153) La sexta fase es “Neshamá a Neshamá”, que los Partzufim de BIA obtuvieron de los Partzufim de Ajor de los cinco Partzufim de Atzilut. Esto se debe a que durante la disminución lunar, el Partzuf de Ajor de Nukva de Atzilut cayó y se vistió en los Partzufim de BIA. Contiene tres Partzufim llamados Ibur, Ieniká y Mojin:

La Bejinat (discernimiento de) Mojin cayó dentro de Bería
La Bejinat Ieniká cayó dentro de Ietzirá
Y la Bejinat Ibur cayó en Asiá

Se convirtieron en Bejinat “Neshamá a Neshamá” para todos los Partzufim de BIA, los cuales, con respecto a ellos, se consideran Jaiá.

154) La séptima fase es Nukva de Atzilut, que se convirtió en RADLA y la iluminación de Iejidá en BIA. Esto se debe, como ha sido explicado, a que durante la disminución lunar, las tres Bejinot (fases/discernimientos) - Ibur, Ieniká y Mojin – de Partzuf Ajor de Nukva de Atzilut, cayeron y se vistieron en BIA. Son consideradas como el Ajoraim de las nueve (Sefirot) inferiores de Nukva, que son Ibur, Ieniká y Mojin:

NHI se llama Ibur
JGT se llama Ieniká
JBD se llama Mojin

Sin embargo, el Ajor de Bejinat Kéter de Nukva se convirtió en Atik para los Partzufim BIA, de un modo tal que las Ohrot (Luces) de los Partzufim de BIA ahora consisten básicamente de los restos que quedaron en ellos luego del pecado de Adam ha Rishón, que son las VaK (Vav Ktzavot) de cada uno de ellos (ítem 151).

Recibieron Bejinat Neshamá de parte de Mojin de Ima (ítem 152)
Y recibieron Bejinat “Neshamá a Neshamá” que es Bejinat Jaiá, de las nueve (Sefirot) inferiores de Partzuf Ajor de Nukva
Y recibieron Bejinat Iejidá de parte de Bejinat Ajor de Kéter de Nukva de Atzilut

Explicando la Ascensión de los Olamot (Mundos)

155) La diferencia principal entre los Partzufim de AK y los Partzufim del mundo de Atzilut, es que los Partzufim de AK son de Tzimtzum Álef, donde cada grado contiene “diez completas Sefirot”. Además, hay sólo un Kli en las diez Sefirot: el Kli de Maljut. Y las primeras nueve Sefirot son consideradas sólo Ohrot.

Los Partzufim de Atzilut, en cambio, son de Tzimtzum Bet, tal como está escrito al decir: “en el día que el Señor Dios creó la tierra y el cielo”, cuando Él asoció Rajamim (misericordia) con Din (juicio/sentencia) (ítem 59). Midat ha Din (cualidad de enjuiciamiento), que es Maljut, ascendió y se conectó a Biná, que es Midat ha Rajamim (cualidad de misericordia), y se juntaron. De esta forma, se colocó un nuevo Sium encima de la Ohr Elión (Luz Superior) en el sitio de Biná. La Maljut que finaliza en el Guf (Maljut Mesaiémet) ascendió a Biná de Guf, que es Tiféret, al lugar del Jazé; y la Maljut de acoplamiento en el Peh de Rosh (Maljut Mezavéguet) ascendió al lugar de Biná de Rosh, que se llama Níkvey Einaim.

De este modo, el nivel de los Partzufim disminuyó hasta el grado de GE, que corresponde a los Kelim Kéter-Jojmá, del nivel de VaK sin un Rosh, que corresponde a las Ohrot Néfesh-Rúaj (ítem 74). Por lo tanto, carecen de los AJP de Kelim, que corresponden a Biná y ZoN, y de las Ohrot Neshamá, Jaiá y Iejidá.

156) Ya ha sido explicado (ítem 124) que al elevar MaN con motivo del segundo Ibur, los Partztufim de Atzilut obtuvieron, de AB SAG de AK, la iluminación de Mojin que baja la Hey inferior de los Níkvey Einaim de regreso a su sitio en el Peh, como en Tzimtzum Álef. De esta forma recuperan los AJP de Kelim y las Ohrot (Luces) de Neshamá, Jaiá y Iejidá. No obstante, esto ayudó sólo en las diez Sefirot del Rosh de los Partzufim, pero no en sus Gufim, puesto que estos Mojin no se expandieron desde el Peh abajo, hasta sus Gufim (ítem 138).

Por consiguiente, incluso luego de Mojin de Gadlut, los Gufim permanecieron en Tzimtzum Bet como durante el Katnut. Por tal motivo, todos los cinco Partzufim de Atzilut se considera que ostentan sólo el nivel de las diez Sefirot que emergen en Aviut de Bejiná Álef; el nivel de ZA sin un Rosh, llamado “el nivel de MA”. Visten el nivel de MA de los cinco Partzufim de AK; es decir, desde Tabur de los cinco Partzufim de AK hasta abajo.

157) De este modo, Partzuf Atik de Atzilut viste al Partzuf Kéter de AK desde su Tabur hasta abajo, y recibe su abundancia del nivel de MA del Partzuf Kéter de AK que allí se encuentra. Partzuf AA de Atzilut viste al Partzuf AB de AK desde Tabur hasta abajo, y recibe su abundancia del nivel de MA de AB de AK que allí se encuentra. AVI de Atzilut viste al Partzuf SAG de AK desde Tabur hasta abajo, y recibe su abundancia del nivel de MA de SAG que allí se encuentra. ZoN de Atzilut viste al Partzuf MA y BON de AK desde Tabur hasta abajo, y recibe su abundancia del nivel de MA de Partzuf MA y BON de AK.

De esta forma, cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut recibe, de su correspondiente Partzuf, sólo VaK sin un Rosh, llamado “el nivel de MA”. Y aunque hay GaR en los Roshim de los cinco Partzufim de Atzilut, sólo los Mojin que se expanden desde el Peh hasta abajo, hacia dentro de sus Gufim, que son meramente VaK sin un Rosh, son tomados en consideración.

158) Esto no quiere decir que cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut se vista encima de su correspondiente Bejiná (discernimiento) en AK. Esto es imposible, puesto que los cinco Partzufim de AK se visten uno encima del otro, e igualmente hacen los cinco Partzufim de Atzilut. En cambio, esto significa que el nivel de cada uno de los Partzufim de Atzilut apunta hacia su correspondiente Bejiná en los cinco Partzufim de AK, de la cual recibe su abundancia (Libro “Ha-Ilán [El Árbol]”, imagen No. 3).

159) Para que los Mojin fluyan desde el Peh hasta abajo, a los Gufim de los cinco Partzufim de Atzilut, se ha explicado (ítem 141) que es necesario elevarlo para (así) elevar MaN “desde los de abajo”. Esto se debe a que entonces se les otorga la conclusión de las diez Sefirot del segundo tipo, que también alcanza para los Gufim.

Y existen tres discernimientos/distinciones en estos MaN que elevan los de abajo:

Cuando elevan MaN de Aviut de Bejiná Bet, surgen diez Sefirot del nivel de Biná, llamadas “el nivel de SAG”. Éstas son Mojiin de Luz de Neshamá.
Cuando elevan MaN de Aviut de Bejiná Guímel, surgen diez Sefirot del nivel de Jojmá,. Llamadas “el nivel de AB”. Éstas son Mojin de la Luz de Jaiá.
Cuando elevan MaN de Aviut de Bejiná Dálet, surgen diez Sefirot del nivel de Kéter, llamadas “el nivel de Galgalta”. Éstas son Mojin de la Luz de Iejidá (ítem 29).

160) Y debéis saber que los de más abajo, que pueden elevar MaN, son sólo considerados NRN (Néfesh, Rúaj, Neshamá) de Tzadikim (rectos/rectitud), que ya están incluidos en BIA y pueden elevar MaN a ZoN de Atzilut, que es considerado su (grado) superior. En ese momento ZoN elevan MaN a su (grado) superior, que es AVI; y AVI lo eleva más arriba aún, hasta que alcanza los Partzufim de AK. Entonces la Luz Superior desciende desde Ein Sof a los Partzufim de AK, encima del MaN que fue elevado hasta allí, y surge el nivel de diez Sefirot de acuerdo con la medida del Aviut del MaN que habían elevado.

Si es de Bejiná Bet, (entonces, el nivel de diez Sefirot que surge) es del nivel de Neshamá
Si es de Bejiná Guímel, (entonces, el nivel de diez Sefirot que surge) es del nivel de Jaiá

Y desde allí, los Mojin descienden grado a grado a través de los Partzufim de AK, hasta que llegan a los Partzufim de Atzilut. Y también viajan a través de todos los Partzufim de Atzilut hasta que llegan a los Partzufim de ZoN de Atzilut que imparten esos Mojin hacia los NRN de Tzadikim que habían elevado MaN desde BIA.

Y ésta es la regla: toda innovación de Mojin viene sólo de Ein Sof; y ningún grado puede elevar MaN o recibir abundancia, salvo de su (grado) adyacente e inmediatamente superior.

161) Esto os dice que es imposible para los de abajo recibir nada que venga de ZoN de Atzilut, antes que todos los Partzufim superiores en el mundo de Atzilut y el mundo de AK alcancen Gadlut a través de ellos. Esto se debe a lo que ya se ha explicado, que no hay comienzo de Mojin, salvo desde Ein Sof.

No obstante, las NRN (Ohrot Néfesh-Rúaj-Neshamá) de Tzadikim sólo pueden recibir de su (nivel) adyacente e inmediatamente superior, que es ZoN de Atzilut. Por ende, Mojin debe descender en cascada a través de los Mundos Superiores y Partzufim hasta alcanzar a ZoN, que a su vez se lo entrega a las NRN de Tzadikim.

Ya sabéis que no hay ausencia en lo espiritual, y que el traslado de un lugar a otro no implica desaparecer del primer lugar para llegar al siguiente, como en la corporalidad. En cambio, uno permanece en el primer lugar aun luego de haberse mudado y llegado al siguiente sitio, como cuando se utiliza una vela para encender otra sin que la primera pierda nada.

Por otra parte, la regla indica que la esencia, el Shóresh (raíz) de la Ohr (Luz), permanece en el primer sitio, y sólo una rama se extiende desde él al siguiente sitio. Ahora podéis ver que la recompensa que atraviesa los de arriba hasta llegar a NRN de Tzadikim, permanece en cada grado por el que ha pasado. De esta forma, todos los grados crecen gracias a la recompensa que le han pasado a las NRN de Tzadikim.

162) Ahora podéis comprender cómo las acciones de “los de abajo” provocan ascensos y descensos en los Partzufim superiores y en los mundos. Esto se debe a que cuando mejoran sus acciones, y elevan MaN, y extraen la recompensa, todos los Olamot (mundos) y Madregot (grados) a través de los cuales pasa la recompensa, crecen y ascienden aún más alto, debido a la recompensa que ellos pasan. Y cuando vuelven a corromper sus actos, el MaN se corrompe y los Mojin también se retiran de los Madregot superiores, ya que se detiene la transferencia de la recompensa desde ellos a los de abajo, (así) descendiendo nuevamente a su estado (lugar) fijo como al principio.

163) Y ahora explicaremos el orden de los ascensos de los cinco Partzufim de Atzilut a los cinco Partzufim de AK; y los tres Olamot BIA hasta YESHSUT; y ZoN de Atzilut de su estado (lugar) permanente al nivel que puede ser alcanzado durante los 6.000 años antes del final de la corrección (Gmar Tikún). En total, éstos suman tres ascensos; pero se dividen en muchos diversos detalles.

El estado (lugar) permanente de los Olamot AK y ABIA ya ha sido explicado más arriba: el primer Partzuf que surgió luego del Tzimtzum Álef, es Partzuf Galgalta de AK, vestido por medio de los cuatro Partzufim de AK: AB, SAG, MA y BON, y el Sium Raglin de AK, encima del punto de este mundo (Olam haZé) (ítem 27, 31). AK está rodeado por Ein Sof, cuya magnitud es infinita e inconmensurable (ítem 32). Y del mismo modo que Ein Sof lo rodea, se viste dentro de él y se denomina “la línea de Ein Sof”.

164) Y dentro de MA y BON de AK yace Partzuf TNHIM de AK, llamado Nekudot de SAG de AK (ítems 63, 66). Durante Tzimtzum Bet, la Maljut Mesaiémet (Maljut Final/Concluyente) se ubicó encima del punto de Olam haZé (este mundo), y determinó su posición en el Jazé de este Partzuf, debajo del tercio superior de Tiféret, donde creó un nuevo Sium en la Ohr Elión (Luz Superior), para evitar expandirse desde allí. Este nuevo Sium se denomina “Parsá debajo de Atzilut” (ítem 68).

Además, estas Sefirot desde el Jazé hasta abajo, de Partzuf Nekudot de SAG de AK, que quedaron debajo del Parsá, se convirtieron en el lugar para los tres mundos BIA:

Los dos tercios de Tiféret, hasta el Jazé, se convirtieron en el sitio del Olam Beriá
NHI se convirtió en el sitio del Olam Ietzirá
Y Maljut, en el sitio del Olam Asiá (ítem 67)

Resulta que el sitio de los tres Olamot BIA comienza debajo del Parsá y termina encima del punto de la Olam haZé (este mundo).

165) De esta forma, las cuatro Olamot - Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá - comienzan en el lugar debajo del Tabur de AK y terminan encima del punto de este mundo. Esto se debe a que los cinco Partzufim del mundo de Atzilut comienzan en el lugar debajo del Tabur de AK y terminan encima del Parsá. Y desde el Parsá hasta abajo, hasta este mundo, se ubican las tres Olamot BIA. Éste es el permanente estado de las Olamot AK y ABIA, y jamás habrá disminución alguna en ellos.

Y fue explicado (ítem 138) que en ese estado existe sólo Bejinat VaK sin un Rosh en todos los Partzufim y en los mundos. Esto se debe a que incluso en los primeros tres Partzufim de Atzilut, en cuyos Roshim hay GaR, aún no se les han impartido desde su Peh hasta abajo; y todos los Gufim son VaK sin un Rosh, y tanto más aún en los Partzufim de BIA. Aun los Partzufim de AK, con respecto a su entorno son considerados como careciendo de GaR (ítem 32).

166) Por lo tanto, en total hay tres ascensiones para completar los Olamot en los tres niveles que les faltan, que son Neshamá, Jaiá y Iejidá. Y estas ascensiones dependen del elevamiento de MaN por parte de los de abajo.

La primera ascensión ocurre cuando los de abajo elevan MaN desde la Bejinat Aviut de Bejiná Bet. En ese momento, son preparados AJP, del nivel de Biná y Neshamá, con respecto a las Éser Sefirot (diez Sefirot) del segundo tipo. Estos Mojin brillan sobre ZaT y también sobre los Gufim, como en los Partzufim de AK, cuando la totalidad que existe en las Éser Sefirot en los Roshim de los Partzufim de AK atraviesa y se extiende también hacia los Gufim.

167) Resulta que cuando estos Mojin viajan a través de los Partzufim de Atzilut, cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut recibe Mojin de Biná y Neshamá, llamada Mojin de SAG, que también ilumina con GaR a sus Partzufim, como en AK. Por lo tanto, se considera entonces que crecen y ascienden, y que se visten en los cinco Partzufim de AK en la medida del Mojin que han alcanzado.

168) De este modo, cuando Partzuf Atik de Atzilut obtiene estos Mojin de Biná, asciende y se viste en Partzuf Biná de AK, opuesto al nivel de SAG de Partzuf Galgalta de AK, del cual recibe su Bejinat Neshamá de Iejidá de AK, que también brilla sobre sus ZaT.

Y cuando los Mojin llegan a Partzuf AA de Atzilut, (éste) asciende y se viste en el Rosh de Atik del estado fjo, opuesto al nivel de SAG del Partzuf AB de AK, del cual recibe Bejinat Neshamá de Jaiá de AK, que brilla sobre sus ZaT. Y cuando los Mojin llegan a Partzuf AVI de Atzilut, (éste) asciende y se viste en el estado (Matzav) constante de GaR de AA, opuesto al nivel de Biná de Partzuf SAG de AK, del cual recibe Bejinat Neshamá de Neshamá de AK, que también brilla sobre sus ZaT. Y cuando estos Mojin llegan al YESHSUT y ZoN de Atzilut, (éstos) ascienden y se viste en el Matzav (estado) constante de AVI, opuesto al nivel de Biná de Partzuf MA y BON de AK, del cual reciben Bejinat Neshamá de Néfesh Rúaj de AK. Entonces, las NRN de Tzadikim reciben Mojin de Neshamá de Atzilut.

Y cuando los Mojin llegan a los Partzufim del Olam Beriá, la Olam Beriá asciende y se viste en la Nukva de Atzilut, de la cual recibe Bejinat Néfesh de Atzilut. Y cuando los Mojin llegan al Olam Ietzirá, (ésta) asciende y se viste en el Matzav constante del Olam Beriá, del cual recibe Bejinat Neshamá y GaR de Beriá. Y cuando los Mojin llegan al mundo de Asiá, (éste) asciende y se viste en el mundo de Ietzirá, del cual recibe la Bejinat Mojin de VaK, que está en Ietzirá. Así, hemos explicado la primera ascensión que obtuvo cada Partzuf en ABIA por medio del MaN de Bejiná Bet que elevaron los de abajo (HaIlán, imagen No. 7).

169) La segunda ascensión se lleva a cabo cuando los de abajo elevan MaN a partir de Aviut Guímel. En ese momento se preparan AJP del nivel de Jojmá y Jaiá con respecto a la conclusión de las Éser Sefirot (diez Sefirot) del segundo tipo. Estos Mojin brillan también sobre ZaT y los Gufim, como en los Partzufim de AK. Y cuando los Mojin pasan a través de los Partzufim de ABIA, cada Partzuf asciende y crece por medio de ellos, de acuerdo con los Mojin que había alcanzado.

170) De esta forma, cuando los Mojin llegaron a Partzuf Atik de Atzilut, (éste) ascendió y se vistió en las GaR de Partzuf Jojmá de AK, llamado AB de AK, opuesto al nivel de AB de Galgalta de AK, del cual recibe la Ohr Jaiá de Iejidá. Y cuando los Mojin alcanzan el Partzuf AA de Atzilut, (éste) ascendió y se viste en las GaR (Guímel Rishonot – Tres Primeras Sefirot) de SaG de AK, opuestas al nivel de AB del Partzuf AB de AK, del cual recibe la Ohr Jaiá de Jaiá de AK. Y cuando los Mojin alcanzan los Partzufim de AVI de Atzilut, (éstos) ascienden y se visten en el Matzav constante de GaR de Atik, opuesto al nivel de AB SAG de AK, del cual reciben la Ohr de Jaiá de Neshamá de AK, que también brilla sobre las ZaT (Zain Tajtonot – Siete Sefirot Inferiores) y (sobre) los Gufim. Y cuando los Mojin alcanzan YESHSUT de Atzilut, (YESHSUT) ascienden y se visten en el Matzav constante de GaR de AA, (que es) opuesto al nivel de AB de MA de AK, del cual reciben la Ohr Jaiá de MA de AK. Y cuando los Mojin alcanzan a ZoN de Atzilut, (éstos) ascienden a las GaR de AVI, (que son) opuestos al nivel de AB de BON de AK, del cual reciben la Ohr de Jaiá de BON de AK. Además, reciben las Neshamot (almas) de los Tzadikim (hombres rectos) de ZoN.

Y cuando los Mojin alcanzan la Olam Beriá, (ésta) asciende y se viste en ZA de Atzilut, del cual recibe Bejinat Rúaj de Atzilut. Y cuando los Mojin alcanzan a la Olam Ietzirá, Ietzirá asciende y se viste en Nukva de Atzilut, y recibe de ella la Ohr Néfesh de Atzilut. Y cuando los Mojin alcanzan la Olam Asiá, (ésta) asciende y se viste en la Olam Beriá, y recibe de ella la Bejinat GaR y Neshamá de Beriá. En ese momento, la Olam Asiá es completada con las enteras NRN de BIA. De este modo hemos explicado la segunda ascensión de cada uno de los Partzufim ABIA que ascendieron y que crecieron por medio del MaN de Bejiná Guímel que habían elevado los NRN de Tzadikim (HaIlán, imagen No. 8).

171) La tercera ascensión ocurre cuando los de abajo elevan MaN desde Aviut de Bejiná Dalet. En ese momento, se selecciona y prepara el AJP del nivel de Kéter de Iejidá con respecto a la terminación del segundo tipo de Éser Sefirot. Estos Mojin brillan sobre ZaT y sus Gufim, al igual que en los Partzufim de AK. Y cuando estos Mojin atraviesan los Partzufim de ABIA, cada Partzuf asciende, crece y se viste en su (Partzuf) superior (inmediato), de acuerdo con la medida de ese Mojin.

172) De esta forma, cuando los Mojin alcanzan el Partzuf Atik de Atzilut, (éste) asciende y se viste en las GaR de Partzuf Galgalta de AK, y recibe de allí su Ohr Iejidá de Iejidá. Y cuando los Mojin alcanzan el Partzuf AA de Atzilut, (éste) asciende y se viste en las GaR de Partzuf AB de AK, y recibe de allí la Ohr Iejidá de Jaiá de AK. Y cuando los Mojin alcanzan el Partzuf AVI de Atzilut, éstos (AVI) ascienden y se visten en GaR de SAG de AK, y reciben de allí la Ohr Iejidá de Neshamá de AK. Y cuando los Mojin alcanzan el Partzuf YESHSUT (Israel, Saba ve Tevuna), (éstos) ascienden y se visten en GaR de MA de AK, y reciben de allí la Ohr Iejidá de MA de AK. Y cuando los Mojin alcanzan ZoN (ZA-Nukva) de Atzilut, éstos (ZoN) ascienden y se visten en GaR de BON de AK, y reciben de allí la Ohr Iejidá de BON de AK. Y entonces las NRN de Tzadikim reciben, de ZoN de Atzilut, la Ohr Iejidá.

Y cuando los Mojin alcanzan el mundo de Beriá, (éste) asciende y se viste en Partzuf YESHSUT de Atzilut, y recibe de allí Neshamá de Atzilut. Y cuando los Mojin alcanzan el mundo de Ietzirá, (éste) asciende y se viste en Partzuf ZA de Atzilut, y recibe de allí Bejinat Rúaj de Atzilut. Y cuando los Mojin alcanzan el mundo de Asiá, (éste) asciende y se viste en Nukva de Atzilut, y recibe de ella Bejinat Ohr Néfesh de Atzilut (Séfer HaIlán [Libro “El Árbol”], imagen No. 9).

173) Ahora resulta que durante la tercera ascensión, cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut ha sido completado con los tres niveles – Neshamá, Jaiá y Iejidá de AK – de los que carecía en el estado (lugar) fijo. Por eso se considera que estos cinco Partzufim ascendieron y se vistieron en los cinco Partzufim de AK, cada uno en su correspondiente Bejiná en los Partzufim de AK.

Además, las NRN de Tzadikim recibieron las GaR que les faltaba. Y los tres mundos BIA que se encontraban debajo del Parsá de Atzilut tenían sólo NRN de Ohrot Jasadim en el Matzav (estado) constante. Éstos partieron de Jojmá por la fuerza del Parsá que se encontraba encima. Ahora, sin embargo, han ascendido encima del Parsá y se han vestido en YESHSUT y ZoN de Atzilut; y obtienen NRN de Atzilut, cuando la Ohr Jojmá brilla en su Jasadim.

174) Y debemos saber que las NRN de Tzadikim se visten permanentemente sólo en los Partzufim de BIA debajo del Parsá:

Néfesh se viste en las Éser Sefirot de Asiá
Rúaj, en las Éser Sefirot de Ietzirá
Y Neshamá, en las Éser Sefirot de Beriá

De esto se desprende que, aunque reciben de ZoN de Atzilut, (éste) sólo los alcanza a través de los Partzufim de BIA, en los cuales aquéllos se visten. Así, las NRN de Tzadikim también ascienden junto con las ascensiones de las tres Olamot BIA. Entonces resulta que las Olamot BIA crecen sólo de acuerdo con la medida de recepción de abundancia por las NRN de Tzadikim; es decir, de acuerdo con el MaN que ha sido preparado por ellas.

175) De esta forma, quedó claro que en el estado (lugar) constante sólo hay VaK sin un Rosh en todos los Olamot y Partzufim, cada uno de acuerdo con su Bejiná. Incluso las NRN de Tzadikim son consideradas sólo VaK, puesto que, aunque tienen GaR de Neshamá desde el mundo de Beriá, estas GaR son consideradas VaK en comparación con el mundo de Atzilut, ya que son consideradas Ohr Jasadim separada de Jojmá.

Además, los Partzufim de Atzilut, aunque haya GaR en sus Roshim, son meramente considerados VaK, porque no brillan sobre los Gufim. Y todos los Mojin que llegan a los mundos, que son más que las VaK, llegan sólo a través del MaN que elevan los Tzadikim (justos/rectos). No obstante, estas Mojin sólo pueden ser aceptadas en los Partzufim a través de la ascensión del (Partzuf) de abajo al sitio del (Partzuf) de arriba. Esto se debe a que, aunque sean considerados la terminación del segundo tipo de las Éser Sefirot, con respecto a los Gufim y a las ZaT aún son considerados como arreglo y preparación del AJP del primer tipo, que no es completado en su propio sitio, sino sólo cuando se encuentran en el sito del (Partzuf) de arriba (ítem 142). Por ende, los cinco Partzufim de Atzilut no pueden recibir Neshamá, Jaiá y Iejidá de AK, salvo cuando ascienden y se visten encima de éstas.

También, estás NRN y los tres mundos BIA no pueden recibir NRN de Atzilut, excepto cuando ascienden y se visten en YESHSUT y ZoN de Atzilut. Esto se debe a que estos AJP del segundo tipo, que pertenecen a ZaT y que se expanden de arriba hacia abajo al, lugar de ZaT, sólo serán arreglados y preparados al final de la corrección (Gmar Tikún). Por eso, cuando los tres mundos BIA asciendan y se visten en YESHSUT y ZoN de Atzilut, su lugar permanente, desde el Parsá hacia abajo, quedará completamente vacante de toda Luz de Kedushá.

Y existe una diferencia entre “desde el Jazé hacia arriba del mundo de Ietzirá” y “desde su Jazé hacia abajo”. El motivo, como ya ha sido explicado, es que desde el Jazé de Olam Ietzirá hacia abajo se encuentra el estado (lugar) permanente de las Klipot (ítem 149). Pero, debido al defecto del pecado de Adam haRishón, las cuatro (Sefirot) inferiores de Ietzirá de Kedushá y las diez Sefirot de Asiá de Kedushá descendieron y se vistieron allí (ítem 156). Por lo tanto, durante las ascensiones de BIA a Atzilut, no hay Kedushá ni Klipot desde el Jazé de Ietzirá hacia arriba. Pero desde el Jazé de Ietzirá hacia abajo hay Klipot, puesto que éste es su lugar.

176) Y ya que los Mojin adicionales del nivel de VaK llegaron sólo por medio del MaN de los de abajo, no están constantemente presente en los Partzufim, puesto que dependen de las acciones de los de abajo. Cuando corrompen sus acciones, los Mojin se retiran (ítem 162). Sin embargo, los Mojin constantes en los Partzufim, que fueron establecidos por la fuerza del Emanante Mismo, jamás sufrirán cambio alguno, ya que no son aumentados por los de abajo, y por ende no son mancillados por ellos.

177) No os asombréis del hecho de que AA de BON sea considerado Kéter de Atzilut, y que AVI sea considerado AB (ítem130). Esto se debe a que AA es la mitad inferior de Kéter de BON; y AVI son la mitad inferior de JB (Jojmá-Biná) de Nikudim. Por lo tanto, la Bejiná correspondiente de AA en AK debe ser Partzuf Kéter de AK; y la Bejiná correspondiente de AVI en AK debe ser AB de AK.

La respuesta radica en que los Partzufim de BON son femeninos, sin poseer recepción alguna propia, excepto aquello que los masculinos – los Partzufim de MA – les dan. Por eso, todos estos discernimientos (implicados) en las ascensiones que se llevaron a cabo para obtener Mojin de los de arriba, son discernidos sólo en los masculinos, que son los Partzufim de MA. Y puesto que AA de MA no posee nada de la Bejinat Kéter, sino sólo el nivel de Jojmá, y AVI de MA no posee nada de Bejinat Jojmá, sino sólo el nivel de Biná (ítem 126), se considera que su Bejinot correspondientes en AK son: AB de AK para AA; y SAG de AK para AVI. Y Partzuf Kéter de AK se relaciona sólo a Atik, que adquirió el nivel entero de Kéter de MA.

178) También debéis notar lo dicho respecto de la escalera de los Madregot (grados). Debido a que los grados se encuentran en un Mojin permanente, aquélla jamás es alterada por todas estas ascensiones. Después de todo, se ha explicado que la razón de todos estos ascensos fue que las NRN de Tzadikim, que se encuentran en BIA, no pueden recibir nada antes de que los Partzufim superiores se lo transfieran desde Ein Sof. En esa medida, los (Partzufim) de arriba, a través e En Sof, también crecen y ascienden, cada uno hasta su propio (grado) superior (161).

De esto resulta que en la ascensión de un grado, todos los (demás) grados hasta Ein Sof (también) deben ascender. Por ejemplo, cuando ZoN asciende desde su estado (lugar) fijo, debajo del Tabur de AA, abarcando desde el Jazé de AA hasta abajo, entonces también AA asciende un grado encima de su estado (lugar) fijo, desde el Peh de Atik hasta abajo, vistiéndose en GaR de Atik. Siguiéndole, ascienden también todos sus grados internos: sus JGT ascienden al lugar de las GaR constantes, y su grado abarcado desde su Jazé a su Tabur, asciende al lugar del JGT constante; y su grado abarcado desde su Tabur hasta abajo, ascienden al lugar comprendido entre el Jazé y el Tabur.

De acuerdo con esto, ZoN, que ascendió al lugar abarcado dese el Jazé hasta el Tabur del AA fijo, sigue estando debajo del Tabur de AA. Esto se debe a que en ese momento, el sitio ubicado debajo del Tabur de AA ya había ascendido al sitio comprendido entre el Jazé y el Tabur (HaIlán, imagen No. 4: las ascensiones de ZoN en el estado fijo de los cinco Partzufim de Atzilut que ascienden y que se visten, durante la obtención de Neshamá a GaR de YESHSUT, encima del sitio comprendido entre el Peh de AVI hasta abajo, [o lo que es lo mismo] encima del Jazé de AA hacia abajo).

Sin embargo, todos los Partzufim de Atzilut ascienden al mismo tiempo (HaIlán, imagen No. 7). Por esta razón, encontraréis que allí ZoN aún se viste encima de YESHSUT desde el Peh hacia abajo, (es decir), desde Jazé de AVI hacia abajo, (o también) desde Tabur de AA hacia abajo. De esta forma, la escalera de Madregot (grados) no cambia en lo más mínimo por medio de las ascensiones. Y sucede lo mismo en todas las demás ascensiones (HaIlán, imágenes No. 3-última).

179) También debemos saber que incluso luego de la ascensión de los Partzufim, éstos mantienen totalmente su grado en el lugar permanente, o (es decir) en el lugar en el cual se encontraban en el comienzo, puesto que no existe ausencia en lo espiritual (ítem 96). De este modo, cuando las GaR de AVI ascienden a GaR de AA, GaR de AVI aún siguen estando en su lugar permanente desde Peh de AA hacia abajo. Y YESHSUT ascienden encima del JGT del AVI que hubo ascendido, y reciben de las verdaderas GaR de AVI, que se encontraban allí desde antes de la ascensión.

Por otra parte, se considera que hay tres grados allí, juntos. Las GaR de AVI que habían ascendido, se ubican en el sitio constante de las GaR de AA, y les otorgan su lugar permanente desde Peh de AA hacia abajo, donde YESHSUT se encuentran presente en este momento. Así, GaR de AA y AVI y YESHSUT brillan e iluminan simultáneamente en el mismo lugar.

Éste también es el modo de todos los Partzufim de AK y ABIA durante las ascensiones. Por tal motivo, cuando un Partzuf asciende, deberíamos notar siempre el significado de la ascensión con respecto a los (Partzufim) superiores en su estado (lugar) constante, y su valor con respecto a los (Partzufim) superiores que también han ascendido un grado (Examinad todo eso en el libro HaIlán. En la imagen No. 3 encontraréis el estado de los Partzufim en su estado (lugar) permanente. Y en las imágenes 4-6 encontraréis las tres ascensiones de ZA por medio del valor de los cinco Partzufim de Atzilut constantes. En las imágenes 7-9 encontraréis las tres ascensiones de todos los cinco Partzufim de Atzilut, por medio del valor de los cinco Partzufim de AK permanentes. Y en las imágenes 10-12 encontraréis las tres ascensiones de todos los cinco Partzufim de AK en relación con la línea del Ein Sof permanente.

La División de cada Partzuf en Kéter y ABIA

180) Debemos saber que lo general y lo particular son equivalentes. Además, lo que se discierne en lo general, está también presente en sus detalles; aun en el detalle más pequeño que pueda haber. También, la realidad general discierne cinco mundos, que son AK y ABIA, donde el mundo de AK es considerado el Kéter de los Olamot (mundos); y los cuatro Olamot ABIA son considerados JB ZoN (ítem 3). Del mismo modo, no existe ni un solo ítem en ninguno de los cuatro Olamot ABIA que no esté comprendido de estas cinco partes: el Rosh de cada Partzuf es considerado su Kéter, en correspondencia con el mundo de AK; y el Guf, desde Peh hasta el Jazé, es considerado su Olam Atzilut; desde el sitio del Jazé hasta el Tabur, es considerado su Olam Beriá; y desde Tabur hacia abajo, hasta el Sium Raglin, es considerado su Ietzirá y Asiá.

181) Y debéis saber que existen muchos nombres para denominar a las Éser Sefirot KJB JGT NHIM. A veces se les llama GE y AJP; o KJB y ZoN; o NRNHI; o la punta de la Iod y las cuatro letras Iod-Hey-Vav-Hey; o simplemente HaVaIaH y AB, SAG, MA y BON, siendo éstos los cuatro tipos de relleno de HaVaIaH.

El relleno de AB es Iod, Hey, Viv, Hey (la Álef de Vav es reemplazada por una Iod)
El relleno de SAG es Iod, Hey, Vav, Hey
El relleno de MA es Iod, He (la Álef reemplaza a la Iod), Vav, He
El relleno de BON es Iod, Heh (la Hey reemplaza a la Iod), Vav, Heh

También se les llama AA, AVI y ZoN. AA es Kéter, Aba es Jojmá, Ima es Biná, ZA es JGT NHI, y Nukva de ZA es Maljut.

Y también se les dice AK y ABIA, o Kéter y ABIA. Maljut de Kéter es llamada Peh; Maljut de Atzilut es llamada Jazé; Maljut de Beriá es llamada Tabur; Maljut de Ietzirá es llamada Atéret Iesod; y la Maljut general es llamada Sium Raglin.

182) Sabed que debéis siempre distinguir dos funciones en estos distintos nombres de las Éser Sefirot:

Su equivalencia a la Sefirá con la que se relaciona.
En qué difiere de esa Sefirá a la que se relaciona, por la cual cambió su nombre a esa otra específica denominación.

Por ejemplo: Kéter de las diez Sefirot de Ohr Iashar (Luz Directa) es Ein Sof; y cada Rosh de un Partzuf también se denomina Kéter. Además, del mismo modo, todos los cinco Partzufim de AK se denominan Kéter. A Partzuf Atik también se le llama Kéter; y AA también es llamado Kéter. Por lo tanto, debemos considerar esto: si todos son Kéter, ¿por qué razón cambia su nombre para ser llamado (en cambio) mediante estas (otras) denominaciones? Y además, si todos se relacionan a Kéter, ¿no deberían, acaso, ser iguales a Kéter?

Verdaderamente, en cierto sentido, son todos iguales a Kéter, que es considerado Ein Sof; pues la regla indica que, mientras la Ohr Elión (Luz Superior) no se haya vestido en un Kli, es considerada Ein Sof. Por eso, todos los cinco Partzufim de AK son considerados Ohr sin un Kli con respecto al mundo de Tikún, puesto que no poseemos percepción alguna en los Kelim de Tzimtzum Álef (Primera Restricción). Por tal razón, para nosotros, sus Ohrot (Luces) son consideradas Ein Sof.

Además, Atik y AA de Atzilut son, ambos, considerados Kéter de Nikudim. No obstante, desde un distinto ángulo, están distantes entre sí, puesto que Kéter de Ohr Iashar es una Sefirá, pero en AK abarca cinco Partzufim completos, cada uno de los cuales contiene Rosh, Toj y Sof (ítem 142). Además, Partzuf Atik representa sólo una mitad de Kéter, la parte superior de Kéter de Nikudim; y Partzuf AA representa la otra mitad, la parte inferior de Kéter de Nikudim (ítem 129). De forma similar, estas dos funciones deberían discernirse en todas las denominaciones de las Sefirot.

183) Sabed que la función especial de estos nombres de las diez Sefirot, llamadas Kéter y ABIA, es mostrar que se refiere a la división de las diez Sefirot en Kelim de Panim y Kelim de Ajoraim, formados a causa del Tzimtzum Bet (ítem 60). En ese instante, la Maljut Mesaiémet (Maljut Concluyente) ascendió al sitio de Biná de Guf, llamado “Tiféret del lugar del Jazé”, donde completó y finalizó el grado y creó un nuevo Sium, llamado “Parsá debajo de Atzilut” (ítem 68).

Y los Kelim que van desde el Jazé hasta abajo salieron de Atzilut y se llaman BIA (Beriá, Ietzirá, Asiá). Los dos tercios de Tiféret que van desde el Jazé hasta el Sium son llamados Beriá; NHI (Nétzaj, Hod, Iesod) son llamadas Ietzirá; y Maljut es llamada Asiá. También se ha explicado que, por esta razón, cada grado fue dividido en Kelim de Panim y Kelim de Ajoraim: desde el Jazé hacia arriba se llama Kelim de Panim; y desde el Jazé hacia abajo se llama Kelim de Ajoraim.

184) Por lo tanto, este discernimiento del Parsá en el punto mismo del Jazé divide el grado en cuatro Bejinot (fases/discernimientos) especiales llamadas ABIA: Atzilut hasta el Jazé (pecho), y BIA desde el Jazé hasta abajo. Y el principio de la distinción está en AK mismo. Pero ahí, el Parsá descendió hasta su Tabur (ítem 68); por este motivo su Atzilut es el AB SAG que concluye encima de su Tabur.

Desde su Tabur hasta abajo está su BIA; el sitio de sus dos Partzufim MA y BON. Así es como los cinco Partzufim de AK se dividen en ABIA por medio de la fuerza del Sium de Tzimtzum Bet, llamada Parsá: Galgalta es el Rosh, el AB SAG hasta su Tabur representa Atzilut, y el MA y BON desde su Tabur hasta abajo representa BIA.

185) De igual manera, todos los cinco Partzufim del mundo de Atzilut se dividen en sus propios Kéter y ABIA:

AA es el Rosh de todo el Atzilut.
Los AVI superiores, que son AB, abarcando desde el Peh de AA hasta el Jazé (que está abajo, en relación con el Peh), son Atzilut. Y ahí, en el punto de Jazé, se encuentra el Parsá, que concluye la Bejinat Atzilut del mundo de Atzilut.
IESHSUT, que son SAG, abarcando (vistiéndose) desde el Jazé de AA hasta su Tabur, son Beriá de Atzilut.
ZoN, que son MA y BON, abarcando (vistiéndose) desde el Tabur de AA hasta el Sium de Atzilut, son Ietzirá y Asiá de Atzilut.

Así, también el mundo de Atzilut, en sus cinco Partzufim, se divide en Rosh y ABIA, al igual que los cinco Partzufim de AK. Pero aquí está el Parsá que se ubica en el lugar del Jazé de AA, que representa su verdadero sitio (ítem 127).

186) Sin embargo, en los mundos en general, todos los tres Partzufim Galgalta, AB, y SAG de AK son referidos como el Rosh general. Y los cinco Partzufim del mundo de Atzilut, que se visten y abarcan desde el Tabur de AK hasta abajo en el Parsá general, siendo éste el Parsá que se formó en el Jazé de Nekudot de SAG (ítem 66), representan el Atzilut general. Y los tres mundos generales de BIA se encuentran desde el Parsá hasta abajo (67-68).

187) De este mismo modo, cada grado particular en cada uno de los mundos ABIA se divide en Rosh y ABIA; aun Maljut de Maljut de Asiá, puesto que contiene un Rosh y un Guf.

El Guf se divide en Jazé, Tabur, y Sium Raglin.
El Parsá, debajo del Atzilut de ese grado, se encuentra en su Jazé y concluye el (mundo de) Atzilut.
El lugar comprendido desde el Jazé hasta el Tabur es considerado el (mundo de) Beriá del grado, y que concluye en el punto del Tabur.
El lugar comprendido desde el Tabur hasta abajo, hasta el Sium Raglin, es considerado (el mundo de) Ietzirá y Asiá de grado.

Y con respecto a las Sefirot JGT, hasta el Jazé, ahí se considera que está Atzilut. Los dos tercios inferiores de Tiféret, desde el Jazé hasta el Tabur, son considerados Beriá. NHI es Ietzirá, y Maljut es Asiá.

188) Por esta razón, el Rosh de cada grado se atribuye a la Bejinat Kéter, o a (Ohr) Iejidá, o Partzuf Galgalta. El Atzilut de ese grado, desde el Peh al Jazé, se atribuye a Jojmá, o a Ohr Jaiá, o a Partzuf AB. Su Beria, desde el Jazé al Tabur, se atribuye a Biná, o a Ohr Neshamá, o al Partzuf SAG. Y (sus mundos) Ietzirá y Asiá, desde el Tabur hasta abajo, se atribuyen a ZoN, a las Luces Nefesh-Rúaj, o a los Partzufim MA y BON (Examinad el libro HaIlán desde la imagen No. 3 en adelante, y observad cómo cada Partzuf se divide entre estas Bejinot).

[1] N. del T.: Se pronuncia Jazé, con la “z” vibrante inglesa, o como el sonido de una abeja.

[2] N. del T.: En las traducciones al inglés esto se traduce como TNHY.

[3] N. del T.: la “H” se pronuncia como una “J” suave; es decir, como una “H” inglesa.

[4] N. del T.: En las traducciones al inglés se escribe “AHP” para representar las letras hebreas Álef, Hey, Peh.

[1] N. del T.: Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá. Se pronuncia NaRaNJaI.

[2] N. del T.: Vale la pena esta redundancia, en cuanto que “de abajo hacia Arriba” es una cualidad particular de este tipo de Luz. Esto se notará más adelante en comparación con otro tipo de Luz “de Arriba hacia abajo”. Éstos son los términos utilizados por Baal HaSulám en los textos originales en hebreo.

[3] N. del T.: La “H” se pronuncia como una “J” suave, como en inglés.

[1] N. del T.: En hebreo la palabra “Neshamá” es femenina. En general, cada objeto y entidad posee un género específico, aunque en Cabalá cada término (Partzuf, mundo, etc.) puede cambiar su género según su función en un determinado momento: activo/otorgante es masculino, y pasivo/receptor es femenino.

[2] N. del T.: La “H” se pronuncia como una “j” suave, como en inglés.

Hallán (El Árbol)

HaIlán (El Árbol)

Ilustraciones y Referencias

Diagrama No. 1

El ítem 1 ilustra a Rosh, Toj y Sof de Partzuf Kéter de AK.
El ítem 2 ilustra al Partzuf AB de AK en Rosh, Toj y Sof, y cómo se viste en el Partzuf Kéter de AK desde su Peh hasta abajo.
El ítem 3 ilustra al Partzuf SAG de AK en Rosh, Toj y Sof, y cómo se viste en Partzuuf AB de AK desde su Peh hasta abajo.

Diagrama No. 1, ítem 1

Éste es Partzuf Kéter de AK: las primeras diez Sefirot que se expandieron desde Ein Sof hacia el espacio después del Tzimtzum. Su Rosh hace contacto, arriba, con Ein Sof; y su Sium Raglin es el punto medio, central, que representa el mundo. Contiene tres Bejinot de diez Sefirot: diez Sefirot de Rosh, diez Sefirot de Toj y diez Sefirot de Sof.

Las diez Sefirot de Rosh son consideradas las raíces de las diez Sefirot. Esto se debe a que allí se encuentra el principio de su creación, a través del encuentro de las diez Sefirot de Ohr Iashar con las diez Sefirot de Ohr Jozer, cuando las primeras chocan con el Masaj de Maljut de Rosh y provocan, allí, el Zivug de Haka’á que produce el ascenso de diez Sefirot de Ohr Jozer, que a su vez se visten sobre las diez Sefirot de Ohr Yashar que se habían extendido desde Ein Sof (tal como está escrito en “El Árbol de la Vida”). Las diez Sefirot de Ohr Iashar están arregladas de arriba hacia abajo; y su opuesto es la Ohr Jozer, donde están arregladas desde abajo hacia arriba. A la Maljut de las diez Sefirot de Rosh se le denomina Peh.

Las diez Sefirot de Toj de los Partzufim de AK son llamadas Akudim, tanto en Partzuf Kéter como en Partzuf AB y en Partzuf SAG. Sin embargo, en Partzuf Kéter, la luz Superior aún no era discernible en diez Sefirot; y la diferencia en ella radicaba sólo en impresiones (como escribió el Arí en la sección “Presente y No Presente en El Árbol de la Vida”). Además, la Maljut de las diez Sefirot de Toj se denomina Tabur.

Las diez Sefirot de Sof son consideradas el Sium de cada una de las diez Sefirot hasta Maljut. El Partzuf termina en la Sefirá de Maljut, y ésta es la razón por la cual se llama “Sium Raglin”.

Diagrama 1, ítem 2

Éste es Partzuf AB de AK: el segundo Hitpashtut de diez Sefirot de Ein Sof hacia el espacio, luego del Tzimtzum. Comienza a partir de Jojmá y carece de la Luz de Kéter. Emana y surge de Maljut de Rosh del Partzuf Kéter, que es llamado Peh. Por lo tanto, se viste en Partzuf Kéter, desde el Peh hasta el Tabur de Partzuf Kéter.

Sus diez Sefirot de Rosh son como las diez Sefirot de Rosh del Partzuf Kéter de AK, excepto que carecen de Kéter. El modo como se generan estas diez Sefirot es elaborado en “El Árbol de la Vida”, sección “Presente y No Presente”, así como en “Talmud Éser Sefirot”, Parte 5, donde estas palabras del Arí son explicadas a fondo.

Aquí las diez Sefirot de Toj se vuelven más llamativas que las diez Sefirot de Toj del Partzuf Kéter, puesto que aquí hubo diez entradas y diez salidas en el orden de “Presente y No Presente” (tal como está escrito en “El Árbol de la Vida”, sección “Presente y No Presente”, y en “Talmud Éser Sefirot”, Parte 5). En la Sefirá Kéter de las diez Sefirot de Toj existen dos Kelim llamados Yod-Hey. Esto también ocurre en su Sefirá Jojmá. Pero en la Sefirá Biná, Yod-Hey representan solamente un Kli; y la Vav se encuentra en el Kli de Iesod; y la Hey inferior está en Maljut.

Las diez Sefirot de Sof son iguales que en Partzuf Kéter de AK, excepto que su Sium Raglin está encima del Tabur del Partzuf Kéter.

Diagrama No. 1, Ítem 3

Éste es Partzuf SAG de AK: la tercera expansión de diez Sefirot desde Ein Sof hacia el espacio, luego del Tzimtzum, en Rosh, Toj, Sof. Es emanado y surge del Peh del Partzuf AB de AK. Comienza en Biná y carece de las Luces Kéter y Jojmá; y se viste desde el Peh del Partzuf AB de AK hasta abajo; aunque es más largo, ya que se expandió hacia abajo, al mismo nivel que el Sium Raglin del Partzuf Kéter de AK.

Diagrama 2, Ítem 1

Éste es el estado de Partzuf SAG de AK durante Tzimtzum Álef. Es presentado más arriba, en el diagrama 1, ítem 3; pero aquí existe una distinción adicional de sus propios dos Partzufim: Partzuf Taamim, desde el Peh hasta el Tabur; y Partzuf Nikudim, desde el Tabur hasta abajo. Encontraréis sus (respectivas) explicaciones en el Talmud Éser Sefirot, Parte 6.

Hasta aquí, los tres mundos inferiores Beriá, Ietzirá y Asiá aún no llegaron a existencia alguna, puesto que SAG de AK también se extendió a través del punto de este mundo. Por lo tanto, se le considera Atzilut hasta abajo; es decir, hasta el punto de este mundo.

Diagrama 2, Ítem 2

Éste es el estado de AK durante Tzimtzum Bet, previo al Zivug que se llevó a cabo en Níkvey Einaim para poder emanar las diez Sefirot de Nikudim. Debido al descenso de SAG dentro de los (Partzufim) MA y BON internos de AK, Biná recibió la Bejinat Maljut. De este modo, la Maljut Final/Concluyente (Maljut Mesaiémet), que se encontraba en el punto de este mundo, ascendió al sitio del Tabur; y la Maljut de Acoplamiento (Maljut Mezavéguet), que se encontraba en Peh de Rosh de SAG, ascendió al sitio de Níkvey Einaim de Rosh de SAG; y Ozen, Jótem, Peh descendieron a Bejinat Guf de SAG. Además, desde el Tabur hasta abajo la Luz fue removida; y esto, en general, es Partzuf SAG.

Y allí hay Rosh, Toj, Sof, llamados JBD JGT NHIM en su propio Partzuf Nekudot de SAG, ubicándose enteramente debajo del Tabur (ver arriba, diagrama 2, ítem 1). Ahí también, como en general, se considera que Maljut Mesaiémet ascendió a (Sefirá) Biná de Guf, llamada Tiféret, en el sitio de su Jazé, donde termina la línea de Ein Sof; y debajo de ella se estableció el Parsá, puesto que aquí es donde termina Bejinat Atzilut.

De allí hacia abajo se convirtió en el lugar de los tres Olamot (mundos) Beriá, Ietzirá y Asiá. El mundo de Beriá se creó a partir de los dos tercios inferiores de Tiféret, hasta el Sium, que se encuentra debajo. El mundo de Ietzirá fue creado con Nétzaj, Jod y Iesod; y el mundo de Asiá fue creado con Maljut.

Diagrama 2, Ítem 3

Éste es el estado de SAG de AK durante el Zivug que se llevó a cabo en Níkvey Einaim: Ozen, Jótem, Peh salieron de la Bejinat Rosh hacia dentro del Guf, debajo del sitio del Zivug de Rosh. Sin embargo, puesto que no existe ausencia en la espiritualidad, se disciernen aquí dos tipos de Ozen-Jótem-Peh: el primero es Ozen-Jótem-Peh en su punto de salida; es decir, su lugar en el Rosh, como en el principio. El segundo es Ozen-Jótem-Peh que descendió hacia dentro de la verdadera Bejinat Guf, debajo de Peh de Rosh de SAG. Éstos son Ozen, Jótem y Peh “no en el lugar de su salida”. Y todos esos se denominan “Ozen-Jótem-Peh internos”.

Aquí, las diez Sefirot de Toj hasta el Tabur también son llamadas Akudim, como antes de Tzimtzum Bet, ya que las diez Sefirot que surgieron del Zivug de Níkvey Einaim sólo pudieron manifestarse desde el Tabur hacia abajo. Éstas se llaman “diez Sefirot de Nikudim”, y salieron, en primer lugar, hacia fuera de Partzuf SAG, aunque su parte interna emergió en el mismo AK.

Además, se denominan MA y BON de AK debido a que la parte interna de las tres superiores de Nikudim se llama MA de AK; y la parte interna de las siete (Sefirot) inferiores de Nikudim se llama BON de AK. Finalizan en el punto de Sium de Tzimtzum Bet, llamado “el Parsá entre Atzilut y Beriá”. Debajo se encuentran los tres mundos Beriá inferior, Ietzirá y Asiá.

Diagrama 2, Ítem 4

Éste es un Partzuf Ozen-Jótem-Peh de SAG de AK externo, (llegando) hasta el Tabur. Desde Tabur hasta abajo es Partzuf de diez Sefirot de Nikudim que terminan en el Parsá. Debajo del Parsá están los tres mundos: Beriá inferior, Ietzirá y Asiá.

En los externos, Ozen-Jótem-Peh se divide en dos Bejinot Ozen-Jótem-Peh: los Ozen-Jótem-Peh externos, fuera de su lugar de surgimiento, ubicados desde debajo del Peh hasta el Tabur. Sus tres (Sefirot) superiores están adjuntadas al labio inferior. Se llama “Shibólet ha Zakán”; y las tres superiores corresponden principalmente a la Luz de Ozen. Pero sus Bejinot Jótem-Pe también están incluidas en ellas; son las raíces de las tres (Sefirot) superiores de Nikudim.

Sus siete (Sefirot) inferiores, que representan los verdaderos Jótem y Peh, se encuentran debajo de Shibólet ha Zakán, y se extienden hasta el Tabur. Estos Ozen-Jótem-Peh externos también son llamados Dikna (barba) de SAG de AK, y encontraréis una explicación detallada de ellos en el Talmud Éser Sefirot, Parte 6, ítem 20.

Las diez Sefirot de Nikudim se ubican desde Tabur hacia abajo. Sus primeras tres (Sefirot) están en Tikún Kavim, y se visten en MA de AK; y sus siete (Sefirot) inferiores se encuentran una debajo de la otra, como en Tzimtzum Álef, vistiéndose en BON de AK. Debajo de ellas se encuentran el Parsá y las tres Olamot que están debajo del Parsá: Beriá, Ietzirá y Asiá.

Diagrama 3, Ítem 1

Éste es el estado constante de los cinco Partzufim de AK, a partir de los cuales emergieron los cinco Partzufim del nuevo MA, llamados “los cinco Partzufim constantes de Atzilut”. En cuanto quedaron establecidos, quedaron exentos de cualquier posible disminución futura.

También explica que la división, de cada Partzuf, en Kéter, Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá también es referida como Kéter, AB, SAG, MA y BON; o Iejidá, Jaiá, Neshamá, Rúaj y Néfesh. Cada Rosh, hasta el Peh, lleva el nombre de Kéter o Iejidá. Desde el Peh hasta el Jazé de cada uno de ellos se llama Atzilut, o AB, o Jaiá. Y desde el Jazé hasta el Tabur, en cada uno de ellos, se llama Beriá, o Neshamá, o SAG. Y desde el Tabur hacia abajo lleva el nombre de Ietzirá y Asiá, o MA y BON, o Rúaj-Néfesh.

Además explica cómo se visten unos dentro de otros. Cada uno se viste en su superior inmediato desde el Peh de su superior inmediato hasta abajo, de forma tal que el Rosh del inferior se viste en AB y Atzilut del superior inmediato; y AB y Atzilut del inferior se visten en SAG y Beriá de su superior inmediato.

También, SAG y Beriá de cada Partzuf que sea el inferior inmediato de otro, se viste en MA y BON, que son Ietzirá y Asiá, del superior inmediato. Así, el Peh del superior inmediato es considerado el Galgalta del de abajo; y el Jazé del de arriba es considerado Peh del de abajo; y el Tabur del de arriba es considerado el Jazé del de abajo.

Incluso explica la generación del nuevo MA en cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut; el MA en su correspondiente Partzuf en AK.

Diagrama No. 4

El estado de ZA durante su ascenso para obtener Neshamá, con respecto a los cinco Partzufim constantes de AK y Atzilut; y cómo toma y se nutre de Beriá de BON de AK, su correspondiente Partzuf en AK.

Diagrama No. 5

El estado de ZA durante su ascenso para obtener Jaiá, con respecto a los cinco Partzufim constantes de AK y Atzilut; y cómo toma y se nutre de Atzilut de BON de AK, su correspondiente Partzuf en AK.

Diagrama No. 6

El estado de ZA durante su ascenso para obtener Iejidá, con respecto a los cinco Partzufim constantes de AK y Atzilut; y cómo toma y se nutre de Rosh de BON de AK, su correspondiente Partzuf en AK.

Diagrama No. 7

Los estados de los cinco Partzufim de Atzilut durante su ascenso para obtener Neshamá, con respecto a los cinco Partzufim constantes de AK; y cómo cada uno toma y se nutre de su correspondiente Partzuf en AK.

Diagrama No. 8

Los estados de los cinco Partzufim de Atzilut durante su ascenso para obtener Jaiá, con respecto a los cinco Partzufim constantes de AK; y cómo cada uno toma y se nutre de su correspondiente Partzuf en AK.

Diagrama No. 9

Los estados de los cinco Partzufim de Atzilut durante su ascenso para obtener (Ohr) Iejidá, con respecto a los cinco Partzufim constantes de AK; y cómo cada uno toma y se nutre de su correspondiente Partzuf en AK.

Diagramas 10, 11, 12

Éstos (diagramas) representan cómo la escalera de grados jamás cambia; y los grados, como un conjunto, siempre permanecen en el mismo estado en el que se encontraban durante la generación del nuevo MA, como en el estado constante. Esto se debe a que cuando ZA asciende y obtiene Neshamá, todos los grados ascienden junto con él – los cinco Partzufim de AK y Atzilut – y cada uno obtiene la Bejinat Neshamá que está relacionada con sí mismo. Es similar al obtener Jaiá de ZA y Iejidá de ZA.

El diagrama No. 10 representa el estado de los cinco Partzufim de AK a medida que ascienden para obtener Neshamá. El diagrama No. 11 representa su estado correspondiente a cuando éstos obtienen (Ohr) Jaiá; y el diagrama No. 12 corresponde a su estado cuando éstos obtienen (Ohr) Neshamá.

Explicación del artículo introducción a la Sabiduría de la Cabalá

Cuatro fases de la Luz directa

El principio de este estudio trata acerca del aspecto denominado: “La relación existente entre el Creador y sus criaturas”, pues del Creador en sí mismo no se habla, y como lo podemos alcanzar sólo “a través de Tu obra te conozco”, entonces todo alcance es a través de acciones que provienen de Él.

Esta relación se denomina, “El propósito de la creación” y lo percibieron nuestros sabios, que (entendieron que) Su propósito era beneficiar a Sus criaturas. Es por esto que, desde este discernimiento es que comienza el orden evolutivo hasta llegar a las almas, enraizadas en el alma del Adam Ha Rishon, que continúa a través del interior de los mundos de BYA.

Hablando de forma figurativa: Cuando quiso hacer el bien a su criatura, quiso darle cien kilos de placer, por lo que tenía que crear criaturas que quisieran aceptar esto, y nosotros hemos estudiado que el deseo de recibir placer y deleite es la esencia misma de la criatura y en su nombre se la llama a la creación, “Existencia de la ausencia” (nació de la nada); y Él creó esto, para poder cumplir con ese pensamiento de hacer el bien a Sus criaturas, como se ha dicho anteriormente.

Y para que nazca el deseo de recibir, es necesario que haya un orden evolutivo de los cuatro discernimientos y esto es porque el hombre no puede disfrutar sólo por el hecho de anhelar algo; es por esto que denominamos al Kli, deseo de recibir y también como anhelo. Es decir, que la medida de la carencia va de acuerdo a la medida del anhelo de colmar esa carencia.

Y a la formación del anhelo lo condicionan dos aspectos:

1. Que sepa qué es lo que anhela. El hombre no puede anhelar algo que no haya visto u oído.
2. Que no tenga eso que él anhela, porque si ya consiguió aquello que desea, se pierde el ansia de conseguirlo.

Y con el fin de conseguir estas dos condiciones, es que se formaron cuatro aspectos del deseo de recibir y con su raíz son cinco los aspectos; y en el quinto aspecto, es llamado Kli, condicionado a recibir placer y satisfacción. Y este es su orden:

1. Kéter: que es “El deseo de hacer el bien a Sus criaturas”.

2. Jojmá: “El deseo de hacer el bien a Sus criaturas” creó ”algo de la nada”, carencia, y la creó junto con la Luz; es decir, la abundancia y el deseo de recibir la abundancia se hicieron juntos y esto es porque el deseo no sabe aun lo que desea, por eso es que nació junto a lo que lo que lo satisface, aunque si tiene lo que lo satisface, no tiene el deseo de llenarlo, como el aspecto número dos lo requiere y este discernimiento se denomina, Bejiná Álef de Aviut, primer discernimiento del deseo.

3. Biná: Como la Luz proviene del que Otorga, está incluida en ella la fuerza del otorgamiento; es por esto que Jojmá en su parte final quiere igualarse a esa forma; es decir, no ser el que recibe sino el que otorga. En la espiritualidad existe una norma: toda innovación de forma, es un nuevo discernimiento. Por lo tanto a este discernimiento se lo denomina por su propio nombre, Biná, y este es Bejiná Bet de Aviut (el segundo discernimiento). Y aprendimos que, la luz que se expande cuando la parte inferior quiere conseguir la igualdad de forma, es la luz de Jasadim (Luz de la misericordia) y es la luz que ilumina a Biná.

Pregunta: Si el anhelo de Biná, es el de otorgar, entonces ¿por qué se la denomina Aviut Bet (segundo grado de Aviut? Al contrario, tendría que ser más pura que Bejiná Álef de Aviut (el primer grado de Aviut).

Respuesta: Lo expliqué por medio de este proverbio: Un hombre le obsequia un regalo a su amigo y éste lo recibe; después de pensarlo, decide no aceptarlo, por lo que devuelve el regalo. En un principio estaba bajo el control y la influencia de quien obsequiaba, es por eso que lo aceptó, pero después de recibirlo sintió que era él quien lo recibía y este sentimiento es el que lo lleva a devolver el regalo.

Lección: En Bejiná Álef, lo recibió por estar bajo el control de quien le obsequió y aun no sentía que él recibía. Cuando percibió y sintió que era él quien recibía, dejo de recibir y esta es la condición Bejiná Bet; es decir, que es allí donde sintió que era quien recibía y es por esto que quiere otorgar a quien otorga y es por esto que Bejiná Bet se denomina Biná, pues ella Hitbonena (examinó/observó), que era ella la que recibía y por lo tanto quería otorgar y también hemos aprendido que el comienzo del aprendizaje es desde Biná hacia abajo.

4. Zeir Anpin: Biná en su parte final, recibió una especie de impulso interior, que proviene del propósito de la creación y que ella debe recibir, porque el propósito de la creación no era que Sus criaturas se ocupen de otorgar. Pero por otro lado, ella también quería conseguir la igualdad de forma, de otorgar, por lo que llegó a un arreglo: ella recibiría a Jasadim (misericordia), iluminada por Or Jojmá (Luz de la sabiduría).

Y a esto se lo denomina, Bejiná Guimel de Aviut pues ya extiende de Jojmá, aunque aun contenga la condición de Jasadim, como lo hemos aclarado anteriormente, y es por eso que se denomina “Zeir Anpin” (rostro pequeño). Jojmá se denomina Panim (rostro) como en, “La sabiduría del hombre le iluminará el rostro”, aunque Or Jojmá la recibe de la condición “Zeir”, es decir, en pequeña medida. Pero a este discernimiento aun no se la puede considerar un Kli (vasija), porque si puede otorgar y recibir sólo en la iluminación de Or Jojmá, esta es una señal que el anhelo de recibir no es perfecto, porque también tiene fuerza de ocuparse en otorgar.

5. Maljut: Bejiná Guimel en la parte final, recibe el impulso desde lo alto, de parte de “Su deseo es hacer el bien a Sus criaturas” y ella debe recibirlo en abundancia, ya que el propósito de la creación no era que las partes inferiores reciban de “Zeir Anpin”. Por lo tanto, este despertar provoca en Maljut que tenga deseos y ansias de recibir la luz de Jojmá, así como iluminó en Bejiná Álef, cuando poseía toda la luz de Jojmá.
6. Sin embargo, la diferencia entre Bejiná Álef y Bejiná Dalet es que: en Bejiná Álef es imposible decir que disfrute de la luz de Jojmá, porque aun no tiene el anhelo ni la carencia, ya que la abundancia y el Kli llegaron al mismo tiempo, sin embargo Bejiná Dalet anhela la luz de Jojmá al no tenerla, es por eso que cuando la recibe, disfruta y siente el placer que se logra al colmar su carencia.

Sólo a esta Bejiná se lo denomina Kli, por el hecho de querer recibir, por lo tanto, todas las Bejinot anteriores, son consideradas luz sin Kli. Y la situación en la que el Bejiná Dalet recibe la luz, se la denomina Olam Ein Sof (el mundo infinito) y se dice que” llena toda la realidad”.

Pregunta: Si en el campo espiritual, no existe ni el tiempo ni el espacio ¿qué significa que “llena toda la realidad”?

Respuesta: Volvamos a la escena figurativa del comienzo del repaso: acerca del proverbio en el que quería dar a Sus criaturas cien kilos de placer, para lo cual tenía que crear en Sus criaturas, cien kilos de deseo de recibir y de carencia para corresponder al placer. Y cuando los cien kilos de carencia, reciben los cien kilos de contenido, se dice que “llena toda la realidad”; es decir, que no queda ninguna realidad de carencia que no haya sido llenada.

Ahora explicaremos el significado de “Maljut De Ein Sof”: esta Maljut que anhela recibir toda la abundancia, para llenar su carencia, denominada “recibe con el fin de recibir”, que significa que recibe con el fin de llenar su carencia, en una etapa posterior, se contraerá y hará Tzimtzum (restricción), decidiendo no utilizar ese Kli. Sin embargo en esta primera etapa que estamos tratando, aun no ha realizado ese Sof (fin) ni Sium (finalización), por lo que se la denomina “Ein Sof”.

Aprendimos que Jojmá en su parte final, después de haber recibido toda la abundancia, comienza a despertarse en ella el deseo de otorgar, así como el que Emana quiere otorgar. De la misma manera, después de que Maljut recibió la luz, en la que está la fuerza del otorgamiento, se despierta en ella, como consecuencia de ello, el deseo de otorgar.

Biná tenía el deseo de otorgar, sin embargo no lo consiguió, ya que por su característica, no cumplía con el propósito de la creación; aun cuando posteriormente recibió la iluminación de Zeir Anpin, no fue suficiente, dado que el deseo del Creador de hacer el bien a Sus criaturas estaba en su abundancia y no por Zeir Anpin, por lo tanto ¿cómo puede Maljut lograr la igualdad de forma y al mismo tiempo llegar al propósito de la creación?

Y con respecto a esto, se dice que inventó una nueva invención: Maljut recibirá todo, sin embargo no como en Ein Sof, que era con el fin de recibir, sino con el propósito de otorgar. De esta manera se cumple el propósito de la creación, que consiste en “Hacer el bien a Sus criaturas”, ya que recibirá, y por otra parte, su intención será con el fin de otorgar, que es la igualdad de forma.

Tzimtzum Álef (Primera Restricción)

El hecho de que Maljut haya dicho que no quiere recibir, sólo por el hecho de recibir, es como si devolviera la luz, esta situación se denomina Tzimtzum (restricción). En el nivel espiritual existe una ley, toda renovación de forma, es un nuevo discernimiento, por lo tanto tenemos que discernir dos estados:

Cuando Bejiná Dalet recibió toda la luz, en el Kli llamado anhelo, dijimos que “llena toda la realidad” y lo denominamos Olam Ein Sof, (el mundo de Ein Sof);
Después de querer la igualdad de forma, se considera este estado como otro mundo, denominado Olam Ha Tzimtzum (el mundo de la restricción) y de él se marchó la luz.

Por lo tanto, como discernimos que Jojmá recibió y Biná devolvió la luz y Maljut quedó como estaba, en el estado del Olam Ein Sof; es decir, que recibió toda la luz y ahora discernimos una nueva Maljut que devuelve la luz.

Y se ha de saber, que en el estado número uno, llamado Ein Sof, era “Él y Su nombre Uno”; es decir, que la luz y el Kli, era un solo discernimiento y sólo después de la restricción (Tzimtzum), se hizo una distinción de las cuatro fases, o las diez Sefirot, porque la luz las abandonó.

Pregunta: En esta restricción (Tzimtzum) se marchó la luz de todas las diez Sefirot. Aparentemente, es confuso, ya que la restricción se hizo con respecto a la condición de recibir con el propósito de recibir, que es la Bejiná Dalet y no al resto de las Bejinot.

Respuesta: Las primeras tres Bejinot no son consideradas Kelim, ellas sólo contribuyen con el orden evolutivo, del cual finalmente se forma el Kli, llamado recibir con el fin de recibir, el cual se separa del que Otorga; pero, las tres primeras Bejinot aun no se separaron del que Otorga.

Después de nacer Maljut, ella consiguió sus propias causas. De acuerdo a esto, es imposible decir, que después de la restricción, la luz se haya quedado en las Nueve Superiores, ya que ellas no son Kelim. El único Kli, es Maljut y si ella no quiere recibir, la luz se marcha y ella no recibe nada.

El Ari acota: “El Tzimtzum fue igual”. Es decir, sin distinguir grados.

Pregunta: De ser así ¿cómo es que dijimos que se hizo una distinción de las cuatro Bejinot después del Tzimtzum?

Respuesta: Se hizo la distinción con respecto al efecto-causa, pero no había distinción de Superior (lo Alto) e inferior (lo bajo).

Pregunta: ¿Qué significa “Superior e inferior” en el aspecto espiritual?

Respuesta: Es con respecto a la importancia, mientras que, la causa y el efecto no nos enseña acerca de la importancia. Por ejemplo el Gaon de Vilna era una consecuencia de su padre y ¿quién era más importante la causa o el efecto?

Hay que entender por qué no había una distinción entre Arriba y abajo: Maljut recibió la luz que “llena toda la realidad” y esto no es considerado como carencia e inferior en importancia. Por lo que podría haberse quedado en esa situación, sin embargo se restringió (Tzimtzum) por propia elección. Y esto es lo que el Ari nos insinúa, al decir que la restricción era una igual; es decir, que Maljut no era de menor importancia, sino que por su propia elección se hizo la restricción, lo que si hay que tener en cuenta, es que después de que Maljut no recibe (la luz), por prohibición, se transforma en una condición de menor importancia. Y lo más alejado de Maljut, se hace superior en importancia y lo más cercano a Maljut se le dice inferior en importancia.

Diez Sefirot de igulim, circulares, y una línea infinita que las llena

Después de la restricción quedaron los Kelim vacíos y dentro de ellos quedó el Reshimó (reminiscencia/memoria) que les dejó la luz que tuvieron. A ellos se los denomina, Diez Sefirot de Igulim y se encuentran en el mundo del Tzimtzum. Se los denomina Igulim (círculos) con el propósito de mostrar que no existe en ellos la cuestión de superior e inferior, así como en los círculos del mundo material.

Maljut es la que activa, ya que es el verdadero Kli, por lo tanto Maljut De Igulim devolvió y extendió a la luz para recibirla con el propósito de otorgar. Aquí aprendemos una nueva regla: Lo que fue deseo en el estrato superior, se convierte en ley obligatoria en el estrato inferior. Por lo tanto ahora le está prohibido recibir.

Hablé una vez acerca de una alegoría: La víspera del primero de mes es el lapso de tiempo en que se reza la plegaria de Yom Kipur Catan, (Día de la expiación), para despertar el arrepentimiento. A veces el hombre piensa que quizás le convendría ayunar también en este día. Obligación de ayunar, no existe y prohibición a los alimentos en sí, tampoco, por lo tanto la elección está en sus manos.

Si finalmente el hombre decide que sí ayunará, si luego se arrepiente y quiere comer, la regla es: que ya existe una prohibición al alimento, porque no romperá su palabra en cuanto su promesa. Vemos que en un principio no regía ninguna prohibición con respecto al alimento y después de tomar esa decisión de no comer, ya rige la prohibición con respecto al alimento.

Conclusión: En un principio Maljut no quería recibir, por decisión propia, pero ahora que atrae nuevamente la luz, ya existe la prohibición de recibir la luz y si existe una prohibición, entonces ya hay una distinción, superior e inferior en importancia, por lo tanto a esa atracción se la denomina, ”la línea atraída del Ein Sof, de Arriba hacia abajo”.

También hemos aprendido, que los Igulim, a pesar de atraer la luz, no la reciben, sino de la línea y debemos comprender cuál es la causa: Cualquier forma nueva en la espiritualidad es un nuevo discernimiento. Por ende, hay dos clases de Kelim:

Kelim que no tienen prohibido recibir.
Kelim que fueron atraídos con la atracción de la luz y que la Maljut de ellos se denomina, Maljut De Yosher y sobre ella ya rige la prohibición de recibir, por la ley de: El deseo de lo superior se convierte en ley obligatoria en lo inferior.

Y aprendimos, que los Igulim deben recibir la luz de lo que atrajeron de vuelta. Esta luz se denomina línea y ya hay en ella superior e inferior en importancia y otra luz no existe; es decir, que los Igulim no poseen luz, sino de la línea.

Sin embargo, junto con esto, la diferencia entre Maljut De Igulim (de círculos) y Maljut De Cav (de línea) es enorme: Maljut De Igulim tenía la luz de la condición “llena toda la realidad”, en cambio Maljut De Yosher, nunca tuvo la luz y nunca la tendrá en el Kli denominado recibir con el propósito de recibir.

La cuestión acerca de la línea y el Zivug de Hakaá

Hasta el momento hemos hablado de las tres situaciones:

El deseo de recibir que se creó en el mundo de Ein Sof y recibió toda la luz.
En el mundo del Tzimtzum se ve que es necesario corregir el deseo de recibir por motivo de la dureza.
En la línea se ve que es necesario corregir el Kli, por la carencia, de lo contrario la luz no se esparce en ella.

Hablemos ahora acerca de la línea. Ya hemos aprendido que en la línea hay una parte superior y otra inferior en importancia, porque sobre Maljut De Cav rige la prohibición de recibir, ya que está condicionada a recibir con el propósito de recibir. Y esta es una ley: en la que en todos los grados, no cambia el nombre de Maljut, que es: recibir con el propósito de recibir y su luz es Or Jozer; es decir, que ella quiere otorgar a lo superior.

Cuando la luz fue atraída a Maljut, ella hizo Zivug De Hakaá; es decir, formó un Masaj, una pantalla que significó el fin de la luz e hizo la cuenta. Alegoría: Ella estima que sólo el veinte por ciento de la luz pude recibir con el propósito de otorgar, por lo que esa parte de la luz es la que con ella decide investirse.

Sin embargo, con el ochenta por ciento, ella siente que el placer es demasiado grande y si lo recibe, será con el propósito de recibir, por lo tanto decide que parte de esa luz, no la recibirá ¿y cuál es la diferencia entre el Tzimtzum (restricción) y el Masaj (pantalla)?

1. El Tzimtzum (restricción) es una elección, como ya hemos estudiado, que Maljut poseía toda la luz y eligió no recibirla.
2. El Masaj (pantalla), es el control de lo superior sobre él; es decir, que aun cuando el inferior quiera recibir, el superior no se la dará.

El significado del término “Zivug De Hakaá” es: En el mundo material, cuando las personas tienen diferentes opiniones, pueden llegar a golpearse. Y en el plano espiritual, de dos elementos diferentes se dice que se golpean uno a otro ¿y cuál es la controversia?

Lo superior que quiere hacer el bien a Sus criaturas, despierta en el inferior el deseo de recibir toda la luz. Sin embargo el inferior desea conseguir la equivalencia de forma, por lo tanto no desea recibir nada. Y este es el impacto entre lo superior y lo inferior.

Finalmente se equiparan y se forma la unión y el Zivug entre ellos; es decir, lo inferior recibe la luz de acuerdo a lo que desea lo superior, pero sólo en la medida en que enfoca la intención de recibir con el propósito de otorgar, de acuerdo a lo que lo inferior desea, por lo tanto tenemos aquí dos elementos:

Equivalencia de forma,
Aceptación de la luz.

El Zivug es posible sólo si anteriormente se produjo el impacto, porque si no hubo impacto, sino que lo inferior desea recibir la luz, esto sería algo opuesto y separado del Creador. Este proceso de Zivug de Hakaá (acoplamiento e impacto) se denomina Rosh (cabeza). Rosh, significa raíz; es decir, un potencial, que necesita el proceso para llevarlo a la práctica. Y el hecho de que haya un Rosh, es porque también hay un Sof (fin); es decir, que no puede recibir. Es por esto que Maljut necesita calcular, denominada condición Rosh, antes de recibir en la práctica.

De acuerdo a lo dicho entenderemos las palabras del Ari al comienzo de TeS, (El estudio de la diez Sefirot): ”Sabe que, antes de que las emanaciones fueran emanadas y de crear a las criaturas etc., no poseía la condición de Rosh (cabeza) ni la condición de Sof (fin) etc.”. Y esto es porque en las diez Sefirot, aun no estaba la prohibición de recibir, es por esto que enseguida recibieron. Sin embargo ahora, que existe el Sof, debemos distinguir entre Rosh, que es el potencial y Guf que es la acción.

Y luego recibe activamente. Es decir, el veinte por ciento que recibe con el propósito de otorgar, se denomina, la parte interna (Toj) del grado y al lugar de la expansión de la luz se lo denomina, desde Pe (la boca) hasta Tabur (el ombligo).

Y en el Tabur está Maljut De Toj, que dice: Lo que reciba de ahora en adelante; es decir, el ochenta por ciento, sería con el propósito de recibir, razón por la cual no quiero recibir, para no tener que llegar a la separación. Por lo tanto la luz sale. Este discernimiento se llama el Sof del grado.

La cuestión del Bitush entre interno y circundante del Partzuf

El primer Partzuf llamado Galgalta, que utiliza el Aviut de Bejiná Dalet, sigue todo lo dicho con respecto a RaTaS( Rosh, Toj, Sof) y hemos estudiado, que Galgalta, recibió lo máximo que le fue posible recibir, con el propósito de otorgar; más que eso no podía recibir. Sin embargo en el pensamiento de la creación, aprendimos que el Kli recibió todo, y esto es porque a ese Kli llamado recibir con el propósito de recibir, lo creó el Creador; lo que hay que tener en cuenta es que en el Kli, que la parte inferior realiza, llamado: con el propósito de otorgar, tiene límites y capacidad de lo que es capaz de recibir. De acuerdo a esto encontramos, que el ochenta por ciento de luz, que quedó fuera de la Partzuf, no hay Kli que la pueda recibir.

¿Y entonces que será de ella? Corregir esto, es una cuestión del Bitush interno y circundante. Y estas son las palabras del Ari, con respecto a este tema, en el Talmud Eser Sefirot, la sección cuatro, Capítulo 1, ítem 4: “He aquí que en la unión de las luces internas con las luces circundantes, se unen dentro de Pe, por lo tanto, al salir juntas fuera de la Pe, están entrelazadas juntas, ellas se golpean mutuamente e impactan una con otra y del golpe se engendran los Kelim. En consecuencia: gracias al impacto se forman los Kelim.

Y debemos comprender:

1. ¿Por qué Or Pnimi (la luz interior) y Or Makif (la luz circundante) se golpean mutuamente? y,
2. ¿Por qué gracias al golpe se forman los Kelim?

Respuesta: Ya hablamos acerca de que el golpe, en el aspecto espiritual, son dos elementos opuestos uno a otro, sin embargo, también hay que entender ¿por qué justamente cuando “salen fuera de la Pe” se produce el golpe?

En la parte del Rosh del grado se esparce el cien por ciento de la luz, allí no existe la división de interior y circundante. Esto es porque el deseo de hacer el bien a Sus criaturas es del cien por ciento. El inferior, que está limitado, calcula y decide, por ejemplo, que sólo puede recibir el veinte por ciento, con el propósito de otorgar. Y esto ocurre en el Rosh, en potencia. “Cuando surgen juntos fuera del Pe”, el surgimiento, en el aspecto espiritual se denomina revelación; es decir, lo que existía en potencia, se revela en acción, entonces recibe una parte y la otra parte la rechaza fuera, que se convierte en Or Makif.

Esta Or Makif es como si llegara al Masaj y argumentara: la manera en que te comportas, el hecho que has erigido una pantalla, tienes que reconocer, que no es buena, porque ¿cómo se hará efectivo el propósito de la creación, que es “hacer el bien a Sus criaturas”? ¿Quién recibirá toda la luz?

Y por otra parte, Or Pnimi está de acuerdo con el Masaj, ya que toda la expansión de la luz en el interior, se hace gracias al Masaj y a la Or Jozer (Luz Reflejada). Esta diferencia de opiniones se denomina Bitush de Or Makif y Or Pnimi o Bitush de Or Makif en el Masaj.

Y ciertamente Or Makif está en lo correcto, por lo que el Masaj estuvo de acuerdo con ésta, y como estuvo de acuerdo, ya no puede rechazar y elevar Or Jozer, ya es incapaz de recibir con el propósito de otorgar. Es por esto que la luz se marcha y el Masaj se purifica; es decir, que no recibe. A esta situación se la denomina, Din (el juicio) y Ajoraim (parte posterior).

Y como cada Bejiná (discernimiento) consiste de cuatro Bejinot, el Masaj se marcha paulatinamente, comenzando con Bejiná Dalet en Bejiná Dalet, luego de Bejiná Guimel en Bejiná Dalet, etc., hasta que asciende a Pe De Rosh, que es el origen de donde proviene el Masaj De Guf; es decir, que terminó por completo de recibir y en su elevación utiliza, un Aviut menor, de todas maneras recibe una luz más pequeña con el propósito de otorgar.

Por ejemplo, en su elevación a Bejiná Álef, puede recibir sólo la luz de Ruaj y en su elevación a Bejinat Shóresh (raíz), puede recibir sólo la luz de Néfesh para poder otorgar, hasta que no es capaz de recibir más con el propósito de otorgar y termina de recibir completamente.

Pregunta: ¿Qué es lo que obtiene Or Makif al querer iluminar de acuerdo al propósito de la creación y al querer que el Masaj reciba más? Pareciera que se consigue lo contrario a su deseo, ¿es decir, que el Masaj, perdió aun hasta lo que poseía?

Respuesta: Los grados que se revelaron al marcharse (la luz), no son los restos de lo que tenía en un principio, ya que existe una regla: “No tendrás una renovación de luz, que no haya sido atraída de Ein Sof”, es decir, todo discernimiento que se descubre, es un nuevo discernimiento. Por lo tanto, en un principio, no hubiera podido recibir nada más, pero ahora, después de marcharse Bejiná Dalet, ya pude recibir más de Bejina Guimel.

Lo cual significa que por medio del Bitush se formaron los Kelim. Es decir, que antes del Bitush no tenía más Kelim para recibir, porque recibió la mayor parte de lo que podía con la intención de otorgar. Sin embargo, después del Bitush, al purificarse el Masaj de Bejiná Dalet, se hizo lugar para recibir en Bejiná Guimel y esto es porque se marchó de Bejiná Dalet y se quedó sin nada y cuando se marchó de Bejiná Guimel pudo recibir de Bejiná Bet.

Pero aun queda la pregunta: ¿Cuál es la ganancia, si cada vez recibe menos?

Respuesta: Nada se pierde en el plano espiritual. Esto significa que todo lo que aparece se queda, pero él no ve esto y no puede disfrutar de esto ahora, sólo del presente, pero después de finalizar la labor, se revelarán todas las luces al mismo tiempo y de acuerdo a esto se beneficiará al final.

Mi padre y maestro, Baal ha Sulam, dijo de una alegoría al respecto: Dos personas eran amigas en su juventud, más tarde sus caminos se separaron: uno se convirtió en rey y el otro en una persona pobre y miserable. Después de unos años, se enteró el pobre, que su amigo se había convertido en rey, por lo que decidió viajar hasta su país y pedirle ayuda. Empacó sus bártulos y viajó.

Cuando se encontraron le contó al rey acerca de sus penurias, esto conmovió al rey y le dijo a su amigo: “Te daré una carta para mi ministro de economía, para que te autorice a entrar al tesoro durante dos horas, durante esas dos horas, todo lo que consigas juntar, tuyo será”. Llevó el indigente la carta al ministro y recibió el tan deseado permiso. Entró entonces con una caja, con la que acostumbraba a pedir limosna, al tesoro del rey.

Durante cinco minutos llenó la caja y salió contento, pero el responsable del tesoro tomó la caja y tiró todo lo que juntó. El pordiosero rompió en llanto y el encargado le dijo: “Toma tu caja y llénala con más dinero”. Entró nuevamente el pordiosero y llenó su caja y cuando salió nuevamente el encargado tiró todo el dinero de la caja y así volvió a acontecer el mismo proceso hasta que se cumplieron las dos horas. Cuando salió el pordiosero por última vez, le dijo al encargado: “Te suplico, deja lo que he juntado, pues mi tiempo se ha terminado y ya no puedo entrar al tesoro”. Entonces el tesorero le dijo, “Lo que has juntado ahora, tuyo es, lo mismo que todo el dinero que tiré al piso durante estas dos horas. Al tirar tu dinero en cada oportunidad quise hacerte el bien, ya que llenaste tu pequeña caja y no te quedó lugar para llenarla más.

Conclusión: Cada vez que se recibe una parte de la luz, con el propósito de otorgar, eso queda, pero si eso queda no querrá recibir más, ya que no tendría la posibilidad de recibir con el propósito de otorgar, más de lo que recibió, por lo tanto el grado debe marcharse y a cada vez, él corrige un Kli de deseo de recibir con el propósito de otorgar, hasta que todo esté corregido y entonces las luces iluminarán al mismo tiempo.

Volvamos a esclarecer el tema de la purificación del Masaj. La primera expansión que surgió de Pe hacia abajo es llamada Ta´amim (sabores) que proviene del dicho: “Y el paladar saboreará el alimento”. Después del Bitush de Or Makif, el Masaj comienza a purificarse y a sacar a través de esa purificación, otro nuevo grado a cada vez. Estos grados son llamados Nekudot (puntos).

Y aclaré lo dicho por el Ari, acerca de que del Bitush se formaron los Kelim y esto es así porque ahora tiene la posibilidad de recibir más luz. Sin embargo, Baal ha Sulam interpreta la formación de los Kelim de diferente manera: Durante el tiempo en que la luz estaba en el Kli, estaban la luz y el Kli entremezclados unos con otros y por el Bitush, se marchó la luz y así el Kli se volvió aparente.

Interpretación: Durante el tiempo en que la luz iluminó al Kli, no se aprecia la carencia del Kli, por lo tanto, no tiene mérito para ser llamado con el nombre del Kli, ya que sin Kli, la luz no puede iluminar, por lo tanto ambos tienen la misma importancia. Sin embargo después de marcharse la luz, se reconoce al Kli como Kli y a la luz como luz.

Los grados que emergen durante la purificación, son llamadas por el nombre de Nekudot de Tzimtzum. ¿Qué significa Nekuda del Tzimtzum?

El sagrado Zohar dice: Maljut es llamada, “Nekudá Shjorá Delit Ba Lebanonita”, en arameo (un punto negro sin nada blanco en él). Es decir, durante la oscuridad, se la denomina a Maljut, Nekudá (punto) y cuando hay Tzimtzum, está prohibido recibir con el propósito de recibir y se vuelve oscuro, por lo tanto, el punto del Tzimtzum estará presente en todo lugar donde no se pueda recibir con el propósito de otorgar y se desee recibir con el propósito de recibir.

Y continuando con nuestro tema, cuando se purifica el Masaj de Bejiná Dalet, a Bejiná Dalet ya le será prohibido recibir y se dirá que reina sobre ésta el Tzimtzum, sin embargo, Bejiná Guimel aun pude recibir y cuando también se purifique el Masaj del Bejiná Guimel, se lo llamará también punto de Tzimtzum.

Aun nos falta por aclarar la diferencia entre Rosh, Toj, Sof (cabeza, interior, final): a Rosh se lo denomina, aspecto en potencia; es decir, que allí no existe el acto de recibir y del Rosh se expanden dos partes:

La parte que puede recibir la luz se denomina diez Sefirot De Toj; la luz, la abundancia que llega al interior de los Kelim, se denomina Or Pnimí (luz interior), que es Or Jojmá, la luz de Su deseo de ”hacer el bien a Sus criaturas”
La segunda parte que se expande desde el Rosh, es la parte del deseo de recibir con el propósito de recibir, el cual no quiere utilizar y dice que allí no quiere recibir; es decir, que hace Sof, razón por la cual a esta parte se la denomina diez Sefirot De Sof.

Pregunta: Aprendimos que la palabra Sefirot proviene de la palabra “Sapir”(zafiro); es decir, que ilumina y si Maljut De Guf, llamada Maljut De Tabur, no quiere recibir, y le hace Sof a la luz, ¿por qué esa parte es denominada Sefirot?

Respuesta: Las diez Sefirot se refieren a que, en verdad, la luz las ilumina. La aclaración acerca de este tema la encontramos en la parte cuatro, párrafo cinco, letra número uno, allí se aclara con respecto a la diferencia entre Toj y Sof: “He aquí que de la Pe (boca) De AK salieron diez Sefirot internas y diez Sefirot circundantes. Se extienden opuestas a Panim hasta opuestas al Tabur de AK. Y esta es la parte importante de la luz, sin embargo también ilumina a través de los costados a todo alrededor de ese Adam”; es decir, no justamente en oposición a Panim, sino también de los costados.

De acuerdo al ítem 2, él interpreta las palabras del Ari como sigue: En resumen aclararemos, que del Tabur hacia arriba se denomina “Panim”, por expandirse allí la luz de Jojmá, que es la luz principal; y del Tabur hacia abajo se denomina “Ajor” (posterior) por ser un aspecto que recibe con el propósito de recibir, por lo que la luz de Jojmá no se expande allí. “Sino que llega a través de los costados”.

Más adelante en esa página, en el renglón que comienza con la palabra, “y al costado”: porque a través de Or Jozer esa Bejiná Dalet trae al Partzuf, que es Or Jasadim”, como Maljut De Tabur no quiere recibir allí, porque allí recibiría con el propósito de recibir y ella quiere la igualdad de forma llamada Jasadim, “entonces se encuentra recibiendo también la iluminación de Jojmá, sin embargo desde el aspecto de luz femenina, esto significa, sólo recibir y no otorgar”. “Recibir y no otorgar”. Esto significa, que no quiere otorgarse a ella misma la luz, por el contrario, dice que no quiere recibir.

Y a través de este Dvekut (adhesión) una iluminación de la luz de Jojmá ilumina sobre ella y a esto se le llama “iluminación de Jojmá”. De acuerdo a lo dicho, la diferencia entre Toj y Sof, es que el Toj y el Sof están iluminados por la luz de Jojmá todo el tiempo que no quieran recibir por la cuestión de la igualdad de forma, iluminará allí la luz de Jasadim con el resplandor de Jojmá.

Aun debemos explicar porque los nombres usados bajo la luz de Jasadim son derecha e izquierda y bajo la luz de Jojmá se denominan largo y corto. Cuando ilumina la luz a Jasadim, se denomina derecha y en Jojmá se denomina largo; cuando no ilumina en Jasadim, se denomina izquierda y en Jojmá se denomina corto ¿qué significan estos nombres?

Respuesta: Aprendimos que la luz de Jojmá ilumina a los Kelim que reciben con el propósito de otorgar, por supuesto. Por lo tanto el tamaño de la iluminación, depende del tamaño del Aviut que posea y a esto se lo llama superior e inferior, es por eso que los nombres bajo la luz de Jojmá son, largo y corto, sin embargo la luz de Jasadim no es atraída por el Aviut y tampoco depende de esto, razón por la cual, los nombres bajo la luz de Jasadim, que son considerados por su amplitud, se denominan derecha e izquierda, esto insinúa que iluminan en el mismo nivel y no tiene la menor importancia si se tiene mayor o menor Aviut.

El tema del Partzuf interior

Hasta ahora hemos hablado acerca del primer Partzuf de AK, denominado Galgalta (cráneo) o Partzuf interno de AK. Aclaremos acerca del tema, Partzuf interno: Él nos muestra una regla, que en todos los mundos, existe el Partzuf interno y este tiene cuatro vestimentas. Aclarémoslo en AK: El Partzuf Galgalta tiene HaVaYa completo dentro de su grado y de cada letra de HaVaYa, sale un grado completo y aparece en el exterior.

Su Rosh (cabeza) no se alcanza y es llamada Kéter o Cotzó Shel Yod (la punta de la Yud).
Desde la Pe hasta el Jazé, se denomina Yud De HaVaYa y de allí sale el Partzuf Ab de AK que lo reviste.
Y de su primera Hei, llamada Biná, salió del Jazé hacia abajo, el Partzuf SaG.

Tenemos que Yud-Hei, que son AB y SaG, lo viste desde el Tabur hacia arriba y debajo del Tabur son Vav-Hei de HaVaYa.

La letra Vav es llamada, Shlishin Ilain DeNai, (la tercera superior de NHY) denominado Partzuf MA del cual salió el mundo de los Nekudim que es el que reviste allí.
Y de su última letra, Hei, llamada Maljut que es Bet Shlishin Tetain Denei de AK (los dos tercios inferiores de NHY de AK), salió el Partzuf BoN, llamado Olam HaAtzilut, que utiliza el Aviut de Shóresh.

El tema de las Reshimot

Cuando la luz se marcha del Partzuf Galgalta, quedan Kelim vacíos y en el quedan las Reshimot de las luces que iluminaron el interior de los Kelim; el significado de las Reshimot es, de la misma manera que ocurre en el mundo material: cuando una persona come una comida sabrosa, o escuchó acerca de algo interesante, le queda el sabor de lo que fue y le despierta el interés por continuar lo que sintió. De la misma manera, el Reshimó significa: anhelo por lo que se tuvo.

Y las Reshimot tienen dos discernimientos:

1. La luz pura del Reshimó.
2. La luz densa del Reshimó.

Significado: Así como Or Yashar ilumina a los Kelim llamados Or Jozer general, de la misma manera, cuando Or Yashar se marcha y deja un Reshimó, que es parte de la Or Yashar, este Reshimó se viste con parte de la Or Jozer que había. Es decir, que quedó la impresión de haber trabajado con la intención de otorgar y a esto se lo denomina Reshimó de Or Jozer.

Y lo que queda de la Or Yashar es lo que se denomina La luz pura del Reshimó.
Y lo que queda de la Or Jozer se denomina La luz densa del Reshimó.

Y las dos se visten con Or Jozer general, llamada Kli y las dos son un discernimiento.

Significado: Cuando la luz ilumina los Kelim, hemos dicho que la luz y el Kli se mezclan uno con otro, hasta que no se puede distinguir entre la luz y el Kli; es decir, que los dos realizan la misma labor y es imposible estar el uno sin el otro. Al igual que la comida y el apetito, los dos realizan la misma labor, ya que si no hay comida y se tiene apetito, es imposible comer y si hay comida pero no se tiene apetito, de la misma manera, es imposible comer.

Lo que si ocurre, es que cuando la luz se marcha, es cuando discernimos el Kli; es decir, la Or Jozer recibe allí un Kli.

Lo mismo ocurre con la cuestión de las Reshimot: Cuando la luz pura y la luz densa están juntas, a ambas se las denomina luz y se mezclan unas con otras y cuando la luz pura se separa de la luz densa, recibe la luz densa otro nombre: Nitzutzin (destellos/chispas).

Tenemos que entender ¿por qué cuando se marcha la Or Jozer general, es llamada a la Or Jozer con el nombre de “Kli”, sin embargo cuando se marcha la Or Yashar del Reshimó, la luz densa en el Reshimó es llamada “Nitzutz”, que significa, chispa de luz?

Respuesta: Tenemos que decir, que cuando la Or Yashar general se marcha, no ilumina para nada, sin embargo, cuando se marcha la Or Yashar de la Reshimá, esta ilumina de lejos.

Por lo dicho, entenderemos el tema de la raíz de los Kelim y la raíz de las luces: Existe una regla, todos los mundos salen como sello y sellado. Es decir, de la misma manera en que salió el discernimiento por primera vez, así es como se expanden los mundos, desde lo alto hasta lo bajo, de acuerdo al mismo orden y la primera vez que salieron los Kelim, fue en el Partzuf Galgalta, por eso es que se la denomina, la raíz de los Kelim.

Significado: Lo mismo ocurre cuando la luz ilumina a los Kelim, ellos se mezclan y es imposible distinguir la luz o el Kli, sin embargo después de marcharse la luz se distinguen los Kelim y en ellos quedaron las Reshimot de la luz; es decir, en el Kli de Kéter quedó la Reshima de la luz de Kéter Y en el Kli de Jojmá, el Reshimó de la luz de Jojmá y así sucesivamente; es por eso que cuando se habla de los Kelim se comienza de KaJaB( Kéter,Jojmá,Biná).

Cuando salió el segundo Partzuf, llamado AB, que está iluminado por la luz de Jojmá y de acuerdo a la regla por la que toda luz que ilumine un Kli puro se llama Kéter, ilumina ahora la luz de Jojmá al Kli de Kéter. Y a esto se lo llama la raíz de las luces, que están organizadas de acuerdo a este orden; es decir, de acuerdo al orden JaBaD. De acuerdo a esto entenderemos, que algunas veces comienzan las Diez Sefirot de KaJaB Y otras de JaBaD.

El Tema De Taguin y Otiot

Y ahora aclararemos el tema de Taguin y de Otiot: aprendimos que las Reshimot que quedaron de los Ta´amim se denominan “Taguin” y hay veces que se llama a las Reshimot que quedaron de los Nekudot, con el nombre de “Otiot” (letras). La razón es que, en el momento en que se purifica cada Partzuf Galgalta, que es Bejiná Dalet de Aviut, aprendimos que el Masaj está incluido en las Reshimot en todos los niveles que se marcharon; este nivel se eleva al Rosh del grado y pide las fuerzas que perdió; y como “la última Bejiná se pierde” a causa del Bitush De Or Makif, que debilitó la fuerza del Masaj, no puede superar a Bejiná Dalet, sólo a Bejiná Guimel, que se parece a Nekudot.

Hemos aprendido que quedaron dos tipos de Reshimot: La Reshimá de la luz de Kéter, que estaba cubierta por los Kelim, llamada Dálet De Hitlabshut, (vestimenta); sin embargo, la Reshimá de las fuerzas y su superación, se le perdieron y de ella se dice “la última Bejiná se pierde” y lo que queda es sólo Guimel De Aviut.

Tenemos entonces, que el Masaj De Guf De Galgalta, cuando se elevó al Rosh De Galgalta, pidió la fortaleza del Masaj para los dos tipos de Reshimot:

Para Dalet, que es una Reshimá del nivel de Ta´amim.
Para el Aviut, que viene del nivel de Nekudot.

Para lo que se realizaron dos Zivugim en el Rosh del grado:

En Dalet de Hitlabshut, en el nivel de Kéter.
En Guimel de Aviut, en el nivel de Jojmá.

También hemos aprendido, que Dalet de Hitlabshut, ilumina sólo el Rosh del grado del inferior; es decir, en el Rosh de AB; lo que si hay que tener en cuenta, es que Guimel de Aviut tiene Hitpashtut en el Guf también; y como al Guf se le denomina Kelim y Otiot, el Reshimó de Aviut, es decir, el Reshimó de Nekudot se denomina Otiot, ya que luego se expanden de ese Reshimó, los Kelim, mientras que el Reshimó de Hitlabshut queda como Taguin; es decir, que ilumina sólo en el Rosh del grado.

Oralmente él lo explicaba de esta manera: Gimel de Aviut de AB y Guimel de Galgalta no son iguales, ya que Guimel de AB es Guimel del Aviut general, sin embargo el Guimel de Galgalta, es el Guimel de Dalet de Aviut; pero el Guimel de AB es atraído desde el Guimel de Galgalta; por lo tanto, aquí se refiere al Reshimó de Aviut, de donde salió el Partzuf AB al Reshimó de Nekudot, cuya Bejiná más elevada es Guimel.

La continuación de la evolución

Volvamos a aclarar la continuación de la evolución: Después de que Or Makif, anuló el Masaj de Guf De Galgata, el Masaj de Guf se elevó al Rosh y como la última Bejiná se perdió, entonces el Zivug se realizó en el Rosh de Galgalta, con las Reshimot
Dalet Gimel solamente y se expandió desde la Pe hasta el Jazé.

Y como el Masaj De Tabur, al estar en el Rosh, se incluye en el Aviut de Rosh, por lo tanto se deben distinguir dos aspectos:

Su propia Bejiná, que es Masaj de Tabur.
Aviut de Rosh.

Después de que ese Masaj bajó de la Pe al Jazé, que es Bejiná Guimel, de la que se dice que la luz de AB ilumina el interior de los Kelim de Galgalta; es decir, que, AB interno hizo un Zivug con lo que incluía el Aviut de Rosh. Del Jazé hasta la Pe de Galgalta salió un nuevo grado, llamado Rosh de AB exterior y del Jazé hasta el Tabur salió el Guf de AB.

Pregunta: Es confuso. Y he aquí una regla, que el siguiente grado debe llenar los Kelim vacíos del grado anterior ¿y por qué AB no se expande debajo del Tabur de Galgalta?

Respuesta: Como no tiene Masaj del Bejiná Dalet, entonces si se expande hacia abajo y ve el deseo de recibir que hay allí, no podría superarlo, es por eso que se queda por sobre el Tabur.

También en el Partzuf AB se produjo un Bitush con Or Makif y de las Reshimot de Partzuf AB salió la Partzuf SaG. Aun hay las Reshimot que estaban por sobre el Tabur de AK, pero las Reshimot que estaban por debajo de Tabur de AK aun no estaban llenas.

El Partzuf SaG, que salió de las Reshimot Guimel de Hitlabshut y Bet de Aviut, también llenó los Kelim vacíos del Partzuf AB, aunque no podía descender por debajo del Tabur de Galgalta y llenar los Kelim vacíos que estaban allí y esto es porque tiene Guimel de Hitlabshut que son Kelim que son la extensión de Jojmá; este discernimiento llamado Ta´amim de SaG se extendió hasta el Tabur de AK.

Aunque los Nekudot de SaG, sólo tienen la condición de Jasadim, por no tener la Bejiná Gimel mencionada anteriormente, podrían extenderse por debajo del Tabur de Galgalta, donde está Bejiná Dalet de Aviut, que es un Kli de recepción, al que no se le puede poner un Masaj. Como los Nekudot de SaG, son Kelim de otorgamiento, no tienen ningún interés en los Kelim receptores, por lo tanto se expandieron por debajo del Tabur de Galgalta y llenaron los Kelim vacíos que había allí.

Como vieron el deseo de recibir que había allí, quisieron recibir con el propósito de recibir, por no tener un Masaj en Bejiná Dalet. Y como aprendimos que, a la condición de recibir con el propósito de recibir se le hizo Tzimtzum, por lo tanto la luz se marchó inmediatamente.

Pregunta: Aprendimos que los Nekudot de SaG son Kelim de otorgamiento, por lo tanto ¿cómo es que se restringieron?

Respuesta: Existe una diferencia entre GaR de Biná y ZaT de Biná, ya que hemos aprendido que ZaT de Biná tienen que recibir Jojmá para poder otorgar a Zeir Anpin, aunque GaR de Biná se ocupan sólo de otorgar.

Y con esto comprenderemos que GaR de Biná los cuales son Galgalta ve Eynaim no se implicaron, por lo tanto se quedaron los Galgalta ve Eynaim en el grado y no se restringieron; aunque ZaT de Biná, denominada AJaP, salieron fuera del grado, porque querían recibir con el propósito de recibir y a esto lo denominamos Tzimtzum Bet.

Entonces tenemos que en, JaBaD, JaGaT de Nekudot de SaG, que son Galgalta ve Eynaim, no hay intervención de Bejiná Dalet; es por esto que su lugar aun se denomina el lugar de Atzilut y por debajo del Tabur De Nekudot de SaG que visten al Shlishin Tatain Denei de AK, (los dos tercios inferiores de NHY de AK) allí existe el control del aspecto de recibir con el propósito de recibir.

Y cuando el Partzuf SaG ascendió a Pe de Rosh, se realizaron allí en el Rosh de SaG, dos Zivugim:

Un Zivug a las Reshimot de Ta´amim de SaG que no descendieron debajo de Tabur de AK y de ellas salió el Partzuf MA superior.
Un Zivug a las Reshimot de Nekudot de SaG que se restringieron y se mezclaron con Bejiná Dalet que estaban debajo de Tabur de AK y de él salió MA, que es el Olam HaNekudim (el mundo de los Nekudim), y este Zivug se realizó en la mitad del grado de Álef de Aviut y en Bet de Hitlabshut.

Es por esto que Maljut no atrae la luz a su Kli de recepción, sino a los Kelim de otorgamiento solamente y esto es por el Tzimtzum, pues si utiliza los Kelim de recepción, sería sólo para recibir.

Nosotros aprendemos que la luz se expande en los Kelim interiores de SaG y también en los Kelim exteriores a SaG. Tenemos que entender que generalmente no se refiere a MA superior, principalmente nos referimos a la asociación de Midat ha Rajamim (cualidad de la misericordia) en el Din (el juicio), que comienza en el Partzuf MA, que es el Olam HaNekudim.

He aquí que hemos aprendido que el Olam HaNekudim tiene dos Roshim (cabezas):

En cuanto al Aviut
En cuanto a Hitlabshut (vestimenta)

Se dice que Kéter se denomina Bet de Hitlabshut y Abba Ve Ima son Álef de Aviut y como el Bet de Hitlabshut no puede atraer a la luz, porque allí no hay carencia, entonces necesita la asociación con el Aviut, que tiene la posibilidad de atraer a la luz. Y aprendimos que el nivel de la luz que ilumina allí, es VaK de Biná por tener la condición de Jafetz Jésed (“pues Él se deleita en la misericordia”) que hace que no sea necesaria Jojmá en ese grado.

A esta luz se la denomina también Tikkun Kavim “Corrección de Líneas”, por lo tanto aprendimos que Tikun Kavim “Corrección de Líneas” ilumina sólo en el Rosh, porque Hitlabshut no tiene Hitpashut (expansión) en el Guf; aunque el Guf tiene muy poca luminosidad y no recibía satisfacción de la situación en Katnut, por lo que, cuando llega la luz de Gadlut, aun los Kelim de otorgamiento del Guf, se quebraron.

Prefacio al Comentario de la Escalera

Las Diez Sefirot1) Primero hay que saber los nombres de las diez

Sefirot: KaJaB, JaGaT, NeHYM. Estos son acrónimos de Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut. Las mismas que corresponden a los aspectos de las diez cubiertas de Su Luz, que se corrigieron para que los inferiores pudiesen recibir Su Luz.Esto es semejante a la luz del sol, la cual es imposible observar directamente excepto a traves de un vidrio oscurecido que disminuya su luz, adecuándola a la capacidad de la visión de los ojos. De lo contrario, si Su Luz no hubiera sido cubierta por estas diez coberturas denominadas “diez

Sefirot”, en las cuales cada inferior cubre adicionalmente Su Luz, los inferiores no hubieran sido capaces de obtenerla.2) Estas diez

Sefirot son los diez Nombres Sagrados en la Torá: El nombre Ehyeh (pronunciado Ekyeh) es la Sefirá Kéter, el nombre YaH (pronunciado Koh) es la Sefirá Jojmá y, el nombre HaVaYaH con la puntuación de Elokim es Biná. El nombre El (pronunciado Kel) es Jésed, el nombre Elohim (pronunciado Elokim) es Guevurá y, el nombre HaVaYaH con puntcuacion de Shvá, Jolam, Kamatz, es Tifferet. El nombre Tzvaot es Nétzaj y Hod, el nombre Shadai (pronunciado Shadi) es Yesod y, el nombre Adonai (pronunciado Adni) es Maljut (Zohar, VaYikrá, Items 157-163, 166-177).3) Y a pesar de que contamos diez

Sefirot, no hay más de cinco Bejinot (discernimentos) en ellas, llamadas Kéter, Jojmá, Biná, Tifferet y, Maljut. La razón por la cual contamos diez Sefirot es porque la Sefirá Tifferet contiene seis Sefirot, llamadas Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod y, Yesod, siendo por lo tanto diez. (Introduccion del libro de Zohar, “Espejos de la Escalera,” pág. 5).Y estas cinco

Bejinot, KaJaB TuM están consideradas en cada emanado y en cada criatura, en todos los mundos, los cuales son cinco mundos llamados: Adam Kadmón, Atzilut, Beriá, Yetzirá y, Asiyá, los mismos que corresponden a las cinco Bejinot KaJaB TuM. Estando estas en el detalle más pequeño en la realidad. Del cual nosotros distinguimos que: el Rosh (cabeza) es Kéter; desde su Rosh hasta el Jazé (pecho) es Jojmá; desde Jazé hasta el Tabur (ombligo) es Biná; y, desde el Tabur hacia abajo Tifferet y Maljut.¿Por qué

Tifferet incluye JaGaT NeHY?4) Cuando las cinco

Bejinot KaJaB TuM salieron, estaban incorporadas entre sí de tal manera que cada una de ellas contenía KaJaB TuM; sin embargo, en la Sefirá Tifferet, el nivel de las Sefirot descendió en aspecto de GaR, por tanto los nombres de KaJaB TuM incluidos en ellas cambiaron a JaGaT NaH, siendo Yesod el que las contiene. Por lo tanto, cuando decimos que Tifferet contiene seis Sefirot, no es debido a su mérito sobre las primeras tres Sefirot; sino al contrario, es debido a la disminución de la Luz de GaR en ella, que las cinco Bejinot KaJaB TuM recibieron nombres diferentes, los cuales son JaGaT NaH.

De tal manera que Jésed es Kéter, Guevurá es Jojmá, Tifferet es Biná, Nétzaj es Tifferet y, Hod es Maljut. La Sefirá Yesod es agregada a ellas, pero no es una Bejiná (sing. de Bejinot) adicional a las cinco Bejinot, sino que es un contenedor solamente, el cual contiene en su interior todas las cinco Sefirot JaGaT NaH. Y estas siempre son llamadas VaK, lo cual es un acrónimo para Vav (seis) Ktzavot (bordes/puntas), las cuales son las seis Sefirot JaGaT NeHY. Y dado que este descenso de las cinco Bejinot a JaGaT NeHY no fue hecho sino en ZA; por lo tanto, nosotros adjudicamos las cinco Bejinot cambiadas únicamente a ZA.Or

y Kli

(Luz y Vasija)5) Es imposible que exista Luz sin un

Kli en cualquiera de los mundos. Inicialmente existía únicamente un Kli en las diez Sefirot, el cual era Maljut. La razón por la que decimos que existen las cinco Bejinot KaJaB TuM, es porque todas ellas son solamente partes de Maljut, la misma que es llamada Bejiná Dálet. Es decir, que ellas son preparadas por su proximidad al Kli completo, el cual es Maljut, llamado Bejiná Dálet.

Pero luego del Tzimtzum Álef (la primera restriccion), un Masaj (pantalla) fue establecido en el Kli de Maljut, el cual detiene la Luz Superior previniendo que ésta se vista en él. Por lo tanto, cuando la Luz Superior alcanza el Masaj, el Masaj choca con ella y la rechaza. Este choque es llamado “Zivug de Hakaá (copulacion de golpe) de la Luz Superior con el Masaj en el Kli de Maljut”, y la luz que ha sido rechazada es llamada “Diez Sefirot de Or Jozer (Luz Retornante)”.

Esto se debe a que la Luz rechazada se eleva desde abajo hacia Arriba y viste las diez Sefirot en la Luz Superior, llamadas “Diez Sefirot de Or Yashar (Luz Directa)”. Y es de esta Or Jozer que fueron hechos nuevos Kelim, para vestir la Luz Superior en lugar de Maljut, la cual había sido restringida de modo que no reciba Luz. El contenido de esos nuevos Kelim (pl. de Kli) es llamado “Diez Sefirot de Or Jozer”.Rosh

-Toj-Sof, Pe-Tabur-Sium Raglin6) Debido a los nuevos

Kelim de Or Jozer, se disciernen tres partes en cada Partzuf, las culaes son llamadas: “Rosh, Toj, Sof” (Cabeza, Interior, Final). Ha sido explicado que por la fuerza del Masaj que impide la llegada de la Luz a Maljut, se hizo un Zivug de Hakaá con la Luz, lo cual produjo las diez Sefirot de Or Jozer que vistieron a las diez Sefirot de Or Yashar en la Luz Superior.

Estas diez Sefirot de Or Yashar y Or Jozer son llamadas “diez Sefirot de Rosh”. Sin embargo, estas diez Sefirot de Or Jozer, las cuales salieron desde el Masaj hacia arriba vistiendo las diez Sefirot de Or Yashar, aun no son los Kelim verdaderos. Esto se debe a que el nombre Kli, indica el Aviut en él; es decir, la fuerza de Din (juicio, restriccion) en el Masaj, la cual previene que la Luz se vista en Maljut.

Existe una regla que dice que, la fuerza de Din actúa unicamente desde el lugar de la existencia del Din hacia abajo, y no desde el lugar de la existencia del Din hacia Arriba. Y dado que las diez Sefirot de Or Jozer salieron desde el Masaj hacia Arriba; por lo tanto, la fuerza de Din no es reconocida por la Or Jozer y no es apropiada para ser un Kli. Por tal razon, estas diez Sefirot de Or Jozer son llamadas con el nombre de Rosh, lo cual significa una raíz para los Kelim y, no los Kelim en realidad.Y

Maljut, en la cual había sido establecido el Masaj para el Zivug de Hakaá, debido a esto es llamada Pe (boca). Esto implica que tal como es en una boca en lo corporal, donde las Otiot (letras) salen a traves de un Zivug de Hakaá de las cinco salidas de la boca, así el Pe espiritual contiene un Zivug de Hakaá para producir diez Sefirot de Or Jozer, siendo las cinco Bejinot KaJaB TuM, las cuales son los Kelim para las diez Sefirot de Or Yashar, llamadas Otiot. De esta forma han sido explicadas las diez Sefirot de Rosh.7) Y debido a esto, las diez

Sefirot de Or Yashar y las diez Sefirot de Or Jozer, tuvieron que expandirse desde el Masaj hacia abajo, con lo cual entonces las diez Sefirot de Or Jozer se transformaron en el aspecto de Kelim, los cuales reciben y visten las diez Sefirot de Or Yashar. Porque ahora hay un Masaj sobre las diez Sefirot de Or Jozer y, por lo tanto, el Aviut que está en él, controla las diez Sefirot de Or Jozer, ya que con él fueron hechos los Kelim.Y estas diez

Sefirot las cuales son los Kelim verdaderos, son llamadas con el nombre de “Toj y Guf (cuerpo)”; es decir, que ellas son el centro de su interior y exterior del cuerpo del Partzuf. Y Maljut del Toj es llamada “Tabur”, tal como en la frase, “el Tabur (ombligo, centro) de la tierra”, refiriéndose al centro y a la mitad. Esto indica que Maljut de Toj es la Maljut central, ya que de su Or Jozer se hicieron los Kelim verdaderos del Guf.

También es posible decir, que Tabur viene de las palabaras, Tov-Or (Luz Buena), indicando que hasta allí la Luz es Buena para ser vestida en los Kelim apropiados para recibirla. Con esto hemos explicado las diez Sefirot de Toj hasta el Tabur.8) Y es así que encontramos dos

Bejinot en Maljut del Rosh:

La Bejiná de Maljut culminante; es decir, la que el Masaj retiene de la Luz Superior para que no se vista en el Kli de Maljut; y,
La Bejiná de Maljut copulante, ya que de no haber sido por el Zivug de la Luz Superior con el Masaj a través del Zivug de Hakaá, el cual eleva Or Jozer para vestir la Luz Superior, no hubieran vasijas de recepción para la Luz Superior y, no hubiera ninguna Luz en la realidad, puesto que no existe Luz sin un Kli.Estas dos

Bejinot se encuentran en Maljut del Rosh únicamente en el aspecto de dos raíces. Maljut culminante es la raíz de la Maljut que finaliza el grado y, Maljut copulante es la raíz de la vestidura de la Luz en los Kelim.

Ambas acciones aparecieron y ocurrieron en el Guf del Partzuf:

Desde el Pe hasta el Tabur, allí la Maljut copulante muestra su fuerza, porque la Luz Superior viene por medio de la vestidura en los Kelim.
Y desde el Tabur hacia abajo, la Maljut culminante muestra su fuerza y produce diez Sefirot de Sium (final). Cada Sefirá sale únicamente con la iluminación de Or Jozer, sin la Luz Superior. Y cuando la Maljut alcanza aquellas diez Sefirot de Sium, todo el Partzuf termina. Esto es porque esta Maljut es la Maljut culminante, la cual no recibe nada y, por lo tanto, en ella termina la expansión del Partzuf.Es a ésta

Maljut a la que llamamos “Maljut de Sium Raglin”, la cual corta la Luz y culmina el Partzuf. Y estas diez Sefirot de Sium, las cuales se expanden desde el Tabur hacia abajo hasta el Sium Raglin, son llamadas “diez Sefirot de Sof”, ya que todas ellas son partes de Maljut de Sof y Sium. Y cuando decimos que en ellas hay solamente Or Jozer, esto no significa que ellas no tengan Or Yashar en lo absoluto. Más bien, significa que también tienen una iluminación escasa de Or Yashar, solamente que es considerada como VaK sin un Rosh.Jazé

9) Hasta ahora hemos hablado acerca de los

Partzufim (pl. de Partzuf) de Adam Kadmón. Sin embargo, en los Partzufim del mundo de Atzilut, fue agregado un nuevo Sium en las diez Sefirot de Toj, el cual es Maljut de Toj, llamado “Tabur”, el mismo que se elevó a Biná de las diez Sefirot de Toj, finalizando allí las diez Sefirot del grado de Toj. Este Sium es llamado Jazé, y es allí donde el Parsá se estableció.Esto significa que el nuevo

Sium que fue hecho mediante la elevación de Maljut a Biná en el lugar del Jazé, es llamado “Parsá” (diafragma), tal como el firmamento que separa entre las Aguas Superiores, las cuales son Kéter y Jojmá, las mismas que permanecieron en el grado del Toj, y entre Biná y TuM, las cuales partieron desde el grado de las diez Sefirot de Toj y se transformaron en el grado de las diez Sefirot de Sof.

Es por esta razón que las diez Sefirot de Toj fueron divididas en dos grados.

Desde el Pe hasta el Jazé es considerado el aspecto de las diez Sefirot de Toj, siendo para Atzilut, el aspecto de GaR del Guf.
Desde el Jazé hacia abajo hasta el Tabur, es considerado el aspecto de las diez Sefirot de Sof, siendo para Beriá, el aspecto de VaK sin un Rosh, como las diez Sefirot de Sof.Relación Inversa entre

Kelim y Orot (Luces)10) Siempre existe una relación inversa entre las Luces y los

Kelim. Ya que en los Kelim el orden es que los Superiores son los primeros en crecer en un Partzuf. Kéter empieza entrando al Partzuf, después Jojmá, luego Biná, después Tifferet y, luego Maljut. Por esta razón nombramos los Kelim KaJaB TuM; es decir, de Arriba hacia abajo, porque así es el orden de su llegada al Partzuf.Con las Luces sucede lo contrario. Ya que el orden de las Luces es que las inferiores ingresan primero al

Partzuf. La primera en ingresar es la Luz de Néfesh, luego la Luz de Ruaj, después la Luz de Neshamá, luego la luz de Jayá y, después la Luz de Yejidá. De tal manera que al inicio ingresa la Luz de Néfesh, la cual es la Luz de Maljut, la más pequeña de todas las Luces. Y al final ingresa la Luz de Yejidá, que es la más grande de todas las Luces. Por lo tanto, siempre nombramos las Luces con el nombre de NaRaNJaY; es decir, de abajo hacia Arriba, puesto que así es el orden de su llegada al Partzuf.11) Y de acuero a esto encontramos que, mientras no haya en el

Partzuf sino solamente un Kli, el cual es necesariamente el Kli Superior; es decir, Kéter, el cual creció primero, entonces en tal caso, no ingresa en el Partzuf la gran Luz relacionada con Kéter, la misma que es la Luz de Yejidá. Sino que ingresa vistiéndose en el Kli de Kéter, la luz más pequeña, la cual es la luz de Néfesh.Y cuando dos

Kelim han crecido en el Partzuf, los cuales son los Kelim más grandes; es decir, Kéter y Jojmá, es entonces que también entra en él la Luz de Ruaj. En ese estado, la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá y, la Luz de Ruaj se viste en el Kli de Kéter. De la misma manera, cuando el tercer Kli ha crecido en el Partzuf, el cual es el Kli de Biná, entonces la Luz de Neshamá ingresa al Partzuf. En ese estado, la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Jojmá hasta el Kli de Biná, la Luz de Ruaj abandona el Kli de Kéter e ingresa el Kli de Jojmá y, la Luz de Neshamá se viste en el Kli de Kéter.

Y cuando un cuarto Kli ha crecido en el Partzuf, el cual es el Kli de Tifferet, la Luz de Jayá ingresa en el Partzuf. En ese estado, la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Biná hasta el Kli de Tifferet, la Luz de Ruaj hasta el Kli de Biná, la Luz de Neshamá hasta el Kli de Jojmá y, la Luz de Jayá hasta el Kli de Kéter.

Y cuando un quinto Kli ha crecido en el Partzuf, el cual es el Kli de Maljut, entonces todas las Luces ingresan en sus respectivos Kelim. Esto se debe a que entonces la Luz de Yejidá ha sido atraída hacia el interior del Partzuf, tal así que, la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Tifferet hasta el Kli de Maljut, la Luz de Ruaj desciende desde el Kli de Biná e ingresa en el Kli de Tifferet, la Luz de Neshamá desciende desde el Kli de Jojmá e ingresa en el Kli de Biná, la Luz de Jayá desciende desde el Kli de Kéter e ingresa al Kli de Jojmá y, la Luz de Yejidá llega y se viste en el Kli de Kéter.12) Y te será notorio, que mientras no hayan crecido todos los cinco

Kelim KaJaB TuM en el Partzuf, las Luces no estárán en sus lugares designados. Más aun, ellas estarán en una relación inversa, puesto que si faltare el Kli de Maljut en el Partzuf, el cual es el Kli más pequeño, la Luz de Yejidá, que es la Luz más grande, estará ausente. Y si faltaren los dos Kelim inferiores, Tifferet y Maljut, las dos Luces mayores, Jayá y Yejidá, también estarán ausentes. Y si faltaren los tres Kelim inferiores, Biná, Tifferet y, Maljut, las tres Luces mayores, Neshamá, Jayá y, Yejidá, estarán ausentes, y así sucesivamente.

Así que mientras no hayan crecido todos los cinco Kelim KaJaB TuM en el Partzuf, encontraremos una relación inversa entre los Kelim y las Luces. Ya que si faltare una Luz y un Kli, entonces en las luces estará ausente la Luz más grande, que es la Luz de Yejidá. Siendo lo opuesto en los Kelim, donde estará ausente el Kli más pequeño, el Kli de Maljut.13) Y con esto entenderás lo que estamos diciendo, que mediante la elevación de

Maljut hacia Biná, ha finalizado el grado bajo Jojmá. Y por esta razón, solamente dos Sefirot permanecieron en el grado, Kéter y Jojmá, mientras que Biná y TuM del grado fueron anuladas y descendieron desde este grado. Aquí esto está dicho únicamente desde el punto de vista de los Kelim. Pero en relación a las Luces es lo opuesto, ya que las Luces de Néfesh Ruaj permanecieron en el grado y, las luces de Neshamá, Jayá y, Yejidá, fueron anuladas del grado.

14) Ahora podrás entender lo que en ocasiones menciona El Zohar, que con la elevación de Maljut hacia Biná, fueron divididas las cinco Otiot del nombre םאלהי -Elokim, de tal manera que las dos Otiot MI (מ"י - Mem, Yud) permanecieron en el grado y, las tres Otiot ELEH (אל"ה - Álef, Lámed, Hei) partieron y fueron anuladas en el grado.

Pero a veces El Zohar dice lo opuesto, que cuando Maljut se elevó hacia Biná, las dos Otiot אל -EL (Álef, Lámed) permanecieron en el grado, en tanto que las tres Otiot םהי -HYM (Hei, Yud, Mem) fueron anuladas y descendieron desde el grado. El hecho es que las cinco Otiot de Elokim son las cinco Sefirot KaJaB TuM o, las cinco luces NaRaNJaY. Y en la elevación de Maljut hacia Biná, permanecieron del aspecto de los Kelim, Kéter y Jojmá en el grado, siendo estas las dos Otiot EL y, las tres Otiot HYM, que desciendieron desde el grado.

En el aspecto de las luces sucede lo contrario, ya que las dos Otiot inferiores MI, las cuales se refieren a las dos Luces inferiores, Néfesh Ruaj, son las que permanecieron en el grado, en tanto que las tres Otiot Superiores, ELEH, que se refieren a Yejidá, Jayá, Neshamá, son las que partieron y fueron anuladas del grado.

Por lo tanto, en la Introducción al Libro del Zohar, El Zohar habla de cinco Luces NaRaNJaY, en alusión a las cinco Otiot Elokim. Por lo tanto, dice que MI permaneció y ELEH partió del grado. Adicionalmente en (Bereshit, 1), El Zohar menciona que los cinco Kelim KaJaB TuM, están relacionados con las cinco Otiot Elokim.

Es por eso que dice lo contrario, que EL permaneció en el grado y las tres Otiot HYM partieron del grado. Debemos recordar estas palabras y examinar cada lugar, para ver si esto habla de Luces o de Kelim, ya que con esto se resolverán muchas aparentes contradicciones.Elevación de

Maljut a Biná15) Hay que entender profusamente el asunto del endulzamiento de

Maljut con Biná, ya que esta es la raíz de toda la sabiduría. Pues Maljut es Midat HaDin (cualidad del juicio), sin la cual el mundo no puede ralizarse. Por esta razón, el Emanador la elevó hasta la Sefirá de Biná, la cual es Midat HaRajamim (cualidad de la misericordia). Nuestros sabios hicieron insinuaciones acerca de esto: “En el comienzo, Él concibió crear el mundo con Midat HaDin”; es decir, únicamente en Maljut, la cual es Midat HaDin. “Viendo que el mundo no se realizaba, antepuso Midat HaRajamim y la asoció con Midat HaDin” (Bereshit Rabbá, 12).

Por medio de la elevación de Maljut a Biná, Maljut adquiere la forma de Biná, la cual es Midat HaRajamim, y es así que Maljut dirige el mundo con Midat HaRajamim. Y éste asunto de la elevación de Maljut a Biná ocurre en todos y cada uno de los grados, desde el Rosh del mundo de Atzilut hasta el Sof del mundo de Asiyá, puesto que no hay grado que no disponga de las diez Sefirot KaJaB, JaGaT, NeHYM. En tanto que Maljut en cada grado se elevó hacia Biná en ese grado y fue endulzada allí.La Division de Cada Grado en Dos Mitades

16) Es sabido que

Maljut culmina cada Sefirá y cada grado. Lo cual quiere decir que Maljut retiene la luz en dicho grado, ya que la luz no se expandirá en su interior, debido a la fuerza del Tzimtzum que se hizo sobre ella, para que no reciba la Luz Superior. Por lo tanto, la Luz del grado no es atraída sino hasta Maljut y, cuando llega al Masaj que está en Maljut, ella se detiene. Es entonces que se hace sobre el Masaj que está en Maljut, un Zivug de Hakaá con la Luz.

Por esta causa y dado que Maljut del grado se elevó hasta Biná en ese grado, se encuentra que Maljut ha finalizado la Luz en el lugar hasta donde ella se elevó; es decir, en la mitad de Biná. Y la mitad de Biná, Tifferet y Maljut, las cuales se encuentran bajo la Maljut culminante, salieron de sus grados y se transformaron en un segundo grado, debajo de Maljut. De tal manera que mediante la elevación de Maljut hacia Biná, cada grado es cortado en dos, ya que Kéter, Jojmá y, la mitad de Biná, que están sobre Maljut, permanecen en el grado, y la mitad de Biná, Tifferet (la cual incluye a JaGaT NeHY) y, Maljut, salieron del grado y se transformaron en un grado inferior a él. Y esta finalización que hizo Maljut en la mitad de Biná, es llamada “Parsá”.17) En cada grado se necesita que hayan cinco Luces, las cuales son llamadas:

Yejidá, Jayá, Neshamá, Ruaj y, Néfesh, vestidas en cinco Kelim, llamados: Kéter, Jojmá, Biná, Tifferet (el cual incluye a JaGaT NeHY) y, Maljut. Y debido a la elevación de Maljut hacia Biná, no permanecieron en el grado sino dos Kelim completos, Kéter y Jojmá, faltando en él tres Kelim, Biná, Tifferet y, Maljut; por lo tanto, no permanecieron en él sino solamente dos Luces, Néfesh, Ruaj, las mismas que se visten en dos Kelim, Kéter y Jojmá. Faltando en él las tres Luces, Neshamá, Jayá y, Yejidá, debido a que no tienen Kelim en los cuales vestirse.Resulta ser que el grado carece de las primeras tres

Sefirot, ya que por causa de la elevación de Maljut hacia Biná, el grado fue cortado en dos mitades, de tal manera que la una mitad permaneció en el grado, el cual es Kéter y Jojmá de Kelim y, Néfesh Ruaj de Orot, y la otra mitad partió del grado, siendo esta Biná y TuM de Kelim y, Neshamá, Jayá y Yejidá de Orot. Es por esto que esta subida hace alusión a la elevación de Maljut hacia Biná en el secreto de la Yud, ya que ingresó la Luz del grado, y la Or se hizo Avir (aire). Porque debido a la elevación de Maljut hacia Biná, el grado perdió la Luz de sus primeras tres Sefirot y, permaneció en el nivel de Ruaj Néfesh, denominado “Avir”. Este asunto también hace alusión a las cinco letras del nombre Elokim, el cual fue dividido en dos mitades: (מי-אלה) MI-ELEH. Las dos letras (מ"י) MI aluden a las dos Luces Ruaj Néfesh, vestidas en los dos Kelim de Kéter Jojmá que premanecieron en el grado y, las tres letras (אל"ה) ELEH aluden a los tres Kelim de Biná, Tifferet y, Maljut que partieron del grado.El Descenso de

Maljut desde Biná hacia Su Lugar

18) Sin embargo, por medio de la elevacion de Mayin Nukvin de Torá y la plegaria de los inferiores, es atraída una Iluminacion Superior desde Jojmá y Biná de AK, lo cual trae a Maljut fuera de Biná en todos los grados, haciéndola descender hasta su lugar (Zohar, VaYakhel, pág. 41), ya que entonces los tres Kelim de Biná, Tifferet y, Maljut, que previamente salieron del grado por causa de la entrada de la “Yud”, la cual es Maljut, hacia la Luz del grado, finalizaron el grado debajo de Jojmá, razón por la cual la Or se hizo Avir.

Pero ahora, luego que Maljut ha descendido desde allí y ha partido el Avir, los Kelim retornan a su grado. Y así, nuevamente quedan cinco Kelim KaJaB TuM en el grado. Y dado que hay cinco Kelim, todas las cinco Luces de Yejidá, Jayá, Neshamá, Ruaj, Néfesh, regresan y se visten en ellos, y el Avir vuelve a ser Or una vez más, puesto que el nivel de los primeros tres, llamado Or, ha regresado al grado.

Un Tiempo de Katnut y un Tiempo de Gadlut19) Asi, ha sido explicado que debido a la elevación de

Maljut hacia Biná, dos tiempos fueron hechos en cada grado: Un tiempo de Katnut (pequeñez, infancia) y un tiempo de Gadlut (grandeza, adultez). Ya que con la elevación de Maljut hacia Biná, ésta finaliza allí el grado debajo de Jojmá, en tanto que Biná, Tifferet y, Maljut del grado, parten del grado y vienen al grado por debajo de este. Por lo tanto, no permanecieron en el grado sino solamente Kéter Jojmá de Kelim y Ruaj Néfesh de Orot, careciendo de GaR (las primeras tres). Este es el tiempo de Katnut.Y luego de que los inferiores elevan

Mayin Nukvin y, atraen la iluminacion de Jojmá Biná de AK, la cual saca a Maljut fuera de Biná; entonces, los tres Kelim de Biná y TuM que cayeron al grado inferior, nuevamente se elevan desde allí hasta su grado inicial. Y dado que ahora hay cinco Kelim KaJaB TuM en el grado, cinco Luces retornan y se visten en ellos: Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá y, Yejidá. Este es el tiempo de Gadlut del grado. Y así ha sido explicado que debido a la caída de Biná y TuM del grado hasta el grado inferior, se encuentra que tal grado está en Katnut; es decir, careciendo de GaR. Y mediante el retorno de Biná y TuM al grado, se encuentra que el grado está en Gadlut; o sea, con llenado de GaR.Como el Inferior se eleva hacia Su Superior

20) En esta cuestión de la elevación de

Maljut hacia Biná, ha sido preparada la conexion y la posibilidad de elevar cada inferior hacia su Superior. Puesto que hay una regla que dice que, cuando el Superior desciende hacia el inferior, se hace como él. De igual manera, cuando el inferior se eleva hacia el Superior, se hace como él. Esto se debe al estado de Katnut del grado; es decir, en el momento de la elevación de la Maljut culminante hacia Biná, sacando a Biná y a TuM del grado hacia el interior del grado inferior a él. Haciéndose entonces aquellas Biná y TuM, un grado con el grado debajo de ellas, puesto que el Superior que desciende hacia el inferior, se hace como él. Por esta razón, en el estado de Gadlut del grado; es decir, en el momento que Maljut regresa y sale de Biná y llega a su lugar, Biná y TuM que cayeron desde Biná, regresan a su grado tomando consigo también al grado inferior, en el cual ellas estuvieron morando al momento de su caída.Debido a que finalmente se hicieron un grado con el inferior en el momento de su caída y, se adhirieron con él como uno, ahora ellas lo toman consigo también al momento de su retorno al grado, elevando el grado inferior hacia el grado Superior. De acuerdo con la regla en que el inferior que se eleva al Superior se hace como él, se encuentra ahora que el grado inferior recibe todas las Luces y

Mojín que existen en el Grado Superior.Es asi que se ha clarificado, cómo la elevación de

Maljut hacia Biná indujo la conexion entre los grados, de modo que cada grado pueda elevarse al grado superior a él. Y aun incluso el grado más bajo podrá elevarse al Nivel más Elevado, a través de esta conexión hecha mediante la caída de Biná y TuM desde cada grado, hacia el grado inferior a él. (Zohar, VaYkahel, pág. 41).

Katnut

y Gadlut de YeSHSUT y ZON

21) Luego de que se ha explicado el asunto de la elevación de

Maljut hacia Biná en forma breve; es decir, lo que rige en todos y cada uno de los grados en los cuatro mundos de ABYA, me aprestaré ahora a explicarlos en detalle. Tomemos como ejemplo dos grados, llamados YeSHSUT y ZON en el mundo de Atzilut. Que por causa de la elevación de Maljut de YeSHSUT hacia Biná de YeSHSUT en el estado de Katnut, las tres Sefirot, Biná y TuM de YeSHSUT, partieron y cayeron al grado que está debajo de YeSHSUT, el cual es ZON. Con lo cual estas Biná y TuM se adhirieron al grado de ZON durante su caída.

Por lo tanto, cuando llegó el tiempo de Gadlut, Maljut salió de Biná de YeSHSUT de regreso a su propio lugar, ya que por medio de esto nuevamente Biná y TuM de YeSHSUT se elevaron de su caída y, llegaron al grado de YeSHSUT. Es así que elevaron junto consigo también a ZON, puesto que estuvieron adheridas a ellas durante el Katnut, al momento de su caída. Y resulta ser que también ZON se elevó y se dirigió al grado de YeSHSUT, recibiendo también las mismas Luces y Mojín apropiados para el grado de YeSHSUT.De no haber sido por la elevación de

Maljut hacia Biná, ZON no hubiera sido digno de recibir Mojín 22) Y hay que saber aquí, que los estados de

ZON por sí mismos, no son merecedores de recibir Mojín en lo absoluto, puesto que el origen de ZON está en un estado por debajo del Tabur de AK, donde Maljut de Midat HaDin gobierna, ya que la fuerza del Tzimtzum sube sobre ella, siendo por lo tanto, incapaz de recibir la Luz Superior. Pero ahora que Biná y TuM de YeSHSUT elevaron a ZON hacia el grado de YeSHSUT, ZON se hizo como el grado de YeSHSUT, pudiendo con esto, recibir la Luz Superior tal como ellos lo hacen.23) Ahora comprenderás adecuadamente lo que nuestros sabios dijeron en (

Bereshit Rabba, Parasha 12): “En el comienzo, Él concibió crear el mundo con Midat HaDin”; es decir, con Maljut de Tzimtzum Álef, la cual es Midat HaDin. Y “este mundo” se refiere a ZON de Atzilut, el cual es denominado “Olam” (Mundo). Lo que significa que éste mundo recibe desde ZON de Atzilut. Porque todo lo que es recibido en ZON de Atzilut, puede ser recibido por la gente en este mundo y, todo lo que no es recibido en ZON, no es recibido por la gente en este mundo, ya que por encima del grado de ZON no nos es posible recibir.Por lo tanto, en vista que la raíz de

ZON se encuentra debajo del Tabur de AK, donde Maljut de Midat HaDin gobierna, ellas no pueden recibir la Luz Superior y ralizarse, por causa del Tzimtzum en Maljut que sube sobre ellas. Es por eso que a este mundo no le será posible realizarse.Este es el significado de: “Él vio que el mundo no se estaba realizando, entonces antepuso

Midat HaRajamim y lo asoció con Midat HaDin”. Esto significa que Él elevó Maljut de cada grado, la cual es Midat HaDin, hacia Biná del grado, la cual es Midat HaRajamim. Y como resultado, Maljut de YeSHSUT se elevó hacia Biná de YeSHSUT, ya que por medio de esto Biná y TuM de YeSHSUT cayeron al grado por debajo de ellas, el cual es ZON, habiéndose adherido a ellas.

Por esta razón durante el Gadlut de YeSHSUT, cuando Maljut descendió desde Biná de YeSHSUT y volvió a su lugar, al igual que los tres Kelim de Biná y TuM de YeSHSUT que también volvieron a su lugar, a YeSHSUT tal como fue al principio, es entonces que tomaron consigo también a ZON el cual está adherido a ellas y, lo elevaron hasta el grado de YeSHSUT. Es así que ZON se hizo tal como el grado de YeSHSUT; es decir, que ellas se hicieron dignas de recibir la Luz Superior tal como YeSHSUT. Y por lo tanto, ellas reciben la Luz Superior de YeSHSUT y se la otorgan a este mundo, con lo cual ahora el mundo puede ralizarse.

Pero de no haber sido por la asociación de Midat HaDin con Midat HaRajamim; es decir, que si Maljut de YeSHSUT no se hubiera elevado a Biná de YeSHSUT, Biná y TuM de YeSHSUT no hubieran caído hacia ZON, y no habría ninguna posibilidad de que ZON se eleve a YeSHSUT. Entonces nunca hubiesen podido recibir la Luz Superior y, éste mundo no hubiese podido existir. Así hemos explicado el asunto de la elevación de Maljut hacia Biná.

El Asunto de Tikkún Kavim

24) En los primeros tres Partzufim de AK, llamados “Galgalta, AB, SaG de AK”, las Sefirot estaban una debajo de la otra en una línea única. Pero en el mundo de Nekudim, el cual se viste desde Tabur y por debajo de AK, se hizo un Tikkún Kavim (corrección de líneas) en su GaR, pero no en las siete Sefirot inferiores. Y en el mundo de Atzilut también fue constituído un Tikkún Kavim en las siete Sefirot inferiores.

Dos Discernimientos en Tikkún Kavim

25) La explicación a esto es que, el Tikkún Kavim realizado en las diez Sefirot se extiende desde la elevación de Maljut hacia Biná, la cual se convirtió en Nukva (femenino) para Jojmá. Y como resultado de esto se hicieron dos lados en las diez Sefirot:

La Maljut que se mezcló en cada una de las Sefirot, se transformó en el lado izquierdo de la Sefirá; y,
La Sefirá en sí misma es considerada la línea derecha en la Sefirá.

Y puesto que la línea izquierda había hechado a perder la línea derecha; entonces, la Luz Superior copuló con el Masaj de los Dinim (pl. para Din) en dicha Maljut, y el nivel de Jassadim que surgió en el Zivug de Hakaá de la Luz Superior con el Masaj de aquella Maljut, se convirtió en la línea central, uniendo y asemejando las dos líneas una con la otra. Ya que de no haber sido por los Dinim en Maljut, no habría Zivug de Hakaá, ni tampoco habría los muchos Jassadim. Por lo tanto, se hizo la Maljut, la cual es la izquierda, llegando a ser tan importante como la misma Sefirá, la cual es la derecha.

Y es sabido que el inicio del Tikkún de la elevación de Maljut hacia Biná, se hizo en el mundo de Nekudim, el cual emergió luego del Partzuf SaG de AK. Por esta razón, también el Tikkún de las tres Kavim empieza en el mundo de Nekudim, puesto que uno es dependiente del otro. No siendo así en los primeros tres Partzufim, Galgalta, AB, SaG que precedieron al mundo de Nekudim, en los cuales aun no se había constituído el asunto de la elevación de Maljut hacia Biná; por lo tanto, no había en ellos las tres líneas, sino solamente una línea.

26) Todo esto llegará a ser posible únicamente en GaR del mundo de Nekudim, el cual está en el aspecto de GaR de Biná, cuyos Jassadim son GaR, puesto que ellos son Or Jassadim en su misma esencia, ya que ellos no reciben Or Jojmá nunca. Por esta razón el nivel de Jassadim que emergió sobre el Masaj de Maljut, es suficiente para unir las dos líneas, la derecha y la izquierda entre si, para devolver GaR hacia las Sefirot.

Pero no sucede así en las siete Sefirot inferiores en el mundo de Nekudim, las cuales están en el aspecto de ZA, cuya esencia es la iluminación de Jojmá en Jassadim, puesto que ellas necesitan Jojmá. Y dado que Maljut se encuentra presente en todas las Sefirot, no les es posible recibir Jojmá. Por lo tanto, ellas se encuentran deficientes y defectuosas mientras Jojmá no ilumine en ellas.

Es debido a esto que no hay nivel de Jassadim, el cual salió sobre el Masaj de Maljut, siéndoles absolutamente inútil para igualar las dos líneas, derecha e izquierda, una con la otra. Porque los Dinim en la izquierda, los cuales son los Dinim de Maljut que se elevaron hacia Biná, hecharon a perder la línea derecha expulsando de ella la Luz de GaR. Así, el Tikkún Kavim de GaR no ayuda para nada en la corrección de las dos líneas, derecha e izquierda en VaK, ya que VaK en todas las Sefirot es de Hitkalelut (mezcla, integración) de ZA allí. Y mientras no tenga la iluminación de Jojmá, resulta ser deficiente y defectuoso.

Tikkún Kavim en ZaT y en YeSHSUT

27) Por tal motivo, el primer Tikkún que las siete Sefirot inferiores necesitan es para remover los Dinim en Maljut, los cuales han sido mezclados en las Sefirot; es decir, simplemente para extender iluminación desde Jojmá Biná de AK, lo cual hace descender a Maljut desde Biná y la vuelve a su lugar. Ya que entonces los tres Kelim Biná y TuM regresan a la Sefirá y, se convierten en la línea izquierda, en tanto que Kéter y Jojmá que quedaron, se transformaron en la línea derecha. Y puesto que el grado se completa con cinco Kelim KaJaB TuM, todas las cinco Luces NaRaNJaY regresan a él, devolviendo la Luz de Jojmá al grado. Pudiendo entonces la línea central unir las dos líneas una con otra, para completar el grado con todas sus correcciones.

28) El Segundo Tikkún es para fortalecer el Parsá, el cual es la fuerza de culminación de la Maljut que se elevó hacia Biná, de tal manera que no se anule nunca. E incluso en el momento en que Maljut desciende desde Biná, su fuerza de culminación permanece en el lugar de Biná. Entonces Biná y TuM, las cuales se unen con el grado, deben elevarse por encima del Parsá, a fin de unirse allí con el grado. Pero como su presencia se encuentra por debajo del Parsá, ellas no pueden conectarse al grado, aun a pesar de que Maljut ya había descendido desde allí, porque su fuerza de culminación también permanece luego de su descenso desde allí.

29) Y cuando Biná y TuM se elevan por encima del Parsá y se conectan al grado, ellas de hecho no se convierten en un grado con los dos Kelim Kéter y Jojmá. Debido a que permanence una diferencia entre los dos Kelim Kéter y Jojmá, los cuales nunca se hecharon a perder porque ellos no abandonaron su grado, en tanto que los tres Kelim Biná y TuM que partieron de su grado y que se hecharon a perder al momento de Katnut, ahora han retornado. Y aquella diferencia los convierte en dos líneas, derecha e izquierda, ya que Kéter y Jojmá del grado se convirtieron en la línea derecha y, Biná y TuM del grado se convirtieron en la línea izquierda.

30) Esta diferencia entre derecha e izquierda, no se refiere a una localización, porque lo espiritual está por sobre el tiempo y el espacio. Sino que se refiere a que ellas no desean adherirse entre sí. A su vez, derecha se refiere a la Or Jassadim e, izquierda se refiere a Or Jojmá.

El asunto es que Kéter y Jojmá del grado, los cuales permanecieron en él al momento de Katnut con Or Jassadim, también se satisfacen con esta Or Jassadim al momento de Gadlut; es decir, incluso luego de que Maljut descendió desde Biná. Esto se debe a que esta Luz no se hechó a perder. Además, no desean recibir la Or Jojmá y GaR que acaban de volver a éste grado, junto con el retorno de Biná y TuM. Por lo tanto, Kéter y Jojmá son consideradas la línea derecha; es decir, Or Jassadim.

Estas Biná y TuM, quienes a su retorno trajeron la Or Jojmá y GaR al grado, no desean adherirse con Kéter y Jojmá, porque ellas se mantienen con la Or Jassadim que tuvieron al momento de Katnut. En tanto que Biná y TuM le dan más importancia a la Or Jojmá que acaba de llegar al grado; por lo tanto, ellas son consideradas la línea izquierda, debido a que se mantienen con la Or Jojmá.

31) Y esta diferencia entre la línea derecha y la línea izquierda, también es considerada como la division de la derecha y la izquierda. Puesto que la línea derecha es la que se mantiene con Jassadim, queriendo anular la Or Jojmá en la línea izquierda, para organizar únicamente la Or Jassadim. Y la línea izquierda, la cual se mantiene con la Or Jojmá, desea anular la Or Jassadim en la línea derecha para organizar únicamente la Or Jojmá. Debido a esta controversia entre ellas dos, ninguna de ellas ilumina, puesto que la Or Jassadim en la línea derecha carece de Or Jojmá, tal como un Guf sin Rosh, en tanto que la Or Jojmá en la línea izquierda se oscureció completamente, porque la Or Jojmá no puede iluminar sin Jassadim.

32) Y no existe corrección para esta controversia, excepto mediante la línea central creada por medio del inferior, el cual eleva allí el MaN, en el secreto de la línea central. Ya que se hizo un Zivug desde la Luz Superior por encima del Masaj del inferior, llamado “Masaj de Jirik”, emergiendo sobre él el nivel de Jassadim, el cual es el secreto de la línea central. Por un lado, este Masaj disminuye el GaR de la línea izquierda; y por otro lado, incrementa la Or Jassadim. Con aquellos dos, este obliga a la línea izquierda a unirse con la línea derecha.

Y con esto se encuentra que la Luz de VaK de Jojmá de la línea izquierda, se viste con Jassadim en la línea derecha, pudiendo ella ahora iluminar. Completándose también la línea izquierda. Y así, la Or Jassadim en la línea derecha se une con Jojmá en la línea izquierda, alcanzando con esto la Luz de GaR y, completando la línea derecha. De esta forma ves cómo la línea central completa las dos lineas, derecha e izquierda. Es así como ha sido explicado en términos generales, el Tikkún de las tres líneas, el cual ha sido corregido en las siete Sefirot inferiores.

La aparicion de las Tres Lineas en YeSHSUT

33) Ahora explicaremos el orden de la aparicion de las tres lineas en un grado particular. Y con esto serás capaz de deducir acerca de todos los grados; es decir, el grado de YeSHSUT por ejemplo, el cual es el aspecto de las siete Sefirot inferiores de Biná. Puesto que GaR de Biná de Arij Anpin se ha corregido en AVI Superior y, ZaT de Biná de Arij Anpin se ha corregido en YeSHSUT. Lo primero que apareció fue la línea derecha de YeSHSUT, la cual es Kéter y Jojmá de YeSHSUT. Ella fue corregida al momento de la elevación de Maljut de YeSHSUT hacia Biná de YeSHSUT, concluyendo así el grado de YeSHSUT debajo de Jojmá, con lo cual Biná y TuM de YeSHSUT cayeron hacia el grado de ZA.

Y aquellos dos Kelim, Kéter y Jojmá, permanecieron en el grado de YeSHSUT y se transformaron en la línea derecha. Y dado que allí hay únicamente dos Kelim, Kéter y Jojmá, ellos tienen solamente dos Luces, Néfesh Ruaj, careciendo de GaR.

34) A continuación salió la línea izquierda, la misma que tiene que ver con los tres Kelim de Biná y TuM de YeSHSUT, que volvieron y se elevaron de su caída. Ella fue corregida por medio de la iluminación de Jojmá y Biná de AK, la cual saca a la Maljut culminante desde Biná de YeSHSUT y, la retorna a su lugar. En ese momento, Biná y TuM de YeSHSUT se elevan nuevamente a su grado. Y dado que los cinco Kelim en el Partzuf han sido completados, todo el NaRaNJaY se viste en ellos. Entonces ellos se convierten en la línea izquierda de YeSHSUT. Y con la aparición de la línea izquierda, se hizo una división entre la derecha y la izquierda, tal que la derecha desea anular a la izquierda para gobernar sola, así mismo la izquierda desea también anular a la derecha para gobernar sola. Por esta razón, ninguna de las dos puede iluminar mientras la línea central no se corrija, ya que esta es la que las une.

35) Luego que aprarece la línea central. Esta aparece por medio del Masaj del grado más bajo en YeSHSUT, siendo este ZA, el cual elevó MaN hacia YeSHSUT. El mismo que se elevó hacia YeSHSUT junto con los tres Kelim Biná y TuM, al momento en que volvieron y se elevaron a su grado. Ya que el nivel de Luz que aparece sobre este Masaj, unifica a la derecha y la izquierda en YeSHSUT en una sola. Excepto que la derecha iluminará de Arriba hacia abajo y, la izquierda de abajo hacia Arriba. Es entonces que Jojmá se viste con la vestidura de Jassadim, pudiendo de esta manera iluminar; en tanto que los Jassadim se incluyen en la iluminación de Jojmá, siendo así completados con GaR.

Así vas descubriendo, que antes del establecimiento de la línea central, la línea derecha y la línea izquierda se encontraban en controversia. Y habían querido anularse la una a la otra. Ya que la línea derecha al ser la raíz del grado que no se hechó a perder, deseaba anular el dominio de la izquierda para someterla, de acuerdo al comportamiento de la raíz con su rama. Y ya que la línea izquierda se mantiene con la Or Jojmá, la cual es más grande que la Or Jassadim en la línea derecha; por lo tanto, su poder es mayor para anular la Or Jassadim en la línea derecha. A esto se debe que ninguna de las dos podía iluminar, ya que Jojmá no puede iluminar sin vestirse de Jassadim y, Jassadim sin la iluminación de Jojmá, son VaK sin un Rosh.

36) La razon por la cual Jojmá no puede iluminar sin Or Jassadim, es porque ella está en YeSHSUT, la cual corresponde a las siete Sefirot inferiores de Biná, JaGaT NeHYM de Biná. Y estas JaGaT NeHYM de Biná no están en el aspecto de Biná en sí, sino en el aspecto de Hitkalelut de ZA en Biná. Ya que todas las diez Sefirot se encuentran incluídas una en la otra, existiendo en cada Sefirá, diez Sefirot.

Por ejemplo, la Sefirá Biná esta compuesta de todas las diez Sefirot KaJaB TuM, Biná en ella está en su propio discernimiento. Kéter y Jojmá en ella son de Kéter y Jojmá que fueron incluidas en ella y, Tifferet y Maljut, las cuales son su JaGaT NeHYM, pertenencen a la Hitkalelut de ZON en ella. Y es sabido que la Sefirá ZA procede de las diez Sefirot de Or Yashar, siendo Or Jassadim basicamente, excepto que la Or Jojmá ilumina en sus Jassadim. Por lo tanto, es imposible que Jojmá ilumine en todas las siete Sefirot inferiores sin Jassadim, puesto que ellas carecen de la esencia de la naturaleza de la iluminacion de Jojmá; es decir, de Jassadim, los cuales vienen siendo el fundamento de la esencia de ZA de las diez Sefirot de Or Yashar, la misma que a su vez, es la raíz de cada siete Sefirot inferiores incluidas en todos los grados.

De aquí viene la regla que dice que, Jojmá puede iluminar sin Jassadim, únicamente en las tres primeras Sefirot. Pero en las siete Sefirot inferiores, dondequiera que estas estén, ellas se encuentran en el aspecto de ZA, siendo imposible que Jojmá llegue a iluminar sin Jassadim, ya que Jassadim es su principal esencia. Por esta razón, si Jojmá se encuentra carente de Jassadim, es oscuridad y no Luz.

37) Pero debido a la Estatura de Jojmá que la izquierda sostiene, la línea izquierda a fin de unirse con Jassadim en la línea derecha, no se rinde en lo absoluto. E incluso lucha con ella deseando anularla. Ella no se somete a la derecha, a no ser por medio de las dos fuerzas que se elevan desde la línea central, las cuales actúan sobre ella y la someten:

El Masaj de Bejiná Álef en la línea central, el cual es ZA, disminuye el nivel de Jojmá en la línea izquierda desde el nivel de GaR de Jojmá hasta el nivel de VaK de Jojmá. Esto es para que Jojmá no se expanda a fin de iluminar de Arriba hacia abajo, sino para que ilumine en un aspecto desde abajo hacia Arriba. Esta iluminación es considerada como VaK de Jojmá solamente.
El Zivug de la Luz Superior que se hizo sobre este Masaj de Bejiná Álef, es el que extiende el nivel de la Or Jassadim. Entonces, por un lado, está el nivel de Jojmá en la izquierda que descendió al interior de VaK de Jojmá, mediante la fuerza del Masaj; y por otro lado, están los Jassadim que se encuentran sobre la línea izuquierda que se incrementaron desde dos lados, tanto desde el lado de la línea derecha, así como desde el lado del Zivug de la Luz Superior sobre el Masaj en la línea central. Es así que entonces, la línea izquierda se rinde y se unifica con los Jassadim en la línea derecha y, en la línea central. Sin embargo, en tanto el Masaj en la línea central no disminuya el nivel de GaR de Jojmá, no habrá ningún poder en el mundo que pueda unirla con la línea derecha.

38) Y hay que saber que son dos las fuerzas que actúan en este Masaj de la línea central, para disminuir el nivel de GaR de Jojmá en la línea izquierda. Ya que ZON de sus mismos discernimientos, no es capaz de recibir Mojín, puesto que ellos son controlados por Maljut de Midat HaDin, la cual es eliminada por la fuerza del Tzimtzum, a fin de no recibir iluminación de Jojmá. A esta Maljut de Midat HaDin es a la que nosotros llamamos “Man’ulá” (candado). Solo que posteriormente, Maljut toma parte con Midat HaRajamim; es decir, la Biná que está en Bjinat Maljut asociada con Biná, pues ellas son dignas de recibir Mojín; es decir, Or Jojmá. Y es a esta Maljut, la cual esta asociada con Biná, a la que nosotros llamamos “Miftajá” (llave).

Por lo tanto, también en el Masaj de ZA, el cual es la línea central, hay estas dos fuerzas de Man’ula y Miftajá. El cual da inicio a esta acción cuando necesita disminuir el GaR de la línea izquierda; es decir, en Maljut de Midat HaDin. En cada lugar que aparece, la Luz Superior se escapa de allí. Pero dado que ella desea abandonar VaK de Jojmá, ella subsecuentemente remueve este Masaj de Man’ula y, opera con el Masaj de Miftajá, siendo esta la Maljut asociada con Biná. La cual sigue de todas maneras, permaneciendo con la fuerza de la iluminacion de VaK de Jojmá.

Es así que hemos explicado detalladamente cómo ZA se eleva junto a Biná y TuM de YeSHSUT hasta el grado de YeSHSUT, y por medio de su Masaj, unifica y completa las dos líneas, derecha e izquierda en YeSHSUT, donde se convierten en una línea central. Y estas tres líneas en YeSHSUT son llamadas “Jojmá, Biná, Dáat” de YeSHSUT. Ya que las dos líneas, derecha e izquierda, son llamadas JuB y ZA, siendo la línea central la que decide entre ellas, la misma que es llamada Dáat.

Jolam, Shuruk, Jirik

39) Estas tres líneas también son llamadas “los tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik”. La línea derecha es el secreto del punto de Jolam, la línea izquierda es el secreto del punto de Shuruk; es decir, Melafum, el cual es una Vav con un punto en su interior, y la línea del medio que es el secreto del punto de Jirik. La explicación a esto es que los puntos implican iluminación de Jojmá, la cual revive y mueve a las Otiot, las cuales son los Kelim.

Por lo tanto, la línea derecha, que fue corregida durante la elevación de Maljut a Biná, la misma que carece de Jojmá, está representada por el punto de Jolam, el cual se encuentra de pie encima de las Otiot. Esto indica que el punto, el cual es Jojmá, no está vestido en los Kelim, los cuales son las Otiot, sino que se encuentra sobre los Kelim.

La línea izquierda en cambio, es corregida por Biná y TuM, las cuales conservan Or Jojmá, luego de haber vuelto a su grado. Por esta razón esta representada por el punto de Shuruk, el cual es una Vav con un punto en su interior. Esto indica que el punto, el cual es Jojmá, se encuentra vestido al interior de los Kelim, llamados Otiot. Y la línea central, la cual es corregida por el grado que se encuentra debajo ella y, que se elevó hasta el Grado Superior, dominó y completó sus dos líneas.

De no haber sido por la línea central, Jojmá nunca hubiera sido capaz de iluminar. Y dado que este Tikkún proviene del grado que está debajo de ella, es representado por el punto de Jirik, el cual se encuentra debajo de las Otiot; o sea, los Kelim, ya que es su grado inferior. Y es por esto que siempre denominamos al Masaj de la línea central con el nombre de “Masaj de Jirik”.

La Línea Central Sobre las Dos Líneas

40) Ciertamente, hay un aspecto de la línea central sobre las dos líneas, en las primeras Roshim (cabezas) de Atik, donde Reisha de lo Etyada decide y unifica las dos líneas, derecha e izquierda, las cuales son las dos Roshim, Kéter y Jojmá Stimaa de AA, las cuales se encuentran debajo de esta. Sin embargo, ellas corregieron el aspecto de la raíz para las tres líneas, pero de todas las tres líneas, es la línea central la que proviene desde abajo.

Como resultado de esto se obtienen tres Bejinot de Tikkún Kavim:

1. Tikkún Kavim en las tres Roshim de Atik, donde la línea central esta sobre las dos líneas,
2. Tikkún Kavim en GaR, aunque en la línea izquierda no exista revelación de Jojmá (Item 26); y,
3. Tikkún Kavim en las siete Sefirot inferiores, puesto que en la línea izquierda existe revelación de Jojmá (Items 27-39).

Tres Tipos de Jojmá en Atzilut

41) Son tres Jojmot (pl. de Jojmá) las que están en Atzilut:

1. Jojmá en las diez Sefirot de Or Yashar, la cual en los Partzufim es Jojmá Stimaa de AA,
2. GaR de Biná, la cual en los Partzufim es AVI y, es llamada “Jojmá de la derecha”; y,
3. ZaT de Biná, la cual en los Partzufim es YeSHSUT y, es llamada “Jojmá de la izquierda”.

Las primeras dos Jojmot están bloqueadas y no iluminan para los inferiores. Únicamente la tercera Jojmá; es decir, la Jojmá de la izquierda, es revelada en el lugar de Maljut, iluminando para ZON y para los inferiores.

42) Y una vez que conociste que AA es Jojmá de Atzilut, y que AVI es GaR de Biná de Atzilut, y que YeSHSUT son las siete Sefirot inferiores de Biná de Atzilut. Ha de ser sabido que en Rosh de AA existen únicamente dos Sefirot, Kéter y Jojmá, llamadas “Kitra” y “Jojmá Stimaa”.[1] Cuya Biná partió de su Rosh y se transformó en el aspecto de Guf sin Rosh; es decir, por causa de la Maljut culminante que se elevó y finalizó al Rosh debajo de su Jojmá. Ya que debido a esto, Biná y TuM se encuentran debajo de la Maljut culminante en el Rosh (Item 33). Es por eso que se formó el aspecto de Guf. Siendo denominadas todas estas Biná y TuM con el nombre de la Bejiná Superior que está en ellas, la cual es Biná. Y puesto que ella partió del Rosh hacia el aspecto de Guf sin Rosh, ya no es digna de recibir Jojmá, hasta que vuelva al Rosh de AA.

43) Esta Biná se dividió en dos Bejinot, GaR y ZaT, por motivo de la corrupción de la carencia de Jojmá que fue hecha en ella por su salida desde el Rosh de AA, lo cual no afecta el GaR de Biná en lo absoluto, ya que ellas se encuentran siempre en el estado de “porque él se deleita en la misericordia”. Puesto que ésta Biná anhela únicamente Or Jassadim y, no Or Jojmá. Incluso estando en el Rosh de AA, su GaR no había recibido Jojmá, sino tan solo Jassadim.

Este se extendió hasta ella desde Biná de Or Yashar, ya que toda su escencia es Jassadim sin Jojmá. Por esta razón, nada se hechó a perder en GaR de Biná por causa de su salida desde el Rosh, siendo consideradas completamente perfectas mientras se hallan en el Rosh de AA. Por lo tanto, las GaR de Biná se separaron delante de sí mismas en un grado. Y de ellas se corrigieron AVI Superiores, las cuales se visten desde el Pe de AA hacia abajo, las mismas que siempre son consideradas GaR, a pesar de que ellas se encuentran por debajo del Rosh de AA.

Pero las siete Sefirot inferiores de Biná no son de la misma esencia de Biná, sino que lo son de Hitkalelut de ZON en Biná. Y lo principal de la esencia de ZA es la iluminación de Jojmá en Jassadim. Es por eso que necesitan la iluminación de Jojmá, a fin de otorgar a ZON. Y ya que al momento de su salida del Rosh de AA, ellas no son dignas de recibir Jojmá para ZON, son consideradas como corruptas. Debido a esto es que ellas se separaron del GaR de Biná completo y se transformaron en un grado separado en sí, desde el cual corrigieron el Partzuf YeSHSUT de Atzilut, vistiendo desde el Jazé de AA hacia abajo. Ya que están en el aspecto de VaK sin un Rosh, hasta que Biná vuelva al Rosh de AA, entonces habrán alcanzado GaR.

44) Así tú ves que de hecho, Jojmá se encuentra en el Rosh de AA, llamado “Jojmá Stimaa”, debido a que esta Jojmá inicial fue bloqueada en el Rosh de AA y no ilumina a los inferiores, los cuales están debajo del Rosh de AA. Siendo AVI y YeSHSUT la Biná fundamental de Atzilut, denominadas “el nivel de SaG de MA”, cuya esencia es Jassadim y no Jojmá. Y con la salida de Biná desde el Rosh de AA, solamente ZaT de Biná, la cual es YeSHSUT, se hechó a perder; y por lo tanto, permaneció carente de GaR. Y no tienen completación excepto en el retorno de Biná al Rosh de AA, ya que entonces Jojmá recibe para ZON.

Es entonces que ellas son consideradas como Jojmá de la línea izquierda. Esto significa que esta Jojmá no se revela sino a través de las tres líneas que emergen en YeSHSUT, tal que en la línea izquierda de aquellas tres líneas, se revela Jojmá (Item 34). Sin embargo, a pesar de que GaR y ZaT de Biná, las cuales son AVI y YeSHSUT, volvieron al Rosh de AA, YeSHSUT no recibe Jojmá directamente de Jojmá Stimaa en Rosh de AA, porque cada grado no recibe sino de su grado Superior adyacente. Sin embargo, AVI recibe la Jojmá desde Jojmá Stimaa en el Rosh de AA y, otorga a YeSHSUT.

45) AVI son consideradas como Jojmá de la derecha. Esto es porque incluso cuando ellas se encuentran debajo del Rosh, ellas están completas tal como si estuviesen en el Rosh. Ellas se encuentran siempre unidas con Jojmá Stimaa en el Rosh de AA, solamente que no reciben de ella, puesto que siempre están en el estado de “porque él se deleita en la misericordia”.

Ha sido explicado detalladamente, que la esencia de Jojmá se encuentra en el Rosh de AA, pero está bloqueada y no ilumina debajo de su Rosh en lo absoluto. Ya que la iluminación de Jojmá Stimaa que está incluida en AVI, a pesar de que ellas en realidad no la reciben, es considerada Jojmá de la derecha. Y ante su retorno al Rosh, ellas son llamadas “Jojmá Ilaá” (Jojmá Superior).

Y la razón por la cual ellas son consideradas Jojmá, a pesar de que ellas no la reciben, es porque su unificación con Jojmá trasnfroma a Jassadim que está en AVI, en un GaR completo.Y la Jojmá que ilumina en YeSHSUT es la Jojmá de la izquierda, porque ella ilumina únicamente en la línea izquierda. Esta Jojmá de la izquierda es llamada “Los treinta y dos senderos de la Jojmá (sabiduría)”, y esta es la Jojmá que aparece para ZON y para los inferiores.

Pero la Jojmá de la derecha no ilumina ningún aspecto de Jojmá en lo absoluto, sino únicamente Jassadim, puesto que AVI no recibe la Jojmá, mucho menos la Jojmá de Or Yashar en el Rosh de AA, la cual no ilumina debajo de su Rosh. Es por eso que es llamada Jojmá Stimaa. Puesto que la iluminación de Jojmá no aparece, sino únicamente Jojmá de la izquierda; sin embargo, no hay tal Jojmá en realidad, sino Biná que recibe Jojmá para ZON.

Tres Otiot, Mem, Lámed, Tzadik en Tzélem

46) El Mojín de Gadlut; es decir, luego de que Maljut volvió y bajó desde el lugar de Biná hacia su propio lugar y, que Biná y TuM volvieron a su grado y, luego que el grado fue completado con cinco Kelim KaJaB TuM y cinco luces NaRaNJaY. Esta es considerada aquella Maljut, la cual es el secreto de la Yud que ingresó en la Or (Luz) y que se transformó en Avir (aire), la misma que partió del Avir nuevamente, con lo cual el Avir volvió a ser Or. Hay que discernir tres grados en estas Mojín, los cuales están caracterizados por las tres Otiot -Mem, Lámed, Tzadik- las cuales son el secreto de Tzélem.

Primer Grado: Este grado es GaR de Biná que se corrigió en AVI Superior. Ellas se encuentran en un estado de “porque él se deleita en la misericordia” y, nunca reciben Jojmá. Por esta razón, se puede notar en ellos que la Yud no abandona su Avir. Esto es porque Avir es el secreto del nivel de Ruaj, ya que ellas son Jassadim y, en AVI estos Jassadim en realidad son considerados GaR, los cuales no tienen interés de remover la Yud de su Avir. Ellos son llamados Mem de Tzélem, puesto que esta letra implica que ellos contienen cuatro Mojín: Jojmá, Biná, la derecha de Dáat y, la izquierda de Dáat. Cada Móaj (sing. de Mojín) está incluída de diez Sefirot, por lo tanto son cuarenta Sefirot. Esto también implica que las Mojín se encuentran cerradas como si fuera un anillo, ya que toma la forma de la Mem para no recibir Jojmá.

47) Segundo Grado: Son las siete Sefirot inferiores de Biná que se corregieron en YeSHSUT, las cuales requieren Jojmá a fin de otorgar a ZON. Por lo tanto, durante el Gadlut, la Yud abandona su Avir y la Or Jojmá vuelve a ellas a fin de otorgar a ZON. Pero tampoco ellas reciben Jojmá para sí mismas, ya que ellos son de Biná, y cada Biná, ya sea de GaR o de ZaT, es de Or Jassadim. La única diferencia se encuentra en ZaT, ya que ellas reciben Jojmá a fin de otorgar a ZON.

Este grado es llamado Lámed de Tzélem. Esta letra implica que ahí hay tres Mojín en ellos: Jojmá, Biná y, Dáat. Cada Móaj contiene diez Sefirot, siendo entonces treinta Sefirot. Ya que la derecha de Dáat y la izquierda de Dáat aquí son consideradas como una, por tratarse del aspecto de la línea central, a fin de unificar Jojmá y Biná.

48) El tercer grado es ZON, en el cual Jojmá aparece desde el Jazé hacia abajo, puesto que ellas son el lugar de la revelación de Jojmá. Y es llamada Tzadik de Tzélem en nombre de las nueve Sefirot en ZON. Y puesto que cada una está incluída de diez, vienen a ser noventa.[2] Es así que hemos explicado las tres Otiot Mem, Lámed, Tzadik (MaLaTz) en los tres Partzufim AVI, YeSHSUT y ZON en el mundo de Atzilut en general. Aunque, también es así en cada detalle, ya que no existe grado en el cual estas tres Bejinot MaLaTz no sean discernidas, puesto que cada una de ellas contiene MaLaTz.

49) Sin embargo, el lugar donde aparece Jojmá no está en ZA sino en Maljut. Cuando decimos que Jojmá aparece desde el Jazé de ZA hacia abajo, es porque desde el Jazé de ZA hacia abajo es considerado el aspecto de Maljut. De tal manera que Jojmá no aparece en las primeras nueve Sefirot, sino únicamente en Maljut. Por lo tanto, Maljut es llamada “Jojmá Tataá” (Jojmá inferior).

Dos Bejinot en la Elevación de MaN

50) Existen dos Bejinot en la elevación de MaN de ZA: 1) Puesto que GaR de Biná, los cuales son el secreto de AVI Superiores, se encuentran siempre en Ajoraim en relación a Jojmá. Esto significa que ellas no desean recibir Jojmá, sino Jassadim, tal como está escrito, “porque él se deleita en la misericordia”. No pudiendo YeSHSUT recibir Jojmá de AA sino mediante AVI (Item 44). Por lo tanto, es imposible que YeSHSUT reciba Jojmá mediante AVI, a no ser que ZA eleve MaN hacia YeSHSUT. Entonces AVI remueve sus Ajoraim de Jojmá y, Jojmá pasa a través de AVI hacia YeSHSUT. Este despertar se extiende desde Biná de Or Yashar, el cual extiende iluminación de Jojmá en Jassadim para ZA de Or Yashar. Y por lo tanto, cada vez que ZA eleva MaN, AVI se despierta para extenderle Jojmá.

51) El Segundo discernimiento en la elevación de MaN de ZA, es para unificar las dos líneas, derecha e izquierda, en YeSHSUT (Item 35). Porque cuando la línea izquierda de YeSHSUT sale, se hace una división entre la derecha y la izquierda, y debido a esto ninguna de las dos ilumina, hasta que ZA las une una a la otra mediante la línea central y, entonces ambas iluminan.

Tres Surgen de Uno, Uno Existe en Tres

52) Tal como ha sido explicado, que el Segundo discernimiento en la elevación de MaN de ZA hasta YeSHSUT, sirve para unificar las dos líneas de YeSHSUT, derecha e izquierda. Las cuales no pueden iluminar sino por medio del Masaj de Jirik en ZA (Item 39), el cual completa en ellas la línea central, el mismo que determina las dos líneas de Biná. Esto considera que las tres líneas salen en Biná mediante el Masaj de ZA, las cuales son llamadas Jojmá, Biná y, Dáat.

Hay una regla que dice que toda la medida del inferior causa que sea iluminado el Superior, siendo a su vez recompensado por él, también el inferior. Por lo tanto, puesto que ZA con su Masaj causó que salgan las tres líneas, Jojmá, Biná y, Dáat en YeSHSUT, también ZA es recompensado con las tres líneas, Jojmá, Biná y, Dáat. Este es el significado de lo que está escrito en el Zohar: “Tres surgen de uno, uno existe en tres” (Bereshit, 1, Item 363).

La Raíz de Nukva de ZA; es decir, Maljut

53) Durante el Katnut del mundo de Nekudim, ZA, el cual es JaGaT NeHY de Nekudim, tenía seis Kelim, JaBaD JaGaT. Ya que por parte de las Luces, las pequeñas que crecen primero, son llamadas JaGaT NeHY carentes de GaR. Y por parte de los Kelim, las Superiores que crecen primero, son llamadas JaBaD JaGaT carentes de NeHY de Kelim. Esto ocurrió así debido a la elevación de Maljut hacia el lugar de Biná de ZA, que es la Sefirá Tifferet, ya que JaGaT de ZA son KaJaB (Item 9); es decir, que son el tercio Superior de Tifferet en el lugar del Jazé. Y los dos tercios de Biná y TuM, que en ZA son llamados, los dos tercios de Tifferet y NeHY, son los que cayeron desde su grado hasta el grado inmediato inferior; o sea, a los mundos Beriá, Yetzirá y, Asiyá, los cuales se encuentran debajo de ZA de Atzilut.

Por lo tanto, no permanecieron en él sino, JaBaD JaGaT de Kelim hasta el punto del Jazé. Siendo el punto del Jazé, la Maljut que finaliza el grado en el lugar de Biná, la que hace descender a Biná y TuM, las cuales son llamadas TaNHY, hasta el grado inferior a éste (Item 16). Este es el motivo por el cual ZON en Katnut siempre es llamado “VaK y Nekudá”, ya que los seis Kelim JaBaD JaGaT en él, son llamados VaK; es decir, “Vav Ktzavot” y, el punto del Jazé, el cual es la Maljut que finaliza su grado, es llamado “Nekudá” (punto). Desde el punto de vista de las Luces, las menores que crecen primero, son llamadas JaGaT NeHY, y la Maljut culminante es llamada “Nekudá debajo de Yesod”.

54) Es por esta razón que Maljut tomó todos los Kelim en BYA bajo su propio dominio, el cual es el punto del Jazé. Ya que este punto saca los Kelim de TaNHY de ZA hacia BYA. Es así que ella devuelve estos Kelim hacia el grado de Atzilut, en el mismo instante en que Gadlut de Nekudim salió, antes de que ellos fueran rotos. Ya que durante Gadlut, la Maljut culminante nuevamente desciende desde el lugar del Jazé, de regreso hasta su propio lugar, debajo de NeHY de Kelim de ZA. Entonces los Kelim de Biná y TuM que cayeron hasta BYA, los cuales son TaNHY, se elevaron de vuelta hacia Atzilut. Y puesto que ZA adquirió los TaNHY de Kelim completos, salieron en él, GaR de Orot.

Y en vista que no existe ausencia en lo espiritual, se considera también ahora que Maljut permanece en el lugar del Jazé de ZA tal como antes, exceptuando solamante a la fuerza de Din y Sium en ella, la cual desciende al punto de este mundo. Por lo tanto, estos mismos Kelim TaNHY de ZA que se encontraban bajo su dominio durante el Katnut y, que ahora volvieron y se unificaron con ZA, se puede notar que también se unifican con ella durante el Gadlut, luego de haber unificado y completado ya el TaNHY de ZA. Transformándose para ella en sus nueve Sefirot inferiores, ya que el punto del Jazé, el cual es la raíz de Maljut que se encuentra en ella desde el tiempo de Katnut, se ha transformado en Kéter.

Y en los tres Kelim NeHY de ZA, cada Kli fue dividido en tres tercios. Los tres tercios de Nétzaj de ZA se transformaron en Maljut, Jojmá, Jésed, Nétzaj. Y los tres tercios de Hod de ZA se transformaron en Maljut, Biná, Gevurá, Hod y, los tres tercios de Yesod de ZA se transformaron en Maljut, Dáat, Tifferet, Yesod. De tal manera que estos TaNHY de ZA que se elevaron desde BYA durante el Gadlut y, que se unieron con su grado causando su GaR de Orot, también se unen con Maljut, transformándose en sus nueve Sefirot inferiores de Kelim y las nueve primeras en Luces.

55) Así tú ves que de hecho, la raíz de Nukva de ZA es el punto del Jazé, el cual no prescinde de ella ni siquiera durante el Katnut. Siendo llamada por el nombre de “Kéter de Maljut”. Estos Kelim TaNHY de ZA que cayeron al interior de BYA durante el Katnut y que regresan hasta Atzilut durante el Gadlut, se dividen en dos Partzufim: ZA y Maljut. Puesto que ellos sirven como TaNHY de Kelim para ZA o como JaBaD JaGaT NeHY de Kelim para Maljut.

Desde el Jazé de ZA Hacia Abajo, Pertenece a Nukva

56) Es de aquí que se desprende la regla que dice que, desde el Jazé de ZA hacia abajo; es decir, los Kelim TaNHY de ZA, son considerados en el aspecto de Maljut, los cuales son llamados “la Nukva separada de ZA”. Ya que todas las nueve Sefirot inferiores de Maljut están hechas de estos TaNHY de ZA, luego que se unen con él durante el Gadlut. Así queda completamente entendido esto que nosotros decimos, que en Katnut se encuentran ZA y Maljut en aspecto de Vav y Nekudá; es decir, JaBaD JaGaT de Kelim y, Nekudá de Jazé. Y debido a la ausencia de NeHY de Kelim, ZA carece de GaR de Orot y, debido a la ausencia de las nueve inferiores en los Kelim, Maljut carece de las nueve primeras Sefirot de Orot.

De esta manera ha sido explicado detalladamente, que la raíz de Nukva de ZA en Katnut y Gadlut, es la misma de Katnut y Gadlut del mundo de Nekudim. Y a pesar de que los Kelim de Nekudim se rompieron; aun así, nuevamente fueron corregidos en el mundo de Atzilut, en aquellos dos tiempos, Katnut y Gadlut. De la misma manera que ZA y Maljut de Atzilut, son VaK y Nekudá en Katnut, tal como en Katnut de las diez Sefirot de Nekudim.

Es entonces que TaNHY de ZA de Atzilut se encuentran caídas en BYA, siendo este punto la raíz de Nukva. Las cuales al momento de Gadlut, vuelven a su grado en ZA de Atzilut, completando NeHY de Kelim para ZA y, completando los nueve Kelim inferiores para su Nukva, la cual es Maljut, tal como en el Katnut y Gadlut del mundo de Nekudim. Encontramos pues, que aquellos TaNHY de ZA desde su Jazé hacia abajo, son las raíces de Gadlut de Nukva.

Doce Partzufim en Atzilut

57) Cada grado que contiene tres veces diez Sefirot; es decir, diez Sefirot de Rosh, diez Sefirot de Toj y, diez Sefirot de Sof, es llamado un “Partzuf”. Este grado es discernido por su Bejiná Superior. Si la Bejiná Superior es Kéter, todas las treinta Sefirot en él son llamadas con el nombre de Kéter, y si la Bejiná Superior es Jojmá, todas serán llamadas Jojmá, etc.

Cinco son los Partzufim cuyo nivel es medido mediante el Zivug de Hakaá sobre las cinco Bejinot en el Masaj. Del Zivug de Hakaá sobre el Masaj de Bejiná Dálet se extiende el nivel de Kéter; del Masaj de Bejiná Guimel se extiende el nivel de Jojmá; del Masaj de Bejiná Bet se extiende el nivel de Biná; del Masaj de Bejiná Álef se extiende el nivel de ZA; y, del Masaj Bjinat (Bejiná de) Shóresh se extiende el nivel de Maljut.

58) Sin embargo son doce Partzufim en Atzilut, siendo éstos: Cuatro Partzufim de Kéter que son llamados “Atik y Nukva”, “Arij y Nukva”; los cuatro Partzufim de Biná que son llamados “AVI Superior” y “YeSHSUT”; y, los cuatro Partzufim de ZON que son llamados “el ZON grande” y “el ZON pequeño”. El motivo por el cual ellos se encuentran divididos de esta manera, es porque cada Partzuf en Atzilut abarca dos tipos de Kelim:

Kelim que emergieron en el mundo de Atzilut en los Zivugim (pl. de Zivug) de Hakaá. Esos son denominados como Kelim de MA; y,
Kelim que se rompieron en el mundo de Nekudim, los cuales son denominados como Kelim de BoN, los mismos que se corrigen y elevan desde BYA, unificándose con los niveles que salieron por medio del Zivug de Hakaá en el mundo de Atzilut, el cual es llamado MA. Estos son los Kelim de MA que están en aspecto de Kéter y, los Kelim de BoN que están en aspecto de Nukva.[3] A esto se debe que en cada Partzuf hayan, masculino y femenino.

59) Adicionalmente, cada Partzuf está dividido en GaR y ZaT. Resulta ser que existen masculinos y femeninos en el GaR del Partzuf y, existen masculinos y femeninos en el ZaT del Partzuf. Es por esta razón que de cada Partzuf salieron cuatro Partzufim.

Los dos Partzufim de GaR de Kéter son llamados “Atik y Nukva”, donde Atik es MA y Nukva es BoN. Los dos Partzufim de ZaT de Kéter son llamados “Arij Anpin y Nukva”, donde Arij Anpin es MA y Nukva es BoN. Los dos Partzufim de GaR de Biná son llamados “AVI Superiores”, los dos Partzufim de ZaT de Biná son llamados “YeSHSUT”, los dos Partzufim de GaR de ZON son llamados “ZON grandes” y, los dos Partzufim de ZaT en ZON son llamados “ZON pequeños”.

60) La razón por la cual no se cuentan cuatro Partzufim en Jojmá, es porque AA es el nivel de Jojmá de MA, sino que Jojmá está bloqueada dentro de su Kéter, en el secreto de “uno está dentro del otro”. Con lo cual, Jojmá no ilumina en Atzilut en lo absoluto. Sino que, toda la Jojmá que ilumina en Atzilut, es la Jojmá de Biná que retornó hasta el Rosh de AA y, que se transformó en Jojmá, ya que Biná se vistió en AVI y YeSHSUT. Y AVI son consideradas como Jojmá de la derecha y, YeSHSUT como Jojmá de la izquierda (Item 41). Por lo tanto, nosotros no contamos cuatro Partzufim en Jojmá, sino en Biná, la cual también está en aspecto de Jojmá, e ilumina en ZA y Maljut en todos los mundos.

Una Gran Regla en Tiempo y Espacio

61) Sabe, que todas las expresiones que tienen que ver con tiempo y lugar en la sabiduría de la Cabalá, no se refieren al tiempo y lugar imaginario, tal como se acostumbra en la corporalidad, ya que en esta sabiduría, todo está por encima del tiempo y del espacio. Es así que, “antes” y “después”, se refieren a causa y consecuencia. Es por eso que nosotros nos referimos a la causa como “antes” y, a la consecuencia como “después”, ya que cada causa precede a su consecuencia.

Y el asunto de “arriba”, “abajo”, “elevación” y, “descenso”, son medidas de Aviut y Zakkut (pureza).[4] Esto se debe a que “elevación” significa Hizdakjut y, “descenso” significa Hit’abbut (engrosamiento del Aviut). Y cuando decimos que “un grado inferior se elevó”, significa que el inferior ha sido purificado y se ha transformado en tan puro como el Grado Superior. Por lo tanto, es considerado como adherido a este, debido a que la equivalencia de forma adhiere los espirituales uno con el otro.

Y así, cuando decimos que “el inferior se viste en el Superior”, significa que ha sido realizada en él, una equivalencia de forma con la exterioridad del Superior. Ya que a la adhesión con la exterioridad del Superior la denominamos como “vistiendo al Superior”. Y es lo mismo en todas las demás cosas percibidas en tiempo o espacio. Entiéndanlo de esta manera; es decir, en significados espirituales de acuerdo al asunto.

Dos Diferencias entre los Partzufim de GaR y los Partzufim de VaK

62) Cada Partzuf es emanado y nacido desde el Masaj del Guf del Partzuf Superior mediante causa y consecuencia. Esto se aplica a todos los Partzufim, desde el Partzuf Kéter de AK, el cual salió luego de la primera restricción, hasta el final de los Partzufim de Asiyá. Además, ellos se visten unos a otros; es decir, cada inferior viste el Guf de su Superior.

63) Los Partzufim están divididos en Partzufim de GaR; los cuales son: El Partzuf de Kéter, Partzuf de Jojmá, Partzuf de Biná y, los Partzufim de VaK, los mismos que son, el Partzuf ZaT de Biná, llamado YeSHSUT, el Partzuf ZA y, el Partzuf Maljut. Estos tres Partzufim siempre son considerados Partzufim de VaK. Incluso cuando ellos reciben GaR, ellos no dejan de estar en el estado de VaK, ya que ellos carecen de KaJaB desde su misma raíz. Y hay una diferencia entre los Partzufim de GaR y los Partzufim de VaK, tanto en el aspecto de su surgimiento y nacimiento, así como en el aspecto en el cual ellos visten el Guf del Superior.

Los Partzufim de GaR salen desde el Pe de Rosh de su Superior adyacente. Esto empieza en el Partzuf Kéter de AK, puesto que luego que el Partzuf Kéter de AK salió en Rosh y Guf, se hizo un Bitush de Or Makif (Luz Circundante) y Or Pnimí (Luz Interna) en las diez Sefirot del Guf.

Esto significa que esta misma Luz, la cual el Aviut del Masaj impidió ingresar en el Guf del Partzuf, es llamada Or “Makif”. Esta golpeó con el Aviut del Masaj, cuya Or Pnimí es vestida en su Or Jozer (Luz retornante), y mediante este golpe de la Or Makif en el Aviut sobre el Masaj, el Masaj en el Guf fue purificado y, su forma se igualó con el Masaj copulante en el Rosh del Partzuf. Esto quiere decir que el Masaj de Guf se elevó y fue incluido en el Masaj en el Pe de Rosh, allí dentro del Zivug, ya que la equivalencia de forma es considerada Devekut (adhesión).

Debido a esto y por medio de su Hitkalelut (inclusión/mezcla) en el Zivug del Rosh, todas las Bejinot de Aviut en el Masaj fueron renovadas, excepto por la última Bejiná. Es entonces que salió sobre él un Zivug de Hakaá de la Luz Superior, en el Rosh sobre la medida del Aviut que permaneció en el Masaj, el cual es Aviut de Bejiná Guimel; de esa forma surgió sobre él el nivel del Partzuf Jojmá.

Es entonces que el Masaj reconoce que se encuentra en una Bejiná diferente, ya que el Superior es el Partzuf Kéter, siendo el nivel que fue renovado sobre el Masaj, el nivel de Jojmá, ya que la ultima Bejiná se perdió. Y este reconocimiento es considerado “nacimiento”; es decir, que partió del nivel de Kéter y se convirtió en un Partzuf distinto, teniendo únicamente el nivel de Jojmá. De tal manera que la fuente del Partzuf Jojmá que ha nacido, es el Masaj de Guf del nivel de Kéter, el cual se purificó y elevó hasta el Pe de Rosh, en tanto que el lugar de la salida y del nacimiento, es Pe de Rosh del Partzuf Kéter.

Y luego de que el Partzuf Jojmá nació y salió desde el Pe de Rosh del Partzuf Kéter, se considera vistiendo únicamente el Guf del Partzuf Kéter; es decir, el GaR de Guf, el cual es JaGaT. Esto se debe a que el Masaj de Guf es la raíz desde la cual este nació. Vistiendo únicamente la externalidad del Guf del Partzuf Kéter, porque el nivel de Bejiná Guimel es externo al Partzuf Kéter, cuyo nivel es desde la Or Jozer de Bejiná Dálet. Por lo tanto, esto es percibido como que lo está vistiendo, lo cual indica Devekut en la exteriridad.

64) Tal como ha sido explicado en lo concerniente al nacimiento del Partzuf Jojmá de AK desde Pe de Rosh del Partzuf Kéter de AK, que fue precisamente de esta manera que el Partzuf Biná salió desde el Pe y Rosh del Partzuf Jojmá. Y luego que el Partzuf Jojmá fue completado con Rosh y Guf, nuevamente se hizo un Bitush de Or Makif y Or Pnimí, que purifica el Aviut del Masaj e iguala su forma con el Masaj de Maljut del Rosh. Y puesto que está incluido en el Zivug del Rosh, la Bejiná de Aviut en él ha sido renovada, exceptuando a la última Bejiná, la cual estaba perdida.

Y sobre la medida del Aviut que permanece en él, el cual es Aviut de Bejiná Bet, salieron las diez Sefirot del nivel de Biná. Y en vista que se sabe que este nivel es inferior al Partzuf Jojmá, se lo tiene como separado de él, como si hubiese nacido en su propio dominio. Solamente que vistiendo al Guf del Superior, puesto que allí está su raíz. Vistiendo también al GaR de Guf, que se encuentra en el lugar de JaGaT.

65) Y en realidad es por medio de esto que salieron los tres Partzufim de VaK; siendo estos, YeSHSUT, ZA y, Maljut, salvo que se presentan dos diferencias en ellos:

Que en ellos el inferior no sale desde el Pe de Rosh de su adyacente Superior, sino desde el Pe de Rosh de Ali Elion (El Superior del Superior). Ya que por ejemplo, ZA no emerge desde el Pe de Rosh de YeSHSUT, sino luego que YeSHSUT se hace un Partzuf con AVI, los cuales se encuentran en Ali Elion. De la misma manera, Nukva no sale desde el Pe de Rosh de ZA, sino luego que ZA se ha elevado hasta AVI. Lo mismo sucede con el Partzuf Atik de Atzilut, el cual no salió desde el primer Rosh de Nekudim, sino desde el Rosh de SaG de AK. La razón es que estos Roshim (pl. de Rosh), los cuales están en el aspecto de VaK desde su misma raíz, no son idóneos para realizar un Zivug con la Luz Superior, de manera que puedan emanar un Partzuf inferior.
Es lo concerniente a la vestidura: Ya que los Partzufim de VaK no visten el GaR de Guf de su Superior, el cual es JaGaT, sino el VaK del Guf del Superior, el cual es NeHY desde el Jazé hacia abajo. Puesto que ellos son VaK en su raíz, ellos no pueden adherirse al GaR de Guf del Superior. Así, las dos diferencias entre los Partzufim de GaR y los Partzufim de VaK, han sido debidamente clarificadas:

Una concierne a la salida, en la que únicamente los Partzufim de GaR salen desde el Pe de su Superior adyacente. Lo cual no es así en los Partzufim de VaK, puesto que ellos salen de Ali Elion.
Y la otra concierne a la vestidura, ya que únicamente los Partzufim de GaR pueden ligarse a los JaGaT del Superior, los cuales son GaR de Guf, no siendo así con los Partzufim de VaK, los cuales se ligan solamente desde el Jazé hacia abajo; es decir, solamente en el VaK de Guf.

Tres Condiciones para el Surgimiento de un Partzuf Inferior

66) Tres cosas están determinadas en el asunto del Zivug a fin de dar origen al Partzuf inferior:

La primera condición es el Masaj que copula con la Luz Superior en Zivug de Hakaá y eleva Or Jozer, el cual viste la Luz Superior, ya que según la medida de la vestidura de la Or Jozer, así es la medida del nivel inferior. Similarmente, luego de que el Masaj extrajo todos los Partzufim y grados en el mundo de Nekudim, ellos no persistieron sino que se quebraron y anularon, siendo purificado el Masaj de todas las cinco Bejinot de Aviut en él, volviendo hasta el Rosh de SaG, con lo cual todos los grados que salieron en Nekudim abandonaron sus Reshimot en el Masaj.

Por lo tanto, al momento en que el Masaj fue incluido en el Zivug en Rosh de SaG, sus Reshimot previos fueron renovados en él. Inicialmente, el Masaj extrajo la Bejiná Superior en él, la cual es el Reshimó del Partzuf Kéter, llamado “Atik de Atzilut”, en Aviut de Bejiná Dálet. El resto de los Reshimot, los cuales permanecieron en el Masaj, salieron con el nacimiento de Atik hacia el lugar de Atik.

Y luego que Atik había sido completado, se hizo en él un Zivug de Hakaá sobre la Bejiná Superior en el remanente del Masaj que se encuentra en él, la cual es Bejiná Guimel, extrayendo el nivel de AA sobre ella. Y el resto de los Reshimot en el Masaj, sobre los cuales el Zivug de Hakaá aun no había sido realizado, descendieron junto con el nacimiento de AA hasta el lugar de AA.

Y cuando AA fue completado, un Zivug fue realizado en él sobre la Bejiná Superior en el resto del Masaj, la cual es Bejiná Bet, extrayendo el nivel de AVI, y así sucesivamente. Es así que todos los Partzufim salen mediante un Zivug de Hakaá de la Luz Superior con el Masaj.

67) La segunda condición se da debido a que Kéter y Jojmá de cada inferior se encuentran adheridas a Biná y TuM de su Superior. Por eso, al momento en que el Superior es completado y eleva su Biná y TuM, Kéter y Jojmá del inferior también se elevan con ellos hasta el lugar del Superior, siendo de esta forma incluidos en el Zivug del Superior. Y con esto cada inferior recibe su nivel desde el Zivug del Rosh del Superior.

68) La tercera condición es que ZA se eleva a YeSHSUT, completando y unificando las Luces de la derecha e izquierda de YeSHSUT y, de no haber sido por la elevación de MaN por parte de ZA, la derecha e izquierda de YeSHSUT hubieran sido incapaces de iluminar, con lo cual se encuentra que la elevación de ZA a YeSHSUT es la que causó la salida de las tres líneas, derecha, izquierda y, central, las cuales son JaBaD de YeSHSUT.

Y hay una regla que dice que: toda la medida de la Luz que produce el inferior, es para iluminar en el Superior, llenando con ella también al inferior. Por lo tanto, ZA recibe los mismos Mojín de JaBaD desde YeSHSUT. Este es el significado de “Tres surgen de uno, uno existe en tres”. Así es como hemos explicado las tres condiciones para que el Zivug extraiga al inferior.

69) La esencia del Zivug para extraer el inferior, sale en el secreto del Zivug de Hakaá desde la Luz Superior sobre el Masaj, ya que esto mide el nivel del inferior, como es sabido. No obstante, se requiere un despertar de MaN del inferior, y este despertar es realizado en el secreto de Kéter y Jojmá del inferior, los cuales están adheridos a Biná y TuM del Superior. Por lo tanto, se requiere de ambos para extraer un Partzuf inferior.

En ZA existe un asunto adicional: Pues su Masaj no extiende los Kelim de GaR, ya que se trata del Masaj de Bejiná Álef. Debido a esto, el Superior no puede otorgarle Mojín desde el Zivug del Masaj con la Luz Superior. Es por esto que se requiere de la tercera condición para que reciba el Mojín, por medio del cual producirá Mojín en su Superior, tal como en “Tres surgen de uno, uno existe en tres”.

Tres Etapas en la Salida de las Diez Sefirot

70) La primera etapa esta en los primeros Partzufim de AK, donde todas las diez Sefirot salieron de una sola vez. En el Zivug de Hakaá sobre el Masaj de Bejiná Dálet, salieron las diez Sefirot del nivel de Kéter. Y en el Zivug de Hakaá sobre el Masaj de Bejiná Guimel, salieron diez Sefirot en nivel de Jojmá. Y en el Zivug de Hakaá sobre el Masaj de Bejiná Bet, salieron diez Sefirot en nivel de Biná.

71) La segunda etapa es el mundo de Nekudim, el cual salió sobre un Masaj de Bejiná Álef, conectado con Maljut, en el cual salieron diez Sefirot en dos tiempos. Primero, Maljut se elevó hasta Biná de SaG de AK. Luego, cuando el Masaj de SaG se purificó en Bejiná Álef, llamada “Nikvei Eynaim”, Maljut se elevó y unió con Bejiná Álef, finalizando el grado debajo de Jojmá, que es llamado Eynaim. Encontrándose que en el grado permanecieron únicamente dos Kelim, Kéter y Jojmá, con dos Luces, Ruaj y Néfesh. Y los tres Kelim Biná y TuM cayeron del grado. Esto es llamado “Katnut (pequeñez) de Nekudim”.

En el tiempo de Gadlut, los tres Kelim Biná y TuM volvieron hacia el grado, siendo así completados los cinco Kelim KaJaB TuM en el grado, con las cinco Luces de NaRaNJaY. Así es como ha sido explicado, que en el mundo de Nekudim, las diez Sefirot no salieron de una sola vez, tal como en los primeros tres Partzufim de AK; sino mas bien, salieron en dos tiempos, un tiempo de Katnut y, un tiempo de Gadlut. Al tiempo de Katnut, salieron únicamente dos Sefirot y, al tiempo de Gadlut, salieron las tres Sefirot restantes.

72) La tercera etapa es el mundo de Atzilut, en el cual las diez Sefirot salieron en tres tiempos, denominados “Ibur” (concepción), “Yeniká” (succión) y, “Mojín”. Esto se debe a que aquí el Hizdakjut del Masaj en el último grado, fue agregado al mundo de Atzilut. Ya que el Masaj fue purificado desde Bejiná Álef, llamada “Nikvei Eynaim”, en un Masaj con Aviut de Bjinat Shóresh, cuya Or Jozer viste únicamente el nivel de la Luz de Maljut en el Kli de Kéter, llamado “Metzaj” (frente). Por lo tanto, esta Luz es denominada con el nombre de “MA que emerge desde el Metzaj”. Puesto que KaJaB TuM de Rosh son denominados “Galgalta”, “Eynaim”, AJaP y, Metzaj que es Galgalta.

Por lo tanto, aquí se necesita de dos descensos de Maljut:

1. Que descienda desde el Metzaj hasta Nikvei Eynaim, lo cual es llamado Yeniká; y,
2. Que descienda desde el Nikvei Eynaim hasta su lugar en el Pe. Lo cual es llamado Mojín.

De manera que el primer nivel que sale sobre el Masaj de Aviut Shóresh, es llamado “Ibur”. El segundo nivel que sale sobre el Masaj luego del descenso de Maljut hasta Bejiná Álef, es llamado “Yeniká”. Y el tercer nivel que sale sobre el Masaj luego del descenso de Maljut hasta su lugar, es llamado “Mojín”. Así es como ha sido clarificado que en el mundo de Atzilut, las diez Sefirot salen en tres tiempos, llamados Ibur, Yeniká, Mojín.

Ibur, Yeniká, Mojín de Ajor, e Ibur, Yeniká, Mojín de Panim

73) Ya ha sido explicado, que el nivel que sale sobre un Masaj en el cual hay solamente Aviut de Shóresh, es llamado “el nivel de Ibur”. Este es el nivel de la Luz de Néfesh en el Kli de Kéter. Y el aspecto de las tres líneas en él, es llamado “el nivel de NeHY”. Sin embargo, existe también en él el nivel de Ruaj, el cual es llamado “el nivel de JaGaT”, solamente que carece de Kelim. Por esta razón, JaGaT necesita vestirse con los Kelim de NeHY. Es así que el nivel de Ibur es llamado con el nombre de “tres dentro de tres”; es decir, JaGaT dentro de NeHY.

74) La explicación a esto es que, a pesar de que el Hizdakjut del Masaj provoca que se pierda la última Bejiná, ya que debido a esto los cinco niveles se encuentran uno debajo del otro, la última Bejiná no es completamente perdida, sino que permanece en su Masaj el Reshimó de Hitlabshut. Por ejemplo, cuando el Masaj del Partzuf Kéter de AK se purificó y se elevó hasta el Pe de Rosh, éste fue incluido allí en el Zivug, habiendo sido renovados sus Reshimot, es así que en el aspecto del Aviut en el Masaj, sobre el cual se hizo el Zivug de Hakaá, no permaneció en el Masaj sino el Reshimó de Aviut de Bejiná Guimel solamente, puesto que la última Bejiná, la cual es Bejiná Dálet, se había perdido. Pero una parte del Hitlabshut de Bejiná Dálet permaneció aun en el Masaj.

Y con esto se encuentra que existen dos Bejinot Superiores en el Masaj que son aptos para el Zivug:

El Aviut de Bejiná Guimel, el cual detiene la Luz Superior y recibe el Zivug de Hakaá, sobre el cual sale el nivel de Jojmá; y,
El aspecto de Hitlabshut de Bejiná Dálet. El cual aunque no es apropiado para el Zivug de Hakaá, ya que no tiene Aviut que detenga la expansión de la Luz, cuando es incluido y asociado con el Aviut de Bejiná Guimel, a pesar de esto, un Zivug de Hakaá se hace también sobre él, produciendo algo muy parecido al nivel de Kéter.

Estos dos niveles son llamados “masculino y femenino”. Ya que el nivel que salió sobre Bejiná Dálet de Hitlabshut en participación con Bejiná Guimel de Aviut, es llamado “masculino” y, al nivel que salió únicamente sobre Bejiná Guimel de Aviut, se le llama “femenino”.

Similarmente, cuando el Masaj del Guf del Partzuf Jojmá de AK se purificó y se elevó hasta su Pe de Rosh, permanecieron en él también dos Reshimot; masculino y femenino. Esto se debe a que el Reshimó de Bejiná Guimel de Hitlabshut, asociado con Bejiná Bet de Aviut, produce algo muy parecido al nivel de Jojmá, siendo éste el aspecto del masculino. Y el Reshimó de Bejiná Bet de Aviut, el cual es el primero en recibir el Zivug de Hakaá, produce el nivel de Biná. El cual es considerado, femenino.

Del mismo modo, existen masculino y femenino en el Hizdakjut del Masaj del Guf del Partzuf Nekudim. El masculino; es decir, el Reshimó de Bejiná Álef de Hitlabshut que permaneció en el Masaj, el cual participa con Bjinat Aviut de Shóresh en el nivel de Bejiná Álef en aproximación; es decir, el nivel de ZA, el cual es el nivel de Ruaj; o en otras palabras, JaGaT. Y el femenino, el cual es el Aviut de Bjinat Shóresh, el mismo que recibe el Zivug de Hakaá, está al nivel de la Luz de Néfesh, la cual es el nivel de Maljut, en el aspecto de las tres líneas llamadas NeHY.

75) Por lo tanto, discernimos que en el nivel de Ibur existen dos niveles: El nivel de JaGaT y, el nivel de NeHY. El nivel de JaGaT sale, ya que el Reshimó de Bejiná Álef de Hitlabshut está unido con Aviut de Shóresh, lo cual es el secreto de masculino. Y solamente del Reshimó de Aviut Shóresh, es que sale el nivel de NeHY, el cual es femenino.

Y en vista que el Reshimó de Hitlabshut no es digno de recibir un Zivug de Hakaá, excepto mediante la participación con Aviut de Shóresh; por esta razón, el nivel de JaGaT no se sostiene por sí mismo, sino que debe vestirse dentro de NeHY. Es por eso que el nivel de Ibur, el cual es JaGaT y NeHY juntos, es entendido como “tres dentro de tres”; es decir, JaGaT dentro de NeHY.

76) Y luego que los dos niveles de JaGaT dentro de NeHY salieron en el Hitkalelut del Zivug de Rosh del Superior, se supo que estos eran niveles nuevos, diferentes del Superior, entendiéndose este reconocimiento como “el nacimiento”. Es decir, que ha sido reconocido que un Partzuf nuevo ha nacido aquí, siendo diferente del Superior. Estos niveles descienden y visten al Guf del Superior. Si se tratase de los Partzufim de GaR entonces estarán vistiendo al GaR de Guf, los cuales son JaGaT. Y si se tratase de los Partzufim de VaK entonces estarán vistiendo a VaK de Guf, los cuales son TaNHYM, desde el Jazé hacia abajo.

Además, ellos succionan la Luz del Partzuf Superior. Dicha succión hace descender Maljut desde el Metzaj hasta Nikvei Eynaim. Con lo cual entonces vuelve y recibe Aviut de Bejiná Álef, el cual está conectado a Maljut, tal como fue en los Partzufim de Nekudim. Luego de lo cual, también el nivel de JaGaT adquiere los aspectos de Kelim, sin tener más necesidad de los Kelim de NeHY. Por tal razón se considera que por medio de la succión, JaGaT se expande y sale desde el interior del NeHY. Y es entonces que este obtiene el nivel de Ruaj completamente.

Por ejemplo, en el Partzuf Atik de Atzilut, al comienzo el Masaj de Nekudim se elevó a través de su Hizdakjut hasta el Rosh de SaG de AK. Y luego de que se había perdido el último aspecto de Bejinat Aviut en él, el Masaj se quedó con Aviut de Bjinat Shóresh, el cual es llamado “Metzaj” y Reshimó de Hitlabshut de Bejiná Álef. Luego salieron sobre él los dos niveles de JaGaT NeHY, tres dentro de tres, ya que JaGaT no tiene Kelim.

Cuando ellos fueron reconocidos como un Nuevo nivel, quedó entendido que salieron, nacieron y llegaron a su lugar; es decir, para vestir desde el Tabur de AK hacia abajo. Puesto que es un Partzuf de VaK, por eso viste únicamente VaK de Guf, por lo cual es llamado “Partzuf de Atik”.

Posteriormente, por medio de Yeniká, la cual este succiona desde SaG de AK, él rebaja el Masaj desde el Metzaj hasta Nikvei Eynaim. Y entonces, también los Kelim salen a su JaGaT, expandiéndose desde el interior de NeHY. Así es como las dos Bejinot, llamadas “Ibur y Yeniká”, han sido clarificadas.

77) Ahora explicaremos el Partzuf de Mojín. Porque luego que el Partzuf recibió las dos Bejinot Ibur y Yeniká, éste eleva MaN hacia el Superior, tornando a JuB del Superior Panim BePanim (Cara-a-Cara). Es entonces que ellos otorgan al inferior la iluminación que hace bajar a Maljut desde Nikvei Eynaim hacia su propio lugar; es decir, hacia Pe. Entonces esos tres Kelim, Biná y TuM, los cuales cayeron debido a la elevación de Maljut hacia Biná, nuevamente se elevan a su grado. Es así que el Partzuf ha sido completado con cinco Kelim KaJaB TuM y cinco Luces NaRaNJaY. Esto es llamado “El Partzuf de Mojín”, ya que las primeras tres Luces, Neshamá, Jayá y, Yejidá, son llamadas Mojín.

Por ejemplo, luego de que Atik recibió las dos Bejinot Ibur y Yeniká completamente, las cuales vienen siendo los niveles de Néfesh y Ruaj, entonces vuelve y eleva MaN hacia el Rosh de SaG, modificando Jojmá y Biná para que estén Panim BePanim. Y en vista de que en el Partzuf Jojmá de AK, Biná no está mezclada con Maljut; por tal razón, cuando Atik recibe su iluminación, baja también a Maljut desde su Biná. Elevando entonces sus tres Kelim Biná y TuM, los cuales cayeron por causa de la mezcla de Maljut con Biná. Con lo cual obtiene ahora KaJaB TuM de Kelim, pudiendo con esto vestir en él, las Luces NaRaNJaY.

78) Y cuando estos Mojín salen por primera vez, se hace una separación entre la derecha y la izquierda. Ya que la línea izquierda, la cual es la portadora de la iluminación de Jojmá, desea anular la línea derecha, siendo esta la portadora de la Luz de Jassadim. Por causa de esta fisura y este Bitush (golpeteo) de derecha e izquierda que ocurren en estos Mojín, es que estos son llamados Mojín de Ajor. Es así como las tres Bejinot de Ibur, Yeniká y, Mojín de Ajor, han sido clarificadas.

79) Este Bitush de derecha e izquierda causa que el Partzuf vuelva a elevar MaN al Superior. Ya que la iluminación de la izquierda, la cual es la iluminación de Jojmá, golpea y purifica todo el Aviut en el Partzuf, hasta que el Masaj vuelve a ser tan puro como lo fue cuando por primera vez se elevó hasta el Rosh del Superior. Es decir, que no permanecieron en él sino el Aviut de Shóresh y el Reshimó de Hitlabshut de Bejiná Álef. Ya que por medio de esta equivalencia, él se adhiere al Rosh del Superior.

Y luego que ha sido incorporado en el Zivug de Rosh del Superior, éste nuevamente recibió un Zivug de Hakaá de la Luz Superior sobre el Aviut de Bjinat Shóresh y Bejiná Álef de Hitlabshut, los cuales se renovaron en el Masaj. Y de nuevo extrajeron sobre él el nivel de tres dentro de tres; es decir, el nivel de JaGaT que es la vestidura dentro del nivel de NeHY, el cual es llamado “el nivel de Ibur”. Es así que hemos explicado cómo es que el Bitush de la izquierda y la derecha, los cuales ocurrieron en Mojín de Ajor, causaron el retorno del Partzuf hacia el Superior, a fin de recibir nuevamente una Bejiná de Ibur del Superior.

80) Y una vez que recibió la Bejiná de Ibur nuevamente, volvió a salir del Rosh del Superior y vistió el Guf del Superior. Y por medio de esta vestidura succionó las Luces del Superior una vez más. Con lo cual estas Luces de Yeniká bajaron el Aviut de Shóresh hacia el interior del Aviut de Bejiná Álef. Es decir, bajaron Maljut desde el Metzaj hacia el lugar de Nikvei Eynaim. Es entonces que sobre el Masaj salió un nivel de Bejiná Álef completamente. Esto es considerado como Hitpashtut (expansión) de JaGaT desde el interior de NeHY. Y resulta que ha obtenido una Bejiná de Yeniká nueva, la cual es el secreto del nivel de Ruaj.

81) Y luego de haber alcanzado nuevos Ibur y Yeniká, vuelve a elevar MaN al Superior. Esta elevación es hecha por sí misma, ya que mediante su partida desde su raíz adherida a Biná y TuM del Superior (Item 67), puede retornar ahí cada vez que lo necesite, unificando JuB de tal manera que se encuentren allí Panim BePanim, otorgándole la iluminación que hacer descender a Maljut desde Nikvei Eynaim hacia su lugar. Entonces, Biná y TuM se elevan y unen en ella tal como antes, obteniendo así, KaJaB TuM de Kelim y Luces de NaRaNJaY.

Y para que la división de la derecha e izquierda no ilumine nuevamente, la línea central se eleva desde abajo y unifica la derecha y la izquierda de modo que iluminen juntas: Jojmá que está en la izquierda, se vestirá en Jassadim que se encuentra en la derecha y, Jassadim en la derecha, será integrado en Jojmá que está en la izquierda (Item 37). Entonces los Mojín que iluminan con toda su perfección, son llamados “Mojín de Panim”. Es así que hemos explicado cómo es que debido al Bitush de la izquierda y derecha en el Mojín de Ajor, las tres Bejinot de Ibur, Yeniká y, Mojín de Panim, salieron nuevamente.

82) Es por esta causa que no hay ningún Partzuf completo, excepto luego de que recibe Ibur, Yeniká y, Mojín de Ajor; e, Ibur, Yeniká y, Mojín de Panim. Porque del Hizdakjut del Masaj que fue agregado en Atzilut hasta el grado de Aviut de Bjinat Shóresh, los Partzufim de Atzilut no fueron capaces de recibir sus diez Sefirot, excepto luego de tres veces consecutivas llamadas: Ibur, Yeniká, Mojín. Y dado que en la primera ocasión de la salida de Mojín se hizo el Bitush de la derecha e izquierda, hasta que la izquierda purificó todo el Aviut en el Masaj, todas las Luces de Ibur, Yeniká y, Mojín que éste había recibido, partieron.

Esto es así porque en la anulación del Aviut en el Masaj, el Zivug se anula y las Luces parten. Con lo cual devuelve al Ibur hacia el Rosh del Superior, recibiendo tres dentro de tres nuevamente. Luego de lo cual nace y recibe una Yeniká otra vez, lo cual baja a Maljut desde Metzaj hasta Eynaim, con lo cual JaGaT sale del interior del NeHY y, recibe el nivel de Ruaj nuevamente. Luego eleva MaN y recibe Neshamá, Jayá, Yejidá una vez más, en las cuales ya existe la línea central, la cual unifica la derecha y la izquierda una con la otra. Esto es llamado “Mojín de Panim”. Es entonces que ellas iluminan y existen. Así, antes de que alcancen Mojín por segunda vez, ellas no pueden realizarse.

Panim VeAjor (Cara-a-Posterior) y, Panim BePanim

83) Es así que también al momento en que el Partzuf recibió el Mojín de Panim, encontramos que Jojmá y Biná aun están en aspecto de Panim y Ajor. Esto quiere decir que únicamente Jojmá recibe el Mojín de Panim. Pero Biná está siempre en un estado de Jafetz Jésed anhelando Jassadim y no Jojmá, por lo cual considera que sus Ajoraim se encuentran hacia Jojmá, y no desea recibir el Mojín de Panim de ella.

Jojmá y Biná se encuentran en aquel estado de Panim y Ajor hasta que ZA eleva MaN hacia ellos. En vista que existe una conexión entre Biná de Or Yashar, la cual otorgará iluminación de Jojmá para ZA de Or Yashar. Por tanto, cuando ZA eleva MaN hacia Biná, Biná inmediatamente dirije su Panim hacia Jojmá para recibir de ella el Mojín de Panim, los cuales son Mojín de iluminación de Jojmá, para ZA, tal como lo hace en las cinco Bejinot de Or Yashar. Entendiéndose entonces, que Jojmá ya se encuentra Panim BePanim con Biná.

¿Quién Mide el Nivel en Atzilut?

84) Deberíamos preguntar: “El Masaj de Atzilut tiene solamente Bjinat Shóresh de Aviut, llamada Metzaj, en la cual no existe sino solamente el nivel de Or Néfesh. Entonces, ¿quién causó que salieran los cinco Partzufim en Atzilut, siendo éstos, Atik, AA, AVI y, ZON, donde Atik es el nivel de Yejidá, AA el nivel de Jayá, AVI el nivel de Neshamá y, ZON el nivel de Ruaj?” Esta pregunta se aplica también para el mundo de Nekudim, ya que únicamente el Aviut de Bejiná Álef permaneció en el Masaj, el cual es llamado “Nikvei Eynaim”, ¿Cómo es que pudieron salir cinco Partzufim en Nekudim?

85) El asunto es que, también Bejiná Dálet estaba conectada con el Masaj de Nekudim y con el Masaj de Atzilut, debido a la fuerza de Maljut que se elevó hasta Nekudot de SaG de AK. Y si la Bejiná Dálet no se hubiera asociado con ellos en el Masaj, no hubiese podido salir ningún Partzuf sobre aquel Masaj. Ya que incluso el Aviut de Bejiná Álef en Nekudim es considerado como “Histaklut delgado”, desde el cual el Zivug de Hakaá no produce ningún Partzuf. Lo mismo ocurre en el Aviut de Metzaj en Atzilut, ya que la salida del Partzuf no es digna del Zivug de Hakaá.

Pero debido a que Bejiná Dálet se unió a sus Masajim (pl. de Masaj), ellas se hicieron dignas del Zivug de Hakaá. Y cabe preguntar ahora, “En ese caso, ¿hubiese sido digna de salir sobre el Masaj del nivel de Kéter, puesto que Bejiná Dálet se encuentra adherida al Masaj?”.

86) La respuesta es que, Bejiná Dálet no produce el nivel de Kéter, excepto cuando se encuentra en el lugar de Maljut. Ya que entonces la Or Jozer que se eleva desde el Zivug de Hakaá sobre él, viste los cinco Kelim KaJaB TuM con las cinco Luces de NaRaNJaY. Pero si Bejiná Dálet se encuentra en el lugar de ZA, allí donde no hay sino solo los cuatro Kelim KaJaB Tifferet, la Or Jozer atrae solamente cuatro Luces NaRaNJ en cuatro Kelim KaJaB y Tifferet.

Y si Bejiná Dálet se encuentra en el lugar de Biná, allí donde no hay sino solamente tres Kelim KaJaB, la Or Jozer atrae solamente tres Luces NaRaN. Y si Bejiná Dálet se encuentra en el lugar del Kli de Jojmá, donde existen solamente dos Kelim, Kéter y Jojmá, su Or Jozer atrae solamente dos Luces, Néfesh Ruaj.

Esto es lo que sucedió en Nekudim, donde se hizo el Zivug en Nikvei Eynaim, el cual es el Kli de Jojmá. Por lo anto, no salió sino solamente el nivel de Néfesh Ruaj en Katnut. Y si Bejiná Dálet se coloca en el lugar de Kéter, donde existe tan solo un Kli, su Or Jozer atrae únicamente una Luz, Néfesh. Esto es lo que sucedió en Atzilut, ya que en Ibur salió únicamente el nivel de Néfesh, debido a que el Zivug estaba en el lugar de Metzaj, el cual es el Kli de Kéter.

Sin embargo, luego de la iluminación de Yeniká, la cual Bejiná Dálet rechazó hasta el lugar de Bejiná Álef, el cual es llamado Nikvei Eynaim, el nivel de Ruaj salió. Luego de lo cual, mediante la iluminación de JuB Panim BePanim del Superior, el cual bajó Bejiná Dálet hasta su lugar en Maljut, la cual eleva Biná y TuM que caen hasta su grado, permitiendo que existan nuevamente allí cinco Kelim KaJaB TuM. Entonces, Bejiná Dálet saca el nivel de Kéter en la Luz de Yejidá, siendo éste el nivel de Atik de Atzilut.

87) Ahora necesitamos explicar, cómo es que el resto de los Partzufim salieron debajo de Atik. El asunto es que al principio, luego de la ruptura de las vasijas, el Masaj de Nekudim se elevó hasta el Rosh de SaG; es decir, que fue purificado de todos las cinco Bejinot de Aviut que salieron en él en cinco Partzufim, hasta que se igualó con el Masaj de Rosh de SaG. A pesar de todo, permanecieron los Reshimot del Aviut de los cinco Partzufim que salieron en él, exceptuando a la última Bejiná, la cual se perdió, tal como está escrito acerca de todos los Partzufim. Así, al momento en que fue incluida en el Zivug del Masaj de Rosh de SaG, el Aviut de todos los cinco Partzufim fue renovado en el Masaj de Nekudim. Saliendo entonces, un Zivug de Hakaá sobre el Aviut en el Masaj.

Sin embargo, no todas las Bejinot en el Aviut entraron en el Zivug de Hakaá, sino únicamente la Bejiná Superior en él, la cual es Aviut de Metzaj, que está conectado con Bejiná Dálet. Ya que por medio de las tres Bejinot Ibur, Yeniká y, Mojín, sus diez Sefirot fueron completadas en el nivel de Kéter.

Los otros Reshimot, del resto de los Partzufim de Nekudim que estuvieron en el Masaj, no recibieron nada de este Zivug en el Rosh de SaG, puesto que ellos se encuentran debajo del nivel de Kéter. Y comparados con su valor, ellos son desperdicios. Por tal razón, en el momento de la salida de Atik desde el Rosh de SaG, todos los Reshimot del resto de los Partzufim que no fueron incluidos en su Zivug, descendieron junto con él.

Y luego de que Atik fue completado en Ibur, Yeniká, Mojín de Panim, la Luz Superior brilló sobre la Bejiná Superior desde los Reshimot que permanecieron en ella, la cual es Aviut de Bejiná Guimel. Ya que por medio de las tres Bejinot, Ibur, Yeniká y, Mojín, salieron las diez Sefirot en el nivel de Jojmá. Este es el Partzuf AA.

Es lo mismo aquí, todos los Reshimot de Aviut que son menos que Aviut de Bejiná Guimel, son desperdicio en comparación con el Zivug del nivel de Bejiná Guimel, el cual salió en el Rosh de Atik. Por lo tanto, en el momento en que AA nació y partió del Rosh de Atik hacia su lugar, atrajo consigo a todos aquellos Reshimot a su lugar.

Y luego de que AA alcanzó todas las tres Bejinot, Ibur, Yeniká, Mojín completamente, la Luz Superior iluminó sobre la Bejiná Superior que permaneció en aquellos Reshimot, la cual es Aviut de Bejiná Bet. Entonces, por medio de las tres Bejinot, Ibur, Yeniká, Mojín, salieron sobre ella las diez Sefirot en el nivel de Biná. Ellas corresponden al Partzuf AVI y, el resto de los Partzufim salieron de forma similar. Así hemos explicado cómo es que los Partzufim de Atzilut salieron el uno del otro.

Dos Estados en Maljut

88) Maljut es el secreto de Nukva de ZA. Su raíz empieza en Maljut de Tzimtzum Bet, la cual culminó las siete Sefirot de Katnut de ZA de Nekudim. Siendo un grado separado de ZA, puesto que ZA incluye JaGaT NeHY de Nekudim y, el grado inferior a éste es Maljut, el cual finaliza los Nekudim. Debido a esto, Maljut es considerada una Nukva separada y de un grado inferior a ZA.

También existe una Bjinat Nukva en el Guf de ZA, ya que el lado izquierdo de ZA es considerado su Nukva. Solamente que esta Nukva es considerada el Guf de ZA por sí mismo, puesto que ZA es el secreto de la línea central, la cual recibe de las dos líneas, izquierda y derecha de Biná. La derecha en él recibe de la línea derecha de Biná, la misma que es el secreto de Or Jassadim, considerada el lado masculino en él y, el lado izquierdo en él recibe de la línea izquierda de Biná, la cual es el secreto de Or Jojmá, considerada el lado de la Nukva en él. Pero ambas son un grado, y están incluidas la una en la otra.

Es sabido que al inicio, el sol y la luna, los cuales son Nukva y ZA separadas, fueron consideradas las dos grandes luces. Ya que el nivel de Nukva era igual y tan grande como ZA. Entonces la luna, la cual es la Nukva que está separada de ZA, se quejó y dijo: “Es imposible que dos reyes utilicen una misma Kéter (Corona)”. Entonces le fue dicho: “Ve y disminúyete a ti misma”. Así es como ella se volvió la luz pequeña.

Así tú ves que de hecho aquí se encuentran dos estados en Nukva:

El primer estado es cuando estuvo con ZA en el aspecto de las dos grandes luces, ya que ella era igual a ZA;y,
El Segundo estado es luego de que la Nukva se disminuyó y se transformó en la luz pequeña.

Explicación: Al inicio de la corrección de la Nukva que fue separada de ZA, el Emanador la conectó con la Nukva en el Guf de ZA, la cual es el lado izquierdo en ella, ya que ambas se transformaron en una Nukva para ZA. Y cuando los Mojín de la derecha e izquierda fueron atraídos desde Biná, ZA, el cual es la derecha en ella, tomó las Luces de la derecha de Biná, en tanto que la Nukva separada tomó las Luces de la línea izquierda de Biná, tal como la Nukva en el Guf de ZA, debido a que fue unida en una única Nukva junto con ella.

Y sabrás ya, que las Luces de la línea derecha de Biná son Jassadim y, las Luces de la línea izquierda de Biná son Jojmá. Se encuentra ahora que ZA recibió Jassadim de la derecha de Biná sin Jojmá y, que la Nukva separada recibió Jojmá de la izquierda de Biná sin Jassadim; y es sabido, que Jojmá no puede iluminar sin Jassadim. Por esta razón, Jojmá se congeló en ella y ella se torno oscuridad y no Luz.

Este es el significado del reclamo de la luna, diciendo que no hay dos reyes que utilicen una misma Kéter. Ya que la misma Kéter, la cual es Biná, al ser utilizada por ambos, es considerada para ellos su Kéter, con lo cual ZA se transforma en Jassadim sin Jojmá y, la Nukva se transfroma en Jojmá sin Jassadim, lo cual es oscuridad, sin que haya podido mantenerse en ese estado.

Cabe preguntar, ¿Pero antes de que la Nukva separada se uniera con la Nukva en su Guf, también estuvo la derecha en ella, la cual es el masculino, que recibió Jassadim, y la izquierda en ella, la cual es la Nukva en su Guf que recibió Jojmá; a pesar de todo, Nukva en su Guf pudo mantenerse y no tener oscuridad? El asunto es que la Nukva en su Guf es ZA mismo. Por tanto, Jojmá en ella no está separada de Jassadim en ZA. Lo cual no es así con la Nukva separada, la cual es verdaderamente un grado diferente de ZA. Solamente que debido a que se unió con la Nukva en su Guf, recibió Jojmá de la izquierda de Biná como ella. Por lo tanto, luego de que ella recibió Jojmá dentro de ella, la Jojmá fue separada de Jassadim, ya que no tenía conexión con el Jassadim de ZA.

Así ha sido explicado detalladamente el primer estado de la Nukva separada. Y a fin de que le sea posible iluminar para los inferiores, se le dijo: “Ve y disminúyete a ti misma”; es decir, disminúyete a ti misma de aquel gran grado, para estar en igualdad con el grado de ZA a fin de recibir de Biná. Así es que descendió debajo de Yesod de ZA, tal como cuando estuvo en su raíz; es decir, debajo de todo el grado de ZA, a fin de recibir todas sus Luces de ZA.

Y puesto que ella recibe sus Luces de ZA, el cual es el secreto de la línea central, Jojmá encuentra que adicionalmente él le otorga Jassadim, pudiendo ella iluminar. Este es el segundo estado de la Nukva separada. Lo que ella recibió en el primer estado es considerado como Néfesh, Ruaj, Neshamá de Ajor; lo cual quiere decir que ellas no iluminan. Y lo que ella recibe en el segundo estado es considerado como Néfesh, Ruaj, Neshamá de Panim; lo que significa que ellas iluminan totalmente (Zohar, Bereshit 1, Items 111-116; Idra Raba, Items 323-325).

Estas tienen una ventaja en su primer estado, puesto que su nivel Superior es Biná, pudiendo entonces recibir Jojmá de ella, sin la necesidad de recibir de ZA. Salvo que no puede iluminar para los inferiores, debido a la ausencia de Jassadim. Es por eso que se la considera que está en el aspecto de Ajoraim.

Pero en el Segundo estado, luego de que se disminuyó debajo del Masaj de Yesod de ZA, ella ya no fue digna de recibir Jojmá, puesto que el Masaj de Yesod ZA se lo impedía. Estando entonces necesitada de recibir Jojmá en los Kelim de Ajoraim, los cuales permanecieron en ella desde el primero estado. Pero hay más ventajas en el segundo estado que en el primer estado, ya que entonces ella podría iluminar de Jojmá y Jassadim a los inferiores, en tanto que en el primer estado, ella no podía iluminar para los inferiores.

[1] Nota del Traductor: estos nombres están en arameo. Kitra es la Sefirá Kéter, y Jojmá Stimaa significa Jojmá bloqueada.

[2] Nota del Traductor: en Guematria, el valor numerico de la letra Tzadik es 90.

[3] Nota del editor: Los Kelim de MA se consideran “masculinos” y los Kelim de BoN “femeninos”.

[4] Nota del Traductor: En Cabalá, Zakkut se refiere al poder del Masaj, en vez de al significado tradicional de la palabra: pureza.

Talmud Eser Sefirot

Histaklut Pnimit- Parte 1

(Observación Interna)

Primero, usted debe saber que cuando tratamos de asuntos espirituales a los que no afecta el tiempo, el espacio y el movimiento, y más aun cuando hablamos de la Santidad, no tenemos las palabras que nos permitan expresarnos y contemplar. Todo nuestro vocabulario está tomado de las sensaciones de sensaciones imaginarias. Entonces, ¿cómo pueden ayudarnos dónde el sentido y la imaginación no reinan?

Por ejemplo, si usted toma la más sutil de las palabras, Orot (Luces), no obstante se parece y pide prestado de la luz del sol, o de una luz emocional de satisfacción. Entonces, ¿cómo pueden utilizarse para expresar asuntos Santos? Ciertamente no le proporcionarían al lector algo verdadero.

Es más cierto aun en un lugar dónde estas palabras deben descubrir las negociaciones en la sabiduría impresa, como se hace en cualquier investigación de la sabiduría. Si fallamos aun con una sola palabra inadecuada, el lector se desorientará al instante y no le encontrará ni pies ni cabeza a todo este asunto.

Por esa razón, los sabios de la Cabalá han escogido un idioma especial, que podemos llamar "el lenguaje de las ramas." No hay esencia o conducta en este mundo que no comience en su Shóresh en el Mundo Superior. Más aun, el principio de cada ser en este mundo comienza en el Mundo Superior y desde allí desciende a este mundo.

Así, los sabios han encontrado un lenguaje adecuado sin inconveniente por el cual transmitir sus logros a través de la palabra oral o escrita de generación en generación. Han tomado los nombres de las ramas en este mundo, dónde cada nombre se explica a sí mismo, como si apuntara a su Shóresh Superior en el sistema de los Mundos Superiores.

Eso debe tranquilizarlo respecto de las expresiones confusas que se encuentran a menudo en los libros de Cabalá, algunas de las cuales incluso resultan extrañas al espíritu humano. Esto se debe a que una vez que han escogido este lenguaje para expresarse, llamado lenguaje de las ramas, ya no podrían dejar una rama sin utilizar debido a su grado inferior. No podrían evitar usarla para expresar el concepto deseado cuando nuestro mundo no nos sugiere otra rama en su lugar.

Así como dos cabellos no se alimentan de la misma raíz, no existen dos ramas que se relacionen con el mismo Shóresh. También es imposible exterminar el objeto en la sabiduría que se relaciona con esa expresión inferior. Una pérdida tal produciría deterioro y confusión en todo el reino de la sabiduría, dado que no hay otra sabiduría en el mundo en la cual los asuntos estén tan entremezclados a través (relaciones de) causa y consecuencia.

En la sabiduría de la Cabalá, los asuntos están conectados y ligados de arriba a abajo como una única y larga cadena. Entonces, no hay ninguna libertad de deseo aquí para cambiar y reemplazar los nombres malos por otros mejores. Siempre debemos proporcionar la rama exacta que apunta a su Shóresh Superior, y trabajar sobre ella hasta proveer la definición exacta para el lector curioso.

De hecho, aquellos cuyos ojos no han sido abiertos a la visión del cielo, y no han adquirido la habilidad para conectar las ramas de este mundo con sus raíces en los Mundos Superiores son como un ciego tanteando las paredes. No entenderán el verdadero significado siquiera de una sola palabra, porque cada palabra es una rama que se relaciona con su Shóresh.

Sólo si reciben una interpretación de un sabio genuino que se ponga a disposición para explicarlo en el lenguaje corriente, que es como traducir de un idioma a otro; es decir, del lenguaje de las ramas al lenguaje hablado, sólo entonces será capaz de explicar el concepto espiritual tal como es.

Esto es lo que me he preocupado de hacer en esta interpretación, explicar el Eser Sefirot, como el Santo ARI, nos enseñó, en su pureza espiritual, desprovisto de cualquier término tangible. Así, cualquier novato puede acercarse a la sabiduría sin equivocarse con cualquier materialización. Con la comprensión de estas Eser Sefirot, podrá estudiar y conocer como comprender las otras cuestiones de esta sabiduría.

Capítulo Uno

"Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las criaturas creadas, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad".

Estas palabras requieren una explicación: ¿Cómo era esa realidad en la que Or Pashut (luz simple) estaba completa antes de que los Olamot fueran emanados? También, el problema de la aparición de la Ratzón (el deseo) que fue restringida para traer la perfección de Sus hechos a la Luz, como está implícito en el libro, significa que ya había allí alguna necesidad.

El problema del punto intermedio en Él, donde ocurrió el Tzimtzum (restricción), también nos resulta confuso, porque ya hemos dicho que no hay allí ni Rosh ni Sof, entonces ¿cómo hay allí un intermedio? De hecho estas palabras son más profundas que el mar, y por consiguiente debo abocarme a su interpretación.

No hay nada en toda la realidad que no esté contenida en Ein Sof. Los términos contradictorios en nuestro mundo están contenidos en Él en la forma de “Él es Uno y Su Nombre es Uno”

1) Sepa que no existe esencia de un simple ser en el mundo, ya sea percibido a través de nuestros sentidos o a través del ojo de nuestra mente, que no esté incluido en el Creador, porque todas ellas nos llegan desde Él. ¿Alguien puede dar aquello que no se encuentra dentro sí?

Esta cuestión ha sido explicada completamente en los libros. Debemos ver que estos conceptos están separados u opuestos a nosotros. Por ejemplo, el término Jojmá se considera diferente al término dulzura. Jojmá y dulzura son dos conceptos separados entre sí. De modo similar, el término operador ciertamente difiere del término operación. El operador y su operación son necesariamente dos conceptos separados, y más aun (ocurre) con términos opuestos, como lo dulce y lo amargo. Éstos ciertamente serán examinados por separado.

Sin embargo en Él, Jojmá, placer, dulzura y amargura, operación y operador, y otras formas diferentes y opuestas, todas ellas están contenidas como (si fueran) una en Su Or Pashut. No hay diferenciaciones en absoluto entre ellas, como en el concepto "Uno, Único y Unificado".

"Uno" indica una uniformidad simple. "Único" implica que todo lo que se extiende desde Él, todas estas multiplicidades son en Él tan simples como Su Atzmut. "Unificado" muestra que aunque él realiza múltiples actos, hay una fuerza que realiza todo, y que todos retornan y se unen como Uno. De hecho, esta única forma absorbe todas las formas que aparecen en Sus operaciones.

Ésta es una cuestión muy sutil y no cualquier mente puede tolerarla. El Ramban nos ha explicado la cuestión de Su unicidad, expresándola con estas palabras: "Uno, Único y Unificado".

En su interpretación del Sefer Yetzirá (Libro de la Creación), él explica la diferencia entre Uno, Único, y Unificado: Cuando Él se une para actuar con Una Fuerza, Él es llamado "Unificado." Cuando Él se divide para actuar Su acto, cada parte de Él es llamada Única, y cuando Él está en simple uniformidad, Él es llamado Uno, tan lejos sus puras palabras.

Al decir "se une para actuar con Una Fuerza", quiere decir que Él trabaja para dar, como es digno de Su Unidad, y Sus operaciones son inmutables. Cuando Él " se divide para actuar Su acto", significa que cuando sus operaciones difieren, y Él parece estar haciendo el bien y el mal, entonces Él es llamado "Único" porque todas Sus diferentes operaciones tienen un simple resultado: bueno.

Encontramos que Él es único en cada acto individual y que no cambia a través de Sus varias operaciones. Cuando Él está en simple uniformidad, es llamado "Uno." “Uno” apunta a Su Atzmut, dónde todos los opuestos están en simple uniformidad. Es como el RaMBaM escribió: "En Él, conocedor, conocido y conocimiento son uno, porque Sus pensamientos están tan por encima de nuestros pensamientos, y Sus modos superiores a los nuestros."

Dos discernimientos en el otorgamiento: Antes de ser recibido y después de ser recibido

2) Debemos aprender de aquellos que comieron el maná. El maná es llamado "Pan que cayó del cielo" porque no se materializó cuando se vistió en este mundo. Nuestros sabios dijeron que cada uno le encontró el gusto que quiso saborear en él.

Eso significa que tenía que haber formas opuestas en él. Una persona le encontró un sabor dulce y otra un sabor acre y amargo. Entonces, el maná en sí mismo tuvo que haber contenido juntos ambos sabores contrarios, ¿cómo uno puede dar lo que no está en uno? ¿Cómo dos cosas opuestas pueden estar contenidas en el mismo portador?

Por consiguiente debe tratarse de algo simple, y exento de ambos sabores, y sólo incluido en ellos de modo tal que el receptor corpóreo pueda discernir el sabor que quiera. Del mismo modo se puede percibir algo espiritual: es único y simple por sí mismo, pero consiste en toda una multiplicidad de formas en el mundo. Al caer en manos de un receptor corpóreo, es el receptor quien distingue una forma separada en él, distinta a todas las otras formas que están unidas en esa esencia espiritual.

Por consiguiente debemos distinguir siempre dos discernimientos en Su otorgamiento:

La forma de la esencia de esa Shefa Elyon (Abundancia superior) antes de ser recibida, cuando todavía está incluida en Or Pashut.
Después de que la Shefa ha sido recibida, y adquirido así una forma separado acorde a las propiedades del receptor.

¿Cómo podemos percibir a la Neshamá como parte de la Santidad?

3) Ahora podemos llegar a entender lo que los Cabalistas escriben acerca de la esencia de la Neshamá: "La Neshamá es una parte de Dios y no hay ningún cambio con respecto al "Todo", excepto en que la Neshamá es una parte y no el "Todo." Es como una piedra cortada de una montaña; la esencia de la montaña y la de la piedra son la misma y no hay ningún discernimiento entre la piedra y la montaña, sólo que la piedra es una "parte" y la montaña es el "todo."

Ésta es la esencia de sus palabras. Parece absolutamente confuso y muy difícil de entender cómo algo podría ser parte y a la vez estar separado de la Santidad, que pudiéramos compararlo con una piedra cortada de la montaña. La piedra puede cortarse con un hacha y un martillo, pero tratándose de la Santidad, ¿cómo pueden ser separadas y con qué?

Lo espiritual es dividido por Shinui Tzurá, como lo corpóreo es dividido por un hacha

4) Antes de aclarar la cuestión, explicaremos la esencia de la separación en la espiritualidad: Sepa que esas entidades espirituales han sido separadas una de la otra sólo por Shinui Tzurá. En otras palabras, si una entidad espiritual adquiere una segunda Tzurá, entonces no es una más una, sino dos.

Permítame explicarlo con las almas de las personas, quienes también son espirituales: Es conocida la regla espiritual que dice que en una forma simple hay tantas Neshamot como cuerpos en los que brillan las Neshamot. Sin embargo, están separados entre sí por el Shinui Tzurá en todos y cada uno.

Nuestros sabios dijeron, "Así como sus rostros no son el mismo, sus opiniones no son las mismas" El Guf puede discernir la Tzurá de las almas, y dice si cada alma específica es una alma buena o una alma mala; del mismo modo ocurre con las formas separadas.

Ahora puede verse que así como una materia corpórea es cortada, desunida y separada por una hacha y tiende a aumentar la distancia entre las partes, así la materia espiritual es dividida, cortada y separada por el Shinui Tzurá en diversas partes. Según la diferencia, así es la distancia entre las partes, y recuerda bien esto.

¿Cómo puede haber Shinui Tzurá en la creación con respecto a Ein Sof?

5) Ahora resulta claro en Olam ha Zé, en las almas de las personas. Sin embargo, en la Neshamá, sobre la cual se ha dicho que es una parte de Dios, todavía resulta poco claro cómo es separada de la Santidad al punto que podemos llamarla "una parte Santa".

No debemos decir "por Shinui Tzurá", porque nosotros ya hemos dicho que la Santidad es Or Pashut, que contiene toda la multiplicidad completa de las formas y los opuestos de las formas en el mundo, como Él es Uno, Único y Unificado. En ese caso, ¿cómo puede haber un Shinui Tzurá en la Neshamá que lo diferencie de la Santidad, lo separe y se convierta en una parte de Él?

De hecho, esta pregunta aplica al Or Ein Sof antes del Tzimtzum, pero en la realidad frente a nosotros, todos los Olamot, superiores e inferiores, están discernidos por dos discernimientos:

El primer discernimiento es la forma de esta entera realidad tal como ella es antes del Tzimtzum. En ese momento todo era sin Gevul y sin Sof. Este discernimiento es llamado Ein Sof.
El segundo discernimiento es la forma de toda la realidad desde el Tzimtzum hacia abajo. Entonces todo fue limitado y moderado. Este discernimiento es llamado los cuatro Olamot: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá.

Se sabe que no existe percepción en absoluto en Su Atzmut, y que cada cosa que no logramos no tiene ningún nombre ni denominación, ¿cómo podemos definirlo con un nombre? Cualquier nombre implica el logro. Indica que hemos logrado ese nombre. Entonces, es cierto que no existe en absoluto allí ningún nombre ni denominación en Su Atzmut. En cambio, todos los nombres y denominaciones se refieren sólo a Su Or.

Ese Or se expande desde Él y el Hitpashtut de Su Or antes del Tzimtzum, que había llenado toda la realidad sin Guevul y Sof es llamado Ein Sof. Así debemos entender cómo el Or Ein Sof es definido en y por sí mismo, y ha dejado Su Atzmut para que podamos definirlo por un nombre, como hemos dicho acerca de la Neshamá.

Explicación sobre el texto de nuestros sabios: "Por lo tanto ha habido trabajo y labor preparados para el premio de las Neshamot porque "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa en su rostro"

6) Para entender algo de este lugar sublime debemos entrar en detalles adicionales. Debemos investigar toda la realidad ante nosotros así como su propósito general. ¿Existe alguna operación sin propósito? Y ¿cuál es ese propósito, para el cual Él ha inventado toda esta realidad ante nosotros en los mundos superiores e inferiores?

Claro está que nuestros sabios ya nos han instruido en muchos sitios que todos los mundos no fueron creados sino para Israel, que guarda Torá y Mitzvot, etc. y esto es bien conocido. Sin embargo, debemos comprender esta pregunta de nuestros sabios: "Si el propósito de la creación de los Olamot es deleitar a Sus criaturas, entonces ¿por qué Él creó este mundo corpóreo, turbio y atormentado? Sin éste, Él ciertamente deleitaría a las Neshamot tanto cuanto quisiera; ¿por qué Él colocó la Neshamá en un Guf impuro y mugriento?

Lo explicaron con el versículo, "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa en su rostro". Significa que hay una mancha de vergüenza en cualquier cosa que nos regalen. Para ahorrar a las Neshamot esta mancha, Él creó este mundo dónde hay trabajo. Disfrutarán por consiguiente su labor, ya que toman su paga del Todo, a cambio de su trabajo, y se ahorrarán así la mancha de vergüenza.

¿Cuál es la conexión entre trabajar setenta años y el deleite eterno, y usted no encontrará un regalo mayor que ese?

7) Estas palabras son absolutamente confusas. Primero, nuestro objetivo primario y nuestra plegaria es, "Ahórranos un regalo gratis". Nuestros sabios han dicho que el tesoro de un regalo gratuito sólo es preparado para las almas más elevadas en el mundo.

Su respuesta resulta aun más confusa: Dijeron que hay una gran falla en los regalos gratuitos, a saber, la vergüenza que encuentra todo aquel que recibe un regalo gratis. Para enmendar esto, el Creador ha preparado este mundo dónde hay trabajo y labor, para ser premiado en el próximo mundo por su labor y su trabajo.

Pero esa excusa es muy extraña. Es como una persona que le dice a su amigo: "Trabaja conmigo simplemente durante un minuto, y a cambio yo te daré cada placer y riqueza por el resto de tu vida. No hay ningún regalo mayor que ese, porque el premio no es comparable con el trabajo. El trabajo en esto es transitorio, un mundo sin valor comparado con el premio y el placer en el mundo eterno.

¿Qué valor tiene allí el mundo pasajero comparado con el mundo eterno? Mas aun cuando lo comparamos con la calidad de la labor, que no tiene valor comparada con la calidad del premio.

Nuestros sabios han dicho: "El Creador está destinado a heredar a cada virtuoso 310 mundos etc." No podemos decir que algún premio le es otorgado a cambio de su trabajo, y que el resto es un regalo, porque si no ¿qué bien harían? ¡La mancha de vergüenza todavía permanecería! Claro está que estas palabras no serán tomadas literalmente, ya que guardan un significado más profundo.

La realidad entera fue emanada y creada con un solo pensamiento. Es el operador; es la operación misma y es realmente el premio buscado y la esencia de la labor

8) Antes de profundizar en la explicación de estas palabras, debemos entender Su pensamiento al crear los mundos y la realidad ante nosotros. Sus operaciones no llegaron a ser a través de muchos pensamientos como es nuestro modo. Es decir que Él es Uno, Único y Unificado, y como Él es Simple, Sus Orot se extienden desde Él, llamado Simple y Unificado, sin ningún tipo de multiplicidad de formas, como se dice, "Mis pensamientos no son sus pensamientos, ni sus modos son Mis modos."

Por consiguiente, debe entender y percibir que todos los nombres y denominaciones, y todos los Olamot, Superiores e Inferiores, son todos Or Pashut, Único y Unificado. En el Creador, el Or que se extiende, el pensamiento, la operación y el operador y todo lo que el corazón pueda pensar y contemplar, son en Él una y la misma cosa.

Así puede juzgar y percibir que toda esta realidad, Elyonim y Tajtonim cque son uno en el estado final del fin de la corrección, fueron emanados y creados por un solo pensamiento. Ese pensamiento único realiza todas las operaciones, es la esencia de todas las operaciones, el propósito y la esencia de la labor. Es por sí mismo la entera perfección y el premio buscado, como explicó el Ramban: "Uno, Único y Unificado".

El resultado del Tzimtzum explica cómo una operación incompleta provino de un operador perfecto

9) El ARI elaboró la cuestión del Tzimtzum en los primeros capítulos de este libro, porque para él era la cuestión más seria. Esto es: por qué es necesario que todas las corrupciones y todas las limitaciones se extiendan y provengan de Él.

Está escrito, "yo formé la luz, y creé la oscuridad", entonces, las corrupciones y la oscuridad son completamente opuestas a Él, ¿cómo pueden provenir una de la otra? Del mismo modo, ¿cómo pudieran entrar junto con el Or y el placer en el pensamiento de la creación?

No podemos decir que son dos pensamientos separados; Dios incluso prohíbe que pensemos eso. Entonces, ¿Cómo todo lo que proviene de Él hacia este mundo, que está tan lleno de escoria, tormento, y suciedad y cómo existen bajo un simple pensamiento?

Capítulo Dos

Explicando el pensamiento de la creación.

10) Ahora intentaremos clarificar el pensamiento de la creación. Es cierto que "El acto acaba en el pensamiento preliminar". Aun en los humanos corpóreos, con sus múltiples pensamientos, el acto acaba en el pensamiento preliminar. Por ejemplo, cuando uno construye su casa, entendemos que el primer pensamiento en esta tarea es la forma de la casa en la cual vamos a vivir.

Por consiguiente, es precedida por muchos pensamientos y operaciones hasta que se completa la forma que uno había diseñado. Esta forma es lo que aparece al final de todas sus operaciones; así, el acto acabó en el pensamiento preliminar.

El acto final, que es el eje y el propósito para el cual todos ellos fueron creados, es el de deleitar a Sus creaciones (como está escrito en el Zohar). Se sabe que Su pensamiento acaba y actúa inmediatamente, porque Él no es un humano que está obligado a actuar, sino que el propio pensamiento completa en seguida el acto completo.

Entonces, podemos ver que en cuanto Él concibió la creación, para deleitar a Sus criaturas, este Or inmediatamente se extendió y expandió de Él en toda la medida y la forma de los placeres que Él concibió. Todo está incluido en ese pensamiento que nosotros llamamos "el pensamiento de la creación", y examine esto en profundidad, como los sabios nos instruyeron brevemente aquí.

Sepa, que nosotros denominamos este pensamiento de la creación con el nombre de Or Ein Sof. Eso se debe a que no tenemos una única palabra y expresión en Su Atzmut para definirlo con algún nombre.

El deseo de recibir necesariamente se crea en el Ne’etzal, debido al deseo de dar en el Maatzil, y es el Kli en el cual el Ne’etzal recibe Su Shefa

11) Esto es lo que el ARI ha dicho: "Al principio, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad". Desde que el Creador concibió deleitar a las creaciones y que el Or se extendió de Él y provino de Él, el deseo de recibir Sus placeres fue aparentemente impreso inmediatamente en Él.

Usted también puede determinar que esta Ratzón es la completa medida del Or expandido. En otras palabras, la medida de Su Or y Shefa es como la medida de Su deseo de deleitar, nada más ni nada menos.

Por esa razón nosotros damos el nombre de “Lugar” a la esencia de ese deseo de recibir que está impreso en esta Or a través del poder de Su pensamiento. Por ejemplo, cuando decimos que una persona tiene un estómago lo suficientemente grande como para comer una libra de pan, mientras que otra no puede comer más que la mitad de una libra de pan, ¿de qué lugar estamos hablando? No del tamaño del intestino, sino la medida del apetito. Usted ve que la medida para el lugar de la recepción del pan depende de la medida del deseo de comer.

Tanto más ocurre en espiritualidad, dónde el deseo de recibir el Shefa es el lugar del Shefa, y el Shefa es moderado por la intensidad del deseo.

El deseo de recibir contenido en el pensamiento de la creación lo extrajo Él de su Atzmut, para adquirir el nombre de Ein Sof.

12) Ahora puede ver cómo el Or Ein Sof partió de Su Atzmut, sobre lo cual nosotros no podemos decir palabra, y fue definida con el nombre de Or Ein Sof. Esto se debe al discernimiento anterior, que en ese Or hay deseo de recibir incorporado en él desde Su Atzmut.

Esta nueva Tzurá que está en Su Atzmut, ¿de quien la recibiría Él? Esta Tzurá también es la medida completa de este Or, y estúdielo bien, porque es imposible de desarrollar aquí.

Antes del Tzimtzum, el Shinui Tzurá no era discernible en el deseo de recibir

13) En Su omnipotencia, esta nueva Tzurá no habría sido definida como un cambio de Su Or. Este es el significado de las palabras (Pirke Avot) "Antes que el mundo fuera creado, había Él es Uno y Su Nombre Uno."

"Él" indica el Or en Ein Sof, y "Su Nombre" implica el "Lugar", que es el deseo de recibir de Su Atzmut, contenido en el Or Ein Sof. Él nos dice que Él es Uno y Su Nombre Uno. Su Nombre es Maljut de Ein Sof, siendo la Ratzón, llamada el deseo de recibir que ha sido grabada en toda la realidad que estaba contenida en el pensamiento de la creación.

Antes del Tzimtzum, no se considera que haya algún tipo de cambio y diferenciación entre Él y Su Or y el "Lugar." Ellos son uno y lo mismo. Si hubiera habido alguna diferencia y limitación en el Lugar comparado con el Or Ein Sof, entonces habría allí ciertamente dos Bejinot.

Tzimtzum quiere decir que Maljut disminuyó el deseo de recibir en ella. Entonces el Or desapareció porque no hay Or sin un Kli

14) Con respecto al Tzimtzum: El deseo de recibir que está contenido en el Or Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof que es el pensamiento de la creación y que contiene la creación entera, se embelleció al ascender e igualar su Tzurá con Su Atzmut. Ella por consiguiente disminuyó su deseo de recibir Su Shefa en Bejina Dálet en la Ratzón. Su intención era que haciendo esto, los Olamot emanarían y serían creados debajo en el Olam Jazé.

Así la Tzurá del deseo de recibir sería corregida y retornaría a la Tzurá de otorgamiento,y esto la traería a Hishtavut Tzurá con el Maatzil. Así, después de haber disminuido el deseo de recibir, el Or partió naturalmente, porque es sabido que el Or depende de la Ratzón, y la Ratzón es el Lugar del Or, ya que no hay ninguna coerción en la espiritualidad.

Capítulo Tres

Explicación del origen de la Neshamá

15) Ahora explicaremos el problema del origen de la Neshamá. Hemos dicho que ella es una parte de Dios, etc. Nos preguntamos: "¿Cómo y en qué difiere la Tzurá de la Neshamá de Su Or Pashut, que la separa de todo?" Ahora podemos entender que hay realmente un gran Shinui Tzurá en ella.

Aunque Él contiene todas las formas concebibles e imaginables, todavía después de las palabras anteriores usted encuentra una Tzurá que no está contenida en Él, a saber la Tzurá del deseo de recibir, (porque) ¿de quien Él recibiría? Sin embargo, las Neshamot, cuya creación se produjo porque Él quiso deleitarlos, que es el Pensamiento de la Creación, fueron necesariamente grabadas con esta ley de querer y anhelar recibir Su Shefa.

Allí es donde éstas difieren de Él, porque su Tzurá es diferente de la Suya. Ya hemos explicado que la esencia corpórea se ha separado y dividido por la fuerza del movimiento y lo apartado de su posición. Sin embargo, la esencia espiritual es separada y dividida por Shinui Tzurá.

La medida de Shinui Tzurá determina la medida de la distancia entre uno y otro. Si el Shinui Tzurá se opone completamente, de un extremo al otro, entonces están completamente divididos y separados y ya no pueden absorberse entre sí, porque se consideran extraños uno del otro.

Capítulo Cuatro

Después del Tzimtzum y que el Masaj fue colocado en el deseo de recibir, ya fue incapaz de ser una vasija de recepción. Dejó el sistema Sagrado y la Or Jozer sirve en su lugar como una vasija de recepción, y el Kli del deseo de recibir fue dado al sistema impuro

16) Desde que el Tzimtzum y el Masaj fueron colocados en ese Kli, llamado "deseo de recibir", fue cancelado y partió del sistema puro, y el Or Jozer se convirtió en una vasija de recepción en su lugar.

Sepa que ésta es toda la diferencia entre el ABYA puro y el ABYA impuro. La vasija de recepción del ABYA puro proviene del Or Jozer que se estableció en Hishtavut Tzurá con Ein Sof, mientras que el ABYA impuro utiliza el deseo de recibir que fue restringido, siendo la Tzurá opuesta al Ein Sof. Eso los separó y cortó de la "vida de vidas", llamada Ein Sof.

La humanidad se alimenta de la sobras de las Klipot, y así utiliza el deseo de recibir como lo hace

17) Ahora puede entenderse la raíz de la corrupción que fue incorporada en el Pensamiento de la Creación, que es deleitar a Sus criaturas. Después del encadenamiento de los cinco Olamot generales, Adam Kadmón y ABYA, las Klipot aparecieron también en los cuatro Olamot ABYA impuros, porque "Uno antes que el otro aborrecen que Dios los haya hecho".

En ese estado, el Guf corpóreo y turbio es colocado ante nosotros, sobre lo que está escrito, "el corazón del hombre es malo desde su juventud." Esto se debe a que todo el sustento de su juventud proviene de las sobras de las Klipot. La esencia de las Klipot y la impureza es la Tzurá de sólo querer recibir que ellos tienen. No tienen nada del deseo de otorgar.

Se encuentran opuestos a Él, porque Él no tiene ningún deseo de recibir en absoluto y todo lo que Él quiere es dar y deleitar. Por esa razón las Klipot son llamadas "muerto", porque son opuestas a la vida de vidas y por consiguiente separadas de Él sin nada de Su Shefa.

El Guf, que también se alimenta de la sobras de las Klipot, también está separado de la vida y está lleno de suciedad debido al deseo de recibir y no otorgar impreso en él. Su deseo siempre está abierto para recibir al mundo entero en su estómago. Así, "el mal es llamado muerto durante sus vidas", porque el Shinui Tzurá en su Shóresh, cuando no tienen nada de la forma de otorgar, los separa de Él, y están literalmente muertos.

Aunque parezca que el mal también tiene la forma de otorgar cuando dan caridad, etc., sobre ellos se ha dicho en el Zohar, "Cualquier gracia que otorgan, la hacen para sí mismos", porque su objetivo primario son ellos mismos y su propia gloria.

Sin embargo, el virtuoso que no realiza Torá y Mitzvot para ser premiado, sino para proporcionar contento a su Hacedor, purifica así su Guf e invierte sus vasijas de recepción a la forma de otorgamiento. Es como decía nuestro santo Rav: "yo ni siquiera disfruté en mi dedo meñique" (Ktuvot 104).

Eso los adhiere completamente con Él, porque su Tzurá es idéntica a su Hacedor sin ningún Shinui Tzurá. Nuestros sabios dijeron sobre el versículo, "Dile a Sión: 'Tú eres Mis pueblo', porque estás en sociedad conmigo”. Esto significa que los virtuosos son los compañeros del Creador, ya que Él comenzó la creación, y ellos la terminan, convirtiendo las vasijas de recepción en otorgamiento.

Toda la realidad está contenida en Ein Sof y expande la existencia desde la existencia. Sólo el deseo de recibir es nuevo y expande la existencia desde la ausencia

18) Sepa, que la innovación de la existencia de ausencia que el Creador inventó en esta creación, sobre lo cual nuestros sabios dijeron que Él generó existencia desde la ausencia, sólo aplica a la Tzurá del deseo de disfrutar que está impreso en cada criatura. Nada más fue renovado en la creación; y este es el significado de "Yo formé la luz, y creé la oscuridad." El Ramban interpreta la palabra Creador como una indicación de renovación, lo cual significa que antes no existió.

Puede ver que no dice, "creé la Luz", porque no hay innovación en ella a través de la existencia desde la ausencia. Eso es porque el Or y todo lo que está contenido en el Or, todas las sensaciones y concepciones agradables en el mundo expanden la existencia desde la existencia. Esto significa que ya están contenidos en Él y por consiguiente no constituyen una innovación. Por eso está escrito, "formé la Luz", lo cual indica que no hay innovación y creación en Él.

Sin embargo, se ha dicho acerca de la oscuridad, que contiene cada sensación y concepción desagradable "y creé la oscuridad". Eso es porque Él inventó literalmente la existencia desde la ausencia. No existe en absoluto en Su realidad, sino que ahora fue renovada. El Shóresh de todos ellos es la Tzurá del "deseo de disfrutar" que está contenido en Sus Orot que se expanden desde Él.

Al principio sólo es más oscuro que el Or Elión, y por consiguiente llamado oscuridad, comparado con el Or. Pero finalmente las Klipot, Sitra Ajra y lo malo, se descuelgan y es debido a ello que se separan completamente de la Vida de Vidas.

Éste es el significado del versículo "y sus piernas descendieron hacia la muerte." Sus piernas indican el extremo de algo, y dice que ellas son las piernas de Maljut, que es el deseo de disfrutar que existe en la Hitpashtut de Su Or. En el final, la muerte se expande desde ella al Sitra Ajra y a aquellos que son alimentados y siguen a la Sitra Ajra.

Porque nosotros somos ramas que se extienden desde Ein Sof, las cosas que están en nuestro Shóresh son agradables a nosotros, y aquellas que no están en nuestro Shóresh, nos resultan pesadas y dolorosas

19) Si este Shinui Tzurá del deseo de recibir debe estar en las criaturas, ¿de qué modo se expandiría desde Él y cambiaría desde el ser del Creador al ser de las criaturas? Esto sólo es posible por el mencionado Shinui Tzurá.

Además, esta Tzurá del deseo de disfrutar es la esencia primaria de la creación, el eje del Pensamiento de la Creación. También es la medida del deleite y el placer, como hemos dicho anteriormente, por lo cual es llamado Lugar.

Entonces, ¿cómo podemos decir acerca de él que es oscuridad y que se expande a la Bejiná de la muerte porque crea una separación y una interrupción de la Vida de Vidas en los Tajtonim receptores? También debemos entender de qué se trata la gran angustia que llega a los receptores debido al Shinui Tzurá de Su Atzmut y por qué la gran ira.

Para explicar esta sutil cuestión suficientemente, primero debemos conocer el origen de todos los placeres y sufrimientos que se experimentan en nuestro mundo. Sepa esto: cada rama tiene una naturaleza igual a su Shóresh. Por consiguiente, cada conducta en el Shóresh es deseada y amada y también codiciada por la rama, y cualquier cuestión que no está en el Shóresh, la rama tampoco la tolera y la aborrece.

Ésta es una ley inquebrantable que perdura entre cada rama y su Shóresh. Porque Él es el Shóresh de todas Sus creaciones, cada cosa en Él y que se expande directamente desde Él es agradable y placentera para nosotros, porque nuestra naturaleza está cerca de nuestro Shóresh. Asimismo, cada cosa que no se extiende directamente de Él, sino del eje de la creación misma, estará contra nuestra naturaleza y será duro para nosotros tolerarla.

Por ejemplo, amamos la tranquilidad, y vehementemente odiamos movernos, a tal punto que no hacemos un solo movimiento que no sea para hallar descanso. Esto es porque nuestro Shóresh está inmóvil y sosegado; no hay ningún movimiento en absoluto en Él. Por esa razón está contra nuestra naturaleza y es aborrecido por nosotros.

De igual modo, amamos la sabiduría, el poder, la riqueza y todas las virtudes, porque están contenidas en Él, que es nuestro Shóresh. Odiamos a sus opuestos, como la locura, la debilidad, la pobreza, la ignominia y así sucesivamente, porque no están para nada en nuestro Shóresh, lo cual las hace despreciables y aborrecibles para nosotros.

Todavía debemos examinar cómo existe alguna Hamshajá que no provenga directamente de Él, sino del eje de la creación misma? Es como el hombre adinerado que llamó a un compañero pobre, lo alimentó y le dio bebidas, plata y oro cada día; y cada día más que el anterior.

Este compañero pobre sintió respecto a esos regalos maravillosos del rico dos cosas:

Primero: Por un lado experimentó un pacer inmensurable por la multitud de regalos.

Segundo: por otro lado, se hizo duro para él tolerar la abundancia del beneficio y se avergonzó de recibirlo. La abundancia de regalos le provocó impaciencia.

Es cierto que su placer por los regalos se extendió directamente desde el adinerado benefactor, pero la impaciencia que sintió con los regalos no provino del benefactor, sino de la misma esencia del receptor. La vergüenza despertó en él por causa de haber recibido un regalo libre. La verdad es que esto también proviene del hombre rico, pero indirectamente.

Porque el deseo de recibir no está en nuestra raíz, sentimos vergüenza y poca tolerancia con él. Nuestros sabios escribieron que para corregir eso, Él preparó para nosotros el trabajo en Torá y Mitzvot en este mundo, para convertir el deseo de recibir en un deseo de otorgar

20) Hemos aprendido de lo anterior que todas las formas que se extienden hacia nosotros indirectamente resultan dificultad para nuestra paciencia y están contra nuestra naturaleza. Por eso usted verá que la nueva Tzurá que se ha formado en el receptor, llamado "deseo de disfrutar", realmente no es nada más bajo o menor que Él. Más aun, éste es el eje primario de Su creación. Sin eso, no habría creación en absoluto. Sin embargo, el receptor, que es el portador de esa Tzurá, siente la intolerancia debido a su "ego", lo cual significa que esta Tzurá no está en su Shóresh.

Así nosotros hemos logrado comprender la respuesta de nuestros sabios, quienes dijeron que este mundo fue creado porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo se expresa en su rostro".

Esto es aparentemente confuso, pero ahora sus palabras son muy agradables para nosotros, ya que se refieren a la cuestión del Shinui Tzurá del deseo de disfrutar, que por necesidad está presente en las Neshamot.

Porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo aparece en su rostro", toda persona que recibe un presente está avergonzada al recibirlo debido al Shinui Tzurá del Shóresh que no contiene esa forma de recepción. Para corregirlo, Él creó este mundo, donde la Neshamá viste un Guf y las vasijas de recepción de la Neshamá se convierten en vasijas de otorgamiento a través de la práctica en Torá y Mitzvot para dar contento a Su Creador.

Si fuera por ella, no quisiera el apreciado Shefa, sin embargo lo recibe para dar contento a su Creador, que quiere que las Neshamot disfruten Su Shefa. Porque ella no está corrompida por el deseo de recibir para sí misma, ya no aparece en su rostro, revelando así la perfección completa de la criatura.

La carencia y la necesidad en el largo encadenamiento a este mundo serán explicadas más adelante. Esta gran tarea de convertir la forma de recibir en forma de otorgar sólo puede ser concebida en este mundo.

El mal es destruido con doble destrucción, y el virtuoso hereda el doble

21) Venga y vea, que el mal es destruido con doble destrucción porque ambos están sostenidos en el cabo de la soga. Este mundo está creado con una necesidad y un vacío de buen Shefa, y para adquirir las posesiones necesitamos el movimiento.

Sin embargo, se sabe que esa profusión de movimientos hiere a los humanos, porque es una Hamshajá indirecta de Su esencia. Sin embargo, también es imposible permanecer desprovisto de bienes y posesiones, porque eso también está en el contraste con el Shóresh, que está lleno de bondad. Por consiguiente, escogemos el tormento del movimiento para adquirir las posesiones.

Sin embargo, debido a que todas sus posesiones son para ellos mismos, y "quién tiene una simple porción quiere una porción doble", uno finalmente se muere sólo con "la mitad de su deseo en su mano". En el final padecen por ambos lados; por el aumento del dolor debido a la multiplicidad de movimiento, y por el pesar de no tener las posesiones que necesitan para llenar su mitad vacía.

El virtuoso hereda doble en su Eretz: una vez que transforman su deseo de recibir en un deseo de otorgar, entonces heredan doble. No sólo logran la perfección de los placeres y posesiones, sino que también adquieren la equivalencia de forma con su Creador. Así llegan a una verdadera Devekut (adhesión) y por consiguiente reposan, y el Shefa fluye hacia ellos fácilmente, por sí mismo, sin hacer un solo movimiento.

Capítulo Cinco

El Pensamiento de la Creación compele a cada Item en la realidad a oponerse uno al otro hasta el fin de la corrección

22) Ahora que hemos adquirido todo lo anterior, entenderemos un poco acerca del significado de Su singularidad: Sus pensamientos no son nuestros pensamientos y la multiplicidad de formas que percibimos en esta realidad están unidas en Él dentro de un solo pensamiento, que es el Pensamiento de la Creación de deleitar a Sus Criaturas. Este Pensamiento singular abarca la realidad entera en perfecta unidad hasta el fin de la corrección, porque este es realmente todo el propósito de la creación y del operador.

Como la fuerza que opera en lo operado, que no es sino un pensamiento en Él, es una fuerza que compele a las criaturas. Porque Él pensó deleitarnos, necesariamente ocurrió en nosotros que recibimos Su buen Shefa.

Esta es la operación. Esto significa que después de que esta ley del deseo de recibir placer fue impresa en nosotros, nos definimos a nosotros mismos con el nombre de "operación". Esto se debe a que a través de este Shinui Tzurá, dejamos de ser el Creador y nos convertimos en criatura, dejamos de ser operador y nos volvernos operación.

Es la tarea y el trabajo. Esto significa que debido a la fuerza que opera en lo operado, el deseo de recibir se incrementa en nosotros como mundos que se desprenden, hasta que nos convertimos en un Guf separado en este mundo. Nos tornamos opuestos a la vida de vidas, que no nos confiere nada fuera de Él mismo, y traemos muerte a los cuerpos y todo tipo de tormento y labor a la Neshamá.

Este es el significado del trabajo del Creador en Torá y Mitzvot. La He'ará (nota, observación, despertar) de Kav (línea) en un lugar restringido expande los Nombres Santos, la Torá y las Mitzvot. Trabajando en Torá y Mitzvot para dar contento al Creador, nuestras vasijas de recepción se transforman lentamente en vasijas de otorgamiento.

Este es el premio buscado. Esto significa que cuanto más corrompidas están nuestras vasijas de recepción, más imposible se torna para nosotros abrir nuestra boca para recibir Su Shefa. Esto se debe al miedo del Shinui Tzurá porque "Quien come algo que no le pertenece, tiene miedo de que su rostro lo delate".

Esta fue la razón del Tzimtzum Álef, pero cuando corregimos nuestras vasijas de recepción en otorgamiento, entonces igualamos nuestros Kelim a los de nuestro Creador y nos adecuamos para recibir Su Shefa infinita.

Puede verse que todas estas formas opuestas en la creación ante nosotros, llamadas la forma de operador y operado, la forma de las corrupciones y correcciones, y la forma de la tarea y su recompensa, todas ellas están incluidas en Su pensamiento singular. En palabras sencillas, se trata de "deleitar a Sus criaturas", precisamente eso, nada más y nada menos.

Toda la multiplicidad de conceptos también está incluida en ese Pensamiento, tanto los conceptos de nuestra Torá, como los correspondientes a las enseñanzas seculares. Todas las creaciones, mundos y variadas conductas en todos y cada uno, proviene de este Pensamiento singular, como lo explicaré más adelante.

Maljut de Ein Sof quiere decir que Maljut no pone allí Sof alguno

23) Ahora podemos ver el significado de los Tikunim en el Zohar referidos a Maljut de Ein Sof, según los cuales las puertas temblaron con los lamentos del dubitativo. Ellos preguntaron: "¿Podemos reconocer un Maljut en Ein Sof? Eso significaría que también están allí las nueve Sefirot superiores! "

A partir de nuestras palabras se hace muy claro que el deseo de recibir que está contenido en Or Ein Sof por necesidad, es llamado Maljut de Ein Sof. Sin embargo, Maljut no puso un Guevul y un fin en ese Or Ein Sof porque el Shinui Tzurá debido al deseo de recibir no se había puesto en evidencia en ella todavía.

Por eso se llama Ein Sof, porque Maljut no pone un freno allí, sino sólo desde el Tzimtzum hacia abajo. Sólo entonces hace que la fuerza de Maljut ponga un Sof en cada Sefirá y Partzuf.

Capítulo Seis

Es imposible para el deseo de recibir aparecer en cualquier esencia, excepto en cuatro Bejinot que son las cuatro Otiot de HaVaYaH

24) Permítanos detenernos un poco en ese problema para entender completamente el Sof que ocurrió en Maljut. Primero, explicaremos lo que los Cabalistas han determinado y lo que los Tikunim del Zohar nos presentan: No hay Or, grande o pequeño, en los Olamot Superiores o en los inferiores, que no esté colocada en el orden de las cuatro letras del nombre HaVaYaH.

Esto va de la mano con la ley que es introducida en el Árbol de la Vida, que no hay un Or en los Olamot que se vista en un Kli. Ya hemos explicado la diferencia entre Su Atzmut y el Or que se expande desde Él. Eso sólo ocurre debido al deseo de disfrutar que está contenido en Su Or expansivo, siendo un Shinui Tzurá de Su Atzmut, el que no tiene esa Ratzón.

El Or que se expande es definido con el nombre de Ne’etzal porque este Shinui Tzurá detiene el Or proviene del Maatzil y lo hace un Ne’etzal. También se explica que el deseo de disfrutar que está contenido en Su Or es también la medida del Gadlut del Or. Es llamado el "lugar" del Or, lo cual significa que recibe su Shefa según la medida de su deseo y el anhelo de recibir, nada más y nada menos.

También se explica que este deseo de recibir es todo el Jidush (renovación) que fue renovado en la creación de los Olamot por la vía de inventar existencia de la ausencia. Esta Tzurá sola no está para nada incorporada en Su Atzmut y el Creador sólo ahora la ha creado con el propósito de la creación.

Éste es el significado de "y creó la oscuridad", porque esta Tzurá es el Shóresh de la oscuridad debido a su Shinui Tzurá. Por esa razón es más oscuro que el Or que se expande dentro de ella y por su causa.

Ahora se ve que cualquier Or que expande desde Él, al instante consiste en dos formas:

La primera forma es el Atzmut del Or que se expande antes de que aparezca la Tzurá del "deseo de disfrutar".
La segunda forma llega después de que aparece la Tzurá del "deseo de disfrutar", momento en el cual se vuelve más Av y algo más oscura debido a la adquisición de Shinui Tzurá.

Así, la primera forma es el Or, y la segunda es el Kli. Por esa razón, cualquier Or que se expande consiste en cuatro Bejinot en la impresión sobre el Kli. Eso se debe a que la forma del deseo de recibir, llamado Kli para el Or que se expande en él, no se completa de una vez, sino a través del operador y lo operado. Hay dos Bejinot en el operador y dos Bejinot en lo operado, llamados "fuerza potencial" y "fuerza real" en el operador, y "fuerza potencial" y "fuerza real" en lo operado, que constituyen cuatro Bejinot.

El deseo de recibir no penetra al Ne’etzal excepto a través de su propio deseo de recibir por propia elección

25) Debido a que el Kli es el Shóresh de la oscuridad, en tanto es lo opuesto del Or, por consiguiente debe empezar a operar lenta y gradualmente, a través de la causa y la consecuencia. Éste es el significado del versículo: "Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad" (Midrash Rabbá, Shemot, 80; 22).

La oscuridad es un resultado del propio Or y es operada por éste como en la concepción y el nacimiento, significando lo potencial y lo real. Esto significa que en cualquier Or que se expande, está necesariamente incorporado el deseo de recibir. Sin embargo, no se considera como un Shinui Tzurá antes de que esta Ratzón esté claramente fijada en el Or.

El deseo de recibir que está incorporado en el Or por el Maatzil no es suficiente para ello; sino que el Ne’etzal mismo debe desplegar independientemente ese deseo de recibir en él, en la acción; es decir, por propia elección. Esto significa que él debe extender Shefa a través de su propio deseo, que es más que la medida del Or del Hitpashtut en él por el Maatzil.

Después de que el Ne’etzal es operado por su propia elección aumentando la medida de su deseo, el anhelo y el deseo de recibir se fijan en él, y el Or puede vestir este Kli permanentemente.

Es verdad que el Or Ein Sof aparentemente se expande por encima de las cuatro Bejinot, alcanzando la medida completa del Ratzón por el Ne’etzal mismo, siendo la Bejina Dálet. Eso se debe a que de todos modos él no iría más allá de su propio Atzmut y adquiría un nombre para sí mismo; es decir, Ein Sof.

Sin embargo, la Tzurá no cambió en absoluto debido al deseo de recibir en Su omnipotencia, y no hay ningún cambio que distinga allí entre el Or y el lugar del Or que es el deseo de disfrutar; ellos son una y la misma cosa.

Está escrito en Pirke Avot, que "Antes de que el Olam fuera creado, había Él es Uno y Su Nombre Uno." Realmente es difícil de entender esta doble referencia "Él" y "Su Nombre." ¿Qué tiene Su Nombre que hacer allí antes de que el Olam fuera creado? Tendría que haber dicho, "Antes de que el Olam fuera creado Él era Uno".

Sin embargo, esto se refiere al Or Ein Sof, que es anterior al Tzimtzum. Aun cuando hay allí un lugar y un deseo de recibir el Shefa de Su Atzmut, todavía no hay cambio ni diferenciación entre el Or y el "Lugar."

Él es Uno, se refiere al Or Ein Sof. "Su Nombre es Uno" es el deseo de disfrutar que está incorporado allí sin ningún cambio en absoluto. Usted debe entender lo que nuestros sabios implicaron, que "Su Nombre" es Ratzón en Guematria; es decir, "deseo de disfrutar."

Todos los Olamot en el Pensamiento de la Creación son llamados Or Ein Sof, y la suma total de los receptores es llamada Maljut de Ein Sof

26) Ya ha sido explicado con respecto a "El acto termina en el pensamiento preliminar", que el Pensamiento de la Creación se expandió desde Su Atzmut para deleitar a Sus criaturas. Hemos aprendido que en Él, Pensamiento y Or son una y la misma cosa. Por consiguiente, ese Or Ein Sof que se expandió de Su Atzmut contiene toda la realidad frente a nosotros a través del fin de la corrección futura.

Éste es el fin del acto, porque en Él todas las creaciones están ya completas con toda la alegría que Él deseó otorgarles. Esta entera realidad en su completa satisfacción es llamada Or Ein Sof, y lo que las contiene es llamado Maljut de Ein Sof.

Capítulo Siete

Aunque sólo la Bejiná Dálet fue restringida, el Or dejó también las primeras tres Bejinot

27) Ya hemos explicado que el punto intermedio, que es el punto colectivo del Pensamiento de la Creación (llamado deseo de recibir) se embelleció al igualarse más intensamente con el Maatzil. Desde la perspectiva del Maatzil no hay ningún Shinui Tzurá en Su omnipotencia.

Sin embargo, el punto de la Ratzón lo sintió como un tipo de Hamshajá indirecta desde Su esencia, como en la historia del hombre rico. Por esa razón (el punto intermedio) disminuyó su Ratzón desde la última Bejiná, que es el entero deseo de recibir en su Gadlut, para aumentar la Devekut a través de la Hamshajá (atracción) directa de Su esencia.

Entonces el Or fue vaciado de todo el espacio; es decir, de los cuatro grados que existen en el espacio. Aun cuando sólo disminuyó su Ratzón desde Bejiná Dálet, es la naturaleza de lo espiritual lo que es indivisible.

Después, un Kav de Or se extendió una vez más desde las primeras tres Bejinot, y la Bejiná Dálet continuó siendo un Halal libre

28) Después de que Or Ein Sof ingresó una vez más al lugar que estaba vacío, no llenó todo el espacio de las cuatro Bejinot, sino sólo de tres Bejinot, que era la Ratzón del punto del Tzimtzum. Entonces, el punto intermedio que había sido restringido permaneció vacío y hueco porque el Or sólo lo iluminó a un nivel tan inferior como Bejiná Dálet, pero no en su totalidad; Or Ein Sof se detuvo allí.

A continuación explicaremos la cuestión de la Hitkalelut (inclusión)de las Bejinot en cada uno de los Mundos Superiores: ahora podemos ver que las cuatro Bejinot están incorporadas una dentro de la otra, de modo tal que dentro de Bejiná Dálet se encuentran también las cuatro Bejinot. Así, Or Ein Sof penetró las primeras tres Bejinot en Bejiná Dálet y ella sola permaneció vacía y sin Or.

Capítulo Ocho

Jojmá es denominada Or, y Jasadim denominada Maim (agua). Biná es denominada Maim Elionim, y Maljut, llamada Maim Tajtonim

29) Ahora explicaremos el significado de las cuatro Bejinot de causa y consecuencia, necesarias para completar la Tzurá del deseo de recibir. Está escrito, "Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad." Esto significa que hay dos Bejinot de Or en Atzilut. La primera Bejiná se denomina Or, específicamente Or Jojmá, y la segunda Bejiná se denomina Maim, que es Jasadim.

La primera Bejiná se extiende desde arriba hacia abajo sin ninguna ayuda de la más baja. La segunda Bejiná se extiende con la ayuda de la inferior, de ahí el nombre de Maim, porque la naturaleza de Or es estar por encima y la naturaleza de Maim es morar debajo.

También hay dos Bejinot dentro de Maim: Maim superior, por la Bejiná Bet en las cuatro Bejinot, y Maim Inferior, por la Bejiná Dálet en las cuatro Bejinot.

Explicación de Hitpashtut Or Ein Sof en las cuatro Bejinot para destapar el Kli, que es el deseo de recibir

30) Por esa razón, cualquier Hitpashtut de Or Ein Sof consiste en Eser Sefirot. Esto se debe a que Ein Sof, que es el Shóresh y el Maatzil, es llamada Kéter. El Or de la Hitpashtut misma es llamado Jojmá, siendo la completa medida de la Hitpashtut del Or Superior, desde Ein Sof.

Ya hemos dicho que el deseo de recibir está incorporado en cada Hitpashtut de Or superior. Sin embargo la Tzurá de la Ratzón en realidad no se manifiesta antes de que el deseo de extender Or despierte en el Ne’etzal más que la medida de su Hitpashtut.

Así, debido a que el potencial deseo de recibir es incorporado inmediatamente en el Or de la Hitpashtut, el Or es compelido a convertir lo potencial en real. Por consiguiente, el Or despierta para extender Shefa adicional, más que la medida de su Hitpashtut de Ein Sof. Es en ese Or que el deseo de recibir realmente aparece y adquiere la nueva forma en Shinui Tzurá. Eso lo hace más oscuro que el Or para el cual ganó Aviut por el Jidush Tzurá.

Esta parte que se ha vuelto más Av se denomina Biná, como en el versículo, "Yo estoy entendiendo (Biná), el poder (Guevurá) es mío." De hecho, Biná es una parte de Jojmá; es decir, el mismo Or de la Hitpashtut Ein Sof. Sin embargo, debido a que ella aumentó su Ratzón y atrajo más Shefa que la medida de su Hitpashtut en Ein Sof, adquirió así Shinui Tzurá y creció un poco más Av que el Or. De esa manera adquirió su propio nombre, a saber la Sefirá de Biná.

La esencia de la Shefa adicional que ella extendió desde Ein Sof por el poder de su Hitgabrut (fortalecimiento) de Ratzón es denominada Or Jasadim, o Maim Superior. Eso se debe a que este Or no se extiende directamente desde el Or Ein Sof como Or Jojmá. En cambio, es asistido por el Ne’etzal que intensificó la Ratzón, adquiriendo en consecuencia un nombre separado, Or Jasadim o Maim.

Ahora usted encuentra que la Sefirá de Biná consiste en tres formas de Or: la primera - Or Atzmut de Biná, que es una parte de Or Jojmá. La segunda es el Hitabut (espesamiento) y el Shinui Tzurá en ella, adquirida por la intensificación de la Ratzón. La tercera es Or Jasadim que llegó a ella a través de su propia Hamshajá desde Ein Sof.

Sin embargo, esto todavía no completa toda la vasija de recepción, ya que Biná es esencialmente Jojmá, que es realmente transcendente, siendo una Hitpashtut (extensión) directa del Or Ein Sof. Por consiguiente, sólo el Shóresh de las vasijas de recepción y el operador de la operación del Kli aparecieron en Biná.

Después, ese mismo Or Jasadim que ella extendió a través del poder de su Hitgabrut (fortalecimiento) se extendió desde ella una vez más, y alguna He'ara (nota, observación, despertar) de Jojmá fue agregada. Esta Hitpashtut de Or Jasadim es llamada Zeir Anpin, o JaGaT.

Este Or de Hitpashtut también incrementó su deseo de extender una nueva Shefa mayor que la medida de He'arat Jojmá en su Hitpashtut desde Biná. Esta Hitpashtut también se considera como dos Bejinot, porque el Or del Hitpashtut mismo es denominado ZA o VaK, mientras que su Hitgabrut se denomina Maljut.

Así es cómo llegamos a través de las Eser Sefirot: Kéter es Ein Sof; Jojmá es el Or de Hitpashtut de Ein Sof; y Biná es el Or Jojmá que se intensificó para aumentar el Shefa por lo cual ganó Aviut. ZA, que consiste en JaGaT NeHY, es Or de Jasadim, con He'arat Jojmá que se expande desde Biná, y Maljut es Hitgabrut Bet para agregar más Jojmá de la que existe en ZA.

Las cuatro Bejinot en la Ratzón son las cuatro letras de HaVaYaH, que son KaJaB TuM.

31) Las cuatro Otiot del Nombre de cuatro letras: La punta del Iod es Ein Sof; es decir, la fuerza que opera en el Pensamiento de la Creación, que es deleitar a Sus criaturas, llamado Kli de Kéter.

La Yud es Jojmá; es decir, Bejiná Álef, que es lo real en el potencial que está contenido en el Or de la Hitpashtut de Ein Sof. La primera Hei es Biná; es decir, Bejiná Bet, que es la forma como lo potencial se convierte en real; es decir, el Or de Jojmá que se volvió más Av.

Vav es Zeir Anpin o JaGaT NeHY; es decir, el Hitpashtut de Or de Jasadim que llegó a través de Biná; es decir, la Bejiná Guimel. La fuerza para el cumplimiento de la operación, la última Hei en HaVaYaH, es Maljut; es decir, Bejiná Dálet. Es la manifestación del acto completo en la vasija de recepción que se ha intensificado para extender más Shefa que su medida de Hitpashtut en Biná. Eso completa la Tzurá del deseo de recibir y el Or que viste su Kli, siendo el deseo de recibir que sólo se completa en esta cuarta Bejiná y no antes.

Ahora se puede ver fácilmente que no hay un Or en los Elionim o en los Tajtonim que no se sitúe bajo el Nombre de cuatro letras; es decir, de las cuatro Bejinot. Sin él, el deseo de recibir que debe estar en cada Or está incompleto, por eso este deseo es el lugar y la medida de esa Or.

Las Otiot Yud y Vav de HaVaYaH son delgadas porque sólo son Bejinot potenciales

32) Esto podría sorprendernos, ya que Yud implica Jojmá y Hei implica Biná, y el Atzmut entero del Or que existe en las Eser Sefirot está en la Sefirá de Jojmá, mientras Biná, Zeir Anpin y Maljut simplemente visten Jojmá. Así, Jojmá debería haber tomado la letra mayor en el Nombre de cuatro letras.

La cuestión es que las Otiot del Nombre de cuatro letras no implican ni indican la cantidad de Or en Ein Sof. En cambio, ellas indican la medida del impacto en el Kli. Lo blanco en el pergamino del rollo de la Torá implica el Or, y lo negro, que son las Otiot en el rollo de la Torá, indica la calidad de los Kelim.

Así, debido a que Kéter es sólo la Bejiná del Shóresh de Shóresh al Kli, por consiguiente sólo está implícita en el punto de la Yud. Jojmá, que es la fuerza que no ha aparecido realmente, está implícita en la más pequeña entre las Otiot, la Yud.

Biná, dónde la fuerza es puesta en acción, está indicada con la letra más ancha, la Hei. ZA es sólo la fuerza por la ejecución del acto, y por consiguiente está implícita en una letra larga y estrecha, que es la Vav. Su delgadez indica que la esencia del Kli hasta ahora está oculta y permanece como potencial, y su longitud indica que al final de su expansión, aparece el Kli completo.

Jojmá no se dirigió para manifestar el Kli entero en su Hitpashtut, porque Biná es un Kli incompleto, aunque es el operador del Kli. La pata de la Yud es breve, insinuando que todavía es corta; es decir, que no se manifestó la fuerza en ella, y a través de su expansión, el Kli entero.

Maljut también está implícita en la letra Hei, como Biná, que es una letra ancha, apareciendo en su Tzurá completa. No debe sorprenderlo que Biná y Maljut tengan las mismas Otiot, porque en el Olam Tikun ellas son de hecho similares y se prestan sus Kelim una a la otra, como dice el versículo: "Entonces ellas dos fueron".

Capítulo Nueve

Movimiento espiritual significa renovación de Shinui Tzurá

33) Todavía nos queda por analizar el significado de tiempo y movimiento que encontramos casi en cada palabra en esta sabiduría. De hecho, usted debe saber que el movimiento espiritual no es como el movimiento tangible de un sitio a otro; se refiere a una Tzurá renovada.

Denominamos a cada Jidush Tzurá con el título de "movimiento". Es ese Jidush; es decir, ese Shinui Tzurá lo que se renovó en lo espiritual. Contrariamente a su forma general que la precede en lo espiritual, se considera como si hubiera sido dividida y distanciada de lo espiritual. Se considera que ha salido con su propio nombre y autoridad, por lo cual se volvió exactamente como una esencia corpórea que partió de alguna parte y se movió hacia un lugar diferente. Por esa razón el Jidush Tzurá es denominado "movimiento."

El tiempo espiritual significa un cierto número de renovaciones de Shinui Tzurá que provienen una de la otra. Anterior y posterior significan causa y consecuencia

34) Con respecto a la definición espiritual del tiempo, debe entenderse que el tiempo es esencialmente definido por nosotros sólo como una sensación de movimientos. Nuestra imaginación retrata y proyecta cierto número de movimientos consecutivos, que se discriminan uno del otro, y los traduce como una cierta cantidad de "tiempo."

Así, si uno estuviera en un estado de completo reposo con su ambiente, ni siquiera sería consciente del concepto de tiempo. Lo mismo ocurre en la espiritualidad: Cierta cantidad de renovaciones de Tzurá es considerada como "movimientos espirituales". Aquéllos se entremezclan entre sí por vía de causa y consecuencia y son llamados "tiempo" en la espiritualidad. Del mismo modo, "antes" y "después" se refieren siempre a causa y consecuencia.

Capítulo Diez

Toda la sustancia que se atribuye al Ne’etzal es el deseo de recibir. Cualquier suma en éste es atribuida al Maatzil

35) Sepa, que el distinguido deseo de recibir en el Ne’etzal es su Kli. Sepa también que es la sustancia general que se atribuye al Ne’etzal. Por lo tanto toda la existencia además de él es atribuida al Maatzil.

El deseo de recibir es la primera Tzurá de cada esencia. Definimos la primera Tzurá como "sustancia" porque no tenemos ningún logro en la esencia

36) Percibimos el deseo de recibir como un incidente, como una Tzurá en la esencia, pero ¿cómo lo percibimos como sustancia de la esencia? Lo mismo ocurre con las esencias que se encuentran cerca de nosotros.

Tendemos a denominar a la primer Tzurá en la esencia con el nombre de "primera sustancia", porque no tenemos ningún logro y percepción en absoluto de ninguna sustancia, ya que nuestros cinco sentidos son completamente incapaces de ello. La vista, el sonido, el olor, el gusto y el tacto, le ofrecen a la mente escrutadora meramente formas abstractas de "casos" de la esencia. Éstos son formulados a través de la cooperación de nuestros sentidos.

Por ejemplo, si tomamos los átomos más pequeños, incluso microscópicos en los elementos más diminutos de cualquier esencia, separados a través de un proceso químico, ellos serían también meramente formas abstractas que aparecen de ese modo al ojo. Más precisamente, son distinguidos y examinados por los modos del deseo de recibir y recibimos lo que encontramos en ellos.

Podemos utilizar estas operaciones para distinguir y separar varios átomos hasta la materia primigenia de esa esencia. Sin embargo, incluso entonces serían nada más que fuerzas en el ser, no la esencia en sí misma.

Así encontramos que incluso en la corporalidad no tenemos ninguna manera por la cual revelar la primera sustancia, excepto asumiendo que la primer Tzurá es la primera sustancia que lleva todos los otros incidentes y formas que vienen después. De hecho, todo lo demás es así en los Mundos Superiores, donde lo tangible y lo ficticio no residen.

Prefacio general

Para el competente en El Árbol de la Vida, y para todos, como en,

“Primero, aprende; después, comprende.”

1) Nuestros sabios dicen, “No hay una hoja de pasto abajo que no tenga un ángel arriba que le golpea y le dice, ‘¡Crece!’” Esto parece muy desconcertante, por qué el Creador molestaría a un ángel de Arriba con golpear y cuidar una pequeña, insignificante hoja de pasto?

Sin embargo, este dicho es uno de los secretos de la Creación que son muy largos de interpretar. Esto es así porque el corazón del infinitamente sabio desea revelar una porción y ocultar dos porciones con sus doradas alegorías, ya que son cautelosos de revelar la Torá a un discípulo indigno. Es por esta razón que nuestros sabios dicen que uno no aprende de leyendas, ya que las leyendas están selladas y bloqueadas ante las masas, y son reveladas solamente a algunos cuantos elegidos en una generación.

Y nosotros también encontramos en El Libro del Zohar, que RaSHBI (Rabí Shimon Bar Yojai) ordeno a Rabí Abba escribir los secretos, porque él supo como revelar con indicio. Ve en el Idra, donde está escrito que por cada secreto que RaSHBI revelo en la sabiduría, él lloraría y diría, “Congoja si Yo digo; congoja si Yo no digo. Si yo no digo, mis amigos perderán esa palabra; y si Yo digo, los malvados sabrán como servir a su Señor.”

Esto significa que él estuvo en aflicción desde ambos ángulos: si él no revelara los secretos de la Torá, los secretos se hubieran perdido de los verdaderos sabios, quienes temen a Dios. Y si él revelara los secretos, gente sin merito fallaría en ellos, porque ellos no entenderían la raíz de los asuntos y comerían fruta inmadura.

Por lo tanto, RaSHBI eligió a Rabí Abba para escribir, por su sabiduría en alegorías, para arreglar las cosas de tal manera que sería suficientemente revelado a aquellos que son dignos de entenderlas, y ocultarlas y bloquearlas de aquellos indignos de entenderlas. Esto es el por qué él dijo que Rabí Abba sabia como revelar con indicio. En otras palabras, aunque él revelara, estas aun permanecen secretas para los indignos.

Sin embargo, en el Zohar, ellos nos aseguraron que esta sabiduría está destinada a ser completamente revelada al final de los días, incluso para los pequeños. Y ellos también dijeron que con esta composición, los hijos de Israel serían redimidos del exilio, significando que con la aparición de la sabiduría de verdad, Israel será recompensado con completa redención. Y también vemos que las palabras del Zohar y los secretos ocultos en la sabiduría de verdad están siendo gradualmente revelados, generación por generación, hasta que seamos recompensados con la revelación de toda esta sabiduría, y en ese tiempo seremos recompensados con redención completa.

Para aclarar el texto con el que empezamos, primero debemos explicar el verso en el famoso Libro de la Creación, donde está escrito de diez Sefirot siendo diez y no nueve, diez y no once. La mayoría de los intérpretes ya lo han examinado, pero nosotros lo explicaremos en nuestra manera, entonces los asuntos serán revelados a todos quienes buscan la palabra de Dios.

Es sabido que las diez Sefirot son llamadas Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut. Está escrito en Puerta a Introducciones, del ARI en la sección “HaDáat,” que de hecho estas son cinco Bejinot (discernimientos): Kéter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, y Maljut; pero Zeir Anpin comprende seis Sefirot JaGaT NeHY. Yo he escrito extensamente acerca de diez Sefirot en esta composición, entonces aquí Yo en resumen diría que en este prefacio general, Yo deseo dar al estudiante un conocimiento verdadero y general de la mayor parte de esta amplia sabiduría, y verdadera orientación en el estilo de estudio.

En el libro, El Árbol de la Vida, la mayoría de estudiantes fracasan en entender los asuntos, ya que los conceptos espirituales están por encima del tiempo y por encima del lugar, pero son expresados en términos corpóreos, ilustrados y puestos en tiempos y lugares. Adicionalmente, en los escritos del ARI, no está arreglado un orden para principiantes en esta sabiduría. Los libros fueron compuestos por las sagradas palabras que él diría frente a sus estudiantes día a día a día, y los mismos estudiantes eran competentes en la sabiduría de verdad.

Por lo tanto, no hay texto –largo o corto– en todos los libros que fueron escritos, que no requieran verdadera competencia en la sabiduría en general. Por esta razón, los estudiantes llegan a cansarse y no pueden conectar los asuntos totalmente.

Así, yo vengo con este prefacio, para conectar los asuntos y los fundamentos de la sabiduría en una manera concisa, para que sea fácilmente accesible para el estudiante en cada texto que él deseara estudiar en los escritos del ARI. Y por esta razón, Yo no elaboro o interpreto cada asunto por completo, porque este será clarificado dentro de mi composición. En vez, Yo resumo lo suficiente para mi propósito. Y nuestros sabios dicen, “Primero, aprende; después, comprende.”

El ARI escribió que las diez Sefirot KaJaB; JaGaT, NeHYM son de hecho cinco Bejinot, KaJaB, ZA, y Maljut. Este es el significado del nombre-de-cuatro-letras, Yud, Hei, Vav, Hei. El punto de la Yud es Kéter; la Yud es Jojmá; Hei es Biná, Vav es Zeir Anpin –conteniendo seis Sefirot JaGaT NeHY- y la última Hei es Maljut.

Debes saber que las Otiot (letras) y las Sefirot son una cosa. Pero siguiendo la regla de que ninguna luz se expande sin un Kli (vasija), cuando hablamos de ambas juntas, esto es, cuando la Luz es arropada en el Kli, estas son llamadas Sefirot. Y cuando hablamos de los Kelim (plural de Kli) solamente, estos son llamados Otiot.

Está escrito acerca de la Luz que lo blanco en el libro de la Torá implica la Luz, y lo negro en el libro de la Torá, significando las letras, implica los Kelim. Esto significa, como el RaMBaM interpreta sobre “Yo formo la luz, y creo la oscuridad,” que el asunto de provocar existencia de la ausencia es llamado “Creador,” ya que es una innovación, algo que no existía antes de su creación. Y en la Luz, y todo el deleite y placer incluido en la Luz, eso no es una innovación y provocación de existencia de existencia, sino mas bien existencia de la existencia, porque la Luz y toda la abundancia están ya incluidas en Su Esencia.

Por esta razón, esta dicho, “forme la luz,” porque ésta no es un asunto de creación, sino de formación, esto es, formar la Luz a manera que los moradores abajo puedan recibirla. Pero la oscuridad es una innovación que fue generada con Creación, provocando existencia de ausencia, significando que ésta no está incluida en Su Esencia. Por eso es dicho, “y Cree oscuridad.” Pero la oscuridad es el opuesto real de la Luz; por lo tanto, debemos entender cómo la oscuridad puede extenderse de la Luz.

En Panim Masbirot (Una Cara Bienvenida), “Rama Uno,” Yo he elaborado en este punto, y aquí solamente me aproximare a este. Es sabido que está escrito en El Zohar que el propósito de la Creación es deleitar a Sus criaturas, ya que ese es el conducto del Bien que hace bien. Claramente cada deseo en El es una ley obligatoria para las criaturas. De esto se deduce que ya que el Creador contemplo deleitar a Sus creaciones, una obligatoria naturaleza de querer recibir Su placer fue inmediatamente impresa en las criaturas, esto es, el gran deseo de recibir Su Abundancia. Sabe que esta ansia es llamada Kli, con respecto a su raíz.

Por esta razón, los cabalistas han dicho que no hay Luz sin Kli, ya que el deseo de recibir incluido en cada ser emanado y criatura es el Kli, y es también la cantidad completa de la Luz. En otras palabras, recibe precisamente la cantidad que desea, no más y no menos, ya que no hay coerción en la espiritualidad, y en lo corpóreo ésta no es del lado de la Kedushá (santidad)

Claramente, la forma del Kli es diferente a la forma de la Luz. Por eso es llamado Kli y no Luz. Pero necesitamos entender el significado de esta disparidad de forma. De hecho, el deseo de recibir para uno mismo es una gran disparidad de forma, ya que ésta forma no aplica en absoluto en quien Emana, ya que El de quien recibiría? Mas bien, ésta ha sido iniciada en lo primero emanado creando existencia-de ausencia. En esta, el deseo de recibir es la Causa de Causas (Panim Masbirot, “Rama Uno”).

Esto aclara lo que está escrito en el Santo Zohar que el Kéter Superior es oscuridad comparado con la Causa de Causas. Ellos se refieren al deseo de recibir incluido en la primera emanación, y llaman a esta disparidad de forma, “oscuridad,” ya que ésta no existe en quien Emana. Por esta razón, este es la raíz de la oscuridad, que es el color negro, comparado con la Luz, y opuesto a esta.

También, esto ha sido explicado en Panim Masbirot que como las cosas corpóreas están separadas una de la otra por un hacha y un martillo, las espiritualidades están separadas una de la otra por la disparidad de forma entre estas. Y cuando la disparidad de forma incrementa al punto de oposición, una de la otra, separación completa es creada entre estas.

Por esta razón, esto ha sido explicado ahí que la forma del deseo de recibir es inmediatamente incluida en toda la Luz que se expande desde El, pero como oculta, fuerza potencial. Esta fuerza no es revelada al emanado excepto cuando el emanado intensifica el deseo de querer abundancia adicional, mayor a la cantidad que ha expandido en él quien Emana.

Por ejemplo, cuando la comida es apetitosa, el deseo de uno por más comida incrementa más que lo que uno come. Por lo tanto, después de que el emanado incrementa el deseo de expandir abundancia adicional, mayor a la cantidad de su expansión, la vasija de recepción real aparece. Y el asunto es que porque esta disparidad de forma no aplica en El, sino en la criatura, esta es completada solamente por el despertar del emanado, y entender completamente.

2) Por lo tanto, la expansión de Su Luz no extiende el límite de ser como quien Emana y se convierte en emanado hasta que va a través de cuatro Bejinot, llamadas Jojmá, Biná, Zeir Anpin, y Maljut. Esto es así porque la expansión de Su Luz es llamada Jojmá, que es la cantidad completa de la esencia de la Luz de esa emanación. Y cuanto esta intensifica y extiende más abundancia que la medida de su expansión, esta es considerada Bejiná (singular de Bejinot) Bet (la segunda Bejiná) llamada Biná.

También, tres discernimientos deben ser hechos en la segunda Bejiná: Primer discernimiento: La esencia de la Sefirá Biná es Jojmá. Segundo discernimiento: La intensificación del deseo que ésta manifestó, por el que la raíz de la vasija de recepción fue revelada en ella. En ese sentido, hay disparidad de forma en ella, significando Aviut (deseo de recibir), comparado con la Or (Luz de) Jojmá. Esta es llamada Guevurá Superior.

Tercer discernimiento: Este es la esencia de la abundancia que ésta ha adquirido a través de un despertar de su propio deseo. A esta Luz le es dado su propio nombre –Or Jasadim, que es inferior a Or Jojmá, que expande solamente de quien Emana. Or Jasadim está asociada con la intensificación de la emanación, como fue mencionado, que la Guevurá, que es una Luz que ha sido hecha burda, se convierte en la raíz de Or Jasadim. Estos tres discernimientos juntos son llamados Biná, y segunda Bejiná desde Jojmá. Así las dos Bejinot, Jojmá y Biná han sido clarificadas y el Kéter es el Ein sof, la raíz de la emanación.

Y aunque Bejiná Bet manifestó e intensifico el deseo hacia el Operario, ella es aun inadecuada para ser una completa vasija de recepción. El asunto es que en la espiritualidad, el Kli con la Luz en este están muy cercanos, virtualmente interdependientes. Cuando la Luz desaparece, el Kli es cancelado, y cuando el Kli desaparece, la Luz es cancelada. Así, la importancia del Kli es como la importancia de la Luz.

Por lo tanto, la forma de la vasija de recepción no era completa en Biná, ya que su esencia es Or Jojmá. Por esta razón, Or Jasadim, que ella extendió a través de su propia intensificación, fue anulada ante su esencia como una vela ante una antorcha. Así, esta Or Jasadim se expandió lejos de Biná al exterior de ella y gano fuerza para extender abundancia adicional, mayor a la cantidad de su expansión a través de Biná. En ese momento, la vasija de recepción fue completada.

Por lo tanto, discernimos dos Bejinot más, Bejiná Guimel (tercer discernimiento) y Bejiná Dálet (cuarto discernimiento), que son expansiones que se extienden desde Biná, donde la vasija de recepción aun esta oculta, en potencial, mientras ésta no intensificó por adición, y es llamada Zeir Anpin. Y su intensificación por mayor abundancia es llamada “el Kli de Maljut,” que es una vasija de recepción que fue completada en esa emanación, que ahora está hecha de Luz y Kli. Por esto, deja de ser considerada quien Emana y es discernida como emanada.

Estas son las cuatro Bejinot conocidas como JuB, ZA y Maljut, que son el nombre-de-cuatro-letras. JuB son Yud-Hei, y ZON son Vav-Hei. Ellas son consideradas diez Sefirot porque Zeir Anpin contiene seis Sefirot, que son Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod, Yesod.

El asunto es que la esencia de ZA es la Luz de Jésed y Guevurá, significando las dos Bejinot Or Jasadim y Guevurá Superior, que en apariencia se expanden desde Biná. Y debemos notar aquí que en Biná, Guevurá es la primera y la raíz de Or Jasadim. Pero en Tifferet es lo contrario: Jésed precede a la Luz de Guevurá, ya que la principal Luz que expande es Jésed, y la Guevurá es complementaria dentro de esta, en Biná.

Ahora puedes entender lo que está escrito en El Árbol de la vida y por RaSHBI, que en el mundo de Nekudim, Guevurá de ZA precede a su Jésed, ya que ZON de Nekudim son consideradas ZON de Biná, y no del mismo ZON, como en las dos Bejinot finales de las cuatro antes mencionadas Bejinot. Esto es el porqué Guevurá de ZA precede su Jésed.

También, la Sefirá Tifferet de ZA es la unificación de Jojmá de arriba y Guevurá para el acto del Kli de Maljut. Esto es llamado Tifferet ya que la misma Luz Mitpaer ( ) en la Bejiná Álef (primera Bejiná), que es Jojmá, su deseo no fue suficiente para crear al Kli. Pero Bejiná Guimel, que es Jasadim y Gevurot (plural de Guevurá) que se expandieron desde Biná aparentemente, bastaron para crear el Kli de Maljut.

Este es el significado de “según la belleza (Tifferet) del MaN, mora en la casa.” Esto explica las tres Sefirot JaGaT de ZA, y son llamadas “los tres patriarcas,” ya que son la esencia de ZA. También, Nétzaj, Hod, y Yesod son llamadas “hijos,” ya que se expanden desde JaGaT.

El asunto es que por el Tzimtzum Álef (la primera restricción), que es minuciosamente explicada dentro del libro, un fuerte Masaj fue creado en el Kli de Maljut. Esto significa que Bejiná Dálet (la cuarta Bejiná) en el Kli Maljut detiene a la Luz Superior de esparcirse en Bejiná Dálet, debido a la disparidad de forma ahí, como ahí fue escrito.

Sin embargo, la Luz se expande y desea llegar a Bejiná Dálet, también, como la naturaleza de la Luz Superior es expandirse a los inferiores hasta que ésta está casi separada de su lugar, como está escrito en Panim Masbirot. Por lo tanto, un Zivug de Hakaá (acoplamiento por golpe) se llevo a cabo entre la Luz Superior que se esparció dentro del Kli de Maljut y el Masaj que la detiene en el Kli de Maljut.

Esto es como la luz del sol golpeando a un espejo, con chispas siendo reflejadas. Por lo tanto, diez nuevas Sefirot emergen de este Zivug de Hakaá, llamadas diez Sefirot de Or Jozer (Luz Retornante). De esto resulta que hay dos series de diez Sefirot en cada ser emanado: diez Sefirot de Or Yashar (Luz Directa) sobre las cuatro Bejinot, y diez Sefirot de Or Jozer.

Sabe que esta es la Luz Superior que se re-expande desde JaGaT de ZA por el Zivug de Hakaá en el Masaj en el Kli Maljut. Estas son llamadas Nétzaj, Hod, Yesod.

Ahora puedes entender lo que está escrito en Tikkunney Zohar (Correcciones de El Zohar), que Maljut es cuarta para los padres y séptima para los hijos. Esto significa que cuando esta es primero emanada, Maljut es discernida del acto de Tifferet de ZA y sigue de JaGaT, que son llamadas “Padres.” Y desde la perspectiva de la iluminación de Or Jozer en su Masaj, ella sigue de NeHY que se expanden a esta por Zivug de Hakaá. Y NeHY son llamadas “los hijos de JaGaT”; por lo tanto es séptima para los hijos.

Así hemos explicado apropiadamente la esencia de las diez Sefirot KaJaB, JaGaT, NeHY, y Maljut en su raíz. Este es el primer concepto en la sabiduría de verdad, y debe siempre estar ante los ojos del estudiante mientras profundiza en esta sabiduría.

Ahora entendemos el sonido de advertencia en el Libro de la Creación, “diez y no nueve.” Esto significa que ya que en Bejiná Dálet por el Tzimtzum (restricción) fue hecho un Masaj que detiene hacia abajo, es imposible equivocadamente decir que Bejiná Dálet está excluida de las diez Sefirot, y solamente nueve Sefirot continúan en Kedushá (santidad). Por esta razón, advierte, “diez y no nueve.”

Y advierte más allá, “diez y no once.” Esto significa que no debes equivocadamente decir que Bejiná Dálet se convierte en vasija de recepción después del Tzimtzum.

Así, hay dos Sefirot en Maljut: una es el Masaj que siempre eleva Or Jozer, y una vasija de recepción para recibir Or Yashar, también. Es por esto que establece, “diez y no once.”

3) Hay cinco discernimientos prominentes en las diez arriba-mencionadas Sefirot, que no deben moverse de tus ojos y aclararán tu camino estudiando la sabiduría. El primer discernimiento es la Luz de Atzmut (esencia, de si), que es la Luz integral de Ein sof que existe en la emanación. Esta es la esencia, ya que los inferiores no participan aquí en absoluto; y es llamada Jojmá de Or Yashar.

El segundo discernimiento es Or Jasadim que se extiende de Arriba hacia abajo. Esta luz se une con el despertar de la Guevurá de la emanación Bejiná Bet, que es la Luz de Biná que ella atrae. El tercer discernimiento es Or Jasadim que se eleva de abajo hacia Arriba a través del Zivug de Hakaá. Esta es llamada Or Jozer que se eleva y extiende solamente desde la emanación, debido a la arriba-mencionada detención.

El cuarto discernimiento es la Luz de la Guevurá Superior, significando Bejiná Bet, que es Aviut de Biná que ella adquirió por su intensificación. El quinto discernimiento es la Guevurá inferior, significando Bejiná Dálet, donde la intensificación del deseo es activado en la Hor Jasadim que fue agregada por lo emanado. Esto es llamado “el Kli de Maljut de Or Yashar,” y esta Guevurá es el Kli de diez Sefirot y recuerda eso.

Sabe que el Masaj en el Kli Maljut es la raíz de la oscuridad, porque la fuerza que detiene que existe en el Masaj, detiene la Luz Superior de esparcirse en Bejiná Dálet. Eso es también la raíz de la labor para recibir recompensa, ya que la labor es un acto involuntario, el trabajador se siente cómodo solamente cuando resiste. Pero porque el dueño está pagando un salario, él cancela su voluntad ante la voluntad del dueño.

Sabe que aquí en este mundo, no hay ser o conducto que no esté enraizado en los Mundos Superiores, desde los que sus ramas se expanden a los mundos inferiores, hasta que son reveladas a nosotros en este mundo. Y tú ves que en general, trabajo y labor están enraizados en el Masaj en el Kli de Maljut, que detiene la Luz que ésta codicia, debido a quien Emana, Quien desea otorgar placer, y todo lo que es un Pensamiento en quien Emana es una ley obligatoria en el emanado. Naturalmente, El no necesita acciones, sino que Su Pensamiento lo completa. Por lo tanto, ésta elige no recibir la Luz Superior, no sea que llegara en disparidad de forma (Panim Masbirot, “Rama Uno”).

De esto se deduce que la fuerza que detiene en el Masaj es igual a la labor. Y la recompensa que el dueño da al trabajador está enraizada en la Or Jozer emitida por el Zivug de Hakaá, donde por el Masaj, fue hecha una raíz para la Or Jozer. De esto resulta que ella regresa a ser Kéter para estas diez Sefirot de Or Jozer, así como para Or Yashar. Como será explicado abajo, todo este beneficio llego a esta por este acto de detención.

De lo arriba-mencionado, se deduce que las diez Sefirot son realmente un Kli llamado Maljut. Pero para completar su forma, ésta es discernida con tres raíces: las tres Bejinot Jojmá, Biná, y ZA que se extienden una de la otra. Debes saber que ésta Maljut está aun contenida en la Or Ein Sof de antes del Tzimtzum, llamada Maljut de Ein Sof, en la que se llevo a cabo la primera restricción.

Como está escrito en Panim Masbirot, “Rama Uno,” por la equivalencia de forma con quien Emana, su deseo creció de querer recibir en Bejiná Dálet, y la Luz de la Kav (línea) se extiende a ella desde Ein Sof. La Luz de la Kav contiene toda la Luz que se extiende a los cinco mundos, llamados Adam Kadmón, Atzilut, Beriá, Yetzirá, y Asiyá. Esta Luz es generalmente referida como Kav, de la palabra Kav Midah (medida), ya que se extiende dentro de los mundos en medida y en número racionado en cada mundo, de acuerdo a la forma del Kli de Maljut en ese mundo, como es elaborado dentro.

Y el asunto de los cinco arriba-mencionados mundos es verdaderamente el asunto de Kéter y las cuatros conocidas Bejinot en las diez Sefirot. Por lo tanto, el mundo de AK es el mundo de Kéter; el mundo de Atzilut es el mundo de Jojmá; el mundo de Beriá es el mundo de Biná; el mundo de Yetzirá es el mundo de Zeir Anpin; y el mundo de Asiyá es el mundo de Maljut. Sin embargo, en cada mundo hay diez Sefirot, y cada Sefirá de diez Sefirot de ese mundo comprende diez Sefirot, también, como está escrito dentro.

Estas están divididas en los cinco arriba-mencionados mundos porque el Kli de Maljut debe primero estar integrado en cada Sefirá, a través de Kéter. Esto ocurre en Hitpashtut Álef (primera expansión) de AJaP de AK, donde esta estaba integrada a ZON. En Hitpashtut Bet (segunda expansión) de AJaP, ésta estaba integrada a Biná. Y en el mundo de Nekudim, ésta estaba integrada a Jojmá, y en el mundo de Atzilut ésta estaba integrada a Kéter.

Y ya que Maljut ha estado integrada en cada Sefirá, el mundo de Tikkún (corrección) empieza: Su Rosh (cabeza) es el arriba-mencionado mundo de Atzilut, donde la Luz de Ein Sof se arropa en Bejiná Álef. Después la Luz de Ein Sof se arropa en Bejiná Bet, creando el mundo de Beriá. Continuando, ésta se arropa en Bejiná Guimel, creando el mundo de Asiyá. Esto será elaborado dentro cómo todos estos provienen uno del otro de modo obligatorio de causa y consecuencia, y cómo estos están vinculados uno al otro.

4) Primero, necesitamos entender la cualidad de cada uno de los mundos AK y ABYA, que Yo explicare uno a la vez. Empecemos con el mundo de Kéter, que es el mundo de Adam Kadmón. Su primer Kli es el mundo de Akudim (atar). En La Puerta de Akudim, Capitulo Tres, el ARI escribió que todas las diez Sefirot emergieron, pero no todas ellas emergieron juntas. Al principio, solamente Maljut surgio en el mundo de Akudim. Y esta Maljut surgio en la forma de Néfesh, siguiendo a esa, el resto de las partes emergieron, a través de Kéter.

Y cuando Kéter emergió, Maljut estaba completa con todas las cinco Luces Internas Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. Sin embargo, estas aun carecían de todas las Sefirot de arriba, que emergieron incompletas. Por lo tanto, tuvieron que ascender de regreso a quien Emana para estar completas. Pero ahora, al retornar, Kéter regreso primero.

Y cuando Kéter se elevo, la Luz de Jojmá se elevo al lugar de Kéter, Biná al lugar de Jojmá, ZA al lugar de Biná, y Maljut al lugar de ZA. Subsecuentemente, Jojmá se elevo a quien Emana, también. Entonces Biná se elevo a Kéter, siguiendo Jojmá, ZA a Jojmá, y Maljut a Biná. Entonces Biná se elevó, también, y ZA se elevó a Kéter, Maljut a Jojmá. Finalmente, ZA se elevó y Maljut se elevo a Kéter, hasta que Maljut, también, se elevó a quien Emana.

Después de eso, la Luz retorno de quien Emana y se expandió en estas, aunque no en su orden inicial. En vez, la Luz de Kéter no regreso sino que partió y permaneció ausente. Por lo tanto, la Luz de Jojmá salió en el Kli de Kéter, la Luz de Biná en el Kli de Jojmá, la Luz de ZA in el Kli de Biná, y la Luz de Maljut en el Kli de ZA. El Kli de Maljut permaneció sin Luz en absoluto, hasta aquí sus palabras en resumen. Adicionalmente, las diez Sefirot de Akudim emergieron de abajo hacia Arriba. Maljut emergió primero, después ZA, después Biná, después Jojmá, y finalmente Kéter, hasta aquí sus palabras.

Debemos entender perfectamente el asunto de incitación a las diez Sefirot de Arriba hacia abajo y de abajo hacia Arriba mencionada en las palabras del ARI. Ciertamente esto no es acerca de medidas de Arriba, abajo, antes, y después en tiempo y lugar. Más bien, es en términos de razón y resultado, causa y consecuencia. Por lo tanto, ¿cómo puede Maljut emerger primero, seguida de ZA, seguida de Biná, hasta que Kéter – la raíz de todas ellas- emergiera al final? Esto parece desconcertante. Y ¿quién y que dio lugar e invirtió lo de Arriba a ser lo de abajo y lo de abajo a ser lo de Arriba.

El asunto es que el orden de las diez Sefirot de Or Yashar ya fue explicado arriba, siendo cinco grados uno debajo del otro, por la medida de la Hizdakjut (purificación) de cada una de estas de la Luz burda que ha cambiado su forma, que es, la Bejiná Dálet. Bejiná Álef, ya que ésta es considerada un potencial oculto, es la más importante en grado. Y Bejiná Bet ya se ha movido de potencial a real intensificándose con un deseo peor que en Bejiná Álef. Bejiná Guimel es peor que Bejiná Bet, y Bejiná Dálet, Maljut es la peor, ya que el Aviut en ella es mayor que en el resto.

También, es sabido que una vez que el Kli de Maljut emergió, este experimento el Tzimzum Álef de no recibir en Bejiná Dálet. Esta fuerza que detiene es llamada Masaj (cortina), y cuando la Or Yashar que desciende desde Ein Sof golpea el Masaj en Maljut, se lleva a cabo un Zivug de Hakaá, y así las diez Sefirot de Or Jozer emergen, como está escrito dentro (Rama Tres).

Dentro de estas diez Sefirot de Or Jozer, los grados están invertidos comparados con el valor de las diez Sefirot de Or Yashar. En las diez Sefirot de Or Yashar, lo más puro es más Alto en merito y mejor. Pero en las diez Sefirot de Or Jozer, lo más burdo es más Alto y mejor. Esto es porque Maljut es el Kéter y la raíz de estas diez Sefirot de Or Jozer, ya que su burdo Masaj detiene la Luz de descender en su Bejiná Dálet. Así, Maljut regresa a ser Kéter por la manera en que su final está en su principio, como está escrito en Panim Masbirot, Rama tres.

De esto resulta que ZA recibe la Luz de Kéter de Or Jozer; por lo tanto, ZA es considerada un grado de Jojmá, y Biná es considerada un grado de Biná porque ésta recibe de ZA, quien regresa a ser Jojmá. También, Jojmá de Or Yashar es considerada ZA, en la Or Jozer, ya que ésta recibe la Or Jozer de Biná. Y Kéter de Or Yashar es considerada Maljut en la Or Jozer, ya que esta recibe de ZA. Así encuentras que entre más puro en grado será inferior en elogio y merito, y entiende eso perfectamente.

Sin embargo, las diez Sefirot de Or Jozer se unen e integran en los diez Kelim. Cuando estas se unen como una, todos los grados son de igual merito, ya que el nivel de Maljut es igual al de Kéter desde la perspectiva de Or Jozer, donde Maljut regresa a ser Kéter. También, ZA es igual a Jojmá, ya que ZA es considerada Jojmá de Or Jozer. Y el nivel de Jojmá es igual al de Kéter, ya que Kéter recibe la Or Jozer de ella, como Jojmá recibe la Or Yashar de Kéter.

Y ya que el nivel de ZA es igual a Jojmá, y Jojmá a Kéter, de esto se entiende que el nivel de ZA es igual al de Kéter, también. De esto se deduce que por la incitación de las diez Sefirot de Or Jozer desde Bejiná Dálet, todos los grados en las diez Sefirot han sido igualados, teniendo el mismo nivel a través de Kéter.

5) Pero las diez Sefirot del mundo de Akudim desaparecieron una vez más. Y necesitamos entender la razón de su partida. El ARI dice que la razón es que cuando estas emergieron, emergieron incompletas y por lo tanto partieron una vez más para recibir su terminación.

Sin embargo, necesitamos entender la carencia y el Tikkún (corrección) que llegó a estas a través de esta partida. Aquí el ARI escribió que la carencia fue porque Kéter emergió solamente en Bejiná Néfesh. Y en otro lugar, él escribió que la carencia fue porque la Or Pnimí (Luz Interna) y la Or Makif (Luz Circundante) llegaron desde el mismo orificio, y fueron derrotadas una a la otra, como él escribe en Heijal AK, Shaar Vav, Shaar Akudim, Capitulo Uno.

Siguiendo, las Ta´amim inferiores llegaron, debajo de las Otiot (letras), que son Luces que emergen a través de Pe de AK, y de ahí hacia afuera. Y aquí las Luces han estado completamente unidas, ya que salen a través de un solo canal. Y ya que las Luces Circundantes y las Luces Internas se han conjuntado, aquí empieza la creación de los Kelim.

Por esta razón, cinco Luces Internas y las Luces Circundantes emergieron atadas juntas. Esto es el porqué son llamadas Akudim, del verso, “y ata a Itzjak. “ Así, cuando estas emergieron juntas fuera de Pe (boca), atadas juntas, chocan una con la otra, y sus choques engendran la existencia de los Kelim.

Esto significa que las Luces en Ozen y Jótem allí la Or Pnimí se que expandió a través de los orificios izquierdos de Ozen, y de Jótem, y la Or Makif se expandió a través de los orificios derechos de Ozen y Jótem. Por lo tanto, estas persistieron y no se fueron, ya que hay un Kli especial para la Or Pnimí y un Kli especial para la Or Makif.

Pero en la Luz de Pe, donde hay solamente un orificio, la Or Pnimí y la Or Makif estuvieron en el mismo Kli. Por lo tanto, estas estuvieron golpeándose una a otra, como resultado de esto la Luz partió y los Kelim cayeron. En otras palabras, estos cayeron de su grado, y fue agregado mayor Aviut al Aviut previo, y esto creó a los Kelim, ya que la partida de la Luz completa los Kelim.

Para entender completamente el asunto de los dos orificios de Ozen y Jótem de AK, el asunto de un orificio en Pe de AK, y el significado de las cinco internas y cinco circundantes, el Bitush y los Kelim y el Ibuy (agregar Aviut), Yo necesito elaborar, ya que las palabras del ARI en estos asuntos son bastante sucintas.

Incluso más con respecto a las circundantes, donde él aparentemente se contradice a sí mismo en todas y cada sección. Una vez él dijo que estas tenían las Luces Internas KaJaB ZON y las cinco Luces Circundantes KaJaB ZON de Jótem hacia arriba, pero desde Pe hacia abajo, las Circundantes de Biná y ZON cesan y solamente dos circundantes, Kéter y Jojmá permanecieron, y los cinco Partzufim KaJaB ZON. Y en otra ocasión, él dijo que del mundo de Nekudim hacia abajo, las circundantes inferiores habían cesado, pero aun hay cinco Luces Circundantes y cinco Luces Internas en las Luces de Pe. Y en otra ocasión, él dijo que hay cinco Internas y cinco Circundantes en todo ABYA, y otras contradicciones.

6) Yo elaboraré dentro del libro, y aquí Yo solamente resumiré para no alejarme del asunto. Es explicado en Rama Uno y en Rama Cuatro en el orden de las diez Sefirot, con respecto a las cuatro Bejinot de diez Sefirot de Or Yashar y Or Jozer, que en cada diez Sefirot, hay dos discernimientos de Hitpashtut (expansión) y dos discernimientos de Hitaabut (incremento de Aviut), que se expanden desde la raíz que es Kéter de estas diez Sefirot.

Jojmá, considerada Hitpashtut ancho, emerge primero. Esto significa que este Hitpashtut contiene toda la Luz que se extiende desde Ein Sof a esa emanación. Y el Kli, llamado Or ha Av (la Luz burda), significando el deseo de recibir contenido en el Hitpashtut de la Luz, por el que éste adquiere disparidad de forma con quien Emana, en quien no hay forma de recepción, y por lo que llega a ser más oscuro que la Luz, aun no es revelado en este Hitpashtut ancho. Esto es así mientras su deseo no se intensifica, ansiando abundancia adicional mayor a la medida de su Hitpashtut. En vez, este es incluido en la arriba mencionada Luz burda desde la perspectiva de quien Emana, quien deseó otorgar sobre esta.

Por esta razón, este debe revelar su vasija de recepción y desarrollarla de potencial a real. Por lo tanto este se hace más grueso conforme se esparce, significando su deseo de extender mayor abundancia a la que incrementa su medida de Hitpashtut. Y al Hitaabut que fue hecho en este Hitpashtut le es dado su propio nombre, debido a su intensificación. Este es llamado Biná porque es más oscuro que la Hor Jojmá, en el que el deseo de recibir fue revelado en hecho real.

Esta Biná es aun inadecuada para ser un Kli real, ya que su esencia es de Jojmá; pero ésta es la raíz del Kli, porque el Kli puede solamente ser completado por el Hitaabut (engrosamiento) hecho en el segundo Hitpashtut. Es llamado “Hitpashtut a través de una ventana,” significando que la abundancia adicional que Biná extrajo a través de su intensificación se esparce de ella hacia afuera. Esto es llamado Or Jasadim, el opuesto al ancho Hitpashtut Álef (primer Hitpashtut), llamado Or Atzmut (Luz de Auto/Esencia).

El Hitpashtut a través de una ventana que se extiende desde Biná es llamado ZA, y este se engruesa conforme se extiende, como el primer Hitpashtut. Esto significa que este, también, se intensifica para extender abundancia adicional, mayor a la medida de su Hitpashtut desde Biná. Por esto, hace real la vasija de recepción contenida en éste. A este segundo Hitaabut le es dado su propio nombre, ya que a través de esta intensificación, este se hizo más oscuro que la Luz de Hitpashtut, y es llamado Maljut.

Bejiná Dálet, que es el Hitaabut creado en el Hitpashtut a través de la ventana, llamado Maljut, es la completa vasija de recepción, y no las tres Bejinot precediendo a esta, que caen solamente para revelar a esta cuarta Bejiná. Es ésta quien experimenta la primera restricción, evitando ella misma recibir la abundancia en esta Bejiná Dálet, debido a la disparidad de forma revelada en ésta. Esta fuerza que detiene es llamada Masaj (pantalla) o Pargod (cortina), que significa que esta detiene a la abundancia de brillar y esparcirse dentro de esta.

También, esta es toda la diferencia entre el primer Hitaabut hecho en el ancho Hitpashtut, y el Hitaabut que fue hecho en el Hitpashtut a través de la ventana.

Esto es porque en el primer Hitaabut, el Tzimtzum no gobierna, por lo tanto es adecuada para la recepción de la Luz. Esto es el porqué está es llamada “una ventana,” significando recibir, como la casa que recibe la luz del día a través de la ventana en esta. Pero en el segundo Hitaabut, la fuerza del Tzimtzum la gobierna y esta se impide a si misma recibir la abundancia en su Aviut. Por lo que, eso es llamado Masaj, deteniendo la Luz.

Y después de que Bejiná Dálet apareció con su Masaj, la Luz se extendió a esta otra vez, y el Masaj la detiene, como fue mencionado arriba. Por consiguiente, un Zivug de Hakaá se llevo a cabo en este, y emergen diez Sefirot de Or Jozer, como está escrito en Rama Tres. La disposición de estas diez Sefirot es opuesta a la de las diez Sefirot de Or Yashar, emergen de abajo hacia Arriba, ya que el Masaj que provoco esa gran Luz, y que es su raíz, se ha convertido en Kéter.

Este es el significado de “su final está incrustado en su comienzo. Justo como Kéter es el comienzo y el Rosh (cabeza) de las diez Sefirot de Or Yashar, el final, que es Maljut, se ha convertido en el comienzo y en el Rosh de las diez Sefirot de Or Jozer.

Así, Maljut ha retornado a ser Kéter para estas diez Sefirot, y ZA de las diez Sefirot de Or Yashar ahora se ha convertido en Jojmá, ya que el primer receptor desde la raíz es llamado Jojmá. Esto es similar con el resto, a través de Kéter de Or Yashar, que se convierte en Maljut en las diez Sefirot de Or Jozer, ya que esta recibe de ZA de Or Jozer, que es Jojmá de Or Yashar.

De esto resulta que en las diez Sefirot KaJaB ZON de Or Yashar, los grados son medidos de acuerdo a la pureza a partir la luz burda, donde la más pura es más Alta y más importante. Pero en las diez Sefirot KaJaB ZON de Or Jozer, los grados son medidos de acuerdo al Aviut, donde entre mayor el Aviut en el grado, más Alta e importante es ésta. Esto hace a las más Altas en las diez Sefirot de Or Yashar inferiores en las diez Sefirot de Or Jozer, y a las inferiores en las diez Sefirot de Or Yashar más Altas en las diez Sefirot de Or Jozer.

Las primeras diez Sefirot que se extienden desde Ein Sof son llamadas Adam Kadmón. Estas son las raíz de los Kelim de Rosh, por lo tanto las diez Sefirot son nombradas como el Kli de Rosh: Galgalta (cráneo), Eynaim (ojos) Awznaim (oídos) son KaJaB de las diez Sefirot de AK, y Jótem (nariz) y Pe (boca) son ZA y Maljut de las diez Sefirot de AK. También, es sabido que las diez Sefirot están integradas una en la otra, como está escrito dentro. Por lo tanto, cada una de las antes mencionadas Galgalta, Eynaim, y AJaP se expanden en diez Sefirot.

Está prohibido hablar de las diez Sefirot que se extienden en Galgalta ve(y) Eynaim, que son Kéter y Jojmá de las diez Sefirot de AK, y no tenemos relación con estas. Nosotros empezamos a hablar desde AJaP hacia abajo, desde Biná y ZON de AK.

También, es sabido que las diez Sefirot son Kéter y las cuatro Bejinot JuB ZON, y en estas hay Or Pnimí y Or Makif. Esto significa que lo que ya ha sido arropado en el Kli es llamado Or Pnimí, y lo que aun no ha sido arropado en el Kli es llamado Or Makif. Así, en cada una de las diez Sefirot de AJaP de AK hay cinco internas KaJaB ZON, y cinco circundantes KaJaB ZON.

7) Ahora explicaremos la cualidad inherente en Or Pnimí y Or Makif de las diez Sefirot de AK. El asunto de las diez Sefirot de Or Yashar y las diez Sefirot de Or Jozer que existen en cada diez Sefirot ya ha sido explicado. En estas diez Sefirot de AK, también, hay diez Sefirot de Or Yashar de Kéter a Maljut, y así mismo, diez Sefirot de Or Jozer de Maljut a Kéter, y la Or Yashar se extiende y llega en totalidad a lo emanado. Sin embargo, las diez Sefirot de Or Jozer no completa e inmediatamente se extienden a lo emanado. En vez, estas se extienden a través de todos los Partzfim emanados a partir de Adam Kadmón. El asunto es que todo lo que se extiende desde quien Emana se extiende completo y absoluto. Estas son las diez Sefirot de Or Yashar.

Pero las diez Sefirot de Or Jozer que se extienden desde lo emanado, por la fuerza que detiene en Bejiná Dálet, llamada Masaj, no inmediatamente emergen completamente. En vez, cada ser emanado tiene una parte de estas, y se multiplican con respecto a la multiplicación de lo emanado, como está escrito dentro. Ahora puedes ver que las diez Sefirot de Or Yashar y una parte de las diez Sefirot de Or Jozer son la Or Pnimí, mientras que toda la Or Jozer es la Hor Makif.

También, ya ha sido explicado arriba que hay dos Nukvaot (plural de Nukva) en las diez Sefirot: Hitaabut en el ancho Hitpashtut, y Hitaabut en el Hitpashtut a través de una ventana, llamadas Biná Y Maljut. Debes saber que Biná es discernida como un Kli interno, en el que toda la Or Pnimí es arropada, y Maljut es el Kli externo, en el que toda la Or Makif es arropada. Esto significa que la Or Makif está atada a esta, ya que ésta tiene un Masaj que no es apropiado para la recepción, debido a la fuerza que detiene en este. En vez, este es la raíz de las diez Sefirot de Or Jozer.

Así, lo inherente a la Or Pnimí y la Or Makif ha sido perfectamente explicado, así como el contenido del Kli interno y el Kli externo. Ahora podemos entender las palabras del ARI, traídas arriba en el punto 5 con respecto a las cinco interiores y las cinco exteriores que emergieron atadas una a la otra a través de Pe de AK. Esto concierne a lo que él explico en Shaar TaNTA, Capitulo Uno, que la Or Pnimí y la Or Makif de las diez Sefirot de Awznaim, y la Or Pnimí y la Or Makif de las diez Sefirot de Jótem emergieron en dos Kelim: un Kli interno para la Or Pnimí y un Kli externo para la Or Makif.

También, está alejada una de la otra, ya que las cinco circundantes de KaJaB ZON emergen del orificio izquierdo de Ozen, y similarmente en Jótem.

Por lo tanto, él nos dice aquí, en las diez Sefirot de Pe de AK, no hay dos Kelim distintos aquí, ambas, las cinco internas y las cinco circundantes, emergieron atadas a un solo Kli – Pe, llamado Maljut de AK, significando Bejiná Dálet. Aun el Kli interno, que es Bejiná Bet y Bejinat Biná, no existe aquí.

Podemos preguntar acerca de esto: Como es posible para la Or Pnimí, que es las diez Sefirot de Or Yashar, que se arropen en el Kli de Pe, que es Bejiná Dálet que fue erigido con un Masaj, y no es apropiado para recepción? El asunto es que Maljut en sí misma es discernida con cuatro distintas Bejinot, llamadas Atzmot (huesos), Gidim (tendones), Baasar (carne), y o (piel). Los Atzmot de Maljut indican el Etzem (hueso, pero también centro) de su estructura. Esta es la Behiat ZA real, significando el Hitpashtut a través de una ventana, excepto que ésta ha ganado Aviut con su Hitpashtut debido a la intensificación del deseo de extender más abundancia en su Hitpashtut desde Biná.

Por esta razón, ésta es definida con un nombre de acuerdo a sí misma. Así, dos Bejinot son discernidas en esta: Bejiná Álef es el Atzmot en esta, la parte de ZA, y Bejiná Bet es el Aviut agregado a esta por su intensificación. Esto es llamado Guidin. Y lo que ésta toma de la fuerza del Tzimtzum- la fuerza que detiene para no recibir abundancia en esta Luz burda- llamado Masaj, ésta con el Zivug de diez Sefirot de Or Jozer, es Bejiná Dálet en Maljut, llamada Or. Y la Or Jozer que se eleva desde el Masaj por la fuerza del Zivug es llamada Basar, y esta es la Bejiná Guimel de Maljut.

Así, encuentras que Maljut está contenida en el Hitpashtut de Biná, también. Además, esta es de hecho la esencia de su estructura. Ahora entenderás que los Atzmot en Maljut llegan a ser el Kli interno para las cinco Luces internas de Pe, y la Bejinat Or en esta llega a ser un Kli externo para las cinco Luces circundantes de Pe. Ahora esto ha sido completamente aclarado cómo las cinco internas KaJaB ZON y cinco circundantes KaJaB ZON emergieron en un solo Kli –Maljut- en el que hay dos Kelim, también, interno y externo, aunque conectados uno al otro, ya que las cuatro Bejinot son un solo Kli: Maljut.

8) Y ahora explicaremos el asunto del golpe y el Bitush que ocurrieron entre la Or Makif y la Or Pnimí debido a que están atadas en un solo Kli. Ve en El Arbol de la Vida, Heijal AK, Shaar 2, p 3, así como en Shaar Akudim, Capitulo Dos, que la naturaleza de la Or Pnimí es purificar al Kli que está revestido en ésta. Por lo tanto, ya que en las diez Sefirot de Pe de AK de Or Pnimí y Or Makif estaban atadas en un solo Kli en Maljut, la Or Pnimí estaba purificando el Kli Maljut grado por grado. Esta es la razón de la partida de las diez Sefirot de Pe, llamado “el mundo de Akudim.”

El asunto es que esto ya ha sido explicado en el Punto 6 y el Punto 4, que las diez Sefirot de Or Jozer son de valor opuesto a las diez Sefirot de Or Yashar. Esto es así porque en las diez Sefirot de Or Yashar, los grados se elevan uno encima del otro según su pureza, arriba de su raíz, que es la más pura entre estas. Pero en las diez Sefirot de Or Jozer, los grados se elevan uno sobre otro según su Aviut, arriba de su raíz, que es la más burda entre estas. Esta es la Bejiná Dálet, y Maljut que se convirtió en Kéter otra vez. También, Bejiná Guimel es Jojmá, Bejiná Bet es Biná, Bejiná Álef es ZA, y Kéter es considerada Maljut.

En el principio, el Masaj fue purificado por un grado. Esto significa que la forma burda de Luz de Bejiná Dálet fue purificada, y readquirió la forma de Aviut de Bejiná Guimel. Esto es considerado como que la Luz de Maljut partió de su lugar y se elevo al Kli de ZA, desde entonces, también, la Or Yashar se expandió desde Ein Sof al Masaj, y la fuerza que detiene controló al Masaj hasta que se llevo a cabo el Zivug de Hakaá y entonces las diez Sefirot de Or Jozer emergieron del Masaj de Bejiná Guimel.

Sin embargo, ya no están en el nivel de Kéter, como estuvieron inicialmente, sino en el nivel de Jojmá. Esto es porque el Aviut de Bejinat ZA y Bejiná Guimel de Or Yashar tienen el mismo valor de Jojmá en la Or Jozer. Resulta que el Masaj no regreso a ser Kéter en a la Or Jozer, sino que regreso a ser Jojmá.

Después de que se purifico en mayor grado, y recibió la purificación de Bejiná Bet, que es Biná. Ahí, también, la Or Yashar se expandió a esta hasta el Zivug de Hakaá, elevó Or Jozer, aunque al nivel de Biná. Y como el Aviut de Bejiná Guimel y Bejiná Dálet se perdieron, ésta perdió las dos primeras Sefirot de Or Jozer.

Subsecuentemente, ésta se purifico en mayor grado, y recibió la purificación de Bejiná Álef, la Or Yashar de Ein Sof copuló en esta, y la Or Jozer se elevo, aunque al nivel de ZA, faltando, también, Bejinat Biná. Después de esto, se purifico incluso más, hasta la forma de Shóresh (raíz), que se elevo al nivel de Kéter.

En ese momento, no quedó más Aviut en el Masaj en absoluto; por lo tanto no hubo más Zivug de Hakaá en la Or Yashar en esta. Por esta razón, la Or Jozer desapareció completamente de las diez Sefirot de Akudim, y ve dentro en Rama Tres y Rama Cuatro, donde es explicado elaboradamente.

Así, esto ha sido clarificado que desde que la Or Pnimí se arropa en el Kli de Maljut, esta la purifica grado por grado, y junto con esta purificación, las diez Sefirot KaJaB ZON de Or Jozer, desaparecieron, también. Esto es porque durante su ascensión a Bejiná Kéter, el Masaj perdió todo su poder de elevar Or Jozer. Así, las diez Sefirot de Or Yashar partieron de esta, también, ya que la Or Yashar y la Or Jozer son interdependientes y atadas una a la otra.

9) Para explicar eso, yo primero debo aclarar el estado de las diez Sefirot con una imagen de Taam (singular de Ta´amin-signos de puntuación) Segolta, como esto: que es, Kéter está hasta arriba, debajo de ésta a la derecha está Jojmá, y a su izquierda- Biná. Necesitamos entender eso, porque Dios prohíba que debamos entenderlo como una descripción de lugares que los ojos tangibles perciben. También, el asunto de Panim be Panim (cara a cara) y Ajor be Ajor (espalda a espalda) que aplican en las diez Sefirot, Dios prohíba que exista allí un posterior y anterior.

El asunto es que esto ya ha sido explicado en las cuatro Bejinot de Or Yashar que se expanden desde Ein Sof, que son Kéter, que la expansión de Kéter es llamada Jojmá. También, ésta se hace densa conforme se expande, significando la intensificación del deseo de otorgar abundancia mayor a la medida de su expansión. Por lo tanto, es considerado como dos discernimientos: Bejiná Álef es toda la Luz que se expande desde Ein Sof a eso emanado, llamado Jojmá, y Bejiná Bet es el Hitaabut, dado a ésta por la intensificación del deseo de extender nueva abundancia, llamado Biná.

Por esta razón, ahí hay tres discernimientos en la Sefirá Biná: el primer discernimiento es su propia estructura, que es una parte de Jojmá en sí misma. El segundo discernimiento es la Luz que se ha hecho densa en ésta a través de la intensificación de extender nueva abundancia desde Kéter. El tercer discernimiento es la esencia de la abundancia que ésta atrae desde Kéter, llamada Or de Jasadim, que es inferior a la Or Jojmá que se extiende directamente desde quien Emana. Pero la Luz de Biná que ésta extiende desde Kéter es asociada a su intensificación inicial, que se hizo densa por ésta.

Y cuando Biná atrae la Luz de Jasadim desde Kéter, ésta no atrae la Luz de Jojmá desde la Sefirá de Jojmá. Por lo tanto, esto es considerado ser Ajor be Ajor (espalda a espalda) con Jojmá. De esto resulta que la Or Jojmá, que es la Luz de Atzmutó de las diez Sefirot generales en lo emanado, cesa desde esta, porque Biná ha volteado su Panim para atraer Or Jasadim desde Kéter.

Aun, cuando Bejiná Dálet aparece, y las diez Sefirot de Or Jozer que se extienden desde ésta, consideraron incluso más Or Jasadim que la Or Jasadim en Biná, Biná ya no necesito atraer la Or Jasadim desde Kéter, ya que ésta recibe abundantemente de la Or Jozer de Maljut. Por esta razón, ésta vuelve su Panim de regreso a Jojmá y atrae Or Jojmá una vez más. En ese momento, la Or Jojmá, también, es atraída abundantemente en las diez Sefirot generales de lo emanado. Esto es llamado Panim be panim de JuB, que se ganaron a través de la Or Jozer que se eleva desde Maljut.

Sin embargo, anterior al exilio del Kli de Maljut, Biná volvió su Panim a Kéter, que es el estado de Taam Segolta, donde Biná está debajo de Kéter, como Jojmá, pero Jojmá atrae la Luz de Atzmutó desde Kéter, y Biná atrae Luz de Jasadim desde Kéter. Y ya que la Luz de Atzmutó es la luz colectiva en lo emanado, Jojmá es considerada “derecha,” y la Luz de Jasadim es considerada “izquierda,” ya que ésta está asociada con la Guevurá.

Así hemos explicado que la Luz de Atzmut no puede esparcirse en todas las diez Sefirot de Or Yashar, ya que Biná es Ajor be Ajor con ésta, excepto durante el Zivug de Hakaá en el Masaj en el Kli Maljut. En ese momento, Biná ya no necesita la Or Jasadim y regresa a ser PBP (Panim be Panim) con Jojmá.

De esto resulta que cuando las diez Sefirot de Or Jozer partieron del mundo de Akudim, la Luz de Atzmut de las diez Sefirot de Or Yashar partió junto con estas. Esto es porque la Or Jojmá y la Or Jozer sin interdependientes, y solamente Ajoraim be Biná permanece ahí en el mundo de Akudim, significando Luz de Jasadim y su Guevurá.

Ahora entenderás las palabras del ARI que trajimos arriba, que la naturaleza de la Or Pnimí es purificar el Kli en el que se arropa, ya que es el centro de la Or Jojmá que se arropa en la interioridad de lo emanado a través de Biná que regresa a ser PBP con ésta. Así las Ajoraim de Biná son purificadas, y ya que las Ajoraim de Biná, que es Bejiná Bet, es la raíz de Bejiná Dálet, ya que la raíz es purificada, la rama Bejiná Dálet, es purificada junto con esta.

10) Ahora explicaremos el asunto del Bitush de las Luces Internas con las Luces Circundantes, ya que están atadas una a la otra, que yo presente arriba en el punto 5. También traeré las palabras del ARI en Shaar Akudim, Capitulo Cinco, donde él mismo explica finalmente el asunto del Bitush. Esto es lo que él escribió, en resumen: Resulta que hay tres tipos de Luz [en el Hitpashtut de Luz en el mundo de Akudim y su partida de regreso a quien Emana]. La primer Luz es la de Akudim, nombrada Ta´amim. La segunda es la Reshimó de esa Luz, que permanece después de su partida, y es llamada Taguín. La tercera luz es la Luz que llega a esta a través de la ascensión de las Sefirot, a cuyo tiempo es a través de las Ajoraim, que son Din. Esto es llamado Nekudot.

Y cuando la tercera Luz, llamada Nekudot, llega y golpea la segunda Luz, llamada Reshimó, que es Rajamim, estas se golpean una a la otra. Esto es porque son opuestas. Una es Or Yashar, que es Rajamim, y la otra es Or Jozer, que es Din. Y estas Nitzotzin son otras, cuatro Luces, llamadas Otiot. Estos son los cuatro discernimientos – Ta´amim, Nekudot, Taguín,

Otiot los cuales están incluidas aquí en el Akudim. También, estas Nitzotzin que cayeron de la ascendiente Or Jozer son como las 248 Nitzotzim del rompimiento de las vasijas en el mundo de Nekudim.

Interpretando sus palabras: con respecto a lo que ha sido explicado arriba concerniente al orden de la expansión de la Luz en el mundo de Akudim, primero la Luz se expande desde Ein Sof al Zivug de Hakaá en el Masaj en el Kli de Maljut. Siguiendo, diez Sefirot de Or Jozer emergieron de ésta, de abajo hacia Arriba, como está escrito en el punto 6. Estas tienen una proporción invertida, donde las Superiores en Or Yashar son inferiores en la Or Jozer, ya que en las diez Sefirot de Or Jozer los grados disminuyen con respecto a la pureza.

Así, ZA, que es más pura que Maljut es de grado menor a Maljut. Pero esto es así solamente con respecto a Jojmá en las diez Sefirot de Or Jozer. Y Biná, que es más pura que ZA, fue disminuida en grado, y ésta posee solamente el valor de Biná. Jojmá, que es más pura que Biná, es disminuida en su grado y tiene solamente el valor de ZA. Y Kéter tiene el valor de Maljut, como está escrito ahí dentro, en Rama Tres.

Pero una vez que la Or Yashar y la Or Jozer se unen y se adhieren juntas, esto crea un valor igual, donde el nivel de cada diez Sefirot alcanza el nivel de Kéter, como está escrito en el Punto 4. Y todo el mundo de Akudim, la expansión y regreso de la Luz de Ein Sof desde Kéter a Maljut y desde Maljut a Kéter, y la Or Jozer que se conjunta con la Or Yashar en igual nivel a través de Kéter, es llamado Ta´amim Or Hitpashtut Álef Akudim.

Esto ha sido explicado arriba (Punto 8) que porque la Or Pnimí se arropa en el Kli de Maljut, cuya naturaleza es purificar al Kli, esto causa la purificación del Masaj grado por grado. En el principio, éste recibe la purificación en Bejiná Guimel. Esto es considerado que el Masaj se elevó a ZA. En ese momento, la Or Ein Sof se expande una vez más desde Kéter al Masaj en el Kli ZA, y desde ZA a Kéter. Esto disminuye el valor de ZA de Or Jozer. Similarmente, los grados descienden en la Hizdakjut del Masaj a través de la Hizdakjut de Bejiná Kéter de Or Yasar, en cuyo momento el Masaj es cancelado y el Zivug de Hakaá cesa.

Así, toda esta es Or Jozer, que desciende grado por grado hasta que completamente desaparece, es llamada “la Luz de Nekudot.” Esto es así porque el Masaj se extiende desde el punto de Tzimtzum, y por lo tanto detiene la Or Yashar, también, de aproximarse y expandirse en este. Esto es como el punto medio del Tzitzum Álef que se atavió a sí mismo y partió la Luz en este, y con firmeza elige la Hizdakjut de su Aviut, para igualar su forma con quien Emana, como ha sido explicado en detalle en Panim Masbirot, Rama Uno. Por lo tanto, esa fuerza, el deseo de ser purificado, es impreso en el Masaj.

Ahora explicaremos el significado de la Reshimó- la Luz de Taguín. Es sabido que aunque la Luz parte, ésta aun deja una Reshimó detrás de ésta. Por lo tanto, el primer Hitpashtut en el mundo de Akudim, que se expandió y regreso desde Kéter a Maljut y de Maljut a Kéter, provocando diez Sefirot cuyo nivel iguala a Kéter en Or Pnimí, y similarmente, diez Sefirot de Or Makif, como está escrito en el punto 7 [nota que aquí no hay un Kli distinto para Or Pnimí y un Kli distinto para Or Makif. Ese Kli, como un todo, es llamado Kli de Kéter. Esto es así porque todas las diez Sefirot estaban al nivel de Kéter. Por lo tanto, aunque este Hitpashtut partió una vez más, no obstante una Reshimó de este permaneció, que guarda y sustenta la forma previa ahí, entonces no será totalmente revocado debido a la partida de la Luz.

Con respecto a esto, puedes ver cómo la Luz de la Reshimó, que permaneció del Hitpashtut Álef, y la Or Jozer ascendiente, que es la Luz de Nekudot, son opuestas, golpeándose una a otra. Esto es así porque la Luz de Reshimó es fortalecida por el Hitpashtut Álef, donde la Or Yashar se expandió a través del Masaj de Bejiná Dálet, y mucho desea que el Masaj permanezca específicamente en Aviut de Bejiná Dálet, ya que solamente a través del poder en el excesivo Aviut en Bejiná Dálet tiene este el valor del nivel de Kéter. Sin embargo, la Luz de Nekudot, el Masaj en sí mismo, se intensifica con todo su poder solamente para ser purificado de su Luz burda, discernida como Din, y desea ser completamente purificado e igualar su forma con quien Emana, ya que el primer inicio del punto de Tzimtzum ha sido impreso en este, y este es su raíz.

11) Ahora podemos entender la cuarta Luz, que cae a través del Bitush de la Luz de Reshimó con la Luz de Nekudot, llamado Otiot. Estas son como las 248 Nitzotzin en el rompimiento de las vasijas en el mundo de Nekudim.

Debes saber que en cada lugar en El Zohar, el Tikkunim (correcciones de El Zohar), y en los escritos del ARI, la palabra Nitzotzon Or Natzatzin Or Hitnotzetzut indican Or Jozer. Esto es porque la iluminación de la Or Yashar es definida con el nombre Orot Or Nehorin, y la iluminación de Or Jozer es definida con el nombre Nitzotzin Or Zikin Or Hitnotzetzut. Así, ves que el asunto de las Nitzotzin que cayeron a través del Bitush de la Reshimó en la Or Jozer descendiente es también considerada Reshimó, aunque es una Reshimó de Or Jozer, y por lo tanto definida con el nombre Nitzotzin.

El orden del descenso de la Or Jozer ha sido explicado arriba (Punto 8). En el principio, esta recibió por la purificación de ZA y fue separada de Bejiná Dálet, que es el real Kli de Maljut. Y cuando la Or Ein Sof se expande al Masaj en el Kli ZA una vez más, esta Luz de Maljut estará en el nivel de Jojmá, careciendo la Bejinat Kéter de la Luz general de Akudim, ya que Maljut en ZA no regresa a ser Kéter, sino Jojmá [Esto ha sido explicado que el dador esencial del nivel en las diez Sefirot de lo emanado es la Luz de Maljut, como fue mencionado arriba (Panim Masbirot, Rama Cuatro)]

De esto se deduce que el real Kli de Maljut es sin Luz, y dos Reshimot debieron permanecer en este. La primera Reshimó es de la Luz de Ta´amin, que guarda y sustenta el Aviut de Bejiná Dálet tanto como puede. La segunda Reshimó es de la Luz de Nekudot, significando la Luz atribuida al Masaj y que anhela la Hizdakjut.

Sin embargo, no pueden ambas permanecer juntas, ya que son opuestas. Esto es porque el lugar de la Reshimó de Ta´amin es llamado Kli de Kéter, ya que sus diez Sefirot están en el nivel de Kéter. Y el lugar de la Reshimó de la Or Jozer descendiente es llamado Kli de Jojmá O “debajo de Kéter.” Por lo tanto, su propia Reshimó ha partido de Maljut, también, y se elevó al Kli de ZA. Y la Reshimó de la Or Jozer permaneció en su lugar. Así, aquí la Reshimó de las Nitzotzin de Or Jozer fue rechazada. Sin embargo, de aquí en adelante las Nitzotin de Or Jozer son rechazadas de la Luz de Reshimó.

Después, en la ascensión del Masaj al lugar de Biná, cuando éste recibe la purificación de Bejiná Bet, y la Or Ein Sof se expande una vez mas de Kéter a Biná y de Biná a Kéter, Bejiná Jojmá es retraída, también. Entonces el Kli de ZA permanece sin Luz, y dos Reshimot son dejadas ahí, también, de la Luz de Ta´amin y de la Or Jozer, que son opuestas. Y aquí la Reshimó domina a las Nitzotzin de Or Jozer, ya que la Reshimó de Ta´amin permaneció en el Kli ZA; por lo tanto, ésta permaneció en la forma de Kli de Kéter.

Sin embargo, la Reshimó de Or Jozer, que son las Nitzotzin de Kli Jojmá es rechazada debajo del Tabur, debajo del Kli de Kéter, ya que el Hitpashtut del mundo de Akudim es a través del Tabur, cuando Maljut de Akudim es llamado Tabur. También, ya es sabido que las Nitzotzin de Kéter de la Or Jozer descendiente, cuyo valor es considerado Kéter de Jojmá, permanecen ahí ya que la Reshimó de Maljut de Ta´amim, que es verdaderamente Bejiná Kéter, se eleva a ZA. Y las Nitzotzin que cayeron del Kli ZA, que son las Nitzotzin de Jojmá en Jojmá, cayeron debajo del Tabur, donde está Kéter de Jojmá.

Similarmente, en el ascenso del Masaj a Jojmá, cuando este se purifica en Bejiná Álef, la Or Ein Sof aun se expandía de Kéter a Jojmá y de Jojmá a Kéter, y esta Luz está al nivel de ZA. Por lo tanto, el nivel de Biná ha sido retraído, también, y el Kli de Biná permaneció vacio, sin Luz. Esto deja dos Reshimó, como está escrito arriba: Reshimó de Ta´amim que permaneció en su lugar, y Reshimó de la descendiente Or Jozer que fue rechazada y cayo debajo de las Nitzotzin de Jojmá debajo del Tabur.

Subsecuentemente, este fue purificado hasta Bejiná Kéter, la Shóresh (raíz), y por lo tanto perdió todas las Bejinot Aviut en este. Así, el Zivug de Hakaá fue naturalmente cancelado, no teniendo más Or Jozer. De esto resulta que ninguna Nitzotzin cayo de Bejiná Kéter en absoluto, y solamente la Reshimó de Ta´amin permaneció ahí.

Así hemos explicado completamente los opuestos entre la Reshimó y la descendiente Or Jozer, por lo que fue rota la cubierta, y la Reshimó de diez Sefirot de Ta´amin que permanecían en su Lugar. Estas son consideradas Kelim KaJaB ZON de Kéter, a través de Tabur de AK. Y las Nitzotzin, que son Reshimó de la descendiente Or Jozer, cayeron fuera del grado en el que estaban. Estas son consideradas como estar debajo del Tabur, significando debajo de Maljut de Akudim, que son consideradas Kelim KaJaB ZON, como hemos dicho arriba, que son llamadas Otiot.

12) La razón para la Hizdakjut ya ha sido explicada arriba, al final del punto 9, la Or Pnimí está conectada al Kli de Maljut, que de hecho es solamente un Kli externo para la Or Makif, como está escrito en el punto 7. Por lo tanto cuando la Or Jozer se eleva y lleva a JuB de regreso a PBP, como está escrito en el Punto 9, Aviut de Biná la deja, por que ésta regresa a ser una con Jojmá, como inicialmente fueron. Y cuando el Aviut en la raíz es cancelado, el Aviut en la rama es cancelado, también. Así, cuando Biná se hace un objeto con Jojmá, ésta purifica tanto al Masaj como a sí misma, y este, también, se eleva grado por grado, a través de ésta y por ésta, hasta que éste desaparece.

Al principio de la entrada de la Or Jozer a Biná, ésta empieza a girar su Panim de regreso a Jojmá. Así, el Masaj se eleva de Bejiná Dálet y Bejiná Guimel. Y cuando ésta atrae la Or Jojmá de Panim de Jojmá, el Masaj se eleva a Bejiná Álef, hasta que se eleva a Bejinat Shóresh. Este es el significado de lo que es mencionado en el Idra Raba, “la chispa fue sorbida.”

De esto se deduce que la Or Jojmá, que es la Luz primaria de Atzmut y la primera emanación, significando el mundo de Akudim, y la Or Jozer que se eleva del Kli de Maljut, están atadas una a la otra y se persiguen una a otra. Esto es porque sin la Or Jozer, la Or Jojmá no tendría la posibilidad de expandirse en lo emanado, ya que Biná gira su cara para absorber Or Jasadim de Kéter, y su parte trasera a Jojmá. Esto significa que no absorberá la Or Atzmut de ésta.

Sin embargo, cuando la Or Jozer sale, Biná gira su cara de regreso a Jojmá, y solamente entonces la Luz de Atzmut puede expandirse en lo emanado. Así, la Luz de Atzmut depende de la Or Jozer. Pero cuando JuB regresan a ser PBP, y el cuidado a Kéter cesa, su Aviut es cancelado, lo que naturalmente cancela el Aviut en la rama, que es el Masaj. De este modo la Or Jozer desaparece, también. Así, la Or Jozer es rechazada y perseguida por la Luz de Atzmut.

Esto explicará completamente las palabras del ARI, que Yo presente arriba, Punto 5, que la Or Pnimí y la Or Makif se golpean una a otra, y sus golpes engendran los Kelim. Esto es porque la Or Pnimí es la Or Jojmá que se expande en lo emanado debido a la Or Jozer. Y la Or Makif es el Masaj, que es el Kli externo, que está atado a toda la Or Makif que está destinada a emerger en los mundos como Or Jozer, como está escrito en el punto 7.

Y aunque estas son interdependientes, la Or Pnimí que se esparce a través del regreso de JuB PBP golpea en la Or Makif. Esto purifica el Masaj y causa la partida de la Luz del mundo de Akudim. Así, las Reshimot de Ta´amin y de Or Jozer son separadas una de la otra, la Reshimó de Or Jozer es rechazada fuera de su presencia, significando debajo del Tabur, llamado Otiot, y estas son los Kelim.

13) De este modo, hemos clarificado completamente la razón para la partida, debida a la gradual Hizdakjut del Masaj hasta que toda la Or Jozer desapareció. Y junto con ésta, la Luz de Atzmut de Kéter y Jojmá de Or Yashar. Sin embargo, esto no permaneció así: siguiendo la desaparición de la Luz de Atzmut, Biná giro su Panim de regreso a Kéter, por abundancia de Or Jasadim, y por lo tanto, los anteriores Ajoraim y Aviut regresaron a ésta; por lo tanto, su Aviut regreso al Masaj, también, que es su raíz.

También, es sabido que la Or Yashar desde quien Emana no cesa siguiendo a lo emanado siquiera por un momento. Por lo tanto, después de que el Masaj ganó otra vez su Aviut, la Or Yashar de Ein Sof fue renovada en las cuatro arriba mencionadas Bejinot hasta el Zivug de Or Jozer. Y una vez más, las diez Sefirot de Or Yashar y Or Jozer se expandieron en el mundo de Akudim. Esto es llamado Hitpashtut Bet o el mundo de Akudim.

Sin embargo, ya que JuB regresaron a ser PBP a través de la arriba mencionada Or Jozer, el Aviut y Ajoraim de Biná se purificaron una vez más, y con esto, el Aviut de Masaj, que es su rama. Y una vez más, el Zivug de Hakaá y la Or Jozer fueron cancelados, y Biná regreso a atraer Or Jasadim de Kéter. Así, la Luz de Atzmut salió como antes.

Similarmente, una vez que el Ajoraim y Aviut regresaron a Biná, el Aviut fue llevado al Masaj, también, y naturalmente, la Or Yashar fue renovada en el Masaj. A través de esto, la Luz de Atzmut se expande, también.

Esto es repetido similarmente: cuando la Or Jozer llega, la Luz de Atzmut se esparce una vez más. Y cuando la Luz de Atzmut llega, la Or Jozer sale. Y cuando la Or Jozer sale, el Masaj gana otra vez su Aviut, y la Or Jozer es renovada, y la Luz de Atzmut se esparce una vez más, y así. De esto resulta que su segundo Hitpashtut es como una llama moviéndose. Esto es el porqué el ARI dice que la Or Panimi y la Or Makif que están atadas en un Kli se golpean una a la otra.

Esto aclara la gran diferencia entre Hitpashtut Álef de Akudim que estaba al nivel de Kéter, ya que la Or Yashar copuló con el Masaj de Bejiná Dálet, y el actual Hitpashtut, que está solamente en el nivel de Jojmá. Esto es porque todo el Aviut del Masaj es solamente un Hitpashtut desde el Aviut de Biná, como en el Aviut de ZA, que extiende solamente el nivel de Or Jojmá, como está escrito en el punto 8. Pero esta Luz, también, no es constante. Más bien, es como una flama que se mueve. Esto explica completamente que el asunto de Hitpashtut Bet de Akudim es continuidad de la partida del mismo Hitpashtut Álef.

14) Ahora entendemos las palabras de ARI en Shaar Akudim, Capitulo Uno y Dos, que AK se restringió a sí mismo y elevo todas las Luces de debajo de Tabur a Tabur y Arriba, y estas se elevaron como MaN a AB de Galgalta. Ahí este puso un límite (cortina) en su interior y la Luz que se elevo desde NeHY patio a través de Eynaim, se extendió debajo de Tabur, y se esparció en las diez Sefirot del mundo de Nekudim.

Y de la Luz que fue renovada por la elevación del MaN, ésta se esparció y agrietó el Parsá, y descendió debajo del Tabur, extendiendo a través de los Nekavim (agujeros) de Tabur y Yesod, a las diez Sefirot del mundo de Nekudim. Estas dos Luces comprenden las diez Sefirot de Nekudim. Estas dos luces y este nuevo Tzimtzum requieren gran detalle, que será dado en su tiempo. Aquí Yo explicaré como es necesario en este lugar.

Esto ya ha sido explicado que las Luces debajo de Tabur de AK son las Otiot y Nitzotzin que cayeron por el Bitush de la Reshimó de Kéter y el Ta´amin en la Reshimó de Jojmá y Nekudot. Estas partieron debajo de todo el Reshimó de Kéter, y este lugar de salida es llamado NeHY y “debajo del Tabur.”

Ahora, después de que el Hitpashtut Bet que es solamente Or Jojmá en Kli de Kéter regreso del mundo de Akudim, la equivalencia entre la Reshimot de Tamim y la Reshimot de Nekudot fue hecha una vez más. Esto es porque ambas son consideradas Jojmá y por lo tanto todas las KaJaB ZON de Reshimot de Nekudot debajo del Tabur fueron extraídas, elevadas, y reconectadas con la Reshimot Arriba del Tabur. Esto es el porqué el ARI dice que AK elevo la Luz de debajo de su Tabur a Arriba de su Tabur.

Sin embargo, necesitamos entender por qué esto es llamado Tzimtzum. El asunto que ahí hay dos discernimientos en estas Nitzotzin que se elevaron. El primero es Nitzotzin de Kéter de la descendiente Or Jozer que permaneció en el mismo Tabur, que es Maljut de Akudim y Bejiná Dálet. La Luz de Hitpashtut Bet no lo alcanza, ya que es de Bejiná Guimel, y tiene Aviut del Hitpashtut de Ajoraim de Biná. El segundo discernimiento es Nitzotzin de JuB y ZON de Bejiná Guimel, como está escrito en los puntos 11 y 12.

Por lo tanto, una vez que JuB ZON de Nitzotzin se elevaron, las Luces incrementaron ahí más que antes, debido al Aviut que les fue agregado por su caída debajo del Tabur. Por lo tanto, las Nitzotzin de Kéter en el Tabur, que son Bejiná Dálet, se extendieron ahí, también. Y naturalmente, la Luz de Or Yashar de Ein Sof, que nunca cesa, fue renovada en estas. Así, el Zivug de Or Jozer fue hecho en Bejiná Dálet, y como resultado, diez nuevas Sefirot emergieron en el nivel de Kéter, como en Hitpashtut Álef.

Así, ves como dos Bejinot de diez Sefirot fueron hechas de las Nitzotzin que se elevaron: diez Sefirot al nivel de Jojmá fueron hechas de JuB ZON de las Nitzotzin que fueron corregidas solamente en su ascenso, ya que son tanto de Bejiná Guimel, como del Hitpashtut Bet, y diez nuevas Sefirot al nivel de Kéter fueron hechas de las Nitzotzin de Kéter.

Estos dos Partzufim son raíces de los Partzifum de AVI y YeSHSUT de Atzilut. El nuevo Partzuf al nivel de Kéter es AVI, y es llamado Jojmá y Abba de Atzilut. Y el Partzuf de Luz antigua, al nivel de Jojmá es YeSHSUT, y es llamado Biná e Ima de Atzilut.

Con estas raíces entenderás lo que está escrito en el Idra Zutaf, que Abba trajo a Ima fuera por su hijo, y el mismo Abba fue construido como una clase de masculino y femenino. Esto es así porque el Partzuf Superior, que está al nivel de Kéter, llamado Abba, fue construido como una clase de masculino y femenino, ya que éste elevó a Bejiná Dálet –Nukva y Maljut a él. Y Biná, el Partzuf inferior, cuyo nivel es debajo de Kéter, dejó a Abba por la Nuvka, que es Bejiná Dálet, que termina y detiene la Luz Superior de expandirse debajo de esta. Esto es el porqué esta Bejiná Dálet es llamada Parsá, sin el Nekev (hoyo) que existe en Bejiná Bet. Y por esta Parsá, YeSHSUT no arropa la Luz de Kéter.

De esto resulta que Bejiná Bet, que es Biná, en la que el Tzimtzum Álef no aplica en absoluto, ahora llego a ser deficiente, ya que ésta fue restringida, también, porque está debajo de Bejiná Dálet. Esto es el porqué el ARI dijo que AK se restringió a si mismo elevando Luz de debajo del Tabur, en relación a Bejiná Bet que ahora ha sido restringida debido al ascenso de MaN.

15) Ahora debes saber la gran diferencia entre el Rosh y el Guf. El Rosh es llamado Gar, y el Guf es llamado VaK, ZaT, o ZON. El mismo Guf está también dividido entre Gar y ZON.

La raíz de esta división es que arriba de Pe – Maljut – la estructura está hecha esencialmente de Or Yashar. Y la Or Jozer que se eleva y se une arropa sobre ésta. Lo opuesto a eso, es el Guf, que es un Hitpashtut del mismo Masaj, al grado que éste arropa la Sefirot de Rosh. Por lo tanto, es hecho primordialmente de Or Jozer, y las diez Sefirot de Or Yashar son como sus ramas.

Aunque es llamado ZON, es esencialmente solo Maljut. Esto es porque en realidad no hay Luz de Maljut en absoluto, excepto con NeHY de ZA que se unen con a ésta con un Zivug de Hakaá. Por lo tanto, son consideradas como uno que se expande a través de la Or Jozer. Y esto ya ha sido explicado arriba que el Masaj que detiene y la Or Jozer que emerge como resultado de esto no son atribuidos a quien Emana, sino solamente al emanado. Por esta razón, el Rosh es considerado como el Atzmut de la Luz de quien Emana, y el Guf es considerado solamente como el acto del mismo emanado.

Ahora entiendes los cinco omnímodos Partzufim de AK, llamados Galgalta, AB, SaG, MA y BoN, y el orden de su creación y arropamiento de uno sobre el otro, cómo están interconectados y emerge uno del otro por causa y consecuencia. Esto es así porque por Su primer, único y unificado Pensamiento – completamente explicado en Panim Masbirot, Rama Uno- que es deleitar a Sus creaciones. Este pensamiento es la raíz del Kli, y del Tzimtzum Álef que ocurrió en Bejiná Dálet, aunque indirectamente, como está escrito tanto en el Punto 7, como en la alegoría acerca de un hombre rico. Ve en el punto 8, que este único Pensamiento comprende toda la realidad, todos los mundos, todas las muchas formas y conductos hasta el final de la corrección, cuando todos estos se reúnan con la Luz de Ein Sof de antes del Tzimtzum, en simple unidad, en una forma que permanece por Arriba de nosotros “deleitar a Sus criaturas”

E inmediatamente siguiendo al Tzimtzum en Bejiná Dálet, que es el Gadlut (madurez) del deseo en Maljut de Ein Sof, cuatro formas de gradaciones aparecieron en la Reshimó que ha sido vaciada de Luz – en el Kli. Estas son llamadas JuB,ZA, y Maljut, y estas contienen Or Pnimí y Or Makif, así doce formas.

Después, la Luz se extendió en la arriba mencionada Reshimó, abajo del punto del Tzimtzum, ya que Su Luz no cesa en absoluto, y recuerda eso. Entonces la delgada línea se extendió en la Reshimó, y es llamada “delgada” porque la Luz de Atzmut se extiende a lo emanado solamente en la Or Jozer que se eleva en un Zivug desde el Masaj. Y por el poder de la Or Jozer, el Tzelem de AK fue revelado en la forma del Partzuf Galgalta, que es llamado, en el ejemplo, “el inicio de la línea.”

Esta se expande sobre las veinticinco Bejinot, ya que hay KaJaB ZON en longitud y hay KaJaB ZON en espesor. Como hemos dicho, porque Maljut regreso a ser Kéter, cada KaJaB ZON se expande dentro de diez Sefirot a travez de Kéter, y esto es llamado en el ejemplo, Galgalta, Eynaim, AJaP, o Galgalta, AB, SaG, MA, y BoN. El nivel de cada una de estas alcanza a Galgalta, y sus Luces emergen de la interioridad de esta emanación, como ha sido explicado en Panim Masbirot, Rama Tres, Punto 2, p 32, con respecto al orden de incitación de las Luces debido a la Hizdakjut del Masaj.

16) Y así empieza la incitación de AB. Incitación concierne a deficiencia. Debido a la Hizdakjut de Bejiná Dálet de AK interno, llamado Pe, ésta recibió Aviut de Bejiná Guimel. Y después de que la Luz de Ein Sof fue sacada por encima de este Masaj, diez nuevas Sefirot emergieron al nivel de Jojmá, llamadas AB. De esto resulta que AB que sale es restada de AB que permanece dentro de AK, al nivel de Kéter.

Así, Kéter de AB externo se arropa en Jojmá de Galgalta, y se esparce a través del Tabur de AK interno. Y esta, también, contiene veinticinco Bejinot de sus diez Sefirot de Or Yashar, que son sus Galgalta, Eynaim, Ozen, Jótem, Pe, cada una que se esparce por el poder de Or Jozer sobre las cinco Bejinot, a través de Kéter de AB.

Sin embargo, el Kéter general de AK interno permanece revelado, y es discernido con Rosh y Guf. Desde Pe hacia abajo, es llamado Guf, ya que este es solamente Hitpashtut del Masaj. Por lo tanto, la Or Pnimí y la Or Makif están atadas ahí solamente en Bejiná Dálet. Esto es el porqué estas tuvieron que partir una vez más, y esto es llamado “el mundo de Nekudim,” siendo ZON y Guf de AB externa.

También, ya ha sido explicado que el Aviut regresó al Masaj después de la Histaklut de su Guf, y el segundo Hitpashtut ocurrió ahí, como está escrito en los puntos 13 y 14. Este extiende las Luces desde debajo del Tabur hasta Arriba del Tabur, y por esta ascensión, el AVI Superior es corregido. Un Parsá es esparcido debajo de éste, y YeSHSUT es desde el Parsá al Tabur. Toda esta ascensión es llamada “el Partzuf externo SaG,” significado que éste había dejado su grado previo, el que, en AB externo era Biná al nivel de Kéter Jojmá, que es la Luz de Ozen a través de Shibolet ha Zakan.

Sin embargo, en este Partzuf, que fue hecho de las Nitzotzin que cayeron de las Luces de Pe de AB externo, Biná de este Partzuf está debajo de todas las diez Sefirot de AVI Superior, por lo tanto este es carente de Kéter. Así, su lugar es desde Pe hacia abajo, significando desde Shibolet Ha Zakan, que es su Galgalta.

Y como la AB Externa arropa solamente Maljut del Kéter general y las Nueve Superiores permanecen reveladas, la SaG externa, también, arropa solamente Maljut de Kéter de AB, desde Pe hacia abajo, mientras que sus Nueve Superiores – todo el Rosh – permanece revelado. Y como AB incito sus raíces a través del Se’arot (cabello) Rosh, SaG incito sus raíces a través del Se’arot de AJaP, que será explicado en su lugar. Este es el significado de la Luz que es retraída de estas debido a su salida, comparada con La Superior que permanece ahí en el Se’arot como circundante, como en retornante circundante.

Y esta SaG arropa a AK desde Shibolet ha Zakan hasta su final. Esto significa que sus Bejinat Rosh, que son Gar, se extienden a través del Tabur, están en el valor de Galgalta, Eynaim, Ozen, y Jótem. Su Pe se expande tanto en las mismas diez Sefirot de Guf, como en Pe de AB externo. Y el cese de las Luces tanto en Pe de SaG externo, como en las Luces de Pe de AB Externo, debido a que están atadas en un solo Kli, fue una Hizdakjut gradual en estas, también, hasta que se purificaran en Bejiná Kéter, y todo el Hitpashtut desapareciera.

Este es el significado del rompimiento de las vasijas y la caída de las 248 Nitzotzin. Sin embargo, esto ocurrió solamente en su ZON, y no en su GaR, debido a la corrección de Parsá, como será explicado en su lugar. Después, las Nitzotzin que cayeron desde Pe de SaG Externo se extendieron y se elevaron en forma de MaN, el nuevo MA surgió, y las diez Sefirot de Atzilut fueron establecidas en forma de doce Partzufim.

Así, todas las Bejinot previas están incluidas en el mundo de Atzilut, como está escrito en El Árbol de la Vida. Y el mundo de Beriá fue impreso desde el mundo de Atzilut, a manera de que todo lo que existe en Atzilut es impreso en Beriá. Yetzirá es impreso desde Beriá, Asiyá es impreso desde Yetzirá, y por lo tanto no hay conducto o ser en los inferiores que no esté directamente relacionado con los Superiores desde los cuales contienen y extienden su esencia inferior.

Esto es el porqué nuestro sabios dicen, “No hay una hoja de pasto abajo que no tenga un ángel Arriba que la golpea y le dice, ‘Crece¡” esto es así porque todo lo que se extiende desde un mundo Superior a uno inferior, se extiende a través de Zivugim (plural de Zivug). Pero los mundos están divididos en interioridad y exterioridad. La interioridad de los mundos, desde Atzilut hacia abajo, no se extiende a través de Zivug de Hakaá en el Masaj, sino a través de Zivug de Yesodot (plural de Yesod). Pero la exterioridad, que se extiende de mundo a mundo, se extiende a través de Zivug de Hakaá.

Este es el significado del golpe, y esto es el porqué nuestros sabios meticulosamente establecen que el ángel en el mundo de Yetzirá, que es la raíz de la rama de pasto en el mundo de Asiyá, otorga sobre esta y abriga en ésta la forma del Zivug de Hakaá. En otras palabras, este golpea y le dice, “Crece¡” ya que decir significa otorgar.

Así, el asunto de causa y consecuencia en Galgalta, AB, SaG de AK ha sido completamente explicado y la cualidad de su arropamiento uno sobre otro. Cada inferior tiene el valor de ZON del Superior, que se extiende solamente desde las Nitzotzin de las Luces de Pe del Superior.

Y ya ha sido clarificado que en el surgimiento de AB, el Masaj estaba incluido en Bejiná Guimel. Y en el surgimiento de SaG, el Masaj estaba incluido de Bejiná Bet, a Nukva de Abba. Y en el surgimiento de MA desde adentro hacia afuera, el Masaj estaba incluido en Bejiná Álef. Esto será explicado en su lugar.

También, Maljut de Bejiná Guimel es llamado Tabur, de Bejiná Bet es llamado Parsá, y de Bejiná Álef es llamado Kruma (cascara). No hay nada más que agregar aquí; yo solamente até los asuntos a sus raíces en una manera fácil y breve. Esta es mi intención en este lugar; pero dentro del libro, los asuntos son explicados elaboradamente.

Apéndice A: glosario de Cabalá

2,000 Amma, Zona de Shabat	El sitio de los mundos en sí es como la Segunda Bejiná, antes del pecado: ZA se encuentra en el lugar de AA; Maljut –en el lugar de AVI; Beriá –en el lugar de YeSHSUT; y Yetzirá –en el lugar de ZA. Las primeras cuatro Sefirot de Asiyá se encuentran en el lugar de Nukva, vistiendo el mundo de Yetzirá. Los últimos seis Sefirot de Asiyá se encuentran en el lugar de los seis Sefirot del mundo de Beriá. Los primeros seis Sefirot del lugar del mundo de Beriá, desde el Parsá hasta el Jazé del mundo de Beriá, son llamados “Bordes de la Ciudad.” Ellos pertenecen a la ciudad –Atzilut- dado que aquí es donde los seis inferiores de Asiyá permanecieron durante la ascención. Desde el Jazé de Beriá a través del Sium, veinticuatro Sefirot permanecieron en un espacio carente de Luz. La Zona del Shabat es las diez Sefirot desde el Jazé de Beriá a través del Jazé de Yetzirá, lo cual es 2,000 Amma. Catorce Sefirot desde el Jazé de Yetzirá a través del Sium son llamados Mador ha Klipot (la sección de las cascaras). La ciudad es el mundo de Atzilut; Parsá el borde de la ciudad.
6,000 Años	El mundo de Asiyá es llamado “2,000 años de Tojú,” dado que Tojú es Klipot, y la totalidad del mundo de Asiyá está en Klipot. El mundo de Yetzirá es llamado “2,000 años de Torá,” dado que Yetzirá es considerado ZA, el cual es la Torá (ley) escrita. El mundo de Beriá es llamado “2,000 años de los días del Mesías,” dado que Beriá es considerado Biná (Ima), la cual es Leah, la madre del Mesías, hijo de David, de quien viene la totalidad de la redención.
AA	Partzuf cuya esencia es Or Jojmá. Una iluminación diminutivo de Jojmá es llamada ZA.
Abdomen	El tercio inferior de Tiferét en cada Partzuf. En Nukva, es el lugar de la concepción y entrega.
Arriba	La equivalencia de forma del inferior con su Superior.
El Extranjero	Asiyá de este mundo. Beriá es el lugar del Templo, y Yetzirá es Eretz Ysrael.
Ausencia	El ocultamiento del Or Jojmá es llamado “ausencia”; la presencia de Or Jojmá es llamada “presencia.”
ABYA de Klipot	De pie y opuesto a ABYA de Kedushá (santidad, pureza), pero opuesto a ZON de Atzilut y hacia abajo. Las Klipot se colocan bajo la Kedushá, en el espacio vacante bajo el Sium de Kav, bajo el Maljut que finalice toda la Kedushá. Luego del Tzimtzum Álef, su lugar es bajo el Raglaim de AK. En Tzimtzum Bet, el Maljut final se elevó a Biná en el Guf de Nekudot de SaG, donde el Parsá que finalice la Kedushá fue dispersado. Debajo del Parsá, un lugar vacante fué creado para los mundos BYA. Dado que ese lugar no tiene Kedushá, la Klipá tomó la totalidad de aquel sitio. El despedazamiento ocurrió porque Or Jojmá vino del Rosh de SaG y deseo expandirse debajo del Parsá, a través del Sium de Galgalta en todos las diez Sefirot, tal como antes del Tzimtzum Bet. Esto ocurrió porque GE se unió con el AJáP en ambos el Rosh y el Guf del Partzuf Nekudim. Pero antes de que la Luz atravesara hacia el lugar del espacio vacante, los Kelim se rompieron y murieron porque el Parsá no fué cancelado. La Luz partió y se elevó, y los Kelim cayeron debajo del Parsá, mezclándose con los Klipot en el lugar de BYA. Los Kelim que cayeron bajo del Parsá son AJáP del Guf de Nekudim y no son AJáP del Rosh. Esto es el porqué los Klipot empiezan únicamente desde ZON de Atzilut hacia abajo.
Ajor/Ajoraim (Posterior)	1. Un Kli donde Or Jojmá no se viste. 2. Un Kli o una parte de un Kli que no trabaja para otorgar o recibir. 3. La parte del Kli debajo del Jazé.
Ajoraim de Nukva	Sefirot NeHY de Nukva que concluyen el Atzilut; por lo tanto ellos se encuentran adyacentes a las Klipot. Las Klipot empiezan desde ellos hacia abajo. Las Klipot se agarran principalmente en el Ajoraim, en tanto Or Jojmá es deficiente en ese sitio.
Adam Kadmón	El primer mundo en emerger luego del Tzimtzum Álef, el cual recibe de Ein Sof y se extiende desde el a través de este mundo. Es llamado Adam debido a sus Sefirot de Yosher (directos), con la Luz del otorgamiento, son la raíz de Adam en este mundo, y es llamado Kadmón (primordial) puesto que el Tzimtzum Álef actúa en él.
Después	‘Antes’ es la causa; ‘después’ es su consecuencia.
Air (Avir)	Luz de Ruaj, Or Jasadim.
Álef	Valor numérico: 1
Ejércitos de Maljút	Partzufim que mana de Maljút en los mundos BYA.
Ascenso	Hizdakjut, porque se eleva en equivalencia de forma con Ein Sof. La regla es que todo lo que es más puro es más Alto, y todo lo que es más áspero es inferior.
Asamblea de Israel (Knesset Ysrael)	Partzuf GaR de Maljút, que recibe (reúne/junta) Luces desde GaR de ZA, llamadas Ysrael.
Asiyá	Los diez Sefirot del nivel de Maljút que ella recibe de ZA.
Atzmut	Or Jojmá es llamado por este nombre porque es la vida y esencia (Atzmut) de lo emanado.
Aumentación	Transición desde un estado de Katnut hacia un estado de Gadlut.
Aviut	La medida del deseo de recibir con ansiedad intense, lo cual es el Kli para la extensión de la Luz. Por esta razón es llamada “internalidad del Kli.”
Auzén	El nivel de diez Sefirot de Rosh en Bejiná Bet, lo cual es Biná.
Ayin	Valor numérico: 70
Posterior contra Posterior (ABBA, Ajor be Ajor)	Corrección a través de la Luz de Biná, Jafetz Jésed (deleite en misericordia). Cuando un Kli carece de modo deficiente de Or Jojmá recibe una corrección (Tikkún) mediante la Luz de Biná, lo cual le provee con integralidad (totalidad).
Posterior contra Rostro (ABP, Ajor be Panim)	Un Tikkún para Nukva: los Panim de Maljút son tan sólo Jojmá. Por lo tanto, ella (Nukva) no pudiera recibir Or Jojmá, puesto que Or Jojmá puede ser recibido únicamente en Or Jasadím. Por este motivo, ZA la corrige a través de un Zivug Ajor be Panim, lo cual otorga Or Jasadím a su Panim (de Nukva) desde su Ajoraim (de ZA).
Basar (Carne)	Bejiná Guimel, llamada ZA, en las diez Sefirot, cuyo nivel es igual desde adentro hacia afuera: Moja, Atzamot, Gidín, Basar, y Or.
Antes	‘Antes’ es la causa y ‘después su consecuencia.
Antes y Después	Cuando se habla de relaciones de causa y consecuencia entre dos seres emanados nos referimos a la causa como “antes” y a la consecuencia como “después”.
Inicio (Reshít)	Jojmá de ZA.
Debajo	De grado inferior comparado con otro.
Bet	Valor numérico: 2
Biná	Observación de actos de causa y consecuencia.
Nacimiento	Reconocimiento del Aviut de ZA en sí, el cual es diferente del Aviut de Ima. Es considerado como nacido y apartado dada la disparidad de forma, lo cual es como reubicación en corporealidad.
Nacimiento-Sangre	Cuando el MaN de ZA se eleva hacia AVI, el MaN de todos los Partzufim que posteriormente surgirán desde ZA se eleven junto con el MaN de ZA, a través del último Partzuf en el mundo de Asiyá. Durante los meses de preñez, el MaN de ZA es clasificado de entre el MaN restante, su Ibur Partzufim emerge sobre el MaN de ZA, y entonces ocurre el nacimiento. Durante la entrega, todo el MaN que no pertenece a ZA es expelido en la forma de nacimiento-sangre. El nacimiento-sangre es también llamado “sangre impura.”
Sangre (Dam)	Aviut en Maljút que se encuentra bajo Tzimtzum Álef con el fin de no recibir Luz dentro de sí. En aquél estado, Maljút es detenido y prevenido de recibir Luz; por tanto, es llamado Dam.33 Cuando este Aviut está en NeHY, es llamado “sangre en la fuente,” y se encuentra bajo la prohibición de recepción. Pero cuando este Aviut se eleva a JAGAT, no en su lugar, ella es endulzada y se convierte en leche.
Sangre en la Fuente	Dam (sangre)—Aviut en Maljút que se halla debajo del Tzimtzum Álef para no recibir Luz dentro de sí. En aquél estado, Maljút es detenido y prevenido de recibir Luz; por tanto, es llamado Dam.34 Cuando este Aviut está en NeHY, es llamado “sangre en la fuente,” y se encuentra bajo la prohibición de recepción. Pero cuando este Aviut se eleva a JAGAT, no en su lugar, ella es endulzada y se convierte en leche.
Sangre convertida en Leche	Sangre es el Aviut en Maljút. Este Aviut se halla bajo el Tzimtzum Álef, para no recibir Luz dentro de sí. En aquél estado, Maljút es detenido y prevenido de recibir Luz; por tanto su nombre, Dam (de la palabra Domem—estático/quieto). Cuando este Aviut está en NeHY, es llamado “sangre en la fuente” y se encuentra bajo la prohibición de la recepción. Pero cuando este Aviut se eleva hacia JAGAT, no en su lugar, ella es endulzada y se convierte en Leche.
Bojú	Llamado AA, en el cual existe alcance. Tohu es llamado Atik, y no hay alcance en eso.
Prestar	Los Kelim de NeHY de Ima, los cuales ella otorga a ZA. ZA recibe su Luz en estos Kelim.
Límite (Gevul)	El Masaj en un grado.
Cerebro (Moáj)	La Sefirá Kéter en diez Sefirot de igual nivel. Un Kli para la Luz de Neshamá que está de pie en GaR.
Ruptura	Cancelación del límite en el Masaj. También la caída de los Kelim hacia los Klipot. La caída de las almas hacia los Klipot es llamada “la caída de los órganos.”
Ruptura de un Kli	Cuando el Kli es prohibido de recibir Luz.
Pechos	En los Dadim (pechos juveniles) existe Or Jasadím. Cuando Or Jojmá aparece en ellos, ellos son llamados Shadaim (pechos maduros).
BYA en este mundo	El sitio del Templo - Beriá; Eretz Israel—Yetzirá; Fuera (fuera de Israel)—Asiyá; Ruina—Klipot.
Vino en el Deseo	Zivug en un Masaj con Aviut Shóresh
Cancelado	Cuando dos (entes) espirituales son de una formar completamente equivalente, sin disparidad de forma alguna entre ellos, ellos retornan a ser uno, y el pequeño es “cancelado” en el grande.
Causar	Causar un Zivug
Kuf	Valor numérico: 20
Kuf-Bet (22)	Las veintidós letras del alfabeto. Las letras son los Kelim en los cuales la Luz los cuales la Luz viste. Existen veintidós discernimientos primarios por medio de los cuales se disciernen todos los Partzufim.
Kuf-Záyin (27)	Las veintisiete letras del alfabeto –veintidós letras del alfabeto, mas las cinco letras finales MANTZEPAJ (Mem, Nun, Tzadi, Pe, Kuf). Utilizando las cinco Bejinot Sium del Masaj en el Rosh, las Luces se dispersan hacia el Guf y otorgan Kelim, significando el resto de las veintidós letras. Ellas son llamadas “los cinco desfogues de la boca” del Partzuf, y ellas son tan solo escritas y no son pronunciadas.
Silla/Trono (Kisse)	El mundo de Beriá. Viene de la palabra Kisui (cubriendo) y HaAlamá (ocultando), dado que el Or Jojmá se encuentra oculto ahí. Es llamado Kisse también porque el Or Jasadím que pasa a través del Parsá es considerado Or VaK, sentado, en oposición al Or Jojmá , el cual es Or GaR y de pie.
Jazé (Pecho)	El Sium de Tzimtzum Bet. Por tanto, Tzimtzum Bet no se aplica Arriba del Jazé, en los Kelim de Panim.
Luz Circulante	Or Yashar (Luz Directa) fué creada durante el descenso de las Luces Superiores hacia los Kelim, en equilibro preciso con el nivel de ansiedad en los Kelim, de acuerdo con su Bejiná Dálet. Esto se parece a un objeto pesado en caída directa al piso. En Kelim que carecen de Aviut—ansia—la Luz es circulante, dado que éstos no tienen el poder gravitacional que atrae.
Ciudad	El estado del mundo de Atzilut cuando los mundos se eleven a esto.
Limpiando Desperdicio	El Aviut en el MaN del inferior se eleva y es incluído en el Zivug del Partzuf Superior, en donde es clasificado y corregido mediante la obtención del Masaj del Superior. En ese momento, el inferior mismo es merecedor de un Zivug. Todo depende del Zivug en el Superior: si el Zivug es llevado a cabo sobre Aviut Álef en el Masaj, únicamente Bejiná Álef de todo el Aviut es clasificado. El resto de los Bejinót no son clasificados, y parten como desperdicio, dado que el Masaj no les dió corrección. Este es el porqué este Zivug es llamado “limpiando desperdicio.” Únicamente la cantidad de desperdicio que el Masaj absorbe es corregida y merecedora de un Zivug.
Aferramiento de los Klipot	Los Klipot se aferran al Ajoraim de Maljút, dado que ella detiene la Luz Superior, de modo que es oscuridad desde ella hacia abajo. Por lo tanto, en el punto del Sium en Maljút, ahí existe equivalencia con los Klipot. Esto es considerado que los Klipot se aferran ahí.
Vestidura	ZA que fué separado de Or Pnimí y se convirtió en Or Makif. También, cada Partzuf inferior es considerado “vestidura” en respect a su Superior.
Conectando	Maljút del Superior se vuelve Kéter del inferior. Al hacerlo así ella conecta dos grados dado que la equivalencia de forma entre ellos ha sido realizada ahora. Asi es realizada la conexión entre todos los grados.
Conexión (Hitkashrut)	Los diez Sefirot de Or Jozer que se eleven desde el Masaj de Rosh hacia arriba, visten las diez Sefirot de Or Yashar, y se conectan a ellos, dado que las Luces preceden a los Kelim.
Conexión (Kesher)	Un titulo para el Tikkún Kavim es llamado por ese nombre dado que todos los Sefirot se conectan hasta que no existe oposición entre ellos.
Conexión (Kesher) de los Sefirot	El ascenso del Jey inferior hacia el Eynáim conecta los Sefirot unos a otros.
Corporealidad	Todo lo que los cinco sentidos se imaginan y perciben, o que ocupa tiempo y espacio.
Pacto/Convenio	El lugar de Masaj y Aviut, donde el Zivug con la Luz Superior ocurre.
Creación	Generación de existencia a partir de ausencia, apareciendo debajo del Parsá, como Aviut y el deseo de recibir.
Creador (Borreh)	Este nombre se relaciona únicamente a la generación del deseo de recibir, existencia a partir de ausencia.
Cortando	Separación del Jey inferior desde los Kelim que cayeron a BYA. La totalidad del Tikkún depende de eso.
Dadei Behama (Ubres)	Iluminación de Maljút sin el endulzamiento de Rajamím. Los tercios inferiors de NH de Atik, los que se encuentran en el mundo de Beriá.
Dadim (Pechos)	El médium entre el Superior y el inferior. La actitud del Superior hacia el inferior, inclusive cuando éste es indigno de elevarse al Superior.
Dálet	Valor numérico: 4
Oscuridad	Bejiná Dálet en el deseo de recibir, los que no reciben Luz debido a la fuerza del Tzimtzum.
Días de Viejo	Sefirot de Atik, en el cual está Maljút de Tzimtzum Álef, que fuera ocultado del resto de los Partzufim de Atzilut.
Muerte	Cuando la Luz de Atzilut parte totalmente del Kli, esto es considerado muerte. Or Jojmá es llamada “Luz de vida,” Luz de Jayá, puesto que no hay vida para el Kli excepto en Or Jojmá .
Muerte (el sitio de muerte)	El sitio debajo del Sium de la Luz Superior, debajo del punto del Tzimtzum, debajo del Parsá. Los Kelim que cayeron debajo del Parsá son llamados “muertos,” puesto que ellos se encuentran separados de la Luz de Vida.
Muerte de los Melajím (Reyes)	Dado que ellos no pueden recibir Or Jojmá, ellos se encuentran separados de la línea de la Luz Superior y se considera que ellos han caído dentro de BYA y que han muerto, puesto que la Luz termina en Atzilut.
Declinamiento	Declinamiento del grado: en el Segundo Hitpashtut, cuando Or Jojmá viene y se viste en el Kli de Kéter. Se sigue que el grado de Kéter descendió al grado de Jojmá, Jojmá a Biná, etc.
Partida desde la Luz Superior	Mientras más cercano está al sitio del espacio vacío, ser considera más alejado de la Luz Superior.
Descenso a los Klipot	ZON se eleva a AVI para recibir Luz nueva, mediante el MaN que las almas elevan a ZON. Si las almas corrompen sus acciones, ZON pierde la Luz (Mojín). La Luz viene a ZON únicamente mediante el MaN de las almas, el cual causa el ascenso de Kelim desde BYA, los cuales son clasificados y visten el ZON. Pero cuando el MaN parte, la Luz parte y ZON retornan a su lugar. En ese momento, los Kelim of NeHY de ZA y los nueve del fondo de Nukva que se elevaron desde BYA y vistieron ZON, los Klipot.
Desierto	(Además: Ruina.) El sitio de Klipot en este mundo.
Disminución de la Luna	Estado de Maljút en el mundo de Atzilut, donde ella no puede recibir Luces debido a la ausencia de Tikkunim.
Dormita (Sueño)	Cuando un Partzuf se eleva a su Superior, tal como el MaN, todas sus Luces parten y entonces es considerado que el Partzuf permaneció debajo con muy poco sustento. Este sustento mínimo es considerado sueño.
Gota (como de agua)	Extensión intermitente de Luz, por períodos breves.
Gota de Procreación	Or Jésed de Abba, el cual desciende el Jey inferior desde el Eynáim.
Devekut (Adhesión)	Equivalencia de forma entre dos espirituales.
Tierra (Tierra)	Maljút de cada grado o de un mundo.
Emanador (Maatzíl)	Cualquier causa, con respect a su consecuencia. Maljút de Rosh es considerado Maatzíl con respecto al Guf, y así es cualquier Grado Superior con respect de su grado inferior.
Agarre de la Izquierda	Dispensación de fuerza desde ZA hasta Maljút, de modo que ella pueda bajar el Jey inferior y elevar el AJáP.
Aire vacío (Avir)	Or Jasadím antes de vestir el Or Jojmá .
Maljút Final	Maljút de Guf.
Equivalencia	Cuando no existe distinción entre los cuatro grados del deseo de recibir.
ET	Maljút es llamada ET porque ella abarca todas las letras desde Álef hasta Tav.35
Exedras	Habitaciones externas, NeHY de ZA. Cuando existe iluminación de Jojmá, existe ahí un deseo de revelarla. La revelación de la iluminación de Jojmá es llamada “habitaciones externas.”
Existencia	La presencia de Or Jojmá es llamada “existencia.” El ocultamiento de Or Jojmá es llamado “ausencia.”
Salida	Cambio de forma. Cuando disparidad de forma ocurre en una parte del Partzuf, se considera que ésta parte ha salido del Partzuf hacia una nueva autoridad de su propiedad. Aun así esto no ejerce ningún cambio en el primero.
Salida de la Luz a través del Eynáim	Cuando Maljút se eleva a NE y un Zivug se realiza sobre ella, Luz es emitida desde el Zivug a través del NE y no a través del Pe.
Extendida	Descenso de Luz por la fuerza del Aviut—la fuerza del ansia en el emanado—es llamado “extendida” o “extensión.”
Kelim externos (Kelim de Ajoraím)	Kelim debajo del Jazé en el Partzuf.
Externalidad	Lo más puro en el Kli, el Kli para el Or Makíf.
Cara a Cara (PBP Panim be Panim)	Cuando Nukva recibe Luz Superior desde el Panim del macho dentro de sus Kelim de Panim.
Mirando hacia abajo	Cuando la Luz es dispensada de acuerdo a la medida del Aviut, para que venga y se vista en el Aviut.
Mirando hacia arriba	Durante e Hizdakjút del Masaj. Son llamados con este nombre porque se tornan en un Aviut más fino.
Caída	Descenso de un grado a uno inferior puesto que se ha convertido como este último.
Caída de Órganos	La caída de las almas al interior de las Klipot. En los Kelim, la caída dentro de las Klipot es llamada “ruptura.”
Caída de Órganos de Adam HaRishón	Antes del pecado, Adam HaRishón tenía NaRaN de Atzilut. Luego del pecado, todos los órganos de su alma cayeron, y únicamente la Luz de Néfesh permaneció en los Kelim de los 100 Ketarím (plural de Kéter).
Cayendo	Cuando ZA es digno, Tevuná se eleva a Ima, realiza un Zivug en Aviut Bet, y otorga a ZA. Esto es llamado “sosteniendo los caídos,” ZON, dado que ellos le otorgan GaR.
Lejos/Distante	Una gran medida de disparidad de forma. También una iluminación diminutiva de Or Jojmá. Cerca significa una iluminación extensiva de Or Jojmá.
Femenino (Nukva)	Maljút del mundo de Atzilut es llamado por aquel nombre debido a que ella recibe Luz desde ZA a través de un Nekév (agujero) en su Jazé, donde la Luz es disminuída.
Rostro Femenino	Kelim de Panim relacionados a la recepción de Jojmá.
Luz Femenina	Luz que el Partzuf recibe de sus Superior adyacente, y no como otorgamiento desde Ein Sof. Es también llamada Or Néfesh u Or Maljút.
Llenado	La medida de Aviut en el Masaj es llamada pore se nombre ya que esto es la razón para el llenado del Kli.
Llenado de JaVaYáH	El nombre JaVaYáH es diez Sefirot: Yud—Jojmá, Primer Jey—Biná, Vav—ZA, inferior Jey—Maljút. Pero este nombre no indica el nivel de las diez Sefirot. El nivel pudiera ser Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, o Yejidá. El nivel es determinado por su relleno. El relleno indica la Luz en las diez Sefirot de JaVaYáH: el nivel de Néfesh de JaVaYáH es llenado con Jey—Guemátria BoN; el nivel de Ruaj con el llenado de Álef—Guemátria MA; el nivel de Neshamá con el llenado de Yud, donde solamente Vav es llenado con Álef—Guemátria SaG; y el nivel de Jayá es completamente llenado con Yud, incluyendo la Vav de JaVaYáH—Guemátria AB.
Llenado de Nombres	Indica el nivel del grado. La puntuación de las letras indica la fuente de cada grado particular en ellas, ya sea Hitkalelut con el Superior, el inferior, o consigo mismo.
Llenados	Un Partzuf es diez Sefirot vacíos: Kéter, Jojmá, Biná, ZA, and Maljút. Ellos son marcados en el nombre JaVaYáH: Yud es Jojmá, Jey es Biná, Vav es ZA, y Jey es Maljút. En Guemátria, Yud-Jey-Vav-Jey = 10+5+6+5=26 (Kuf-Vav). Sin embargo, todo aquello no indica su nivel: Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, o Yejidá. El nivel es determinado por el llenado de Luz en las diez Sefirot. Al nivel de Jayá, es llenada en su totalidad con Yud, incluyendo en la Vav of JaVaYáH. Su Guemátria es Ayin-Bet (AB): Yud-Jey-Viv-Jey = (10+6+4) + (5+10) + (6+10+6) + (5+10) = AB = 72. Al nivel de Neshamá, es llenado con Yud, y únicamente la Vav es llenada con Álef. Su Guemátria es Saméj-Guimel (SaG): Yud-Jey-Vav-Jey = (10+6+4) + (5+10) + (6+1+6) + (5+10) = SaG = 63. Al nivel de Ruaj, es llenado con Jey, y solamente la Vav es llenada con Álef. Su Guemátria es Mem-Jey (MA): Yud-He-Vav-He = (10+6+4) + (5+1) + (6+1+6) + (5+1) = MA = 45. Al nivel de Néfesh, es llenado con Jey, y solamente la Vav permanece sin llenado. Su Guemátria es Bet-Nun (BoN): Yud-Heh-Vav-Heh = (10+6+4) + (5+5) + (6+6) + (5+5) = BoN = 52.
Firmamento (Rakia)	Yesod de ZA es llamado por este nombre porque es el Sium de ZA—Agua Superior—y el principio de Nukva—Agua inferior.
Primer Ibur	Zivug para la mera existencia del Partzuf.
Fuerza de la Klipá	Ropajes de Luces parten de sus Kelim debido a una mezcla de mal en ellas, y caen hacia los Klipot con el residuo de aquella Luz. Esto agrega fortaleza a la Klipá.
Forma	Las cuatro Bejinót Aviut en Maljút, llamadas Jojmá, Biná, ZA, y Maljút son llamadas “cuatro formas.”
Cuatro Formas	El Aviut o deseo en la creatura es considerada su sustancia. Los cuatro Bejinót en el Aviut son llamados “cuatro formas.”
Cuatro Rudimentos	Dálet Bejinót en el Aviut del Kli Maljút
Desde lo Alto hacia abajo	Luz que se extiende desde puro hasta áspero llamada Or Yashar. También, desde Bejiná Álef a través de Bejiná Dálet. Bejiná Dálet permaneció sin Luz, por tanto ella es considerada la más baja. Bejiná Álef se encuentra por Sobre todas ellas dado que su deseo es el más pequeño.
Des de Abajo hacia Arriba.	Luz que se extiende desde lo áspero hasta lo puro llamada Or Jozer.
Lleno	Cuando no hay deficiencia y nada que agregar a su completitud.
Gadlut (Grandeza/Adultez/Madurez)	Or Jojmá en el grado.
Galgalta	Partzuf Kéter, el Kli que viste la Luz de Yejidá.
GaR	Luces de Rosh que precedieron los Kelim, las cuales son los Sefirot KaJaB, llamados Rosh del Partzuf.
GaR del Guf	JAGAT
Jardín del Edén	Maljút de Atzilut. Edén es Jojmá, y Jardín es Maljút. La totalidad del mundo de Atzilut es Jojmá. Esto es el porqué Maljút de Atzilut es llamado “Jardín del Edén.”
Gidín (Tendones)	Kli de Biná en diez Sefirot cuyo nivel es igual.
Guimel	Valor numérico: 3
Luces Otorgantes	Desde Sefirá a Sefirá, a través de Hizdakjút del Masaj, todas las Luces vienen a Kéter. Cuando Bejiná Guimel de Kéter se purifica en Bejiná Bet, ella otorga Luces a Jojmá. Cuando el Aviut Jojmá se purifica desde Bejiná Bet a Bejiná Álef, ella otorga Luces al Kli de Biná, etc.
Grande/ Adulto/Maduro	Revelación de Or Jojmá. Ausencia de Or Jojmá hace pequeño a un Partzuf.
Agarre/Toma	Tal como una rama desea aspira a través de su agarre, la Klipá se agarra a un lugar vaciado de Kedushá. La carencia es el ducto a través del cual ella succiona Fortaleza y vitalidad de acuerdo a la medida de la deficiencia de Kedushá.
Guf (Torso)	Las verdaderas vasijas de recepción en cada grado, las cuales se expanden mediante la fuerza del Or Jozer en el Masaj desde éste hacia abajo. Esto es donde la recepción de las Luces ocurre de hecho.
Cabello (Se’arot)	Luces que el Moáj no puede tolerar debido al la ausencia de Tikkunim. Por esta razón, ellas salen en Galgalta. Son también llamadas Motrey (Superávit) Moja (superávit de Mocha).
Hakaá (Choque/Impacto)	El encuentro entre la Luz Superior y el Masaj es comparable al encuentro entre dos objetos compactos, donde uno desea romper los límites del otro, y el otro resiste impidiendo la entrada del primero.
JaVaYáH-ADNY	Zivug Panim be Panim de ZA y Nukva implicado en el anagrama YADONEHY. Yud de JaVaYáH, el cual es ZA, al inicio del anagrama, implicando la Jojmá en ZA. Yud de ADNY, al final del anagrama implica la Jojmá en Nukva.
Jayá	Or Jojmá
Cabeza a Zorras		El Rosh del grado inferior. Es también una cola para leones –el Sium (final) del grado Superior.
Escuchando	La Luz de Biná de Rosh.
Corazón	Kli para la Luz de Ruaj; de pie en JAGAT.
Jet	Valor numerico: 8
Jevel	Or Jozer que se eleva desde el Masaj hacia arriba.
Jey	Valor numérico: 5
Histaklut (Mirando)	Hitpashtut de Luz desde Ein Sof hasta el Masaj. Luz que viene desde Ein Sof es siempre Or Jojmá, u Or Eynáim, o visión, o Histaklut.
Histaklut Álef (Primera Mirada)	Hitpashtut de Luz desde Ein Sof hasta el Masaj. Luz que viene desde Ein Sof es siempre Or Jojmá, u Or Eynáim, o visión, o Histaklut.
Histaklut Bet (segunda Mirada)	Hitpashtut de Luz de Ein Sof hasta el Masaj que se eleva desde el Tabur hasta Pe y realiza Zivugim a lo largo de su camino, generando Partzufím de Nekudot.
Hitpashtut (Expansión)	Luz que es emitida desde el Emanador y viene al emanado a través de la extensión de la voluntad del recibir del ser emanado, lo cual extiende el Hitpashtut hacia sí mismo de acuerdo con la medida de su ansia por la Luz.
Hitpashtut Álef (Primera Expansión)	Luces de Ta´amim
Hitpashtut Bet (Segunda Extensión)	La segunda entrada de las Luces luego del Hizdakjút del Masaj. Entonces ahí existen ya Kelim, de acuerdo con la regla, “la expansión de la Luz y su partida hacen que el Kli sea apropiado para su tarea.”
Jojmá	La Luz de Atzmutó del emanado. También, conociendo el resultado intencional de todos los detalles en la realidad.
Jojmá de los Treinta y Dos Senderos	Or Jojmá que Biná recibe para ZON, incluyendo las veintidós Otiot de Biná, y las diez Sefirot para ZON en Biná.
Jolam	Las Luces por sobre las Otiot.
Tubo/Ducto (Tzinor)	Kelim de Yosher son llamados con este nombre porque ellos extienden y limitan la Luz dentro de sus linderos.
Jotem (Nariz)	Sefirá ZA de Rosh.
Casa (Báyit)	O Jeijal (salón)—Bejinát Maljút que fué separado desde los Kelim internos y se convirtió en un Kli para el Or Makif.
Jurvá (Ruina)	El lugar de las Klipot en este mundo (también, desiertos).
Ibur	Zivug de Katnut
Idrin	Habitaciones internas, JAGAT de ZA, llenado con Or Jasadím, sin revelar la iluminación de Jojmá. Esto es por lo que son llamados “internas.”
Imagen (Demut)	Tzelém (también imagen) significa ropajes del Mójin de ZA, y Demut significa ropajes del Mójin of Nukva. Las Otiot Yud, Jey, Vav del Nombre JaVaYáH son Tzelem, y la última Jey de JaVaYáH es el Demut.
Sangre Impura	También conocida como “sangre de nacimiento.”
En el Futuro	Luces de Biná Superior son llamadas pore se nombre dado que ellas están establecidas en ZA para el futuro. Las Luces de Tevuná entran en ZON permanentemente, y son por tanto llamadas “el mundo por venir.”
Interno (Pnimí)	Partzufim Ibur, Yenika, y Mójin vestidos de una manera tal que el más grande es también más interno.
Zivug de Atzilut Interno	Los Kelim interiores de Atzilut son KaJaB, llamado Moja, Atzamot, Guidin, con Luces de NaRaN. Las Luces Jayá y Yejidá se visten en la Luz de Neshamá. Los Kelim ZA y Maljút fueron separados desde el Partzuf, por tanto ellos son llamados Basar y Or. Estos no son Kelim verdaderos o completos, pero únicamente rodean los Kelim del Guf desde ausencia. Ellos reciben sus Luces—Ruaj y Néfesh—desde los Kelim internos. Por esta razón, existen Luces Ruaj-Néfesh en los Kelim internos, y Luces Ruaj-Néfesh en los Kelim externos. Las almas de las personas nacen desde el Zivug de los Kelim internos, y las almas de los ángeles nacen desde los Kelim externos. Por lo tanto, las almas de la gente son consideradas la internalidad de los mundos, ya que ellas emergen en los Kelim internos del Partzuf, y los ángeles son considerados la externalidad de los mundos, dado que ellos emergen desde los Kelim externos del Partzuf.
Internalidad	El Aviut en el Masaj es llamado pore se nombre porque es el lugar para el otorgamiento de la abundancia.
Jerusalem	El Yesod externo de Maljút.
Kamátz (puntuación)	Kmitzá (condensación) de Luces. Esto indica las diez Sefirot de Rosh, que son condensados en los Kelim de Guf antes de ser vestidos. El Hitpashtut de Luces en el Guf es llamado Patáj (abierto), dado que abre una entrada para la Luz.
Katnut (Pequeñez)	Los dos Partzufím Ibur y Yeniká en cada Partzuf son llamados pore se nombre dado que ellos carecen de Rosh o Mójin.
Kelim de Ajoraim (Kelim externos)	Los Kelim debajo del Jazé en el Partzuf.
Kelim de Panim	Kelim Sobre el Jazé en el Partzuf.
Kéter	Colocamiento de la raíz en el grado. Viene desde el mundo Majtir, significando “circulante,” ya que es más puro que cualquier grado y por lo tanto rodea el Partzuf desde Arriba.
Kisse Dan (Trono de Juicio)	Maljút de Mójin de Ima, el cual se viste en Maljút del mundo de Beriá. Es llamado Tejelet (cobalto) y Sandalfón.
Kisse Rajamím (Trono de Misericordia)	Los nueve Superiores de Mójin de Ima.
Besando (Neshikin)	Zivug de dos Partzufim internos ZA y Nukva, también llamado “Zivug de voz y habla.”
Kistá de Jayutá (Pecho de Fuerza-Vida)	Un Reshimó de Luz pasada. Esto es lo que permanece en el Partzuf en su lugar, mientras se eleva hacia el Superior por MaN, y tiene “partida de Mójin.”
Kli	El deseo de recibir en el ser emanado.
Kli para Or Makif	La externa, más pura mitad de la pared en el Kli. La interna, más áspera mitad de la pared en el Kli, sirve como un Kli para el Or Pnimí.
Kli para Or Pnimí	La interna, más áspera mitad de la pared en el Kli. El Kli para el Or Makif es la externa, más pura mitad del Kli.
Kli Maljút	Bejiná Dálet del Or Yashar, en la cual sucedió el Tzimtzum Álef para no recibir Luz.
Kli que Eleva MaN	AJáP del Superior durante Gadlut.
Klipát Noga (la Cascara Noga)	Nitzotzin que contiene una mezcla de bien y mal. Cuando Noga recibe Luz en su parte Buena, ella da de la Luz a su parte mala también.
Klipot (Cáscaras)	Un deseo en contradicción a la Luz Superior, la cual es únicamente acerca de otorgamiento; es decir, un deseo de tan solo recibir. Por tanto ellas se encuentran separadas de la Vida de Vidas y son consideradas “muertas.”
Kofi	Valor numérico: 100
Lamed	Valor numérico: 30
Lamed-Bet (32) Dioses del Acto de la Creación	Treinta y dos senderos de Jojmá, los cuales vienen de Biná, llamados Elokim (Dios). Ello ordena Resh-Pe-Jet (288) de entre los Shin-Kuf (320) Nitzotzin, los cuales son los nueve Superiores, dejando Maljút abajo, como desperdicio.
Tierra de Edom (Eretz Edom)	Maljút incluído en Biná es llamado Biná, “la tierra de Edom.”
Tierra de Israel (Eretz Ysrael)	Yetzirá de este mundo
Longitud	La distancia entre dos bordes de un grado, desde la Bejiná más pura (Más Alta) hasta la más áspera (más baja).
Luz de Atzilut	Or Jojmá
Luz de Beriá	Or Jasadím, sin Or Jojmá
Luz de Maljút	Luz que el Partzuf recibe desde su adyacente Superior, y no como otorgamiento desde Ein Sof. También es llamada Or Néfesh o “Luz Femenina.”
Luz de Reshimó	Lo que queda luego de la partida de la Luz desde el Kli.
Luz que está limitada en el Kli.	Cuando la luz es asida y dependiente en la medida del Aviut en el Kli, de modo que no puede expandirse más, o menos, que la medida del Aviut en el Kli.
Línea (Kav)	Indicando una distinción de “desde Arriba hacia abajo,” la cual no existía previamente, y también como que su iluminación es mucho más pequeña que el valor previo. También, diez Sefirot de Yosher son llamados Tzinor (tubo), desde la perspectiva dlos Kelim, y Kav, desde la perspectiva de las Luces.
Vivo/Animado	Yesod, porque eleva nueve Sefirot de Or Jozer y recibe nueve Sefirot de Or Yashar en ellos.
Hígado	Un Kli interno con la Luz de Néfesh.
Largo	Abundancia de Jojmá . Corto—escasez de Jojmá . Ancho—abundancia de Jasadím; Angosto—Escasez de Jasadím.
Mirando hacia el Rostro	Otorgando Or Jojmá .
Edén Inferior	Yesod del mundo de Asiyá
Jardín de Edén Inferior	Yesod de Maljút en el mundo de Asiyá.
Jojmá Inferior	Jojmá en Nukva.
Ima Inferior	Maljút de Atzilut
Tierra Inferior	Maljút
Suerte (Mazal)	Yesod. Es llamado Mazal porque otorga Or Jojmá intermitentemente, como en gotas.
MA	JaVaYáH llena de Alefs: Yud-He-Vav-He. Todos los niveles que emergen en Atzilut emergen al nivel de MA. Atzilut es considerado el nuevo MA con respect a las Luces —los Nitzotzin y los Kelim de Nekudim que se conectan a éste. Ellos son considerados mayores en edad que éste, dado que ellos ya han sido utilizados en Partzuf de Nekudim previo.
Maljút	La última Bejiná. Se le llama así porque una guía firme y segura se extiende desde ella, en gobierno completo.
Maljút No Tiene Luz	El Masaj es purificado y únicamente el Aviut Shóresh permanece, insuficiente para un Zivug. Por tanto, ella puede recibir únicamente desde el Zivug hecho en ZA.
Masculino (Zachar)	Un Partzuf que recibe Luces desde su Superior en completitud, tal como si ellos estuvieran en el Superior.
Rostro Masculino	Otorgamiento de Jojmá.
MaN	Lo que causa el Zivug. También, el GE del inferior estuvo adherido en el mismo grado con el AJáP del Superior, los cuales cayeron en ellos en el estado de Katnut. Por tanto, como resultado del Devekut durante el tiempo del Katnut, cuando el Superior llegó mediante Gadlut, porque su AJáP se elevó y se convirtió en un nuevo NeHY, dentro de sus AJáP se encuentran los GE del Inferior. Tal como el Masaj y Reshimot de AB, incluídos en el Rosh de Galgalta y generando AB, esto es lo que ocurrió en el Tzimtzum Bet, a través del Ibur, excepto que el Zivug es en Yesod.
MANTZEPAJ	Bejinót Masaj y Aviut del Partzuf que permaneció en él desde el tiempo de su Katnut. MaN del inferior están adheridos al AJáP del Partzuf Nukva, en el MaN de Nukva misma, el cual permaneció para ella desde su Ibur. Desde el Masaj de su Ibur, el inferior recibe el nivel de Ibur. Por tanto, MaN del Ibur fué incluído en el MANTZEPAJ de Nukva, ya que ella los eleva hasta ZA. En ese tiempo, un Ibur fué realizado en su MaN, y él recibe su nivel.
Masaj	La fuerza del Tzimtzum que fué despertada en el emanado frente a la Luz Superior, impidiendo a la Luz el llegar hasta el interior de Bejiná Dálet. Por tanto, el minuto que ésta alcanza y toca Bejiná Dálet, aquella fuerza de inmediato se despierta, la golpea y la rechaza. Y esta fuerza es llamada Masaj.
Maljút en Copulación	Maljút de Rosh.
Mayin Nukvin	Cuando los Nekudot de SaG se expandieron debajo del Tabur, dos Reshimot se unieron—de los primeros cinco de SaG, y del Jey of Galgalta inferior. El Masaj es una inclusión de dos hembras: Biná and Maljút. Esto es el porqué el Masaj es llamado Mayin Nukvin, ya que desde aquí en adelante existen siempre dos hembras incluídas en cada uno de sus Zivugim.
Mazla (Arameo: suerte)	Los Se’arot Dikna son llamados por este nombre porque sus Luces gotean hasta que se unen a las grandes Luces en los mundos.
Yo (Ani)	Cuando Maljút es revelada, ella es llamada “Yo”. Cuando ella se encuentra oculta es llamada “El”.
Mem	Valor Numérico: 40
Métzaj	Biná de Kéter.
Métzaj del Deseo	Durante el Zivug de Gadlut, cuando Or Jojmá brilla a través de la luz de AB-SaG, los Se’arot parten y el tiempo de buena voluntad aparece.
MI	Biná
Punto Medio	Bejiná Dálet en Ein Sof es llamada pore se nombre porque se encuentra en unidad con la Luz de Ein Sof.
Mitad/Medio	Conectando y decidiendo entre dos bordes remotos.
Leche	Luces de Jasadím, que Biná otorga a ZA luego de su nacimiento. Estas Luces retornan para ser Jojmá, y esto es llamado “leche que se convierte en sangre.”
Mójin	Luces de GaR o Luces de Rosh.
Mójin de Gadlut	El Mójin que ZA recibe a través de su ascenso hacia MaN luego de nueve años. Es llamado Ibur Guimel, así también como “Mójin de procreación,” ya que ZON hace un Zivug Panim be Panim y puede procrear almas.
Mójin de Holoada (procreación)	El Mójin que ZA recibe a través de su ascenso hacia MaN luego de nueve años. En aquel tiempo, ZON realice un Zivug Panim be Panim y puede procrear almas. Es llamado también Mójin de Gadlut e Ibur Guimel. También, es Luz de Jayá que ZA recibe desde el nivel de AB. A través de estos Mójin, ZA procrea el GaR de las almas.
Meses de Concepción (Ibur)	(También: el tiempo de la concepción). El tiempo y el espacio son iniciaciones de la forma. Un Partzuf es completado a través de muchos Zivugim y Luces, las cuales son siete, nueve, o doce meses, de acuerdo al número de Luces que se unen al completamiento.
Moisés e Israel	GaR de ZA.
Movimiento	Cualquier regeneración de forma desde una forma previa.
Motrey (Exceso/Superávit) Mocha	Luces que el Moáj no puede tolerar debido a la ausencia de Tikkunim. Por tanto, ellas salen en Galgalta. Ellas son también llamadas Se’arot (cabellos).
Mudez-Habla	Diez Sefirot de Luz que atraviesan desde Maljút de Rosh, llamado Pe, hasta dentro del Tój. El Partzuf interior de Nukva es llamado “Habla.” Si éste parte y ella permanece con tan solo el Partzuf de afuera, entonces es considerado “mudez,” dado que el Partzuf interior es GaR y el de afuera es VaK.
Nombre	Una descripción de cómo la Luz, la cual está implicada en un nombre, es alcanzada. El nombre de cada grado describe las maneras de alcance en ese grado.
Angosto	Escasez de Jasadím. Ancho—abundancia de Jasadím. Escasez de Jojmá es llamado “corto” y abundancia de Jojmá es llamado “largo.”
Próximo	Proximidad de forma hacia el amigo de uno.
Néfesh	Luz que el Partzuf recibe desde su Superior adyacente y no como otorgamiento desde Ein Sof. Es también llamada “Luz femenina.”
Nejiro	Or Yashar
Nejiro Dakik	Iluminación pequeña y muy fina, la cual revive los Klipot.
Nekuda	Maljút en el cual no hay Zivug, y que no eleva Or Jozer, permanece oscuro, sin Luz, debido al Tzimtzum realizado en el punto de en medio.
Nekudot	Cuatro niveles que emergen sobre el Zivug en el Masaj durante su Hizdakjút. Luces de Tabur—Nekudot Sobre las Otiot—Jolam. Luces de Yesod—Nekudot dentro de Otiot—Melafom. Luces de Sium Raglaim—Nekudot debajo de las Otiot.
Neshamá	La Luz que se viste en el Kli de Biná es llamada Neshima (respirando), de la palabra Linshom (respirar), porque ZA recibe la Luz del espíritu de vida de Biná mediante ascensos y caídas, tal como en la respiración.
Nesira (Descosiendo)	Separación de Nukva desde ZA.
Luz Nueva	Cualquier Luz emergente desde la corrección de los Kelim en el mundo de Atzilut.
Almas Nuevas	1) Completamente nuevas, extendiéndose desde Jojmá de Or Yashar. Estas no vienen al interior del mudo de Tikkún. 2) La Regeneración de las almas, las cuales vienen desde Jojmá de los treinta y dos senderos, desde Biná incluídas en Jojmá. Sin embargo, ellas son nuevas con respect a ZON, dado que ellas vienen desde el nuevo MA (y solamente las almas de BoN son antiguas). En ellas también, existen dos Bejinót: 1) Almas nuevas de Panim be Panim, aplicadas durante el Templo, cuando ZA se hallaba permanentemente al nivel de AB, y Beriá, considerada las almas, se hallaba en Atzilut. Por esta razón, las almas también estaban en el mundo de Atzilut, eran vistas como Panim be Panim. 2) Luego de la ruina, cuando Beriá descendió a su lugar debajo del Parsá, y no tiene la Luz de Atzilut, pero de Ajor be Ajor. Por lo tanto, con respecto a Ajor be Ajor, estas almas son consideradas nuevas.
Mundo Siguiente	Luces de Tevuná, las cuales vienen en ZON permanentemente. En el futuro – Luces de Biná Superior. Ellas son llamadas por ese nombre dado que ellas están establecidas en ZA para el futuro.
Nikvei (Agujeros de ) Ozen, Jótem, Eynáim	En Tzimtzum Bet, Maljút se elevó hasta la Sefirá Jojmá en cada Sefirá, e hizo agujeros Jótem, Ozen, y Eynáim. Antes del ascenso de Maljút, existía tan solo un agujero en cada Sefirá, en el Pe.
Nikvei Eynáim	Bejiná Álef en el Rosh, dado que Jojmá es llamado Eynáim, y por la fuerza del ascenso del Jey inferior hacia el Eynáim, una Nukva fue hecha en Jojmá, también.
Nitzotzin	Los Reshimot remanentes de las Luces de Nekudim luego de su partida desde los Kelim rotos. Existen dos tipos de Luces en ellos: 1) Or Yashar, pura, llamada “Luces,” la cual permaneció en Atzilut, y 2) Or Jozer, áspera, llamada Nitzotzin, la cual descendió hasta BYA con los Kelim.
Nutriciones	Estos deben ser desde un Grado Elevado, dado que ellos proveen Fortaleza para elevarse permanentemente y vestir al Superior.
NRNeJY	Los Kelim de las diez Sefirot son llamados KaHaB ZON. Las Luces de las diez Sefirot son llamadas Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá. Los Kelim son considerados como siendo desde lo Alto hacia abajo, y las Luces – desde abajo hacia Arriba, con el fin de crecer.
Nukva	La estatura de su crecimiento: en el futuro, ella será Panim be Panim con ZA, en un Kéter. Su disminución mayor—un punto debajo de Yesod de ZA.
Nun	Valor numérico: 50
Or (Luz)	Todo lo recibido en Bejiná Dálet; incluye todo excepto el deseo de recibir.
Or Eynáim	Luz que emerge sobre el Masaj en NE en Bejinát Aviut Álef. También, Hitpashtut Luz desde Ein Sof hacia el Masaj. Una Luz que viene desde Ein Sof es siempre Or Jojmá, Or Eynáim, visión, o Histaklut.
Or Jojmá	Luz que se extiende desde el Creador hacia la creatura, la totalidad y el sostén del ser emanado.
Or Jozer (Luz Retornante)	Luz que no fué recibida en Bejiná Dálet y fué rechazada por el Masaj. Luego del Tzimtzum Álef, sirve como vasija de recepción en todos los Partzufim, en vez de Bejiná Dálet. También, Luz que se extiende desde aspereza hacia pureza, llamada “desde abajo hacia Arriba.”
Or Makif	Cualquier Luz que es rechazada de la recepción en el Sof del Partzuf, debido a la debilidad del Masaj. Rodea el Partzuf e impone presión en el Masaj con la finalidad de vestirse en éste en el futuro.
Or Néfesh	Luz que el Partzuf recibe de su Superior adyacente, y no como otorgamiento desde Ein Sof. También es llamada “Luz Femenina” u Or Maljút.
Or Panim	Or Jojmá
Or Pnimí (Luz Interna)	Luz vestida en un Kli.
Or Yashar	Luz que se extiende desde Ein Sof hacia los Partzufim. No afecta los Igulim (círculos), sino tan solo el Sefirot de Yosher (directo), de acuerdo al deseo de recibir en ellos: el Otorgante da a un deseo más áspero, a Bejiná Dálet. También, Luz que se extiende desde pureza hasta lo áspero, llamada “desde lo Alto hacia abajo.”
Luz Antigua	Luz que permaneció en el mundo de Nekudim luego de la ruptura de las vasijas.
Uno	Luz Superior que se disemina desde Atzmutó, desde lo Alto hacia abajo, sin ningún cambio en forma.
Apertura de los Ojos	Iluminación de Jojmá .
Organos	Sefirot de Guf.
Origen de las Luces	Maljút de Rosh es llamado por este nombre dado que crea el Or Jozer, el cual viste la Luz y la trae al interior del Guf.
Origen del Alma	El deseo de recibir lo que fue impreso en las almas, lo cual las separa de ellas de la Luz Superior. La transición entre el mundo de Atzilut y el mundo de Beriá.
Oscilando	VaK es llamado por este nombre debido a que hasta que el Partzuf alcanza el GaR, éste oscila entre Din y Rajamím.
Otros Dioses	El agarre de los Klipot sobre el Ajoraim de Nukva, dado que ella no está enteramente organizada antes del Gmar Tikkún.
Otiot (Letras)	Kelim
Bordes de la Ciudad	Los primeros seis Sefirot del mundo de Beriá, extendiéndose desde el mundo de Atzilut hacia abajo.
Panim	El lugar en el Kli que está destinado para recibir u otorgar.
Parsá	Un límite que divide el Partzuf en vasijas de otorgamiento y vasijas de recepción.
Particiones	El Guf del Partzuf.
Partzuf	Diez Sefirot, uno debajo del otro, los cuales vienen a través de la ascensión de Maljút’s hacia el Emanador.
Patach (marca de puntuación)	El Hitpashtut de Luces en el Guf es llamado por este nombre porque abre una entrada para la Luz. Kamatz es Kemitza (condensación) de Luces, indicando las diez Sefirot de Rosh, los cuales son condensados antes de ser vestidos en los Kelim de Guf.
Patriarcas (Avot)	Los Sefirot JaGaT con respecto a los Sefirot NeHY, los cuales son su descendencia.
Pe	Maljút de Rosh.
Pe	Valor numérico: 80
Zivug Permanente	Zivug de AVI en su sitio.
Sitio/Lugar	El deseo de recibir en el emanado. También, tiempo, espacio y movimiento son todos un solo asunto.
Lugar de BYA	Preparado durante el Tzimtzum Bet.
Lugar de Concepción	El tercio del fondo de la Sefirá Tifferet de AVI, mientras ellas son un Partzuf con YeSHSUT.
Lugar de Oscuridad	La Sefirá Maljút, la cual acaba en el Partzuf debido a la fuerza del Tzimtzum en ella, crea oscuridad desde ella hacia afuera.
Lugar de Asentamiento	Así como el lugar de los mundos BYA se encuentra dividido en GE de BYA, del lugar de Kedushá, y los catorce Sefirot of Mador ha Klipot, este mundo está dividido en un lugar de asentamiento, el cual incluye BYA—el sitio del Templo, Eretz Ysrael, y el exterior—y el lugar de la ruina, los cuales son los desiertos, en los cuales la gente no se asienta.
Lugar donde los Klipot Agarran	Un lugar de deficiencia en Kedushá (Santidad).
Preparación para Recibir	Cuando existe un Masaj en el Partzuf en la medida correcta para un Zivug y una extensión de Luz.
Jojmá Primordial	Jojmá en AA, la cual no brilla en Atzilut. Más bien, únicamente Jojmá de los treinta y dos senderos brilla.
Proliferación de Luz	Muchos Reshimot que no fueron regenerados en un Zivug, y por tanto, exigen su corrección y se elevan a MaN para un nuevo Zivug.
Extensión	Iluminación de Jojmá .
Puntuación de las Otiot (Letras)	Indica la fuente de cada grado dentro de ellas, ya sea de Hitkalelut con el Superior, con el inferior, o consigo misma. El llenado de los nombres indica el nivel del grado.
Cualidad del Lugar	La cantidad del lugar es el número de grados que existen en aquel lugar. La cualidad del lugar es la importancia del grado presente en aquel lugar.
Cantidad del Lugar	Cantidad del lugar es el numero de grados en ese lugar. La cualidad del lugar es la importancia del grado presente en aquel lugar.
Raquel	Nukva de ZA, desde su Jazé hacia abajo.
RaDLA	Diez Sefirot de Rosh de Atik son llamados Reisha de Lo Etyada (RaDLA) porque ellos usan Maljút de Tzimtzum Álef.
Regeneración de las Almas	Otorgamiento de Or Jojmá a las almas, tal como ellas tuvieron durante el Gadlut del mundo de Nekudim, y cual fue removida por la ruptura. Es también como ellas han tendió la segunda vez, antes del pecado de Adam HaRishón y la segunda partida a través de la caída de los órganos del alma.
Resh	Valor numérico: 200
Remoción/Distanciamiento	Un Tikkún en el cual el Kli se distancia a sí mismo de la recepción de Or Jojmá y escoge Or Jasadím en vez del primero.
Reshimó	Aquello que la Luz deja después de su partida. Este es el núcleo y la raíz del nacimiento de otro Partzuf a partir de éste.
Residue/Resto (She’er)	Un Zivug para revivir los mundos.
Retorno al Emanador	Partida de Luz en el Hizdakjút del Masaj al Maljút de Rosh, el Emanador de las diez Sefirot de Guf.
Reavivamiento de los Muertos	El retorno desde BYA al mundo de Atzilut es otorgado ese nombre debido a que la salida desde el mundo de Atzilut es llamada “muerte.”
Costilla	El nombre de Nukva’s cuando ella es adherida Ajor be Ajor al Ajoraim del Jazé de ZA, puesto que ella esta adherida a su Guf, y ellos sirven a un Kéter.
Techo	Kéter en cada grado.
Rosh (Cabeza)	La parte en el emanado que es más equivalente a la forma del Shóresh. Es también las diez Sefirot de la Luz Superior que se expanden al Masaj en Maljút, para elevar el Or Jozer. Es llamada pore se nombre porque ellas preceden el Masaj y el Or Jozer. También, es diez Sefirot de Or Yashar que se visten en las diez Sefirot de Or Jozer.
Redondo	Cuando no existe distinción de Arriba y abajo entre las cuatro Bejinót en el deseo. Por esta razón, las cuatro Bejinót son llamadas “cuatro Igulim (círculos) redondos” uno dentro del otro, ya que ahí no existe Arriba y abajo entre ellos.
Ruaj	Or Jasadím. Es una Luz que se viste en el Kli de ZA, puesto que su actuar es el de elevarse a Biná para succionar Luz desde ella y para descender con el fin de otorgársela a Maljút.
Dicho a Su Mundo, “Basta! No te extiendas más.”	Maljút, el cual termina el Hitpashtut de la Luz Superior en el Jazé del mundo de Yetzirá, coloca este límite en ese lugar.
Saméj	Valor numérico: 60
Sello (Hotam)	Or Jozer que se eleva desde el Masaj hacia arriba, vistiendo las diez Sefirot de Rosh. Nechtam (impresión) —los mismos diez Sefirot tal como van desde el Rosh hacia el Guf.
Sellado	Los mismos diez Sefirot que van desde el Rosh hasta el Guf, dado que un sello es Or Jozer que se eleva desde el Masaj hacia arriba, vistiendo las diez Sefirot de Rosh.
Segundo Ibur	Zivug para agregar Or Jojmá en el Partzuf.
Sefirá	Diez Sefirot de Or Yashar vestidos en diez Sefirot de Or Jozer, los cuales emergen en un Zivug, son llamados “una Sefirá,” en nombre de la Más Alta Sefirá en el nivel, a pesar de que contiene Sefirot en longitud y grosor.
Segol	Una indicación de que ahí existen tres Nekudot JaBaD cuando JuB están Panim be Panim.
Separando los Sigim (Impurezas)	Sigim son Jey inferiores que fueron mezcladas en los siete Melajím y causaron la ruptura del mundo de Nekudim. Por tanto, el Tikkún es lo necesario para remover los Jey inferiores de todos los Kelim quebrados. Esto es realizado por Or Jojmá, Luz de Abba. Este Tikkún es llamado “Separación de las Sigim.” También: un Tikkún que es realizado por Or Jojmá, Luz de Abba, el cual debiera remover el Jey inferior de todos los Kelim rotos. Esto es así debido a que los Sigim son los Jey inferiors que fueron mezclados con los siete Melajím y causaron la ruptura del mundo de Nekudim.
Separación	Dos grados sin equivalencia de forma entre ellos, desde cualquier lado.
Zona de Shabbat	Un final sobre la Luz Superior por la fuerza de Maljút.
Shin	Valor numérico: 300
Shóresh (Raíz)	Todos los Bejinót en Kéter; diez Sefirot de Rosh.
Short	Escasez de Jojmá. Ancho—abundancia de Jasadím. Angosto—escasez de Jasadím. Largo—abundancia de Jojmá .
Cierre-lateral	Maljút es llamada por este nombre porque ella es la última de las Sefirot.
Sigim (Impurezas)	Jey inferiores que se mezclaron con los siete Melajím (reyes) y causaron la ruptura del mundo de Nekudim.
Simple (Pashut)	Sin distinction de grados y lados.
Sium Kelim de Panim	Jazé
Sium de Tzimtzum Álef	Por encima del punto de este mundo
Sium de Tzimtzum Bet	El Parsá que finaliza a Atzilut.
Sium Raglaim de Adam Kadmón	El punto de Sium de este mundo. Este es el final de la línea de Ein Sof y el punto de en medio de todos los mundos.
Sium Raglaim de Atzilut	Biná de NeHY de Adam Kadmón.
Sueño-dormir	Cuando un Partzuf asciende por MaN, su lugar es considerado como en un estado de sueño, sin Mójin. Este permanece con Kista de Jayuta ((pecho) de fuerza-vida).
Lento	Extensión gradual de Luces mediante causa y consecuencia. Sueño
Olor	La Luz en ZA de Rosh, llamada Jótem (nariz).
Sof/Sium (Final)	Realizado por la fuerza rechazante en Bejiná Dálet. La Luz Superior que brilla allí deja de brillar porque no lo recibe. Bejiná Dálet es llamado Sium (final) porque deja de recibir la Luz Superior, y al hacerlo así finaliza el grado.
Hijo	Un inferior, con respecto del Superior.
Clasificando y corrigiendo	Clasificando significa el descenso de los treinta y dos Nitzotzin—treinta y dos Maljúts—como desperdicio, de modo que solamente 288 quedan para la construcción de la Kedushá. Es corregido por la iluminación de Abba, y esto es llamado “clasificando las Luces.” Pero sin Maljút, no existe grado. Por tanto, Hitkalelut de ambos, el primer Jey y del Jey inferior, son recibidos desde el Masaj de Ima, y esto es llamado “la asociación de la cualidad de Din con la cualidad de Rajamím.” Desde este Hitkalelut, treinta y dos nuevos Maljúts son completados, para completar los 320 Nitzotzin. Esta clasificación se hace posible solamente mediante la Luz de Abba, dado que ésta no brilla para Bejiná Dálet, y así el desperdicio es separado. Pero el Tikkún es a través de la Luz de Ima. Clasificando significa escoger las partes de Bejiná Dálet, las cuales obstruyen la recepción de la Luz Superior.
Almas de Adam HaRishón	Antes del pecado—NaRaN desde BYA en Atzilut. Luego del pecado—Luz de Néfesh permanecieron en el Kli de Kéter de cada uno de los Sefirot de BYA, excepto para AVI de Beriá.
Almas de Ángeles	Los Kelim internos de Atzilut son KaJaB, llamados Moja, Atzamot, y Guidin, con Luces of NaRaN. Luces de Jayá y Yejidá se visten dentro de la Luz de Neshamá. Los Kelim ZA y Maljút fueron separados del Partzuf; por tanto, ellos son llamados Basar y Or. Estos no son Kelim verdaderos o completos, pero únicamente rodean los Kelim del Guf desde afuera. Las Luces dentro de ellos son Ruaj y Néfesh, y ellas reciben desde los Kelim internos. Existen Luces de Ruaj-Néfesh en los Kelim internos y Luces de Ruaj-Néfesh en los Kelim externos. Las Almas de la gente nacen del Zivug de los Kelim internos, y las almas de los ángeles nacen del Zivug de los Kelim externos. Las almas son consideradas la internalidad de los mundos, dado que ellas emergen en los Kelim internos del Partzuf. Los Ángeles son considerados la externalidad de los mundos, puesto que ellos emergen desde los Kelim exteriores del Partzuf.
Almas de la Gente	Los Kelim internos de Atzilut son KaJaB, llamados Moja, Atzamot, y Guidin, con Luces of NaRaN. Luces de Jayá y Yejidá se visten dentro de la Luz de Neshamá. Los Kelim ZA y Maljút fueron separados del Partzuf; por tanto, ellos son llamados Basar y Or. Estos no son Kelim verdaderos o completos, pero únicamente rodean los Kelim del Guf desde afuera. Las Luces dentro de ellos son Ruaj y Néfesh, y ellas reciben desde los Kelim internos. Existen Luces de Ruaj-Néfesh en los Kelim internos y Luces de Ruaj-Néfesh en los Kelim externos. Las Almas de la gente nacen del Zivug de los Kelim internos, y las almas de los ángeles nacen del Zivug de los Kelim externos. Las almas son consideradas la internalidad de los mundos, dado que ellas emergen en los Kelim internos del Partzuf. Los Ángeles son considerados la externalidad de los mundos, puesto que ellos emergen desde los Kelim exteriores del Partzuf.
Espacio/Vacío	Bejiná Dálet, la cual es vaciada de Luz debido al Tzimtzum Álef no se encuentra ausente del emanado, pero existe un espacio vacío, sin Luz.
Chispa (Netzitzo)	Or Jozer
Habla	Diez Sefirot de Luz que pasan a través de Maljút desde ella y hacia abajo hacia adentro del Guf. También, diez Sefirot de Luz que pasan desde Maljút de Rosh, llamado Pe, hacia el Tój. El Partzuf interior de Nukva es llamado “habla.” Si éste parte y ella permanece con tan solo el Partzuf exterior, entonces es llamado “mudez” porque el Partzuf interior es GaR y el exterior es VaK.
Zivug Espiritual	Un Zivug que fluye desde Rosh SaG hacia Rosh de Nekudim, el cual corrige el GaR del Partzuf Nekudim, pero no se expande hacia el Guf of Nekudim. Es también llamado Zivug de Neshikin (Zivug de besos).
Espiritualidad	Ausencia de cualquier estado corporeal, tal como tiempo, espacio y movimiento.
Cuadrado	Zivugim realizado sobre Maljút durante su Hizdakjút desde Bejiná Dálet hacia Bejiná Guimel, desde Bejiná Guimel hacia Bejiná Bet, y hasta que ella arriba al Pe. Se les da ese nombre en relación a los cuatro tipos de purificación del Masaj.
Fortaleza	Un discernimiento que es como al semilla a partir de la cual crecerá un árbol.
Sustancia/Materia (Homer)	El Aviut en un Partzuf de Bejiná Dálet en el deseo. Este también tiene longitud, ancho, profundidad y seis bordes-arriba, abajo, este, oeste, norte y sur.
Succión de los Klipot	La sustancia de los Klipot es el mal completo; ellas no pueden recibir ninguna Luz. Pero durante la ruptura de las vasijas, vasijas de otorgamiento cayeron en el interior de las Klipot y se han convertido en su alma y sustento.
Sufrimiento	Donde el Kli es merecedor de vestir la Luz, pero no la viste por su propia elección.
Sol en su Tienda	NeHY de ZA que se viste dentro de Nukva.
Suplemento de Shabbat	El ascenso de los mundos desde la quinta hora en la tarde del Shabbat.
Endulzamiento/Mitigación	Si los Kelim se encuentran defectuosos por la ruptura, ellos necesitan de la Luz para “endulzar” su amargura, sus fuerzas de Din (juicio), de manera que no haya un agarre en ellos para los externos.
Ta´amim	Hitpashtut de Luz dese lo Alto hacia abajo, desde el Pe hacia el Tabur.
Tabur	Maljút de Guf, desde donde la limitación y rechazo de Luz empieza de hecho.
Tabur del corazón	El lugar del Jazé (pecho).
Cola a Leones	El Sium (fin) del Grado Superior, el cual se convierte en el grado de “cabeza a zorras,” el Rosh (cabeza) del grado inferior.
Tav	Valor numérico: 400
Tefillin	Tzitzit (Zizith) es Se’arot de ZA, los cuales brillan en Rosh de Nukva, que educe Bejinát Tefillin en su Metzaj.
Templo (Beit ha Mikdash)	Beriá de este mundo
Tet	Valor numérico: 9
El Final de Todo	Bejiná Dálet en Bejiná Dálet—la más áspera de todos—es llamada Sof (fin) porque todos los grados vienen únicamente para corregirla.
Treinta Grados en Guf de Nukva	Ibur, Yenika, Mójin en Ajor de Nukva, en cada uno de los cuales existen diez Sefirot.
Trono	Diez Sefirot de Luz de Ima, los cuales se expanden en el mundo de Beriá: GaR es llamado Kisse y VaK es llamado “seis escalones del trono.” Maljút que se viste en Maljút de Beriá es llamado Din, Tejelet (azure), y Sandalfon.
A través de los Lados	Otorgamiento limitado.
Tiempo	Una cierta cantidad de Bejinót (discernimientos) que manan uno del otro por medio de causa y consecuencia.
Tiempo de Buena Voluntad	Durante el Zivug en Gadlut, Or Jojmá brilla mediante la Luz de AB-SaG, los Se’arot parten, y el Metzaj de los deseos aparece.
Uñas	El Sium de cada Partzuf.
Toju	Boju es llamado AA, donde existe alcance. Toju es llamado Atik, donde no hay alcance.
Torá	Luz de ZA.
Tocando (Tangencial)	Disparidad de forma de un grado insuficiente para separar dos grados en la raíz.
Tren	Yesod de Abba es dado ese nombre porque es largo y angosto.
Árbol	Yesod de ZA, la línea del medio, el lugar del Zivug.
Árbol del Conocimiento (Etz ha Dá´at)	El lugar desde el Jazé hacia abajo, llamado Asiyá. Su parte principal es Yesod, el cual es una línea media, llamada Etz (árbol).
Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal	Desde el Jazé de ZA hacia abajo, dado que allí existe iluminación de Jojmá. Pr tanto, en ese lugar existe un asidero para las Klipot, llamado “mal.”
Árbol de Vida (Etz Chaim)	El lugar desde el Jazé hacia arriba. Ahí existen Jasadím cubiertos, la Luz de Ajoraim de Biná, y por lo tanto, no hay agarre para las Klipot.
Triángulo	Un grado con únicamente los tres Bejinót en el deseo.
Tzadi	Valor numérico: 90
Tzelem	Or Jozer que se eleva sobre el Hitkalelut MaN del interior en el Masaj y Aviut del Superior, vistiendo las diez Sefirot de Or Yashar. Este Or Jozer pertenece al superior, pero puesto que el Superior realiza un Zivug por las necesidades del inferior, sobre el Aviut del inferior, este Or Jozer desciende hasta el inferior junto con el Or Yashar. Para recibirlo, el inferior debe disminuirlo por los tres grados, llamados Mem-Lamed-Tzadi, ó tal como se lee desde abajo hacia Arriba Tzadi-Lamed-Mem (Tzelem).
Tzere (marca de puntuación)	Implicando JuB cuando Biná está en Ajoraim a Jojmá, y ellos no tienen un punto de Dá´at debajo de ellos, para traerlos hacia Zivug. Biná, también, es llamada Tzere, dado que todos los órganos de ZA reciben su forma mediante su Masaj de Aviut.
Tzimtzum	Quien conquista su deseo, se detiene a sí mismo y no recibe, a pesar del gran placer de recibir.
Tzimtzum Álef	Tzimtzum de Maljút; Tzimtzum sobre Bejiná Dálet. Por lo tanto, la línea de Ein Sof se detiene en Maljút de NeHY.
Tzimtzum Bet	Tzimtzum NeHY de Adam Kadmón; Tzimtzum sobre Bejiná Bet. Por esta razón, la línea de Ein Sof se detiene en Biná de NeHY de AK, desde donde el lugar de los mundos BYA fue hecho. Tzimtzum Bet es la asociación de Midat ha Rajamím, Biná, con Midat HaDin, Maljút.
Tzitzit	Se’arot de ZA, el cual brilla en el Rosh de Nukva, y educe Bejinát Tefillin en su Metzaj.
Unificación (Yjúd)	Dos Bejinót diferentes que han igualado sus formas uno con otro.
Único	La Luz Superior produce una multiplicidad de grados por ecualizarlos. Unidos—cuando al final todo se vuelve único.
Unido	Cuando al final todo se vuelve uno. Uno-la Luz superior que trae equivalencia a la multitud de grados.
Superior	Más importante
Eden Superior	Yesod del mundo de Beriá.
Jardín Superior del Edén	En el mundo de Beriá, el cual es Biná.
Jojmá Superior	Jojmá en ZA
Tierra (territorio) Superior	Biná. Maljút es la tierra (territorio) inferior. Cuando Maljút está incluida en Biná, Biná es llamada Eretz Edom.
Blancura Superior	Antes de estar vestida en un Kli, la Luz es Blanca, dado que todos los colores vienen únicamente de los Kelim.
Vacante	Un lugar que está listo para recibir correcciones.
Sitio Vacante y un Espacio	Cuando ZA se eleva hasta AA, el cual es su lugar verdadero desde la perspectiva de Nekudim, un lugar vacante permanece en BYA, dado que ahí no hay Luz de la integralidad de Atzilut, hasta el Gmar Tikkún, Atzilut descenderá debajo del Parsá.
Espacio Vacante	Mediante la fuerza de Tzimtzum Álef, Maljút da fin a la Luz Superior. Este Sium se eleva por encima de este mundo. A través del Tzimtzum Bet, el lugar del Tzimtzum se elevó desde Sium Galgalta hasta el Jazé del Partzuf Nekudim. Y desde ahí hacia abajo, un espacio vacío fue creado, y el lugar par alas Klipot. Aun así, por la caída de las vasijas de otorgamiento debajo del Jazé del lugar de BYA, únicamente catorce Sefirot permanecieron para Mador ha Klipot. A través del pecado de Adam HaRishón, el punto del Sium de Kedushá descendió hasta Biná de Maljút del mundo de Asiyá, llamado “el piso del Jardín inferior del Edén,” desde el cual el lugar del espacio vacío fue hecho. Se sigue que el espacio fue disminuido por la ruptura de las vasijas y el pecado de Adam HaRishón, dado que descendió desde el lugar del Parsá hasta Biná de Maljút of Asiyá. Pero las Klipot obtuvieron la fuerza para construir cuatro mundos.
VaK y Nekuda de las Klipot de Atzilut	Antes del pecado de Adam HaRishón, una vez que los mundos se elevaron hasta Atzilut, estaban ahí las Klipot en los catorce Sefirot of Mador ha Klipot (sección de cáscaras). Ellas no tenían un Partzuf, únicamente VaK para ZA de la Klipá, y Nekudá para la Nukva de la Klipá.
Vav	Valor numérico: 6
Visión (Re’iah)	Hitpashtut de Luz desde Ein Sof hasta el Masaj. Una Luz que viene desde Ein Sof es siempre Or Jojmá u Or Eynáim, o Re’iah (visión), o Histaklut, Or Jojmá de Rosh.
Voz y Habla	Zivug de los dos Partzufim internos ZA y Nukva. Es también llamado Zivug de Neshikin (besando).
Pared (Dofen)	El Aviut del Masaj es el Kli que recibe Luz. Es llamado “la pared del Kli” porque el todo del Kli es únicamente sus paredes. Las cuatro Bejinót de Aviut son cuatro capas en el espesor de la pared, posicionadas una sobre la otra y consideradas internalidad y externalidad. La Bejiná más gruesa en la pared del Kli extiende más abundancia y es considerada la internalidad del Kli. El resto de las Bejinót, las más puras, son consideradas la externalidad del Kli, donde Bejiná Dálet es lo interno, comparado con Bejiná Guimel, Bejiná Guimel es interna comparada con Bejiná Bet, etc.
Pared (Kotel)	Un Masaj de Ajoraim de Ima, el cual detiene Or Jojmá y previene que ésta llegue a ZON, cuando ellas están en Katnut, por la fuerza de estar en Jafetz Jésed (deleitándose en misericordia.)
Desperdicio	Los Sigim que quedan luego de los escrutinios.
Pozo (de agua)	Yesod de Nukva, desde el cual Or Jozer se eleva, como si fuera un pozo.
Ruedas	Sefirot de Igulim (círculos) son llamados por aquel nombre debido a que las Luces en ellos se tornan redondas, puesto que no hay pureza ni Aviut (aspereza) ahí.
Ancho	Abundancia de Jasadím. Angosto —escasez de Jasadím. La escasez de Jojmá es llamada “corto” y la abundancia de Jojmá es llamada “largo.”
Ventana	La fuerza del Or Jozer que abre la recepción de Luz en el Kli.
Alas	Maljút de Ima está siempre en Katnut, interrumpiendo a ZON de lo externos. Al hacerlo así, ella guarda a ZON, dado que solamente la iluminación de Jojmá pasa a través de ella. Parsá, debajo de Atzilut, es también hecho de Maljút de Ima, y ella es llamada “zapato,” protegiendo los pies de ZON. Ninguna iluminación de Jojmá pasa a través de ella.
Mundo (Olam)	El nombre Olam empieza con el Partzuf BoN del mundo de Adam Kadmón, puesto que ZA y Maljút de los Kelim internos de Bejiná Dálet desaparecieron y se tornaron en Kelim para el Or Makif, llamado Levush y Heijal. También, Olam significa He’elem (ocultamiento).
Mundos y Almas	AVI realice dos Zivugim: 1) Ajor be Ajor, para revivir los mundos con Or Jasadím; 2) Panim be Panim, para procrear las almas. Un Levush se extiende desde el primer Zivug externo, y desde el Segundo Zivug interno se extiende Or Jojmá hacia las almas. Esto es el porqué ahí existen tres Partzufim: externo y medio—del primer Zivug, e interno—del segundo Zivug.
Yaakov (Ya´akov)	VaK of ZA, Partzuf externo.
Yashar (Directo)	Descenso de Luz Superior en los Kelim precisamente de acuerdo con el ansia en los Kelim, de acuerdo con su Bejiná Dálet, tal como un objeto pesado que cae directo al suelo. En los Kelim sin Aviut—ansia—la Luz es circular, dado que ellos no tienen fuerza de atracción, fuerza de tiraje.
Yejidá	La Luz vestida en la Sefirá of Kéter.
YeSHSUT	ZaT o AJáP de AVI. Cuando AVI hacen un Zivug Panim be Panim, AVI y YeSHSUT son vistos como un Partzuf. Cuando AVI hace un Zivug Ajor be Ajor, YeSHSUT parte de AVI hacia un Partzuf separado.
Yud	Valor Numérico: 10
Yud-Álef (11) Signos del Incienso.	Chispas de Luz que permanecieron para revivir el corazón de piedra.
Yosef (Josef)	Yesod de ZA.
Yotzer (creando)	Otorgamiento de Luz sobre los mundos; incluye todo aparte del deseo de recibir.
Ysrael (Israel)	(También: Moshe (Moisés) e Israel.) GaR de ZA o Partzuf interior.
Zayin	Valor numérico: 7
Zeir Anpin	Significa “rostro pequeño,” dado que la mayoría de ZA es Or Jasadím, y su minoría—Or Jojmá. Or Jojmá es llamada Panim (rostro). Por tanto, Kéter es llamado Arich Anpin, lo cual significa “rostro largo,” teniendo Or Jojmá.
Zión (Tzion)	El Yesod interno de Nukva es llamado pore se nombre desde el mundo de Yetziá (salida).
Zivug de Guf	Un Zivug completo—Zivug AVI para otorgar Luz a las almas y procreación para ZON.
Zivug de Hakaá (Apareamiento o golpeamiento)	La acción del Masaj de repeler la Luz desde Bejiná Dálet hacia su raíz. Existen dos asuntos opuestos en este acto: Hakaá (golpeamiento) de la Luz, y un Zivug subsecuente con ella, lo cual induce su aceptación en el Kli, dado que la Luz rechazada desde Bejiná Dálet se convierte en Or Jozer, la cual se vuelve el Kli de investidura, el cual devela la Luz en el Partzuf.
Zivug de Neshikin	Un Zivug que mana desde Rosh SaG hacia Rosh de Nekudim, el cual corrige el GaR del Partzuf Nekudim pero no se expande hacia el Guf de Nekudim. Es también llamado “un Zivug espiritual.”
Zivug de Yesodot (plural para Yesod)	Corrige el ZaT del Partzuf. También llamado “Zivug inferior” y Zivug del Guf.

Apéndice B: acrónimos y abreviaturas

(Debido a que los acrónimos provienen de palabras hebreas, es probable que las letras castellanas no coincidan con las letras a las cuales representan)

AA	Arij Anpin
AB	HaVaYaH con el llenado de Yud
ABBA	Ajor be Ajor
ABYA	Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá
AJaP	Ozen, Jótem, Pe
AN	Arij y Nukva
ARI	El Sagrado Rabbi, Itzjak
AVI	Abba ve Ima
BoN	HaVaYaH con el llenado de Hei
BYA	Beriá, Yetzirá, Asiyá
GE	Galgalta Eynaim
JuB	Jojmá, Biná
JaBaD	Jojmá, Biná, Dá´at
JaJaN	Jojmá, Jésed, Nétzaj
KaJ	Kéter, Jojmá
KaJaB	Kéter, Jojmá, Biná
KaJaB TuM	Kéter, Jojmá, Biná, Tifferet, Maljut
KaJBaD	Kéter, Jojmá, Biná, Dá´at
Lamed Bet	Número (32)
MA	HaVaYaH con el llenado de Álef
MaD	Mayin Dujrin
MaN	Mayin Nukvin
Matatron	Nombre de un ángel
MI	Dos letras del nombre E-L-O-H-I-M
NE	Nikvei Eynaim
NeHY	Nétzaj, Hod, Yesod
NeHYM	Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut
NaR	Néfesh, Ruaj
NaRaN	Néfesh, Ruaj, Neshamá
NaRaNJaY	Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá
OBDAM	Or, Basar, Guidin, Atzamot, Moja
OJ	Or Jozer
OM	Or Makif
OP	Or Pnimí
OY	Or Yashar
PaRDéS	Peshat, Rémez, Drush, Sod
PBA	Panim be Ajor
PBP	Panim be Panim
RaDLA	Reisha de Lo Etyada
RaMak	Rabbi Moshe Kordovero
RaMJaL	Rabbi Moshe Jaim Lutzato
RaMaJ	Número (248)
RaPaJ	Número (288)
RaSHBI	Rabbi Shimon Bar Yojai
RIU	Número (216)
RaTS	Rosh, Toj, Sof
SaG	HaVaYaH filled with Yud, y Álef en la Vav
SHaNGaLaH	Shóresh, Neshamá, Guf, Levush, Heijal
SHaSaH	Número (365)
DaTZaJaM	Domem, Tzomeaj, Jai, Medaver
TaNTA	Ta´amim, Nekudot, Taguín, Otiot
TaD	Tikkuney Dikna
TaRIaG (Retzonot/Orot)	Número (613) (Deseos/Luces)
TaRaJ	Número (620)
VaK	Seis Finales
VaT	Seis Inferiores
YeSHSUT	Israel Saba ve Tevuna
YaJNaRaN	Yejidá, Jayá, Neshamá, Ruaj, Néfesh
ZA	Zeir Anpin
ZaT	Siete Inferiores
ZON	Zeir Anpin y Nukva

Acerca de Bnei Baruj

Bnei Baruj es el mayor grupo de cabalistas en Israel, que comparte la sabiduría de la Cabalá con el mundo entero. Los materiales de estudio se distribuyen en 32 idiomas y están basados en textos de Cabalá auténtica que han sido transmitidos de generación en generación.

Historia y origen

acerca_bb El Rav Dr. Michael Laitman, Profesor de Ontología y Teoría del Conocimiento, Doctor en Filosofía y Cabalá, Máster en Medicina Bio-Cibernética, estableció Bnei Baruj en 1991, tras el fallecimiento de su maestro, Rav Baruj Shalom HaLevi Ashlag (El RaBaSH). El Dr. Laitman denominó a su grupo Bnei Baruj (hijos de Baruj) para honrar la memoria de su mentor, de quien nunca se apartó en sus últimos 12 años de vida del RaBaSH, desde 1979 hasta 1991. Fue el principal estudiante de Ashlag y su asistente personal, y es reconocido como el sucesor del método de enseñanza del RaBaSH.

Éste fue el primogénito y sucesor del más grande cabalista del siglo XX, Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag, autor del más exhaustivo y autorizado comentario sobre el Libro del Zohar, llamado Sulam (Escalera), el primero en revelar el método completo para la elevación espiritual. Esta es también la razón del epíteto de Ashlag, Baal HaSulam (Dueño de la Escalera). Bnei Baruj basa enteramente su método en el camino pavimentado por esos grandes líderes espirituales.

El método de estudio

El método único de estudio desarrollado por Baal HaSulam y su hijo, el RaBaSH, se enseña y aplica diariamente por Bnei Baruj. Este método se apoya en fuentes auténticas de Cabalá, como El Libro del Zohar (Rabí Shimon Bar Yojai), los escritos del ARÍ, El Árbol de la Vida (Etz Jayim), y también en los libros escritos por Baal HaSulam – El Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot) y el Sulam, el comentario de El Libro del Zohar. Aunque estos estudios se basan en fuentes auténticas de Cabalá, son transmitidas de una forma sencilla y actual. El desarrollo de esta metodología ha hecho de Bnei Baruj una organización internacionalmente reconocida y muy respetada en Israel. La combinación única de un método de estudio académico junto con experiencias personales, amplía la perspectiva de los estudiantes y les recompensa con una nueva percepción de la realidad en la que viven. El método de estudio dota a aquellos que se encuentran en el camino espiritual con sensitivas herramientas que les permiten descubrirse a sí mismos y a su realidad circundante.

El mensaje

Bnei Baruj es un movimiento pluralista que sobrepasa un millón y medio de estudiantes en todo el planeta. Cada estudiante escoge su propio camino e intensidad, de acuerdo a sus condiciones personales y habilidades. En años recientes, ha desarrollado una actividad involucrada en proyectos voluntarios educacionales, presentando las fuentes de la Cabalá genuina en un lenguaje moderno. La esencia de este mensaje diseminado por Bnei Baruj es la unidad de las personas, de las naciones y el amor del ser humano. Durante miles de años, los cabalistas han estado enseñando que el amor entre los humanos es el fundamento del Pueblo de Israel. Este amor prevaleció en los tiempos de Avraham, Moisés y del grupo de cabalistas que ellos establecieron. El amor fue el combustible que propulsó al Pueblo de Israel en sus extraordinarios descubrimientos. Con el discurrir del tiempo, el hombre desarrolló un odio infundado, la nación cayó en el exilio y la aflicción. Si permitimos albergar nuevamente esos antiguos pero permanentes valores, descubriremos que poseemos el poder de deshacernos de nuestras diferencias y unirnos. La sabiduría de la Cabalá, escondida por miles de años, está resurgiendo hoy en día. Ha estado esperando el momento idóneo en el que estuviéramos suficientemente desarrollados y preparados para implementar su mensaje. En la actualidad, está emergiendo como un heraldo y una solución que pueda unir las facciones en y entre las naciones y traernos a todos, como individuos y como sociedad, a una situación mucho mejor.

Actividades

Bnei Baruj ha sido establecido bajo la consigna de Baal HaSulam que “sólo mediante la expansión de la sabiduría de la Cabalá entre las masas, lograremos alcanzar la completa redención”. En ese sentido, Bnei Baruj ofrece una diversidad de medios para que las personas puedan explorar y descubrir el propósito de sus vidas, proveyendo una guía tanto para principiantes como para estudiantes avanzados.

• Periódico de Cabalá

El periódico La Voz de la Cabalá, es producido y diseminado por Bnei Baruj bimestralmente. Es apolítico, no comercial, y escrito en un estilo claro y contemporáneo.

Su propósito es exponer el vasto conjunto de conocimiento escondido en la sabiduría de la Cabalá de manera gratuita y de la manera más clara posible. El periódico es distribuido gratis en las comunidades hispanas de Estados Unidos e Israel, así como también en México, España, Argentina, Chile, Colombia, Ecuador y República Dominicana, entre otros. Es distribuido en diversos idiomas en Estados Unidos, Toronto (Canadá), Israel,

Londres (Inglaterra) y Sydney (Australia). El periódico es impreso en español, inglés, hebreo y ruso. También se encuentra disponible en nuestro sitio de Internet: www.kabbalah.info. Adicionalmente, el periódico es enviado a todos los lectores suscritos, sólo deduciéndose el costo de envío. La página principal de Bnei Baruj, www.kabbalah.info, presenta la auténtica sabiduría de la Cabalá usando ensayos, libros y textos originales. El sitio también contiene una extensa biblioteca, única en su tipo, para el desarrollo de una minuciosa investigación de la sabiduría, así como también archivos multimedia, www.kabbalahmedia.info, conteniendo decenas de miles de Items multimedia, libros que se pueden bajar de la Red, y una vasta reserva de textos, archivos de audio y video en muchos idiomas. Todo el material está disponible para bajarlo sin costo.

• Canal de TV de la Cabalá

Bnei Baruj estableció una empresa de producción, ARI Films, www.arifilms.tv, especializándose en la producción de programas educacionales de televisión alrededor del mundo en muchos idiomas. En Israel, las emisiones de Bnei Baruj son transmitidas en los canales 25 (cable) y 98 (satélite) de domingo a viernes. Todas las transmisiones de estos canales son totalmente gratuitas. Los programas en estos canales son especialmente adaptados para principiantes y no requieren un conocimiento previo. Este conveniente proceso de aprendizaje se complementa con programas en los que se presentan reuniones del Rav Michael Laitman con figuras públicas de Israel y del resto del mundo. Adicionalmente, ARI Films produce series educativas en DVD, documentales y otros recursos audiovisuales de apoyo para la enseñanza.

• Conferencias de Cabalá

Bnei Baruj recientemente abrió un nuevo centro de estudio en Israel llamado, Beit Kabbalah LaAm (Casa Cabalá para la Nación). El lugar de reunión comprende dos salones: uno grande para las conferencias públicas y otro pequeño para varias lecciones de Cabalá en grupos pequeños. Las lecciones y conferencias toman lugar en las mañanas y noches, e introducen varios tópicos, explicados de acuerdo a las fuentes auténticas de Cabalá de una manera apropiada, tanto para principiantes como para avanzados.

• Sitio de Internet

El sitio Web de Bnei Baruj, www.kabbalah.info/es presenta la auténtica sabiduría de la Cabalá utilizando ensayos, libros, y textos originales. El sitio también contiene una extensa biblioteca, única en su tipo a disposición de los lectores que deseen adentrarse en profundizar en la sabiduría de la Cabalá. Además, cuenta con un archivo de medios, www.kabbalahmedia.info con decenas de miles de Items multimedia, descarga de libros y un vasto repertorio de textos y archivos de medios en vídeo y audio, en muchos idiomas. Todo este material se encuentra disponible para ser descargado gratuitamente.

Libros de Cabalá

El Rav Dr. Laitman escribe sus libros en un estilo claro y contemporáneo, basado en conceptos claves de Baal HaSulam. Hoy en día, estos libros sirven como un “enlace” fundamental entre los lectores y los textos originales. Rav Dr. Laitman ha escrito cerca de cuarenta libros, que han sido traducidos a catorce idiomas.

Lecciones de Cabalá

Tal como los cabalistas lo han estado haciendo por centurias, el Dr. Laitman imparte lecciones diarias en el centro Bnei Baruj en Israel entre 3:15 – 6:00 AM hora de Israel. Las lecciones son traducidas simultáneamente de hebreo en seis idiomas: español, inglés, ruso, alemán, italiano y turco. En un futuro cercano, las transmisiones se realizarán en francés, griego, polaco y portugués. Como todo lo demás, las transmisiones en vivo son suministradas gratuitamente a miles de estudiantes por todo el mundo, www.kab.tv/spa,

Financiamiento

Bnei Baruj es una organización no lucrativa para la enseñanza y difusión de la sabiduría de la Cabalá. A fin de mantener su independencia y pureza de intenciones, Bnei Baruj no está apoyada, financiada, o de ninguna otra forma, sujeta a ningún gobierno o entidad política.

Dado que su actividad principal es gratuita, su fuente básica de financiación son las contribuciones, aportadas por los estudiantes de forma voluntaria. Otras fuentes de ingresos son los libros del Rav Dr. Laitman, vendidos al precio de coste, y donaciones.

Cabalá para el estudiante

La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá

La enseñanza de la Sabiduría de la Cabalá y su esencia

La Esencia de la Religión y su Propósito

La Esencia de la Religión y su Propósito

Cuerpo y Alma

Exilio y Redención

Discurso para la conclusión del Zohar

“El amor y la verdad se han dado cita; justicia y paz se abrazan. La verdad brotará de la tierra y de los cielos se asomará la justicia. El Señor mismo dará la dicha y nuestra tierra su cosecha dará”. (Salmos 85,11)

La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía

Introducción al libro del Zohar

Una Sierva que es heredera de su ama

El Shofar del Mesías

Los cabalistas acerca de la sabiduría de la Cabalá

Una plegaria antes de la plegaria

El asunto de “La Divinidad en Exilio”

La Razón de la Pesadez en el Trabajo

Lishmá es un Despertar desde Arriba

Apoyo en la Torá

El hábito se convierte en una segunda naturaleza

La diferencia entre la sombra de Kedushá y la sombra de Sitra Ajra

La importancia del trabajo del hombre

El Asunto de Lishmá

El Tiempo de Ascenso

Amantes del Señor odien el mal

Parábola de la grandeza del esclavo con la ayuda de los ministros

PaRDéS

“Siéntate y mejor no hagas nada”

¿Si yo no soy por mí, quién por mi?

Caminata sobre el camino de la Verdad

Caminata sobre el camino de la Verdad

El lugar en el que el hombre piensa, allí se encuentra él

Parábola acerca del hijo del rico en el sótano

El Creador es tu sombra

Lo principal es el esfuerzo

El asunto de la participación de la medida de la Misericordia con el Juicio

La Entrega de la Torá

La Paz

El Mensaje que está en Matán Torá

EL Mensaje que está en Matán Torá

La Unidad de los Amigos

El amor de los amigos

La Influencia del entorno sobre la persona

El Propósito de la Asociación

En el asunto del amor de los amigos

Un hombre a su amigo ayudará

El propósito de la sociedad

¿De qué nos sirve la regla, “Amarás a tu prójimo”?

El amor de los amigos

Acerca de lo explicado sobre "Amarás a tu prójimo como a ti mismo"

¿Cuál observación de la Torá y las Mitzvot purifica el corazón?

¿A qué grado necesita llegar el hombre?

El primer grado en que el hombre nace

Sobre la importancia del grupo

El asunto de la importancia de los amigos

El orden de la reunión de los amigos

La Libertad

Ocultamiento y revelación del rostro del Creador

Prefacio al Libro del Zóhar

Introducción al libro,

Panim Meirot uMasbirot

La materia y la forma en la Sabiduría de la Cabalá

Esto es para Yehuda

Introducción al ¨Prefacio de la Sabiduría de la Cabalá¨

Cuatro fases de la Luz directa

Bnei Baruj es el mayor grupo de cabalistas en Israel, que comparte la sabiduría de la Cabalá con el mundo entero. Los materiales de estudio se distribuyen en 32 idiomas y están basados en textos de Cabalá auténtica que han sido transmitidos de generación en generación.

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Acerca de lo explicado sobre
"Amarás a tu prójimo como a ti mismo"