Descripción: El punto en el corazón es el punto de partida para entrar en la espiritualidad, luego se pasa por un proceso de corrección del alma y al final  se llega al Gmar Tikkún (final de la corrección) individual, luego debemos efectuar esta misma corrección con todas las almas, y llegar al amor eterno hacia el Creador, a esto llamamos amor incondicional.

Transcripción:

Amor incondicional y el punto en el corazón.

P. Estamos felices de dar la bienvenida al cabalista Rav.Laitman. Buenas noches, gracias Rav.Laitman, el tema de nuestro discurso hoy es el amor incondicional.

R. Primero vamos a ver que quiere decir amor, el amor en si mismo. Todos pensamos que en nuestro mundo hay amor, y queremos sentir el amor íntimo, estamos dispuestos a amar a alguien, pero ¿qué es este concepto, el amor? Todavía no han descubierto, hoy descubren que todo depende de los genes, para robar, para matar, a lo mejor hay un gen para amar, y si alguien no lo tiene, que culpa tiene, porque todo se descubre que depende de nuestros genes. Entonces ¿Qué es el amor? ¿Qué quiere decir que yo quiero algo?, yo quiero algo que me causa placer, eso es claro no, y lo que me trae sufrimientos lo odio, me acerco a lo que amo, quiero conectarme con eso, quiero estar junto con eso, y cuando descubro que a lo mejor no es bueno entonces(ya) me empiezo a enfriar y alejarme, es decir que el amor es la sensación del placer de algo, de algún objeto que me causa placer; si (yo) soy deseo de recibir, busco de quien puedo disfrutar.

¿Cómo puede haber amor entre dos personas? Baal Ha Sulam nos responde: cuando hay entre los dos Equivalencia de Forma. Hay una ley general en la realidad de todos los mundos espirituales y corporales que se llama Equivalencia de Forma, donde yo percibo, entiendo, siento lo que existe en una forma común entre el objeto y yo, y lo percibo y siento, y si no existe entre ambos ningún atributo común, algún pensamiento común, aunque sea pequeño, no lo puedo entender, en la medida que hay Equivalencia de Forma, en deseo y pensamiento (moja y liba), estas dos cosas tienen que estar de acuerdo entonces(yo) me vinculo con esa cosa, la entiendo, o la entiendo y me alejo, pero tengo alguna vinculación con eso, es decir Equivalencia de Forma es la condición para conectarme con algo o con alguien

Pero si hay dos egoístas que quieren amarse ¿Cómo se puede hacer? Cada uno tiene que estar en Equivalencia de Forma con el otro, (yo) tengo que amar lo que el otro ama y odiar aquello que odia, y de tal forma hay una conexión entre nosotros, es decir no estamos hablando de amor entre nosotros, estamos hablando sobre la Equivalencia de la Forma, la equivalencia de los deseos y los pensamientos; cómo algo tercero se puede medir, qué hay en mi y qué hay en el otro.  De acuerdo a eso entonces podemos conectarnos el uno con el otro. Y si mi deseo de recibir (mi ego) va cambiando todo el tiempo y en el otro también , entonces todo el tiempo permanecemos en algún proceso, que quien sabe que va a pasar en algún momento y que aproximados o distanciados vamos a estar, y en nuestros tiempos en donde estamos sumergidos en un deseo de recibir que va incrementando y creciendo, que no se ha visto en las generaciones pasadas, que de año en año nos hacemos mas egoístas de lo que era antes, cien o doscientos años, de lo que había en la humanidad. Por lo tanto así nos vamos desarrollando en nuestro deseo de recibir, entonces no es de asombrarse que las personas no se entienden entre si y que los divorcios son muy comunes, y como alguien puede vivir 70 años sin casarse y divorciarse varias veces y apenas mantenerse entre los divorcios y los casamientos, y yo mismo tampoco me entiendo, de ayer a hoy, estoy confundido y desorientado y todo es el resultado de eso que estamos sumergidos en un deseo de recibir que va desarrollándose muy rápido en nosotros y no lo podemos parar y averiguar después si estamos él y yo en Equivalencia de Forma, o si podemos estar cerca el uno del otro , o no.

Así que no importa cuanto queramos llegar al amor, en nuestro mundo no vamos a llegar, lamento decirlo pero es así; vamos a calmarnos a nosotros mismos que no existe una cosa así.

P. ¿Entonces nos podemos ya ir a casa?

R. Porque ir a casa, a lo mejor hay otra cosa, que te espera en casa, ¿alguien te  espera que te ama? así que las personas particulares, entre ellas también. Te voy a enseñar a amar, espera, hay una solución, si no, no hubiera estado aquí, así que nosotros tampoco nos queremos a nosotros mismos y estamos en discusiones, luchas y toda clase de cosas y ni que hablar el uno con el otro y en resumen es un problema y bien claro. Para todos, la pregunta es igual, de todas maneras si es que se puede construir un sistema entre las personas que se llama amor, al menos entendimiento, alguna conexión, no sabemos exactamente que quiere decir amor, en esta definición se pueden  incluir tantas cosas, que no tienen nada que ver. A lo mejor, se puede decir que la madre ama al hijo, o los hijos a los padres, hay aquí muchas cosas que si empezamos a investigarlas no sé que va a quedar de ese concepto ¿Qué es el amor?, pero la solución es simple en realidad y está explicada en la Torah muy simplemente, está escrito “hombre y mujer, la divinidad entre ellos”, que si se inserta entre ellos un adhesivo que se llama Shejiná, (Divinidad), entonces pueden ser hombre y mujer, es decir pueden estar en unión entre ellos, conectados. ¿Qué es este adhesivo? Este adhesivo viene bajo la condición  que ellos dos se eleven por encima de sus egos, de sus deseos de recibir, porque entonces ellos se convierten en un solo kli, en el cual puede morar la Shejiná, (a Divinidad), y entonces lo que ellos sienten en ese kli común , eso se llama amor, es decir que el ABBA, (el amor), es la sensación común del Creador, que está entre dos amantes y en ninguna otra forma puede existir esa cosa, y porque nosotros estamos en un tiempo muy especial en el que tenemos que empezar ahora la corrección, cada uno su propia corrección personal y después de toda la humanidad. Como nos explica Baal Ha Sulam que estamos al final de los 6.000 años del  desarrollo espiritual del hombre, que empezó en Adam HaRischón (el primer hombre), antes de él, existían personas, pero estamos hablando sobre el desarrollo espiritual, y este desarrollo tiene que terminarse después de 6.000 años, ahora estamos en el año 5.774, es decir que ahora tenemos que hacer estas correcciones, y para empujarnos a ellas, entonces nosotros sentimos la ayuda de Arriba, en eso que nos revelan nuestro ego en toda clase de formas posibles, también en eso que no nos arreglamos en una forma económica, o psicológica, o de educación, en realidad en nada.

Estamos en una crisis general en la ciencia, en la sociedad y también en la familia, y todo eso para revelar el mal  de nuestra naturaleza y obligar a las personas, sin opción, sin otro remedio a empezar a corregir su naturaleza y uno de los grandes motivos y grandes elementos que nos empujan a eso es la falta de amor y la búsqueda de amor, hacia el amor, es en realidad en nosotros, dentro de nosotros, es subconscientemente, empuja toda la humanidad, porque nuestra meta general está definida como el Amor Eterno y todos  los grados por los cuales pasamos y nos elevamos y acercamos al ideal espiritual, son grados de realización de ese amor, así que no es algo tan simple, ni tampoco tan despreciado, al contrario, todavía de aquí podemos ver, que no existe en nuestro mundo, en nuestros grados, en nuestros niveles. Sino que para llegar a ese amor tenemos que elevarnos por encima de este mundo, al mundo de Atzilut.

El hombre que empieza a sentir que no se puede llenar, no puede recibir nada, ningún placer en este mundo, empieza a pensar sobre la raíz de su vida, y sobre que va a pasar conmigo, y llega a un estado en el que decide que necesita corregirse a si mismo y a elevarse por encima de su naturaleza, y entonces el llega al grupo, en donde todo el contenido del grupo es educar a la persona hacia el amor, el amor hacia los compañeros, ¿Qué es eso en realidad? Ese el kli de la vasija para conseguir la eternidad, la perfección y la sensación del Mundo Espiritual, que cuando la persona sale de su kli egoísta, (vasija egoísta), hacia fuera, entonces sólo entonces puede sentir el Mundo Espiritual. Por eso está escrito “amarás a tu prójimo, cómo a ti mismo” es una Ley grande en la Torah, no así, no mas para amar a otro, porque nadie se atrae a eso, sino que esta condición me proporciona la oportunidad de elevarme. Es un código, una condición de elevarme por encima de mi naturaleza y entonces yo necesito otras cuántas personas que me ayuden en eso, por eso hay un grupo, y el grupo es algo que existe ya desde hace muchas generaciones, desde Abraham el Patriarca. En el momento que alcanzó al Creador abrió un grupo y quería atraer a más personas que vinieran a estudiar y así construyó un grupo, y ese grupo vivió de acuerdo a las leyes de amor hacia los compañeros, entre los compañeros recibimos todo, también todo lo que los cabalistas escribieron en todos sus libros, ahí hay muchas descripciones, muchas condiciones que ellos determinaron para construir un tal grupo, donde se puede construir un kli recíproco, en donde mora la Shejiná, (la Divinidad), y siente la eternidad, la espiritualidad, porque el hombre dentro de si mismo no puede sentir, no puede ser un kli, (una vasija), el hombre solamente decide en un punto: que quiere conectarse con el resto de las almas y entre las almas, no entre un alma, sino que en la conexión, en las relaciones entre nosotros, ahí se entiende la espiritualidad. Nosotros también podemos ver que incluso personas que se desconectan un poco de la vida física, los que tienen muerte clínica, como sienten la elevación y la sensación de la Luz y la Eternidad, y el grupo puede ayudar en eso, como Moisés también cuando recibió La Torah, inmediatamente comenzó a construir el grupo de los estudiantes, Rabí Akiva, Rabí Shimon, y su grupo conocido con sus 10 discípulos que escribieron el Zohar,  el Libro del Esplendor, y así es en cada uno, no hay otra opción, sino que el que quiere, tiene que desarrollar el amor, es decir el kli de recepción, (la vasija de recepción) para la Ley del Ein Sof, de la infinidad, en la conexión con los demás. Y hay personas que deciden que tenemos que elevarnos por encima del ego y ellos se conectan durante el estudio y consiguen, alcanzan la Luz que Reforma, y esa Luz se llama Torah, entonces se llega al amor, durante el estudio se recibe la Luz y esta Luz los reforma. Entonces se pasa por medio de escaleras que se llaman castigo y recompensa y también pasa así  con la corrección de la persona, y también del amor que el empieza a sentir, la revelación del Creador hacia él, porque la revelación del Creador se siente en nosotros, por todo el bien que empezamos a sentir en todos nuestros deseos, y en todo nuestro kli(las vasijas) y después cuando se eleva por encima del castigo y recompensa, empieza a corregir su vasija(su kli) hacia el amor incondicional, entonces él se eleva por encima del castigo y recompensa que significa que trato al Creador bien o mal, de acuerdo a como siento de Él el bien o el mal. Y aparte de eso también existe la escalera del amor, que no importa como Él me otorga o me influencia yo siento hacia Él amor y esto no depende de que Él me de sentimientos buenos o malos, sino que yo me elevo por encima de mi corrección en tal nivel,  que no siento que hay influencias malas de Él, porque ya yo estoy corregido en mi kli (vasija) y por eso siento de Él solamente del bien. Y en ese estado tengo un problema: si es que estoy en el estado que lo amo, no por las cosas buenas que el me da, sino porque hay aquí otra conexión de acuerdo a la Equivalencia de Forma, de acuerdo a eso que la eternidad, la perfección y la verdad existen en la relación entre nosotros. Y así el hombre examina hacia su pasado y entonces él ve todas las reencarnaciones anteriores, que el Creador jamás le hizo algo malo, junto con eso él ve todo lo que él paso en todas esas reencarnaciones, que cosas terribles y precisamente sobre esas cosas terribles que había sentido en el pasado, se le revela el amor hacia el pasado, hacia el presente, hacia el futuro, y el futuro significa que él va y avanza y llega al término de la corrección privada, propia, es decir que el llega al nivel del amor personal incondicional, el término de la corrección privado,  suyo propio, el Gmar Tikun, el término de la corrección  significa el alcance del amor, pero eso no es suficiente ,la actitud del Creador hacia él,  y en ese amor hacia el Creador hay aquí todavía un defecto, puede ser que el Creador me trata a mi bien, pero a los demás no, y a los demás a lo mejor si, pero no hoy y ayer, entonces el hombre necesita en realidad conectarse con todas las almas y adoptar todas sus faltas del resto de las almas, todo el contenido interno de todas las almas, añadírselo a si mismo, y lo mismo que el hizo con su propia alma en su corrección y en reexaminación, como el Creador lo trato desde el principio de la creación y hasta el final , así él tiene que hacer el camino con cada una de las almas.

Nos parece esto algo irreal o algo muy largo, pero no es así, porque esos son grados más fáciles, de los que tenemos que hacer desde este mundo hasta el primer nivel de reconocimiento espiritual. Y cuando termina este trabajo con todas las almas y entonces seguramente ya está seguro que el Creador jamás trató un alma en una forma mala, entonces él llega a un amor eterno hacia el Creador y a eso tenemos que llegar, eso está escrito “ y amarás al Señor tu Dios”, esa es la meta, en la que estamos integrados, juntos como un kli, (como una vasija), no solamente nosotros, toda la humanidad  tiene que llegar a eso e integrarse en eso como uno, y entonces eso se llama el concepto del amor externo y completo y todos los grados anteriores son amor incompleto, y de acuerdo a como el hombre va y recibe los grados del amor, si el tiene un cónyuge y puede trabajar con él, así en tal forma, entonces de acuerdo a eso, ellos dos, seguramente que pasan este ordenamiento de conexiones entre los kelim (las vasijas) que sienten que La Luz existe entre ellos, y si no existe esa relación por encima del ego de cada uno, en condición que los dos trabajen en relación hacia el Creador, entonces no va a haber otra relación, existe por necesidad, porque el uno tiene que ayudar al otro, a hijos etc. Pero el amor, en nuestro mundo no sabemos lo que es el amor .Se cuenta sobre algunos como Rabí Akiva  y su esposa, y habían unos pocos ejemplos en donde sí, y eran una pareja que el esposo y la esposa tenían el nivel espiritual, y entonces hay algunas escrituras sobre lo que ellos experimentaron y sintieron, parece que en el fin de la corrección, en el Gmar Tikún, cuando las personas se elevan por encima de su ego, entonces seguramente que habrá la conexión entre las personas y entre las parejas, el mundo seguirá siendo como ahora, la vida sigue, sólo que las relaciones entre las personas y especialmente entre las parejas va a ser de el reconocimiento, la perfección, la conciencia espiritual y entonces va a existir amor entre ellos, esa fue la introducción.

P. Me parece que todos ya se dieron por vencidos, entonces ¿Qué hacemos ahora?

R. Se concilia, se alcanza, que quiere decir, lo que conté parece muy difícil , pero no, y especialmente en nuestros días, les voy a decir lo que yo pase con mi maestro en cinco años, hoy en día yo veo a mis alumnos, que lo pasan en medio año, ¾, un año, es decir, el tiempo ya funciona de otra manera, y también las correcciones que está haciendo el hombre, la elevación por encima de su ego, que sin eso no se puede amar, un egoísta no puede amar, él ama lo que es bueno para él, y ya no es amor, es tomar provecho, es aprovecharse del otro, del prójimo, eso es lo que nosotros llamamos amor, así que las correcciones que hay que realizar para sentir el amor y estar en una forma no egoísta, tenemos miedo de amar al otro, tenemos temor que se aproveche de nosotros, que yo voy a trabajar para alguien supuestamente , aquí al contrario, el que se eleva por encima de su ego, el que quiere expresar su amor y sacar de si mismo todo lo que existe dentro de él y para llegar a eso Baal Sulam nos dice que si estamos en el proceso correcto, entonces en el transcurso de unos años, dos, tres años se puede llegar a tales correcciones, que se puede empezar a sentir el amor hacia el Creador y hacia las personas y el beneficio al que ama, el se llena con el Ein Sof, con la infinidad, y gana el que ama, no a quien se ama, el que ama gana eso y por ende esta corrección tiene que ser tan deseada por nosotros; y no pienso que hay que desesperarse, sino entender que nuestra vida en este mundo no va a ser más fácil, al contrario porque estamos atrasados en las correcciones y cada vez esta corrección viene y nos empuja y presiona más, causando que empecemos esas correcciones , por eso cuanto más rápido empecemos a elevarnos por encima de nuestros egos, vamos a sentir la infinidad, el flujo infinito de ésta vida, y el amor que es en realidad la Luz de Jojmá, es la Luz del amor.

P. Rav. Laitman no entiendo, algo que dijo .Hay siete mil millones de personas en el mundo y solamente unos pocos cabalistas experimentaron ese amor y ¿el resto piensan que lo experimentan?

R. Es muy simple, como dije el amor no se puede sentir, una persona que existe dentro de su ego, entonces ¿Qué? el amor significa que yo amo alguien, pero no amo, el yo amo es como querer pescado, a mi me gustan los pescados, así es lamentablemente, y amamos, por eso en el amor yo ya no recibo placeres de la mujer, o hay otra que me parece que ahí voy a recibir más placeres, desecho la primera, y la cambio, eso es lo que pasa, eso es así porque solamente considero cuánto llenado tengo en eso, pero si el llenado no viene del Creador y no tiene Equivalencia de Forma entonces no me llena, y ya hablamos, hasta cuánto hay Equivalencia de Forma entre dos personas, si ésta existe entonces están en entendimiento en su relación y entre ellos ya empieza a haber una sensación común que se llama amor, eso es algo que no lo podemos entender, hasta tanto que el nivel del amor empieza a partir del Majsom ; y a partir del pago y recompensa , ahí todavía es un amor condicional

que todavía no es el amor completo. Es decir, el que no pasa Majsom todavía, no puede entender sobre qué está hablando la Cabalá, ni entender que es amor.

P. Rav. Laitman que es el amor con la Fuerza Superior, no lo veo en mi vida, ¿Cómo experimento ese amor?

R. No hay en eso ningún problema, porque incluso ahora en nuestras vidas nos conectamos a lo que nos trae llenado, no es que amas a un objeto, amas lo que tu recibes de un objeto, que eso también es algo espiritual, y así se te revela un placer, eternidad, perfección, verdad como atributos de los cuales sientes un llenado, entonces los amas.

No necesitas que eso se vista en alguna forma, la idea en si misma, eso te llena, pero me quedo como egoísta.

P. ¿Pero me quedo como egoísta y amo al Creador como egoísta?

R. No, no eso es imposible, porque hasta que la persona no se corrige todos estos atributos, el Creador queda oculto, y si en este mundo podemos probar más de algo que nos gusta, en la espiritualidad eso es imposible, porque en la espiritualidad podemos alcanzar solamente en la medida que corregimos a nuestras vasijas y después alcanzamos, por eso es simplemente imposible querer a la espiritualidad para aprovecharnos de ella, muchas personas han intentado y eso no sale, es simplemente imposible. La espiritualidad tu la ocultas o la descubres de acuerdo a la medida de ocultación y revelación en tus vasijas, pero en sí misma, no está oculta, ni se revela, es decir la persona de acuerdo a su corrección se abre al mundo espiritual o se queda en ocultación como ahora. Nadie está aquí detrás de una cortina y te dice entra en la espiritualidad y nadie te guarda, sino que tu corrección interna, tus deseos de acuerdo a cuanto corregido estén, y las relaciones entre ellos, eso es lo que determina tu nivel , nivel de ocultación a nivel de revelación; todos los grados están dentro del hombre, y la Luz alrededor está en un reposo total sin cambios, sin movimientos, el Creador y la Luz Superior es lo mismo, está revelado, no se oculta, lo que sí el hombre, en eso que no está corregido, está en forma inversa, él se oculta del Creador, trabajan otra frecuencia, en frecuencias diversas, distintas; y en la medida que el hombre llega a alguna Equivalencia de Forma, la mínima, entonces en tal medida empieza a sentir al Creador y comienza a sentir el amor, en tal medida, en el mismo tubo que existe entre ellos empieza a sentir el amor, y si en su trabajo con el Creador ,él está con todos sus compañeros o con su cónyuge, de acuerdo a eso el ya empieza a tener vasijas comunes, y hay otra diferencia que quería decir, entre cuando yo creo Kelim comunes con mis compañeros en el grupo y cuando hago  kelim  comunes con la esposa, esa es una diferencia muy grande y es una diferencia esencial. Porque la diferencia entre las vasijas que hace el Cabalista con su esposa son Kelim, es una clase de relación que es parecida al acoplamiento del Creador con todos los creados, entre el Creador y Neshamá el alma de Adam HaRischón (el primer hombre) que son todas las almas, y entonces sale de ahí una relación muy especial, una actitud muy especial y en ese acoplamiento se siente la relación y la actitud del Creador hacia las criaturas; lo que no es así en la relación con los compañeros en el grupo.

Por eso, está escrito: “el hombre y la mujer y la divinidad entre ellos” y parece que de acuerdo a lo que ya es evidente, que en el fin de la corrección en el Gmar Tikkún, ya van a existir acoplamientos correctos entre las personas y nosotros también vamos a reencarnarnos allá.

P. –Usted habla sobre Majsom y Tikkún, barrera, nuestra corrección particular, general, universal, no conozco, no estoy segura que son estos conceptos.

R. Lamento pero cual es su intención en barrera, que significa. La barrera entre este mundo y el mundo espiritual, y romper paso hacia el Majsom, (muy bien, ellos se ríen, no se por qué se ríen, la pregunta es correcta). Abrir paso por el Majsom es muy simple, la persona abajo del Majsom es 100% egoísta; la persona arriba del Majsom ya tiene que ser 100% altruista. Entonces como se puede pasar, cruzar el Majsom, él se hace una restricción, sin querer usar ningún deseo (suyo) para sí mismo, eso significa que hace el Tzimzum Aleph, él quiere integrarse en el mundo espiritual, simplemente no hace nada, no quiere hacer nada , únicamente restringir su ego, eso es todo y entonces eso significa que el pasa la barrera, el Majsom y entra al mundo espiritual como un feto, como el semen en el útero, que se pega ahí, así pasa con la persona cuando entra por primera vez de este mundo al mundo espiritual, como un semen y así se desarrolla como un feto en el útero de la madre, en los mismos procesos, ese proceso si toma mucho tiempo, nueve meses de embarazo y luego nacimiento, y después nacimiento espiritual. El tiempo que el hombre está en preparación hasta que puede hacerse restricción y pasar el Majsom, la barrera, unos años, eso depende de él y de su grupo.