Le Livre Du Zohar
1. Rabi Ezéchias ouvre : "Il est écrit comme une rose parmi les épines". Qu'est-ce que la rose? C'est la Communauté d'Israël. Parce qu'il y a rose et rose, et telle la rose parmi les épines qui comporte le rouge et le blanc, la Communauté d'Israël comporte rigueur et miséricorde. Comme la rose a treize pétales, la Communauté d'Israël comporte treize attributs de miséricorde qui l'entourent de toutes parts. Ainsi Elokim émit-il treize mots pour entourer la Communauté d'Israël et la protéger
2. Ensuite, le nom est évoqué à nouveau. Pourquoi est-il évoqué une autre fois? Pour émettre les 5 sépales solides entourant la rose. Ces cinq sépales sont appelés salut. Ce sont les 5 portails. Il est écrit à propos de ce secret, j'élèverai la coupe du salut, c'est la coupe de bénédiction. La coupe de la bénédiction doit reposer sur 5 doigts, pas plus, comme la rose repose sur 5 sépales solides comme les doigts. Cette rose, c'est la coupe de bénédiction, entre le deuxième Elokim et le troisième, il y a cinq mots. A partir de là, la lumière est créée et dissimulée, liée dans l'alliance et pénètre la rose pour y émettre sa semence. C'est ce qui est appelé l'arbre donnant le fruit qui a été planté en lui. Cette semence est réellement présente dans la lettre de l'alliance.
3. Tout comme la forme de l'alliance est ensemencée au cours de 42 zivougim par cette semence, de même est semé le Nom de l'œuvre du commencement
Traduction littérale du texte ci-dessus en araméen
LA ROSE
Rabbi Ezechias ouvre: Il est écrit "comme une rose parmi les épines? (Cantique des Cantiques 2.2) "Qu'est ce que la rose?" C'est la Communauté d'Israël, c'est-à-dire Malkhout. Parce qu'il y a rose et rose, et telle la rose parmi les ronces qui comporte le rouge et le blanc, la Communauté d'Israël comporte Rigueur et Miséricorde. Comme la Rose a treize pétales, la Communauté d'Israël comporte treize sortes de Miséricorde qui l'entourent de toutes parts. Ainsi Elokim (le nom du Créateur sous-entendant un rapport vis à vis de l'en-bas basé sur la rigueur de la loi), ainsi qu'il est dit "Au commencement Elokhim créa" (premier verset de la Bible), pensa et créa-t-il treize mots pour protéger la Communauté d'Israël et l'entourer, voici ces mots: ET, SHAMAIM, VEET, HARETS, VEHARETS, HAITA, TOHU, VABOHU, VEHOSHEH, AL, PNEI, TEHOM, VEROUAH - jusqu'au mot Elokim".
La Kabbale a pour objet l'étude du "Moi" humain, seule créature existant hormis le Créateur. Pour ce faire, elle fragmente ce "Moi" en parties, explique la structure et les propriétés de chacune des parties, le but de sa création et sa fonction. Elle explique ainsi de quelle manière chaque partie du "Moi" humain, appelé âme, peut être modifiée pour que l'homme parvienne au but de la création, au degré souhaité tant par le Créateur que par l'homme lui-même, s'il en a pris conscience.
Aucune science au monde n'a la capacité de décrire ni à l'appui de graphiques, ni sous la forme de formules analytiques, notre ressenti et nos désirs tant leurs facettes sont multiples et diverses, tant ils sont éphémères, imprévisibles et totalement différents chez chaque individu. La raison en est que nos désirs se révèlent progressivement et en permanence, selon une séquence logique déterminée, à nous, à notre entendement et à notre ressenti afin que nous en prenions conscience et procédions à leur réparation.
Notre "Moi", c'est notre essence, la seule chose qui caractérise l'homme. Il évolue sans cesse, n'est constante que l'enveloppe externe animale, c'est pourquoi il est dit que l'homme renaît en quelque sorte à chaque instant. S'il en est ainsi, comment devons-nous nous comporter les uns à l'égard des autres, comment devons-nous nous percevoir nous-mêmes? Comment pouvons-nous "stabiliser" quoi que ce soit en nous si nous changeons en permanence, et que tout ce que nous percevons est fonction de notre état intérieur?
Le Créateur est la source de lumière-délice. C'est ainsi que le ressentent ceux qui s'en approchent. Ces hommes qui s'approchent du Créateur, et par conséquent en ont le ressenti, sont les kabbalistes, du verbe "lekabel", recevoir la lumière divine. Il n'est possible de s'approcher du Créateur qu'au moyen de la similitude des désirs. Le Créateur n'a pas de forme corporelle, Il ne peut être ressenti que par notre cœur. Le terme cœur ne désigne bien entendu pas la pompe qui fait circuler le sang dans l'organisme, mais le centre de la perception de l'homme.
Toutefois, ce n'est pas simplement le cœur qui permet de ressentir le Créateur, mais un tout petit point situé en lui. Pour sentir ce point, l'homme doit le développer et, une fois qu'il est épanoui, élargi, le ressenti du Créateur, Sa lumière peut y pénétrer. Notre cœur, ce sont nos désirs égoïstes, le tout petit point en lui, c'est la partie de désirs spirituelle, altruiste, implantée d'En-haut par le Créateur. C'est ce petit embryon de désirs spirituels que nous devons faire grandir jusqu'à ce qu'il atteigne une taille qui lui permette de présider à toutes nos aspirations en lieu et place de notre nature égoïste. Simultanément, les désirs égoïstes du cœur se soumettent, rétrécissent, se flétrissent, diminuent.
Naître dans ce monde signifie pour l'homme devoir transformer son cœur égoïste pour le faire devenir altruiste au cours de sa vie. C'est le but de sa vie, ce pour quoi il est apparu dans ce monde, et c'est le but de la création. La transformation totale des désirs égoïstes en altruistes est désignée par l'expression "réparation finale". Chacun de nous ainsi que l'humanité doivent réaliser ce but. Tant que l'homme n'y est pas parvenu, il renaît dans ce monde. Les Prophètes ne parlent que de cela. La méthode pour procéder à cette réparation, c'est la Kabbale.
Parvenir à transformer ses désirs n'est possible que si on le souhaite. L'homme est d'une nature absolument égoïste, de lui-même, de même qu'avec l'aide du monde environnant, il ne peut pas modifier ses désirs, il n'a aucun lien non plus avec les mondes spirituels car ce lien ne peut exister qu'avec l'aide des attributs de base, et ce n'est que par le biais de désirs altruistes que le spirituel peut être ressenti.
De lui-même, l'homme n'a par conséquent pas la capacité d'aller au-delà des frontières de notre monde. C'est la raison pour laquelle la Torah et sa quintessence, la Kabbale, ont été données à l'homme, afin qu'il acquière le désir d'aspirer aux mondes spirituels.
Pour créer l'homme loin de Lui, pour que celui-ci prenne conscience de son insignifiance et aspire de lui-même à s'élever, le Créateur a créé l'ensemble de la création sous la forme de degrés descendant de Lui, et sur lesquels s'abaisse la Lumière divine, et sur le degré le plus bas, Il a créé notre monde et l'homme dans ce monde. Par la prise de conscience de son insignifiance et par son aspiration à progresser, l'homme, selon la force de son désir, se rapproche du Créateur, s'élève sur les degrés sur lesquels a eu lieu la descente de la Lumière divine.
Au total il y a 10 degrés qui sont appelés les 10 Sefirot: Keter-Hokhma-Bina-Hessed-Guevoura-Tiferet-Netsah-Hod-Yessod-Malkhout. Ces 10 Sefirot, des sortes d'écrans ou de voiles, nous masquent la Lumière divine, soit le Créateur Lui-même. Ces 10 écrans sont les 10 degrés de notre éloignement par rapport au Créateur.
C'est ainsi que pour se rapprocher du Créateur de un degré, le plus bas pour commencer, nous sommes obligés d'acquérir en lieu et place de nos propres attributs, ceux de ce degré le plus bas. Cela signifie que nous devenons semblables à ce degré au moyen des attributs, nous ne nous situons plus en dessous de ce degré. Dès que nos désirs sont en harmonie avec les désirs de ce degré, le voile tombe, et nous ne sommes plus séparés du Créateur que de 9 degrés. Et ainsi de suite.
Il y a toutefois une différence entre tous les degrés et le dernier, le plus bas: dès que l'homme s'élève de notre monde pour se hisser sur le degré le plus bas, il commence à voir (à ressentir le Créateur), tous les autres degrés sont des degrés de rapprochement par rapport au Créateur. C'est uniquement au tout dernier degré sur lequel nous nous situons actuellement, que le Créateur est totalement masqué, alors que les degrés supérieurs ne comportent qu'une notion d'éloignement.
Bien que nous comptions 10 degrés, il y en a 5, les 6 degrés hessed-guevoura-tiferet-netsah-hod-yessod sont liés en un seul, appelé Zeir Anpin (Z"A). Tiferet est appelé Z"A parfois parce que cette Sefira est le reflet des attributs universels de l'ensemble de ses 6 Sefirot.
Il y a dont 5 degrés de dissimulation du Créateur jusqu'à notre monde: Keter-Hokhma-Bina- Z"A-Malkhout. Chaque degré est appelé olam-monde, du mot olama-dissimulation. Chacun des degrés possède ses sous-degrés appelés Partsouf (Partsoufim au pluriel), et chacun des sous-degrés possède ses sous-degrés appelés Sefira (Sefirot au pluriel). Ainsi y a-t-il donc entre nous et le Créateur: 5 x 5 x 5 = 125 degrés-Sefirot.
Les degrés du Créateur jusqu'à notre monde sont:
Le Créateur: le désir absolument altruiste de créer l'âme-l'homme pour le délecter.
Le monde de l'infini: la présence des âmes à l'état parfait, achevé.
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MONDES |
SEFIROT |
PARTSOUFIM |
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1. Monde de |
Keter |
Galgalta |
(*) |
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2. Monde d'Atsilout |
Keter |
Arikh Anpin (A"A) |
(*) |
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3. Monde de Briya |
Keter |
Arikh Anpin (A"A) |
(*) |
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4. Monde de Yetsira |
Keter |
Arikh Anpin (A"A) |
(*) |
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5. Monde d'Assiya |
Keter |
Arikh Anpin (A"A) |
(*) |
Notre monde: 5 désirs égoïstes ressentis dans le coeur
(*) est constitué à son tour des 5 sefirot K-H-B-Z"A-M.
Au total, il y a donc 125 degrés du Créateur jusqu'à notre monde.
BUT DE LA CREATION: La notion de temps étant étrangère à l'univers spirituel, nous vivons déjà à notre degré achevé et parfait dans le Monde de l'Infini (Ein Sof). Dans les mondes spirituels, le désir correspond au mouvement, le désir est donc action, sans le corps. Par conséquent, quand le désir de créer les âmes est né en le Créateur, le désir de se délecter et d'emplir ces âmes de la délectation suprême, de la délectation de leur perfection, de Sa perception, de faire devenir ces créatures à Son image, ce désir s'est immédiatement accompli. C'est ainsi qu'est apparu le Monde de l'Infini dans lequel nous existons à l'état achevé.
C'est au moyen de notre ressenti que nous devons parvenir à cet état achevé, comme si nous étions endormis dans un endroit, ne sachant pas où nous nous trouvons tant que nous ne nous réveillerons pas. Pour parvenir à ce degré parfait, nous sommes obligés d'avancer sur le chemin de la transformation progressive de nos attributs-désirs intérieurs, ce qui correspond à la progression spirituelle de notre monde en passant par tous les mondes jusqu'au Monde de l'Infini.
Pour nous amener au degré final, le Créateur nous guide de l'En-haut à travers tous les mondes. Il n'y a par conséquent rien dans ce monde qui n'ait son principe dans le Monde de l'Infini où le degré achevé de chaque âme définit le chemin qu'elle doit emprunter dans l'ENSEMBLE, et quelles transformations en PARTICULIER elle doit opérer à chaque moment-degré de sa progression spirituelle vers le Monde de l'Infini.
Il n'existe pas de chemin inverse, tout ce qui arrive est dicté par la nécessité de faire progresser chaque âme vers son degré parachevé, c'est uniquement cet objectif qui détermine le degré "à chaque seconde" dans notre monde, que ce soit globalement ou particulièrement pour chacun de nous. Rien n'est vain, le Créateur a tout créé pour que soit réalisé Son dessein. La volonté émanant de l'En-haut n'exclut pas notre participation active dans notre progression personnelle: nous pouvons ne pas être des esclaves qui avancent contre leur gré, sous le bâton prenant la forme des souffrances mais, après avoir pris conscience du dessein divin, nous pouvons transformer notre chemin de souffrances en chemin de la Torah, autrement dit, progresser vite et activement dans notre ascension.
Ceci est possible si nous demandons à progresser spirituellement, par l'ascension de la manner, par la prière. En réponse, nous recevrons de l'En-haut les forces spirituelles qui nous aideront à perfectionner nos attributs, en d'autres termes, à nous élever. La Torah ne nous parle que de cela, la Kabbale, quant à elle nous explique dans le détail le chemin, nous fournit en quelque sorte une carte pour montrer à l'homme ce qu'il est en train de vivre en lui et où à quel niveau, à quel degré il se situe.
La Kabbale étudie la structure des mondes spirituels. La fonction de ces mondes, la manière d'atténuer les signaux-désirs du Créateur pour que nous puissions les comprendre par notre égoïsme et en prendre conscience avec notre entendement. Olam-monde en hébreu provient du mot Olama signifiant dissimulation parce que ces mondes dissimulent, atténuent la Lumière divine jusqu'à un degré nous permettant de la ressentir.
En fonction de ses qualités spirituelles, autrement dit du degré où il se situe(l'égoïsme total correspond à notre monde, l'altruisme partiel, aux mondes spirituels), l'homme ressent différemment le Créateur, la Lumière divine, à chacun des 125 degrés. Ces 125 degrés se résument à 10 degrés appelés Sefirot allant du Créateur jusqu'à nous, chaque sefira inférieure étant plus opaque à la Lumière divine dans la perception de ceux qui se situent à son niveau. Plus la Sefira se situe bas, moins elle laisse pénétrer la Lumière divine à ceux qui sont parvenus à elle.
SEFIROT: les dénominations des Sefirot sont les suivantes: KETER, HOKHMA, BINA, HESSED, GUEVOURA, TIFERET, NETSAH, HOD, YESSOD, MALKHOUT. 6 d'entre elles sont liées en la Sefira appelée Zeir Anpin, il y a donc au total 5 Sefirot: Keter, Hokhma, Bina, Z"A, Malkhout. Z"A est lui-même appelé Tiferet parce que parmi les 6 Sefirot, Tiferet est la principale, celle qui inclut les attributs des 6 Sefirot de Z"A. Le Créateur a donc créé 5 Sefirot:
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Keter |
Désir du Créateur de nous délecter, nous, Malkhout |
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Hokhma |
Les délices à proprement parler, ce avec quoi le Créateur désire nous délecter |
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Bina |
Transmet les délices de Hokhma à Z"A |
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Z"A |
Reçoit les délices de Bina et les transmet à Malkhout |
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Malkhout |
Reçoit les délices |
Bina est constituée de deux parties: sa partie supérieure, appelée Ga"r et AV"I, ne désire pas recevoir la lumière de Hokhma. Comme c'est le désir du Créateur de transmettre cette lumière aux degrés inférieurs, la partie inférieure de Bina, appelée Z"A ou ISHSOU"T, reçoit la lumière de Hokhma et la transmet à Z"A. Z"A, quant à lui, ne désire pas recevoir la lumière. Toutefois, en fonction de son stade de réparation, malkhout incite Z"A à recevoir la lumière de bina et à la lui transmettre. C'est la raison pour laquelle on parle parfois de la pénétration globale par la lumière de Z"A et de Malkhout qui, ensemble, sont appelés ZO"N = Z"A et Noukva.
Le processus est le suivant: en fonction de ses désirs réparés qui transforment son égoïsme en altruisme, malkhout demande à Z"A de recevoir la lumière dans une intention "orientée vers le Créateur". C'est dans cette mesure que Z"A demande la lumière à bina, et c'est dans cette mesure que bina s'adresse à hokhma pour recevoir d'elle la lumière et la transmettre à Z"A. Malkhout, selon le degré de réparation de ses attributs, s'unit à Z"A par le biais la similitude des attributs-désirs et reçoit cette lumière.
Les Keter, Hokhma et Ga"r de Bina ne désirent pas recevoir la lumière, c'est à partir du ZA"T de Bina = ISHSOUT que le désir de recevoir la lumière pour la transmettre au degré inférieur apparaît dans les Sefirot.
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Keter Hokhma Ga"r de bina |
Galgalta ou Metsah Eïnaïm Nikve eïnaïm |
Front Yeux Pupilles |
G"E "qui donnent" |
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Za"t de Bina Z"A Malkhout |
Ozen Hotem pe |
Oreille Nez Bouche |
AHA"P "qui reçoivent" |
Malkhout, quant à elle, est la création, le désir égoïste d'éprouver du plaisir, de se délecter de la lumière divine. Ce désir de se délecter de la Lumière divine, c'est-à-dire du Créateur, constitue l'essence même de Malkhout. Nous sommes des fragments de Malkhout. Toutefois, si nous ne possédons que des désirs égoïstes, nous ressentons la Lumière divine comme un délice de notre monde. Cela correspond à une dose microscopique de Sa lumière. En procédant à notre réparation dans nos désirs-attributs, nous pouvons nous élever sur les degrés des mondes spirituels et y goûter ce que sont les délices authentiques procurés par le Créateur.
Selon le dessein divin, Malkhout doit recevoir la lumière des 4 Sefirot précédentes et s'en délecter. C'est la raison pour laquelle elle est constituée de 5 parties: dans 4 d'entre elles, elle reçoit la lumière des Sefirot précédentes, dans la 5-quième, elle la ressent. Toutes les Sefirot, jusqu'à Malkhout non comprise, sont semblables à nos organes des sens. Malkhout est semblable au cœur, elle reçoit de tous les organes: du cerveau, de la vue, de l'ouie, de l'odorat, du toucher. Le cœur correspond à Malkhout, les organes des sens sont les 9 premières Sefirot jusqu'à Malkhout. Toutes ces parties de malkhout sont égoïstes, elles souhaitent recevoir la lumière-délice pour s'en délecter. Dotée de tels attributs, Malkhout ne peut pas recevoir plus qu'une dose microscopique de la lumière de notre monde et ressentir le Créateur sous la forme appelée "notre monde".
Toutefois, si Malkhout, autrement dit chacun de nous reçoit de l'En-haut des désirs-aspirations différents, c'est-à-dire ceux du donner sans réserve au Créateur, du faire plaisir au Créateur, de la même faחon dont elle sent le Créateur lui donner, alors ses attributs-désirs lui (à Malkhout, à l'homme) permettent de s'élever spirituellement d'un degré de notre monde et de ressentir le Créateur sous la forme de la Lumière divine-délice altruiste et connaissance suprême, d'ouverture à de hautes pensées et à l'essence de l'existence.
ECRAN: Malkhout (l'homme) ne peut recevoir la lumière que dans des désirs antagonistes à l'égoïsme. Si de tels désirs apparaissent dans Malkhout par suite d'une prise de conscience que l'égoïsme est le pire de ses ennemis, en fonction de la haine que Malkhout (que l'homme) éprouve pour lui, elle peut repousser le plaisir égoïste pour pouvoir progresser spirituellement, autrement dit pour être similaire au Créateur dans son désir de faire plaisir et d'œuvrer pour Lui.
Cette possibilité de repousser l'autosatisfaction est appelée "écran", et le plaisir repoussé est appelé "lumière réfléchie" (le plaisir à éprouver est appelé "lumière directe"). C'est précisément au niveau du plaisir repoussé, autrement dit dans le désir de "donner" sans réserve, de manière désintéressée, qu'il est possible de ressentir la Lumière divine et d'accéder à la connaissance suprême. Malkhout (l'égoïsme de l'homme) devant repousser le plaisir des 5 parties de son égoïsme, l'écran de réflexion doit être également constitué de 5 parties; la lumière réfléchie est donc également constituée de 5 parties. Les 5 parties de Malkhout sont désignées par les noms des Sefirot desquelles elles reçoivent. Les 5 types de lumière directe sont appelés Naranha"i c'est-à-dire Nefesh-Rouah-Neshama-Haya-Yehida, et c'est dans cet ordre que la lumière émane du Créateur:
Yehida
Haya
Neshama
Rouah
Nefesh
PARTSOUF: après avoir réfléchi la lumière-plaisir, Malkhout décide de la recevoir pour faire le délice du Créateur parce qu'Il désire que malkhout se délecte, qu'elle Le ressente. La réflexion du plaisir à éprouver est appelée Rosh- tête. La pénétration d'une partie de la lumière, selon les forces anti-égoïstes, est appelée Toh-intérieur. Les désirs non satisfaits en raison de l'absence d'écran s'y opposant sont appelés Sof- fin.
C'est ainsi qu'est structurée l'âme (Kli, récipient, désir altruiste réparé, partsouf, corps spirituel). Les parties du corps spirituel sont appelées par les dénominations du corps physiologique: tête, tronc, membres. Il y a 5 parties dans la tête: le front-galgalta, les yeux-einaim, les oreilles-ozen, le nez-hotem, la bouche-peh. Il y a 5 parties dans le tronc, de la bouche-peh jusqu'au nombril-tabour. Il y a 5 parties dans les membres, du nombril aux doigts de pieds.
RAPPORT INVERSE DU RECIPIENT ET DE LA LUMIERE: plus il y a de forces s'opposant à l'égoïsme dans Malkhout, plus la lumière qui y pénètre est forte. Bien que l'homme travaille à la réparation de la partie grossière du récipient, il reçoit la lumière de ses efforts dans ses désirs affinés, autrement dit le rapport du récipient et de la lumière est inverse : plus le désir grossier (Kli) est réparé, plus grande est la portion de lumière pénétrant dans Malkhout-récipient, dans son Kli-désir supérieur.
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- - - - - SEFIRA |
LUMIERE Yehida Haya Neshama Rouah Nefesh |
Si toutes les parties du Kli peuvent recevoir la lumière, toute la lumière située à l'extérieur pénètre dans les Sefirot: |
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SEFIRA |
LUMIERE |
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Keter Hokhma Bina Z"A Malkhout |
- - - - - |
Keter Hokhma Bina Z"A Malkhout |
Yehida Haya Neshama Rouah Nefesh |
Comme Malkhout, autrement dit tout hormis le Créateur, est d'un égoïsme absolu, il n'est possible de procéder à sa réparation qu'en lui conférant les attributs de bina, les attributs divins, la qualité du donner sans réserve et non du recevoir. Cette qualité correspond à l'altruisme absolu, au donner de manière désintéressée. Acquérir cet attribut-désir signifie s'élever du niveau de Malkhout à celui de Bina.
Malkhout, quant à elle, correspond au désir d'éprouver du plaisir. L'interdiction d'éprouver du plaisir à des fins personnelles est désignée par l'expression "première restriction" (Tsimtsoum Alef). La restriction signifie se limiter dans l'action d'éprouver du plaisir; il est toutefois possible d'éprouver du plaisir si l'intention de la personne est de faire plaisir au Créateur et non à elle-même. Que Malkhout le veuille ou non, s'il y a en elle, en l'âme-homme, des désirs égoïstes, la lumière ne pénétrera pas en elle, elle ne sera pas ressentie. C'est la raison pour laquelle, nous n'avons absolument pas la capacité de ressentir le Créateur.
PETIT DEGRE: Malkhout n'est pas la seule à ne pas pouvoir recevoir la lumière en elle: à partir du monde d'Atsilout et plus bas, les Sefirot Bina et Z"A ne peuvent pas, elles non plus, recevoir la lumière. Cette interdiction est appelée 2ème restriction (Tsimtsoum Beït): par ses désirs, Malkhout s'élève jusqu'à la Sefira Bina, ses désirs de "recevoir" régissent les 3 Sefirot Bina-Z"A-Malkhout, les Sefirot Bina et Z"A se situent alors en dessous de Malkhout qui s'élève sous son emprise.
Si le Partsouf n'est pas doté des forces qui lui permettraient de s'opposer à ses désirs égoïstes de recevoir dans les Sefirot Bina-Z"A-Malkhout, l'AHA"P, cette partie inférieure en lui n'a pas la capacité de recevoir la Lumière divine parce que s'il la recevait, il se porterait un immense préjudice. Pour que cela ne se produise pas, la partie supérieure du Partsouf, les Sefirot Keter-Hokhma, G"E se séparent du partsouf inférieur au moyen d'un écran qui empêche la lumière de pénétrer dans les degrés inférieurs. Après l'ascension de Malkhout au niveau de Bina, chaque degré se divise donc en les parties suivantes:
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Keter-galgalta sont appelés ensemble G"E-galgalta-eïnaïm Hokhma-eïnaïm ---------------- Parsa = Malkhout après son élévation---------------------------------------------- |
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Bina-ozen sont appelés ensemble AHA"P-ozen-hotem-pe Z"A-hotem Malkhout-peh |
Malkhout a limité la diffusion de la lumière dans le partsouf et y a formé 2 parties: le G"E qui reçoit la lumière, les Sefirot Keter et Hokhma à partir de la lumière de Nefesh, Rouah, et l'autre partie du Partsouf qui est en dessous du Parsa et qui ne reçoit donc pas la lumière: cela correspond aux Sefirot Bina, Z"A et Malkhout. A l'extérieur du Partsouf se trouve la lumière qui lui correspond: de Neshama, Haya, Yehida.
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Sefirot Keter Hokhma __________________ |
Lumière Yehida Haya Neshama Rouah Nefesh ------------------------ |
Parsa du Partsouf |
G"E _______________ |
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Bina Z"A Malkhout |
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AHA"P |
Ce degré-Partsouf n'est pas pénétré par la lumière de Neshama-Haya-Yehida, il ne lui reste plus que celle de Nefesh-Rouah appelée "air". Cela est signifié par l'entrée de la lettre Youd dans le mot lumière-OHR = Alef-Vav-Resh, ce qui donne, à partir du mot lumière, le mot air-AVIR = Alef-Vav-Ioud-Resh. Ce degré est toujours appelé "petit degré-Katnout". En d'autres termes, l'élévation de malkhout au niveau de bina est signifiée par l'entrée de la lettre Youd dans le mot Ohr = alef-vav-resh + youd=alef-vav-ioud-resh = Avir-air. Cela signifie que l'élévation de Malkhout au niveau de Bina a entraîné la perte de la lumière par le Partsouf dans lequel il ne reste que l'air.
Le degré ou Partsouf sont à ce moment qualifiés de petit degré "Katnout": il n'y a dans les Sefirot K-H que la lumière de Nefesh-Rouah car les Sefirot B-Z"A-M se situent en dessous du Parsa, la lumière n'y pénètre pas. Le Parsa limite la diffusion de la lumière sous lui. Les Sefirot K-H et B-Z"A-M sont désignées par les lettres comme suit:
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Keter Hokhma Bina |
Mem Youd Heï |
M Y K |
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____________________________________________________ |
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Z"A Malkhout |
Lamed Alef |
Lo E |
Dans le sens inverse, ces lettres forment le nom du Créateur Elokim où G"E = lettres mem + youd = IM (se dit MI), et AHA"P= lettres ELE = alef + lamed + he. Comme l'homme conçoit le Créateur de l'en-bas vers l'en-haut, le nom du Créateur ELoKIM est lu du bas vers le haut.
Après la naissance de tous les mondes et la descente de l'ensemble de la Création jusqu'à notre monde, tous les partsoufim du monde d'Atsilout et des mondes de BY"A sont passés au niveau du petit degré: il y a de la lumière dans le G"E, mais il n'y en a pas dans le AHA"P. Le AHA"P du degré supérieur est tombé dans le G"E du degré inférieur. C'est ainsi que s'est créée l'échelle descendant du Créateur jusqu'à l'homme dans notre monde, la partie la plus basse du dernier degré spirituel du monde d'Assyia est tombée dans le point situé dans le cœur de l'homme. Tous les degrés intermédiaires sont l'un dans l'autre: l'AHA"P du degré supérieur se trouve dans le G"E du degré inférieur.
CREATEUR
_______________ descente de la lumière du Créateur jusqu'à l'homme dans notre monde
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MONDE DE A"K
La tête de A"A, "inconcevable", est considérée comme l'Infini
K MONDE D'ATSILOUT= G"E et AHAP sont tombés dans BRIYA
H
B
Z"A MONDE DE BRIYA = G"E et AHAP du monde d'Atsilout
M H
B
Z"A k MONDE D'ASSYIA = G"E et AHAP du monde de YETSIRA
M H
B
Z"A NOTRE MONDE = point dans le cœur de l'homme dans lequel
M se situe l'AHA"P du monde d'Assyia
Les désirs de l'homme sont, dans leur ensemble, désignés par le terme "cœur". Notre nature initiale se caractérisant par l'égoïsme absolu, l'homme ressent un point de spiritualité dans le cœur. Dans l'une de ses vies, l'homme commence petit à petit à rechercher les raisons de son existence, de la valeur de celle-ci, il aspire à se connaître lui-même, son origine. L'aspiration qui pousse l'homme à connaître son origine est de la même nature que celle qui le fait rechercher le Créateur. Très souvent, l'insatisfaction que donne la vie, le manque d'attrait du monde environnant sous-tendent cette recherche. Ces circonstances sont envoyées de l'En-haut pour que l'homme commence à ressentir un vide dans son cœur et qu'il s'éveille au désir de le remplir.
Le Créateur révèle Son attribut, l'altruisme, de faire plaisir sans réserve. C'est sur ce principe que repose l'attribut des Sefirot K-H-B dotées des attributs divins, les attributs du donner. Malkhout est la seule création qui soit, elle est le désir de recevoir la lumière-délice. Nous tous, l'ensemble du monde, sommes la partie la plus basse de cette Malkhout égoïste.
GRAND DEGRE: si Malkhout-homme élève une prière = manne afin de s'élever spirituellement sous la forme d'efforts pour sortir de son égoïsme, ainsi qu'une demande d'aide auprès du Créateur, la lumière de A"B - SA"G descend, la lumière du monde de A"K qui apporte à Malkhout des forces altruistes lui permettant de revenir de Bina à sa place, autrement dit aux forces de Malkhout permettant à celle-ci de ne pas recevoir pour elle-même, s'ajoutent des forces supplémentaires pour recevoir dans une intention orientée vers le Créateur, pour recevoir dans cette intention la lumière de Hokhma dans AHA"P: se mettent à nouveau en action l'AHA"P, les Sefirot B-Z"A-M, et il y a à nouveau 5 Kelim-parties dans le Partsouf. La lettre Youd quitte alors le mot "air" qui devient le mot "lumière". Le Partsouf s'emplit des 5 lumières du Naranha"aï, les lettres MI se lient aux lettres ELE pour former le nom du Créateur-Elokim. Ce degré est appelé grand degré-Gadlout.
ELEVATION DU BAS VERS LE HAUT: du fait de l'élévation de Malkhout au niveau de Bina, un lien apparaît entre le partsouf supérieur et le Partsouf inférieur. Ceci permet au partsouf inférieur de s'élever au niveau du Partsouf supérieur. C'est la raison de la seconde restriction: donner la possibilité au bas-homme de s'élever jusqu'au Monde de l'Infini, jusqu'au Créateur.
Pour que ce lien s'établisse, l'en-haut se fait plus petit, il descend au niveau de l'en-bas, devient comme le niveau inférieur de par ses attributs: l'AHA"P du Partsouf supérieur, de lui-même, comme s'il n'avait plus de forces en lui pour recevoir la lumière, tombe au niveau inférieur, dans le G"E de celui-ci, et devient un seul et même tout avec ce niveau inférieur. C'est comme un homme d'une grande force qui entrerait dans une bande de voyous en les imitant pour que, après qu'ils l'aient accepté, et qu'un lien se soit établi entre eux, il puisse commencer quelque peu à influer sur eux et à les corriger.
De quelle manière le processus se déroule-t-il? La lumière supérieure, la lumière de l'A"B-SA"G donne des forces à l'AHA"P du niveau supérieur pour s'élever vers son G"E. Le G"E du niveau inférieur s'élève avec elles car ils formaient un seul et même tout, ils sont égaux de par leurs attributs en bas, ils reçoivent donc des forces pour s'élever vers l'en-haut.
Après avoir reçu la lumière de A"B-SA"G, le G"E du degré inférieur devient identique à celui du degré supérieur. C'est pourquoi il n'y a pas lieu de considérer la 2-me restriction comme négative, mais comme une aide du niveau supérieur: celui-ci descend au degré inférieur pour ensuite s'élever avec ce degré inférieur au niveau supérieur. C'est ainsi que le degré le plus bas peut s'élever non seulement à un degré supérieur, mais aussi au degré suprême de l'échelle spirituelle.
LUMIERE DE ZO"N - LUMIERE DES MONDES DE BY"A: le Partsouf Ishsout correspond à l'AHA"P du Partsouf de Bina du monde d'Atsilout; tout ce qu'il reçoit et transmet à Zo"n du monde d'Atsilout descend ensuite dans les mondes de BY"A et vers nous.
Au niveau du petit degré, l'AHA"P de l'Ishsout tombe au niveau de Zo"n. Ensuite, Ishsout reçoit des forces et, en élevant son AHA"P, élève simultanément Zo"n. Après s'être élevé avec Ishsout, Zo"n devient similaire à l'Ishsout et reçoit alors la lumière du niveau d'Ishsout. A son niveau, Zo"n ne peut jamais recevoir la lumière de Hokhma, il est pénétré uniquement de celle qui est indispensable à son existence, la lumière des Hassadim.
Zo"n du monde d'Atsilout est appelé Olam-monde, tout comme notre monde est appelé Olam-monde parce que tout ce qui est reçu par Zo"n d'Atsilout peut être reçu par l'homme dans ce monde. A l'inverse, rien de ce qui ne peut être reçu par ZO"N d'Atsilout, ne peut être reçu par l'homme parce que le monde ne peut se concevoir que jusqu'au niveau-degré de Zo"n, pas au-delà.
Zo"N ne pouvant pas recevoir la lumière de Hokhma à l'endroit où il se situe, le Créateur a créé la 2ème restriction en abaissant les Sefirot de l'AHA"P du Partsouf de l'Ishsout jusqu'au niveau de Zo"n pour que celui-ci puisse ensuite s'élever au niveau d'Ishsout et plus haut encore, jusqu'au niveau suprême. C'est pourquoi il est dit dans le Talmud (Bereshit bara): "Au commencement, le Créateur créa tout avec rigueur (exerçant une restriction), mais ayant vu que le monde (Zo"n) ne pouvait pas exister (recevoir la lumière de hokhma qui lui était réservée), Il ajouta l'attribut de miséricorde à la rigueur".
Au commencement, Malkhout-limitation de l'Ishsout (parce qu'il fait l'objet d'une limitation de la pénétration de la lumière) est élevée au niveau de Bina-miséricorde de l'Ishsout et, de ce fait, l'AHA"P de l'Ishsout tombe au niveau du Zo"n, il se lie à lui. Le monde du zo"n ne peut pas encore exister ainsi, c'est pourquoi la miséricorde se joint à la rigueur: les forces de l'Ishsout sont données à l'Ishsout pour élever son AHA"P avec ZO"N au degré d'Atsilout. Là, ZO"N reçoit la lumière de l'Ishsout et la transmet vers le bas, à tous les mondes de BY"A et à notre monde.
REPARATION SELON LES TROIS LIGNES: chacune des 10 Sefirot est constituée à son tour de 10 sous-sefirot individuelles. Malkhout s'élève jusqu'à Bina, dans chacune des sous-Sefirot, autrement dit sur toute la hauteur des 10 Sefirot, malkhout avance de manière linéaire dans chacune d'elles, du point où elle se situe jusqu'à Bina de cette Sefira.
(m-Z"A-Ib-h-k) - K
(m-Z"A-Ib-h-k) - H
(m-Z"A-Ib-h-k) - B
(m-Z"A-Ib-h-k) - Z"A
(m-Z"A-Ib-h-k) - M
Où le signe "I" signifie le parsa individuel de la Sefira, la limitation de la diffusion de la lumière. Les G"E restant dans chaque Sefira jusqu'au Parsa sont appelés ligne droite parce qu'ils sont pénétrés de lumière. Malkhout qui s'est élevée dans chaque Sefira jusqu'à Bina, crée la ligne gauche du fait qu'elle limite la pénétration de la lumière. Le Zivoug sur Malkhout qui s'élève, uniquement sur les Kelim K-H-B libres ne faisant pas l'objet d'interdit ni de limitation, permet à la lumière des hassadim de briller dans les G"E. Cette pénétration de la lumière des hassadim dans les G"E est appelée ligne médiane.
Revenons à l'explication de ce qui est écrit dans le Zohar: dix Sefirot: keter (k), hokhma (h), Bina (b), hessed (h), guevoura (g), tiferet (t), netsah (n), hod (h), yessod (y), malkhout (m), mais qui sont en fait cinq: Keter (K), Hokhma (H), Bina (B), Tiferet (T), Malkhout (M) parce que Tiferet (appelée également Zeir Anpin -Z"A) est constituée de six Sefirot, de Hessed à Yessod. Cinq Sefirot k-h-b-Z"A-m créent cinq Partsoufim dans chaque monde. Dans le monde d'Atsilout, ce sont les Partsoufim: Arikh Anpin (A"A), Aba veIma (AV"I), Zeir Anpin veNoukva (ZO"N). Keter est appelée A"A. Hokhma et Bina sont appelées, respectivement, selon les noms de AV"I. Tiferet et Malkhout sont appelées, respectivement, par les noms de ZO"N.
L'essence des 7 jours de la Création est contenue dans les partsoufim de Z"A et Noukva du monde d'Atsilout qui sont constitués des 7 Sefirot H, G, T, N, H, Y, M. La description de la création nous explique que comme AV"I, Hokhma et Bina donnent naissance à ZO"N, c'est-à-dire à toute la création, y compris nous-mêmes, et les élèvent jusqu'au degré final au cours de 6000 ans. C'est ce que nous conte le Zohar.
Rabbi Ezechias commence ses explications de Noukva de Z"A du monde d'Atsilout par celle de la naissance de ZO"N à partir de Ima, Bina, appelée Elokim. C'est la raison pour laquelle il commence par la rose, Noukva de Z"A. Quand elle a atteint le niveau de son développement total, Noukva de Z"A est appelée Knesset Israël, l'Assemblée d'Israël, parce que Noukva est constituée de l'ensemble de toutes les âmes appelées Israël. C'est pourquoi il est dit que la rose est l'Assemblée d'Israël.
La rose, Malkhout, connaît deux degrés. Le degré bas, initial, petit, correspond au moment où elle n'est constituée que de la Sefira Keter avec la lumière de la nefesh en elle, tandis que les 9 autres Sefirot sont tombées du monde d'Atsilout au niveau du monde de Bryia. Noukva connaît également un degré mature, grand, plein qui correspond au moment où ses 9 Sefirot s'élèvent du monde de Brya au niveau du monde d'Atsilout, et où son partsouf se parfait jusqu'à être plein, dans les 10 Sefirot. C'est alors que, étant l'égale de son mari, Z"A, elle s'élève avec lui dans le AV"I et s'en enveloppe, autrement dit reçoit leur lumière.
L'enveloppement du partsouf inférieur, externe dans le Partsouf supérieur, interne signifie que l'inférieur a la connaissance d'une partie du supérieur, qu'il se hisse à un degré spirituel plus élevé, qu'il devient similaire en quelque sorte au degré supérieur.
C'est alors que le Z"A est appelé du nom d'Israël, des lettres LI (à moi) ROSH (tête), ce qui désigne le degré haut, tandis que Noukva est appelée l'Assemblée d'Israël parce qu'elle rassemble en elle toute la lumière de son mari, Z"A, et la transmet aux degrés inférieurs, aux âmes des mondes de BY"A.
Le petit degré de Noukva est appelé "une rose parmi les épines" parce que ses 9 Sefirot inférieures situées au niveau du petit degré sont tombées en dessous du Parsa du monde d'Atsilout et que, la lumière du monde d'Atsilout s'en étant retirée, elles sont devenues sèches, comme des épines. Au niveau du grand degré, elle est appelée tout simplement rose ou Assemblée d'Israël, c'est pourquoi il est dit "il y a rose et rose".
La couleur rouge indique qu'il y a un lien dans la rose avec les forces impures extérieures qui, de ce fait, peuvent en extraire la lumière bleue parce que ses 9 Sefirot sont en exil, en dessous du monde d'Atsilout, dans le monde de Bryia où se trouvent déjà les forces impures. La rose comporte également de la couleur blanche dans sa sefira Keter parce que sa sefira keter se trouve dans le monde d'Atsilout, au-dessus du Parsa où il n'y a pas de lien avec les degrés inférieurs, impurs. Autrement dit, nous sommes en présence de degrés opposés, la perfection et l'imperfection, la lumière et les ténèbres. Ils se ressentent par l'homme qui en est digne.
C'est la raison pour laquelle s'il est dit, comme une rose parmi les épines, qui comporte le rouge et le blanc, la communauté d'Israël est constituée de la rigueur et de la miséricorde, c'est pour montrer qu'au niveau du grand degré, quand Malkhout est appelée Knesset Israël, bien qu'elle se soit élevée et se soit revêtue de Bina, il reste en elle l'attribut de la rigueur, de la limitation, d'un rapport de dureté, de justice, sans compassion, parce qu'elle a besoin d'un écran, d'une force d'opposition à ses désirs égoïstes qui, si elle est présente en elle, permettra de laisser pénétrer la lumière divine.
La rigueur, le jugement, la limitation ne permettent pas de laisser pénétrer la lumière dans des désirs égoïstes. L'écran, l'aspiration à s'opposer à ses désirs égoïstes, repousse la lumière divine, le plaisir, vers la Source, vers le Créateur. Cette lumière renvoyée par l'homme est appelée lumière réfléchie ou lumière de la loi qui permet à celui-ci, en fonction de l'intensité de la force de réflexion, de la force d'opposition à son désir d'éprouver du plaisir personnel, de recevoir en lui, précisément dans ces désirs devenus altruistes, les 10 Sefirot de la lumière divine, appelées lumière directe de la miséricorde, dans une intention orientée vers le Créateur. Ceci explique pourquoi l'Assemblée d'Israël, même au degré de plénitude est constituée de la rigueur et de la miséricorde, correspondant respectivement aux couleurs rouge et blanche de la rose parmi les épines.
Cela correspond au bassin construit par Salomon, il repose sur 12 taureaux, les 9 Sefirot inférieures de Malkhout qui sont tombées au niveau du monde de Bryia et qui se sont réparées au moyen des 12 têtes de taureaux. Une de leur Sefira, Keter, restée dans le monde d'Atsilout est appelée "bassin" reposant sur ces taureaux. Ensemble, elles sont appelées les "13 pétales de la rose". (la raison de la division des 10 Sefirot de Malkhout en 10 Hassadim ou 13 Hokhma est exposée ci-après).
La lumière de Noukva pleine, appelée Hokhma du fait qu'elle comporte la lumière de la raison, émane des 13 noms correspondant aux "13 attributs de la miséricorde". Mais, l'essentiel que souhaite nous dire rabbi Ezechias, est que la rose parmi les épines est au-dessus de la Communauté d'Israël parce que, comme on le sait, tout ce qu'il y a dans Noukva à son degré de plénitude doit exister, mais dans une moindre mesure, au niveau de son petit degré.
Il est dit par conséquent que les attributs du blanc et du rouge au niveau du petit degré correspondent aux attributs de la miséricorde et de la rigueur au grand degré. Une fois la réparation effectuée, les 13 pétales du petit degré créent dans Noukva les 13 attributs de la miséricorde au niveau de son grand degré. Nous examinerons plus loin comment ces 13 attributs de Malkhout du monde d'Atsilout la transforment au niveau du petit comme du grand degré.
Il est dit du processus de création de l'univers "Au commencement Elokim a crée" (où Elokim est Bina du monde d'Atsilout) Noukva de Z"A au moyen de 13 mots: ET SHAMAIM VEET HARETS VEHARETS HAITA TOHU VABOHU VEHOSHEH AL PNEI TEHOM VEROUAH (du mot Elokim jusqu'au mot Elokim). Ces 13 mots désignent les 13 pétales de la rose parmi les épines (petit degré), comme le bassin construit par le roi Salomon, qui repose sur 13 taureaux (les 9 Sefirot de Malkhout sans la lumière parce qu'elles se trouvent dans le monde de Bryia, en dessous du parsa du monde de l'Atsilout), et ces mots sont la préparation de l'Assemblée d'Israël à la purification et à la réparation pour recevoir les 13 attributs de la miséricorde.
Ces 13 attributs de la miséricorde qui sont la lumière de Noukva pleine, l'entourent, brillent de toutes parts pour elle, et la protègent contre le contact étranger (contre des désirs égoïstes). Tant que n'a pas pénétré en elle toute la lumière qui l'emplit après qu'elle a atteint le grand degré, le degré de plénitude qui est la lumière de hokhma, des désirs égoïstes, étrangers peuvent la parasiter et s'en repaître.
3. Comme l'alliance est fécondée au cours des 42 zivougim au moyen de cette semence, le nom secret emplit et ensemence les 42 lettres de l'œuvre du commencement
Le Nombre 42 = M"B = mem + beit = 40 + 2 est composé de AVAYA = 4 lettres de l' AVAYA empli = 10 lettres, de l' AVAYA empli deux fois = 28, total 4 + 10 + 28 = 42 qui désigne la semence, et qui est présent dans le signe de l'alliance, autrement dit qui est contenu dans les 5 Hassadim dans les 5 Guevourot.
Noukva comporte deux aspects: son corps-Partsouf même qui est émané de bina; son Zivoug appelé le secret de l'unité avec Z"A. Noukva peut se situer au niveau du grand ou du petit degré. Le petit degré correspond à Malkhout dans un état incomplet, insuffisant, mais nécessaire en tant que phase préparatoire pour le grand degré appelé la révélation du secret, du dissimulé.
Le grand degré révèle le petit degré, tout ce qui est caché au niveau du petit degré est explicité dans le grand, c'est pourquoi dans les moments d'abattement spirituel, l'homme ne comprend pas les raisons de son état; tout devient clair en accédant au degré suivant, plus élevé.
L'élévation de malkhout des AV²" jusqu'à bina a pour corollaire la division du partsouf de bina des AV"I en deux éléments: la partie supérieure, G"E, est alors désignée AV"I, tandis que la partie inférieure, l'AHA"P est désignée Ishsout. Les AV"I sont emplis de la lumière des Hassadim parce qu'ils ne veulent rien d'autre, tandis que l'Ishsout reçoit ce qui émane d'eux bien qu'il veuille la lumière de Hokhma, mais ne peut pas la recevoir du fait que Malkhout des AV"I s'est élevée au-dessus de lui.
Bien que les AV"I ne soient pas pénétrés de la lumière de Hokhma, ils n'en souffrent absolument pas, c'est pourquoi ils sont à l'état de perfection appelé Ga"r, même en l'absence de la lumière de Hokhma. Même quand l'homme élève sa manne en demandant de recevoir la force, autrement dit la lumière de Hokhma, pour maîtriser ses désirs impurs, les AV"I ne reçoivent pas la lumière de Hokhma. C'est l'Ishsout qui la reçoit et qui la transmet au Z"A. C'est pourquoi, bien que les AV"I se situent en dessous de la tête du A"A et qu'ils ne reçoivent pas la lumière de Hokhma, ils s'en souffrent pas
L'Ishsout souffre cependant de l'absence de la lumière de hokhma pour la transmettre au Z"A, il attend la manne qui doit émaner du Z"A pour l'élever dans les AV"I sous la forme de la sefira daat. Quand les mannes inférieures s'élèvent, toute Tina s'élève dans la tête des A"A, et le Ishsout reçoit la lumière de Hokhma des A"A et la transmet à ZO"N. Cela correspond au retrait du ioud hors de l'Avir-air, et à nouveau le mot air-Avir se transforme en le mot ohr-lumière (hokhma).
Malgré tout, les AV"I restent dans la tête des A"A seulement avec la lumière des Hassadim = l'air. C'est pourquoi les têtes des A"A et des AV"I sont appelées "eaux supérieures" ou "cieux", les AV"I peuvent être plus bas que la tête des A"A, mais comme cela n'a aucun impact sur leur indépendance et leur perfection, c'est comme s'ils se trouvaient dans la tête des A"A.
La voute-Parsa du monde d'Atsilout se situe au-dessous des AV"I, elle divise les Kelim "du donner" et du "recevoir" du monde d'Atsilout. L'Ishsout et ZO"N, les eaux inférieures qui ont besoin de la lumière de Hokhma se situent sous le Parsa qui est dans la poitrine des A"A. C'est pourquoi il est dit que les eaux inférieures pleurent, se trouvent au niveau du petit degré parce qu'elles éprouvent le manque de la lumière de la Hokhma et désirent s'élever dans la tête des A"A. Il ne faut en aucun cas confondre le Parsa du monde d'Atsilout qui se situe à l'intérieur du monde d'Atsilout et qui le divise en G"E et en AHA"P, avec le Parsa situé sous le monde d'Atsilout qui le sépare des mondes de BY"A.
La lumière reçue au-dessus du parsa du monde d'Atsilout est appelée Mem-Beit (M"B). Mais les ZO"N, les 7 Sefirot (6 Sefirot du Z"A et 1 Sefira de Malkhout), correspondent aux 7 jours de la création, elles ne peuvent pas recevoir cette lumière des M"B parce qu'elles se situent sous le Parsa et qu'elles reçoivent de l'Ishsout uniquement la lumière des Hassadim, le minimum pour qu'elles existent.
Quand le niveau inférieur (autrement dit l'homme) élève des mannes, et que le MA"D descend de l'A"B de SA"G, la lumière que Bina fait revenir dans la tête de l'A"A pénètre alors l'Ishsout, lumière de Hokhma, qui la transmet à ZO"N leur permettant ainsi de s'élever au-dessus du parsa qui se situe dans la poitrine des A"A et de recevoir la lumière de M"B.
C'est la raison pour laquelle la lumière de M"B dans ZO"N s'exprime sous la forme des 32 Elokim et des 10 paroles, où Elokim correspond à l'Ishsout en cours d'ascension, et où elle reçoit les 32 courants de la sagesse-Hokhma qui font naître en elle les 32 noms d'Elokim mentionnés dans le processus de la création "Au commencement le Créateur avait créé", etc.
Les 10 paroles correspondent aux 5 Hassadim. Après que ZO"N a reçu la lumière de Hokhma des 32 Elokim, les 5 lumières des Hassadim émanant de AV"I et désignant M"B, sont appelées les "eaux supérieures". Nous voyons que les 5 Hassadim dans les ZO"N ne prennent pas le nombre M"B avant de recevoir des 32 Elokim. C'est pourquoi il est dit que les 32 Elokim et les 10 paroles constituent le nombre M"B, autrement dit qu'ils sont dans un processus d'ascension.
C'est pourquoi rabi Ezéchias a dit que ces 5 lumières dans les paroles "Que la lumière soit", qui signifient les 5 Hassadim, sont appelées la semence (la profusion) que Yessod de Z"A transmet à Malkhout. Cette semence est appelée M"B bien que, d'une manière générale, il n'y ait que 5 Hassadim. Toutefois, comme elle est pénétrée de la lumière de Hokhma émanant des 32 Elokim de l'Ishsout, elle se rapporte par conséquent à M"B.
