AA: Arikh Anpin: partsouf de Hokhma, le partsouf originel, central du monde de l'Atsilout d'où émanent tous les autres partsoufim
ABA: père: partsouf de Hokhma
IMA: mère: partsouf de Bina
Z A: Zeir Anpin: fils (par rapport à Aba Ve Ima)
ZON: ZA et Noukva
NOUKVA-MALKHOUT: Sefira ou partsouf qui reçoit ce qui émane de tous les partsoufim précédents. Malkhout du monde de l'Atsilout est la somme de toutes les créations, de toutes les âmes humaines d'où la dénomination de «Knesset Israël», l'Assemblée d'Israël.
ISRAEL: l'attribut du «don sans réserve», de l'altruisme, l'attribut divin, l'attribut de Bina. Israël provient des termes Isra-droit et El-Dieu. C'est ainsi qu’Israël représente l'attribut-aspiration orientée vers le Créateur (le rapprochement au moyen des attributs). Les nations du monde représentent l'aspiration à la satisfaction à des fins personnelles. Il va de soit qu'en tout homme ces deux attributs coexistent, et la Cabale est la méthode permettant à l'homme de développer l'attribut d'Israël dans le but d'acquérir la connaissance du divin tout en vivant dans ce monde.
SEFIROT ATTRIBUTS DIVINS
KETER AHYH = Alef-Heh-Youd-Heh
HOKHMA YA = Youd Heh
BINA AVAY des nekoudim d’Elohim
HESSED EL = Alef-Lamed
GUEVOURA ELOHIM = Alef-Lamed-Hei-Youd-Heh
TIFERET AVAY des nekoud de sheva, holam, kamats
NETSAH ET HOD TSEVAOT
YESSOD SHADAI = Shin-Dalet-Youd- ou EL = alef-lamed
MALKHOUT ADONI = Alef-Dalet-Noun-Youd
KLI: les désirs et aspirations égoïstes, l'égoïsme, ne sont pas désignés par le terme kli. Un kli ce sont des désirs réparés, aptes à recevoir la lumière, autrement dit, ils sont débarrassés de l'égoïsme, dotés d'un écran qui transforme l'égoïsme en altruisme.
Le cœur de l'homme qui perçoit le ressenti est appelé kli du ressenti. Le Zohar ne parle que du récipient spirituel qui est le désir de donner sans réserve au Créateur, de faire tendre vers le Créateur tout son cœur, tous ses désirs, d'approuver de tout cœur, de tous ses désirs, de faire abnégation de tout dans une intention orientée vers Lui. Cette intention authentique et absolue est désignée par les termes «Li Chema» «orientée vers le Créateur».
ATTENUATION des limitations de la loi; une limitation correspond à une interdiction de Malkhout de recevoir la lumière. Elle est supprimée quand Malkhout a procédé à sa réparation au moyen des attributs de Bina.
ZIVOUG: se traduit par l'union sexuelle de l'homme et de la femme dans notre monde. Les actions spirituelles n'ayant absolument rien de commun avec nos concepts, je préfère employer le terme hébreu «zivoug» qui se comprend mieux par abstraction par celui qui ne possède pas l'hébreu et qui, de ce fait, fera moins d'erreur par ses associations. Le zivoug spirituel correspond à l'aspiration de l'élément supérieur-ZA- partie masculine à transmettre la lumière-délice à l'élément inférieur-Malkhout- partie féminine. Les deux désirs sont totalement désintéressés, comme dans l'exemple de l'invité et de l'hôte.
PBP-Panim bepanim, face à face. Correspond au Zakhar-sefira masculine, quand Aba donne la lumière de Hokhma à la sefira Ima pour la transmettre aux enfants -Zon. Des relations identiques à celles de ABA, PBP, etc., ont lieu entre les enfants -Zon, le ZA et Malkhout.
ABA: Ahor BeAhor, dos à dos. Si le partsouf ABA-Hokhma possède la lumière «Or Hokhma», mais ne souhaite pas la transmettre au partsouf IMA-Bina, et que IMA ne souhaite pas non plus recevoir cette lumière, cette relation est désignée par le terme dos à dos. Des relations identiques peuvent avoir lieu entre ZA et Malkhout.
HESSED: la miséricorde, la compassion, l'altruisme de la «Or»-lumière de «HASSADIM»-miséricorde, de la compassion, de l'altruisme. N'apparaît, n'est ressenti que dans un kli-désir qui souhaite «donner» sans réserve, être semblable au Créateur. C'est l'attribut de la sefira ou du partsouf Bina. Bina du monde de AK est désignée par le terme SAG. Bina du monde de l'Atsilout est désignée par le terme Ima, la «mère supérieure», Ichessout, AVI, etc. La lumière de Bina correspond au plaisir éprouvé par suite de la similitude, du rapprochement vers le Créateur au moyen des attributs, c'est la raison pour laquelle cette lumière est la protection la plus fiable contre les forces impures, et le kli qui possède les attributs de Bina ne peut pas pécher parce qu'il ne désire que «donner sans réserve».
K-H-B: Keter-Hokhma-Bina (se prononce kahab): ce sont les trois premières sefirot qui forment la Roch- tête du partsouf. La tête décide dans quelle mesure le partsouf peut recevoir le plaisir dans une intention non orientée vers lui mais vers le Créateur, c'est cette lumière qui descend de la tête dans le gouf-corps.
H-B-D: Hokhma-Bina-Daat (se prononce habad), identique à Keter-Hokhma-Bina = la tête du partsouf. La sefira Daat n'est pas une sefira mais la requête de Zon qui est désignée par la manne, c'est leur demande à Bina pour désirer la lumière de Hokhma afin que Bina la leur donne. Cette prière du ZON est désignée par l'abréviation manne; en s'élevant dans Bina, elle suscite dans Bina-ima-mère leur désir de donner ce qui est désiré par les enfants du ZON. La manne dans Bina est la sefira Daat, ce n'est pas une sefira comme les 10 sefirot, mais une demande afin de souligner ce degré, c'est l'abréviation h-b-d au lieu de k-h-b qui le désigne.
H-G-T: Hessed-Gvoura-Tifferet (se prononce hagat), ce sont les sefirot du corps pareilles à celles de la tête: Hessed semblable à Keter, Gvoura-Hokhma, Tifferet-Bina. Elles sont appelées les GE du corps.
N- H-Y-M: Netsah-Hod-Yessod-Malkhout (se prononce Nehim), elles reçoivent des sefirot h-g-t = G E. Comme elles reçoivent et qu'elles sont dotées du désir de recevoir, elles sont appelées les AHAP du corps.
GE: Galgalta - Enaïm (front-yeux), les sefirot keter - Hokhma - Gar de Bina dans lesquelles le désir de recevoir est absent, elles n'ont que le désir de donner sans réserve, elles ne peuvent par conséquent pas devenir égoïstes.
NaRaN: Nefech-Rouah-Nechama, la lumière qui emplit le petit partsouf.
KATNOUT: Petit degré correspond à un partsouf doté de forces, d'un écran ne lui permettant que de donner sans réserve, sans recevoir pour lui. Il lui est impossible de recevoir dans une intention orientée vers le Créateur, malgré son désir. Dans ce cas, il ne s'agit que de la «Or Hassadim», non pas de la «Or Hokhma», la lumière de la sagesse, et c'est pourquoi il est désigné par l'expression «petit partsouf», sans force, sans entendement, à l'image de l'enfant dans notre monde.
AHaP: ozen-hotem-pe (oreille-nez-bouche), sefirot Zat Bina- ZA -Malkhout dans lesquelles le désir de recevoir existe, c'est pourquoi elles ne possèdent pas d'écran, de force d'opposition à ce désir, elles deviennent égoïstes. Le partsouf qui n'a pas d'écran à l'encontre de ses AHAP est qualifié de katan, petit, son degré est appelé petit degré, non évolué, tout comme l'enfant dans notre monde, parce qu'il n'est pas doté de forces, d'un écran et qu'il ne reçoit que la lumière des Hassadim sans Hokhma- lumière de la sagesse.
GADLOUT: grand degré. Partsouf qui est doté d'une force d'opposition, d'un écran à sa nature égoïste afin non seulement de ne pas recevoir à des fins personnelles, mais de recevoir dans une intention dépourvue d'égocentrisme (comme à l'image d'un hôte et d'un maître de maison). Dans ce cas le partsouf emplit tous ses désirs, l'ensemble des 10 sefirot, de la lumière des Hassadim et de Hokhma.
PREMIER GRAND DEGRE: Gadlout Alef, accession à la lumière de Nechama.
SECOND GRAND DEGRE: Gadlout Bet, accession à la lumière de Haya.
OR HOKHMA: lumière de la sagesse, lumière emplissant les désirs qui reçoivent un kli, ne pénétrant que s'il y a un écran pour recevoir avec altruisme.
ATERET YESSOD: «prépuce», point de l'alliance d'Israël avec le Créateur. Après la 2ème restriction, il est interdit, en raison de l'absence d'écran, de procéder à un zivoug sur Malkhout même, il est toutefois possible de le faire sur les attributs qu'elle a reçus du ZA, désignés par l'expression «Ateret Yessod». Tout comme les désirs de Malkhout qui sont coupés, le prépuce est également sectionné, il reste en elle les désirs reçus du ZA appelés «ateret Yessod», désirs sur lesquels elle peut faire un zivoug avec ZA et recevoir ainsi la lumière de Hokhma. Il va de soi qu'il ne s'agit pas de la lumière de Hokhma que la Malkhout recevrait si elle pouvait procéder à un zivoug sur ses propres désirs, autrement dit sur elle-même, sur ses propres attributs: appelés le point central de la création, les désirs véritablement égoïstes. Elle ne peut procéder à un tel zivoug qu'après 6000 ans, au moment de la réparation finale. Avant cela, du fait que le zivoug sur le «Ateret Yessod» la rapproche du Créateur, ce point, ces désirs, sont appelés endroit, signe, de l'alliance avec le Créateur.
NaRaNHaY: Nefesh-Rouah-Nechama-Haya-Yehida, correspond à la lumière emplissant le grand partsouf = GE+ AHAP
LUMIERE: délectation = «Or» = ressenti du Créateur, comprendre partout comme des concepts identiques parce qu'habituellement, c'est le terme lumière qui est employé, mais tous ses synonymes sont sous-entendus.
KLI: désir.
GUEMATRIE: valeur numérique d'une lettre ou d'une combinaison de lettres, de mots. C'est un type particulier d'écriture de l'information spirituelle.
PARSA: firmament, division du monde de Atsilout et des mondes de BYA. Division des 10 sefirot en deux parties, kelim donnant sans réserve, altruistes, Gar, k-h-b, GE et recevant, ZON ou b-Za-m parce que Bina est tombée dans le ZA pour réparer ses AHAP. Malkhout s’élève au-dessus de Bina, Malkhout, qui est en dessous de Hokhma est appelée parsa ou «firmament», et elle sépare les GE de l'AHAP.
ZAT, ZAK: 7 sefirot: h-g-t-n-h-y-m
VAT, VAK: 6 sefirot h-g-t-n-h-y
VETEMENTS: attributs, désirs, kelim. Habituellement, on parle des vêtements que Malkhout reçoit de Bina
HOUPA: baldaquin, dé nuptial sous lequel se déroule la cérémonie du mariage.
NARTIK: enveloppe de ZA, même chose que la HOUPA.
PARURE: lumière des Hassadim, lumière de Bina qu'elle transmet à Malkhout. Ce processus répare la Malkhout et permet de recevoir la lumière de Hokhma dans la lumière des Hassadim
ORLA: prépuce sur la sefira Yessod, à l'endroit du zivoug de ZA et de Malkhout, qu'il faut ôter parce que durant 6000 ans il n'est pas possible de procéder à un zivoug sur Malkhout pour recevoir dans une intention orientée vers le Créateur, mais seulement sur l'union de la Malkhout avec ZA, processus appelé ATERET YESSOD; il correspond à cette partie de la sefira Yessod qui demeure après que le prépuce a été coupé, et sur laquelle il est possible de procéder à un zivoug durant 6000 ans. Le Orla est Malkhout de Malkhout, les forces impures.
ATERET YESSOD: ce qui reste après que l’orla a été circoncis, Malkhout de Malkhout, la partie réparée de Malkhout, son union avec la sefira Yessod sur laquelle il est possible de procéder au zivoug pendant 6000 ans et amener ainsi Malkhout au parachèvement de la réparation.
MERE: Bina par rapport à Malkhout, la fille.
FILLE: Malkhout par rapport à Bina, la mère.
LE SAINT DES SAINTS: lumière de Gar =Nechama-Haya-Yehida.
QUESTION: sensation de manque de la lumière de Hokhma dans Malkhout
SELA: rocher, vérité. Dénomination de Malkhout.
CHEKHINA: Présence Divine : ressenti du divin par celui qui en a la connaissance. Malkhout à l'état de réception de la lumière, le Créateur, est appelée Chekhina. Le ressenti du divin par l'homme, ce en quoi l'homme ressent le Créateur est appelé Chekhina.
TKHOUM: distance au-delà de laquelle il est interdit d'aller pendant Shabbat. Le Tkhoum Shabbat, est la distance maximale à laquelle l'homme peut s'éloigner pendant Shabbat.
SIGUIM: désirs impurs se trouvant à l'intérieur des désirs purs. Le travail de l'homme pour séparer les uns des autres et pour réparer progressivement les siguim. Le terme siguim provient de SAG, car ils sont apparus au moment de la brisure des kelim du monde des Nekoudim qui concernent le système des partsoufim du partsouf SAG. Ce terme «siguim» employé en Cabale est entré dans la langue hébraïque courante.
CHAKH: Chin - khaf = 300 + 20 = 320 fragments du récipient brisé.
RAPAH: resh - pe - het = 200 + 80 + 8 = 288 fragments du récipient brisé que l'homme peut et a l'obligation de réparer pendant 6000 ans, autrement dit par sa progression sur les 6000 degrés de l'échelle spirituelle.
LEV HAEVEN: lev = lamed beït = 30 + 2 = 32 éclats de la brisure de Malkhout. Ces fragments de Malkhout ne peuvent pas être réparés pour qu'ils deviennent altruistes, il n'est possible que de refuser d'utiliser ces désirs. Lev HaEven, qui signifie cœur de pierre, se répare seulement après 6000 ans (autrement dit après la réparation, en l'homme, et par le Créateur Lui-même, des 288 fragments). C'est alors que ce cœur devient alors totalement altruiste et peut être désigné par l'expression «Lev Bassar», cœur de chair.
LO LI CHEMA: (Pas en Son nom) non orientée vers le Créateur. Comme il n'existe rien d'autre dans l'univers que le Créateur et l'homme, si l'intention n'est pas orientée vers le Créateur, elle est orientée vers «l'homme même», et il s'agit alors des intentions égoïstes de l'homme.
LI CHEMA: (En Son Nom) orienté vers le Créateur. L'intention de l'homme d'agir uniquement pour le plaisir et la joie du Créateur.
4 ANGES PARTICIPANT A LA CREATION DE L’HOMME: attributs de base de la nature: miséricorde =HESSED, TSEDEK= Justice, vérité= EMET, paix =CHALOM
TERRE D'ISRAEL: création de ce monde. Yerouchalaïm (Jérusalem): ateret Yessod de Malkhout.
NOMS BIBLIQUES ET LEUR CORRESPONDANCE EN FRANÇAIS
Bat Sheva: Bethsabée
Bilam: Balaam
Eden: Eden
Eikha: Lamentations
Elisha: Elysée
Eliyahou: Elie
Essav: Esaü
Esther: Esther
Ezra: Ezra
Haggaï: Aggée
Hanokh: Hénoch
Havakuk: Habacuc
Ismaël: Ismaël
Korah: Coré
Leah: Léa
Mikha: Michée
Moshé: Moïse
Nahoum: Nahoum
Navouhadnetsar: Nabuchodonosor
Nehemyah: Néhémie
Noah: Noé
Ovadiah: Obadia
Pinhas: Pinhas
Rivka: Rébecca
Rut: Ruth
Shet: Sif
Shimon: Simon
Shlomo: Salomon
Tamar: Tamar
Tsfaniya: Cephania
Tsour: Tir
Yaakov: Jacob
Yehezkel: Ezéchiel
Yehoudah: Juda
Yeroushalaym: Jérusalem
Yeshayahou: Isaïe
Yehochoua: Josué
Yirmeyahou: Jérémie
Yitshak: Isaac
Yossef: Joseph
Zaharia: Zacharie
Dénominations bibliques et leur correspondance en français
Berechit: La Genèse
Shemot: L’Exode
Vaykra: Le Lévitique
Bamidbar: Les Nombres
Devarim: Le Deutéronome
Kohelet: l'Ecclésiaste
Shmouel 1 et Shmouel 2: Samuel 1 et Samuel 2
Malakhim I et II: les Rois I et II
Divreï haYamim: Les Chroniques
Mishlé: Les Proverbes
Tehilim: Les Psaumes
Shir haShirim: Le Cantique des Cantiques
Shoftim: Les Juges
