Faisons un saut dans le temps et retournons 5000 ans en arrière. Nous sommes en Mésopotamie, l'Irak actuel, les gens vivent alors de façon très proche de la nature. Pour la plupart, ils révèrent différents dieux — ils attribuent des forces particulières aux éléments. Parmi eux, un homme, que la tradition nomme Abraham, recherche la force qui dirige tout cela ; il recherche la raison de sa propre existence et de celle du monde. Ce qu'il découvre, au final, il le consigne dans un livre intitulé Sefer Yetsira (le Livre de la Création). Il s'agit du premier livre de la Kabbale. Dans cet ouvrage, il rédige les lois qu'il découvre — les lois de la réalité spirituelle, du fonctionnement de l'âme, et les lois qui régissent notre relation à la force spirituelle. À l'instar du chercheur qui analyse la réalité, il décrit dans un langage complexe le fonctionnement de ces lois.

Par la suite viendront d'autres kabbalistes, lesquels nous laisseront d'autres ouvrages, mais le principe restera le même : ils prennent note des lois qu'ils découvrent, tels des physiciens de l'âme.

Parmi les kabbalistes célèbres, citons l'auteur du Livre du Zohar, Rabbi Shimon Bar Yohaï, au second siècle de notre ère. Puis le Ari, kabbaliste de la célèbre ville de Safed, au XVIème siècle, qui écrivit entre autres Ets Haïm (L'arbre de Vie). Enfin, au vingtième siècle, s'il ne faut en citer qu'un, il s'agit de Yéhouda Ashlag, le Baal HaSoulam. Il commenta le Zohar ainsi que les écrits du Ari, de même qu'il écrivit de nombreuses introductions, dont « L'Introduction à l'étude des dix Séfirot ». Le Baal HaSoulam est un kabbaliste clef en cela qu'il fut le premier à écrire des ouvrages pour débutants. Le Zohar et les écrits du Ari étant très profonds, et surtout rédigés dans un langage dont le temps a oublié l'usage, ce ne sont pas les meilleurs textes pour un débutant. De là toute l'importance du travail du Baal HaSoulam pour notre époque.

Il est difficile de résumer la Kabbale en quelques mots ; cependant, si l'on devait n'en retenir que l'essence, le mieux est de s'en remettre à la définition que nous a donnée Yéhouda Ashlag : « Cette sagesse n'est ni plus ni moins qu'une séquence de racines qui découle d'un système de causes et de conséquences, selon des règles fixes et déterminées, s'entrelaçant en un but unique et exalté décrit comme “la révélation de Sa Divinité à Ses créatures en ce monde” ».

En d'autres termes, cette sagesse parle de l'homme et de la compréhension de la raison de son existence — la connaissance de la « racine de son âme ». De par cette même définition, l'étude de la Kabbale est donc ouverte à tous et n'est pas réservée à une certaine couche de la population en particulier.

Néanmoins, cela n'eut pas que des avantages. Gottfried Leibniz (1646-1716), un grand mathématicien et philosophe, exprima ouvertement ses pensées quant aux préjudices causés par sa dissimulation : « Vu que l'humanité n'avait pas la clef pour découvrir le secret, la soif de connaissance s'est finalement attardée sur toutes sortes de détails et de superstitions qui ont engendré une “Kabbale vulgaire” qui a si peu à voir avec la vraie Kabbale qu'elle se présenta même sous un faux nom — une magie fut inventée qui repose sur différentes fantaisies dont les livres sont abondamment remplis. »

Ainsi, de nos jours, de nombreux mythes subsistent encore — que la Kabbale est liée à la magie, à la création d'amulettes et autres éléments du genre.

Non pas que la Kabbale vienne infirmer ou confirmer de telles pratiques, seulement il convient de la distinguer de la magie ou du mysticisme.

Le sujet principal de la Kabbale étant l'homme lui-même, ainsi que sa relation au monde, la Kabbale est donc très proche de l'homme ; elle traite de sa raison d'être, du sens de la vie, de l'origine de l'existence, ainsi que de son devenir après avoir cheminé en ce monde.

Le kabbaliste obtient les réponses à ces questions tout en vivant dans ce monde. La Kabbale est un procédé qui permet de comprendre les mondes spirituels, mais aussi notre propre monde, lequel n'en est qu'une émanation. Loin d'être abstraite, la Kabbale est une étude pratique : à partir de son propre moi, l'homme apprend à connaître qui il est, quelle est sa véritable nature, ce qu'il doit faire, ce qu'il doit modifier en lui, et ce pas à pas. Rien n'est donc plus proche de lui, car il s'agit d'une recherche intérieure qui vise la connaissance de soi, du monde et de sa destinée.

Cette étude de soi-même et du monde, l'étudiant la mène dans son for intérieur ; c'est la raison pour laquelle la Kabbale est appelée une « sagesse secrète ». La personne qui s'y livre est le siège de changements internes qu'elle est seule à connaître et à ressentir.

La personne est inconditionnellement soumise aux impératifs de ses désirs, à tous les stades, et entreprend de rechercher les moyens de les satisfaire.

Ne connaissant pas l'origine de nos sensations, nous ne sommes pas en mesure de créer des outils scientifiques pour les mesurer et les examiner.

La Kabbale traite précisément du ressenti de l'homme, comme une sorte de mathématiques des sensations ; elle prend nos sensations et nos désirs dans leur ensemble, les analyse et donne une formule mathématique précise pour chacun des phénomènes, à chaque niveau, pour chaque type de sensation et de vécu.

L'étudiant débutant pense que la Kabbale a recours à la gématrie, à des matrices et à des schémas, mais ceux qui progressent véritablement trouvent, au-delà du premier abord, une science d'une grande précision, un outil avec lequel analyser leur perception du monde.

Ainsi, malgré ses 5000 ans, la Kabbale n'a pas pris une ride car la nature profonde de l'homme, de son âme, est éternelle.