بعل هسولام – ربی یهودا اشلگ کتاب "تلمود ده سفیروت" را که در واقع مهمترین کتاب کبالای اوست با این جملات آغاز می کند: "باید بخاطر داشته باشیم که حکمت کبالا بر اساس امور روحانی بنا شده که در آن مکان و زمان، جائی ندارند". به این وسیله او به این نکته مهم در آموزش کبالا اشاره و تاکید می کند که در کلیه نوشته های کبالا فقط و فقط در باره عالم روحانی سخن گفته شده و در آنها حتی کلمه ای در باره این دنیای فانی نمی توان یافت.
اشتباه در تشخیص:
" سختی کسانی که شروع به آموزش کبالا می کنند در آن است که آن را همچنان واژهای مادی و با حدود زمان و مکان درک و تبدیل می کنند" (بعل هسولام ).
عدم تشخیص صحیح و درک معنای اصلی و اساسی در کبالا دلیل اشتباهاتی است که امروزه در دور و بر آموزش کبالا بچشم می خورد. عدم آگاهی با معنای واقعی کلماتی که کبالیستها از آنها استفاده کرده اند انسان را به جائی می رساند که نوشته های آنها را بصورت متن های فلسفی یا خرافی تشریح می کنند و باعث می شود که اشتباها تصور کنند که کبالا با مدیتیشن و جادو و طلسم سروکار دارد.
به همان میزان نیز کسی که قبل از آموزش حکمت کبالا، تورات را مطالعه می کند، احتمالا تصور خواهد کرد که آن در باره دنیای فانی ما سخن می گوید و آن را بصورت داستان و افسانه در نظر خویش تجسم می کند. ربی شیمعون بریوحای مؤلف کتاب زوهر مقدس چنین می نویسد: "وای بر کسی که به سادگی آن را مانند کتاب داستان و قصه می بیند. بلکه تمام این نوشته های پرعمق، گفته های والا و رمز های متعالی هستند" (زوهر– تفسیر سولام).
لغت نامه
"بنابراین سعی می کنم هر کلمه را با سیرت روحانی آن تشریح کنم و بر کسانی که آن را مطالعه می کنند ضروری است که معنای هر کلمه را در ذهن و حافظه خود حک کنند" (بعل هسولام ).
به منظور کمک به پیشرفت روحانی ما، بعل هسولام لغت نامه کبالا را نوشت که در آن معنای حقیقی کلماتی که کبالیستها از آنها استفاده کرده اند را شرح می دهد.
در اینجا معنای اساسی چندی از این واژه ها که آگاهی از آنها برای هر نوآموز کبالا ضروری است درج می کنیم.
جسم یا بدن – معنای آن، جسم مادی ما نیست. در کبالا هر جا که کلمه جسم بیان شده، منظور از میل به دریافت لذت است.
نشاما، روح برتر– نشاما در واقع حسی است علاوه بر حواس پنجگانه ما، که بوسیله آن قادر به رسیدن و احساس پروردگار می شویم.
نور – لذت، قدرتی که در روحانیت عمل می کند.
محصل حکیم – آفریدگار "حکیم" نامیده می شود و محصل حکیم کسی است که از آفریدگارمی آموزد چگونه مانند او عطا کار و نیکوکار باشد.
تورا – قدرتی که طبع و صفت خودپرستی انسان را اصلاح کرده و آن را از دریافت کردن به بخشیدن تبدیل می کند. قدرتی که باعث بازگشت بسوی الهیت می شود.
میتسوا، فرمان خدا – در واقع انجام میتسوا تغییر صورت استفاده از امیال و خواسته های خودخواهانه ما از گرفتن برای خود به عطا کردن به دیگران است.
613 میتسووت – اصلاح 613 خواسته هائی که در نشامای انسان وجود دارد و تغییر آن به محبت و بخشش به دیگران. بدن انسان مطابق با روحانیت شامل 613 عضو است.
دنیای مادی و فانی – دنیائی که در امیال خودخواهانه انسان احساس می شود.
دنیای تعالی و والا – دنیائی که در خواسته های بخشش و نوع دوستی احساس می شود.
فرشته – متاسفانه فرشته ها مانند فرشته هائی که در افسانه ها خوانده ایم دارای بالهای سفید نیستند بلکه قدرت و انرژی بدون جسم هستند که به نشامای انسان برای صعود به درجات والای روحانی و رسیدن به ریشه و منشاء آن یعنی پیوند کامل با آفریدگار کمک می کنند.
به همین ترتیب هر یک از کلماتی که در کبالا یاد آوری می شود معنای دقیقی دارد که قبل از گشودن کتاب های کبالا باید آن را آموخت.
زبان شاخه ها:
"کبالیستها از کلمات دنیای فانی فقط بعنوان سمبل ریشه های روحانی آنها استفاده کرده اند" (بعل هسولام).
آنها برای رد و بدل کردن معلوملات و نظریاتشان بین یکدیگر در باره آنچه که در عالم روحانی و والا اکتشاف می کنند ، نوعی زبان رمزی و مخصوص که "زبان ریشه ها" نامیده می شوند ایجاد کردند و با این زبان کتابهایشان را به نگارش آوردند. باوجود آنکه در این کتابها از کلمات دنیای مادی استفاده کرده اند، ولی در واقع به این وسیله آنها به وقایع و مراحل دنیای والا اشاره می کند.
سئوال آن است که کسی که با ریشه های روحانی دنیای والا آشنا نیست چه بهره ای از مطالعه نوشته های کبالیستها خواهد برد؟ بعل هسولام در مقدمه کتاب "تلمود ده سفیروت" به این صورت پاسخ می دهد: "زیرا کسانی که با حکمت کبالا سر و کار دارند قدرت، کیفیت و برکت بی همتا و گرانبهائی در دست دارند و با وجود آنکه مفهوم آنچه را که می آموزند درک نمی کنند ولی اشتیاق فراوان و اراده قوی آنها برای درک این نوشته ها، نوری را که روحشان را احاطه کرده (or makif) تحریک نموده و بسوی خود می کشانند".
فقط دنیای مادی
حکمت کبالا فقط در باره آگاهی انسان از وجود آفریدگار سخن می گوید و هیچ مزد و پاداشی را در "دنیای دیگر" یعنی پس از مرگ به انسان وعده نمی دهد. واژه "دنیای دیگر" در کبالا سمبل درجه و مرتبه روحانی بعدی است که انسان در حین زندگی در این جهان یعنی در دنیای مادی بدست می آورد و هربار دنیای دیگری برویش گشوده می شود.
انسان هنگامی می تواند به دنیای روحانی برسد که بتواند طبع و صفت خود را به صفت بخشش، عشق و محبت به دیگران تغییر دهد. این راه با استفاده از طلسم ها و نخ قرمز و آب مقدس و مدیتیشن های مختلف عملی نخواهد شد. آموزش حکمت کبالا و ارده قوی برای درک دقیق هر یک از کلماتی که در کتابهای کبالا نوشته شده، به ما امکان می دهد که دنیای والا و روحانی را کشف کرده و تکامل، برکت و هستی جاودانی را که پروردگار برای ما فراهم کرده است احساس کنیم.