Вся Тора говорит только о желании. Нет людей, нет этих образов – все мы являемся какими-то энергетическими сгустками желаний...
Святая Святых – это кли, сосуд внутри человека, полностью очищенный от эгоизма. Такого чистого исправленного состояния можно достичь всего лишь раз в год, и только если человек возвышается до ступени Великого Коэна...
Нам ни в коем случае нельзя использовать свои эгоистические желания, вынесенные из Вавилона, Египта или из страны Кнаан, в которую мы вскоре должны вернуться. Если мы будем правильно использовать все свои желания, постепенно исправляя их и поднимаясь до уровня бывшего Кнаана, то из этой страны начнем создавать землю Израиля, то есть направлять все свои желания к Творцу – на отдачу...
Дело в том, что контакт с Творцом происходит через свойство в человеке, называемое "коэн" (Аарон). Благословение – это нисхождение высшего света для исправления человека. Свет может проходить только через субстанцию "Аарон-коэн", то есть через эту иерархию...
В Торе речь идет только о внутренних свойствах человека, подлежащих обязательному исправлению. И существует тысяча возможных вариантов борьбы с эгоистическими желаниями человека, которые якобы выражаются в таких внешних действиях и образах, что становится страшно. На самом деле все это – внутренние действия…
Отправить одного козла в пустыню – это значит отпустить те желания, которые пока невозможно исправить и работать с ними на отдачу. Отсюда произошло понятие "козел отпущения"...
Явление Творца происходит в свойстве отдачи. Само по себе оно генерирует свойство скрытия, потому что если я хочу отдавать, значит, я ничего не хочу получать, даже результат своего действия. Таким образом, если я действительно работаю на отдачу, мне совершенно неважно, что мне будет от того, что я отдаю. Я только хочу отдавать, ничего не получая взамен...
Работа на ступени "Аарон" (коэн) – это очень высокая, серьезная работа по выявлению всех наших свойств, желаний, побуждений, разума, мыслей: с чем мы можем работать на отдачу и любовь к ближнему, а с чем – нет. Здесь человек находится в очень непростых выявлениях происходящего...
Все производимые нами действия нужны только лишь для того, чтобы привести нас к состоянию полного исправления, которое называется "Суббота". "Суббота" означает прекращение всякой работы, когда все исправлено и больше ничего не надо делать. Таким образом, постепенно исправляемые состояния присовокупляются к прошлым исправленным состояниям и собираются в общую копилку, которая в конечном итоге дает состояние "Суббота"...
Сначала надо определить, какие желания двигают меня вперед, и с какими я должен расстаться, "отправить их в пустыню", отбросить в сторону, чтобы никогда больше ими не пользоваться...
В природе существует только три уровня: неживое, растительное и животное состояние. А человек – это то, что ты создаешь из себя, его в природе не существует. Если бы, допустим, какой-то инопланетянин посмотрел на нас и на животных со стороны, то сказал бы, что люди – это модифицированные животные, и не более того. И если нас измерять по отношению друг к другу, то мы гораздо хуже животных. Поэтому мы должны стремиться создать из себя человека...
Раскрытие Творца и единение с Ним, ощущение Его в себе – это одно и то же действие. Оно не может произойти вне меня, оно – только во мне...
Здесь говорится о Дне Искупления (Йом Кипур) – знаменательном событии, происходящем раз в год...
Поле, так же как и пустыня, – это состояние, в котором совершенно невозможно определить, где ты находишься, ведь все твои желания еще абсолютно не проанализированы, не прошли никакого выяснения. Ты еще не знаешь их, не управляешь ими, а только начинаешь их выявлять, действуя как охотник – ловишь то, что есть...
Сейчас, после крушения Второго Храма, когда мы упали до нашего мира, путь наверх может быть только один: если ты недостоин подняться на следующую ступень, ты ее не достигнешь...
В нашем мире мы находимся в таком состоянии, в котором якобы можем выполнять духовные действия. Если бы мы и это не могли выполнять, то вообще не смогли бы существовать. Ведь только благодаря их выполнению мы и существуем. Что же касается духовного мира, то пока наши самые внутренние желания не будут готовы к отдаче, мы не постигнем его...
Все объемы, якобы внутренние части человека, сам человек, его внешние одеяния, его окружение – это всё наши желания, которые определенным образом соединяются между собой и собираются в картину, описываемую в "Большом Комментарии": Храм, коаним, помогающие Великому Коэну, Святая Святых, вилки-ложки, его одеяния, вход Великого Коэна в Святая Святых, его работа в святилище и все прочее. Это всё – собрание всех свойств человека в такую картину. Но мы говорим не о картине, которую рисуют нам каббалисты, а о том, что я должен сделать внутри, чтобы эта картина образовалась во мне...
Человек от имени всей общины, то есть от имени всех своих желаний, выявляет в себе такие из них, которые невозможно исправить и умерщвляет их. Он сбрасывает козла (неисправленные желания) с вершины в своих ощущениях, в своих оценках, по шкале своих ценностей, и умирает, потому что не может их исправить. При этом он возносится еще выше...
Вхождение общего желания в место, которое называется Святая Святых, в состоянии, называемом Великий Коэн, происходит в день, который называется Днем Искупления (Йом Кипур). Когда человек включает все эти три состояния, соответствующие духовному понятию "мир, год, душа" (олам, шана, нэфэш), и происходит полное собрание всех исправленных свойств, тогда и возникает его контакт с Творцом – раскрытие Творца человеку. Этого состояния должен достичь каждый из нас...
Мы обязаны жить в состоянии, отключенном от духовного, чтобы в него можно было все время входить, выходить, перенося в духовные состояния частички исправленных желаний. Это продолжится до тех пор, пока не будет создана полностью исправленная душа...
Когда бывшие высшие свойства падают на самые низшие, тогда они могут исправиться. Поэтому первосвященника окропляли водой, в которой был растворен пепел красной коровы...
К Творцу не возносятся молитвы, заклинающие, чтобы наш эгоизм чувствовал себя комфортно. К нему возносятся молитвы, в которых мы поднимаем просьбу о своем исправлении...
Если я иду вперед и горю желанием раскрыть в себе отрицательные свойства, изначально созданные во мне Творцом, и заранее прошу Его об этом: "Исправь меня, чтобы я стал ближе к Тебе. Этим я хочу сделать Тебе приятное: отдача, всеобщая любовь…", – тогда для меня это восхождение, вдохновение. В таком случае День Искупления превращается в слезы радости, в состояние постоянного восторга! Это день двойной святости, двойной отдачи, когда не только мои отдающие, но и получающие желания работают на отдачу. Это и есть уровень "Моше". То есть на уровне "Аарон" такое состояние достигается только раз в год, а для уровня "Моше" оно постоянно. Поэтому каждый человек должен достичь уровня Моше...
Дело в том, что самая последняя ступень духовного мира преобразилась в такой отпечаток, который мы ощущаем нашим миром. Поэтому нам рассказывается о духовных состояниях в образах нашего мира. А теперь переведем их в духовную картину...
Подняться по духовным ступеням и достичь состояния "как кипур" и "пур", "пурим" можно, только если мы идем верой выше знания. Только так это работает...
Мы работаем с желаниями, а не с действиями, ведь действия уже сделаны, проявлены и закреплены, как готовая фотография. Мы берем все те желания, свойства, с которыми раньше произвели неправильное действие, и исправляем их. В них мы получаем новую духовную ступень...
Те, кто достигают желания, направляющего их к раскрытию Творца, должны исправлять нарушенные законы. Пришелец – это тот, кто осваивает новую ступень. Он еще находится в своих прошлых желаниях, еще не на этой ступени, но уже входит на нее...
Чтобы уберечь человека в его духовном росте, надо создать в нем систему самообучения, но не такую, какую мы обычно создаем – сверху вниз, а снизу вверх, когда еще неизвестно, что делать. Это возможно только в духовном мире благодаря его свойствам...
Тора говорит только о тех исправлениях, которые мы должны произвести, будучи на уровне "этот мир", ощущая себя в теле, в материальных возможностях. О дальнейшем существовании этого огромного круга и об остальных частях нашего пути в Торе не говорится. Под понятием "этот мир" или "наш мир" имеется в виду наше нынешнее состояние – то, что мы ощущаем сейчас. Ведь наш мир – это определенное условие. Нас помещают в какой-то блок, который разбивается на время, место, движение и т.д., и, существуя в нем, мы должны произвести над собой определенные действия...
Человек, внутренне исправляя себя, каждый раз поднимается все выше и выше. В нашем мире нет аналогов таких исправлений. Это не моральные, не этические и не эстетические формы. Это становится нашей внутренней природой!
Тора говорит только о тех действиях, которые могут быть использованы на отдачу вне себя, потому что этим ты исправляешь свою душу...
Тора дана для того, чтобы подготовить весь мир к будущему всеобщему исправлению...
В Торе описываются те рамки, в которых свет может распространяться в желании, и желание может уподобиться свету...
В духовной системе коммутация между блоками "отец" и "мать" приводит к тому, что часть отца передается через мать, часть матери передается через отца, и вместо двух блоков получается четыре. А потом их взаимное сочетание происходит не внутри них, а вне их. "Вне их" – это следующая двойная связь, в результате которой получается уже шестнадцать блоков. Здесь и возникает система запретов, ведь ты не имеешь право коммутировать в себе свет Хохма и свет Хасадим с целью их получения...
Существующие в нашем мире физические законы являются следствием этих свойств в высшем свете. И если мы желаем передать что-то на расстояние, то всегда проводим через какую-то среду или через облачение на более высокую частоту...