12.01.04
Подумать о том как помочь группе дать нам ощущение того, что мы
тяжело больны и только учеба может спасти нас!
Ахор ве-кедем цартани
«Плоды мудрости»
Йехуда Ашлаг
Продолжение. Начало в номере за 08.01.04
Две противоположности в одном объекте
Таково объяснение сказанного мудрецами: «”Человека и скотину спасаешь Ты, Творец” – это люди хитроумные, ведущие себя, как животные» – т.е., как объяснялось выше, связываются в них две противоположности воедино. Например, сказано: «Если нет муки – нет Торы, если нет Торы – нет муки». Первая часть – это животная логика, иными словами, логика, постигаемая всеми. Вторая же часть – логика Торы. Ведь что это за чудесная сила в Торе, что доставит ему муку? Однако понятно, согласно Торе, что Творец не снимает Своей опеки с мира ни на одно мгновение, и потому добр Он с выполняющими Его волю и слышит их молитву.
Посему тот, кто удостоился того, чтобы труд его был в Торе, конечно же, не должен трудиться земным путём, ибо просить будет у Того, у кого действительно есть, и будет дано ему, как сказано: «Поскольку милостивы (хасидим) они, Тора их сохраняется и работа их благословляется». И об этом говорит нам мудрец: «Если нет муки...», т.е. желаемый путь – связать их воедино, т.е. сделать себя подобным животному, зная, что если нет муки, то нет Торы; а потому стараться делать всё, чему учит его животный разум: добыть муку и пропитание своему телу.
Хотя, согласно логике Торы, это излишне, ведь «не силы коня хочет Он, не к голеням человека благоволит – благоволит Творец к трепещущим пред Ним, к надеющимся на милость Его». Тогда зачем же ему трудиться и «свежевать падаль на рынке»? Чтобы не нуждаться в людях, лучше бы занимался Торой, трепетал перед Творцом и надеялся на милость Его – ведь «не к голеням человека благоволит Он».
Однако, вместе с тем, учит этот мудрец стараться изо всех сил добыть муку, ибо без неё нет Торы, и «лучше нарушить один шаббат, чтобы соблюсти много шаббатов», и т.п.. Несмотря на это, хорошо знай: «если нет Торы – нет муки». То есть не старание и труд приносит и добывает тебе муку, а лишь выполнение Торы и трепет пред Небесами, ибо «не к голеням человека благоволит...». И это две противоположности, действительно слитые воедино, – в совершающем животные действия и знающем, что считается это суетой и пустым, тогда как всё приходит к нему лишь с царского стола. Такой человек называется совершенным.
И в этом смысл сказанного: «Счастлив муж, который Творца сделал опорой своей и не обратился к надменным и к склоняющимся ко лжи» – т.е. объединяет он две вещи: полагается на Творца и силится отыскать добычу и пропитание дому своему. Вместе с тем, знает, что дела его и всё его старание – не более чем «надменные и склоняющиеся ко лжи», а главное – ставит он Творца своей опорой; и пойми это.
И об этом написано: «Ибо не пребудет бич нечестия над судьбой праведных» – хотя дела их похожи; и пойми это. Но почему? И объясняется: «Чтобы не простерли праведники к беззаконию руки свои» – потому что принимают на себя бремя совершенного царства (малхут) Небес и знают, что Он даёт тебе силы.
А смысл этого в том, что чтобы проверить веру праведника в Творца – до куда она простирается; и хотя Творец знает мысли, тем не менее, должна проверка дел быть видна самому праведнику, ведь природа материи такова, что не позволяет праведнику верить в себя – пока не увидит в явном действии. И всегда он страшится, как бы не причинить греха и не упасть со ступени во время действия; и пойми это.
Мера праотца Яакова, мир ему
Отсюда поймём толкование наших мудрецов того, что вернулся праотец Яаков за малыми кувшинами. Ведь воистину удивительно это: в такое время, видя, что Эйсав идёт на него, чтобы убить его, уничтожить и разграбить всё, что есть у него, помыслил о том, чтобы остаться в опасном месте в одиночку – спасти для себя малые кувшины. И не верил он, что выживет, ведь написано: «И устрашился Яаков весьма... И разделил народ напополам <...> на два лагеря...».
Однако из вышесказанного ясно, что описанный выше путь – «человек и животное» – и был мерой праотца Яакова; и стал он носителем этой ступени, как сказано в книгах. Авраам стал носителем свойства любви, а праотец Ицхак – свойства страха. Два этих свойства – две противоположности, ибо любящий не страшится, а всегда уверен в любящем его, и «все преступления покроет любовь»; страшащийся же не уверен, ведь если бы был уверен, не боялся бы совершенно. Однако праотец Яаков, избранный из праотцев, стал носителем свойства милосердия, т.е. двух этих противоположностей в одном объекте – любви и страха вместе, что, как известно, и представляет собой основу этого свойства.
Об этом и говорится нам: «И устрашился Яаков весьма... И разделил народ напополам <...> на два лагеря...» – чтобы оставить себе немного спасшихся; а также послал преподношения в надежде на примирение.
Итак, видишь ты, что поступил он в этом вопросе, как простой человек, самым простым образом: ведь какая разница, беспокоится ли человек о том, чтобы не умереть от голода, и действует, стремясь денно и нощно всякими ухищрениями добыть себе пропитание и излишества, или же беспокоится о том, как бы ненавистник его не истребил его имущество и не убил самого его, и делает то, что следует делать для этого.
И об этом спросил Раши: почему страшится Яаков, ведь было обещано ему: «И сохраню Я тебя...»? И объяснил, что боялся он, как бы не причинить греха. И нужно уточнить: следовало ему сказать «что причинил грех», а не «как бы не причинить греха»? Но в свете вышеизложенного, всё верно, и вправду была у Яакова совершенная мера любви, т.е. уверенность, и не было у него никакого сомнения в том, что сохранит его Творец, и не будет у него недостачи ни в чём. И вместе с тем, вёл он себя, как простой человек, сделав себя боящимся, как обязывает животная логика – просто представив, будто весьма боится тех четырёхсот человек, что с ним (с Эйсавом), – и, тем самым, как будто отвлёкся от уверенности, чтобы по-настоящему бояться. И потому поберёгся, как делают страшащиеся ненавистника: разделил лагерь напополам, принёс дары и т.п..
Но почему сделал это – ведь по правде совершенно не боялся, ибо был уверен в Творце? Потому, что опасался, как бы не причинить греха, ибо праведник в скромности своей не верит в себя, что не упадёт со ступени во время действия, и потому подготовил себя всеми мирскими вещами, достаточными для спасения от врага, а после всего этого представил, что всё это – «надменные и склоняющиеся ко лжи», и поставил Творца опорой своей и взмолился к Нему.
Отсюда понятно, что остался он с малыми кувшинами, дабы известить, что вместе со страхом была у него совершенная мера любви, без всякого изъяна, и придавал значение даже малым кувшинам, ибо хорошо знал, что совершенно не коснётся притеснитель и враг имущества его.
Разница между работником Творца и не работающим на Него
И в этом заметна разница между работником Творца и не работающим на Него, ибо истинно боящийся и не уверенный не обратил бы внимания даже на большие кувшины в ту пору, когда беспокоится, как бы не пришёл неприятель и не перебил мать и сыновей, и не уничтожил всё. Работник же Творца, трудясь и стараясь из страха, хорошо знает и уверен в милости Творца: в том, что всё его и никто не завладеет его имуществом, и уместно ему даже в такую пору присматривать за малыми кувшинами, по обыкновению праведников, «любящих своё богатство».
И потому дарованием Торы приходит к нам сила – тем, что «помнить и хранить – единым речением сказано было, что уста произнести не могут, а ухо не может услышать, и сердце – обдумать и рассудить...». Смысл, заключённый здесь, в том, что «помнить» означает любовь, а «хранить» – трепет, а это две противоположности, как говорилось выше, и сказаны были нам и вручены, как одно, т.е. чтобы связать их воедино. И хотя они весьма противоположны, и совершенно неясно, как может такое быть в действительности, в устах и в ухе, и в материальном сердце, – однако такова сила Торы, что прилепляющийся к ней удостаивается этого: того, чтобы были они связаны и соединены в его сердце, согласно свойству праотца Яакова; и пойми это.
Продолжение следует..
Оригинальный аудио-файл - на иврите, Оригинальный аудио-файл - на русском
(минута 01:20:15)
отрывок из утреннего урока 12.01.04
Любые действия, которые ты совершаешь для того, чтобы прийти на урок с как можно большей болью, с требованием исправить свои келим – все они полезны.
“Предисловие к Талмуд Эсер а-Сфирот”, пункт 17: “И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием…” – это то, что мне нужно, вера. Вера – это сила Бины, отдачи, и т.д.
“…И направит усилия свои ради Заповедей Торы” – что значит ради Заповедей Торы? Ради отдачи и любви к Творцу. “…И на этом пути удостоится насладиться светом, что в ней…” – как он пишет в пункте 155 о “свете, возвращающем к вере”. “…так, что и вера его укрепится и возрастёт чудесным действием этого света” - то есть, при помощи силы отдачи, которая появится у меня и укрепит меня, и будет властвовать надо мной. “И тогда, безусловно, будет готово сердце его и уверенно…” – при помощи учебы. Я желаю быть уверен во время учебы. Если у меня не будет уверенности, что при помощи учебы, я раздобуду лекарство, я не смогу ухватиться за книгу, как за спасательный круг. “И тогда, безусловно, будет готово сердце его и уверенно, потому что из ло-лишма придёт к лишма.” И изучающий желает достичь этого, для этого он и открывает книгу. “Так, что даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ибо если обратит сердце свое и разум свой на то, чтобы удостоиться с ее помощью, с помощью учебы, веры в Творца” – то есть силы отдачи. Бина называется верой. “…– то нет уже для тебя Заповеди большей” – это все, что тебе необходимо. Как написано, “ праведник верой своей жить будет ”.
Потому что вера – это основа всего. “И более того, нет для него иного совета…” – отметьте себе, нет иного совета. Не помогут любые отговорки. Только правильный подход к учебе. “И ясно, что они не могут освободить себя от суда…” – то есть, от желания получить, “… если скажут, что приняли это лекарство” – изучение правильной книги, которая раскрывает перед тобой связь с высшими силами. И тогда, не говори, что в тебе есть злое начало и что ты запутался в сомнениях – все это не имеет значения. Ты обязан через это пройти, такое состояние тебе дали Свыше. Но тебе также дали и лекарство. “И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой” – иначе, это не называется занятиями Торой. А называется просто изучением. Занятия Торой – означает изучение книги, которая приносит тебе свет и силы. И тогда “свет, который в ней, возвращает его к вере”. Если при помощи изучения не притягивается высший свет, такое изучение не называется изучением Торы. Это просто изучение Пятикнижия. Именно поэтому Бааль а-Сулам пишет, что имеют значение не только количество усилий, но и качество усилий. “…или, возможно, они набрали требуемое «количество» усилий, но небрежны были в «качестве». То есть не обратили рассудок свой и сердце своё в течение времени занятия Торой на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека”. Веру, то есть силу Бины, исправления с намерением ради отдачи. И мне больше нечего здесь добавить.
У тебя есть группа, у тебя есть руководитель, который говорит тебе, как действовать, все перед тобой. Ты молод, слава Б-гу, здоров. Попробуй почувствовать себя больным, там, где ты должен чувствовать себя больным, раскрой это в себе и тогда достигнешь излечения. Как написано, “излечение она (Тора) для плоти твоей”.
Вопрос: Как возможно почувствовать себя больным?
Для того чтобы открыть книгу с правильным намерением, с требованием получить силы для исправления, человек обязан почувствовать, что он болен. И только группа может дать ему такое ощущение. Открой статью “Свобода воли” и увидишь, что он (Бааль а-Сулам) там пишет. Именно для этого, я просил вас собрать все отрывки и цитаты на эту тему из Бааль а-Сулама и Рабаша. Потому что если вы только соедините их правильным образом, вы сможете увидеть весь свой путь, с настоящего момента и далее. Вы увидите, как эти отрывки рождают один другого и как цитаты вытекают одна из другой.
Если ты приходишь учиться без хисарона, это называется приобретением знаний, а не изучением Торы. Как сказано: “знания у гоев (народов мира) - верь, Тора у гоев – не верь”. Что имеется в виду? Народы мира – это те, кто не желает исправления, кто не стремится быть Исраэль (Яшар кЭль), то есть, соединиться с Творцом. Если ты относишься к народам мира, значит ты, открывая Талмуд Эсер а-Сфирот, приобретаешь знания, которые в нем. “…знания у гоев (народов мира) - верь”. Но если ты Исраэль, то ты, открывая книгу, стремишься к Творцу и, соответственно этому, требуешь от книги не знаний, а совсем другого. Ты требуешь внутреннего улучшения. И тогда ты удостаиваешься Торы, “света Торы, возвращающего к вере” и изменениям в сторону Высшего.
А если ты не чувствуешь, что ты болен и не ощущаешь потребности чувствовать себя больным… Бааль а-Сулам пишет об этом в пункте 17: “И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере в Творца”. Что значит - обязуется? Обязуется – это значит, что это зависит от тебя. Ты обязан. Ты обязан находить всевозможные ухищрения, чтобы перед началом учебы укрепить себя в вере Творца. А силу веры требовать от самой учебы. И ты сам не знаешь что делать. Для этого у тебя есть группа.
Цель духовной работы
(из книги "Шамати", статья №
54)
Известно, что основное - это доставлять наслаждение Творцу (леашпиа нахат руах). Но что значит доставлять (леашпиа)? Дело в том, что в леашпиа, в отдаче человека принимает участие его желание получить наслаждение (рацон лекабель таануг), но с намерением "ради Творца" (аль менат леашпиа), которое называется исправлением (тикуним).
Ведь если желание насладиться человека не будет исправлено, то не сможет быть никакой связи между Творцом и творением. А также, если человек не будет использовать свое желание получить (в исправленном состоянии), не может быть связи между Дающим и получающим. Но чтобы было партнерство, оба должны давать друг другу.
Потому что только когда оба проявляют любовь друг к другу, то есть связь и дружба между ними. Но если один проявляет любовь, а другой не показывает на это никакой соответствующей реакции, то такая любовь не может существовать.