15.12.03
Постараться ощутить наслаждение от отдачи, от заботы о группе!
Современная наука придерживается антропного принципа, который говорит, что мы живем во Вселенной, которая изначально, заранее приспособлена под гомо-сапиенса. Квази-дарвиновская модель процесса развития мироздания, когда вначале возникает биосфера, а затем человек, ничтожно вероятна и не может реализоваться. Из изучаемого науками выясняется изначальное единство замысла Высшей силы – в достижении всех частей мироздания в их конечном состоянии единства, подобия Творцу. Постижение единства и есть самое большое наслаждение человека (то, что Эйнштейн называл "радостью познания"), потому что это процесс слияния противоположностей (желания получать, кли, и желания отдавать, света) и, как следствие, наполнение светом хохма. Постижение есть: 1. Эгоистическое (относительное, внутреннее) – внутри своих эгоистических желаний, относительно своих возможностей и ограничений. Все мироздание делится на две части "объект-субъект" и поэтому единство им не постигаемо. 2. Альтруистическое (абсолютное, внешнее) – вне своих желаний, в чужих, внешних желаниях, освобожденное от ограничений своей природы. Поскольку замысел Творца неограничен, вечен, бесконечен, то он ощущается только в абсолютном постижении, во внешних, альтруистических свойствах, когда нет деления на "объект-субъект". Альтруизм - необходимое условие постижения мироздания, наполнение неограниченным наслаждением. - на иврите, Оригинальный аудио-файл - на русском (минута 01:15:10) Отрывок из утреннего урока 15.12.03Как получить ГЭ, свойства Творца, правую линию, чтобы посредством этого исправить левую линию? Правильное решение между ними в каждом состоянии, на каждой ступени на протяжении всех ступеней от махсома и до Окончательного исправления называется человеком. До этого человека нет. Человек (адам) – это тот, кто подобен Высшему (от слова эдоме – уподобиться), тот, кто решает находиться в средней линии. Что значит – в средней линии? Получить силы от чистых миров БЕА, чтобы присоединить к себе и исправить нечистые миры БЕА. А себя человек не относит ни к какой их части. Почему? Он говорит, что "нет иного, кроме Него", все приходит от Дающего, что две этих системы создал Творец. Как пишет здесь Бааль Сулам: "Одно напротив другого создал Творец", - Бина сделала это. Они исходят из Бины и человек только должен работать на приобретение принадлежности к Бине, ГЭ, келим отдачи. Он должен присоединить к себе АХАП на подъеме, из левой линии притянуть его, насколько способен, к правой линии, это и будет средней линией. Таким образом он точно выполняет действие Творца по отношению к творениям. Творец хочет отдавать, и человек, когда приобретает ГЭ и присоединяет к себе АХАП, - он отдает. В величине средней линии человек подобен Творцу, поэтому он и называется человеком – подобным Творцу, подобным Высшему. Все те части, которые он не может исправить, присоединить их к средней линии, остаются в левой линии и называются клипот. Время их исправления придет только в Гмар тикун. Каким образом это произойдет? Все остальные души тоже произведут ту же работу и у человека появится возможность присоединить к себе свой лев а-эвен.
Вопрос: Как он таким образом становится подобен Творцу, ведь у Творца нет правой и левой линий? Человек становится подобен Творцу не в соответствии правой и левой линии. Он становится подобен Ему в соответствии с отдачей. Насколько он видит, что у Творца есть свойство отдачи, в этой мере он и выполняет это действие по отношению к левой линии.
Вопрос: У Творца есть только свойство отдачи? У Творца есть только свойство отдачи. А творение приобретает у Него это свойство и выполняет действие по отношению к левой линии, келим творений. Ты спрашиваешь так: где мы видим, что Творец дает всем творениям, чтобы творение по этому примеру так же начал отдавать им? Мы видим, что все келим разбиты, пусты, несчастны, страдают. Где я найду пример того, как Творец дает им? Когда человек поднимается на такую ступень, что хочет получить от Творца пример того, как Он отдает, он обнаруживает, что Творец отдает. На той же ступени! Скажем, ты поднялся на 15-ю ступень и хочешь быть подобным Творцу. Там тебе раскрывается, как Творец дает творениям. И открывается не со стороны нехватки, левой линии - тебе раскрывается истина, правая линия, то, как Он дает и как они находятся в исправлении Им и в наполнении Им. И тогда ты берешь это в качестве примера и выполняешь такие же действия с левой линией. Хороший вопрос. Где же взять пример? Как вообще Творец отдает, ведь все разбиты и несчастны? Так это выглядит со стороны келим. Но когда человек хочет стать подобным Творцу, смотрит со стороны Творца, то видит, что находятся в исправлении и наполнении. Что ты приобретаешь и что ты делаешь? Ты хочешь видеть мир, как Он его видит, в этом все твое исправление. Ты исправляешь свое видение мира. Не мир изменяется (он находится в Гмар тикун) – ты приобретаешь этим отношение Творца к ним. Прежде тебе виделось, что ты страдал и все страдали, а сейчас ты видишь, что это не так, все находятся в исправлении, в наполнении. Они не ощущают этого только потому, что кли их восприятия не способно ощутить это правильным образом. Для них свойство отдачи – это страдание, поэтому они и определяют для себя, что они страдают. А если бы они исправили понимание, выработали бы правильное отношение, то ощущали бы себя наслаждающимися, а не страдающими. Поэтому "мир продолжает жить по своим законам", и ничего не меняется. Мы должны изменить, улучшить наше кли восприятия, наше отношение, там, где мы находимся. И этим изменяется все. Нам кажется, что мы должны перейти в какое-то другое состояние. В том состоянии, в котором мы находимся, мы обнаруживаем бесконечность. Мы представить себе не можем, что это только наши органы чувств дают нам искаженную картину. Сама же картина не искажена. Она никогда не была ни искаженной, ни исправленной. Она всегда – бесконечность, Гмар тикун. А все что говориться о неисправленных состояниях, о падениях, разбиениях – все это наши ощущения, грубость чувств. Поэтому это называется нашим исправлением. Мы не исправляем действительность, мы исправляем наши органы чувств, нашу способность воспринять эту действительность. И тот, кто не ощущает, тот не видит. Как пишет Бааль Сулам: "И то, что увидишь, ты увидишь и никто другой". Почему? Потому, что на самом деле, тот, кто отвергает, - отвергает, исходя из своих недостатков, а тот, кто прославляет, прославляет, исходя из своего исправления. Все это вопрос личного исправления, личного восприятия каждого. И тем самым действительность меняется от смерти и страданий до вечности и наслаждений. У нас только нет примера в этом мире, кроме: "Я ощущаю и мне хорошо, стоит жить". И вдруг я ощущаю, что смерть лучше такой жизни. Мы ощущаем лишь очень слабые изменения. В духовном же - это изменения от одного мира до другого.
Вопрос: Почему порог нашего восприятия так низок, что мы не можем, как творение, предпочесть быть дающим? Мы начинаем из состояния ниже духовного, чтобы приобрести свободный выбор. Весь свободный выбор – в нашем положении, когда мы находимся в темноте.
Живительная сила святости (из книги "Шамати", статья № 35)
Сказано мудрецами: «У лишающего себя жизни нет доли в будущем мире», поскольку он отрицает управление, которым Творец ведет мир в стадии Доброго и Творящего добро. Но человек должен верить, что эти состояния приходят к нему в силу того, что хотят свыше, чтобы это принесло ему исправление. Т.е. чтобы он получил решимот от этих состояний, чтобы смог понять путь мира с большей значимостью и с большей силой. И состояния эти называются категорией обратной стороны. Но в то время, когда он преодолеет эти состояния, он удостоится стадии лишма, т.е. свет будет светить внутрь этой обратной стороны.
|