Сегодняшний выпуск

Предыдущий выпуск


 

 

25.01.04

1. Задание для Мировой группы

2. Статья дня

3. Отрывок для чтения перед сном

 

Внимание!

Новая программа передач на неделю 

Песни для Ешиват Хаверим 25.01.04

Жми на линк!

Задание для Мировой группы

 

Видеть в каждом состоянии раскрытие высшей силы и искать ее величие!

 


 

Статья дня

 

аудио-запись на иврите (минута 58:20)

аудио-запись перевода на русский

 

отрывок из утреннего урока 25.01.04

Если я желаю продвигаться только посредством ощущения величия Творца, то есть освободиться от желания получать, что не в нем я ощущаю важность, не в наполнении, исходящем от Творца, а я буду продвигаться, только посредством того, что я хочу быть в слиянии с тем, что Творец велик,  так для этого мне нужна окружающая среда. То есть среда – это средство, переключатель, который перебрасывает меня с того, чтобы оценивать духовную ступень внутри моего желания получать, в оценку духовной ступени, из-за того что она велика сама по себе. Так как нет у меня никакого другого средства перейти от расчета, сколько я получу в желание получать, и тогда я продвинусь якобы в духовное, и это на самом деле не духовное, это просто все большее желание получать. А только, если группа даст мне важность Творца, как большую вещь, как горючее, тогда я оставлю свое желание получать и перестану оценивать в нем свое продвижение, и тогда я начинаю оценивать продвижение по отношению к постижению Величия Творца. Это будет для меня и горючим, и целью, и тем, с чем я хочу слиться. То есть или быть внутри желания получать и все измерять и рассчитывать в нем, или подняться над ним и быть, взвешивать и оценивать все над ним.  На это я способен только, если группа поработает надо мной, и предоставит мне этот переход из желания получать на «выше него».

Это одна вещь, а вторая вещь – снова вопрос: «Почему? - Потому». Нельзя нам забывать этот вопрос в том, что мы изучаем: почему Творец создал это в такой форме. Иногда мы не совсем понимаем почему. Это не важно. Может, поймем это потом. Но на данный момент это не должно отнимать у нас работу – принять это как есть. Это называется, что мы следуем «вере в мудрецов». Но всегда это вопрос, который мы должны так же проверить и разрешить его, так как в этом мы включаемся в познание системы, в раскрытие действий Творца.

Бааль Сулам дает нам материальный пример, что мы можем взять обычного человека, у которого нет вообще ничего, но если мы возьмем его и укажем, что есть в нем какая-то особая черта и начнем растить ее, возвеличивать ее, говорить про нее еще и еще, тем самым мы создадим из этой черты и из этого человека что-то очень большое. И это совсем не относится к правде, это просто относится к мере важности, которую группа придает какому-то явлению. И мы видим, что это то, что происходит с нами в повседневной жизни. И этим мы живем. И мы определяем для себя лестницу важности различных вещей в нашей жизни, и в соответствии с этим мы живем. Одно более важно, другое – менее важно. Нет здесь вообще никакой связи с настоящей формой вещей, а общество определяет, и в соответствии с этим, я действую. И если я не принимаю эту установленную обществом форму, тогда я считаюсь странным, не могу сжиться с обществом, я не нахожусь в правильном контакте в своей и в общей системах - я не понимаю их, они не понимают меня. Вдруг я начинаю стремиться к чему-то, что для них совсем не важно. Возможно, я выигрываю от этого, что я беру что-то, что никому не нужно, но в принципе, после того, как я дошел до чего-то, что никому не нужно, я открываю, что на самом деле нет в этом никакой важности, так как и я измеряю все в соответствии со взглядами общества.

То есть здесь мы видим, что важность, которую общество придает какой-то вещи, это абсолютно не зависит от самой вещи: есть ли у нее какая-то важность или нет. И не в одной вещи изначально нет никакой важности. Но мы даем всему свою оценку и, в соответствии с этим, живем. И поэтому точно так же мы можем взять важность Творца, которая совершенно не важна в моих глазах и равна нулю, и начать говорить на эту тему и развивать и раздувать ее настолько, что кроме этого я не буду думать ни о чем. Совершенно искусственным образом, когда я не чувствую и не понимаю Его, не нуждаюсь в Нем и нет у меня с Ним ничего общего. Это совершенно не важно. Если мы обоснуем нашу группу, которая разовьет эту вещь, и она станет важна мне на 100% по сравнению с нулевой важностью всех остальных вещей, - это то, что определит во мне все мои мысли и действия. Так это в моей материальной жизни и точно так же это и в духовной жизни. Не стоит думать, что в нашей материальной жизни мы понимаем, почему мы желаем тех или иных вещей. В соответствии с материальной природой, мне необходима еда, семья, какая-то шкура на мне, чтобы был кусок мяса в руке и какая-то пещера, в которой спать, жена, дети – то, в чем человек нуждается со стороны чистой природы. Мы даже не понимаем, насколько все это у нас в примитивной форме, как у животных, то, что нам необходимо со стороны природы. Все остальное мы развили посредством общества и придали этому различные степени важности, которые так же смешаны друг с другом, включены одна в другую, каждый раз по разному упорядочены, и поэтому в каждом поколении есть свой характер развития, другие ценности, но в целом, общество определяет их, и человек не по своей воле включается в него.

Поэтому мы должны так же построить такую группу, в которой самым главным из всего будет величие Творца, а все остальные вещи будут совершенно ничего не стоящими и равными нулю. И здесь большая разница между обществом каббалистов и обществом ортодоксов, так как у последних великим считается предводитель или рэбе (по этой причине и прекратил свое существование хасидизм), когда вместо Творца стали придавать важность рэбе. И поэтому нам запрещено приобретать какую-то степень важности в глазах учеников. А наоборот: каждый по отношению к своей группе, к своим ученикам и товарищам обязан заботиться, чтобы в их глазах  выглядеть как равный или даже ниже их, выглядеть ничтожным в их глазах. И не стесняться и не бояться этого. То есть делать все для того, чтобы в группе из всех остальных ценностей выделялось только величие Творца. Это должно быть самой большой заботой. Нет кроме этого ничего. Так как в этом - все единство группы: насколько величие Творца выше всего, определяет и влияет над всеми остальными расчетами.

 


 

  Отрывок для чтения перед сном 

 

Главное - желать отдавать

(из книги "Шамати", статья № 30)

 

оригинальная статья на иврите        

Главное - это не желать ничего, а только отдавать вследствие величия Творца, поскольку все действия получения порочны, а выйти из действий получения невозможно, иначе как только перейдя в противоположное состояние, то есть перейдя в отдачу. А двигающая сила, то есть тянущая сила, и сила вынуждающая работать исходит только из величия Творца, что необходимо делать расчет, что все равно необходимо работать в этом мире, а с помощью именно этих усилий может достичь результата и наслаждения. То есть усилиями и стараниями, которые человек прилагает, может насладить свое ограниченное тело, подобное временному гостю, или вечному хозяину. В таком случае его старания не пропадают, а остаются в вечности.

Это подобно человеку, в силах которого построить целую страну, а он строит только времянку, которая под напором ветра разрушается, и таким образом все его старания пропадают. Тогда как, если его усилия были приложены к духовному, и сам он остается в духовном вместе с ними, то все его усилия остаются с вечным результатом. И только от этой цели он должен получить всю основу работы, а остальные основы неправильны.

Силы веры достаточно, чтобы человек смог работать на отдачу, то есть чтобы смог верить, что Творец получает его работу, даже если его работа не настолько важна, все равно Творец получает все. Что все работы желательны Творцу, и Он получает их, если человек относит свои усилия Творцу.

Также, если человек желает использовать веру ради получения, то вера недостаточна ему, то есть  есть у него сомнения в вере. Причина этого в том, что получение - это не истина, то есть потому что и вправду нет у человека ничего от его работы, а только Творцу идут плоды его работы. Поэтому эти сомнения истинны, то есть эти посторонние (духовному) мысли, которые сейчас возникают в его голове, они истинные жалобы. Тогда как, если человек желает использовать свою веру идти путем отдачи, конечно же, не возникнет в нем никаких сомнений в вере. А если есть у него сомнения, то он должен знать, что наверняка не желает идти по пути отдачи, ведь для отдачи достаточна вера.