31.10.03
Приобрести профессию - стать Творцом!
ШЕСТОЕ ЧУВСТВО Что значит ощутить Творца еще при этой жизни? Значит ли это, что я буду ощущать Его на вкус, на слух, на цвет, то есть нашими пятью органами чувств? Ведь написано: «Вкусите и ощутите, как прекрасен Творец», так что же значит Его вкусить и ощутить? В нашем мире мы можем все вкусить и ощутить посредством своих пяти органов чувств. Есть пять сенсоров, через которые мы получаем внутрь информацию. Глаза — зрение, уши — слух, нос — обоняние, пальцы — осязание, язык — вкус. И это все. В наш внутренний компьютер входит информация, обрабатывается там, и мы получаем некую картину мира. В нас стоит как бы маленький проектор, который на каком-то экране высвечивает картину мира, которую мы видим. Так мы ощущаем наш мир. Но кроме этого, есть еще один орган чувств, который называется "кли" (сосуд) или "душа", и она ощущает так же, как и наши пять природных органов чувств. Наши органы чувств устроены так, что их внутренние и наружные вибрации совпадают, и по этой частоте и воспринимается внешнее ощущение. Допустим — зрительные волны в какой-то определенной частоте, слуховые волны в определенной частоте, обонятельные рецепторы реагируют на определенную частоту, осязательные, вкусовые. Эти частоты и мои органы построены на том, чтобы совместить внутреннее ощущение, то есть внутреннюю частоту, внутреннее свое свойство с внешними параметрами. То же самое и в душе, в кли, если оно делает свои свойства, свою внутреннюю частоту подобной внешней частоте, то получает, ощущает то, что происходит вовне, и это передается в «проектор» человека, который рисует ему определенную картину. В чем же разница? В нашем мире мы родились уже с готовыми внутренними свойствами. Эти внутренние свойства, колебания, заданы заранее, и поэтому мы автоматически получаем ощущение себя в этом мире, он входит в нас через наши органы чувств. А в душе — нет: мы не рождаемся просто автоматическими животными, роботами — здесь мы должны себя настроить. Мы должны в себе выработать ту частоту, которая будет соответствовать внешней частоте, и эта частота в нас вырабатывается постепенно. Сначала маленькие частоты, потом большие и еще большие, и так до бесконечности. (То есть самая большая частота, которую только может моя душа воспроизвести, максимальная частота — это мое свойство, в соответствии с ней я смогу уловить всю картину. Естественно, я не смогу уловить картину большую, чем мое максимальное свойство, больше, чем моя самая высокая частота.) Вполне возможно, что существует еще некий объем, но он мною не захватится, так же, как не захватывается мною в мои пять органов чувств еще какой-то огромный объем мироздания, который ощущают своим обонянием собаки, видят своим зрением орлы, слышат дельфины и иные животные. Я не захватываю этих объемов мироздания. Так же и в духовных мирах — совершенно то же самое: я не захвачу никакого другого объема мироздания, кроме того, на который смогу настроить свое шестое чувство, шестой орган. Настроить его максимально, насколько это в моих возможностях, это моя задача, и к этому меня вынуждает природа. Природа создала меня с пятью органами чувств. Она мне дала их для существования сегодня. А шестой орган чувств находится во мне в состоянии "зародыша", для того, чтобы я его развил и правильно использовал в течение жизни. Если я начинаю настраивать этот орган чувств, это называется, что я начинаю заниматься духовной работой. И в соответствии с этим я уже начинаю потихоньку ощущать какие-то вибрации. Вот я ощущаю их: плюс-минус, плюс-минус, и эти плюсы-минусы, эти колебания меня постепенно снаружи внутрь настраивают. Все эти изменения во внешнем, якобы, воспринимаемом мной пространстве, они и положительно, и отрицательно воздействуют на меня — так, что я в себе нахожу большие возможности менять, подстраивать себя на более широкое восприятие. Природа или Творец — это одно и тоже — заставляет нас максимально развить этот орган чувств. И в этом заключается задача человека. Когда мы его максимально разовьем — и это называется «конец исправления» («гмар тикун») — мы сможем улавливать внешнее пространство, которое называется Творец. Почему Творец? Потому что именно этот объем мироздания Он создал. И меня — всего лишь навсего как орган своего ощущения. И значит — кто такой человек? Просто-напросто ощущающий Творца. И вся природа, закон природы, который во всем этом мироздании существует, называется Творцом. И Он заставляет человека полностью обнаружить Себя, объять Себя. Вот это и значит: «Вкусите и ощутите, как прекрасен Творец!» То есть, раскройте все свои чувства полностью — так, чтобы вы вкусили весь этот объем мироздания. Почему говорится о вкусе? Потому что это самый естественный, самый примитивный рецептор человека. Вы видите, как ребенок, что бы ему ни попалось, он сразу тащит в рот. Почему? Он таким образом легче всего, лучше всего, напрямую знакомится с каждым предметом. Он еще не понимает, что такое он видит, но сразу, даже не видя, тянет в рот. И зная это, каббалисты и говорят: Вкусите и ощутите! А кроме того, имеется ввиду работа с экраном, потому как наш экран стоит в Пэ дэ-рош, во рту духовного парцуфа, поэтому говорится — вкусите. И еще потому, что свет, который входит через Пэ дэ-рош, через этот экран внутрь, называется «таамим» — «вкусы». Поэтому — вкусите, возьмите внутрь себя, пропустите через этот свой сенсор Высший свет и вкусите, в мере своего экрана, в мере настройки вашего шестого органа чувств на внешнее проявление, получите внутрь себя Свет Творца. Это и есть Творец, внутренний свет, который мы постигаем, ощущаем. Рав
- на иврите; Оригинальный аудио-файл - на русском (минута 01:01:54) Отрывок из урока «Зоар» 30.10.03 Если в разуме я понимаю, что Высшее управление хорошо ко мне относится, но в ощущениях я все еще не могу согласиться с этим, что я должен делать? Какова польза от этого? Польза от этого в том, что я уже знаю, что должен исправить ощущение, что если бы я находился в келим отдачи, вместо келим получения, то и в ощущениях я бы видел эту противоположность. Мой отец воздействует на меня добром, это только я ощущаю себя плохо. Почему? Он тянет меня к хорошему, но я не хочу, мне кажется, что хорошее – это нечто иное, не то, что Он хочет дать мне. И здесь я начинаю понимать – Он причиняет мне зло, чтобы я задумался и понял, что мне плохо в настоящем состоянии и хорошо может быть только с Ним. Разумом постепенно я начинаю понимать это. Но что я могу поделать, если я не способен, не хочу. Я как ребенок - все правильно, но он не хочет и все. Он привязан к наслаждениям, к чувствам. В нем происходит внутреннее разделение. С одной стороны, у него есть знание истины. А с другой стороны, мне сладко от того, что сейчас есть у меня, чего ты от меня хочешь?! Я хочу, но мне хорошо, мне сладко здесь. Конечно, там истина и это правильно, но... Так говорили вернувшись и разведчики, посланные в земли Израиля: "Это прекраснейшая земля, полная вкусных плодов, но так тяжело добраться до нее. И люди, населяющие ее, очень агрессивны (наши неисправленные келим), они не разрешат нам войти в нее, а мы слабы и т.д.". То есть осознание в разуме, а в ощущении – но мне хорошо здесь, что я могу поделать? Это признак малого состояния (катнут). Что делать? Можно подождать, пока не станет так плохо, что у тебя не будет выбора, и из-за страданий ты будешь вынужден выйти из этого состояния. Но это называется путем страданий, страдания вынуждают тебя. И что ты выиграл? Ничего. В этом случае ты все делаешь по приказу. Но можно и создать механизм усиления страданий. Сейчас они малы и не стоит выходить из них, ведь мне сладко. Вместе с ощущением, что там истина, есть понимание, что здесь ложь, но ложь сладкая. И что делать? Ты должен в своем разуме с помощью окружения, с помощью группы, книг, с помощью внутреннего убеждения достичь такого состояния, в котором зло будет столь большим, что заставит тебя бежать от него. Так до того, как приходит настоящее зло: уничтожение, катастрофа, катаклизмы, - ты уже начнешь исправляться. И тогда Высшее управление станет добрым. То есть, нужно быть умным до ударов. Для этого нужно построить механизм, который усилит мне это зло до такого состояния, что я не смогу в нем больше находиться. Не обязательно ждать, пока свыше, от Шхины придет настоящее зло. Тогда с нами происходят действительно ужасные вещи в этом мире. Я могу проанализировать это зло только лишь в разуме, чтобы оно не воплотилось в действии. И этого, что называется, осознания зла будет достаточно. Не нужно будет само зло, хватит и его осознания, чтобы я тут же побежал к добру, к истинному добру. Как построить этот механизм, чтобы он увеличил зло до такой степени, что я не смогу в нем находиться даже мгновение и буду хотеть только добро, иначе пропаду? В этом и заключается вся наша работа. Поэтому в статье Свобода выбора" Бааль Сулам утверждает, что единственное наше спасение – в правильном обществе. Если вокруг меня будет окружение, которое увеличит зло в моем восприятии, так, что состояние мое станет для меня нестерпимым, - не нужно большего. Все остальное несущественно, силы для продвижения у меня уже будут. Если человек видит, что он мертв, у него есть силы выйти из этого состояния.
|