Открытый Университет Каббалы
Курс заочного обучения

«Каббала - наука управлять судьбой»
ведет каббалист Михаэль Лайтман

Урок 2 - продолжение

В начало урока

Раздел №1 – Суть Каббалы

Язык Каббалы

У нас нет слов выразить и передать духовные понятия, не связанные временем, местом, движением, поскольку весь словарь ограничен восприятием нашего мира. Как трудно подобрать слова и объяснить пережитые чувства не испытавшему их.

Но как все же можно выразить неуловимое нашими органами чувств, точно описать и передать друг другу в верном смысле? Ведь если хоть одно понятие не найдет себе точного соответствия в слове, то пропадет точный смысл всей науки.

Любой объект и действие в нашем мире берут начало из соответствующего, определенного объекта в духовном мире. И потому нашли каббалисты верный путь передачи информации, знаний друг другу, взяв за основу название предметов и действий (ветвей) нашего материального мира для описания соответствующих им предметов и действий (корней) в духовном мире.

Язык этот был разработан людьми, достигшими духовных миров еще при жизни в нашем мире и потому точно знавшими эти соответствия. И потому назвали его каббалисты языком ветвей.

Отсюда можно понять странные названия в Каббалистических книгах, да и во всей Торе, описание действий, воспринимаемых нами, как детские сказки или вовсе нелепые повествования.

И тем не менее, язык этот очень точен, так как есть точное и однозначное соответствие между корнем и ветвью его, ведь создатели языка находились одновременно в двух мирах. Поэтому нельзя заменить одно слово другим, каким бы нелепым оно ни казалось: ветвь должна точно соответствовать корню.

Понятия, противоположные у нас, имеют в духовном мире один корень. Понять это можно на примере манны небесной. Она включала в себя все противоположные свойства одновременно, и тот, кто хотел чувствовать вкус сладкого - для тех она была сладкой, вкус горького - горькой и т.д.

Это потому, что материальный потребитель воспринимает от духовного предмета лишь то, что он хочет выделить из бесконечного множества свойств, сам же духовный предмет включает в себя одновременно все возможные в нашем мире формы и свойства.

В влиянии на нас Творца есть две стадии. Одна - духовная, в ее простом, включающем все свойства, виде. Вторая - проходя через наши ощущения, попадает в область наших чувств и проявляет одно из своих свойств в соответствии со свойствами ощущающего.

Духовные объекты разделяет не пространство, а их духовные несоответствия (несхожесть их свойств). И поэтому количество душ, то есть отдельных духовных объектов, определяет количество отделенных друг от друга расстоянием личностей. В начале творения была одна общая душа (свет) и соответствующее ей тело (желание) - Адам. Она сливалась с Творцом и потому получала максимальное наслаждение.

По своей природе душа - это всего лишь желание получить наслаждение. И согласно этому желанию душа им наполнилась. Но получив наслаждение, душа почувствовала стыд. Так чувствует стыд в нашем мире каждый, получающий подарок или большое одолжение.

Степень ощущения стыда зависит от духовного развития человека. Лишь это чувство постоянно держит нас в рамках и заставляет следовать мыслям и законам общества. Оно же лежит и в основе других стремлений - к образованию, богатству, положению в обществе, почестям.

Душа, почувствовав беспредельно жгучий стыд (соответственно полученному наслаждению), нашла, что единственный путь избавиться от него - прекратить получать наслаждение. Но поскольку Создатель желал доставить душе наслаждение, она согласилась принять его лишь ради Создателя, а не ради собственного удовольствия. Как и в нашем мире, кушая "ради мамы", чем большее наслаждение получает ребенок от еды, тем большее наслаждение он доставляет матери.

В таком положении душа должна постоянно контролировать количество получаемого наслаждения, чтобы наслаждаться лишь ради Создателя.

Поскольку невозможно было общей душе в едином порыве преодолеть свое естественное желание наслаждаться ради себя - так оно было велико! - она раскололась на мириады осколков - душ - которым легче проводить заданную работу по искоренению желания наслаждаться ради себя. В этом основа чистых душ. Темные же души получают наслаждение согласно своему желанию, пренебрегая чувством стыда.

И так как в духовном мире, где нет расстояния, близость определяется совпадением действий и мыслей (взаимной близостью, взаимной любовью), то душа, получающая "ради Создателя", близка Ему, поскольку они доставляют друг другу взаимное наслаждение как мать с ребенком.

Близость определяется степенью наслаждения, которое получает душа ради Создателя. Желание насладиться действует в нас инстинктивно, а желание избавиться от стыда и наслаждаться ради Создателя идет от нас самих, и потому требует особых постоянных усилий.

Душа, получающая ради себя, противоположна дающему по намерению, т.е. по своему духовному действию, в тем большей степени, чем большее наслаждение эгоистически получает.

Поскольку уменьшение желания приводит к удалению от Создателя, то на разных уровнях удаления образовались разные миры - вплоть до нашего мира, где каждой частице общей души дано и определенное время (жизнь), и повторные возможности (кругооборот душ) для самоисправления.

И рождается человек лишь с желанием получить наслаждение для себя. Все наши "личные" желания происходят от системы темных сил, то есть бесконечно удален человек, и потому не чувствует Создателя (духовно мертв).

Но если в борьбе с собой он приобретает желание жить, думать, действовать лишь ради других и Творца, то очищая таким образом душу, он постепенно приближается к Творцу до полного слияния (и по мере приближения чувствует все большее наслаждение).

Ради этого преобразования души и создан наш мир, а все духовные миры - лишь ступени на пути к Творцу. Причем слиться с Творцом - задача, цель, которую возможно осуществить еще при жизни в нашем мире.

Наш мир - самая удаленная от Создателя точка. Избавляясь от желания удовлетворить лишь себя, мы сближаемся с Ним, и таким образом выигрываем вдвойне: наслаждаемся от получения наслаждения от Него и от того, что доставляем Ему наслаждение. Как мы, кушая у мамы, получаем удовольствие от еды и от удовольствия, доставленного маме.

Заметим, что в то время, как эгоистическое наслаждение ради себя ограничено продолжительностью жизни и размером желания - желание разделить или получить ради другого может быть бесконечным, и соответственно этому получаемое наслаждение безгранично!

Все миры и объекты, их населяющие, в том числе и наш мир, объединяются в едином замысле Творца дать бесконечное наслаждение душе. И эта единственная мысль и цель замыкает в себе все творение от его создания до конца. Все страдания, нами ощущаемые, наша работа над собой и вознаграждение определены лишь этой мыслью.

После индивидуального исправления все души вновь воссоединяются, как прежде в одну, и таким образом, наслаждение, получаемое каждой душой не только двойное от получения наслаждения и от доставления радости Творцу, но оно еще и помножено на количество воссоединенных душ.

А пока, по мере работы над собой, у духовно возвышенных людей открываются глаза, и начинают они ощущать другие миры, и так - еще при жизни в этом мире - становятся обладателями всех миров. И кажущийся нелепым язык Каббалы становится для них языком действий, мыслей, чувств, а противоположные в нашем мире понятия объединяются в едином корне.

Что изучает Каббала

Прежде всего необходимо знать, что когда идет речь о понятиях духовных,-не зависимых от времени, места и движения, нет в нашем лексиконе слов, чтобы выразить эти понятия. Потому что все, что мы воспринимаем, происходит во времени, в определенном месте, в движении. Если остановить движение прекратится наша жизнь. Мы не можем представить себе нечто абсолютно неподвижное, остановленное во времени, не имеющее объема.

Например, наша вселенная существует в каком-то объеме, а если ее из этого объема убрать - как можно представить себе появившуюся пустоту, когда нет в ней ничего, что бы дало основу для ее измерения, описания. Так вот, в духовном нет ни тел, ни времени, ни пространства. Значит, духовное - не имеет никакой связи с нашими представлениями, нашим строением, нашей природой, нашими ощущениями.

Что же тогда изучает Каббала и зачем? Как же мы тогда вообще можем говорить об "этом" - о том, чего не можем себе представить? Если мы совершенно не представляем себе духовное и, несмотря на всю фантазию, не можем его вообразить, то как мы можем понять то, что написано в каббалистических книгах?

Каббалистами называются некоторые отдельные личности, которые получили нечто, что позволяет им ощущать потусторонний мир. Лишь те, кто "тот" мир видит, чувствует, понимает, называются каббалистами, т.к. получают (каббала-от слова получать) эту информацию и эти ощущения.

Но мы, поскольку не способны ощутить что-либо вне рамок времени, места и движения, мы - абсолютно слепы, не ощущая существующий тут же духовный мир. Просто духовный мир как бы проходит, не затрагивая наши ощущения, не осязаем нами. Но вот он здесь! И хотя мы не можем вообразить себе мир, не имеющий пространства, времени, движения, тем не менее мы должны принять, что ничего этого в духовном мире нет.

Но какими же словами возможно выразить что-либо о духовном мире? Как каббалист может рассказать нам что-то о нем, если в нем нет ничего такого, что есть в нашем мире, потому что наш мир воспринимается нами только во времени, пространстве, движении? Ведь все наши слова взяты нами из ощущений наших органов чувств. Таким образом создан и существует наш лексикон. Наши чувства -это нечто абсолютно субъективное. Свои ощущения мы не можем ни с чем сравнить, не можем знать, хорошо это или плохо, много или мало - все это мы измеряем относительно себя, относительно наших субъективных желаний в момент измерения.

Нет какого-то абсолютного эталона. И мы знаем по нашему опыту, как все наши чувства могут меняться! Каждый живой организм воспринимает свой мир по-своему. Я нарочно сказал "свой мир", потому что у каждого он свой, и мы не можем сравнить, насколько идентичны наши восприятия. Каждое творение - неживое, растительное или животное - воспринимает мир по-своему. Каждый вид животных, утверждают ученые, видит своим зрением совершенно иную картину окружающего. У каждого по-разному устроены органы ощущений.

А если бы объявились инопланетяне и рассказали бы нам, как они ощущают свой мир своими органами ощущений? Как бы мы могли сопоставить наши ощущения? Весь наш язык общения построен на основе ощущаемого нами, непроизвольно включаемого в свои понятия и характеристику "хорошо-плохо" любого объекта. Как мы себя чувствуем - так мы это и выражаем: "хорошо" или "плохо". В рамках нашего общения на земле - этого достаточно, мы понимаем друг друга.

Мы можем общаться, ощущая, что проблемы различия ментальности, культуры, уклада не выходят за пределы общих представлений. Но кроме ограничения наших понятий рамками субъективных восприятий, даже ощущаемое нами - это воображаемые нами ощущения. Мы не знаем, насколько они абсолютны.

К примеру, зрение фотографирует какое-то воздействие на наш орган зрения, а затем это ограниченное субъективное впечатление переворачивается в голове, и мы ощущаем отраженное на задней стенке мозга как то, что нам кажется существующим вне нас. Таким образом мы воспринимаем увиденное.

Все остальные наши ощущения окружающего мы также воспринимаем относительно наших органов чувств, в их границах. Окружающего нас мы не знаем, мы можем только внутри себя ощутить некоторое его воздействие на наши органы чувств, в диапазоне своего восприятия.

Мы ощущаем не воздействия чего-то внешнего извне на наши органы чувств, а только реакцию наших сенсоров на ту часть, фрагмент, диапазон, внешних воздействий, которые они ощущают.

И после всего этого, когда нам стало ясно, что мы являемся "закрытым ящиком", который ощущает некоторые реакции от воздействия части внешних факторов на него, мы должны еще осознать, что весь наш "богатый язык общения и исследования" отражает только ту ничтожную часть существующего вокруг нас, которую мы каким-то косвенным образом ощущаем.

Но если так, то как же мы можем выражать нашим языком, созданным на основе субъективных ощущений "нашего мира", объективные ощущения духовного? Ведь даже если мы возьмем самое тонкое слово нашего мира - "свет", казалось бы самое близкое, потому что самое высшее в нашем мире к духовному, то и это понятие осознается нами как свет солнца или свет разума, что никак не подобно духовному, божественному. Кстати, и в нашем мире свет - самое непонятное явление, несмотря на все корпускулярно-волновые и пр. теории.

Еще Рамбам писал, что наша вселенная создана на уровне ниже скорости света. Выше скорости света - это уже не наш мир. Есть и иное представление о свете в нашем мире. К примеру, мы говорим: светло на душе, это - как луч света, здесь речь идет о каком-то наслаждении или о свете мысли, разума.

Но если я выбираю слова соответственно своим ощущениям, передаю их тебе, а ты, соответственно, представляешь себе свои ощущения, соответствующие в твоем представлении моим словам, то где тот единый эталон, с помощью которого мы можем измерить подобие наших ощущений от одного и того же понятия-слова?

Но поскольку мы не имеем дело с точным сравнением ощущений, а психология и психиатрия еще до этого неизвестно дойдут ли, то нам не остается ничего, как только пользоваться понятиями, не контролируя идентичность наших ощущений.

Не обязательно мои ощущения должны быть тождественны твоим. Я вызываю у тебя нечто похожее... и это весь наш язык. Но если мы не можем в нашем мире точно выразить нашим языком свои ощущения, то как мы можем применять наш язык для описания духовных ощущений? Ведь духовный мир - это мир ощущений, без тел, только желания и ощущение их. Причем, как говорят каббалисты, это совершенно и абсолютно точные восприятия, а потому они требуют совершенного и точного языка их описания.

И если это так, то как мы можем выразить нашими словами такие четкие понятия, как мельчайшие, тончайшие духовные ощущения божественного? Описание духовного мира - это описание человеческой души, ступеней ее сближения с Творцом, т.е. все большего Его ощущения. Каббала делит общую душу на части, дает каждой из частей определенное, согласно ее свойству, название, описывает действия этих частей.

Все это язык чувств, но он строгий, позволяющий применять графики, чертежи, формулы. Каббала - это инженерия души. Но как мы можем применять в таких точных исследованиях и описаниях наш неточный, ограниченный земной язык?

Попробуйте дать точную оценку вашему настроению, сравните его графически с настроением другого, сопоставьте в процентах с вашим вчерашним, попробуйте выразить все оттенки вашего самочувствия в цифрах, в зависимости настроения от ощущений, тревоги от усталости, формулы страхов - от времени суток и пр. Мы не можем в нашем мире четко градировать вещи, относящиеся к нашим внутренним ощущениям.

Допустим, связь между моим прикосновением к чему-то горячему и всплеском волны в моем мозгу зависит также от моего настроения, самочувствия, тренировки, которые у каждого свои собственные. Мы не умеем сравнивать в процентах, количественно и качественно наслаждение от музыки с наслаждением от вкусного блюда. Но если наш язык настолько примитивен, ограничен, субъективен и неточен, то как могли его взять каббалисты для описания духовных абсолютно точных чувственных действий и почему взяли именно его, а не изобрели особый язык?

Ведь если неверно использовать в точной науке какой-то хотя бы один символ, то тот, кто знаком с этим символом, но не знает, что есть путаница, не поймет, откуда такие результаты. Для него это будет совершенно недостоверное научное утверждение. А незнающий символов примет описываемое за истину и ошибется! Если простой человек возьмет слова нашего мира или изобретет какие угодно новые термины и начнет с их помощью описывать якобы происходящее в духовном, ясно, что ни о какой достоверности речи быть не может.

Поэтому выбрали каббалисты особый язык для своей науки, который назвали "язык ветвей". Причина этого в том, что все в нашем мире создано и управляемо: неживое, растительное, животное, человек, все, что с ними происходило, происходит и будет происходить, т.е. все объекты и их управление - все это нисходит от Творца и проходит через все духовные миры, пока не появляется в нашем мире. А управление всем этим постоянно обновляется свыше, сверху вниз, до нашего мира.

Все, что есть в нашем мире, в обязательном порядке начинается в высшем мире, а затем постепенно, ступенчато нисходит в наш мир. А так как все в нашем мире есть порождение высшего мира, то есть строгая связь между объектами нашего мира, следствием, и их причиной, источником в духовном мире.

Каббалисты, которые точно находят эту связь, видя высший объект, корень, из которого нисходит эта связь, и видя низший объект в нашем мире, неосознанно, неощущаемо получающий от высшего, являющийся порождением и находящийся под властью высшего, могут точно сказать, что с чем связано, а поэтому могут назвать объекты-корни в высших мирах именами их материальных следствий, ветвей, в нашем мире.

Поэтому этот язык получил название "язык ветвей" (а не язык корней, потому что корням дается название ветвей). Таким образом, каббалисты нашли такой язык, который четко описывает духовный мир нашими словами. И иного языка просто быть не может, потому что откуда возьмешь слова, которые были бы понятны находящимся в обоих мирах?

Но отсюда следует особое правило, которое мы обязаны усвоить как самое основное в нашем отношении к Торе: мы должны раз и навсегда запомнить, что читаемые нами слова в Каббале и во всей Торе - это только слова (но не объекты) нашего мира, а то, что стоит за этими словами - это только духовные объекты, корни, ни в коем случае не имеющие отношения к нашему миру. И чтобы это нас никогда не путало!

Как говорится, Тора - это святые имена Творца, т.е. постижения Творца, потому что имя означает постижение. Это подобно тому, как в нашем мире мы даем название объекту по тому, как он проявляет себя в наших ощущениях.

Поэтому вся Тора - это описание ступеней сближения с Творцом, ощущения Творца. Язык этот взят каббалистами для того, чтобы объясняться между собой, передавать друг другу свои знания в виде слов и символов нашего мира - подобно тому, как математики в нашем мире изъясняются с помощью формул. И оба каббалиста - тот, кто пишет, и тот, кто читает, - оба понимают, о чем идет речь, что подразумевается под этими словами в Каббале.

В итоге это слово - код, указывающий на определенный духовный объект и на его определенное состояние. Читая это слово, другой каббалист может воспроизвести его, как музыкант - звук. Т.е. ощутить, что говорит этим словом его коллега, ощутить именно то, что имел в виду автор. Допустим, прилетел бы к нам какой-нибудь инопланетянин, начал бы говорить с нами на нашем языке, вернее слова-то наши, а под ними он подразумевает совершенно другие понятия и действия.

Разве это мы можем назвать "нашим языком"? Для того, чтобы научиться ему, мы должны увидеть, что же под этими знакомыми словами подразумевается. Но каббалисты, имея общие ощущения, могут передавать друг другу свои знания, потому что их язык - это имена ветвей в нашем мире, когда каждое название говорит об определенном предмете, который оно обозначает.

А каббалисты, когда берут какое-то имя в нашем мире, четко понимают, что стоит за этим именем в высшем мире, т.е. его корень. Все отличие между нами и каббалистами в том, что когда мы читаем, то под знакомыми словами видим ветви-объекты нашего мира, что не соответствует тому, что имеет в виду автор текста. А когда читают они, то видят в этих словах не ветви, как мы, а их корни - объекты духовного мира.

Поэтому в Каббале употребляются такие вроде неподобающие чистому, духовному термины как нэшика-поцелуй, зивуг-совокупление, хибук-объятие, названия всех деталей тела человека, в том числе, нартик-влагалище, рэхэм-матка. Несомненно, действия духовных объектов - это не то, что подразумевается в нашем мире под этими словами.

Даже не знакомый с Каббалой поймет и легко согласится с тем, что эта наука выше нашего разума, логики и, естественно, наших канонов поведения. Духовность - это действия, исходящие не из низких, эгоистических желаний.

Так почему же видим мы в каббалистических книгах такие "неприличные" выражения, которые мы употребляем только по необходимости? Дело в том, что после того, как каббалисты приняли "язык ветвей" для выражения духовных объектов словами нашего мира, они уже не имеют права произвольно одни слова заменять другими.

Они обязаны брать то слово, которое непосредственно относится к своему корню. И не могут отказаться от названия только потому, что оно кажется не таким приятным или приличным. И ни в коем случае не может быть замены одного названия, понятия, другим. Как не могут два волоса расти из одного корня, так не могут два объекта нашего мира происходить из одного духовного корня. У каждого создания, которое существует, есть свой духовный корень.

Любому названию в нашем мире соответствует свой корень в духовном мире, любому объекту-имени принадлежит свой духовный корень, который называется этим же именем. Поэтому не может быть два духовных корня, названных одним и тем же именем, как не могут два создания в нашем мире называться одним именем. Чем-то они отличаются, иначе были бы не двумя, а одним. Поэтому у каждого объекта или действия в нашем мире должно быть строго свое название. После того, как мы обозначили какими-то определенными названиями объекты и явления в нашем мире, мы не имеем права называть их духовные корни иными именами.

А если бы начали заменять какие-то "неприличные" слова, наименования иными, то нарушили бы эту строгую связь между корнем и его следствием в нашем мире. Мы бы не знали тогда, какое имя соответствует духовным объектам, а какое - нет. Потому что нет в мире еще одной науки, где бы корни так точно соответствовали ветвям. Ибо есть не видимые нам, но совершенно ясно видимые каббалистам нити, связывающие корень с его ветвью.

Более того, эта связь духовного корня и материальной ветви не "застывшая", из духовного мира постоянно происходит вынужденный процесс развития, обновления, с начала создания нашего мира и до его конца идет процесс созидания, исправления, возвышения и т.д.

И все это идет по строго определенному плану, нисходящему во всех деталях в наш мир и диктующему абсолютно все. Причем, каждый объект проходит свой путь. И хотя он смешивается, соединяется с другими, но никогда не исчезает, ничье "я" не пропадает. Оно только может принять иные формы, но каждый сохраняет свою индивидуальность.

Естественно, поэтому мы ни в коем случае не можем менять названия, заменять одни слова другими. Чтобы выбрать абсолютно точный язык-код, мы должны пользоваться им во всех случаях.

Пользоваться всегда только тем словом, которое указывает на его высший духовный корень, так, как указали нам каббалисты. Есть книги, которые пишут якобы каббалисты, но их не рекомендуется читать. А есть каббалистические источники, авторы которых были на таких духовных уровнях, что могли давать четкие понятия, и язык их поэтому абсолютно строг.

И если мы встречаем в каббалистических книгах такие понятия как "поцелуй", "половой акт", "одевание", "раздевание", "одежда", "мясо", "обрезание", понятия, связанные с поглощением и выделением, мы должны понять, что именно эти слова указывают на духовные корни, которые не могут по-другому называться, если мы взяли за основу имена их ветвей в этом мире. Но ни в коем случае мы не должны представлять себе, что в духовных объектах происходят какие-то процессы, подобные их ветвям в нашем мире, - поцелуи или объятия и пр.

И поэтому очень трудно неподготовленному, т.е. человеку, не имеющему еще навыка автоматического перевода слова на язык духовных понятий, читать Каббалу. Но то же относится и ко всем книгам Торы! В сказаниях пишется якобы про любовь, но не про понятную нам любовь - невероятно сложно отделить привычные нам представления, стоящие за знакомыми словами, от их непривычного смысла, потому что внутри нас уже создались четкие связи этих слов с ощущениями.

Именем мы называем объект по его свойствам, после того, как познали его и точно определили его суть. Каббалист, поднимаясь в своих ощущениях в духовный мир, ощущает проявления, действия Творца, Его свойства, Его Самого и дает ощущаемому им названия. Имена Творцу может дать только тот, кто Его ощущает. Не читая об этом, а совершенно реально, как каждый из нас ощущает что-либо в нашем мире.

Поэтому изречение "Вся Тора - имена Творца" говорит о том, что только поднимающийся в духовных постижениях и ощущающий Творца раскрывает Тору, потому что свет, который он получает, называется Торой, ибо как сказано, "Тора-свет". Поэтому только для каббалистов нет никакой проблемы в том, чтобы видеть за словами Торы их высшие корни. И так написаны все наши святые книги. И потому они называются святыми, ведь они повествуют о Творце, о Его мире.

Мы с вами изучаем, что такое парцуф. Если в его голове есть свет хохма, то такой парцуф называется "парцуф хохма". Если в нем есть свет хасадим - то он называется "парцуф бина". Высшая ступень, наибольшее постижение определяет его название. Так и нашем мире мы называем человека по его наибольшему достижению: "начальник такой-то", академик и пр. Может быть, следующий пример позволит представить, что такое язык Каббалы.

Допустим, к человеку в нашем мире ученые подключили всякие датчики ко всем его органам ощущений, к его сердцу как приемнику всех ощущений. И т.о. ученые составили карты, графики и таблицы всего воздействующего на человека извне: слуховых, осязательных, обонятельных, зрительных воздействий и тех реакций, сигналов, которые они в человеке вызывают. А затем ученые подключают к человеку источники электрических сигналов и посылают в мозг человека сигналы, будто они происходят от истинного источника, а не от модулятора.

Естественно, что человек не ощущает никакого отличия, потому что получает тот же сигнал, который в итоге дает "настоящий" источник. Ну а затем, как в каждой науке, ученые создают терминологию своих исследований. И начинают называть воздействия и реакции, ощущения человека, техническими терминами: даем такой-то сигнал - получаем такой-то ответ. Так вот, ученые-каббалисты на себе производят подобные опыты по воздействию на них единственного источника всех наших ощущений - света Творца и описывают свои реакции.

Причем, вместе с ощущением воздействия на себя света и своих реакций, каббалист осознает все это реально как подопытный и как ученый одновременно и потому может описать свои ощущения не в виде музыки или стихов, а в виде четко воспроизводимой информации. Поэтому Тора называет Каббалу истинной наукой.

Человек нашего мира, не достигший в своих ощущениях выхода в духовный мир, имеет в себе духовный сосуд, называемый кли (сосуд), в виде маленькой черной точки в своем сердце. Это духовная точка, она не находится физически в нашем сердце, а только ощущается в нем, через него. Если человек занимается Каббалой под правильным руководством, он постепенно развивает из этой точки сосуд, как бы раздувает эту точку, создавая внутри нее пустоту. Внутрь ее он затем может получить духовный свет, т.е. ощутить Творца.

Ощущение Творца называется светом. Сосуд, могущий заполниться светом или уже наполненный им, называется парцуф. Размер сосуда определяет его духовный уровень. Поэтому в Каббале название или имя, допустим Моше, означает не моего друга Моше, а пророка Моше, не его физический облик, а его духовный уровень, его наивысшее духовное постижение, ступень, называемую Моше. А если я достигну в своем духовном развитии этой ступени, то и я получу имя Моше.

Поэтому духовный уровень каббалиста представляет собой парцуф и определяется мерой постижения им света Творца, степенью наполнения светом. И каббалист, читая свои книги, знает, что он должен выполнять, какие действия описываются в них. И он духовно, своим духовным телом, парцуфом, выполняет эти действия. А духовные действия называются Заповедями, потому что они - это желания Творца, чтобы человек выполнял их и получал Его свет, ощущал Его.

Итак, теперь нам должно быть понятно, почему каббалисты избрали себе такой, зачастую "неприличный", лексикон - они понимают под этим духовные альтруистические действия, огромную отдачу, в то время как мы, читая слова "объятие", "поцелуй", "совокупление"понимаем под ними ничтожные животные наслаждения. И это потому, что там, где в результате действий в нашем мире мы ощущаем животные наслаждения, в тех же духовных действиях каббалист получает наслаждение от того, что дает этим наслаждение Творцу, - и это его наслаждение!

А внешне слова одни и те же. Практически совершенно невозможно понять Тору категориями нашего мира: про созданного Творцом Адама сказано в Торе, что он вор, про жену Моше сказано, что она продажная женщина, про Лавана (высший свет хохма) сказано, что он злодей, и т.д. Но мы просто-таки не понимаем, какой истинный духовный смысл кроется за знакомыми нам словами. Все языки имеют свои духовные корни, как и все в нашем мире. Только, конечно, есть отличие одного духовного корня от другого. В конце исправления всего мира различия между всеми объектами всех миров исчезают, но до тех пор есть духовные корни высшие и низшие, основные и второстепенные.

Поскольку весь мир построен соответственно духовной пирамиде, пока, до конца всеобщего исправления, не все равны относительно духовных миров. Но тот, кто ближе к духовным мирам, может быть хуже по своим качествам, если еще не вышел в духовный мир, а находится в своем предварительном развитии, осознает собственное зло, низость своей природы. А тот, кто дальше от входа в духовный мир, может быть лучше. Это говорится относительно тех, кто работает над своим духовным усовершенствованием, а не просто о плохих и хороших людях в нашем мире.

О не занимающихся Каббалой мы говорить не можем, потому что такие еще не могут ощущать в себе ни одного истинного понятия, ибо не могут его сравнить с духовным эталоном. Итак, есть различие между корнями, как и между их ветвями в этом мире. И есть различие между языками. Можно ли было выбрать любой язык в качестве языка ветвей? В принципе у каждого языка есть определенный духовный корень. Поэтому Тора "дарована нам" на языке иврит. "Наверху" букв нет, но духовные свойства описали нам в форме букв (См. Книга Зоар п.22-39).

Великий каббалист Ари на основании объяснения 10 сфирот позволил каждому начинающему начать разбираться в Каббале. Вся Каббала открылась благодаря ему. Зоар написан на языке, недоступном нашему пониманию, написан иносказательно. До Ари каббалисты описывали духовный мир по нисхождению света, а не в виде последовательных действий сосудов и экрана, не говорили о 5 частях кли и экране. Повествование их было не научным, а умозрительным описанием видимого ими.

Ари же не просто описывал происходящее, а изложил его причины, описывая взаимодействие экрана со светом. Он четко описал законы духовных действий в виде причино-следственных закономерностей всего происходящего. Ари, может быть, и не был, даже наверняка не был самым великим каббалистом, но ему было позволено изложить нам всю Каббалу. Только Ари получил на это разрешение. А что же сделал Бааль Сулам? Он практически взял Каббалу Ари и объяснил в ней все, что только нуждалось в объяснении как отвлеченное от времени, места и движения.

Все духовные проблемы, которых мы не знали и не понимали, он объяснил таким образом, что мы можем занимать по его книгам, не овеществляя то, что учим, не рисуя себе в воздухе какие-то материальные объекты, взаимодействующие между собой, чтобы мы не материализовывали духовное, не думали, что духовные силы облачены в наше физиологическое тело, что есть духовные силы в нашей руке или ее действии, не думали, что выполняя механически Заповедь, мы этим непосредственно влияем на духовное, т.е. что есть непосредственная связь между духовным и материальным, на что есть строгий запрет: "не делай себе идола". Идолопоклонством на самом деле является именно это, а не поклонение какому-то куску камня или дереву. Об этом не говорится вообще.

Идолопоклонство - это овеществление духовных представлений. Ввиду возможного искажения и был наложен запрет на распространение Каббалы. Так вот, Бааль Сулам сумел изложить Каббалу таким образом, что совершенно не существует опасности материализации духовных представлений в понятиях ученика. А до него люди еще не были подготовлены воспринимать это, да и сама Каббала еще была скрыта для правильного восприятия ее человеком.

В этом практически цель эволюции и прогресса - подготовить человечество к тому, чтобы воспринять и согласиться, что есть вещи, неощущаемые, но все-таки существующие, невидимые, но самые большие, что есть возможность мгновенного перемещения, изменения, или отсутствия времени и пространства и пр.

Это все должно подготовить человечество к мысли, что духовное - это нечто такое, что, хотя и не поддается нашему воображению, но имеет право на существование, что, возможно, существует вместе с нами. Сегодня уже не может человек возразить, что "такого не бывает", потому что наш опыт настолько вырос, что уже "все может быть".

Итак, Бааль Сулам ввел язык, отточил его до такой степени, что не стало проблемы передать этим языком все духовные понятия без опасения, что человек ошибется и начнет представлять себе материальные объекты вместо духовных. Что он сделал? "Всего лишь" объяснил 10 сфирот. И ничего кроме них: 9 сфирот - это отношение Творца к созданию, последняя сфира - это и есть создание, называемое малхут. Кроме этого сочетания Творца и творения в виде 10 сфирот, нет более в творении ничего.

Поскольку Творец задумал создать творение, чтобы его насладить, то исходящий от Него свет включает в себя эти два требования: создать и насладить. Если цель Творца - насладить творение своим светом, то для выполнения этой цели необходимо только наличие желания насладиться светом, желания получить это наслаждение. Откуда может возникнуть это желание?

Только если оно само тоже исходит из Творца - ведь кроме Творца нет никого и ничего? Желание обязано появиться вследствие нисхождения света от Творца к творению. Должно появиться, хотя в самом Творце этого желания нет, но оно возникает как следствие Его мысли, как следствие Его замысла насладить творения. Т.е. исходящее из Творца наслаждение, то, что Он желает передать будущему творению, само обязано построить под свои свойства будущее творение.

А когда свет - исходящее наслаждение - построит под себя кли-желание им насладиться, то мера ощущения наслаждения и будет мерой исходящего из Творца света. Потому что только та порция света, которая раскрывается в кли, говорит о наслаждении им. Поэтому важно не то, сколько света в потенциале может выйти из Творца, насколько Он замыслил насладить творение-кли, а сколько это творение получило, сколько света вошло в него.

Потому что мы говорим всегда только относительно творения. И если творение получило 1 грамм наслаждения, исходящего от Творца, оно самим своим ощущением утверждает, что Творец замыслил дать ему 1 грамм наслаждения, а если ощущает 10 грамм наслаждения - значит, говорит, что Творец замыслил насладить его 10-ю граммами наслаждения. Т.е. вокруг существует весь свет, сам Творец, ты сам находишься в свете Творца, но не ощущаешь этого абсолютно, потому что у тебя нет необходимого желания.

Когда у тебя появится желание ощутить этот свет, в меру этого желания ты начнешь ощущать его. Тогда это ощущение наслаждения в действии определяет, что исходит от Творца к тебе, т.е. само творение определяет, сколько света оно способно получить. Творец может "послать" тебе столько света, сколько ты хочешь. Точнее, Он не посылает тебе - все это всегда существует вокруг тебя. А что и сколько ты ощутишь - зависит только от твоего желания.

Поэтому желание насладиться светом Творца мы называем "местом". Духовное определение места - это величина желания. И в нашем мире тоже, когда ты говоришь: "У меня нет в желудке места" - здесь также речь идет о желании, а не о физическом месте. У тебя может быть пустой желудок, и в то же время нет настроения, и ты не хочешь есть.

Это не говорит о том, что у тебя в желудке нет места. Это говорит об отсутствии желания. Значит, желание - это и есть место. Иного определения у нас нет.

В духовном нет понятия тела наподобие материального вместилища, не обладающего желанием, а только емкостью. Поскольку ничего не создано, кроме желания света, то только желание определяет сам духовный объект. В духовных мирах есть лишь желания без тел. Само желание называется телом. И величина тела равна желанию. Т.е. изменение желания говорит об изменении тела, нет желания - нет тела. Например, человек в нашем мире не имеет желания насладиться духовным светом - это означает, что он не имеет духовного тела.

Итак, творение начинается с того, что из Творца выходит свет, который создает под свое желание насладить желание им насладиться, равное ему по количеству и качеству. И наполняет это желание. Такое наполненное состояние этого желания называется миром Бесконечности, состоянием бесконечного, не ограниченного ничем наслаждения. В Каббале мы имеем дело только с этими двумя понятиями: наслаждением и желанием им насладиться. Да и не только в Каббале, а вообще во всем творении нет ничего, кроме этих двух компонентов.

Каббала как наука оперирует этими двумя понятиями, составляющими творение, называя их не наслаждение и желание насладиться - то, что испытывает творение, не называет наслаждение желанием насладить Творца, и пр. чуственными определениями. Каббала подходит к творению "научно" и потому оперирует "нечувственными" терминами.

И только для того, кто может по каббалистическому тексту, как музыкант по нотам, воспроизвести внутри себя соответствующие ощущения, эти сухие термины становятся руководством к внутренним душевным действиям. Вместо наслаждения применяется термин "свет", ор. Вместо желания насладиться - "сосуд", кли. Меры желания и наслаждения описываются цифрами, говорящими о величине "объема" желания и величине света.

Поскольку кли испытывает наслаждение только от наполняющего его, то лишь в этой мере можно говорить о желании Творца насладить и о виде наслаждения. Поэтому говорить, не указывая, кто именно ощущает, - бессмысленно. Говоря "мир Бесконечности", мы имеем в виду, что кли ощущает неограниченный свет, что его наслаждение неограниченно, каково желание кли - столько оно и получает. Но само желание не бесконечно - оно может быть любым, ограниченным по величине.

Но вид наслаждения, ощущения наслаждения, называется миром Бесконечности, таким кли ощущает наслаждение: бесконечным, безгранично его наполняющим. В этом и состоит желание Творца - безгранично насладить творение, а узнаем мы об этом, постигая Его действия. Никаким иным способом Он нам не открывается, только поднявшийся ближе к Творцу ощущает больше и потому может рассказать нам то, что ощутил. И это называется пророчеством. А для нас это еще наши будущие состояния, когда и мы достигнем их.

Но поскольку наш мир создан нисхождением света от Творца, то, поднимаясь, каббалист проходит в обратном направлении все ступени нисхождения творения и потому узнает не только будущее, но и прошлое: каким образом развивалось творение и почему именно так происходит каждое из событий в нашем мире. Это он узнает не из будущего, а потому, что постигает прошлое - нисхождение света вниз, в наш мир. Видно, что определения "прошлое" и "будущее" также имеют смысл только относительно того, кто их ощущает. Для каббалиста же время сливается в одном настоящем ощущении и пропадает как координата существования.

Таким образом, необходимо всегда помнить, что все, о чем мы говорим, определяется нашими ощущениями наполняющего нас света. И только относительно каждого своего состояния мы можем описывать происходящее. И это не только в нашем мире, но и находясь на духовных ступенях: все ощущаемое - от наполнения кли (сосуда, души) светом.

Отличие ощущающего наш мир от ощущающего и мир духовный в том, что последний ощущает в себе источник света, наполняющий его, ощущает Творца в меру своего наполнения светом, т.е. в меру своего подобия Творцу. И ощущает вне себя окружающий его свет, который в будущем войдет в него, ощущает свойства Творца. В то время как ощущающий только наш мир подобен слепому в мире слепых.

Представим, что мы попали в такой мир: там все рождаются слепыми. И они не осознают отсутствие в себе органа ощущения - зрения, а потому не страдают от этого. Ведь никто не может им даже рассказать о том, чего они лишены. А если и рассказать им, то как они почувствуют, что такое зрение? Но если некоторые из того мира уже обрели зрение, они могут и остальных научить, как сделать это. И такая инструкция называется Каббалой, от слова "получить" - как ощутить недостающее, то, что Создатель желает дать.

Эту инструкцию мы получили от каббалистов, которые поднялись на высшие духовные ступени и все, что ощутили, передают нам. Они повествуют о нисходящем из Творца наслаждении и потому делают вывод, что в этом заключается причина нашего сотворения. Они повествуют о желаниях Творца, т.е. о правилах подъема на высшие ступени. Эти правила называются Заповедями.

Вся эта информация называется Торой, от слова ор-свет, правила получения света. Эти правила каббалисты излагают всеми возможными способами: языком сказаний и притч, повествовательно-историческим, юридическим и пр.. Но самый точный из всех этих, описывающих духовные миры, языков - это язык Каббалы. Он самый верный и открытый: он описывает увиденное каббалистами в словах нашего мира, в иносказательном виде.

<< Предыдущий  ||  Следующий >>

К содержанию