Открытый Университет Каббалы
Курс заочного обучения

«Каббала - наука управлять судьбой»
ведет каббалист Михаэль Лайтман

Урок 2 - продолжение

В начало урока

Раздел №3 – Ступени возвышения
 

Страсть к светлому

Выясним, что такое "желание отдавать". Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, ведь уже само служение является оплатой.

То есть, если человек знает, что тот, кому он служит, великий человек, то он получает удовольствие уже от самого факта служения и ему уже больше ничего не надо. Если же он служит у простого, ничем не выдающегося человека, то какое же может быть удовольствие от службы? Поэтому ему нужна оплата. Речь в обоих случаях шла об одной и той же службе, вся разница заключается только в том, кому служить - великому человеку или обычному.

Например, в аэропорт прилетел очень важный человек, которого встречали тысячи людей. В руке у него маленький чемоданчик. Этот человек даёт свой чемоданчик кому-то из встречающих, чтобы тот донёс его до машины. Допустим теперь, что после того, как они подошли к машине, важный человек даёт помогавшему ему большую сумму денег в качестве оплаты за услугу. Тот, разумеется, откажется, потому что для него помощь, служение в данном случае была дороже и важнее, чем любая оплата.

А для того, чтобы помогать обычным людям, даже за деньги, есть не очень-то много охотников. Допустим, что обычный человек попросил другого за деньги донести чемодан до машины, тот скорее всего откажется, сказав, что для этого существуют носильщики. Ну а носильщики за деньги, разумеется, с радостью помогут ему.

Получается, что одно и то же действие можно выполнять совершенно по-разному, т.е. выполнение зависит от того, ради кого ты это выполняешь. Как уже было сказано, если ты делаешь что-либо ради важного человека, то оплатой является само действие. Причём не так уж важно, сам ты сознаёшь величие этого человека или под влиянием людей, которые тебя окружают.

Теперь нужно понять, какова действительная причина службы для важного человека. Собственно говоря, их может быть две: первая - человек хочет, чтобы важный человек получал удовольствие; но есть и вторая - он хочет служить, потому что сам получает от этого удовольствие. Когда речь идёт о второй причине, то если бы человек получал равнозначное удовольствие от чего-нибудь другого, то он мог бы отказаться от этой службы, потому что в этом случае он служит из-за того, что наслаждается ею.

А какая разница в том, как именно человек служит важному человеку? Мы должны знать значение слов "сосуд отдачи". Существуют 3 разновидности в действии "отдачи":

1. Человек занимается "отдачей" на благо другого, ради получения оплаты, т.е. удовольствия от этого ему недостаточно и ему нужна ещё и какая-нибудь оплата, например, уважение, т.е. он хочет, чтобы его уважали за то, что он делает хорошие поступки. Если же у него нет уверенности в том, что он получит что-то взамен, то у него не будет сил делать действия "отдачи".

2. Человек совершает действия "отдачи" на благо другого и ему не нужно ничего взамен, кроме одного - он должен получать удовольствие от того, что он делает. У такого человека это заложено в его природу - получать удовольствие от того, что он делает другим хорошо. Разумеется, это более высокая ступень, чем первая разновидность. Мы видим, что этот человек действительно хочет отдавать другим, не получая за это никакой оплаты от других. Этот уровень называется "отдавать, чтобы отдавать".

Однако, если мы более детально рассмотрим этот пример, то мы увидим, что в конечном счёте это тоже разновидность любви к себе, так как человек совершает действия "отдачи", потому что наслаждается этим, просто его природа - получать удовольствия от этих, а не каких-либо других действий.

Иногда бывает, что человек получает удовольствие от того, что другим хорошо, поэтому он старается помочь им. Допустим, что такой человек узнает, что кто-то другой сможет сделать эту же работу лучше, чем он. Такой человек не сможет уступить своё место другому.

3. Человек совершает хорошие поступки без желания получить что-либо взамен. И такой человек может уступить своё место другому, если будет уверен, что тот сможет выполнить это же действие лучше его.

Теперь выясним: какое действительно намерение имеет человек, когда он делает что-нибудь для важного человека? Делает ли он это потому, что он получает удовольствие от службы, или он служит только для того, чтобы доставить удовольствие важному человеку?

Чтобы осознать разницу между этими двумя состояниями, нужно знать: а что же человек говорит по этому поводу сам себе? Допустим, он говорит: "Этот человек, которому я служу, очень важен в моих глазах, поэтому я хочу доставить ему удовольствие, чтобы у него было хорошее настроение, поэтому я хочу услужить ему." Но во время, когда человек служит, он сам получает огромное удовольствие от этого. Удовольствие, которое по своей силе превосходит все другие, потому что он служит самому важному человеку в мире, и нет у него слов передать свои чувства.

И теперь он может проконтролировать себя, какое у него было намерение, когда он хотел доставить удовольствие важному человеку. Заботился ли он в этот момент о собственной выгоде, т.е. делал ли он это из-за того, чтобы получить удовольствие от служения, или же он служил только для того, чтобы доставить удовольствие важному человеку.

Величие этого человека пробудило в нём большое желание услужить ему, и, хотя он получает удовольствие от служения, тем не менее, если он узнает, что кто-то сможет доставить важному человеку большее удовольствие, то он сможет уступить своё место другому, потому что для него главное, чтобы важному человеку было хорошо.

Получается, что он согласен отказаться от службы, которая доставляет ему огромное удовольствие, т.к. для него важно не удовольствие, а польза важного человека. Итак, выходит, что такой человек действительно не думает о своей выгоде, а всё, что он делает, подчинено желанию отдавать. И такой человек не может себя обмануть, т.е. доказать, что он может справиться со службой лучше. И это называется окончательная, законченная, полная отдача.

Но нужно сознавать, что не в силах человека самому достигнуть этого. Сказано, что "злое начало", желание получать человека побеждает его и каждый день просит его смерти. Об этом написано, что "грешник следит за праведником и просит его смерти, но Творец помогает праведнику, и грешник не может одолеть его" (Трактат "Кидушин").

Это значит, что человек должен сначала увидеть, есть ли у него силы достичь состояния, при котором все его хорошие поступки будут только ради того, чтобы отдавать, чтобы доставлять удовольствие Создателю. И, когда человек поймёт, что он не может собственными силами достичь этого, тогда он фокусирует всю Тору и Заповеди в одну точку - на свет Творца, который возвращает человека к Нему. И это будет ему единственной оплатой, которую он хочет получить от Торы и Заповедей. Это значит, что оплатой за его усилия будет то, что Творец даст ему силу, которая называется силой отдачи.

Существует правило, что если человек прикладывает какое-либо усилие, то делает он это вследствие того, что он хочет что-нибудь. Ведь человеку понятно, что без усилий ничего не дадут ему, поэтому он должен прикладывать старания. И поэтому человек старается приложить усилия для изучения Торы и соблюдения Заповедей. Раз он это делает, значит он хочет что-то, значит ему не хватает чего-то.

Согласно этому, перед тем, как начать духовную работу, человек должен подумать о том, что именно он хочет, т.е. на какую оплату он рассчитывает. Или, если сказать проще, то какова причина его занятий Торой и Заповедями.

И когда человек начинает решать, чего именно ему не хватает, ради чего ему нужно стараться, тогда появляется у него множество мыслей и ему становится тяжело решить: а что же он действительно хочет. Поэтому есть много людей, которые, размышляя над этой проблемой, не могут определить истинную цель своей работы.

Поэтому они говорят: "А зачем нам мучиться в поисках цели? - и действуют без неё, говоря, - мы стараемся ради грядущего мира. А что такое грядущий мир? Что нам ломать голову над этим, мы верим, что там будет хорошо, и хватит с нас. Когда мы получим оплату в грядущем мире, тогда и узнаем, что это такое, и незачем нам сейчас углубляться в этот вопрос."

И лишь единицы говорят о том, что существует такое понятие как слияние с Творцом. А для того, чтобы достигнуть этого, нужно прийти к сходству свойств, черт. Человек, который понимает это, начинает стремиться достичь состояния единения, чтобы все его действия были подчинены только желанию отдавать, и только тогда исчезнет сокращение и сокрытие Творца, и человек начнёт ощущать духовное, высшее.

Но во время начала своей работы по достижению уровня "отдачи" человек видит, насколько он далёк от этого и что у него нет желания достичь этого, и он не знает, что делать, чтобы появились силы для достижения "отдачи". И каждый раз, когда он прикладывает усилия чтобы приблизиться к этой цели, он видит, что он, наоборот, удаляется. Это продолжается до тех пор пока человек окончательно не поймёт, что это выше человеческих сил.

Тогда человек понимает, что только Творец может помочь ему. И только тогда он понимает, что единственной оплатой за его соблюдение Торы и Заповедей является сила, которую Создатель даёт человеку, чтобы тот мог достичь состояния отдачи - "отдачи". И человек надеется на получение только этой оплаты, потому что он хочет достичь слияния с Творцом, т.е. добиться состояния единения с Ним путём приобретения уровня "отдачи".

Снова повторим - это его единственная награда, на которую он надеется. Человек надеется, что соблюдая Тору и Заповеди он удостоится того, чего сам достичь не может - желания отдавать. Приведём пример из материального мира. Человек сам не может "сделать" деньги, он должен приложить старания, и тогда кто-то другой заплатит ему за его работу. Так же и в духовном мире: то, что не можешь достичь собственными силами, то тебе дадут, и это мы называем "оплата".

Поэтому, когда человек хочет достичь уровня "отдачи", а это ему нужно для того, чтобы слиться с Творцом, то сам он этого добиться не может, только Создатель может помочь ему в этом. И это желание, чтобы Творец дал ему силы "отдачи", является оплатой. Как известно, существует правило, что оплату нужно заработать, а единственный способ это сделать - соблюдение Торы и Заповедей.

Соблюдая Тору и Заповеди, человек удостаивается того, что ему дают силы для отдачи, и он выходит из-под власти любви к себе и получает новое желание - желание отдавать, т.е. любовь к ближнему.

Но существует вопрос: почему человек должен сначала постараться сам, и лишь потом он удостаивается того, что свет Торы делает его лучше. Почему не дают ему сразу свет Торы, который тут же сделал бы его лучше? Почему человек должен прикладывать усилия и терять время "напрасно", разве не лучше бы было, чтобы человеку сразу дали сияние Торы в самом начале его работы. Т.е. человек сразу же получил бы это сияние и немедленно начал бы работу "лишма" - ради Творца.

Но проблема заключается в том, что нет света без сосуда. Что такое сосуд? Это желание. Когда у человека есть какой-то недостаток, который он страстно желает заполнить, этот недостаток и становится сосудом. И только тогда, когда есть у него сосуд, т.е. желание получить наполнение, тогда можно сказать, что ему дают это наполнение.

И человек удовлетворяет своё желание тем наполнением, которое дают ему, потому что именно этого он страстно желал. Оплата является наполнением, т.к. страстное желание исполняется. Более того, степень важности наполнения зависит от величины желания, т.е. согласно количеству страданий, которые пережил человек, он получает удовольствие от наполнения.

Поэтому невозможно сделать так, чтобы сияние Торы сделало человека лучше в то время, когда у человека нет никакого желания, никакой потребности в этом. Потому что понятие "исправление человека" означает, что он теряет любовь к себе и получает любовь к другому.

Если же у человека нет никакого желания выйти из-под власти любви к себе, а ему говорят: "Ты работай, старайся, и за это ты удостоишься того, что ты распростишься с этой самой любовью к себе", - то это не является для этого человека оплатой за работу. Наоборот, человеку кажется, что его обманули - он работал, старался, а какую же он оплату получил? Разве для него избавление от эгоизма - это оплата? Кто же согласится так бесполезно транжирить свои силы?

Поэтому сначала человек должен учить Тору "ло лишма" - ради себя, тогда тело будет помогать ему, потому что оно согласно отказаться от маленького удовольствия ради того, чтобы получить большее. Природа человека такова, что он не может представить себе удовольствие, если оно не основано на любви к себе, т.е. оно должно быть понятно и приятно телу. Поэтому такому человеку нужно говорить, что за занятия Торой и Заповедями он получит оплату. И это не ложь.

Действительно, человек получит оплату, только не такую, на которую он надеялся в начале своего пути. Изменится сама суть оплаты. Приведём пример. Папа сказал своему сыну, что если он будет хорошим мальчиком, то он купит ему игрушечную машинку. После этого папа уехал за границу и работал там несколько лет. Когда же он вернулся, сын его уже вырос, и отец желает купить ему не игрушечную, а настоящую машину. Так как сын повзрослел, то он, конечно же, согласился на такую замену. Можно ли сказать, что отец обманул сына? Конечно нет.

Так же и в жизни: сначала человек начинает что-то делать в надежде на оплату, т.е. "ло лишма", и если он удостоился состояния "лишма", то он получит оплату неизмеримо большую, чем ту, на которую он рассчитывал. Ведь он получит ни больше, ни меньше, как сосуд для получения тех истинных наслаждений, которые приготовил Творец для него, т.е. он получит нечто, больше, которого в мире просто ничего не существует.

Получается, что человек действительно работает ради того, чтобы получить оплату, даже, если он работает с намерением отдавать. "Неправда" заключается лишь в том, что оплата, которую он получит, будет совершенно другая, чем та, на которую он надеялся, когда занимался Торой и Заповедями "ло лишма".

Лишь потом, гораздо позднее, когда человек "повзрослеет" (в духовном смысле, разумеется), он поймёт, что главной и единственной оплатой может быть только желание отдачи - сосуды "ашпаа", и именно с помощью этих сосудов можно получить то благо, которое уготовил для него Творец.

И когда человек понимает это, то он чувствует себя самым счастливым в мире. Когда же человек занимался Торой и Заповедями "ло лишма", то он рассчитывал на оплату, которая в действительности соответствует лишь желаниям малого ребёнка.

Получается, что когда человека учат заниматься Торой и Заповедями "ло лишма", т.е. прикладывать усилия, чтобы получить за это награду, то это не является ложью. Потому что он ничего не теряет, просто маленькую оплату ему заменяют на большую. Но следует сказать, что в состоянии "ло лишма" человек не понимает истинного значения понятия "оплата". Но тем не менее от этого оплата не перестаёт быть оплатой, изменяется лишь истинный смысл этого понятия, т.е. вместо мнимой оплаты человек получает оплату истинную.

Итак, из вышесказанного следует, что человек должен получить от Создателя за свои старания в соблюдении Торы и Заповедей сосуды "ашпаа", т.е. то, что человек сам приобрести не может, т.к. это находится в противоречии с его природой. Это является его оплатой, подарком с Небес. Человек постоянно надеялся на это, т.е. всё время хотел получить возможность доставить Творцу удовольствие, т.к. для него это и является оплатой.

Чтобы лучше понять вышесказанное, нужно посмотреть во "Вступление к книге "Паним Масбирот", где сказано, что корень тьмы - это экран сосуда малхут, а корень оплаты возникает при помощи "отражённого света", который появляется в результате "ударного единения". И он создаёт корень всему, что мы видим в этом материальном мире, абсолютно всё является лишь ответвлениями корней, которые находятся в Высших Мирах.

Корень усилий человека, которые он прикладывает в материальном мире, происходит из корня экрана сосуда малхут. Это значит, что сосуд, который есть у творений, является желанием получать удовольствие, и таким его сотворил Создатель, потому что хотел Он насладить Свои творения. И это называется малхут высших сфирот. После этого произошло сокращение - Цимцум.

Это значит, что сосуд не захотел больше получать, потому что он хочет быть в единении с Творцом, т.е. сравнять свои качества с Создателем. Поэтому во всех Духовных Мирах с этого момента начало чётко соблюдаться жёсткое правило - нельзя ничего получать, если у тебя нет намерения отдавать, т.е. можно получать только ради кого-то, а не для себя.

И это называется исправление с помощью экрана, когда отказываются получать Высший Свет. Например, когда человек не хочет, чтобы солнечный свет попадал в комнату, он задёргивает штору. Поэтому, когда говорят о Высшем Свете, то имеют в виду, что малхут, несмотря на своё колоссальное желание получить этот свет, который доставил бы ей огромное удовольствие, тем не менее отказывается от него, потому что она хочет быть в слиянии по свойствам с Творцом. И это называется усилием, т.е. отказываясь от получения удовольствия, она делает это против своего желания. В материальном мире то же самое: если человек отказывается от удовольствия, тогда это называется усилие.

Корень оплаты происходит из "отражённого света", который является желанием отдавать. Этот свет появляется в результате ударного единения, которое происходит между Высшим Светом с одной стороны и экраном с другой.

Что такое "ударное соединение" в духовных мирах? Это, когда сталкиваются две противоположные силы и происходит удар. Например, кто-то очень хочет получить что-либо, т.к. он видит, что получит от этого огромное удовольствие, но, с другой стороны, он перебарывает своё желание, потому что он хочет остаться в подобии свойств - "иштавут а-цура". Это значит, что в данном случае столкнулись два противоположных желания - желание получить удовольствие и желание остаться в иштавут а-цура.

В результате столкновения этих двух сил появляется нечто новое - "ор хозер" ("отражённый свет"), с помощью которого объект может получить Высший свет, потому что "ор хозер" и является сосудом для получения света. Получается, что у этого сосуда есть две черты:

1. сосуд получает удовольствие, которое заключено в свете, а это является осуществлением Идеи Творения - насладить создания;

2. в тоже время сосуд остаётся в единении свойств с Творцом.

Из этого можно сделать вывод, что "ор хозер" как раз и является оплатой человеку за его усилия в занятиях Торой и Заповедями. "Ор хозер" - это сила отдачи, которую низший получает от высшего. Это значит, что свет, который пришёл от Творца, называется "ор яшар" - "прямо распространяющийся свет", как сказано в "Коэлет": "Творец создал человека прямым (не лживым)".

Согласно Идее Творения - насладить создания, низшие получат свет, удовольствие и это называется "прямой свет". А то, что получающие свет хотят при этом остаться в единении по свойствам с качествами Творца, это исправление называется "ор хозер". Это значит, что объект получает свет не потому, что он хочет насладиться, а потому, что он хочет отдавать вышестоящему, т.е. высший хочет, чтобы низший насладился, а низший принимает наслаждение только потому, что он хочет этим получением доставить удовольствие высшему.

Итак, получается, что главным в оплате является "ор хозер", т.е. сила "ашпаа", которую низший получает от высшего.

Исправления т.е. альтруистические действия, без какой либо выгоды себе, делаются только с помощью веры выше знания. И вот почему: когда тело (наши желания) видит, что человек желает делать для пользы Творца, а не ради себя, оно спрашивает: "Кто такой Творец, что ради Него ты должен работать? Что тебе дадут твои усилия?"

Но человек не должен искать разумные доводы о пользе работы на Творца, а ответить себе, что верит в абсолютно доброе управление Творцом, хотя он этого не видит, по причине скрытия управления, а земной его разум конечно считает, что управление должно быть другим, но все равно он верит, что все делается наилучшим образом для пользы человека, а скрытие управления Творца необходимо, чтобы человек смог принять и одобрить его наперекор своему разуму, потому что таким образом он сможет выйти из своего эгоизма и работать на Творца, т.е. если бы управление было явным каждому, еще до того, как человек достиг альтруистических свойств, не было бы никакой возможности человеку получить наслаждение ради Творца.

Но после того, как человек прилагает все свои усилия, чтобы приобрести альтруистические свойства, он может получить наслаждения ради Творца, согласно степени своего исправления. Творцу относят действия наслаждения. Поэтому страх, что не сможет получить ради Творца, человек должен взрастить в себе сам. И это вся работа человека, которую надо выполнять вопреки разуму, с верой в мудрецов, которые упорядочили для нас эту работу и обязывают человека принять на себя идти выше разума.

Дело в том, что пока человек находится под властью эгоизма, он не в состоянии определить, что хорошо, а что плохо, и потому должен принять то, что говорят мудрецы, без какой либо критики, и тогда удостаивается высшего разума.

Поэтому вся причина того, что мы должны не принимать в расчет наш разум, заключается в том, что наш разум порабощен эгоизмом и все наши мысли пропитаны им, а с помощью веры выше разума, можно достичь альтруистического кли, в которое входит высшее наслаждение.

Сначала выполняется порядок исправления творения - достичь килим дэ ашпаа. А затем, когда достигнуты альтруистические свойства, в них выполняется замысел, цель творения - в них входит высший разум.

Поэтому, если человек видит, что еще не удостоился высшего разума, значит еще не очистил свои желания от эгоистических целей, потому что не поднялся в вере выше разума, посредством которой удостаиваются альтруистических свойств, в которые получают высший разум.

Если человек чувствует усилие в своей работе, это признак того, что еще работает не ради Творца, а ради себя, поэтому испытывает сопротивление тела. Тогда как если исправил свои желания в намерении ради Творца, он начинает наслаждаться от самой работы, потому что чувствует, что обслуживает великого короля, что чрезвычайно важно в его глазах, больше чем все богатство в мире.

Поэтому человек должен достичь духовных разума и знания. Причина непригодности земного разума в том, что наша голова работает по приказу тела, его желаний, но если мы идет выше желаний тела, выше нашего разума, то получаем другой, высший разум.

Поэтому когда тело начинает спрашивать нас вопросы о выгоде работы ради Творца, чего оно не понимает, и желает понять земным разумом, ответ должен быть прямым, что не в состоянии я понять, а я считаю нужным идти выше своего разума. А уже когда открываются глаза на духовную истину, получают высший разум и ответы на все вопросы.

<< Предыдущий  ||  Следующий >>

К содержанию