Behaalotja

Como un novio saliendo de su Huppa (el dosel de la boda)

1) Bienaventurado Israel pues el Creador quiso darles una ley verdadera, el árbol de la vida, con la cual el hombre hereda la vida en este mundo y la vida en el mundo por venir. Cualquiera que se esfuerce en la Torá y se aferre a ella tiene vida, y cualquiera que abandone las palabras de la Torá y se separe de la Torá es como si se hubiera separado de la vida porque ella es la vida y todas sus palabras son vida. Sobre ello está escrito, “Pues ellas son vida”, y, “Ella curará tu cuerpo”.

2) El árbol de la vida, ZA, está aferrado desde arriba hacia abajo. Y la luz de este sol, ZA, que brilla para todos, comienza de Rosh, HBD y se extiende directamente a través de Guf (tronco del cuerpo) del árbol, Tifferet. Dos lados están aferrados a él, uno al norte y uno al sur; uno es la derecha, Jesed, y otro es la izquierda, Gevura. Cuando el sol ilumina desde el Guf del árbol, fortifica su brazo derecho primero, es decir Jesed, e ilumina con fuerza. Y desde la izquierda ilumina la fuerza de la derecha, Gevura, y está incluida en su luz.

3) Él es, “Como un novio saliendo de su Huppa (dosel de la boda)”. Su Huppa es la corona con que le coronó su madre el día de sus bodas, que son los Mojin HBD que él recibe de su madre, Bina. “Saliendo de su Huppa”, es el Rosh de toda la luz, HBD. Este es el principio de todo, llamado, “A un extremo del cielo”, Bina de donde ZA, llamado “cielo”, comienza y emerge. Y entonces sale como un novio verdadero al encuentro de su novia, la amada de su corazón y extiende sus brazos, Jesed y Gevura para recibirla.

4) De igual forma, “Es como un novio saliendo de su Huppa”. El sol, ZA, se extiende hacia el oeste, Maljut. Cuando el oeste se acerca, el lado norte, Gevura, se despierta frente a ella primero, se acerca al oeste y se acopla con ella en su lugar. Esto es porque el comienzo del Zivug ZA está en la izquierda, Gevura, lo cual es la reconciliación y obtener permiso, tal como está escrito, “Su mano está bajo mi cabeza”, y entonces el lado sur, el cual es derecha, Jesed, tal como está escrito “Y su mano derecha me abraza”. Entonces, “Él se recrea como un atleta que corre su carrera”, para iluminar la luna desde la línea media, Yesod.

“Cuando montas las velas”, se refiere a las velas superiores, los Sefirot de Maljut, todas ellas iluminan desde el sol, ZA, juntas.

 

Dichoso el pueblo que la aclamación conoce

5) “Dichoso el pueblo que la aclamación conoce, a la luz de tu rostro caminan, O, Señor”. Dichoso es Israel, pues el Creador les dio la sagrada Torá, y les enseñó Su caminos para aferrarse a él, a guardar los preceptos de la Torá y ser meritorios del mundo por venir. Él los acercó cuando ellos salieron de Egipto, pues Él los sacó de otra autoridad y los erigió para unirse en Su Nombre. Entonces, los hijos de Israel fueron llamados, “Libres de todo”, pues ellos no se sentaron bajo ninguna otra autoridad, y Él los erigió para que se unieran en Su Nombre, que es por encima de todo y que gobierna lo superior y lo inferior.

6) Por amor a ellos, Él los llamó, “Israel es Mi hijo, Mi primogénito”, tal como arriba, como ZA, a quien se le llama primogénito. Y Él mató a todo primogénito de Sitra Ajra, arriba y abajo. Para liberarlos, Él desató y ató e hizo prisioneros a algunos arriba y abajo, lo cual los egipcios habían hecho para que Israel no pudiera salir de Egipto, y Él los hizo ser libres de todo. Por eso es que el Creador no quiso liberarlos por medio de un ángel o de un emisario, sino Él mismo lo hizo. Él sabía cómo diferenciar el primer hijo del que no es primer hijo, conocerlo todo, para desatar al prisionero y ellos no estaban bajo la autoridad de algún otro emisario, sino bajo la autoridad de Su mano.

7) En la noche en que el Creador quiso dar muerte a esos primeros hijos, a la caída de la noche, unos cantores vinieron a cantar ante Él. El Creador les dijo, “No es el momento de cantar, pues mis hijos en la tierra cantan una melodía distinta”. Pasada la mitad de la noche, un viento del norte se levantó y el Creador cobró venganza por Israel e Israel cantaban en voz alta. Y entonces el Creador los liberó de todo y todos los ángeles superiores y todos los campamentos superiores escuchaban estas voces de Israel después que fueron circuncidados y se marcaron sus casas con esa sangre y la sangre de Pesaj con tres marcas: en el dintel y en los dos postes de la puertas.

8) ¿Cuál es la razón por la que ellos escribieron la sangre en el dintel y en los postes de las puertas? Es porque es una escritura sagrada. Cuando el destructor salió y vio la sangre escrita en la puerta, tuvo piedad de Israel, tal como está escrito, “El señor pasará delante de la puerta”.

Pero, si el Creador era el que llegó y dio muerte en la tierra de Egipto y no algún otro emisario, ¿por qué esta escritura en la puerta? si todo está revelado ante Él. Además, ¿a qué se refiere, “Y no permitirá que el destructor”? Esto debería haber dicho, “Y Él no destruirá”.

9) Ciertamente así es, pues está escrito, “El señor golpeó a todo los nacidos primero”. “El Señor”, se refiere a Él y Su corte, ZA y Maljut. Su corte está aquí, que es por lo que él escribe, el destructor. En cada lugar, se debe mostrar un acto abajo para despertar el que le corresponde arriba y salvarse. Por eso es que tenían que pintar la sangre en el dintel y los dos postes de la puerta, para despertar sobre ellos la misericordia de arriba. Esto es semejante a las ofrendas en el altar, para que no haya un destructor.

10) Esto es por medio de un acto, es decir con ofrendas. Cuando no es necesario, como en Rosh Hashana (el Año Nuevo judío), que es el día del juicio, los acusadores están listos para acusar a Israel y las meras ofrendas no son suficientes. Más bien, se necesitan las palabras, es decir las plegarias y las súplicas, y éstas deben expresarse en el acto del Shofar (la festividad de hacer resonar el cuerno del carnero), para evocar a otro Shofar, Bina.

 

En este Shofar, extraemos Rajamim y Din (juicios) juntos, como el Shofar superior, Bina, que extrae un sonido, ZA, en donde hay Jesed (gracia), Din, y Rajamim juntos, ya que Tifferet, que es ZA, comprende Jesed, Din y Rajamim. Hacemos resonar el Shofar para evocar Rajamim y para quebrantar a los acusadores, para que ellos no ejerzan su dominio en ese día. Cuando los Rajamim despiertan, todas las velas de arriba, es decir, los Sefirot, iluminan de este lado y de aquel lado, de la derecha y de la izquierda. Y entonces, “Y la luz del rostro del rey es la vida”.

11) Cuando el sacerdote quería encender las velas de abajo y acercaba el incienso, las velas superiores, los Sefirot, iluminaban en ese momento, todo estaba conectado y la alegría y la algarabía se hallaban en todos los mundos, tal como está escrito, “Ungüentos y perfumes, alegran el corazón”. Por eso está escrito, “Cuando tu colocas las velas”.

 

Y en el séptimo mes varó el arca

13) Está escrito, “Y en el séptimo mes varó el arca… sobre los montes de Ararat”. Cuan agradables son las palabras de la Torá pues en todas y cada una de las palabras existen secretos sublimes y toda la Torá es llamada “superior”. Aprendemos que las trece cualidades en la Torá, es decir, todo lo que formaba parte y luego dejó de formar parte, no se detuvo como para referirse a sí misma. Más bien, para enseñar sobre el todo.

Eso es porque la Torá que es un conjunto general, aunque una sencilla historia se exponga en ella, ciertamente no está para referirse a esa historia, sino para indicar las cosas superiores y los significados sublimes. No está para enseñar sobre ella misma, más bien viene para enseñarnos sobre el todo. Eso es que debido a que la historia, o el acto en la Torá, aunque hayan dejado de formar de todo el conjunto de la Torá, no salieron para exponerse a sí mismos. Más bien, partieron para exponer la regla general de toda la Torá.

14) Está escrito, “Y en el séptimo mes, el día diecisiete del mes, varó el arca sobre los montes de Ararat”. Este verso en verdad ha sido apartado del resto de la Torá y se ha convertido en una sencilla historia. Pero, ¿por qué debemos preocuparnos si varó en esa montaña o en aquella? Pues, tenía que varar en algún lado. Fue apartado para señalarnos el conjunto, pues alude al tiempo del Din (juicio)

Dichoso Israel, pues a ellos se les entregó la ley superior, la ley de la verdad. Y alguien que diga que la historia de la Torá (en hebreo, la Torá quiere decir ley, también) se refiere solamente a esa historia, maldito será, pues si fuese así, entonces la Torá no es la Torá superior, la ley de la verdad. Ciertamente, la Torá superior, sagrada, es una ley verdadera.

15) No es honorable que un rey de carne y hueso hable con las palabras de un analfabeta, mucho menos escribirlas. ¿Puedes siquiera concebir que el Rey Altísimo, el Creador, no tenía cosas sagradas que escribir y convertirlas en un la ley, sino que más bien Él coleccionara palabras de gentes tan comunes, como las palabras de Esaú, las palabras de Hagar, las palabras de Balak y las palabras de Zimri, y reuniera todas estas historias escritas y las convirtiera en una ley?

16) If this is so, why is it considered “The law of truth,” “The law of the Lord is perfect,” “The testimony of the Lord is sure,” “The precepts of the Lord are right,” “The commandment of the Lord is pure,” “The fear of the Lord is clean,” and “The ordinances of the Lord are true”? It is written, in reference to the words of Torah, “They are more desirable than gold, than much fine gold.” Thus, the Torah is certainly the superior law, the law of truth, the perfect law of the Lord, and each and every word indicates the uppermost things, for that thing in the story does not indicate only itself, but rather points to the whole.

17) “Y el arca varó”. Cuando el Din está en el mundo y los Dinim (juicios) están presentes, y el Creador se sienta en el trono del juicio para juzgar al mundo desde ese trono, se escriben diversas notas en éste, y varios veredictos quedan ocultos en él, en el registro del Rey. Todos los libros abiertos están ocultos allí; por ello, nada se le olvida al Rey. También, ese trono nunca se repara y siempre se halla en el séptimo mes, el día del juicio, cuando se cuenta a todas las personas del mundo, cuando todos se presentan ante ese trono. Por eso, “Y el arca varó”, Maljut, “Varó en el séptimo mes, el cual es el juicio del mundo.

18) En las montañas de Ararat”. Ararat proviene de la palabra, Arur (maldito) lo cual se refiere a esos acusadores, que gimen y sollozan, a todos los emisarios que se ubican ante el Creador en ese día. Y varios defensores despiertan en ese día, y todos se ubican ante ese trono en el juicio del mundo.

19) E Israel ora y reza en ese día y suplica y pide ante Él, y hace resonar el Shofar. Y el Creador se apiada de ellos y convierte el Din en Rajamim y todos los superiores y los inferiores dicen, “Dichoso el pueblo que la aclamación conoce”. Por eso es que en ese día, aquel que hace resonar debe conocer el significado de las cosas, y aspirar a ellas mientras hace resonar y hacerlo con sabiduría suprema. Por eso es que está escrito, “Dichoso el pueblo de que la aclamación conoce”, y no, “Que hace resonar la aclamación”, ya que hacer resonar se refiere a Jesed, mientras que la aclamación se refiere a Din y la intención debe ser principalmente sobre la aclamación, que es Din, para convertir Din en Rajamim.

 

Cuando coloques las velas

20) “Cuando coloques las velas, las siete velas deberán alumbrar hacia la parte delantera del candelero”. Aquí la congregación de Israel, Maljut, toma luz. La Ima superior, Bina, es coronada y todas las velas, los Sefirot de Maljut, iluminan desde ella. Y ellos dijeron sobre sí mismos, “dos almas delgadas vuelan fuera”, es decir elevan el MAN con su Torá. Y todos los padrinos, que elevaron el MAN a través de su Torá, atan la Maljut a Bina y desde allí sacan su luz hacia abajo.

El Creador nos precedió en ese día para realizar milagros para nosotros. Ellos entraron y vieron a dos personas esforzándose en la Torá. Uno dijo, “¡Cuán preciosa es Tu gracia, O, Dios! Y los hijos de los hombres se refugian a la sombra de Tus alas”. Ellos se elevaron y se sentaron y todos se regocijaron. Él dijo, “’¡Cuán preciosa es tu gracia, O, Señor’, pues yo te he encontrado. El Creador ha sido benigno con nosotros en este lugar, ahora enciendan las velas”, es decir, ellos dijeron palabras de la Torá para elevar MAN para encender las luces de los Sefirot de Maljut a través de Ima.

22) “Cuando coloques las velas”, quiere decir, cuando en realidad las colocas, las enciendes. Esto es porque el sacerdote realizó dos operaciones, que son una atadura: el aceite y el incienso, HB, tal como está escrito, “Ungüento y perfume le dan alegría al corazón”. Está escrito, “Aaron quemará incienso fragante en éste… cuando vista las velas, él lo quemará”. También está escrito, “Y cuando Aaron encienda las velas al atardecer, él lo quemará”. ¿Cuál sería la diferencia que diga “vestir” aquí y “colocar” allá? Él dijo, “vestir y colocar son la misma cosa, pues vestir es como encender.

23) “Cuando él se viste”. Está escrito, “Pues tu amor es mejor que el vino”. Se debe a que, saturados de vino, que son los saciados, están bien, tal como está escrito, “Pues entonces teníamos suficiente pan y estábamos bien”. Eso quiere decir que cualquiera que se ha saciado con vino o pan, lo cual son luces de GAR, es denominado “bien”. Resulta que “Cuando el viste las velas”, quiere decir extender la abundancia de las luces, llamada “vino” y “pan”, los cuales son iluminación de Jojma y Jasadim.

Es un beneficio real y no que el beneficio sea es el resultado de la abundancia de luces. Más bien, las luces de la fiesta, la iluminación de Jojma, son denominadas “beneficio”, tal como está escrito, “Aquel que es alegre de corazón tiene una fiesta continua”. “Cuando coloques”, quiere decir que cuando los Sefirot son rociados y saturados por la porción del río, el río de Bina, cuya porción es de Jojma, los superiores se elevan y hay bendiciones en todos, y todos se regocijan. Resulta que vestir las velas es iluminación de Jojma, vino, que se extiende de Bina, y la elevación de las velas es extraer de Jasadim sin cesar de la Jojma. Por eso es que escribe, “Cuando coloques”.

24) Cuando el más profundo de todos – Aba superior – ilumina, Él ilumina en el río, en Ima superior y el río se extiende directamente a través de la línea media, ZA, para irrigar todo, todos los grados en Maljut. Sobre ese tiempo está escrito, “Cuando coloques”, ya que todo se origina de los más profundo de todo. “Cuando coloques”, quiere decir que proviene del Superior, el más profundo de todo, llamado “pensamiento”, el cual es Aba, y todo es una cosa. En ese tiempo, la congregación de Israel es bendecida y las bendiciones están en todos los mundos.

 

Issahar y Zebulun

25) Está escrito, “Con toda seguridad, te he construido una casa habitación, una casa para que Tu mores para siempre. Es “una casa habitación”, porque cuando todos los tesoros del Rey, ZA, son depositados en las manos de Maljut, y ella los controla, ella es denominada. “una casa habitación”. Y existe un firmamento, llamada “habitación”, puesto que está destinado a recibir las bendiciones y poner todo en orden.

 

26) Está escrito “Y a Zebulun, él le dijo: ‘Regocíjate Zebulun, en tus empresas, y tu Issacar en tus tiendas”. Esto enseña que ellos estaban juntos. Uno salió y libró la guerra y el otro se sentó y se esforzó en la Torá. Uno le da al otro una poción de sus ganancias y el otro le da una porción de su Torá.

Issacar es Tifferet y Zebulun es Maljut. El mar está en la parte de Zebulun, y la congregación de Israel, Maljut se denomina, “El mar de Galilea (en hebreo Keneret). Y así se le debe llamar, porque el azul celeste sale de allí y el azul celeste es Maljut, y Kineret es Maljut, pues así como es abajo es arriba. El mar de Kineret arriba, Maljut, el mar de Kineret abajo. Azul celeste arriba, Maljut, azul celeste abajo y todo es en un lugar, que es Maljut

27) Por eso es que Zebulun heredó el ir a librar la guerra, ya que él es Maljut, tal como está escrito, “Ellos llamarán a los pueblos al monte; allí harán ofrendas de rectitud”, de Maljut, denominada “rectitud”. “Pues ellos se nutrirán de la abundancia de los mares”, la abundancia a través de las guerras. Y la porción de Issacar es la Torá, y él ciertamente le da a Zebulun su parte de la Torá. Por eso es que ellos fueron asociados, para que Zebulun fuese bendecido a través de Issacar, pues la bendición en la Torá es bendición para todos.

28) La porción de la Torá es el sexto grado, Yesod, que da la recompensa de la Torá y hereda a la congregación de Israel, heredándole blanco, lo cual es Jesed, al azul celeste, el cual es Din. Por ello, cuando él distingue entre azul celeste y blanco, durante la lectura de la Shema (una oración), cuando las tonalidades se distinguen, entonces se le llamará, “mañana” y el blanco vendrá al mundo, y el azul celeste que es Din, se habrá desvanecido. Por ello, todas las guerras del rey y todas las armas del rey fueron encargadas por Maljut, lo cual entonces fue llamado “una casa habitación”, al igual que “Zebulun”.

 

El pozo que los príncipes excavaron

29) “El pozo que los príncipes cavaron, que los nobles del pueblo profundizaron”. “El pozo es la congregación de Israel, Maljut. “Que los príncipes excavaron” se refiere a Aba e Ima, quienes procrearon a Malchut. “Que los nobles del pueblo profundizaron”, son los Patriarcas, HGT de ZA, tal como está escrito, “Los príncipes de los pueblos están reunidos, el pueblo del Dios de Abraham.” “El Dios de Abraham” es Jesed de ZA, del cual Gevura y Jesed se extienden. “Que los príncipes excavaron” significa que ellos la han corregido para ser bendecida a través de ellos desde el grado de los justos, Yesod de ZA, quien se ubica por encima de ella e imparte sobre ella todo lo que hay en HGT. Este es el por qué ellos dicen que el pozo viaja con la ayuda de los Patriarcas.

30) En algunas ocasiones la Maljut es llamada “el pozo”, y en otras ocasiones es llamada “el mar”. Es llamada “el pozo” cuando Isaac, Gevura de ZA, emerge armado desde la línea izquierda, el lado de Ima, y llega a extender la iluminación de Jojma desde Ima y después a esto a Maljut, y la llena, tal como está escrito: “Dejad que su mano izquierda esté bajo mi cabeza”. Después ella es llamada “El pozo de Isaac” o “El pozo de Miriam”.

Maljut es llamada “el mar”, cuando ilumina desde el río más elevado; de Aba, y recibe Jojma y Jassadim. Además, el río fluye a ella, como está escrito: “Todos los ríos fluyen al mar, y todavía no está lleno el océano”.

31) Desde el día en que la congregación de Israel, Maljut, fue exiliada, está escrito: “Podrán agotarse las aguas del mar”. Esta es la congregación de Israel, llamada: “el mar”. “Y secarse” son los justos, Yesod. Por eso es por lo que está escrito: “Los justos perecen”, pues él fue el más elevado, el río más preciado que entró en ella, y él reunió a todos esos ríos y arroyos que se extienden desde la extensión de aquel río santo cuyas aguas nunca se detienen, la cual es Bina.

Extendiéndose del Edén superior está el Jojma oculto, lo cual es la Bina que sale del Rosh de AA, tal como está escrito: “Y un río fluyó del Edén”; el cual es la fuente de todos los Mojin de ZON de los inferiores. Él entra en ella y llena sus lagos, los Sefirot de Maljut, y de ahí, los mundos heredan todas las bendiciones en total plenitud.

32) Cuando la congregación de Israel es bendecida, todos los mundos son bendecidos, e Israel, abajo, son nutridos; ellos son bendecidos por su mérito, y Maljut protege a Israel.

El Nombre AB, letras

33) Está escrito: “Y el ángel de Dios, iba” El ángel de Dios es la congregación de Israel, quien fue con la ayuda de los patriarcas, es decir, que entonces ella recibió de las tres líneas HGT, llamadas patriarcas. Y cuando éstas están en ella, cada cosa está ahí, Jojma y Jassadim. Este es por qué el Nombre Santo, AB - en quien están incluidos los patriarcas - fue transmitido por este verso. Un verso indica la línea derecha, un verso indica la línea izquierda, y un verso indica la línea media.

34) “Y el ángel de Dios iba” Este versículo está en orden, pues Abraham está aquí, y él es Jesed, la línea derecha, y todos aquellos que vienen de su lado. Este es el por qué las letras están en este orden.

35) Aquí Abraham, Jessed, fue coronado en sus coronas y coronó a la congregación de Israel, Maljut, en una manera vertical, para ir por día, en Jessed, como está escrito, “De día el Señor ordenará Su favor, y en la noche Su canción estará conmigo.” Esto, también, es el por qué escribe, “iba” ¿Cuándo viajan ellos en sus viajes? Durante el día, cuando el sol – ZA – ilumina, el tiempo del domino de Jesed. Este es un verso, con setenta y dos letras.

36) El segundo verso es el de Isaac, Gevura de ZA. Este, también, tiene setenta y dos letras, y está en Din con los egipcios y en Rajamim con Israel. Es la razón de que aquí esté escrito, “Y llegó en medio del campamento de Egipto y el campamento de Israel,” esto es, opuesto a estos y opuesto a esos. Esto es así porque Isaac es iluminación de Hojma, y la iluminación de Jojma es atraída al malvado sólo con Dinim severo, y buena recompensa para los justos. Este es el significado de, “Y llegó entre el campamento de Egipto y el campamento de Israel”-

“Y ahí estaba la nube y la oscuridad,” porque tal es el día de Isaac, un día nublado. La nube y la oscuridad llegan de él; por lo tanto, el orden de las letras está hacia atrás y no en línea recta.

37) Por lo tanto, las letras todas están hacia atrás, como está escrito, “Y estaba la nube y la oscuridad,” que es Din. También, por hacia atras implica Din, también, ya que cuando Isaac entró con su Dinim. “El uno no se acercó al otro.” Escribe, “uno… cerca del otro,” que son aquellos que vienen del lado de Abraham, de la luz de Jesed. Ellos no se acercaron uno del otro. En otras palabras, la línea derecha, Hesed, no llegó cerca para otorgar sobre la línea izquierda, Gevura. Por lo tanto, la línea izquierda estaba sin Jassadim, que es Din severo y oscuridad.

También, ZA, Jesed, no se acercó a la Nukva, para impartir Jassadim sobre ella, y la Nukva recibió de la línea izquierda, Jojma sin Jassadim, que es oscuridad. No pudieron acercarse uno el otro porque éste pozo, Maljut, se había aferrado a Isaac, la línea izquierda, como está escrito, “Sin embargo le dio luz por la noche,” es decir, la línea izquierda iluminó la noche, que es Maljut. Y cuando ella estaba llena para unirse en Isaac, no se acercaron uno al otro, y no pudieron acercarse porque no hubo Zivug de ZA y Malchut del lado de Jesed.

Pero cuando Jacob –línea media – llegó y se unió con Abraham, Jesed, y tomó a Isaac y lo colocó en el medio, entre Rajamim, que es la línea media, y Jesed, la línea derecha, la fe fue atada – una a esta, y la otra a esa. Así, las dos líneas estaban atadas juntas, y ZA y Maljut se acoplaron juntos del lado de Jesed, e Israel fue salvado.

38) Donde los patriarcas están presentes, también lo están el resto de los justos. En otras palabras, donde hay HGT, que son los patriarcas, los NHTM – llamados Moisés, Aaron, y José – están incluidos. Por lo tanto, el nombre AB se eleva y esparce en otras maneras. El nombre AB es aclarado en doce confines, HB TM, y tres líneas en cada uno, - que son doce – iluminan en cada límite de VAK de ZA, y seis veces doce son setenta y dos. Hay otras maneras en este sendero, aunque todas las interpretaciones toman un camino diferente.

39) Cuando éste pozo, Maljut, ilumina del lado de Isaac, la línea izquierda, y se conecta a él, ella se convierte en el gran mar, poderoso e indignado, y fuertes olas ferozmente se elevan y caen con furia y con rabia, subiendo, y elevando y cayendo, como está escrito, “Ascendieron hasta el cielo, descendieron a las profundidades.”

Abraham es la línea derecha, y permanece opuesto a esta. Por eso es que ésta división y ruido fueron hechos, porque cuando la izquierda se intensifica, las olas del mar se elevan y encumbran al cielo. Y cuando la derecha se intensifica, es decir, Abraham, las olas descienden al abismo. Y debido a la rabia, la furia, el rencor, y la fiereza, las dos líneas no se acercaran una a la otra, sino que, pelean.

Pero cuando llega Jacobo, es decir, la línea media, él suaviza la furia y la aminora, y disminuye los GAR de la izquierda y rompe las olas del mar, tal como está escrito, “Y Moisés extendió su mano sobre el mar; y el Señor hizo que el mar regresara a través de un fuerte viento del este toda la noche.” El fuerte viento del este es el espíritu de Jacob, la línea media, que es fuerte y feroz, opuesto a la línea izquierda, para romper la furia de este mar. Entonces, está escrito, “E hizo al mar tierra seca, y las aguas fueron divididas,” porque él vació las aguas de furia y las aguas fueron divididas para el lado de Abraham, derecha y Jesed, y para el lado de Jacob, línea media y Rajamim, tal como está escrito, “Y las aguas fueron divididas,” para este lado y para ese. Por eso es que las letras en este texto de la línea media están todas en manera vertical.

40) Estas letras están en forma vertical, en el lado de Jacob, la línea media, y todos aquellos que llegan de su lado. Cuando Jacob llegó, se conectó con Abraham, la línea derecha, y tomó a Isaac, la línea izquierda, y lo puso en el medio entre él mismo y la línea derecha. Así, conectada la fe una con esta y una con esa, es decir, ambas líneas, derecha e izquierda, fueron conectadas una a ésta y la otra a esa.

Y las tres están en Maljut, llamada “fe.” Por lo tanto, el trabajo de corregir el Nombre Santo es conocido en el Zivug de los patriarcas, derecha e izquierda e izquierda y derecha, y ambas están en la línea media, que es una conexión, cuando todas las tres líneas hayan llegado a ser una, la conexión de fe. Entonces, todas las tres líneas conectan en Maljut, llamada “fe,” en una carroza completa, donde las tres líneas y Maljut son las cuatro piernas del trono, porque ellas son un trono y carroza para Bina. Así, a través del Zivug de los patriarcas juntos, todo fue hecho.

41) Y los amigos saben cómo caminar en una manera vertical, en la línea media, para corregir sus actos como deben. En el nombre, AB, que es la conexión de los patriarcas, hay caminos para Din [juicio], para Rajamim [misericordia], para ayuda, para Hesed [compasión], para temor, para la Torà, para vida, para muerte, para bien, y para mal. Dichosos son los justos, porque ellos conocen los caminos de la Torà y saben cómo caminar en los senderos del Santo Rey. Dichosos son en este mundo y en el siguiente.

 

El Nombre de los Nombres AB

42) Los patriarcas se conectan en viajes (en tres lugares), en actos (elevando MAN) y en ataduras (unificaciones). Es porque en cada uno de estos setenta y dos nombres, todos los patriarcas, que son las tres líneas, están atados juntos. Y cuando ellos se unen, no hay nadie que se levante en contra de ellos. Y en un lugar en donde los patriarcas se encuentran, el resto de los justos se encuentran con ellos, Moisés, Aarón, José. Por ello, este nombre, AB, asciende y es interpretado de diversas maneras, aunque todas las interpretaciones van en otro camino.

43) Hay siete ataduras a los setenta y dos nombres, mediante las cuales están atados en cada una y todas las conexiones: los tres patriarcas, HGT y cuatro otros NHYM. El Rosh (cabeza) de los nombres AB (Gematria: 72) en los tres Sefirot HBD, que son llamados Rosh. Ellos están en una conexión con su media, la Maljut, ya que estos Jojma y Bina son los que excavan el pozo del agua, Maljut, tal como está escrito, “El pozo que los príncipes cavaron”, es decir, Jojma y Bina. Por ello, Jojma, Bina, Daat, están en una conexión con la Maljut

La segunda atadura es entre ellos, es decir las dos líneas, Jesed y Gevura, de las que se dice, “Uno no se acercó al otro”. Estos se encuentran en una conexión, que empieza con tres Yuds.

El nombre AB se divide en diez divisiones, en cada una de las cuales hay siete nombres correspondientes a HGT NHYM. Las primeras tres divisiones del nombre Vav-Hey-Vav al nombre Nun-Lamed-Jaf son Rosh, HBD. La sexta, es decir la división media está atada a ellos, y empieza del nombre Mem-Nun-Dalet al nombre Mem-Yod-Jaf, y dentro de ellos el nombre Aleph-Nun-Yod. Esta división corresponde a Maljut y está atada en una sola conexión con Rosh.

Resulta que la segunda conexión, que es Jesed y Gevura, del nombre Yod-Yod-Yod al nombre Jaf-Vav-Kof, que son dos divisiones, tiene siete nombres en cada una. Son consideradas una conexión y son la segunda conexión. Y Jesed y Gevura son ambas una conexión, empezando con tres Yods, Yod-Yod-Yod.

44) La tercera conexión es Tifferet, la línea media, la perfección de toda la fe. Otorga a Maljut que es llamada “fe”, y la complementa.

La cuarta conexión es dos pilares en que se sostiene el Guf (cuerpo): Netzah y Hod. Éstos son considerados como Netzah.

La quinta conexión es Hod, en donde hay bueno y malo, un río fluye al árbol de la vida y la muerte. El árbol es la Maljut, ya que Hod otorga a Maljut. Es el más profundo y tiene más Dinim que todas las otras Sefirot.

La sexta conexión es Yesod, en la cual el Din está en Rajamim

La séptima conexión, que es Maljut, está incluida en Rosh, ya que es la media de todo y es por ello llamada Aleph-Nun-Yod (la ortografía de Ani: Yo). Esto significa que hay un nombre Ani en su división, que es la subsistencia de todas las ramas que se unen alrededor de ella.

La tercera conexión empieza con el nombre Vav-Vav-Lamed a través del nombre Vav-Hey-Vav, ya que las primeras tres divisiones están en HBD, y las dos siguientes divisiones están en Jesed y Gevura. La sexta división, que se divide desde el nombre Mem-Nun-Dalet a través del Nombre Mem-Yod-Jaf, es la división media, que es el disco.

Por esta razón, la tercera conexión empieza en la séptima división, desde el nombre Vav-Vav-Lamed a través del nombre Vav-Hey-Vav. La cuarta conexión empieza en la octava división, desde el nombre Dalet-Nun-Yod a través del nombre Peh-Vav-Yod. La quinta conexión empieza en la novena división desde el nombre Nun-Mem-Mem a través del nombre Ayin-Nun-Vav. La sexta conexión empieza en la décima división desde el nombre Mem-Jet-Yod a través del nombre Yod-Bet-Mem y los dos últimos nombres están incluidos en ellos, como en setenta Sanhedrin y dos testigos.

45) Hay una carroza en estos siete grados, siete conexiones, desde el primer grado al último, es decir, en todos esos nombres que se unen en ella, así como de un grado al siguiente. Cada grado en particular es una carroza completa por sí misma, y aunque cada una abarca los mismos siete Sefirot HGT NHYM, la diferencia entre ellos es que en cada grado, todos siguen al grado que les ordena.

Por ejemplo, hay siete HGT NHYM en el grado de Jesed. Pero, todos siguen la Sefira de Jesed. Igualmente, hay siete Sefirot HGT NHYM en Gevura, y todos ellos siguen el dominio de Gevura. Y así es en cada grado.

46) Cuando estos grados del nombre AB están presentes, toda la fe está presente, toda la perfección de Maljut. También, estas siete conexiones son siete nubes que rodeaban a Israel, y son diez porque Jesed incluye GAR. Así, cuando la Divinidad viaja, Ella viaja en los patriarcas, HGT, que es el nombre, AB, pues cuando ellos viajan, todos los otros grados viajan con ellos. En ese momento, la congregación de Israel, Maljut, está coronada como corresponde. Ciertamente, su iluminación es primariamente mientras viajan.

47) Zebulun heredó la Kineret, Maljut. ¿Por ello Judah, quien es Maljut en todos lados, qué parte de Maljut está en él después de Zebulum, la ha tomado? Ciertamente, Judah tomó a toda Maljut y se unió con ella en todos sus grados en Katnut (infancia) y en Gadlut (adultez), es decir, en la Dalet y en la Hey que se encuentran en Judah. La Dalet es el Katnut, antes de que ella recibiera al varón sobre ella, y la Hey está en Gadlut. Pero Zebulun tomó a Maljut solamente cuando ella fue llamada Kineret, como en las guerras en ella.

 

El altar interior y la Menorah (el candelabro de siete velas en el Templo)

 

48) La historia de la Menorah y todas sus correcciones y todo sobre ello ya se ha dicho. ¿Entonces por qué se menciona aquí de nuevo? Ya que los presidentes ofrecieron los sacrificios del altar y todas sus correcciones apropiadas, el texto nos viene a contar la historia de la Menorah, que es la corrección de Aaron. Eso es así porque por encima de la Menorah, Maljut y todas sus velas –los Sefirot- iluminan a través de Aaron.

49) Había doce presidentes para educar y corregir el altar, es decir, las doce tribus. Las cuatro direcciones, cuatro banderas, tienen tres tribus en cada una, y juntas suman doce. Todo es como arriba. Al altar de arriba, Maljut, recibe de las doce combinaciones de HaVaYaH in ZA, HB TM, en donde hay tres líneas en cada uno, lo cual suman doce. La Menorah (la lámpara del Templo), con siete velas, fue designada para iluminarlos a través del sacerdote. Todo es arriba como abajo, opuesto a ZA que ilumina a HGT NHYM de Malchut. Y la Menorah se ubica en una señal y se hace en un milagro, es decir se hizo por sí misma.

50) El altar interior y la Menorah se ubican juntos, para el contento de todos, tal como está escrito, “Aceite e incienso dan alegría al corazón”. El aceite es la Menorah, es decir, Maljut que recibe de Jojma. El incienso es el altar interior.

Hay dos altares: 1) El interno, de todo, el altar del incienso, que se coloca para la alegría, correspondiente a Bina; y 2) El externo, el altar de fuera, se coloca para hacer ofrendas, opuesto a Maljut. La abundancia resalta al altar de afuera, Maljut, desde el altar interno, Bina y aquellos que ven y observan conocen la elevada Jojma, el significado de ADNY, HaVaYaH. Eso es porque el altar interno es HaVaYaH, Bina, y el altar externo es ADNY, Maljut. Por ello, el incienso se ofrece solamente cuando hay aceite, lo cual es la unificación de Jojma y Bina.

 

Uno que llega del lado de Din no debe dejar crecer el cabello

 

51) Yo lo he encontrado en el libro del Rey Salomón, que el incienso es para la alegría y para abolir la muerte. Eso es porque el Din es del altar de afuera, de Maljut, y la alegría, regocijo y la conexión con la luz son del altar interno, en donde toda la alegría, Bina, se ubica. Cuando este interno se despierta, cada Din sale del de afuera y no puede haber juicio. Por esta razón, el incienso interno está establecido para revocar la muerte, pues cuando el interno, Bina, despierta a través del incienso, el de afuera, Maljut, no puede hacer juicio. Por ello, el incienso es la conexión de todo, y se ofrenda en el altar interno, en donde se encuentra toda la alegría. Dichoso es Israel en este mundo y en el mundo por venir. Sobre ellos está escrito. “Y Él me dijo, “Tu eres Mi siervo, Israel en quien mostraré Mi gloria”.

52) “Aparta a los levitas”, pues ellos necesitan ser purificados, extendidos y conectados en el lugar de ellos, la línea izquierda, ya que ellos son del brazo izquierdo, Gevura de ZA, y cualquiera que viene del lado de Din, no debe dejar crecer el cabello, pues incrementa el Din en el mundo. Por ello, el cabello de la mujer, no debe dejarse ver afuera y ella necesita cubrir la cabeza y cubrir su cabello, y entonces todos aquellos que provienen del lado de Din son bendecidos. Por eso está escrito sobre los levitas, “Para esta purificación, harás con ellos… se rasurarán”. También, aprendimos que los levitas no suben al lugar de ellos hasta que el sacerdote los sube, ya que la derecha siempre conduce a la izquierda.

La raíz de los Se’arot (cabello) es la entrada a la Yud de la luz, cuando retira los GAR y Ohr (luz) se convierte en Avir (aire). Los Se’arot – de la palabra Sa’araot (juicios) surgen de la ausencia de GAR que sucede porque el Sitra Ajra se aferra en donde existe carencia. Cualquiera que provenga del lado de Din no debe dejar crecer su cabello, ya que incrementa el Din en el mundo. Pero, todo lo que hay en aquellos que se extienden del lado izquierdo, como una mujer y los levitas. Pero aquellos que se extienden del lado derecho, de la santidad, son lo contrario: los Se’arot en ellos son santidad. Se dice de un eremita, por ejemplo, “Él será santo, dejará los mechones del cabello de su cabeza que crezcan largos”. Esta es toda la diferencia entre santo y puro.

53) En el día que los levitas subieron a su lugar, ellos sacrificaron dos bueyes, ya que ellos eran como bueyes de la línea izquierda, tal como está escrito, “La cara de un buey en el lado izquierdo”, así que ellos recibirán la vaca, denominada “vaca roja” en la izquierda, en Maljut del lado izquierdo. Pero, todo el poder toda la corrección depende del sacerdote, la línea derecha, ya que toda la fuerza del cuerpo está en el brazo derecho. Por eso es que el sacerdote era el brazo derecho de todo Israel, en él se encuentra el mundo y todo lo que tiene como destino ser corregido. Pero, la línea derecha no está sola. Más bien, está conectada con el cuerpo y la izquierda, con las dos líneas, la media y la izquierda. Y el cuerpo, que es la línea media, es lo más importante porque une las dos líneas y las complementa y de igual forma las mezcla.

 

 

Esto es lo que aplica a los levitas

54) “Esto es lo que aplica a los levitas”. A la edad de veinticinco años, el levita sube a su lugar y es coronado. Debe trabajar durante veinticinco años hasta que llegue al quincuagésimo grado. Y cuando él se eleva al quincuagésimo grado y más adelante, disminuye la fiereza del fuego dentro de él. Y ya que el fuego y el calor se enfrían, él mancilla la fuente a la cual él se encuentra conectado, que es la izquierda.

Eso es porque la iluminación de Jojma en la izquierda ilumina solamente por la fuerza del Din que aterroriza a los malvados. Y ya que la fiereza de su fuego – Dinim – ha cesado, no es apto para trabajar y mancilla a la izquierda. Por eso es que él no es apto para la extensión de Jojma.

55) También, después de cincuenta años, la voz del canto ya no está conectada a él y se debilita. Pero la voz no debe ser dañada, sino fortificada, ya que un fuerte se ubica en el lugar de Din, no un débil. Por esta razón, la izquierda que se conectó a él, que es un Din fuerte y no un débil, no debe ser mancillada. También, por esta razón, no debe mostrarse ninguna debilidad en ningún lado. Ciertamente, dichoso el hombre que se esfuerza en la Torá y conoce los caminos del Creador y no se muda ni a la derecha ni a la izquierda, tal como está escrito, “Pues los caminos del señor son rectos”, es decir, que siempre camina por la línea media.

 

Pesaj y su tiempo y el segundo Pesaj

56) ¿Cuál es la razón de que él les advierte aquí sobre Pesaj? Después de todo, ya les habían dicho en Egipto. Pero esto sucedió en el segundo año, e Israel pensó que Pesaj aplicaba solamente mientras habían estado en Egipto, y como ya lo habían hecho una vez en Egipto, ellos pensaron que no necesitarían hacerlo más. Pero el Creador vino y les previno que no pensaran que ese tiempo había terminado en Egipto y que ya no era necesario. Por eso es que en el segundo año, Él les previno en el desierto del Sinaí, que establecieran este Pesaj para ellos en las generaciones por venir.

57) Aunque Él les previno en Egipto, Él se los ordenó ahora, una segunda vez, en el mismo lugar en donde todos los Mitzvot (preceptos) de la Torá fueron entregados. ¿Qué significa en el segundo año, en el primer mes? Hay un significado sublime en ello: Hay uno que es llamado “un año”, y otro que es llamado, “un mes”. Un mes es la luna, la Maljut y el año es el sol, ZA, que ilumina a la luna. En el segundo año, en el primer mes se refiere al Zivug de ZA y Maljut, que son llamados, “año” y “mes”, en el desierto del Sinaí. Este es el segundo Zivug después del éxodo de Egipto. También, esta fue la época en que todos los Mitzvot de la Torá fueron entregados. Pues por el Zivug de ZON en el desierto del Sinaí todos los Mitzvot de la Torá fueron entregados.

58) Ay de aquel que diga que la Torá viene a contar historias literales y palabras sin educación como las de Esaú y Laban. Si eso fuese así, incluso ahora podemos hacer que las palabras de una persona sin educación se conviertan en una ley, y aún mejor que la ella. Y si la Torá se refiere a asuntos mundanos, incluso los mandatarios del mundo tienen entre ellos mejores cosas, para dejarnos seguirlos y convertirlos en una ley de la misma forma. Pero, todas las palabras de la Torá tienen un significado sublime.

59) El mundo superior y el mundo inferior son juzgados igual. Israel abajo corresponde a los elevados ángeles de arriba. Está escrito de los ángeles elevados, “Que hace viento de Sus mensajeros”, y cuando ellos descienden, ellos se visten con vestidos de este mundo. Si ellos no se hubiesen vestido en vestidos como los de este mundo, ellos no hubieran podido ubicarse en este mundo y el mundo no los hubiera tolerado. Y si esto es así con los ángeles, es todavía más con la ley que creó a los ángeles y a todos los mundos, y ellos existen por la ley. Además, cuando ella descendió al mundo, el mundo no la hubiese tolerado si no se hubiese vestido en estos ropajes mundanos, que son los cuentos y las palabras sin educación.

60) Por eso, esta historia en la Torá es el ropaje de la Torá. Y quien considera este ropaje como la verdadera Torá y nada más, su espíritu quedará maldecido, y no tendrá parte en el mundo por venir. Esta es la razón de que David dijera, “Abre mis ojos, para que pueda contemplar las maravillas de Tu ley”, esto es, mirar lo que está detrás de los ropajes de la Torá.

61) Existe una vestidura abiertamente visible, y cuando los necios ven a una persona muy bien vestida, cuyo vestido es muy elegante, no ven más allá y lo juzgan por sus ropas elegantes. Ellos consideran a las ropas como el cuerpo del hombre y ven el cuerpo del hombre como su alma.

62) Así es la Torá. Tiene un cuerpo que son las Mitzvot de la Torá, que son llamadas, “el cuerpo de la Torá”. Este cuerpo se viste en ropajes, que son historias mundanas, y los necios del mundo consideran solamente este ropaje, que son las historias de la Torá. Ellos no saben más y no consideran lo que existe bajo esos ropajes.

Aquellos que conocen más, no consideran el ropaje, sino el cuerpo bajo el ropaje. Pero los sabios, los siervos del Rey Altísimo, aquellos que estuvieron de pié en el Monte Sinaí, consideran solamente el alma en la Torá, que es la esencia de todo, la ley real. En el futuro, ellos mirarán el alma dentro del alma de la Torá.

63) Esto es así, como es arriba. Existe el Levush (vestidura), Guf (cuerpo), Neshama (alma) y Neshama a Neshama. Los cielos y sus huestes son Levush, y la congregación de Israel es Maljut - el Guf que recibe Neshama, que es el Tifferet (gloria) de Israel, ZA. Por ello Maljut es el cuerpo de Neshama, pues ZA se viste en ella como un alma en un cuerpo. Neshama es Tifferet Israel, la ley real, el alma de la Torá, la cual contemplan los sabios.

Y Neshama a Neshama es Atika Kadisha (El Santo, Antiguo), a quien ellos contemplarán en el futuro. Todo está entrelazado: Atika Kadisha se viste en ZA. ZA se viste en Maljut, y Maljut en los mundos BYA y todas sus huestes.

64) Ay de los malvados que dicen que la Torá no es nada más que fábulas, y consideran únicamente el ropaje. Dichosos son los justos que consideran a la Torá como corresponde. Como el vino está en la jarra, la Torá mora solamente en ese ropaje. Por ello, uno necesita considerar lo que se encuentra bajo el ropaje, por lo que todas estas historias son ropajes.

 

El Segundo Pesaj

65) “Ahora… que los hijos de Israel observen Pesaj (Pascua) en el tiempo designado” ¿Por qué “observen”? Debería decir “coman”. Nosotros ya hemos aprendido que cualquiera que realiza un acto abajo como corresponde, es como si él lo hubiese realizado arriba. Ya que es como si hubiese sido despertado para él, es como si él lo estuviese haciendo.

66) “Si cualquier hombre de vosotros, o de vuestras generación estuviera impurificado” (en hebreo la palabra hombre aparece dos veces). ¿Qué significa la repetición del término “hombre”? Esto se refiere a un hombre que es una persona, que es apto para recibir un alma superior; pero que se ha mancillado de modo que la Divinidad no puede morar en él porque él se ha impurificado. La repetición de "hombre" significa que él es digno de ser un hombre, pero se ha impurificado de tal modo que la Divinidad santa no está sobre él.

67) “O estuviere en un camino lejano” es uno de diez lugares en donde se ha puesto una puntuación en la Torá. Todas estas indican algo. ¿Qué es “O estuviere en un camino lejano”? Hay un punto arriba de la letra Kof de la palabra rejoka (lejos, en hebreo), ya que una persona que se impurifica aquí, es impurificada desde lo alto. Y ya que él es impurificado desde arriba, él está "en un camino lejano ", apartado, lejos de la región y de la senda que la simiente de Israel ha elegido; pues él se ha aferrado a un camino distante, se ha mudado y está lejos de aproximarse a ti, Israel, y de conectarse contigo de la manera en que tu, Israel, te conectas. Está escrito sobre eso: “camino lejano, lejos de ti”, con un punto sobre la Hey de lejano [en el hebreo], indicando que esto implica al Sitra Achra, quién está lejano de la santidad.

68) "Se impurificará a través de un cadáver humano, o estuviere en un camino lejano”, significa que son dos cosas diferentes. ¿Pero, cómo puedes decir que son una cosa, que la impureza le causó a él estar en un camino lejano? Cuando dice, "Se impurificará", esto significa antes de que él sea impurificado desde arriba. Pero cuando él dice aquí, "un camino lejano", esto significa después de que él fue impurificado desde arriba y cayó en un camino distante, el Sitra Achra. Esto significa que él será desprovisto de la santidad arriba, y no puede ofrendar el cordero pascual en el tiempo en que el resto de Israel lo ofrenda.

69) Y podrías decir que él está observando el Pesaj en el mes secundario, incluso si él no se corrige el mismo; no es así. Más bien, después de que él se ha purificado y se ha corregido, él tiene un mes secundario para observar el Pesaj. Por eso, cualquiera que se purifique a sí mismo, es purificado desde arriba.

70) Y puedes decir que en un grado superior él está en el mes secundario; eso no es así. Israel es una simiente santa, y ellos hacen la ofrenda de pascua en su tiempo apropiado, tomando a la luna y al sol; es decir, a Malchut y a ZA, como uno, y alguien que toma a Yesod (fundamento) primero, toma al bloque. ¿Qué es Yesod? No digas que es la Yesod superior de los justos del mundo, Yesod de ZA. Más bien, éste es la Yesod de una piedra buena, la Malchut, tal como está escrito: “La piedra que los constructores rechazaron se convirtió en la principal piedra angular”. Esto es así, porque ésta es una piedra en la que ZA está, y uno, que toma primero a Yesod, la Malchut, el fundamento en el cual todas las Sefirot de ZA son construidas, toma el bloque también. Estas son todas las Sefirot encima de ella, de ZA; pues la Malchut es la entrada a ZA.

71) Él ciertamente toma la Maljut y ZA como alguien en el segundo mes, como en el primer Pesaj. Pero, no es lo mismo como alguien que observa Pesaj en su tiempo. ¿Por qué es eso? Porque alguien que observa la Pascua en su tiempo recibe de abajo hacia arriba y no desciende, ya que la santidad se incrementa, no disminuye, y alguien que observa Pesaj después de su tiempo desciende de arriba hacia abajo. Por esta razón, ellos son iguales en todo, pero no son iguales, pues uno asciende y no desciende, y el otro desciende y no se eleva.

Por esta razón, alguien que sacrifique el Pesaj en su tiempo es mejor. Dichoso es Israel pues ellos son recompensados con todo, ya que ellos son recompensados con la Torá, y cualquiera que es recompensado con la Torá es recompensado con el Santo Nombre. Bienaventurado es Israel en este mundo y en el mundo por venir.

El primer mes es derecha y el segundo mes es izquierdo. Y el Pesaj es Mojin de la iluminación de Jojma, cuya raíz está en la línea izquierda de Bina, que debe ser tomado de la línea derecha, el primer mes. Este es el tiempo para la ofrenda de Pesaj. Entonces, la santidad aumenta y las luces crecen y se multiplican como es la conducta de santidad.

Pero para alguien que sacrifica en el segundo mes, que toma Mojin de Pesaj de la línea izquierda, las luces disminuyen y descienden como los bueyes del festival. Eso es así porque él los toma de la línea izquierda, lo cual es el segundo mes.

72) Es un precepto observar el segundo Pesaj para aquellos que no pudieron observar Pesaj en su tiempo, que estaban todavía alejados o estaban mancillados por alguna otra impureza. Él pregunta, “Si Pesaj, que es la fe a la cual Israel entró, ejerce su dominio en el mes de Nissan, y este es el momento de la alegría, ¿cómo es que ellos no pudieron observarla en su tiempo? ¿O si ellos están impurificados, podrán observar Pesaj en el segundo mes? Pues, ya ha pasado su tiempo”.

73) Y él replica: “Ya que Israel, Maljut, está coronada en sus coronas, en su Mojin de GAR, en el mes de Nissan, ella no retira los Keters y las coronas de ella durante todos los treinta días. Desde el día en que Israel salió de Pesaj, la señora se sienta en sus coronas y todos sus ejércitos se regocijan. Y alguien que desea ver a la señora, puede ver, y el heraldo anuncia, “Que todos los que no pueden ver a la señora, vengan y vean ante las puertas de lo cerrado”. El heraldo llama en el catorceavo del segundo mes porque entonces y durante siete días, las puertas están abiertas, y en adelante, las puertas están cerradas. Esta es la razón de traer un segundo Pesaj.

74) Es una Mitzva (precepto/buena obra/mandamiento) sacrificar en Pesaj en su momento. Y después del primer Pesaj y el segundo Pesaj, comerlos conforme a la ley. Y los impuros serán rechazados en un segundo Pesaj, lo cual es la tercera Mitzva.

Tannaim y Amora’im: Hay personas que son como los seculares de la pureza, del lado de Miguel. Y como seculares de lo santo, como carne de santidad, ellos son del lado de Gabriel, pues Miguel y Gabriel son Cohen (sacerdote) y Levi (levita), Jesed y Gevura. Y hay personas que son como los días buenos. Y estos son los santos de los santos.

75) La Divinidad es el primer Pesaj, del lado derecho. Eso es porque el primer mes es la línea derecha y el segundo Pesaj es de la izquierda, ya que el segundo mes es la línea izquierda. Es así porque Nissan e Iyyar son Jesed y Gevura, el primer Pesaj de la derecha Jojma, pues Jojma está en la línea derecha. El segundo Pesaj está en la izquierda en donde está Bina. Esto es porque Bina está en la línea izquierda. Y puesto que cada fuego extraño que pasa a través de Gevura en la línea izquierda y ellos son como desperdicio y paja para el fuego de Gevura, los impuros son rechazados en el segundo Pesaj.

 

Todo lo que llega por fuego, debes tomarlo a través del fuego

76) El fuego de Gevura quema toda impureza, menstruación, lepra, gonorrea, y una mujer en labor de parto, porque el alma es la vasija del Creador, y el Creador no está presente en ésta hasta que esté blanqueada por el fuego de Gevura, tal como está escrito, “¿No es Mi palabra como fuego? dice el Señor.” Y si la inclinación al mal es hierro, estalla en ese fuego; y si es de piedra, se disuelve.

77) En la derecha, el lugar de la Torà escrita, llamada “agua,” está dicho, “será limpiada de la fuente de su sangre.” El leproso es limpiado en ella, el impuro, la muerte, la gonorrea, y quien es impuro con todo tipo de parásitos, tal como está escrito, “Y Yo rociare agua limpia sobre ti, y estarás limpio.”

78) En la línea media, el Kli se une con su esposo. El Kli es una mujer, Malchut. Después de que es santificada en la línea izquierda y purificada en las aguas de la Mikve [baño ritual] en la línea derecha, se une a la línea media. Y está dicho acerca de los Kelim [vasijas] de Pesaj, Kelim que fueron usados para frío son sumergidos en frío, y son puros. Esas son las almas que llegan del lado de Rajamim, y son compasivas, misericordiosas y gentiles, y no necesitan ser purificadas en agua caliente como las intermedias.

Esto es más con las muy calientes, en las que el malvado completo es purificado, quienes se calientan a sí mismos en el fuego de la inclinación al mal. Es dicho acerca de ellos, “Todo lo que llega por fuego,” ya que ellos tiene mucha inmundicia. Pero para el justo completo, es frío. Es dicho acerca de ellos, “Cualquiera que pone un espacio entre lo adherido,” que no ata las letras del rezo Shema una a la otra, el infierno se enfría para él.

 

Y las aguas se dulcificaron

 

79) Si las almas se materializaran para ser como vasijas de barro, el quebrantarlas sería su purificación, tal como dices, “Contritas y purificadas”. Está escrito, “El sacrificio a Dios es un espíritu contrito”. Pero aquellos que se esfuerzan en la Torá escrita y en la Torá hablada, que son fuego y agua, y aquellos que profundizan en los secretos de la Torá, que es Luz de la cual está escrito, “Y la enseñanza es la luz”, esos son purificados por la Torá y no necesitan el infierno.

80) Alguien que mira dátiles en un sueño, significa que sus iniquidades han terminado, tal como está escrito, “El castigo por tu iniquidad se ha cumplido, O, hija de Sion”. Es porque en la palabra Temarim (dátiles), hay las letras TAM (íntegro), que es el grado de Jacob, tal como está escrito, “Y Jacob era un hombre TAM (‘íntegro’ o ‘terminado’). Las iniquidades son Marim (amargas) y de allí la palabra Temarim (Tam Marim) implica que las iniquidades se han terminado.

81) “Y el Señor le mostró un árbol… y las aguas se dulcificaron”. Alguien que se esfuerza en la Torá, el árbol de la vida, el Creador perdona sus iniquidades, por lo cual se dijo, “Y ellos les hicieron la vida amarga con el trabajo arduo”, y ellos volvieron a ser dulces, es decir que sus iniquidades se convirtieron en méritos.

82) Llegarán los días en que él vivirá en ellos como en los días del éxodo de Egipto. “Y José falleció y todos sus hermanos y toda la generación”. Pero en el último exilio, no existirá la muerte, solamente la pobreza, pues el pobre es como un muerto, para que se cumpla en ellos, “Y Yo dejaré en el medio de ustedes un pueblo afligido y pobre y ellos se refugiarán en el nombre del Señor”, y para que se cumpla en ellos, “Y Tu salvarás al pueblo afligido”. Y en los ricos que quedarán entre ellos, las palabras, “Ociosos, ustedes están ociosos”, se convertirán en realidad, pues ellos estarán ociosos en la Torá, ociosos al ser benignos con los que aprehenden la Torá y los hombres fuertes que vagan de ciudad en ciudad no los redimirán.

83) Ellos están ociosos por el peso del impuesto, pues si tú dices que nos ellos no son benignos por el peso del impuesto, entonces, por eso es que está escrito, “Dejen que el trabajo sea más pesado para los hombres y que trabajen en ello”, para que el peso del impuesto esté realmente en ellos. “Para que ellos no hagan caso de las palabras falsas”, es decir, que ellos mentían al decir que el impuesto es pesado para ellos y es por eso que no eran benignos. También mienten con sus palabras cuando dicen que debido al peso del impuesto que los oprime. “No se nos da paja”, que es la fortuna de la falsedad con la que ellos han pecado ante el Creador porque ellos no hicieron caso de Él y no se apiadaron en el nombre del Señor. “Paja”, lo cual es fortuna, “No se nos da paja”, y no por el peso del impuesto.

84) Y aquellos que tienen dinero y lo tienen guardado en el interior, lo cual es el interior, como el interior del tesoro y el interior del arca, las palabras, “aún tú debes entregar la cuota de ladrillos”, se convierte en realidad en ellos. Esto es dinero, lo cual es ladrillos que estarán en esa generación.

85) En ese momento allí, “dio a Israel decretos y normas”, que son los autores de la Mishnah. Ellos también son así, “Y cuando ellos llegaron a Marah”, es decir que la Torá oral una vez más será Marah (amarga) para ellos, con gran presión y en pobreza, así que el verso, “Les amargaron la vida con rudos trabajos”, se convertirá en realidad en ellos. Esta es una pregunta. “En mortero”, es decir por deducción lógica; “Y ladrillos”, es decir escudriñando las leyes, “Y con toda clase de labores del campo”, en la Braita (leyes que no son parte de la Mishnah). “Y toda clase de servidumbre que les imponían por crueldad”, significa que Tishbi contestará preguntas y problemas.

 

86) Y allí el pastor fiel se volverá una realidad en ti, “Allí dio a Israel decretos y normas y los puso a prueba”. En el árbol del conocimiento del bien y el mal, lo cual es la prohibición y el permiso, y en todos esos secretos que fueron revelados a través de ti, “Las aguas se dulcificaron”. Como la carne que hace que la carne sea suave, ellos serán dulcificados por los secretos que serán revelados a través de ti. Todas esas preguntas y la disputa de su agua amarga en la Torá oral se volverán aguas dulcificadas de la Torá. Y tus agonías serán dulces para ti por medio de estos secretos que te serán revelados. Y todos tus problemas regresarán a ti como sueños efímeros. Un sueño (en hebreo) tiene las letras de la palabra “sal” invertidas. Como la sal suaviza la carne, de igual forma la agonía suaviza.

87) Y para el malvado, la agonía volverá como la sal de Sodoma, que ciega la vista, para que se cumpla en ellos, “Pero los ojos de los malvados languidecen”. Y en la malvada multitud mezclada, las palabras, “Muchos serán lavados, blanqueados, y purgados, pero el malvado seguirá haciendo el mal”, se volverá realidad. “Blanquearán” son los autores de la Mishnah. “Y purgados” es la generación santa, el resto del pueblo, tal como está escrito, “Y los purgaré como se purga la plata”. “Pero el malvado seguirán haciendo el mal” son la multitud mezclada.

 

El cuervo y la paloma

88) “Y los sabios brillarán con la luminosidad del firmamento”. son los autores de la Cabalá. Ellos son los que se emplean en esta luminosidad, llamada El Libro del Zóhar, el cual es el arca de Noé, reuniendo a dos de un poblado, y siete reinados y alguna vez uno de un poblado y dos de una familia en quienes las palabras, “Todo niño que nazca lo echaréis al río”, se volverá realidad. La Torá es denominada “un niño”. El recién nacido es lo aprehendido. “Al río”, significa la Luz de la Torá. “Echaréis”, es como, “Tu la estudiarás” (es un anagrama en hebreo), en donde tu estudias cada discernimiento que nace en ti por la luz de la Torá y por su alma. Esa es la luz de este Libro del Zóhar, y todo es debido a ti.

89) ¿Y quién lo provocó? Un cuervo. Pues en ese tiempo, tú serás como una paloma. Esto alude al cuervo y a la paloma que Noé envió desde el arca, después de que comparó El Zóhar al arca de Noé. Pues otro mensajero, llamado por tu nombre, como el cuervo que fue enviado desde el arca en el comienzo y no regresó de su misión, pues se implicó con la impureza debido al dinero de ellos y no ejecutó en su misión de reformar a los justos. Es como que él no cumplió con la misión de su amo. Esto se refiere a Jeroboam, el hijo de Nebat, quien tenía el mérito de redimir a Israel pero fracasó con los becerros de oro, pecó, y provocó que la colectividad pecara. Él es como el cuervo que traicionó su misión.

90) Y la esencia de la paloma existe en ti: como ella se internaba en las profundidades del mar, tú te internarás en las profundidades de la Torá, tal como está escrito sobre el profeta Jonah, “Pues Tu me lanzaste en lo profundo, en el corazón de los mares”, lo cual es el mar de la Torá. Y entonces habrá Jojma, Jesed, Netzah a la derecha. Es por éstos que David dijo, “La diestra del Señor hace proezas”, “La diestra del Señor es excelsa, la diestra del Señor hace proezas. Y tres grados de la izquierda se vincularán: Bina, Gevura y Hod. Y los tres grados en la media: Keter, Tifferet y Yesod, están aferrados a la derecha y a la izquierda. Pues la línea media se aferra a la derecha y a la izquierda. Por ello, todas las diez Sefirot son completadas, incluyendo GAR.

91) Y debido a que el profeta te vio conectándote en los tres grados, Keter, Tifferet y Yesod, en la línea media, él declaró este verso para ti: “He aquí que Mi siervo prosperará”, Yesod, “Será enaltecido, levantado”, Tifferet, “Y ensalzado sobremanera”, Keter. Y debido a que serás adherido a dos Mesías, David dijo tres veces, “La diestra del Señor”, con respecto a las tres izquierdas, Gevura, Bina y Hod, por las cuales el Mesías Hijo de Efraín está adherido, el dijo:

 

1. Del primer lado izquierdo, el cual es Gevura, “No he de morir”.

2. Del segundo lado izquierdo, que es tu Hod, “Que viviré”. Está dicho sobre esto, que Él dio Hod a Moisés, tal como está escrito, “Y comunicarle parte de tu dignidad (Hod)”. Es decir que el Creador le dio Hod para que fuese suyo.

3. Y fue colocado en ti del lado de Bina, ya que la iluminación de Jojma de la izquierda de Bina aparece en Hod.

92) Así, en Gevura, estuviste árido y seco en todo porque el Mesías, Hijo de Efraín, había sido resecado en tu ley y en tu profecía y en tu cuerpo. Y tú has sufrido muchos tormentos para que el Mesías, Hijo de Efraín no muriese, y pediste misericordia para él. Por eso es que está dicho sobre él, “Que viviré”, del lado de Bina. Y por esta razón, “No he de morir”, del lado de Gevura, desde donde extiende el duro Din.

Esto es así porque “Que viviré”, prevaleció sobre la línea izquierda, Gevura, después de la aparición de Mojin, de ella, que es el árbol de la vida, la línea media, utilizando el rezo matutino del Shema, lo cual es Jesed, y atarlo con el nudo del Tefilin a la derecha de Abraham, quien es rezo matutino, Jesed.

93) “… y contaré las obras del Señor. El Señor me castigó, me castigó, pero a la muerte no me entregó”. “Y contaré las obras del Señor”, es del lado de Hod, ya que la iluminación de Jojma que aparece de Bina, aparece del Jazeh hacia abajo, en Hod. “El señor me castigo, me castigó”, en Jojma y Bina de la derecha y de la izquierda. Jojma contiene tres derechas, Jojma, Jesed y Netzah, y Bina contiene tres izquierdas, Bina, Gevura y Hod. Antes de la llegada de la línea media, la derecha y la izquierda estaban en conflicto y los Dinim se extendieron desde ellos. Por eso es que está dicho, “El Señor me castigo, me castigó”.

“Pero a la muerte no me entregó” es la línea media, que comprende tres medias, Keter, justo (es decir Yesod), y Él Mismo, quien es Tifferet, la descendencia de Yod-Hey. Y en seguida, una Vav quedará establecida para la Hey en Yod-Hey y el nombre HaVaYaH será completado en la derecha y la izquierda, en la misericordia y en la súplica y en varias reconciliaciones a Maljut y a sus hijos, como está escrito, “Aquel día levantaré el ruinoso tabernáculo de David”, que es Maljut. Y por eso es que el profeta dijo, “Con lloro vienen y con súplicas los devuelvo”.

A través del pecado de la generación de la inundación, la unión de Maljut con Bina se rompió y Maljut en la cualidad de Din – de donde surgió la inundación - ha aparecido. La excepción fue el arca de Noé, que permaneció con la mitigación de Maljut en Bina, en quien toda la vida se reunió. Pero, durante la inundación ellos estaban en Katnut, sin GAR, tal como fue escrito, que El Libro del Zohar es como el arca de Noé. El Zohar es la explicación de la mitigación de Maljut en Bina, que ocurrió en el arca de Noé. El Zohar es la explicación de la mitigación de Maljut en Bina, que ocurrió en el arca de Noé, que es el fundamento del aliento de la vida.

Pero, entonces, como durante la inundación, cuando dos de una ciudad y siete reinos se reúnen en ella, dos de una ciudad es ZA en el estado de VAJ sin un Rosh, y la Maljut en el estado de un punto. Los siete reinos son ZAT sin GAR, lo que implica el los textos de Katnut en El Libro del Zohar.

Y algunas veces uno de la ciudad y dos de una familia. Esto alude a tres líneas, en donde una línea une dos en los textos de Gadlut en El Zohar, que cumple con, “Todo niño que nazca lo echaréis al Nilo”, lo cual es la disminución de GAR en la izquierda a través de la línea media. Eso es así porque no hay una luz masculina allí, que ilumine de arriba hacia abajo, tal como está escrito. “Lo echaréis al Nilo”, para que pueda iluminar. El Nilo (en hebreo, Ye’or) es como LaMa’or (a la luz), en donde a través de esta disminución, la izquierda se une con la derecha y puede brillar.

“Pero a las niñas las dejaréis con vida”, es decir, solamente la luz femenina, que se extiende de abajo hacia arriba, lo cual es Maljut, denominada niña, pues solamente la línea media sostiene y nada más. Y esta es la luz de este libro y de este mandato, “Todo niño que nazca lo echaréis al rio pero a las niñas las dejaréis con vida”, esta luz ha sido explicada en el Libro del Zohar

Es sabido que para la salida de Mojin, después de la disminución, que hace el punto de Holam que instila la Yod en Ohr (luz) y lo disminuye a Avir (aire), VAK, la primera corrección llega a través del punto de Shuruk. Esta es la línea izquierda, que extrae la Yod del Avir y la regresa a Ohr. Pero, los Dinim se extraen de ésta y no puede iluminar. Parecería que no realizó su tarea y no corrigió algo, hasta que la línea media aparece en la forma del punto de Hirik. Esto disminuye GAR de la izquierda, la une con la derecha y complementa Mojin.

Resulta que toda la misión y la corrección fueron llevadas a cabo por la línea media y la línea izquierda no cumplió con su misión. Eso es porque El Zohar relaciona a los dos mensajeros que Noé envió desde el arca, el cuervo y la paloma, las dos líneas, la izquierda y la media. El cuervo, que no cumplió con su misión se extendía de la línea izquierda. Y la paloma, que cumplió con su misión, se extendía de la línea media.

Igualmente, Jonah el profeta, no cumplió con su misión la primera vez, sino que huyó del Creador en un barco. La segunda vez, sí cumplió con su misión. Esto también es por la razón anterior, Pues en la primera ocasión, él se encontraba aferrado a la línea izquierda, como un cuervo, y por eso no cumplió con su misión. Y la segunda vez, se aferró a la línea media y sí cumplió con su misión.

Aunque el cuervo, la línea izquierda, no cumplió con su misión, provocó el surgimiento de la línea media, para que pudiese completar la corrección. De no haber sido por el cuervo - la línea izquierda - la línea media no hubiese hecho nada, tal como está escrito, que el pastor fiel sería como una paloma, como la línea media. Significa que otro mensajero fue llamado El profeta Jonah (en hebreo, paloma) en la primera vez. Y mientras se le llamaba Jonah (paloma) fue como un cuervo en su primera misión, por lo cual él no cumplió con su misión, pues entonces era como el cuervo que Noé envió desde el arca que no regresó de vuelta de su misión porque estaba aferrado a la línea izquierda.

En otras palabras, trabajó en la abominación, de quienes ha sido dicho, que los iletrados son una abominación. Él trabajó con ellos debido a su fortuna, pues la iluminación de Jojma en la izquierda se considera la fortuna, tal como está escrito, “Aquel que desea ser rico debe ir al norte”. Pero quien se adhiere a la izquierda, la Luz de la Torá está oculta de él y es como un iletrado.

Y él hizo esto para nutrirse de Jojma en la izquierda, que es denominada “riqueza”, debido a la fortuna de ellos. Y no hizo esfuerzos en su misión de reformar a los hijos de Nineveh con la línea media. Por ello, aunque la línea izquierda provoca que la línea media lleve a cabo y cumpla con su misión, de todas formas se considera como si no hubiera cumplido con la misión de su amo, pues no tenía la intención de hacerlo.

Se sabe que la línea izquierda no se rinde para unirse con la derecha a menos de que sea a través de un despertar del Masaj de Hirik en la línea media, el cual se disminuye de GAR. Este es el significado de Jonah, quien fue atado a la izquierda, siendo lanzado a la profundidad del mar. La profundidad del mar es el gobierno del Masaj de Hirik; por el cual GAR, de la línea izquierda de Johan el profeta, se disminuyó y regresó a aferrarse a la línea media, tal como está escrito, que él vino a la profundidad del mar para que GAR de la izquierda pudiera ser disminuida por el Masaj de Hirik.

Así, tú puedes entrar a la profundidad de la Torá, la cual es ZA, la línea media. Y las profundidades de la Torá son el Masaj de Hirik en la línea media. Y El dijo al pastor leal que él, también, podría agarrarse a las profundidades de la Torá, la cual es el Masaj de Hirik de ZA, para unir la línea derecha a la línea izquierda, la una con la otra. Y él dijo que ellos se volverán varios Jesed y Netzah a la derecha, ya que cuando él una la derecha con la izquierda una con la otra, cada línea incluirá tres Sefirot – Rosh (cabeza), Toj (interior), Sof (final) – y habrá la línea derecha – Jojma en el Rosh, Jesed en el Toj, y Netzah en el Sof. De forma similar, la línea izquierda estará en Bina en el Rosh, Gevura en el Toj y Hod en el Sof, y de la misma forma, la línea media que los une será Keter en el Rosh (o Daat), Tifferet en el Toj y Yesod en el Sof

En el futuro, en el tiempo de la redención, cuando Moisés aparezca con dos Mesías, el pastor fiel será la línea media, el Mesías, hijo de David, será la línea derecha, y el Mesías, hijo de Efraín, será la línea izquierda.

Y como tú estarás adhiriendo a dos Mesías en el tiempo de la redención, Jojma, Jesed, y Netzah serán incluidas en el Mesías hijo de David; y Bina, Gevura y Hod en el Mesías hijo de Efraín. Es sabido que antes de que la línea izquierda se una con la derecha, incluso aunque ella tiene GAR en ese tiempo, éste no es un GAR real; pues sólo es GAR de VAK. Por tanto, en ese tiempo la Sefira de Bina no está en la línea izquierda; sólo estará Gevura y Hod, quienes son VAK. Este es el porqué él dijo: “Yo no moriré”. Antes de que él tuviera Bina, es decir, antes de que él se uniera con la línea derecha que comenzó en la Sefira de Gevura, el rigor de los Dinim se extendió de él. Pero después, él dijo: “Yo no moriré”; queriendo decir que él rezó para no morir debido a los rigurosos Dinim.

Y porque fuiste destruido y árido en todo, debido al dominio del Mesías, hijo de de Efraín, el cual es la línea izquierda, cuando él no tenía a Bina - antes de que él se uniera con el Mesías, hijo de de David -, la ruina y la sequía se extendieron desde él en todo. Esto significa que él sufrió todos estos tormentos que se extendieron desde él, para no morir y anular la iluminación de la izquierda; sino para unirla con la derecha cuando fuere el tiempo oportuno, cuando el Masaj de Hirik despierte. Pero, mientras eso sucede, él sufrió de esto para que su iluminación no fuera cancelada. Esto continuó hasta que el Masaj de Hirik despertó, y la izquierda se rindió y se unió con la derecha. Y entonces, GAR, llamado Rosh, salió y él obtuvo la línea izquierda, la cual es el Mesías, hijo de Efraín, su discernimiento de Rosh, el cual es Bina.

Está escrito: “Yo no moriré”, del lado de Gevura, cuando Bina estaba ausente y él comenzó con Gevura porque él no se unió con la derecha. Y después él rezo para no morir. “Sino que viviré” es del lado de Bina, cuando él se unió con la línea derecha y GAR de Rosh emergió para estar en la línea izquierda de la Sefira de Bina. Y la razón de que escribe: “sino que viviré” del lado izquierdo de Hod, es porque él habla del lugar de la iluminación de Jojma, la cual no brilla ni en el Rosh ni en el Toj; sino en el Sof, desde el Tabur hacia abajo. Y de aquí que él habla del lugar donde existe la iluminación de Jojma, la cual es el Rosh, donde él dice “sino que viviré” desde el lado de Bina.

 

El día en que se erigió el Tabernáculo

 

95) “Con largueza da a los pobres; su justicia por siempre permanece; su frente se levanta con honor.” Dar con largueza significa, como tú dices, “Hay quien gasta y todavía va a más”. Ya que da con largueza a los pobres, debe ser bendecido y añadido en todo, en riqueza y en vida.

96) ¿“Qué significa “Va a más”? Un lugar en donde hay muerte, es decir Maljut, causa que agregue a su vida de arriba, extender desde ahí y agregar vida para él. El versículo atestigua que aquel que da caridad, induce el Árbol de la Vida, ZA, para agregar vida al Árbol de la muerte, Maljut. Entonces, prevalece la vida y el gozo en lo alto, en Maljut, y el hombre que causó esto por dar caridad, tiene – cada vez que necesita – al Árbol de la Vida sobre él y al Árbol de la Muerte para protegerle. Este es el porqué él va a más.

97) “Su bondad (caridad) permanece por siempre” La bondad permanece sobre una persona para darle vida y sustento. Así como él dio al pobre y la vida superior despierta debido a él, a él, también, se le da vida. Y estos dos árboles, ZA y Maljut, permanecen sobre él para salvarlo y agregarle vida.

 

 

98) “Su frente se levanta con honor” Su frente es Maljut: “Se levanta” significa por el honor de lo alto, Bina. Maljut se eleva a través de la iluminación de Bina porque por la caridad que él ha dado, aquella persona causó que ZA y Maljut se unan y viertan bendiciones arriba y abajo.

99) Cada vez que se erige el Tabernáculo, cuando Maljut se acopla con ZA, por las acciones de la gente, ese día es un día de alegría universal y el aceite sagrado se derrama a través de estas lámparas en los Sefirot de Maljut, y todas estas arrojaron su luz a lo lejos. Y aquel que produce esto, se gana ser redimido en este mundo y tener vida en el mundo por venir. "La justicia libera de la muerte". Y está escrito: “Pues la luz de los justos es como la luz del alba, que brilla más y más en un día perfecto”

 

 

Las banderas

 

100) Cuando los animales marchan el Ofanim (una clase de ángel) van con ellos, y cuando los animales se elevan por encima de la tierra, los Ofanim se elevan. Y cuando los animales parten, ellos se van con otorgamiento hacia arriba. Y si tú dices sucede siempre hacia arriba, no es así, es hacia abajo. Es como antes de las cuatro caras y después de las cuatro caras.

HGTM de ZA son denominados “cuatro animales” en las cuatro caras: león, buey, águila y hombre. Ellos reciben de YESHSUT, como en tres salen de uno y uno es recompensado con las tres. Fue escrito anteriormente que, cuando los animales parten, parten en otorgamiento hacia arriba, lo cual está en otorgamiento de HB TM de YESHSUT.

Y si dices que siempre es hacia arriba, hacia YESHSUT, de HB TM de AVI superior, no es así. Más bien, ellos reciben de abajo, de YESHSUT. Es como si AVI antes de las cuatro caras - león, buey, águila, hombre - estuviesen hechos en ellas. Eso es así porque solamente hay Jesed en AVI, pues la Yud en ellas no sale de Avir. En YESHSUT, sin embargo, ya se han dividido en las cuatro caras, es decir, que ya existe la raíz del león, del buey, del águila y del hombre en ellas. La Jojma aparece en ellas y la cara del león se convierte en Jasadim, la cara del buey, en Jojma, en la cara del águila hay Jojma y Jasadim y la cara del hombre consiste de las tres. Por eso, es necesario que los animales de ZA reciban de YESHSUT, pues ellos están encima de éste.

101) Un viento de los cuatro vientos se viste en las cuatro secciones y en los cuatro lados, en los ángulos que fueron creados en los soportes de las caras que iluminan. Debido a eso, éstas aparecen como animales, que son los cuatro ángulos, en donde las banderas se ubican. Se les llama, “león”, “águila”, “buey”, y “hombre”, que incluyen los cuatro ángeles dominantes, Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael y contienen a todas las huestes del cielo.

Después que él explica que los animales son extraídos de YESHSUT, él ahora explica cómo fueron extraídos. Es sabido que ZA se levantó primero y decidió entre las dos líneas de YESHSUT, extrayendo las tres líneas allí, y la Maljut que recibe de ellas. Al provocar la extracción de las tres líneas y Maljut en YESHSUT, también éste fue recompensado con las mismas tres líneas y Maljut que las recibió, ya que el inferior recibe en la medida completa de la luz que provoca en el superior.

Escribió sobre un viento de cuatro vientos que salieron en YESHSUT. Un viento es la línea media, ZA. Extrajo cuatro vientos en YESHSUT, que son tres líneas y Maljut. Este viento se extiende en cuatro secciones, que son también las tres líneas y Maljut, en la misma medida que ZA extrajo en YESHSUT.

Se les denomina “secciones” porque hay tres líneas en cada una de estas cuatro, que suman doce. En cuatro lados significa que cada sección ilumina con sus tres líneas a uno de los cuatro lados, sur, norte, este y oeste. Es sabido que estas tres líneas en cada sección extienden iluminación de GAR, que son denominados cara que ilumina. Antes de que la línea media venga y reúna a la derecha y a la izquierda, la cara de la izquierda está oscura. Después de que la línea media llegó y extrajo las tres líneas y el Maljut, ellas sostienen las caras para que sean caras que iluminan.

Fue escrito que las cuatro secciones y los cuatro lados son los ángulos que soportan la cara que ilumina. Eso es porque cada lado tiene una calidad única, y al juntar todas esas cualidades, la cara ilumina. Por eso, cada animal tiene una apariencia única de acuerdo a su cualidad, que son los cuatro lados cuando las banderas se ondean. Cuando se unen, ellos extienden la cara que ilumina.

Y estos cuatro animales, que son los cuatro ángeles, Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael, ejercen su dominio en los cuatro campamentos de la Divinidad. Por ello, en cada bandera existe el discernimiento del animal, que es la fuente en ZA, y un discernimiento del ángel que se extiende de ella, que se ubica como la carroza en Maljut. Y el lado que ejerce su dominio allí es discernido también: derecha o izquierda, este u oeste. Esos cuatro ángeles comprenden a todas las huestes del cielo que están bajo el control de ellos.

102) La primera bandera es un campamento armado, que es la guerra de los veteranos de veintitrés años en adelante. El animal de ella es el león. El ángel Miguel, registrado en la propagación de la bandera que se propaga a la derecha y su viento es del este. Este es el principio del sol que camina con su iluminación en su viaje. Hay dos encargados bajo Miguel - Yofiel y Tzadkiel – uno para la Torá y otro para marchar en la calle.

103) Cuando estos viajan, varios campamentos armados viajan del lado derecho, conducidos por estos tres ángeles. El sol marcha a la izquierda, iluminando y coronando los campamentos y decenas de miles de encargados están bajo él, y todos temen con terror, tiemblan y se estremecen.

104) El león extiende su mano derecha, reúne a todos estos ejércitos con él, 370 leones alrededor del león, y él está entre ellos en el medio.

105) Y cuando el león ruge, los firmamentos tiemblan y todos los ejércitos y campamentos se estremecen con temor de él. A ese sonido, el río de fuego hierve y desciende en 1,500 grados del infierno abajo. Entonces, todos los malvados en el infierno tiemblan y se sofocan en el fuego. Sobre ellos está escrito, “Un león ha rugido, ¿quién no tendrá temor?”

106) El ruge por segunda vez. 370,000 leones todos rugiendo. El león extiende su mano izquierda, y todos los acusadores abajo temen y se someten bajo su mano. Él extiende esa mano sobre ellos y ellos están bajo él.

107) Cada uno tiene cuatro alas hechas de fuego blanco y ellas están ardiendo. Todas las caras de los ornamentos están inmersas en la blancura de ese fuego.

108) Hay cuatro caras por cada uno de los cuatro lados. Todas ellas brillan en la blancura del sol. La cara que da al este ilumina con alegría. La que da el oeste reúne las luces de ellas. La que da el norte es oscura sin luz, como la sombra del sol con respecto al sol. La sombra es oscura y el sol está brillando porque el sol y la sombra están a la derecha y la izquierda y van juntas. Todas las oscuridades que van con él llevan armas.

109) Y cada una en la derecha y en la izquierda están en tres cabezas. Una cabeza es de 74,600. Hay ejércitos que salen con la mano derecha que él elevó encima de ellos, excluyendo a todos esos encargados de abajo que están bajo esos gobernantes, uno encima de otro, grados inferiores con superiores. Esos no son contados.

110) La segunda cabeza va con la primera cabeza y los números 54,400, a lado de esos encargados de abajo a los cuatro lados que no son contados. La tercera cabeza que sigue es 57,400. Así como viaja a la derecha, también viaja a la izquierda y desde delante y desde atrás también.

111) Ya que este primero viaja y se baja el tabernáculo, todos los levitas cantan y todos aquellos que alaban desde su lado. Entonces está escrito, “Pues el espíritu de las criaturas vivientes estaba en las ruedas”.

La primera bandera es la bandera del campamento de Judah. Los viajes son para revelar la iluminación de Jojma en tres líneas, ya que la iluminación de Jojma aparece solamente mientras se viaja, lo cual es bajar el tabernáculo a través de la dominación de la línea derecha y el establecimiento del tabernáculo por la revelación de la línea izquierda y vistiéndola en Jasadim. Eso es así porque el tabernáculo, Maljut, está estructurada en el fondo de Jojma. Por eso, es dominada solamente por la línea derecha. Y se baja el tabernáculo, porque entonces la iluminación de Jojmá en él se cancela. Después, al revelar la línea izquierda y su revestimiento en Jasadim, el tabernáculo se restablece por la mezcla de líneas la una en la otra.

Las doce tribus son Jesed y Gevura, Tifferet y Maljut en Maljut. Cada una de ellas contiene tres líneas, por ende, doce bueyes. Y el mar, que es Maljut, se ubica por encima de ellas. El Rey Judah los contiene en las doce tribus. Parece como si el mandato de viajar debería haber sido que Rubén viajara primero, pues él es la línea derecha y el sur, después la bandera del campamento de Dan, que es la línea izquierda y el norte, después Judah, quien es la línea media y el este y finalmente Efraín, quien es oeste, Maljut que recibe de las tres líneas.

Sin embargo, viajar en el desierto era la forma más corregida. Primero, salieron todas las tres líneas que estaban incluidas en la una y la otra en las doce tribus. Y puesto que el principal operador en la corrección de las líneas es la línea media, en el este, él viajó primero, en el este. Pero, él es considerado como la línea media porque hay dos decisiones en la línea media: 1) El comienzo de la decisión del sol. La primera decisión de la línea media es denominada “sol”. En ese momento, él establece la línea derecha como gobernante, y la izquierda es incluida y cancelada en la derecha, como si nunca hubiera existido en absoluto. 2) La fuerza del sol une las dos líneas una con la otra para que haya la revelación para ambas, para Jesed y Jojma.

Estas son las primeras dos banderas. Primero, la bandera del campamento de Judah viajó en el este. Y aunque el este es la línea media, el viaje fue el comienzo de la decisión del sol, en cuyo momento la línea derecha gobierna y no hay revelación para la línea izquierda allí. Por eso es que es considerada la línea derecha. Por ello, el tabernáculo fue descendido cuando él viajaba, ya que la iluminación de la izquierda había sido cancelada, es decir, la iluminación de Jojma que es el tabernáculo.

La bandera del campamento de Judah, la primera bandera, es el león, es decir Jesed, de la línea derecha, Miguel. También es considerado Miguel quien está encima del campamento de la Divinidad de Jesed. Su bandera está a la derecha, Jesed. Pero, la línea media es el este; por eso, ésta viaja al este del tabernáculo.

¿Y por qué es Jesed considerado la línea derecha? El comienzo de la decisión del sol sigue sus iluminaciones en sus viajes. Este es el comienzo de la decisión del sol, la línea media, en cuyo momento él establece a la derecha como dominante sobre la izquierda. Por eso es que él es considerado un león y el ángel Miguel, quien es la línea derecha. Él no es considerado línea media porque la línea media debería comprender derecha e izquierda juntas, lo cual es la segunda decisión, denominada, “la fuerza del sol”.

Por eso es que Judah viajaba primero, pues él comprende el comienzo del sol. No era Rubén, porque Rubén no es un elemento de Maljut, la línea derecha, Jesed, el cual es completado solamente por la fuerza del sol, cuando éste está incluido en la línea izquierda y recibe GAR de él. Por eso, el viajaba después de Judah, de una manera que Judah es realmente la línea media y su iluminación es derecha, incluida con la izquierda. Por ese es que Judah iba primero y Rubén lo seguía.

Se sabe que cada una de las cuatro banderas consta de tres líneas también. Por eso es que hay tres tribus en cada bandera. Y por esta razón, hay dos encargados bajo Miguel – Yofiel y Tzadkiel – opuestos a Issacar y Zebulun en la bandera de Judah, en donde uno es opuesto a Issacar y el otro es opuesto a Zebulun. Yofiel es opuesto a Issacar, esforzándose en la Torá, y Tzadkiel es opuesto a Zebulun, yendo al mercado, negociando las mercancías y abasteciendo a Issacar.

Y cuando él dice que en el comienzo de la decisión del sol él establece la derecha como dominante sobre la izquierda y solamente la derecha ilumina, no significa que la derecha no esté incluida en la izquierda de ninguna manera. De no haber sido incluida en la izquierda, solamente hubiera sido VAK sin GAR. Más bien, significa que la izquierda meramente sirve a la derecha, la corona con GAR y se revoca a sí misma. Por eso es que está escrito que el sol, la línea media, va a la línea izquierda incluso en el comienzo de la decisión e ilumina la iluminación de la izquierda desde allí a todos los campamentos de la derecha, para coronarlos con GAR. Pero, no revela nada de la iluminación de la izquierda misma.

Y él dice que hay mil y decenas de miles de encargados bajo él. Por eso, hay iluminación de mil allí, lo cual es Jojma, e iluminación de decenas de miles, los cuales son Jasadim, denominados “decenas de miles”. Esto significa que hay GAR en ellos, pero el temor a los Dinim en la línea izquierda está sobre ellos, por eso, ellos son cautelosos, para no recibir nada de su iluminación, sino solamente la cantidad suficiente de GAR.

Él escribió que un león extiende su mano derecha, es decir, establece la derecha como dominante sobre todo. Y entonces él reúne todos sus ejércitos con él porque entonces él revela la medida completa de su Mojin, que son 370,000 leones que rodean a ese león. Esos son todos los Mojin, las tres líneas, HBD y la Maljut que los recibe. HBD son 300,000 y Maljut es solamente 70,000 para indicar que ella carece GAR de Jojma y tiene solamente ZAT. Los 100,000 son Jojma y Jasadim, pero 70,000 se dicen sobre Maljut, quien es solamente Jojma. Y ellos son denominados, “leones”, indicando que allí hay solamente la dominación de la derecha, sin la izquierda, y la línea media es el león, en la media de la cual son los 370,000 leones. Por eso es que todos ellos van a la derecha.

Después de que él explicó, él determinó la iluminación de la bandera del campamento de Judah en general, como un conjunto y ahora él detalla el orden de las decisiones que se aplicaron en el este, lo cual es la línea media. Es conocido que la línea media no puede someter a la línea izquierda para rendirse e incluirse en la derecha, sino sólo con dos acciones. En la primera acción, evoca la fuerza del Masaj en la forma de Man’ula (arameo: cerradura). En ese momento, parten todas las luces de la línea izquierda. En la segunda acción, ésta oculta la Man’ula y evoca la Miftaja (arameo: llave) en el Masaj, por lo cual la línea izquierda regresa a iluminar en VAK de GAR.

Este rugido es el primer acto de la línea media. Es el despertar de la fuerza de Man’ula, que es Maljut de la cualidad de Din duro, lo cual elimina todas las luces. Y entonces, todos los ejércitos son conmocionados tanto en la derecha como en la izquierda, y el río de fuego que se extiende de la línea izquierda se convierte en ardiente debido a los Dinim en Man’ula, Eso es porque la fuerza de la izquierda opera en la línea izquierda, la cual es Bina que regresó a Jojma lo cual es mil. Jojma es denominado “mil”, y en la mitad izquierda de Daat, lo cual es quinientos, es decir la mitad de mil, medio grado. Y ahora la fuerza de la izquierda descendió de todo su dominio, del mil y la mitad de mil. Descendió de todos sus grados y cayó en la profundidad del infierno abajo. Todos los malvados en el infierno se estremecen y se sofocan por el fuego, pues ellos están sentenciados por los Dinim duros de Man’ula, tal como está escrito, “Un león ha rugido, ¿quién no tendrá temor?”, ya que el rugido asusta a todos y los saca de sus grados.

Esta escrito que él rugió una segunda vez, lo cual evoca una segunda acción, el despertar del Masaj de Miftaja, que es apto para atraer VAK de GAR de la izquierda. Y entonces 370,000 leones rugen todos porque ellos han recibido de él el poder de este Masaj de Miftaja. En ese momento, él regresa y extiende las luces de VAK de GAR de la mano izquierda que regresaron y el VAK de Jojma aparece. Entonces, todos los acusadores de abajo temen y se someten bajo esa mano pues la iluminación de Jojma somete a todos los acusadores, tal como está escrito “Tu mano estará en el cuello de tus enemigos”, es decir, la iluminación de la mano izquierda somete a todos los enemigos de la santidad.

Sin embargo, los GAR de GAR permanecen ocultos debido al despertar del Masaj de la línea media, pues ellos fueron solamente expuestos a través de VAK de bar. Él dijo que estas son cuatro alas de cada uno, hechas de fuego blanco, en donde cuatro alas salen, correspondientes a los cuatro Mojin que cubren todo GAR de GAR de cada Moaj (singular de Mojin), para que no iluminara. Y debido a que la fuerza de este Masaj, que cubre GAR de GAR, se extiende a todo Jasadim, se le denomina “fuego blanco”. Y todos ellos están ardiendo, pues están ardiendo en los Dinim del Masaj para cubrir a GAR de GAR. Por eso es que él dijo que todas las caras de los ornamentos, que son la cara completa de GAR de GAR en la izquierda, llamados, “ornamentos”, están sumergidas en la blancura de ese fuego. Y ellos fueron sumergidos y no iluminan, debido al fuego blanco en la fuerza del Masaj.

Ahora él explica la diferencia entre los cuatro lados, los cuales son las tres líneas y la Maljut que recibe de ellas. Hay cuatro caras por cada uno de los cuatro lados, que son la medida de VAK de GAR, llamado “cara”, que permaneció en todos los cuatro lados, que son las tres líneas y Maljut. Él dice que todas ellas brillan en la blancura del sol, y la medida de su iluminación es como la blancura en la línea media, llamada “sol”. Su iluminación es esencialmente sólo Jasadim, llamada “blanco”. La diferencia entre ellas es que la que ilumina en el este, la línea media, ilumina plenamente y con alegría y la que ilumina en el lado oeste, que es Maljut, no tiene luz propia, sino que reúne toda la luz de las tres líneas.

También, la que ilumina en el lado norte, que es la línea izquierda, su oscuridad es sin luz. Sin embargo, su oscuridad no es ausencia de luz, sino es la realidad que es creada fuera de la luz, como la sombra del sol es un retoño de la luz del sol, y sin la luz del sol, no podría haber sombra. Igualmente, la oscuridad de la línea izquierda es un retoño de la luz de GAR de GAR que la iluminó y desde donde la oscuridad fue atraída debido a la falta de la luz de Jasadim. Más adelante, aunque GAR de GAR partió de ella, ilumina solamente cuando se mezcla con la línea derecha, que es Jasadim.

Eso es así, porque en tanto la izquierda no esté incluida en la derecha, la izquierda es una sombra de la luz y es considerada la izquierda de la luz, es decir, su retoño. Y ambos van como uno porque en donde no hay luz, no hay sombra. Y es conocido que la iluminación de Jojma no brilla en la izquierda, a menos que esté junto a los Dinim y el castigo a los malvados que desean sacar GAR de GAR. Y esas oscuridades son los Dinim que van con la línea izquierda, que llevan armas para castigar a los malvados que desean nutrirse de GAR de GAR. Ahora entendemos la diferencia entre las dos líneas – la media y la izquierda – y la Maljut. Pero la línea derecha no ha sido explicada porque es Jasadim, que él constantemente discute y no necesita explicación.

Después de que él explicó todos los discernimientos en lo general y en lo particular de las líneas medias, él ahora explica las tres tribus de la primera bandera, que son Judah, Issacar y Zebulun y el los llama “las tres líneas”. Fue escrito que su única cabeza es 74,600, que es el número de la tribu de Judah. Estos ejércitos llegan por la fuerza de la derecha que él estableció como dominante sobre ellos. Y las mujeres y los niños de la tribu de Judah no fueron contados con ellos. La segunda cabeza, 54,400, es el número de la tribu de Issacar, que incluye mujeres y niños. La tercera cabeza, 54,400 es el número de la tribu de Zebulun.

El viaje de las cuatro banderas fue de una manera, como se explica aquí, ya que el viaje de la primera bandera, la bandera del campamento de Judah, fue considerado el comienzo de la decisión del sol, que establece a Jasadim como gobernante y no da lugar para la revelación de la iluminación de Jojma en la izquierda. Por eso es que la iluminación del tabernáculo fue cancelada, pues es Jojma inferior, el cual es, “Y se bajó el tabernáculo”, que se dijo sobre el viaje de esta bandera.

Sin embargo, esto no es por un defecto, sino debido a la gran unificación en el principio de la decisión del sol, cuando los levitas estaban cantando cuando se bajaba, que llega por la fuerza de la unidad en el comienzo de la decisión del sol. Y todos aquellos que estaban alabando eran de su lado y estaban cantando, pues la iluminación completa de Jasadim es denominada, “Ruaj de Jaya”, “Ruaj de Jojma”, ya que Jojma es llamada Jaya. Y el significado de los cuatro animales es HGTM de ZA. Y HGTM en Nukva en donde los cuatro ángeles – Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael – están incluidos en ellos se llaman “animales” (plural de Jaya) también. Además, todos los campamentos que los cuatro ángeles gobiernan se llaman Ofanim.

 

La segunda bandera

112) La segunda bandera, la bandera del campamento de Rubén es llamada un campamento armado, y consiste de veteranos del ejército de veinte años de edad en adelante. Es considerada un águila y es dominada por el ángel Uriel, la línea media. La bandera viaja al sur, que es la línea derecha y Jesed. Hay dos encargados con Uriel – Samshiel y Hasdiel. Esta águila se eleva y todas las aves están ante ella. Muchos campamentos se elevan desde todos los lados, cada uno por la fuerza del sol.

Judah y Rubén incluyen dos discernimientos, la línea media y la línea derecha. Pero la diferencia es que Judah es esencialmente línea media, Tifferet, por lo tanto viaja al este. Sin embargo, su iluminación es considerada línea derecha, Jesed. Y el ángel Miguel es Jesed porque suyo es el comienzo de la decisión del sol, que estableció el orden sobre cada cosa.

 

 

Rubén es esencialmente línea derecha, por lo tanto viaja al sur, que es derecha, y Jesed. Sin embargo, con respecto a su iluminación, es considerado iluminación de la línea media, con respecto a la fuerza del sol, que permite revelación de la línea izquierda, también.

La segunda bandera es un campamento del discernimiento del águila. La cara del águila es la línea media, en términos de su iluminación, y el ángel es Uriel, la línea media y Tifferet. Sin embargo, el discernimiento de Rubén es esencialmente línea derecha, Jesed, que es porque él está en el sur y viaja en el sur, que es Jesed y línea derecha. Y como hay dos tribus con Rubén - Simeon y Gad- hay dos ángeles encargados a la bandera de Uriel arriba – Shamshiel y Hasdiel. Esto es así porque ellos son considerados las doce tribus, donde cada una consiste de cuatro banderas, que incluyen tres, por ende, doce. Y todos los ejércitos en el discernimiento del águila son llamados aves.

Sin embargo, constituyen todos los cuatro lados, que son las tres líneas y Maljut que las recibe. Ya se ha explicado que ese es el motivo que la iluminación de esa bandera sea considerada línea media, ya que la unificación de la línea media es considerada la fuerza del sol, donde cada uno de los cuatro lados surgen por la fuerza de la segunda unificación de la línea media, llamada “la fuerza del sol”. Esto es el motivo que hay revelación de iluminación de la izquierda en ésta, también.

113) El espíritu del espíritu interno surge, y ese espíritu llega al águila, que eleva sus alas y cubre el cuerpo, tal como está escrito, “El halcón vuela,” extenderá sus alas a Yemen. Esta águila pelea con la paloma y con el halcón, y todas las aves pían y disfrutan. Una, del lado de la cara, se eleva de abajo para arriba y varios pájaros bajan y entran, pían y disfrutan, caminan y vagan.

La izquierda no desea unirse con la derecha antes de que la línea media disminuya sus GAR a través del Masaj de Hirik. Esta fuerza es llamada Ruaj [espíritu/viento], y disminuye GAR de la izquierda. Como resultado, GAR de la línea media es disminuida también. Y ese Ruaj que disminuye la línea izquierda alcanza a la misma águila, también, que es la línea media, y su GAR, también, es disminuido. Esto es considerado elevar sus alas y cubrir las luces de su cuerpo.

Cuando él dice Ruaj, es Ruaj del lado interno, ya que hay dos fuerzas que disminuyen la línea izquierda, y son llamadas Man’ula [cerradura] y Miftaja [llave]. El meticulosamente establece que se refiere a la Ruaj interna, la Miftacha, y no a la externa la Man’ula que no se relaciona aquí. La línea izquierda es llamada Netz [halcón], como en, “Y si el hombre Yinatzu [esforzara] junto,” ya que se esfuerza con la derecha y pelea con ésta. A través de disminuir el Masaj de Hirik en la línea media, extiende sus alas, que cubren sus luces para estar incluido en el sur, que es la línea derecha.

El halcón es la línea izquierda, y la paloma es Maljut que recibe de la izquierda. Por lo tanto, el águila, la línea media, se esfuerza con estos y disminuye su GAR por la fuerza del Masaj de Jirik. No pueden tolerar el dominio del halcón, que es la línea izquierda que congela todas las luces. Por lo tanto, están contentos de ver cómo el águila se eleva en contra de éste, lo disminuye de GAR, y rechaza su dominio.

El interpreta más este asunto. Uno se eleva y cae de la cara, donde la línea media es considerada cara porque la línea derecha está en la derecha, la línea izquierda está en la izquierda, la línea media está adelante, y Maljut está en el posterior.

Y se eleva desde abajo para arriba, decidiendo entre las dos líneas – derecha e izquierda- arriba de ella. Y entonces todas las luces que fueron congeladas por el dominio de la izquierda se funden y adquieren la fuerza para brillar arriba y abajo. Esto es el por qué dijo que los pájaros, que son las luces, salieron de la helada y pueden caminar y volar como deseen. Esto es el por qué pían y disfrutan.

114) Cuando el águila viaja, extiende su ala derecha y une a todos sus ejércitos, que son 350,00 aves, en dos cuerpos – un águila y un león – juntos. Hace un sonido y todos los demás se elevan y caen y pían de su lado de varios grados.

Hay dos discernimientos en el campamiento de la bandera de Rubén. Su propia esencia es derecha, león, y sur. Con respecto a su iluminación, es la línea media, águila, este. Y cuando la bandera del campamento de Rubén – que es águila, en términos de su iluminación – viaja, alcanza la derecha en este y viaja al este, la derecha, ya que la derecha es realmente su esencia.

En ese tiempo, reúne a todos sus ejércitos, 350,00 aves, en dos cuerpos -un águila y un león- como uno. Todos sus ejércitos están en dos discernimientos, que son esencialmente león y derecha, y son águila y línea media con respecto a su iluminación. Por esta razón, son considerados como estar en dos cuerpos juntos. Y el significado del número 350,00 es que tres líneas son Shin [ ], y Maljut es considerada como simplemente la mitad de un Partzuf, que es el por qué ella es cincuenta. También, la iluminación de Jojma en estas es llamada “un mil,” por lo tanto son Shin [300 en Gematria] Nun [50 en Gematria] miles.

Y aunque en términos de viajar, no viajan con el águila, pero los dos discernimientos, león y águila, con respecto a la decisión en ésta, aun trabajan en todas las cuatro Behinot cuando decide entre las líneas, que es llamado “haciendo un sonido.” Esto es así porque la línea media es llamada “sonido,” y lo que se eleva para decidir entre las líneas es considerado elevación del sonido. Y entonces todos los otros se elevan y caen y pían de su lado, de varios grados, cuando todos los demás discernimientos son inspirados y reciben de la iluminación del águila de varios discernimientos en estos, cada uno recibiendo con respecto a su grado, incluyendo aquellos que se extienden del buey y del hombre.

115) Hay tres cabezas juntas en estos campamentos, ya que hay tres cabezas en el campamento de Rubén. Y todas son contadas en una manera especial. Esta es la cuenta de las cabezas.

La primera cabeza es 46,500. Este es el número de la tribu de Rubén.

La segunda cabeza es 59,300. Este es el número de la tribu de Simón.

La tercera cabeza es 45,650. Este es el número de la tribu de Gad.

116) De estos dos lados –águila y león- surgen dos heraldos y caminan delante de todo el campamento. Cuando estas dos trompetas llaman, todos los ejércitos y campamentos, animales pequeños y grandes, todos se reúnen. Quienes vieron el viaje de todos los firmamentos, que todos viajaron en el recorrido de campamentos ante el tabernáculo, que es la Maljut

117) Cuando uno de ellos, el que llega del lado del león, eleva una voz, que significa que hace sonar la trompeta que anuncia, es una voz simple, así todas las voces que él hace sonar no sacudirán, no obstante voz simple sin sacudir. Entonces todos los campamentos se unen.

Cuando el otro llama, cuando sopla los cuernos dominados por el que llega del lado del águila, la voz está rota y no es un simple sonido de trompeta. Y entonces todos esos campamentos de esta águila se unen para recorrer sus viajes.

Opuesto a esos dos –león y águila- están dos trompetas de plata. Como es arriba, así es todo abajo. Cuando ellos viajan, está escrito, “siempre que los seres vivos se mueven, las ruedas se mueven con ellos”, es decir, esos ejércitos que se unen a los encargados son llamados Ofanim [ruedas]. Y como la cabeza, que es el encargado, observa, así observan los ejércitos debajo de ellos.

 

La tercera bandera

 

118) La tercera bandera es el campamento de Dan, la cara de un buey, izquierda, Gabriel, la línea izquierda, que viaja en el lado norte del tabernáculo, que es la izquierda. Allí hay dos encargados con Gabriel, Kaftziel y Hazkiel. Gabriel corresponde a Dan y los dos encargados corresponden a Asher y Neftalí, quienes están conectados a la bandera del campamento de Dan. Este buey es del lado izquierdo y sus cuernos se elevan de entre sus dos ojos. Su mirada es de ira y sus ojos son como las brazas del ardiente fuego. Embiste y pisotea con sus pies y no tiene piedad.

Después de que ha explicado las dos primeras banderas, que son la línea media y la línea derecha, ahora explica la tercera bandera, que es la línea izquierda, denominada, “la cara de un buey”, en los animales y “Gabriel” en los cuatro ángeles. Es sabido que después de que la línea media decidió y unió a la línea derecha y a la línea izquierda una con otra, solamente la luz de Maljut permaneció en la línea izquierda, que es la iluminación de Jojma, de abajo hacia arriba, es decir, VAK, mientras los GAR desaparecieron.

“Sus cuernos se elevan de entre sus dos ojos”, ya que Maljut es llamada “cuerno” y Jojma se denomina “ojos”. De sus dos ojos, lo cual es Jojma, no se elevaron más que los cuernos, lo cual es la luz de Maljut de abajo hacia arriba y los GAR en cuya luz de Eynaim (ojos) ellos salieron. También debes saber que la iluminación de Jojma en la izquierda ilumina solamente con Dinim duros en la cabeza del malvado. Cuando él se encoleriza en su mirada, los ojos arden como el fuego, es decir los Dinim duros que aparecen con su mirada, la iluminación de Jojma en la izquierda.

119 Cuando este buey muge, varios regimientos de saboteadores salen del foso del gran abismo y todos mugen y vagan ante él. Entonces la furia y el saco, con todas las iniquidades, cuelga frente a él, pues todas las iniquidades del mundo llegan y están escritas en el libro.

Como con el rugido del león, debido a la fuerza del Masaj de Hirik, que proviene de él y lo disminuye de GAR, el mugido del buey está en la línea izquierda, también. Y él muge cuando la fuerza que disminuye del Masaj de Hirik en la línea media llega hasta él.

También es conocido que el abismo es el ascenso de Maljut y su inclusión en Bina, que la disminuye de GAR. Esto es similar a la fuerza del Masaj de Hirik. Cuando este buey muge, es decir, cuando la fuerza que disminuye en el Masaj de Hirik lo alcanza, salen las brigadas de Klipot y los saboteadores que se aferran al lugar en donde esta disminución es deficiente, el cual es llamado, “el pozo del gran abismo”, que se combinan con el mugido del buey y vagan delante de él.

En ese momento, dos tipos de Dinim se abren en el buey, Dinim de la izquierda y Dinim del Masaj de Hirik que se aferran a él. Estos dos Dinim abarcan todos los tipos de iniquidades y corrupciones en el mundo y entonces ellos son juzgados por todas las iniquidades en el mundo que causaron el surgimiento de estos dos Dinim en la línea izquierda. Y las imperfecciones y las corrupciones que se hicieron en la iluminación de la línea izquierda son la escritura de las iniquidades en el libro, pues ellas esperan la respuesta de los inferiores, ya que a través del arrepentimiento de ellos, estos Dinim serán corregidos.

120) Siete ríos de fuego fluyen ante él. Cuando él tiene sed, se dirige al río Dinur y se lo bebe de un solo trago y el río se vuelve a llenar como en el principio, y nunca se seca, es decir, no es un río falso, cuyas aguas cesan. Todos esos ejércitos de este buey, quien es Gabriel, bombean fuego y comen fuego. Y si desde el lado del león, un río de agua, luz de Jasadim, que apaga sus llamas, no hubiese fluido, el mundo no hubiese podido tolerar sus Dinim.

Los GAR de la línea izquierda fueron disminuidos por la fuerza del Masaj de Hirik, dejando en él, ZAT HGT NHYM sin GAR. Y siete ríos de fuego fluyen ante él, es decir, ZAT. Éstos son llamados los “ríos de fuego” por los Dinim que hay en ellos. Y cuando las líneas viajan, la iluminación de Jojma sale en la línea izquierda y entonces disminuye. Cuando tiene sed, cuando los Dinim lo están quemando, el viaje de las líneas es hacia el río Dinur, que es todo fuego y Dinim. Y a través de la aparición de la línea de Jojma en él, de inmediato cancela todos los Dinim en el río Dinur.

Sin embargo, de inmediato después del viaje de las líneas, Jojma desaparece de nuevo y el río se vuelve a llenar como antes, ya que después del viaje de las líneas, los Dinim se renuevan en éste como en el comienzo. Es conocido que toda la corrección de la línea izquierda es unirse con la línea derecha de Jasadim. Todos sus ejércitos bombean fuego y comen fuego, ya que todos sus ejércitos están llenos de Dinim duros. Y de no haber salido un río que apaga su llama del lado del león, es decir, si no se hubiera conectado con la derecha, Jasadim, el mundo no hubiera podido tolerar los Dinim y hubiera sido destruido.

121) La oscuridad del sol, la sombra, se encuentra allí en la línea izquierda. La luz está presente y ausente, y varios acusadores, marchan y deambulan en la oscuridad. Y ese río que quema en el lado izquierdo es fuego negro, oscuridad. Y si tú dices que aquí no hay fuego blanco, fuego negro, fuego rojo (consiste de dos colores), y verde, no lo digas, pues así es, es decir, que el río negro arde. Pero aún así, arriba en Bina, el fuego consiste de cuatro personas y desde allí se extiende a aquellos inferiores, delante del buey en ZA y el ángel Gabriel en Maljut, en quien el fuego de Gevura consiste de cuatro personas también.

La oscuridad del sol en la izquierda, cuando la línea izquierda se une con la derecha, contiene luz de Jojma. Y cuando no se une con la derecha, no hay luz en ella sino solamente oscuridad. Y la medida de la luz que ilumina en la línea izquierda es como la medida de la Maljut cuyos cuernos se elevan entre sus dos ojos. Y ese río que arde en la izquierda es fuego negro, oscuridad, como la medida de Maljut, que es fuego negro y oscuridad.

Sin embargo, la línea izquierda, ciertamente consiste de todas las tres líneas y la Maljut que las recibe. Es por eso que hay cuatro personas en ella, mientras que la línea izquierda en Bina consiste de todos los cuatro lados, la línea izquierda en los animales y los cuatro ángeles consisten de todos los cuatro lados, que son blancos, negro, rojo y verde.

122) ¿En dónde se encuentra la Torá superior? Es fuego blanco. Y está escrita con fuego negro sobre fuego blanco. La Torá se encuentra en dos personas. Es un fuego, la línea izquierda, llamada “fuego”, y se divide entre cuatro personas, ya que consiste de cuatro lados. Y también es un agua, línea derecha llamada “agua”, y se divide en cuatro porque consiste de cuatro lados. Y también es un Ruaj, línea media, dividida en cuatro porque consiste de todos los cuatro lados, que son las tres líneas y la Maljut que recibe de ellos.

123) Hay tres cabezas en estos campamentos, correspondiendo a las tres tribus en el campamento de Dan. Estos son sus números:

 

• La primera cabeza es 62,700. Este es el número de la tribu de Dan

• La segunda cabeza es 41,500. Este es el número de la tribu de Asher.

• La tercera cabeza es 53.400. Este es el número de la tribu de Neftalí.

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Esto está al lado de estos otros grados que se extienden del lado de éstos, que no son contados, refiriéndose a las mujeres y los niños de estas tribus que no son contados. Todos son grados sobre grados, excepto por unos cuantos acusadores, que se extienden de la línea izquierda, que están abajo en las Klipot. Esos son tan insolentes como perros y muerden como asnos, pues ellos no están incluidos en esos campamentos de la línea izquierda. Ay de aquel que esté con ellos. El juicio de ellos se encuentra en el cuarto lado, lo cual es Maljut, es decir, ellos reciben su sustento de la Maljut.

 

 

La cuarta bandera

124) La cuarta bandera es la bandera del campamento de Efraín. De entre los discernimientos de los animales, él es considerado la cara de un hombre, y de los cuatro ángeles, él es Rafael. Él viaja en el oeste, y todos estos son discernimientos de Maljut. También, el trae la curación con él porque desde el lado del hombre, el Din superior está incluido en él, y él es curado. Él toma los cuernos del buey cuando él desea llevarlo al gran abismo y los ata de manera que ellos no quemen al mundo. Después, hay “Una tenue voz inmóvil”. Aquí es clandestina, así que no se escucha ninguna declaración en absoluto.

La cuarta bandera es Maljut, y es llamada “hombre”. De los cuatro ángeles, quienes son la carroza de la Maljut, él es el ángel Rafael. Además, él es el viento de oeste. Es sabido que cuando la línea izquierda domina, antes de que se una con la derecha, quema al mundo con sus Dinim y desea revocar a la derecha. Sólo puede unirse con la derecha, una vez que recibe el atributo de Maljut para iluminar solamente de abajo hacia arriba, como sucede en el atributo de Maljut. Y entonces se desata de la derecha y es curado de sus Dinim.

Ha sido escrito que en el lado del hombre, en la línea izquierda, cuando Maljut llamada “hombre”, se extiende de su lado, los Din superiores están incluidos en él, es decir, Dinim duros de la izquierda, sin derecha, y él es curado, al recibir la cualidad de Maljut, para iluminar de abajo hacia arriba.

Este es el significado del asimiento de Maljut de los cuernos del buey, que cuando esta cualidad está en la línea izquierda, los GAR brillarán solamente de abajo hacia arriba y ellos serán llamados “los cuernos del buey”. Por eso que está considerado que la Maljut empuña al buey, línea izquierda, por sus cuernos solamente después del acto de la línea media, que disminuyó la línea izquierda en el Masaj de Hirik y se debilitó. Y entonces él conviene en recibir la cualidad de Maljut de iluminar solamente de abajo hacia arriba.

Después de que el Masaj de Hirik lo domina a él, disminuyéndolo a VAK sin un Rosh, se considera que él deseaba descender al gran abismo, el lugar de la cualidad de la disminución de VAK sin un Rosh. Y una vez que llega a eso, él recibe la curación de la Maljut de que su GAR iluminará solamente de abajo hacia arriba. Ella ata esos cuernos para que ellos brillen solamente desde abajo hacia arriba y entonces él se cura de sus Dinim, que iban a quemar al mundo. Y después de eso, hay “Una leve voz inmóvil”. Esta iluminación de abajo hacia arriba es considerada una voz leve e inmóvil, pues si la iluminación es de abajo hacia arriba y no se extiende hacia debajo de ninguna forma, se considera clandestina y la voz de una declaración no se escucha abajo en absoluto.

125) En este lado, la Maljut, y Jasadim están en la línea derecha y la iluminación de Jojma en la línea izquierda que ilumina sobre ella de abajo hacia arriba se eleva. El sol, ZA, se reúne para iluminar este lugar, Maljut, y por eso que está escrito, “Cuando hagas sonar una alarma”, en el lado sur, es decir la línea derecha iluminada por la línea media.

Pero aquí en Maljut no hay ni resonar ni alarma. ¿Por qué se hace sonar una alarma? Es el poder del Masaj en la línea media, que somete al lado norte, la línea izquierda, para unirse con la derecha e iluminar solamente de abajo hacia arriba. Por esta razón, el lado norte está detrás de todos los campamentos, tal como está escrito, “Formó la retaguardia de todos los campamentos”, ya que es corregido por la Maljut. Por eso la bandera del campamento de Efraín, el cual es la Maljut, viaja primero a la línea izquierda, la cual es el campamento de Dan y el campamento de Dan viaja al último.

 

126) Hay dos trompetas, una del este, que es la línea media, y del sur, la línea derecha. Están dispuestas a romper los Dinim y someterlos con una alarma. Por eso es que están hechas de plata, lo cual es Jesed. Y por esta razón, “En el día de tu regocijo y en tus festividades designadas… tu harás sonar las trompetas”, sin explicación, lo cual es tanto arriba como abajo en este mundo. Dichoso es Israel porque el Creador los ha preferido a ellos y les dio una porción más elevada que al resto de las naciones. Y el Creador es alabado por ellos, por las alabanzas con que Él es alabado por ellos.

 

Las letras de la Nun

 

127) “Y sucedió que cuando el arca partía”. La (letra) Nun [] vuelve su cara hacia atrás [] en dos lugares – antes de la Parasha (porción de la Torá), “Cuando el arca partía”, y después de eso. Si tú dices que alude a la Nun inclinada, entonces la Nun inclinada es la Nukva, Maljut. La Nun extendida es masculina y femenina, ZA y Maljut. Y hemos explicado acerca de la Nun inclinada, sobre la cual se ha dicho, “Y sucedió que cuando el arca salía, Moisés decía ‘Vuelve, O, Señor,’” ese “Vuelve” lo decía acerca de la Nun inclinada. Por eso es que las dos Nun se escribían opuestas y por eso es que sus caras se volvían de regreso.

El verso acerca de la Nun no se decía con respecto a la Alef de “Dichosos son aquellos que moran en Tu casa”, ya que la Nun, Maljut, está en el exilio y está escrito acerca de ella, “La virgen de Israel esta caída y no se lvantará más”. ¿Pero, que dice antes? “Y el arca del pacto del Señor iba delante de ellos en un viaje de tres días de camino, para ir en busca de un lugar para hacer un alto de descanso”. Ya que el arca estaba viajando, la Nun viajaba sobre ella, pues la Divinidad iba sentada en el arca. Vengan y vean el amor del Creador por Israel: aunque ellos se desvíen del camino correcto, el Creador no desea abandonarlos y repetidamente vuelve Su rostro hacia ellos, pues de otra forma ellos nunca tendrían la resucitación en el mundo.

129) El arca viajaba delante de ellos por tres días. La Nun, que es la Divinidad, no se separaba de ella, sino que viajaba con ella. Y por amor a Israel, Él volvía Su rostro hacia Israel y ella se aparta del arca. Cuando ese joven venado marcha, ella vuelve la cara al lugar del cual ella salió. Por eso, cuando el arca viaja, la Nun volvía su cara hacia Israel y los hombros de su cuerpo hacia el arca.

130) Por esta razón cuando el arca viajaba, Moisés decía, “Vuelve, O, Señor”, lo que quiere decir, no nos abandones y vuelve Tu rostro hacia nosotros. Entonces la Nun volvía su cara hacia ellos de esta forma [], como alguien que vuelve su cara hacia el objeto de su amor. Y cuando el arca, empezaba a detenerse, Él apartaba su rostro de Israel y volvía Su rostro hacia el arca y los hacía volver completamente.

En el comienzo él explica que la Nun inclinada, Maljut, está en caída antes del Zivug con ZA. En ese momento es como si estuviese en el exilio y está dicho acerca de ella, “Caída, ella no se levantará más”. Por eso, en el comienzo ella debe ser levantada de su caída. Después, ella se puede acoplar con él. Caer significa que ella carece de GAR y levantar significa el regreso de los GAR, lo cual es la iluminación de Jojma en Maljut. Y el arca con las placas en ella es ZA y Maljut, en donde las placas son ZA y el arca es Maljut.

Resulta que antes de que, “Y sucedió que cuando el arca partía”, Maljut no estaba en Zivug con ZA, debido a la falta de Jojma. Es sabido que hay revelación de Jojma solamente durante el viaje al Zivug, tal como está escrito, “Y sucedió que cuando el arca partía, Moisés decía, ‘Vuelve, O, Señor,’”, puesto que entonces la iluminación de Jojma aparecía y levantaba a la Nun de su caída. Posteriormente, después de que el viaje se completaba y ella recibía la iluminación de Jojma, Moisés decía, “Vuelve, O, Señor”, pues entonces la iluminación de Jojma había cesado y ella volvía a acoplarse con ZA, que es Jasadim.

Se ha dicho, “Y el arca del pacto del Señor iba delante de ellos, en tres días de camino, para buscar un lugar para hacer un alto de descanso”. Descanso significa Zivug ZA y Maljut. Para preparar a Maljut para que ella esté dispuesta para un Zivug con ZA, el arca del pacto tenía que viajar durante tres días, que son tres líneas en tres lugares. A lo largo de estos tres días, ella recibía la iluminación de Jojma que la levantaba de su caída, y ella entonces estaba dispuesta para hacer un alto de descanso, lo cual es el Zivug. Igualmente, Israel no está listo a recibir del Zivug ZON antes de que ellos reciban la iluminación de Jojma en Maljut.

Ha sido escrito, “Para buscar un lugar para hacer un alto de descanso”, para que Israel pudiese recibir el descanso del Zivug ZON, en el que, aunque ellos se hubiesen desviado del camino correcto y no tuvieran el mérito de recibir el descanso del Zivug ZON, el Creador no los abandona de esa forma. En vez de eso, a cada vez, Maljut vuelve su cara hacia ellos e ilumina una iluminación de Jojma para ellos, para calificarlos para que ellos después puedan recibir del alto de descanso. El arca iba delante de ellos tres días. La Nun no se separaba de ésta, sino que viajaba con ésta, ya que el viaje de las tres líneas está en ZA, pero la Maljut no se separa de ZA durante el viaje, y ella también recibe esas tres líneas

Y por el amor del Creador por Israel, Él vuelve Su rostro de vuelta. Eso significa que la iluminación de Jojma que ella recibe, llamada “Rostro”, tal como está escrito, “La sabiduría del hombre ilumina su cara”, vuelve su cara de nuevo hacia Israel y les imparte la iluminación de Jojma. Regresa por sí misma de ZA, lo cual son las placas del arca, ya que ZA es considerado Jasadim cubierto, y cuando Maljut recibe Jojma, cuando ella no es considerada ZA, se considera que la Maljut se regresa por sí misma de él. En otras palabras, ella se retira de ZA y aparentemente voltea su cara de nuevo.

Y la razón por la cual él dice en la alegoría sobre el venado, que Él vuelve Su rostro de nuevo, es que eso alude a que la Maljut, llamada “Venado”, que sale de la línea izquierda, la cual es su raíz, y por ende vuelve su cara de nuevo a la iluminación de Jojma en la línea izquierda.

La inferencia en la Torá, en la porción, “Cuando el arca partía” se refiere al viaje del arca del pacto. Y entonces llega el Zivug, que es descanso. Se escribe con una Nun [] opuesta antes, porque da la espalda a la porción. “Cuando el arca partía”, y su cara a las porciones anteriores, lo cual es considerado Israel. También, después de la porción, “Cuando el arca partía”, hay escrita una [] opuesta, cuya cara está hacía la porción “Cuando el arca partía”, lo cual es el arca del pacto y su espalda da a las otras porciones que la siguen, que son consideradas como discernimientos de Israel, como en, “La Torá e Israel son uno”.

En las palabras, “Y sucedió que cuando el arca partía”, la Nun volvía su cara hacia Israel, y los hombros de su cuerpo hacia el arca. Por ende, tu escribes [] que vuelve su cara hacia las porciones anteriores, que son Israel y los hombros de su cuerpo hacia la porción, “Cuando el arca partía” que es ZA. Eso es así porque durante el viaje siguiente ella recibe Jojma, que es su cara y ella da esta cara hacia Israel. Y ya que ZA es considerado Jasadim cubierto, se considera que su espalda da hacia ZA, en donde espalda significa que ella no recibe su yo real de él. Por eso, cuando el arca partía, Moisés decía, “Vuelve, O, Señor”, es decir, no nos abandones, vuelve tu Rostro hacia nosotros, esto es, recibe la elevación, que es Jojma y otorga el rostro de Jojma a Israel, para que ellos más adelante sean recompensados al recibir de un Zivug completo, lo cual es descanso.

Y cuando el arca empezaba a descansar, después que terminaba de recibir las tres líneas, lo cual es el viaje, y llegaba a descansar, lo cual es el Zivug con ZA, Él apartaba la cara de la Nun de Israel, es decir, que la dación de Jojma había cesado y Él volvía Su rostro de nuevo hacia el arca. Esto quiere decir, que ella recibía GAR de Jasadim de ZA, esto es, ella daba su cara, que son GAR, a ZA, al discernimiento de ZA, lo cual es Jasadim y completamente regresaba a Jasadim de ZA.

Eso es así porque hay una revelación de Jojma, solamente durante el viaje de las líneas. Después del viaje, ellas completamente regresan a ser Jasadim. Es por eso que una segunda [] opuesta fue escrita aquí con su cara hacia la porción, “Cuando el arca partía”, y su espalda hacia las porciones de la Torá que siguen a, “Cuando el arca partía”, lo cual es Israel.

131) Aquí ciertamente debe haber dos Nuns opuestas, antes y después de esto. Pero después, “Cuando el arca partía”, Maljut no apartaba su cara de Israel, es decir, ella no cesaba su otorgamiento sobre Israel. Si lo hubiese hecho, este Nun debería haberse escrito opuesto, como la otra Nun, la superior, la Maljut. Eso es porque esta Nun invertida hacia Israel y esta superior, Maljut, está alineada con el arca, es decir, está en Zivug con ZA, y entonces su cara está ciertamente hacia Israel.

132) Pero verdaderamente, Maljut no apartó su cara de Israel. Más bien, ¿qué fue lo que ella hizo cuando el arca empezó a descansar? Entonces Moisés dijo, “Vuelve, O, Señor”, para que la iluminación de Jojma cesara y ella pudiese regresar a la iluminación de Jasadim de ZA. Entonces el arca se sentaba, es decir descansaba y la Divinidad se ubicaba en el otro lado, la línea derecha, Jasadim y recibía GAR de Jasadim, Panim (cara) de ZA.

Y ella vuelve esta cara de ella a Israel, opuesta al arca, es decir, que la cara de ella se vuelve hacia el arca para recibir Jasadim de ella, mientras su cara está hacia Israel para impartirles estos Jasadim que ella recibe del arca del pacto. Y entonces ella contiene dentro de ella todo, el arca e Israel. Pero después Israel provoca que Maljut les dé la espalda a ellos, que es por lo que la [] está escrita opuesta entre “Cuando el arca partió”, y la porción, “Y el pueblo era como esos que se quejan”.

No existe una controversia sobre la escritura real de la Nun. Todos convienen que debería ser opuesta, con su cara hacia la porción, “Cuando el arca partía”, y su espalda hacia Israel, es decir, hacia el resto de las porciones de la Tora. Pero existe una controversia acerca de la razón. Él dice que durante el descanso, ella detiene su otorgamiento sobre Israel, por eso, su espalda está hacia Israel y su cara hacia el arca del pacto, para recibir Jasadim de ella. Y él no está de acuerdo con esto y dice que durante el descanso, ella no solamente vuelve su cara de nuevo hacia Israel, sino que es una cara de Jasadim. Y no obstante, la Nun debería estar opuesta, con su cara hacia, “Cuando el arca partía”, y su espalda hacia el resto de las porciones. Sin embargo, es por otra razón, ya que aquí Israel pecó en la porción, “Y el pueblo era como esos que se quejan”, y es por eso que ella volvía su cara a Israel.

133) Ya sea en este lado o en aquel lado, la Nun vuelve su cara de nuevo. Antes de, “Cuando el arca partía”, ella volvía su cara a Israel. Después, “Cuando el arca partía”, ella volvía su cara al arca y su espalda a Israel. Es bueno que la escritura de las Nuns sea así, pero la razón de que ella volvía la espalda a Israel no se debe al descanso, sino a lo que está escrito después de ella, “Y el pueblo era como esos que se quejan”. Eso es lo que encuentras en el libro del Rav Hamnuna Saba.

 

Haman es la descendencia de Gad

 

134) La descendencia de Gad es como un regimiento: llega para guardar la simiente y los ejércitos en la tierra, tal como está escrito, “Gad, una tropa se agrupará con él”. Y como la simiente de Gad tomó su porción en otra tierra, en el Jordán, Haman también estaba en Israel fuera de la tierra santa, en el desierto.

 

Por favor dame la muerte de una vez

 

136) ¿Cuál es la diferencia de que Moisés habló sobre el asunto anterior como a una mujer, pues está escrito, “Y si Tu tratas así conmigo”, empleando el género femenino en Tu (en hebreo)? Debería haber dicho “Tu” en masculino (en hebreo). Pero, él hablaba a un lugar en donde hay muerte y ese lugar es de la mujer, la Maljut. Por eso es que él dijo, “Por favor dame muerte de una vez”, que es el árbol de la muerte.

Ya hemos explicado que no hay muerte en el árbol de la vida, ZA y él no podía decirle, “Por favor dame la muerte de una vez”. Entonces, él se regresó a Sí Mismo de vuelta del árbol de la vida y dijo al árbol de la muerte, a Maljut, Tú (en género femenino) y no Tú (en género masculino). Y así es como debía decirlo, ya que Maljut es femenino.

137) En seguida, “Y el Señor le dijo a Moisés: “Reúne para Mi setenta hombres”. El Creador le dijo, “Tú buscas la muerte en todo momento”, toma “Y yo tomaré del espíritu”. Aquí Moisés supo que moriría y no entraría a la tierra, ya que Eldad y Meidad lo profetizaron.

138) Por ello, cuando alguien está enojado, no debería de maldecirse, ya que varios acusadores se ubican encima de él, tomando esta cosa, y su maldición se vuelve realidad. En otro momento, cuando Moisés buscó morir en el incidente con el becerro, cuando el dijo, “bórrame, te lo ruego, de Tu libro que Tú has escrito”, ellos no recibieron esto de él porque era todo para el beneficio de Israel. Pero, lo dijo únicamente por la ira y la presión, que es por lo que ellos recibieron de él. Por esta razón, después Eldad y Meidad permanecieron en el campamento y dijeron que Moisés sería “reunido a su pueblo” y que Joshua conduciría a la tierra de Israel.

139) Por esta razón, Joshua vino a Moisés y envidió a Moisés y Moisés no miraba por su honor. Por eso es que Joshua dijo, “Mi señor Moisés, restríngelos”. “Restríngelos”, significa, previene las cosas de ellos, para que no se conviertan en realidad, tal como está escrito, “Así es que el pueblo fue restringido de traer”, y también, “Y la lluvia del cielo fue restringida”. “Restringir”, es una prevención real y Moisés no tenía deseo. Mira la humildad de Moisés. Está escrito, “¿Estás celoso por causa mía?” Dichoso es Moisés, pues él ascendió por encima de todos los elevados profetas. Todos los demás profetas comparados con Moisés son como la luna comparada con el sol.

 

Dios no le ha dado poder a él para comer de lo de ellos

 

140) Cuán duro de corazón es el pueblo, pues ellos no observan las palabras de ese mundo en absoluto. El mal en el corazón, que se aferra a todos los órganos del cuerpo, les hace eso a ellos. “Existe un mal que yo he visto bajo el sol, y es pesado para los hombres”. Este mal es la fuerza de ese mal en el corazón que desea dominar los asuntos mundanos y no observa los asuntos de aquel mundo en absoluto.

141) ¿Por qué el corazón es malvado? El siguiente verso lo prueba, tal como está escrito, “Un hombre a quien Dios da riquezas, fortuna”. Este es un verso desconcertante, ya que está escrito, “Para que no desee nada para su alma de todo lo que él desea”. Entonces, ¿por qué Dios no “Le dio poder para comer de lo de ellos”? ¿Después de todo, “El no desea nada para su alma”? Más bien, es un misterio y todas las palabras del Rey Salomón se revisten en otras cosas. Son como las palabras de la Torá que se viste en historias de este mundo.

142) Aunque uno debería considerar el vestido, las historias mundanas, es decir, aunque el texto debe quedar entendido como está escrito, este verso dice esto: Una persona marcha en este mundo y el Creador le da riqueza para que él sea recompensado en el mundo por venir por esto y permanecerá con un capital de su dinero. El capital es dinero que existe para siempre, un lugar para liar el alma. Es por eso que él debe guardar este capital para él y él recibirá este capital después de su partida de este mundo.

143) Ya que este capital es el árbol de la vida de ese mundo, ZA, no hay nada de éste en este mundo, sino los frutos que llegan de él. Por eso es que el hombre come de sus frutos, con los que ha sido recompensado en este mundo, mientras que el capital existe para él en aquel mundo, para ser recompensado con él en la vida superior arriba.

144) Y alguien que se impurifica y es atraído hacia la satisfacción propia, y no le hace falta nada para su cuerpo y su alma, ese árbol, ZA permanece y no lo coloca a él ante Él con temor, para recibirlo a él arriba. Y entonces Dios no le da poder de comer de éste y ser recompensado con la riqueza. Ciertamente otro hombre lo comerá como está escrito, “Los malvados pueden prepararlo, pero el justo lo empleará”. Por esta razón, el hombre necesita ser recompensado con aquel mundo por lo que el Creador le da, y entonces él come de esto en este mundo y el capital permanecerá con él para el otro mundo, pues será liado en el manojo de la vida.

145) “Si Tu vas a tratar de esta forma conmigo, por favor dame muerte de una vez”. ¿Es que Moisés, quien era más humilde que todas las personas en el mundo, se entregaba a la muerte porque Israel le había pedido que comiera? Ciertamente, este es un asunto sublime. Moisés no estaba ni enojado ni buscaba entregarse a la muerte, porque Israel le hubiese pedido que comiera carne.

146) Moisés estaba unido arriba y se elevaba en lo que ningún otro profeta estaba unido. Y cuando el Creador le dijo a Moisés, “He aquí que yo haré que llueva pan del cielo para ti”, Moisés estaba contento y decía, “Ahora esta perfección ciertamente estará en mi, ya que gracias a mi, habrá MAN para Israel”. Cuando Moisés vio que se habían volteado y descendían a otro grado y buscaban carne y dijo, “Y nuestra alma abomina este pan miserable”, él dijo, “Si es así, entonces mi grado está mancillado porque Israel comió MAN en el desierto gracias a mi. Por ende, yo estoy mancillado, Aaron está mancillado y Nahshon, el hijo de Amminadab está mancillado, ya que Aaron y Nahshon estaban aferrados a la derecha y a la izquierda de Moisés.

147) “Si Tu vas a tratar de esta forma conmigo, por favor dame muerte de una vez”, pues me he vuelto como Nukva, como Maljut con su alimento, es decir, con la carne que ellos buscan. Y yo desciendo de los cielos, desde un grado elevado, es decir ZA, al abominar el pan del cielo al grado de Nukva, al comer carne. Pero, yo soy mejor que todos los profetas del mundo, pues todos los profetas profetizaron en Koh, lo cual es la Nukva y Moisés profetiza en Zeh, lo cual es ZA, llamado “cielo”. Por eso es que él dijo, “Y no me dejes contemplar mi miseria”, ya que haber descendido a un grado inferior es ciertamente considerado como la muerte, ya que uno que desciende de grado a grado, es considerado muerto.

 

Reúne para Mi setenta hombres

 

148) “Y el Señor le dijo a Moisés: ‘Reúne para Mi setenta hombres de los ancianos de Israel’”, para darles otro alimento, que no es de los cielos – el grado de Moisés, y tu no serás mancillado en tu grado. Po eso, “y yo tomaré el espíritu que está sobre ti y lo colocaré sobre ellos”, para que ellos iluminen como el sol, el grado de Moisés, como luz de la luna, la cual es del sol. Por esta razón, la carne no llegó a través de Moisés, sino a través de setenta hombres, para que él no fuese mancillado, para que él no se viera forzado a bajar de su grado.

 

El Santo Nombre de once letras

 

149) Bienaventurado es Moisés, pues el Creador desea su felicidad. Sobre él está escrito, “Dejen que su padre y su madre estén alegres”. “Deja que tu padre esté alegre” es el Creador y tu madre es la congregación de Israel, Maljut. “Y deja que ella lleve tu regocijo” es la madre de Moisés abajo. El Creador lo amaba más que a todos los profetas en el mundo, ya que su profecía era sin intermediaciones, tal como está escrito, “Con él yo hablo cara a cara”.

150) “Y Moisés clamó al Señor, diciéndole, ‘Sánala ahora a ella, O, Dios, te lo imploro’”. Este es el significado del Santo Nombre de las once letras, las mismas once letras en las palabras, “Sánala a ella ahora, O, Dios, te lo imploro” (en hebreo). Moisés no quiso pedir más, ya que él no deseaba molestar más al Rey, por lo que el Creador le deseo su felicidad. Y en todo lugar, el Creador desea el honor de los justos más que el Suyo propio.

En el futuro, el Creador tomará venganza por el insulto a Israel de las naciones idólatras y se deleitará con Israel con la alegría de Zion, tal como está escrito, “Y ellos llegarán y cantarán en las alturas de Zion”. Y entonces, “Un salvador llegará a Zion”.