Bereshit Bet ( Génesis III)

Siete palacios en el Jardín del Eden

1) Cuando al Creador creó al mundo, grabó los signos de la fe, Maljut, dentro de las luces en los secretos superiores, es decir que Él elevó a Maljut hasta Bina. Se deduce que Él grabó esos signos que estaban en Maljut en las Sefirot superiores de Bina también. Esta es la asociación de Midat ha Rajamim (la cualidad de la misericordia de Bina en el Din de Maljut) que El que emana hizo con el propósito de construir el mundo. Él grabó en lo alto, en Bina, y grabó abajo, en Maljut y todo es uno, pues los dos grabados que Él hizo tenían una sola figura – la de Bina. Él hizo el mundo inferior, Maljut, como el mundo superior, Bina, y Él los hizo uno frente al otro en igualdad, para que los dos fueran uno solo y se elevaran en una unificación.

Esto es así porque los inferiores, cuya raíz es de Maljut, Midat ha Din, que ha sido restringida de recibir en ella la luz superior, son por consiguiente, inadecuados para recibir la luz superior al igual que su raíz, Maljut. Por lo tanto, los inferiores no podían existir y alcanzar la meta para la cual fueron creados. Y como consecuencia, el Creador asoció a Midat ha Rajamim, Bina, con Midat ha Din en Maljut. Esto es, elevó a Maljut hasta Bina y Maljut fue grabada como la cualidad de Bina, obteniendo un receptáculo en el cual recibir la luz superior como Bina.

Cuando Maljut fue asociada con Bina, Él creó a todos los inferiores a partir de ella. Mediante esto, a los inferiores se les hizo adecuados para recibir todos los Mojin superiores. Él hizo el mundo inferior, Maljut, como el mundo superior, Bina y Maljut se volvió apta para recibir la luz superior, como Bina. Una está frente a la otra en igualdad. Cuando Bina está en Katnut, Maljut también está en Katnut debido a ella. Por lo tanto, cuando Bina retorna a su Gadlut, Maljut obtiene Gadlut también al igual que ella. Las dos fueron establecidas de esta forma para que estuvieran en una unificación. Y cuando Maljut fue establecida como Bina, el alma (Neshama) de Adam HaRishon surgió de ella, así como todos los inferiores y ellos también fueron aptos para recibir todas las luces en Bina. 

2) De la misma forma en que el Creador creó el mundo – asociando a Midat ha Rajamim de Bina – el Creador también creó el alma de Adam HaRishon, pues el alma de Adam HaRishon también recibió la asociación de Midat ha Rajamim a través de la cual el mundo, Maljut fue creado. Por esta razón, él también obtuvo todas las luces superiores en Bina, como Maljut

Está escrito, “Y como los hombres han transgredido el pacto”, ya que el Creador coronó a Adam HaRishon con elevadas coronas, con Mojin de GAR y lo creó con seis grados del mundo, con Mojin de VAK, para que fuese completo en todo. Todas las creaciones le temían y temblaban ante él porque cuando Adam HaRishon fue creado, fue creado con la figura superior y la creación miraba esa forma y temblaba y le temía.

3) Después, el Creador lo hizo entrar en el Jardín del Eden para purificarlo allí con deleites supremos. Los ángeles elevados lo rodeaban y lo servían y le daban a conocer los secretos de su Señor. Cuando el Creador lo admitió en el Jardín del Eden observó todos los secretos elevados y toda la sabiduría y examinaba desde allí para conocer y para contemplar la gloria de su Señor. Adam HaRishon tenía todo esto porque fue creado con la figura superior de Bina.

4) Siete palacios se encuentran en las secciones de lo alto, que son la fe superior, Bina y siete palacios abajo en Maljut, tal como los palacios de lo alto, en Bina. Son seis tal como en lo alto, que corresponden a seis Sefirot JaGaT NeHY, y un palacio está escondido y oculto por encima de ellos de lo alto, frente a la Sefira Bina. Todos esos palacios de Maljut, incluso los seis inferiores, son como el superior, en la figura de Bina, ya que en cada uno de estos palacios hay como tal en lo alto y como tal en lo bajo, por lo que están incluidos en la figura superior, Bina, y en la figura inferior, Maljut. En estos palacios estaba la morada de Adam HaRishon.

5) Después de que Adam HaRishon fue expulsado del Jardín del Eden, el Creador los estableció para las almas de los justos, para deleitarse con ellos en el esplendor de su gloria suprema como les corresponde. Cada uno de esos palacios fue establecido como tal en lo alto, Bina, y como tal en lo bajo, ya que el nombre “palacio” se relaciona principalmente a Maljut, pues las diez Sefirot KJB TM son llamadas por los nombres Shoresh (raíz), Atzamot (o Atzmut  “huesos” o  “ser” respectivamente), Guf (cuerpo), Levush (vestimenta), y Heijal (palacio/vestíbulo]. Es así que Maljut es llamada Heijal (palacio). Sin embargo, cuando Maljut ascendió  y se incluyó en Bina, entonces Bina es también llamada Heijal, como Maljut.

Esto es así con respecto a los Kelim. Pero con respecto a la luz, el Heijal se relaciona principalmente a Bina y no a Maljut, ya que Maljut no tiene nada propio y el nombre Heijal indica que ella ya ha obtenido el grado, la medida completa de luz que es apta para recibir durante los seis mil años.

Es debido a esto que se dijo en El Zohar que Bereshit tiene las letras de Bara Shit (en arameo: creó seis), seis palacios. Elokim es el séptimo palacio (Heijal) y así siete palacios se encuentran abajo. No se dijo, “Creó seis palacios”, Elokim (Dios), el séptimo palacio, ya que Bereshit es Asher (Quien) que surgió de Reshit (principio), AA, en que mediante el ascenso de Maljut de AA a Bina de AA al Rosh, Bina de AA surgió del Rosh a su Guf, perdiendo GAR y convirtiéndose en VAK sin un Rosh y el Rosh se convirtió en Asher. Ese estado fue aludido en Bereshit, las letras de Bara Shit que crearon en Bina VAK sin un Rosh.

Por lo tanto, los palacios no habían surgido allí porque no surgen durante el Katnut. Más bien, después, cuando los Mojin de Gadlut surgieron y las letras ELEH de Bina retornaron a Rosh, completando el nombre Elokim en Bina, Bina se convirtió en el séptimo Heijal (palacio). Entonces esos VAK que precedieron la salida de Bina recibieron su corrección del séptimo palacio también, lo cual es GAR, Neshama-Jaya-Yejida, y VAK se volvió seis palacios. De esta forma, todos los siete palacios salen de una vez luego de la extensión de los GAR. Así es que inicialmente los palacios surgieron solo en Bina, pues los seis palacios surgieron en la materia de Bara Shit, VAK de Bina, Asher que salieron de Reshit, mientras que el séptimo palacio es GAR de Bina.

Luego de esto, ZON recibió estos Mojin también y siete palacios surgieron en ZON, como en Bina. Y de esta forma son siete palacios abajo, en ZON, que reciben de los siete palacios de Bina. Así es que, a pesar de que con respecto a los Kelim, el nombre palacio es principalmente en Maljut, con respecto a la luz es todavía todo lo contrario – el nombre palacio es principalmente de Bina.

Los siete palacios y secciones están en lo alto en Bina porque es allí en donde inicialmente surgieron. Los palacios son GAR y las secciones son VAK. Los siete palacios de abajo, en Maljut, son como los palacios de lo alto en Bina, pues después ZON recibe Mojin de GAR desde Bina y se establecen siete palacios abajo, en ZON, también. Y ya que los siete palacios de Bina se dividieron en GAR y VAK, como en la materia de Bara Shit (creó seis), los seis palacios, Elokim, que es el séptimo palacio, por lo tanto aquí también son seis palacios en Nukva, como los seis palacios en Bina y el séptimo palacio está por encima de ellos, como en Bina. De esta manera, los seis palacios inferiores son considerados los Maljuts en las seis Sefirot JaGaT NeHY en Nukva y el séptimo palacio es Maljut en Bina de Nukva, que es GAR de los palacios, como en los siete palacios de Bina.

Estos dos tipos de palacios son así con respecto al todo, pero en particular hay dos tipos de estos palacios en cada Partzuf y en cada grado. Los siete palacios superiores, desde el Jaze y arriba son considerados AVI en ese Partzuf y los siete palacios inferiores desde el Jaze hacia abajo son considerados ZON en ese Partzuf. Estos siete palacios son siete palacios en el Jardín del Eden en el cual se encontraba la morada de Adam HaRishon.

Y después de que Adam HaRishon fue expulsado del Jardín del Eden, desde los siete palacios en el Jardín del Eden, el Creador los estableció para las almas de los justos para deleitarse con ellos en el esplendor de la gloria suprema, como les corresponde. Cada uno de estos palacios fue establecido como en lo alto, Bina, y como abajo, Maljut. Hay un Jardín del Eden superior de Bina, y un Jardín del Eden de Maljut. Ambos son iguales y él habla del Jardín del Eden inferior pero alude al Jardín del Eden superior también.

Los palacios también están incluidos uno en el otro. Así como hay siete palacios en general, cada palacio contiene estos siete también, y estos se dividen en tres Bejinot: 1) NeHY; 2) JaGaT; 2) el séptimo palacio, GAR, en cada palacio en particular.

Siete palacios en el Jardín del Eden

El primer palacio, Yesod

6) El primero palacio es el lugar que fue establecido abajo para que fuese como arriba, es decir Yesod en Maljut que fue establecido en su lugar abajo para ser como Bina. Los amigos ya han discernido que es a partir de las leyes del jardín del Eden que todas las Bejinot en ella deben ser como son en el superior en Bina, y la Maljut de Midat ha Din no podrá distinguirse allí en absoluto.

El ojo no la controla porque el punto de Maljut fue ocultado en su interior y no se ve, y solo el punto de Midat ha Rajamim se ve en ella, salvo por las almas de los justos, ya que ellos están grabados arriba y abajo, pues ellos son completados tanto desde Bina como desde Maljut. Ellos son merecedores de obtener el punto de Maljut. Además a través de ella pueden mirar a su Señor y deleitarse con los deleites superiores.

7) Aquellos que alcanzan a Maljut en los palacios son los justos, que no reemplazaron la gloria de su Señor por otros dioses, que obtienen Maljut, como está escrito, “Una mujer virtuosa es la corona de su marido”. Esto es así porque la fe, Maljut, quiere decir que el que la alcanza es merecedor de apegarse a su Señor, siempre con temor de Él, sin desviarse ni a la derecha ni a la izquierda.

Uno no debe ir tras otros dioses, que son llamados, “una mujer de prostitución”, como está escrito, “Guárdate de la mujer ajena, de la extranjera que emplea palabras dulces”. Uno es recompensado con todo esto solo a través de Maljut, de allí que el mérito de estos justos que la alcanzan sea muy grande. 

Los justos se nutren por el brazo. Pero el resto de las personas no pueden alcanzarla porque necesitan Midat ha Rajamim. Por esta razón, su cualidad fue escondida en su interior y no se ve y solo el punto de Midat ha Rajamim se revela en ella.

Solo existen seis palacios, JaGaT NeHY, en donde hay alcance. No hay alcance en el séptimo palacio y estos son considerados como diez Sefirot porque el primer palacio, el palacio de Yesod, incluye Maljut dentro de él, y el último, el palacio superior, el palacio de Bina, incluye GAR dentro de él, KJB. Aquí El Zohar explica el primer palacio de abajo hacia arriba, el palacio de Yesod.

8) Ese palacio se ubica en la forma superior, que es Bina, porque cuando las almas de los justos abandonan este mundo, es decir que continúan hacia su mundo,  entran en esos palacios en el Jardín del Eden inferior y cada uno se sienta allí todo el tiempo que el alma necesita sentarse allí.

Esto es así porque las almas de los justos son la luz de Bina porque la luz de Bina se llama Neshama (alma). Por lo tanto, cuando el justo fallece, el alma necesita ascender al Jardín del Eden superior, Bina. Sin embargo, como estuvo vestido en un cuerpo en este mundo, Maljut de Midat ha Din, fue impresa a través de ello e incluso después de su fallecimiento, no puede ascender a su lugar, al Jardín del Eden superior porque  debe purificarse del cuerpo por el cual ella fue impresionada. Por esta razón, el Jardín del Eden inferior ha sido preparado para ella, lo cual es esencialmente de Maljut, en relación con el Guf (cuerpo), ya que es principalmente desde Maljut. Pero también está relacionado a la Neshama porque está incluido en la forma de Bina.

9) En cada palacio en el Jardín del Eden inferior hay formas tal como en lo alto, Bina y tal como abajo, Maljut. Por lo tanto, a pesar de que el alma no está aún purificada del Guf, ella puede entrar allí porque la figura de Maljut se encuentra allí, relacionada al Guf, mientras que el alma misma, que es considerada Bina, puede entrar allí ya que está allí también la forma de Bina.

Allí en el Jardín del Eden inferior, el alma se viste en vestimentas semejantes a sus ropas en este mundo, que es el Guf, y ella se deleita allí todo el tiempo que necesita deleitarse con las luces, con el propósito de purificarse completamente de la escoria del Guf, hasta que llega el momento en que el alma puede ascender al lugar superior como debe, cuando todas las impresiones del cuerpo que se vistieron en ella en este mundo no están más en ella. Entonces puede ascender a su lugar en el Jardín del Eden superior como debe.

Cada alma es de Bina y debe ascender a su raíz, al Jardín del Eden superior. Y a partir de esta vestimenta en la cual se viste el alma, ella ve formas elevadas, de Bina, para contemplar la gloria de su Señor. Esto es, esa vestimenta, que es similar a la vestimenta de este mundo, consiste también de formas superiores de Bina. Es debido a esto que el alma puede obtener las luces superiores de Bina, a través de esto y considerar la gloria de su Señor.

10) En este palacio hay luces superiores para observar y las almas de los prosélitos que se convirtieron se encuentran allí. Las almas de los prosélitos ingresan allí para contemplar la gloria superior y allí se visten con una vestimenta de luz, que ilumina y no ilumina. Esto es así porque a través de las luces en el palacio, los justos observan e imparten a las almas de los prosélitos que están allí para que las almas puedan entrar y recibir la gloria superior cuando se visten con una vestimenta de luz que ilumina y no ilumina. En otras palabras, existen dos acciones como una en esta luz: ilumina a aquellos que son dignos de ella, y no ilumina – oscurece a aquellos que no son dignos de ella. Esa vestimenta les causa alegría por haber sido merecedores de ser dignos de ella.

Ese palacio está rodeado de gemas y oro. Las luces de la derecha se llaman “gemas” y las luces de la izquierda se llaman “oro”, como está escrito, “Del Norte llega el oro”.

11) Una puerta se encuentra allí, que desciende frente a la puerta del Infierno. Desde allí los prosélitos observan a los malvados idólatras que no se convirtieron y no entraron a la señal del pacto de santidad. Son expulsados por los ángeles de la destrucción que los persiguen con fuego ardiente y los prosélitos lo contemplan y se alegran de haberse convertido y de deshacerse del Din severo.

12) Tres veces al día iluminan desde la luz superior y disfrutan allí. Con esto se alude a las luces de GAR que son extendidas hasta ese palacio, pues así como hay tres Bejinot NeHY JaGaT y GAR en los palacios en general, estas tres Bejinot se encuentran en cada palacio también:

1) NeHY en ese palacio son las luces superiores para contemplar, en donde se encuentran las almas de los prosélitos que se convirtieron.

2) JaGaT son las luces de las gemas y el oro.

3) GAR es de quien se dijo aquí: “Tres veces al día iluminan desde la luz superior y disfrutan allí”, aludiendo así a las luces de GAR.

Encima de ellos están Ovadia y Unkelus, el prosélito, y el resto de los prosélitos que son igual de importantes como aquellos que se convirtieron.

Como hemos explicado respecto a este palacio en el Jardín del Eden inferior, así es la calidad del palacio en el Jardín del Eden superior, en donde las almas ascienden cuando pueden ascender para sr coronadas allí, cuando ya han estado tiempo suficiente en el Jardín del Eden inferior.

Siete Palacios en el Jardín del Eden

El segundo palacio, Hod

13) Ese palacio se ubica al interior del primer palacio e ilumina desde el primer palacio. Aquí se encuentra todas las piedras preciosas que lo rodean porque es la primera Bejina de las luces del palacio, las luces de NeHY que son solo luces de Jassadim, denominadas, “piedras preciosas”. Estas luces son principalmente del primer palacio, un palacio rodeado de gemas. Sin embargo, al mezclarse los palacios uno con el otro, las luces de las piedras preciosas también se encuentran en el segundo palacio.

Es debido a esto que se dijo que ese palacio ilumina desde el primer palacio. Aquí se encuentran todas las piedras preciosas que lo rodean porque al recibir este palacio la iluminación del primer palacio, también aquí se encuentran las luces de las piedras preciosas.

14) Dentro de ese palacio hay una luz que consiste de todos los cuatro colores, JB TM que ilumina de arriba hacia abajo. Las luces de la primera Bejina eran solo los colores de Jassadim, luces de NeHY, pero aquí todos los colores iluminan, incluso el color de Jojma. Son consideradas luces de JaGaT que están en este palacio que aquí es la segunda Bejina.

Se dijo que una luz que consiste de todos los colores, JB TM, ilumina de arriba hacia abajo. Esto es así porque la unificación es para VAK, que son las cuatro direcciones – Sur,  Norte, Este y Oeste – denominadas JB TM, arriba y abajo, NH. En cada grado, la iluminación de Netzaj ilumina las cuatro direcciones JB TM de abajo hacia arriba, desde el Jaze hacia arriba.  La Hod ilumina JB TM de arriba hacia abajo en cada grado porque extiende su iluminación desde el Jaze hacia abajo hasta el Sium (terminación) del grado. Por lo tanto, Netzaj es considerado como de lo alto y Hod como abajo.

El palacio de Hod ilumina de arriba hacia abajo porque Hod extiende JB TM de arriba hacia abajo. En este palacio están todos aquellos que sufrieron tormentos y enfermedades en este mundo para ser corregidos con arrepentimiento completo, quienes dieron gracias y alabanzas a su Señor cada día y nunca abandonaron su plegaria.

Es la naturaleza del hombre que está interesado en ser corregido delante del Creador verse a sí mismo lleno de deficiencias. Le permite siempre orar para complementar sus deficiencias. Sin embargo, no puede dar gracias y alabar al Creador porque en su mente, no tiene nada por lo cual dar gracias y alabar. Si él se sobrepone y siempre da gracias y alaba al Creador cada día por su bondad hacia él, necesariamente experimenta satisfacción en su estado y de nuevo no puede orar y quejarse con el Creador acerca de sus deficiencias. 

Por lo tanto, el esfuerzo en la plegaria le sustrae de las alabanzas y del agradecimiento y el esfuerzo en las alabanzas y el agradecimiento le sustrae de la plegaria. El mérito de estos justos es que ellos están completos en ambos lados: estaban agradeciendo  alabando a su Señor cada día, sin embargo no perdieron el poder de la oración; nunca cancelaron su oración y siempre sufrieron tormentos y dolor para corregir sus obras y suplicaron al Creador. Es debido a esto que fueron recompensados con entrar en el palacio de Hod en el Jardín del Eden.  

15) Al interior de ese palacio, al interior de la segunda Bejina de JaGaT se encuentran todos esos justos que santifican el nombre de su Señor con toda su fuerza y responden con todo fervor, “Amén, que Su Gran Nombre sea bendecido”.

La tercera Bejina del palacio es GAR, otorgada a aquellos justos que fueron merecedores de santificar el nombre del Creador con todas sus fuerzas y respondiendo con todo su fervor, “Amén, que Su gran Nombre sea bendecido”. Estos son los que se encuentran al interior del interior del palacio, ya que JaGaT de este palacio están al interior de NeHY del palacio, y las GAR del palacio están al interior de JaGaT del palacio. Por lo tanto, GAR del palacio se encuentran al interior del interior del palacio y esa luz que está en JaGaT del palacio, que incluye todos los colores JB TM ilumina a los justos que están en GAR del palacio también.

A través de esa luz que reciben desde JaGaT del palacio, ellos permanecen y observan otras luces que son aprehendidas y no son aprehendidas en su interior. Eso es, debido a la grandeza de esa luz, ellos no la pueden aprehender en su totalidad. Más bien, es como si esta fuera  aprehendida y sin embargo no aprehendida por ellos. Por encima de los justos se encuentra el Mesías. Él ingresa y permanece entre ellos, haciendo descender la luz para ellos para que puedan aprehenderla.

Siete palacios en el Jardín del Eden

El tercer palacio, Netzaj

16) El Mesías viaja desde el segundo palacio y entra al tercer palacio, en donde todos aquellos que sufrieron grandes enfermedades y dolores se encuentran allí para ser corregidos, esto es, más que aquellos del segundo palacio. Es debido a esto que ellos fueron merecedores de ingresar al tercer palacio. Esta es la primera Bejina en este palacio, NeHY. La segunda Bejina es de todos aquellos niños estudiantes que no completaron sus días y murieron prematuramente, es decir, que no probaron el sabor del pecado. Por lo tanto, estas almas puras ascienden para el MAN y extienden las luces de la segunda Bejina de ese palacio, JaGaT.

La tercera Bejina es todos aquellos que se lamentan por la destrucción del Templo y vierten lágrimas. Ellos extienden las luces de GAR a este palacio y por lo tanto se sientan en GAR de ese palacio. Estas tres Bejinot de almas de los justos se encuentran en ese palacio y el Mesías los consuela iluminando sus luces para ellos.

En el palacio de Hod, el Mesías hace bajar las luces para ellos. Sin embargo aquí dice, “los consuela”; no dice “hace bajar para ellos”. Esto es así porque solo las luces de Hod se extienden de arriba hacia abajo, pero las luces de Netzaj iluminan solo de abajo hacia arriba, por lo tanto, no dice “hace bajar para ellos”, es decir, de arriba hacia abajo, ya que esto es la costumbre solo en el palacio de Hod.

Siete palacios en el Jardín del Eden

El cuarto palacio, Tifferet

17) Cuando ya ha sido completado con todas las luces en el tercer palacio y se desplaza de ese palacio, puede entrar al cuarto palacio, Tifferet. Allí, se encuentran todos los que están de duelo por Sión y por Jerusalén con todos aquellos que fueron asesinados por otros, las naciones idólatras, todas las otras naciones aparte del pueblo de Israel, ya que tienen una gran Kedusha todos los que fueron asesinados por otras naciones. Es tanto así que sus almas ascienden para el MAN y extienden las elevadas luces en ese palacio y son recompensados con estas y los que se lamentan por Sion y Jerusalén están unidos a ellos también. El Mesías – quien contempla a los que están de duelo por Sión y Jerusalén y los asesinados de las naciones – empieza a llorar y entonces todos los dirigentes de la descendencia de David lo acompañan y lo consuelan.

Esto se relaciona con el Mesías, Hijo de José, de Maljut desde el Jaze de ZA hacia abajo, que se llama Raquel y cuyo ascenso es solo hasta el cuarto palacio, Tifferet y solo hasta el lugar del Jaze en ese palacio, y no arriba del Jaze. Pero los dirigentes, la descendencia de David, son de Maljut desde el Jaze de ZA y arriba. Por lo tanto, cuando el Mesías, hijo de José llega al palacio de Tifferet, recibe luces y lo consuelan los dirigentes de la descendencia de David – que son de arriba del Jaze en este palacio – y es completado por ellos. Aquí se encuentra la primera Bejina en este palacio, NHY

18) El Mesías llora nuevamente, una segunda vez, hasta que la voz surge y se une con la voz del Mesías y sus voces ascienden. Esto es así porque la voz del llanto del Mesías, hijo de José es la voz de Maljut abajo del Jaze. Por lo tanto, los Dinim tienen un aferramiento en su voz y él no es apto para elevarse para el MAN hasta que la voz de Bina desciende de lo alto y se une con la voz del Mesías.

En ese momento, la voz del Mesías asciende en un Zivug de la voz y la palabra y se detiene allí hasta el comienzo del mes. Esto es, asciende y es incluido en un Zivug de voz y palabra, ZON en el palacio de Bina, y es detenido allí como MAN hasta que los Mojin de Rosh son extendidos a la Nukva que se llama “mes”. A través de esto la Nukva es corregida y es denominada “el comienzo del mes”.

Cuando él desciende desde Bina, diversas luces y resplandores bajan con él, iluminando todos estos palacios y curan e iluminan a todos aquellos que fueron asesinados por las naciones del mundo y los enfermos y los atormentados que sufren con el Mesías para atraer la redención.

19) En ese momento, el Mesías se viste con un ropaje de realeza. Todos aquellos que fueron asesinados por las naciones idólatras son grabados e inscritos en el ropaje de realeza, y el ropaje real del Mesías asciende a Bina en lo alto y es grabado en la vestimenta suprema de realeza del rey, ZA, que se viste en Bina.

En otras palabras, los asesinados por las naciones idólatras en el ropaje de realeza del Mesías son grabados en la vestimenta suprema de realeza en donde todos aquellos que sufren más por las enfermedades y dolores son grabados y ambos se convierten en un MAN para el Zivug superior de ZON. La luz superior es extendida por ellos a ese palacio y el Creador en el futuro vestirá este ropaje de realeza del Mesías, para juzgar a las naciones del mundo, como está escrito, “Él hace la justicia entre las naciones; se llenarán de cadáveres”, lo cual será al final.

Pero antes de esto, el ropaje de realeza del Mesías es mitigado por su conexión con la vestimenta de realeza del Creador. Entonces ambos ascienden para MAN juntos, un Zivug superior se hace en ellos y ellos extienden sus luces. Finalmente, el Mesías retorna y desciende del lugar del Zivug y consuela a las almas. Asimismo, las luces y los placeres para deleitarse bajan con él y muchos ángeles y Merkavot (carrozas/estructuras) descienden con el Mesías, cada uno de los cuales trae un ropaje para todas las almas de los que fueron asesinados por las naciones idólatras. Allí son purificados todo el tiempo hasta que el Mesías asciende y desciende

 “Purificado”, significa que ellos reciben las luces del Eden, la iluminación de Jojma que se recibe solo de abajo hacia arriba. Por lo tanto, las almas son purificadas – reciben la iluminación de Jojma – solo cuando el Mesías asciende y desciende. En ese momento, la iluminación está en el estado de abajo hacia arriba. Pero cuando el Mesías ha descendido, no pueden ser purificados porque entonces necesitan extender el Eden de arriba hacia abajo, pero se recibe solo de abajo hacia arriba. Esto explica la segunda Bejina en el palacio de Tifferet, las luces de JaGaT en ese palacio.

20) Al interior de ese palacio, en el interior de JaGaT en el palacio, los diez ministros designados se encuentran en un grado superior. Ellos son Rabí Akiva y sus compañeros. Todos ellos suben en un ascenso al interior del espejo de lo alto, el espejo que ilumina,  e ilumina con el resplandor de la gloria superior. Sobre ellos está escrito, “Nunca el ojo ha visto otro Dios además de Ti”. Esta es la tercera Bejina, GAR de ese palacio.

Siete palacios en el Jardín del Eden

El quinto palacio, Gevura

21) En el quinto palacio se encuentran todos aquellos que se han arrepentido completamente, que se han arrepentido de sus pecados, y que han sido redimidos de ellos, es decir, que se arrepintieron por amor y sus pecados se han convertido en méritos. Entonces han sido redimidos de los pecados que cometieron, porque debido a ello se les dieron méritos adicionales y sus almas salieron en estado de pureza. Asimismo, todos aquellos que santificaron el nombre de su Señor, que tomaron sobre sí mismos la devoción de Su honor, se encuentran también en este palacio. 

En la puerta del palacio se encuentra Menashe, Rey de Judea, quien se arrepintió completamente de sus pecados y el Creador aceptó su arrepentimiento y le cavó un hueco bajo el trono para recibirlo. Esto es, Él lo ocultó dentro de un hueco – de los ojos de los acusadores para que no le acusaran. Estas son las NeHY de ese palacio.

22) Dentro de las NeHY de ese palacio se encuentran aquellos que se arrepintieron profundamente y que se fortalecieron con su arrepentimiento hasta que sus almas salieron del rencor por sus malas acciones y se deleitaron cada día en el Eden superior. Esto es JaGaT en ese palacio. Tres veces al día la luz entra a ese palacio en el cual las almas son purificadas, cada una como corresponde. Estas tres veces son las tres líneas sobre las cuales se extienden las luces de GAR en ese palacio.

Cada uno se quema por la luz del dosel de su compañero, ya sea arriba o abajo, ya sea en los palacios inferiores o en los palacios superiores. El mérito del justo no es el mismo para todos. Cada uno tiene su propio dosel y no se puede tocar el dosel del compañero que es más elevado porque lo quemará como si hubiera tocado el fuego.

23) Ese palacio está arriba de todos esos palacios inferiores e incluso los justos completos de los palacios inferiores no pueden entrar a ese palacio y alcanzarlo. Ese palacio Gevura, tiene un grado más elevado que todos los otros palacios, salvo por el grado de Jassadim (piadosos), el palacio de Jesed (misericordia), que es el grado más alto de todos, incluso más que el palacio de Gevura.

Siete palacios en el Jardín del Eden

El sexto palacio, Jesed

24) Ese palacio es el palacio de Jassidim, cuya cualidad es “Lo que es mío es tuyo y lo que es tuyo es tuyo”, es decir otorgar y no recibir. Ese palacio es superior a todos los palacios porque el grado de Jesed es el más alto de las seis Sefirot JaGaT NeHY. Este es un palacio que se ubica por encima de todos los palacios. Es imposible ser merecedor de este palacio antes de no haber sido completado con todos los grados en los palacios inferiores. Es como si estuviera soportado y encima de los grados de estos.  

Es el palacio de la derecha, porque el grado de Jesed es considerado como la línea derecha, y no hay nadie que lo alcance salvo estos santos Jassidim y todos aquellos que aman a su Señor con inmenso amor. En la puerta del palacio se encuentran todos aquellos que realizan unificaciones de su Señor cada día, que extienden cada día la revelación de Su unicidad desde Ein Sof a las Sefirot y a todos los mundos. Ellos son los primeros en ascender desde allí a palacios más elevados, que primero ascienden a Jassidim en ese palacio. Esto se considera NeHY en ese palacio.

25) Arriba de la puerta, arriba de las luces de NeHY, se encuentra Abraham, la derecha del Creador, Jesed. Junto a otra puerta se encuentra Isaac, quien fue atado en el altar, y que fue una ofrenda completa delante del Creador. Él es Gevura. Junto a otra puerta al interior del palacio se encuentra Jacob, un hombre íntegro, con las doce tribus que lo rodean y la Divinidad por encima de ellos y las luces de JaGaT en ese palacio, pues Abraham, Isaac y Jacob son JaGaT.

26) Cuando Israel se encuentra en desgracia, los tres patriarcas despiertan y suplican a la Divinidad que proteja a Israel. Entonces la Divinidad asciende y es coronada en lo alto, recibiendo GAR, que son denominadas “coronas” y ella protege a Israel. Esto es así porque la Divinidad no puede proteger a Israel hasta que obtiene Mojin de GAR y mediante el despertar de los patriarcas, JaGaT. Eso es, al elevarse JaGaT de ZA y convertirse en JBD, ellos extienden GAR a la Divinidad.

Aquí se encuentran las luces de GAR del palacio. Así como hay palacios en el Jardín del Eden, hay palacios corregidos en el Jardín del Eden superior. Son la fe, Maljut, ya que Maljut en completitud se denomina “fe” y cada palacio es considerado Maljut.

Siete palacios en el Jardín del Eden

El séptimo palacio, Bina

27) Todos los palacios se conectan y se coronan en un palacio – el séptimo – que es el más recóndito y es más oculto que los otros palacios, ya que ese palacio es GAR. Se dijo, Bereshit, Bara Shit (creó seis), seis palacios. Elokim es el séptimo palacio. Elokim es Mojin de GAR, el séptimo palacio. En la mitad de ese palacio se halla otro palacio, en donde hay muchas tonalidades, verde, blanco, rojo y negro. Cuando las almas deben ascender un grado, ingresan a ese palacio al pilar que está allí. Aquel que es adecuado a ese color del pilar, asciende a él; aquel que es adecuado a otro color asciende a ese; cada cual asciende a través del color al pilar que le corresponde.

Explicación: Durante el Tzimtzum Bet, TNeHY de cada grado descendieron al grado inferior, NeHY de Keter de Atzilut descendieron a   AVI, NeHY de AVI a YESHSUT, NeHY de YESHSUT a ZA, NHY de ZA a Maljut de Atzilut, y NeHY de Maljut de Atzilut descendieron a  GAR del mundo de Beria. Asimismo, NeHY de GAR de Beria descendieron a ZA de Beria, NeHY de ZA a Maljut de Beria, y NeHY de Maljut de Beria a GAR del mundo de Yetzira.  De igual forma, las NeHY de cada grado en el mundo de Yetzira descendieron al grado inferior, hasta que NeHY de Maljut de Yetzira descendieron a GAR del mundo de Asiya. Así fue en los grados particulares de Asiya.

Por lo tanto, NeHY de Maljut de Atzilut están vestidas en GAR de Beria, NeHY de Maljut de Beria en GAR de Yetzira, y NeHY de Maljut de Yetzira en GAR de Asiya, en el séptimo palacio en el Jardín del Eden, el palacio de GAR. El núcleo de NeHY es la línea media de ellas, lo cual es Yesod.  Deben saber que Yesod del superior que existe en cada inferior se denomina “un pilar”, y se encuentra al interior de todos y cada uno de los grados desde Keter de Atzilut hasta el final de Asiya.

Cuando el superior imparte Mojin al inferior elevando sus NeHY de regreso a su palacio, el inferior – que está adherido a estas NeHY – asciende junto con ellas al lugar del superior y allí recibe Mojin. Por lo tanto ese pilar, las NeHY del superior, es considerado como el medio a través del cual cada inferior asciende al lugar del superior.

Cuatro tonalidades se encuentran en ese pilar – blanco, rojo, verde y negro, JB TM. Estos ascensos del inferior que sube al superior a través del pilar no suceden de una sola vez. Algunas veces solo la tonalidad blanca sube, algunas veces la tonalidad roja, también, algunas veces la tonalidad verde y algunas veces el color negro también. Cada tonalidad tiene muchos grados.

En la mitad del palacio, el séptimo palacio del Jardín del Eden de Asiya, se ubica un pilar – Yesod de Maljut de Yetzira – el cual incluye NeHY de Yetzira, y en el cual se hallan muchos colores, muchos grados. En todo se encuentran cuatro grados, verde, rojo y negro, JB TM. El verde es Tifferet, el blanco es Jojma, el rojo es Bina y el negro es Maljut. Cuando las almas necesitan subir en grado, ingresan al palacio y al pilar en este y el que es adecuado a esa tonalidad del pilar asciende en él. El que sea adecuado a otro color asciende en ése. 

Cuando las almas que son dignas ascienden por encima de Asiya, lo hacen dentro de ese séptimo palacio, cada una elevándose a su Bejina correspondiente en el pilar. El que pertenece a la tonalidad blanca, Jojma, asciende a través de la tonalidad blanca en el pilar. Si el alma es de Bina, asciende a través de la tonalidad roja en el pilar, cada una como le corresponde. Aquí se habla de un ascenso general de mundo en mundo, lo cual sucede solo a través del pilar en el séptimo palacio. Sin embargo, hay un pilar particular dentro de cada palacio a través del cual el inferior asciende al superior, es decir NeHY del superior que están vestidas en el inferior.

28) Estos seis palacios son para la sección de las almas. Pero el séptimo palacio no es para la sección de las almas, sino para el ascenso de las almas a través del pilar en este. El alcance sucede solo en seis palacios, pero no así en el séptimo palacio, GAR, pues en cada GAR no existe alcance.

Asimismo, todos los seis palacios son como seis. No tenemos alcance incluso en la tercera Bejina de cada palacio, lo cual es GAR, sino solo en NeHY JaGaT en cada palacio. Es debido a esto que está escrito, Bereshit, las letras de Bara Shit (creó seis), indicado que hay seis grados en lo alto en Bina misma, y hay seis grados abajo, JaGaT NeHY de ZON, que se denominan “los seis días de trabajo”. Todo es una sola cuestión: en cada lugar, VAK – tanto VAK de los inferiores como VAK de GAR – son iguales y tenemos alcance en ellos. No tenemos alcance en ningún lado en GAR.

29) Existieron dos Tempos, el primer Templo y el Segundo Templo – uno superior, Bina, y uno inferior, Maljut. También hay dos letras Hei en el nombre HaVaYaH. La primera Hei es Bina, y la última Hei es Maljut. Hay seis grados en lo alto y seis grados abajo y todo es una sola cuestión. El primer Templo y el segundo Templo son uno con la primera Hei y la última Hei, Bina y Maljut.

La Bet superior es Bet de Bereshit, el primer Templo, Bina, que abre las puertas en todos los lados, ya que estos están incluidos uno en el otro – Maljut, el segundo Templo está incluido en Bina, el primer Templo. Mediante esto, Bina abrió las puertas en todos los lados, incluyendo seis lados de sí misma y los seis lados en Maljut. Esto es, debido al ascenso de Maljut y su inclusión como uno en Bina, Bina abrió seis lados de Maljut para que sea adecuada para la recepción de Mojin al igual que ella.

Reshit indica que entonces Bina se convirtió en Reshit (principio), ingresando en el cálculo de la construcción, ZON, que se denominan “la construcción del mundo”.  A ella se le considera el primer grado, impartiendo Mojin a ZON y a los mundos BYA debido a su inclusión como una sola con Maljut. Pero los grados que la precedieron no se consideran todavía Reshit, que es lo que indica la palabra Bereshit (En el principio) en el principio de la Torá. La letra Bet indica Bait (Templo) superior, Bina. Reshit alude a que ella fue la primera que otorgó Mojin a los mundos.

También, la palabra Reshit en Bereshit indica que Bina llegó primero en el cálculo. Los Mojin del número y el cálculo son Mojin de la iluminación de Jojma y empiezan desde Bina y no por encima de ella.

30) Bereshit es el todo, Maljut, el rostro del hombre, una imagen en la cual están incluidas todas las imágenes de la realidad, como está escrito, “Es la visión de la semejanza de la gloria del Señor”. Es una visión en la cual se ven otros seis grados, mediante lo cual Maljut, los Mojin de la iluminación de Jojma son extendidos a VAK en Bina porque una “visión” y “ver” aluden a Jojma.

Esto es Bereshit, cuyas letras son Bara Shit (creó seis) pues a través del ascenso de Maljut a Bina, VAK se hicieron en Bina. Asimismo, ella eleva MAN y les causa Mojin de la iluminación de Jojma. Cuando VAK de Bina ingresan en la visión, Maljut, ella se corrige, elevando MAN para mostrarlas, para extenderlas a la revelación a través de los Mojin de la iluminación de Jojma, para trabajar con estos Mojin la obra del mundo, los Mojin de la iluminación de Jojma, de quien viene toda la realidad en los seis días de la obra.

A pesar de que todos los Mojin provienen de Bina, de todas formas son esencialmente Maljut debido a que a través del ascenso de Maljut a Bina, VAK de Katnut de Bina – aludida en el asunto de Bara Shit – fueron grabadas. Asimismo, sus Mojin de Gadlut suceden solo a través de Maljut porque no hay revelación de Mojin de la iluminación de Jojma salvo en el lugar de Maljut desde el Jaze de ZA hacia abajo. Es debido a esto que se le llama “Jojma inferior”, ya que Jojma aparece solo en ella. Se deduce que el Gadlut de los Mojin se debe también a Maljut.

No se puede decir que la obra del mundo, Mojin de Jojma, provenga de Maljut. Es debido a esto que está escrito, Bara Shit, indicando la alabanza a VAK de Bina porque hicieron su obra en el grado de Maljut. Esto es, no debe haber equivocación en que la intención es que los Mojin mismos provienen de Maljut porque esto es lo que está aludido en Bereshit, Bara Shit, indicando que los VAK en Bina son los que obran, ya que Maljut no tiene nada propio. Más bien significa que toda la alabanza y la grandeza de VAK son porque hacen la obra a través de Maljut y es por esto que los Mojin reciben su nombre por Maljut.

31) Está escrito, “Los brotes aparecen sobre la tierra; el tiempo del canto ha llegado”. Los brotes aluden a los seis grados JaGaT NeHY. “Aparecen sobre la tierra”, significa en Maljut porque son las formas que se ven en este grado, que no aparecen en ningún otro grado sino en Maljut. Es debido a esto que está escrito, “Aparecen en la tierra”, pues los brotes aparecen solamente en la tierra, en Maljut. “El tiempo del canto ha llegado”, indica que entonces luego de que se instiló la Divinidad - que se llama “tórtola” – con los Mojin de Jojma, es tiempo de la alabanza y la glorificación

Es debido a esto que Maljut es llamada “salmo”. Está escrito, “salmo de David”. No está escrito, “De David, un salmo”, indicando que primero la Divinidad fue instalada en él, y después compuso el salmo. Por lo tanto, Maljut es llamada “un salmo”. Primero, a través de la instilación de la Divinidad, obtuvo Mojin de Gadlut y entonces él elevó salmos y alabanzas. Este es el significado de “el tiempo del canto ha llegado”, es decir que la Divinidad, a la que se llama, “tórtola”, primero llegó a él y después elevó cantos y alabó. “El tiempo del canto ha llegado”, significa que luego de la obtención de los Mojin llega el momento de la alabanza. 

32) El mundo superior, Bina, está oculto, y todas sus palabras están escondidas, incluso su ZAT, ya que ella está en el superior, en GAR de Bina, que es el día en el que todos los días están incluidos. GAR de Bina son denominadas “un día en el cual todos los días están incluidos” o “un día que anda con todos los días”. Esto es así porque “un día” se refiere a Jesed. Siendo una raíz de todos los Jassadim en los mundos, se le denomina “un día en el que todos los días están incluidos”, y nunca recibe Jojma, como está escrito, “Porque Él desea misericordia (Jesed)”.

Sin embargo, ZAT de Bina reciben la iluminación de Jojma para impartir a ZON e incluso ZAT de Bina también son consideradas como un mundo oculto. Y a pesar de que reciben Jojma e imparten a ZON porque están en Bina, la revelación de Jojma no está en absoluto en su propio lugar, sino en el lugar de ZON.

Cuando AA creó y sacó a Bina de su Rosh, sacó solo a estas seis, VAK de Bina y no a GAR. Y debido a que está oculto, es decir que todas sus palabras están escondidas debido a que Bina está escondida en GAR y en VAK, es debido a esto que dijo, Bereshit, las letras de Bara Shit, aludiendo a los seis días superiores, VAK de Bina y no dijo quién los creó – a estos seis días aludidos en Bereshit. Esto es así porque son un mundo elevado y oculto, ya que son VAK de Bina, que está escondido, pues la iluminación de Jojma no aparece en su propio lugar.

33) Después reveló y dijo – en el último Asiya, en ZON – quién fue que dijo “¿Quién creó a estos?”, ya que es un mundo que es revelado. Él dijo, “Creó Dios los cielos y la tierra”, ZON. Esto es así porque en el mundo superior, VAK de Bina – aludido en Bereshit, Bara Shit – no dice quién creó, porque es un mundo oculto. Pero en el mundo inferior, ZON, denominado “los cielos y la tierra”, está escrito que Elokim, Bina, creó los cielos y la tierra porque son el mundo revelado en el cual Jassadim aparece a través de los Mojin de la iluminación de Jojma.

Es debido a esto que no está escrito que Él creó en ocultamiento, es decir creó los cielos y la tierra en ocultamiento, ya que son el mundo revelado. Es por esta razón que está escrito, “Creó Dios”. Verdaderamente, Dios, que es el nombre revelado, los creó, ya que el nombre Elokim indica la completitud de los Mojin con iluminación de Jojma.

El primer mundo, Bina, es una ocultación porque es el mundo superior. El mundo inferior, ZON está revelado porque la obra del Creador se hace siempre en ocultación y en revelación. Igual es el significado del nombre sagrado, oculto y revelado, ya que Yod-Hei del nombre HaVaYaH, JB, está oculto porque no hay alcance en GAR y Vav-Hei del nombre HaVaYaH está revelado, ZON, pues no hay alcance en estas. Así es con toda la obra del Creador, en todos los grados – GAR del grado están escondidas y VAK del grado están reveladas.

34) “Los cielos y la tierra”. La palabra Et (los) de “Los cielos” viene a incluir el último cielo, abajo. Y la palabra “La” de “Y la tierra” viene a incluir la tierra de abajo, para incluir porque todas las obras en la tierra inferior son como en la tierra superior.

Siete secciones de la Tierra Superior e Inferior

35) “Y la tierra era caos y vacío (en hebreo Tohu ve Bohu)”. La tierra es la tierra superior, Nukva de ZA, que no tiene luz propia. La palabra “era” indica que la tierra inicialmente estaba en completitud total como corresponde, pero que ahora se había vuelto Tohu ve Bohu y oscuridad. “Era” nos habla que estaba en completitud, luego ella misma se disminuyó y disminuyó su luz, que salió de ella y se volvió Tohu ve Bohu y oscuridad y espíritu. Estos son los cuatro fundamentos del mundo, que estaban completos en la tierra.

36) “Y la tierra” viene a incluir a la tierra inferior, que se hizo en secciones, como el superior. Esta escrito, “Y la tierra era caos y vacío (Tohu ve Bohu) y oscuridad, y espíritu”, ya que esas son las secciones de la tierra, denominadas, “tierra”, “suelo”, “valle”, “olvido”, “aridez”, Arka (tierra en arameo), “mundo”. La mayor de todas las tierras es “mundo”, de la cual está escrito, “Juzgará al mundo con rectitud”. Esto no está escrito del resto de las tierras, por lo tanto significa que es la más importante.

El Zohar explica cómo estas siete tierras se dividen en los cuatro fundamentos – Tohu ve Bohu, oscuridad y espíritu – de tal forma que el versículo, “Y la tierra era caos”, se relaciona a la última tierra de Asiya, y no a la tierra superior.

37) Rabí Aba dice, “La tierra se denomina ‘aridez’; es el lugar del Infierno, como está escrito, “La aridez y la sombra de la muerte”. Así como la sombra de la muerte es el nombre del Infierno, así con la aridez, lo cual se acerca a esto. Está escrito, ‘Y oscuridad sobre la faz del abismo’ lo cual es el lugar del Infierno, que es la aridez, el lugar del ángel de la muerte, que oscurece los rostros de las personas. Es un lugar de oscuridad superior, como está escrito, ‘Y la tierra era caos y vacío y oscuridad, y el espíritu’”.

38) Tohu es la tierra del olvido. Se denomina así porque no se percibe una visión hasta que está completamente olvidada, pues el olvido significa que se ha olvidado. No se percibe tonalidad o se tiene una visión en Tohu. Bohu es la tierra Arka, ya que no es un lugar olvidado. Tiene un trazo y una forma, por lo tanto no está olvidada como Tohu. Rabí Jiya dijo, “la tierra ‘valle’ es Bohu y no así Arka, ‘Y un espíritu de Dios es la tierra ‘mundo’ nutrida por el espíritu de Dios, el espíritu de Bina, que se llama Elokim (Dios), y todas son un grado”.

Las palabras de Rabí Aba explican las cuatro tierras superiores, que son el Olvido, la Aridez, Arka y el Mundo. La Aridez está frente a Tohu, Olvido frente a la oscuridad, Arka frente a Bohu y el Mundo frente al espíritu de Dios. Estos son los cuatro fundamentos del mundo, que fueron completados en la tierra: fuego, viento, agua y polvo; el Olvido es Tohu, el fundamento del polvo; la Aridez es la oscuridad, el fundamento del fuego; Arka es Bohu, el fundamento del agua; el mundo es el espíritu de Dios, el fundamento del viento. ¿Por qué no explicó nada acerca de las tres tierras inferiores, la Tierra, el Suelo y el Valle?

Esto es así porque las siete tierras son consideradas un Partzuf, Rosh y Guf. La tierra superior, el Mundo, corresponde a Bina, Rosh. Las seis tierras inferiores son Toj (interior) y Sof (terminación) del Partzuf.  Arka, Aridez y Olvido son consideradas el Toj, JaGaT a través del Jaze. Arka es el fundamento del agua y Jesed; la Aridez es el fundamento del fuego, Gevura; el Olvido es el fundamento del polvo, Tiferet y Maljut juntas a través del Jaze y desde el Jaze hacia abajo es Maljut sola. En esas cuatro tierras no existe la Bejina entera del Partzuf, que son Bina, JaGaT y Maljut. Por lo tanto no hay necesidad de explicar las tres tierras inferiores.

Esto es así porque a pesar de que son tres Bejinot NeHY, son solo la expansión de Maljut, la expansión de Tohu desde el Jaze y abajo, en lo cual no hay nada nuevo. No necesitamos preguntar, “Pero el Mundo es considerado Yesod, el Ruaj, que es Tifferet y no Tohu”, ya que el Mundo es Ruaj de Bina y considerado como Bina, y Tifferet del Partzuf es el Olvido.

39) De igual forma, en las siete secciones que fueron explicadas en la tierra inferior de Asiya también hay semejantes a estas en la tierra superior, en Maljut de Atzilut, considerada cono una tierra en Maljut del mundo de Atzilut.

Siete secciones de la tierra superior

40/1) Hay siete secciones en lo alto, en Maljut, dispuestas grado por grado en el orden. En todas las secciones hay ángeles supremos, uno encima del otro, correspondiendo al orden de los grados. También hay ángeles abajo en las siete tierras de Asiya. Todas ellas se aferran una a la otra para que todas sean una sola.

Hay siete secciones en lo alto, en el mundo de Atzilut, y la tierra superior, Maljut, las incluye a todas ellas y todas están incluidas en ella, ya que estas siete secciones son la expansión de Maljut hacia sus siete Sefirot Bina, y JaGaT NeHY. Por lo tanto, todas están incluidas en ella porque no son sino partes de Maljut.

La alabanza al Creador se viste en todas ellas juntas. Sin embargo, los grados difieren uno del otro y los lugares de los grados son también diferentes uno del otro

Explicación: En el principio, él explicó dos interpretaciones al versículo, “Y la tierra era caos y vacío (Tohu ve Bohu), y la oscuridad sobre la faz del abismo y el espíritu de Dios sobrevolaba la superficie de las aguas”. La primera interpretación se aplica a la tierra superior, Maljut de Atzilut, en donde las cuatro Bejinot – Tohu ve Bohu, oscuridad, y espíritu – surgieron porque ella estaba disminuida con la disminución de la luna. La segunda interpretación se aplica a la tierra inferior, en la cual estas cuatro Bejinot – Tohu ve Bohu, oscuridad y un espíritu – hicieron siete secciones, “tierra”, “suelo”, “valle”, “olvido”, “aridez”, Arka y “mundo”.

Continúa explicando acerca de eso: Estas dos interpretaciones no se contradicen, ya que todo lo que existe en la tierra inferior extiende desde la tierra superior, desde Maljut de Atzilut. Por lo tanto, el versículo, “Y la tierra era caos y vacío”, se aplica a las dos tierras. Hay siete secciones, como en la tierra inferior, y además, las siete secciones de abajo extienden desde las siete secciones de la tierra superior porque son siete secciones arriba y siete secciones abajo y todas se aferran una a la otra porque todas son una sola.

Cada una de las siete secciones de abajo se aferra a su Bejina correspondiente en las siete secciones de la tierra superior. Todas son una y todo lo que existe en una, existe también en la otra. Por esta razón, él explica las siete secciones en la tierra superior, Maljut de Atzilut, de lo cual concluimos todos los detalles de las siete secciones que corresponden a ellas en la tierra inferior. Se dijo abajo, “Así es en las siete secciones de la tierra de abajo”, y todas son como las siete secciones de lo alto.

Sin embargo cuando se llega a concluir a partir de la tierra inferior con respecto a la tierra superior de Atzilut, Maljut de Atzilut, debemos saber que la relación de nuestra tierra  con Maljut de Atzilut no es con todo Maljut de Atzilut, sino solo a la exterioridad de Maljut de Atzilut, ya que el mundo de Asiya en general es atribuido a todo Maljut de Atzilut. También, se sabe que el suelo del mundo de Asiya es el suelo del Jardín del Eden, en Bina de Maljut del mundo de Asiya.

En otras palabras, Maljut del mundo de Asiya es considerado un Partzuf único y no termina el mundo de Asiya en Maljut en ella, sino solo en Bina en ella, en Tifferet, considerado como Bina de Guf, en donde se ubica el Parsa dentro de las entrañas. Ese Parsa que termina el mundo de Asiya es el suelo del Jardín del Eden.

La parte del Jaze de Maljut de Asiya hacia abajo, que está debajo de ese Parsa es considerada como su exterioridad. Hay diez Sefirot en esta, y Maljut de estas diez Sefirot son nuestra tierra, que se divide en siete secciones, “olvido”, “aridez”, Arka, “mundo”, “tierra”, “suelo”, “valle”.  De esta manera es nuestra tierra con respecto a Maljut de Atzilut, ya que Maljut de Atzilut en general termina en Bina de su décima Sefira, en donde está el Parsa al interior de las entrañas. Desde allí hacia abajo se extienden las diez Sefirot de la exterioridad de Maljut.

Maljut de esas diez Sefirot es la tierra superior con siete secciones, que él calcula aquí delante de nosotros. Cada una de las siete secciones de la tierra inferior, nuestra tierra, recibe de su Bejina correspondiente en la tierra superior. Por lo tanto, solo Maljut de la exterioridad de Maljut de Atzilut es atribuida a nuestra tierra y en ellas están las siete secciones que El Zohar describe delante de nosotros.

Esa Maljut es también considerada como un Partzuf cuyas cuatro secciones superiores se ubican desde su Jaze hacia arriba a través del Parsa que está allí y las tres últimas secciones son consideradas la exterioridad de Maljut de la exterioridad de Maljut de Atzilut y en ellas están las raíces de las Klipot. Esa exterioridad de Maljut de la exterioridad, ilumina una vela diminuta para ellas, para sostenerlas, como está escrito, “Y Su reino rige sobre todo”. Estas son las raíces de la Klipa, que El Zohar considera en las tres últimas secciones y la alabanza al Creador se viste en todas ellas.

¿Y por qué Maljut de Atzilut alumbra a las Klipot y las sostiene? Porque la alabanza al Creador no sería completa sin ellas pues la Klipa (la cáscara) viene antes de la fruta, como es bien sabido.

Siete secciones de la tierra superior

La primera sección

40/2) La primera sección en lo bajo, la sección inferior, la sección de Yesod, que es la primera cuando si se empieza a contar desde abajo, es un lugar oscuro que no ilumina, y está destinado a las secciones, para los vientos y aquellos que hacen el Din y las violentas tempestades del viento. Son los tres tipos de Klipot, cada una más poderosa que la otra. Se hallan dentro de la primera Klipa de las cuatro Klipot, la tempestad del viento. Estas Klipot no son aprehensibles y no poseen ni luz, ni oscuridad, ni forma alguna.

Allí, en ese lugar, ninguna de ellas tiene conocimiento alguno, ya que no hay en ellas ninguna impresión de forma. Si bien existen en esta sección tres Klipot, de cualquier forma no son visibles para nadie y ni la luz ni la oscuridad son aprehensibles en ellas, ni forma alguna. Se debe a que aunque necesariamente hay una cierta impresión en ellas, pero en este lugar, no existe una impresión de la forma en absoluto que sea suficiente para ser aprehendida y por consiguiente no son conocidas   

Se debe a que esta primera sección corresponde a Tohu en el versículo, “y la tierra era caos”, que es el lugar en donde no hay colores ni formas, y no está incluido en la forma. Por un momento, ella tiene una forma, y cuando uno la observa, ya no tiene forma. Por ahora tiene una forma y cuando uno la mira, ya no tiene forma. Es debido a esto que se dijo aquí que en esta sección también, que corresponde a Tohu, nadie conoce la realidad de las Klipot. Parecería que existen aquí  Klipots, pero cuando uno se acerca para observarlas no ve se percibe una forma, cualquiera que sea.

41) En este lugar, está encargado un ángel, y su nombre es Teariel, y junto con el ángel Teariel setenta designados, que vuelan y son aniquilados por las chispas de las llamas encima de ellos. Ya sea que no existan o que existan, no son visibles y los que son visibles, cuando alguien se acerca para observarlos ya no se encuentran. Y por la mañana, regresan y se renuevan.

No existen, ya que en el momento que llegan a este lugar, son aniquilados. Y no están allí porque entran en el hueco del abismo. No son visibles porque con la oscuridad de la noche, son consumidos por las llamas, hasta que llega la mañana.

Esto es así porque está escrito que Maljut en y por sí misma, Maljut de Atzilut, alumbra una delgada vela a las Klipot para sostenerlas. Debido a esto, su lugar echa raíces en esta sección, la última sección de la exterioridad de Maljut, y no existe otro lugar que esté más bajo que éste. Sin embargo, un ángel del lado de Kedusha les ha sido asignado, y se llama Teariel, nombrado por su función, ya que ésta consiste en someter a la Klipot y dirigirlas de manera que ellas no dañen demasiado a la Kedusha, sino que sirven a la Kedusha como es apropiado, ya que la Klipa (la cáscara) precede al fruto. Resulta que a fin de cuentas elimina y destruye la impureza de estas Klipot e imparte la pureza a los mundos. En consecuencia, se le llama el ángel Teariel, que proviene de las letras Teara (pureza) de Dios (El). 

Setenta son los encargados, cuyo rol es el de extender la vitalidad y la existencia a las Klipot en esta sección. Estos encargados no son permanentes sino que son creados y son consumidos, ya que son los canales de la existencia de las Klipot, que deben ser reemplazables como ellas, para que ellas no tengan su porción en la eternidad. Por este hecho cuando se acercan a Maljut, para recibir la abundancia para las Klipot, son consumidos. Es debido a esto que cuando vuelan para recibir la abundancia, son aniquilados por las chispas y las chispas de las llamas que están sobre ellos de ese río de fuego que se encuentra por encima de ellos en la tercera sección.

Se dividen en tres tercios, RTS (Rosh, Toj, Sof), KH JaGaT NeHY. A propósito de NeHY se dice que no existen pues cuando llegan a este lugar, son completamente aniquilados, pues la esencia de los Dinim se encuentra en NeHY de las Klipot y por lo tanto tienen necesidad de sus canales para ser aniquilados completamente, para que no puedan recibir nada de ellas. A propósito de sus JaGaT se dijo “no son”, ya que entran en un hoyo del abismo, esto es, que son aprehensibles pero cuando uno se acerca para observarlas, ya no están más allí, ya que entraron en un hoyo del abismo, el hoyo de Tohu, en donde no existe un orden para verlos, pues lo masculino es llamado Tohu y lo femenino es llamada “abismo”. 

Respecto a sus JBD, se dice que no son aprehensibles, pues cuando está la oscuridad de la noche, son consumidos por esas llamas, esto es, que están allí pero no son aprehensibles ya que son borrados por las chispas de las llamas que están por encima de ellos.

Cuando llega la mañana, todos se renuevan, todas las tres Bejinot, NeHY, JaGaT, JBD. Cuando se acercan para recibir la abundancia, entonces los tres Dinim retornan a ellas, las NeHY se aniquilan de inmediato, y JaGaT se esconden dentro del abismo, y JBD son aniquiladas y no son aprehensibles y esto se renueva día tras día, de manera que la fuerza de las Klipot en la sección se restringe en gran manera, y son apropiadas para su papel que es de servir a la Kedusha, ya que la Klipa precede al fruto.

Siete secciones en la tierra superior

La segunda sección, Hod

42) La segunda sección es un lugar que ilumina más, a pesar de que se encuentre en la oscuridad, pero no es tan oscura como la primera sección. Esta sección ha sido establecida como un lugar de residencia de los ángeles superiores – y aquí no existen Klipot– son los designados a las acciones de las personas, para ayudarlas, si realizan buenas acciones y por el contrario, para desviarlos del mal camino que recorren y darles de igual forma la fortaleza a aquellos que andan por el mal camino. Por este hecho son los ángeles de lo alto y no las Klipot, pues como lo hemos aprendido, “Tu derecha acepta sencillamente a aquellos que retornan”. Este lugar es más aprehensible que el lugar precedente en la primera sección, pues la primera sección es Tohu y esta sección es Bohu que es más aprehensible.

Estos ángeles están cerca de las personas, ya que existen ángeles que se manifiestan a las personas, bajo la apariencia de un hombre, y existen otros ángeles, que no son visibles sino que son un espíritu verdaderamente, según las expresiones intelectuales de las personas. Por este motivo, aquí dice que los ángeles en esta sección están cerca de las personas, es decir, que son visibles a las personas en su aspecto, ya que son del Jaze hacia debajo de las secciones y las personas son igualmente del Jaze hacia abajo, por lo que son cercanos y hay una equivalencia entre ellos.

Sin embargo, los ángeles del Jaze hacia arriba de las secciones, en la cuarta sección, no son aprehensibles a las personas sino durante una visión, o a través de una observación intensa, ya que no son cercanos a las personas, pues son del Jaze hacia arriba. Estos ángeles se nutren con el aroma y los perfumes que las personas elevan desde abajo, para ascender con el despertar que reciben y para iluminar más, esto es, para el MAN que las personas elevan mediante sus buenas acciones, a través del aroma y los perfumes de ellos, estos ángeles reciben un despertar e iluminan más.

43) Estos ángeles tienen un encargado, Kedumiel, que viene de las letras Kodmi El (precede a Dios), ya que este encargado debe guardar a los ángeles de su sección de las fuerzas del Din que se encuentran en el tercer palacio para que estas fuerzan no los gobiernen. Debido a que el tercer palacio es superior a esta, y todo superior gobierna al que es inferior, entonces, el encargado recibe la fuerza para defenderlos, con el nombre El (Dios) ya que ese nombre es el nombre de Jesed que precede a Gevura y la línea izquierda, que gobierna en el tercer palacio, por lo tanto, la fuerza buena anula las fuerzas del Din en su superior, en Netsaj. Y a través de esta fuerza que precede cuyo nombre es El, se salva.

Po resta razón se le nombra Kedumiel, que sugiere que su fuerza proviene del hecho que el nombre El precede a Gevura, y por ello anula y ahuyenta los Dinim de la sección superior, para que no lo dominen. Estos ángeles, cuyo encargado es Teariel, entonan un cántico y se callan y esto les da consistencia, pues el cántico se extiende desde la izquierda, y debido a esto el cántico aumenta la fuerza de la izquierda, y entonces se despiertan en ellos las fuerzas del Din del tercer palacio, y el ángel Teariel los acalla a la mitad del canto, y no les permite terminarlo.

Luego de que terminan el cántico y que les ha dado consistencia, no son aprehensibles, hasta que Israel de abajo, en este mundo comienzan a entonar un cántico. Entonces los ángeles retornan a sus lugares a cantar como al principio y aparecen e iluminan más.

Tres veces al día, pronunciar la Kedusha, pues Israel se apegan al cuerpo del rey, en la línea media, que es el Guf, sometiendo y uniendo los das brazos uno en el otro, que son las dos líneas, la derecha y la izquierda. Y el cántico de Israel se extiende desde la izquierda, únicamente después de que se han corregido y se han sometido a la derecha, mediante Rajamim que se encuentran en la línea media. Después de que han corregido la línea izquierda y que se han incluido en la derecha, los ángeles superiores pueden también volver a entonar el canto, ya que no existe el temor de despertar las fuerzas de la izquierda que están en el tercer palacio y el ángel Teariel no los acalla. Entonces pronuncian tres veces al día la Kedusha, extienden la Kedusha de la fuerza de las tres líneas, la derecha, la izquierda y la media, que son las tres veces.

Cuando Israel se ocupa del estudio de la Torá, todos los ángeles en esta sección vuelan y dan testimonio en lo alto, y el Señor tiene compasión de ellos. A través del MAN que Israel eleva cuando se esfuerzan en la Torá, imparten esta fuerza a los ángeles en esta sección para que puedan volar a lo alto para la unión del superior. El despertar que han alcanzado con su Torá es considerado como el hecho de que dan testimonio frente a la Kedusha con el esfuerzo de la Torá y por esta unión que se hace por el MAN, el Señor tiene piedad de Israel y les otorga los Mojin de la línea media, que son Rajamim.

Siete secciones de la tierra superior

La tercera sección, Netzaj

44) La tercera sección dentro de las siete secciones de la tierra superior es el lugar de las llamas y de las columnas de humo, y la corriente del río de fuego que fluye y emerge, pues es el manantial del río de fuego, que es el crematorio de las almas impías, del descenso del fuego sobre la cabeza de los malvados, es decir, de esta sección desciende el fuego sobre la cabeza de los malvados, que están sentados abajo en el infierno y como de esta sección el fuego emerge y desciende en el inferior, se le llama el crematorio. Es aquí que se sientan los ángeles destructores que los acosan en el infierno.

45) Allí se encuentran algunas veces aquellos que acusan a Israel para lograr que se desvíen del buen camino, en particular cuando Israel toma el remedio para ahuyentarlos y entonces estos no los pueden dañar. Hay un encargado sobre ellos del lado izquierdo; todos los ángeles que se encuentran allí son del lado de la oscuridad. Sobre esta sección está escrito, “la oscuridad sobre la faz del abismo”, ya que la primera sección es Tohu, y la segunda sección es Bohu y la tercera sección es la oscuridad sobre la faz del abismo. El malvado SAM se encuentra aquí en esta sección.

Resulta que en la tercera sección de Netzaj, no hay ni una chispa de la iluminación corregida, sino que es completamente fuego, humo y el río de fuego y el crematorio para los impíos y los ángeles destructores y el malvado SAM. En la sección inferior, es decir, en la segunda sección, Hod, están los ángeles superiores. Cuando Israel comienza a entonar su cántico llega una gran iluminación hasta ellos y ellos pronuncian también el cántico y santifican a tres Kedushot.

Es conveniente comprender que aquel que es superior a su compañero tiene más valor que él, y a la inversa, en la sección superior descubrirá que es peor que en la sección que es inferior a él. El tema es que la diferencia entre Netzaj y Hod es como el valor de GAR frente a VAK. Sabemos que un corrección importante que ha sido establecida en el mundo de la corrección es la ocultación de la interioridad de AA y de la ocultación de la iluminación de GAR de AB para que no iluminen antes del final de la corrección.

Estas secciones que son VAK de Maljut de las diez Sefirot exteriores de Maljut de Atzilut, la izquierda, pero a través de la elevación del MAN de Israel cuando se ocupan de la Torá y hacen buenas acciones, reciben sus correcciones de ZA de Atzilut. Por lo tanto, se les extienden Mojin de AB que corrigen de igual forma la izquierda, ya que la izquierda no se puede corregir menos. Sin embargo, ya que GAR de AB no son atraídos durante los seis mil años, resulta que todos estos Mojin que se extienden a través del MAN de Israel iluminan y no son aceptados sino en la sección de Hod, para la recepción de VAK, y para nada en la sección de Netzaj en donde hay recepción de GAR. Es debido a esto que la sección de Netzaj no tiene iluminación alguna de Mojin.

Lo que es más, aquí se encuentran las raíces de los castigos a todos, ya que la raíz de todas las transgresiones es el pecado del árbol del conocimiento y este pecado fue que SAM, que montaba la serpiente sedujo a Adam y Eva que extendieron Mojin de GAR de AB a la sección de Netzaj. Se ha dicho de esta “que es completamente fuego y humo”, y el malvado SAM se encuentra en esta sección que es la raíz de todo el mal que sedujo a Adam y Eva con el árbol del conocimiento.

Mientras que en el palacio que está abajo, el segundo palacio, Hod, se recibe la corrección a través del MAN de Israel para que reciba únicamente VAK de AB, que es su Bejina. Tres veces par día ellos pronuncian la Kedusha, y esto indica que reciben Mojin en las tres líneas: la derecha, la izquierda y la media que son las tres Kedushot y son estas que no extienden sino Mojin de VAK de AB, que son completamente suficientes para Hod.

Siete secciones de la tierra superior

La cuarta sección, Tiferet

46) La cuarta sección es un lugar que ilumina. Allí la luz ilumina a los ángeles superiores que son del lado derecho. Ellos empiezan a entonar un cántico y lo terminan y no van a ser anulados a causa del canto, como aquellos primeros en la primera sección que empiezan a entonar el cántico y son consumidos, que han atravesado un fuego ardiente y que por la mañana retornan y se renuevan como en el principio. Pero estos ángeles de aquí, permanecen en su lugar y no son anulados pues son ángeles de Rajamim que no se transforman nunca, esto es, que no son consumidos como los primeros, porque son de la luz de Rajamim, del nivel de Jassidim por encima del Jaze en donde se recibe a Bina, como está escrito, “Pues el desea la misericordia (Jesed)”, la derecha y no se transforman jamás, para recibir las luces de la izquierda. Por lo tanto no hay Din en el mundo que pueda dominarlos y debido a esto pueden terminar su cántico y no son consumidos.

47) Está escrito que de estos ángeles,  “Hace espíritus de sus ángeles” y son estos que realizan su misión en el mundo, sin tener miedo de las personas; no son visibles sino a través de una visión o de cualquier otra forma mediante una gran concentración, pues los ángeles, que son del Jaze hacia abajo, cuando realizan su misión en el mundo, se revisten con los vestidos de este mundo y se asemejan a las personas. Cuando los ángeles enviados por el Señor descienden al mundo se cubren y se cubren y se revisten en el cuerpo, que se asemeja al de este mundo, y están cercanos a las gentes. Sin embargo, los ángeles de la cuarta sección, Tiferet, desde el Jaze hacia arriba, no se revisten en una vestimenta de este mundo pues son los espíritus del Jaze hacia arriba y este mundo es desde el Jaze hacia abajo. Por esta razón no se aparecen a las personas, porque no están cerca de ellas sino que son aprehensibles a través de una visión o de cualquier otra forma, mediante una concentración suplementaria.

Es de esta forma que El Zohar los distingue, como está escrito, “y las aves revoloteen sobre la tierra”. “Y las aves revoloteen” son los mensajeros superiores, los ángeles que se aparecen a las personas bajo la apariencia de un hombre. A esto se refiere lo que está escrito, “revoloteen sobre la tierra”, lo cual indica que tienen la apariencia de las personas de la tierra, ya que existen otros ángeles que no se aparecen verdaderamente sino como un espíritu según la aprehensión intelectual de los hombres.

Y un ángel está encargado cuyo nombre es Padael, que proviene de las palabras Pada El, ya que son merecedores de elevar MAN por sus buenas acciones en esta sección y reciben la luz de Jassadim a través de este ángel. Y aunque deben morir son rescatados y no mueren y por consiguiente el ángel se llama Pada El (Dios rescata), como está escrito, “y el pueblo rescató a Jonás y no murió”.

En ese palacio las llaves de Rajamim  abren a todos aquellos que se arrepienten ante su Señor. Ellos les abren las puertas, para que por ellas entren sus súplicas, ya que las puertas de la plegaria no se abren sino mediante la extensión de GAR a la Divinidad (Shejina). Y aquellos que se arrepienten, a través de su arrepentimiento, extienden GAR a la Shejina y por lo tanto alcanzan las llaves de Rajamim para abrir las puertas de la plegaria y obtienen una respuesta del Señor a todas sus súplicas y ruegos.

Siete secciones de la tierra superior

La quinta sección, Gevura

48) En la quinta sección, la luz ilumina más que en todas las secciones anteriores. Allí se encuentran ángeles, y entre ellos algunos ángeles de fuego y de Din y otros ángeles de agua y de Rajamim. A veces se encuentran en Rajamim, cuyo dominio pertenece a los ángeles del agua y a veces se encuentran en Din, cuyo dominio pertenece a los ángeles de fuego. Algunos son del lado derecho y otros son del lado izquierdo. Los ángeles del fuego están a la izquierda y los ángeles del agua están a la derecha.

A veces aquellos iluminan y los otros se oscurecen; tanto los  los ángeles de Rajamim como los ángeles de Din  están encargados de entonar cánticos a su Señor, alabar a la medianoche y alabar cuando llega la luz de la mañana. Esto es así porque los ángeles de esta sección se encuentran en la completitud que les conviene, que se refiere a los ángeles de Rajamim y los ángeles del Din. Es debido a esto que los dos aspectos pronuncian un cántico, los ángeles del Din a la medianoche y los ángeles de Rajamim al amanecer. Tienen un encargado cuyo nombre es Kadishiel, que proviene de las letras Kadishi El, porque su papel es de extender desde aquí la Kedusha a los inferiores.

49) Cuando la noche se divide en la medianoche y que el viento del Norte se levanta, el Señor viene a regocijarse con los justos en el Jardín del Eden. En este momento el viento del Norte golpea y llega a estos encargados de entonar el cántico de la medianoche. Todos entonan el cántico y abren el cántico para los inferiores para que ellos también puedan pronunciar el cántico.

Explicación: la noche es Maljut, Nukva de ZA, y esta ha sido mitigada en Bina, ya que Maljut no tiene estructura propia, antes de no haber sido mitigada en Bina. Es debido a esto que distinguimos dos Bejinot en Maljut: 1) Su propia Bejina que es Din, la cualidad de la primera mitad de la noche. 2) Su inclusión en Bina, la cualidad de Rajamim, la segunda mitad de la noche.

Es por esto que el viento del Norte se despierta a la medianoche, el viento de Bina, que se llama  “Norte”, porque el Sur y el Norte son JB, cuando este viento mitiga a Maljut. Es el inicio de la recepción de la pequeña Maljut de Bina y el viento del Norte, Bina sopla y golpea a Maljut que es la noche. Se debe a que la pequeña iluminación se llama “golpear” y en seguida llegan estos encargados del canto de la medianoche, a través de la gran llegada de Bina a Maljut y de los ángeles que se extienden de ella. Esto es así porque a través de los Mojin que llegan, ellos pronuncian un cántico y cuando llega el amanecer, con la proximidad de la luz del día, dentro de la oscuridad doble que se produce al final de la noche cerca de la alborada, ella se une con la luz de la mañana. En este momento, todos los otros ángeles, los ángeles del agua del lado derecho, pronuncian un cántico. Y todos los demás ángeles, todos los ángeles del fuego del lado izquierdo, les asisten, ya que el cántico es de la izquierda.

En consecuencia, los ángeles de la derecha necesitan de la ayuda de los ángeles de la izquierda para poder pronunciar el cántico, como está escrito, “Cuando las estrellas de la mañana estallan en un canto de alegría y todos los hijos de Elokim emiten gritos de deleite”, esto alude a todos los ángeles juntos, los ángeles del agua y los ángeles del fuego, todos entonan a coro un cántico hasta que Israel de abajo comienzan otros cánticos y alabanzas. Esto se debe que estos ángeles son más importantes que Israel, ya que son del Jaze hacia arriba de las secciones. Es por esto que Israel reciben de ellos el poder para pronunciar el cántico, pero para los ángeles del Jaze hacia debajo de las secciones, sucede lo contrario, no pueden extender su cántico hasta que Israel de abajo en este mundo, abren el cántico. La razón es que estos ángeles que son del Jaze hacia abajo como Israel, tienen menos mérito que Israel y deben recibir el poder de Israel para entonar su cántico.

Siete secciones de la tierra superior

La sexta sección, Jesed

50) La sexta sección está cercana al reino de los cielos, de Maljut interior, que se llama,  “el reino de los cielos”. En ella hay navíos y ríos y arroyos que se dividen al salir al agua. Maljut es llamada “agua”. Los navíos son los Mojin de GAR, los ríos son JaGaT y los arroyos son NeHY. Tres luces son entregadas a Maljut, el mar, en la sexta sección, que está cerca de ella, que son JBD JaGaT NeHY. Y aunque todas las secciones no sean sino VAK, se dividen de igual forma en tres Bejinot, ya que hay también GAR en VAK, que les son atribuidas.

Y así como los peces, los ángeles, que se extienden de tres Bejinot murmuran en los ríos y en los arroyos, en las cuatro direcciones del mundo, y sobre ella hay ministros encargados. Un designado es Uriel, encargado de todos los ángeles inferiores en esta sección pues está encargado de todos esos ángeles que son del lado Oeste, que es la última dirección de las cuatro direcciones pues las cuatro direcciones son JG TM. La dirección Oeste es Maljut y por lo tanto los ángeles que están en esta dirección son inferiores en mérito en relación a los ángeles de las otras direcciones: Sur, Norte, Este que son JG y Tifferet.

51) A las mismas horas e instantes en que viajan los navíos, todos los ángeles viajan, de este lado y de aquel lado, es decir, del lado hacia donde se dirigen los navíos. Cuando los navíos viajan al lado Sur, el encargado que se ubica sobre ellos en ese lado es Miguel, que se extiende desde la derecha Jesed. Cuando los navíos viajan del lado Norte, el encargado que se encuentra en ese lado es Gabriel, que se extiende del lado izquierdo, Gevura. Se debe a que las cuatro direcciones – Sur, Norte, Este y Oeste son JB TM y en VAK son JG TM y por lo tanto Miguel está en el Sur y Gabriel en el Norte. Cuando los navíos viajan del lado Este, el encargado que se encuentra sobre ellos, Rafael está a la derecha, pues se inclina hacia Jassadim, y cuando los navíos viajan del lado Oeste, el encargado que se encuentra sobre ellos de ese lado, Uriel, es el último, como está escrito, “viajarán al último”, ya que el Oeste es la última de las cuatro direcciones.

Siete secciones de la tierra superior

La séptima sección, Bina

52) La séptima sección es la sección más elevada de todas y aquí no se encuentran sino las almas de los justos. Allí las almas se deleitan con el esplendor superior y se deleitan con los goces y los placeres superiores. El esplendor superior es GAR y en los goces y los placeres se encuentran las luces de Jassadim. Aquí  están solo los justos; los ángeles no se encuentran allí sino únicamente las almas de los justos; aquí están los tesoros de la paz, de la bendición y la gratificación, y todo lo que está allí es como una Bejina superior, Bina, ya que la séptima sección es Bina y por consiguiente ella recibe su Bejina correspondiente, Bina de lo alto.

53) Es así en las siete secciones de la tierra de lo bajo. Todas son como las siete secciones de lo alto. Las siete secciones en la tierra inferior, en Asiya, son iguales a todas sus Bejinot en las siete secciones en la tierra superior, que es la exterioridad de Maljut de Atzilut. En todas las secciones de la tierra inferior, existen toda clase de ángeles que tienen la apariencia de personas para que se puedan vestir con la vestimenta de este mundo como las personas. Debido a esto existe una diferencia entre las siete secciones de la tierra inferior en relación a las siete secciones de la tierra superior. En la tierra superior, únicamente en la segunda sección, desde el Jaze hacia debajo de las secciones, se encuentran los ángeles que son cercanos a las personas. Y en la cuarta sección y en lo alto, ya no son cercanos a las personas, salvo por medio de visión y una gran concentración. De esta forma, en las siete secciones de la tierra inferior, los ángeles no tienen en absoluto la apariencia de las personas e incluso en las sección del Jaze hacia arriba es porque la tierra inferior es enteramente del Jaze hacia debajo de la superior, e incluso las cuatro secciones superiores son también consideradas como del Jaze hacia abajo.

Todos dan gracias y alaban al Señor, pero en cada sección; nadie puede aprehender Su gloria, como aquellos que se encuentran en la sección superior y aquellos que contemplan Su gloria como corresponde, para servirle y alabarle y reconocer Su gloria.

54) Este mundo se denomina  “universo”; no existe para sí mismo sino para los justos que poseen cuerpos santos que se encuentran en este mundo, para quienes el mundo ha sido creado y el cual no existe sino para ellos.  Es lo mismo en lo alto en las secciones de la tierra superior, la séptima sección no se mantiene sino para las almas de los justos y lo mismo sucede en las secciones de la tierra inferior, la séptima sección – el universo – no se mantiene sino por los cuerpos de los justos, es decir, es para ellos que este mundo existe, es para ellos que fue creado, para que ellos sean como uno, tanto uno como otro, lo que quiere decir que las siete secciones de la tierra superior se extienden y emergen de las siete secciones de la tierra superior, cada Bejina de su Bejina superior correspondiente. De esta forma la relación de cada sección de la tierra inferior debe ser igual a la misma sección de la tierra superior.

Debido a que en la séptima sección de la tierra superior no hay sino almas de personas, es lo mismo en la séptima sección de la tierra inferior, que no existe sino para los cuerpos de los justos. A pesar de que aquí esté el resto de las especies de animales, así como los cuerpos de los malvados, no es para ellos que el mundo fue creado, y se mantiene únicamente para servir a los cuerpos de los justos, como hemos aprendido que fueron creados para Servirme y yo sirvo a mi Creador. Dado que todas las otras creaciones no tienen un valor en sí mismas, se considera que no están aquí.

Los siete palacios de la tierra superior

55/1)En las siete secciones, las secciones de la tierra superior, existen en ellas siete palacios de la fe, es decir, de Maljut de Atzilut que se denomina “fe”, que están frente a los siete firmamentos superiores. El firmamento es ZA y hay siete firmamentos, sus Bina y JaGaT NeHY y el palacio de Maljut. Los siete palacios que son sus Bina, JaGaT NeHY están frente a los siete firmamentos en ZA, y cada palacio recibe lo que hay en su Bejina correspondiente en los firmamentos de ZA.

Las secciones son VAK y los palacios son GAR. Los siete palacios se revisten en las siete secciones pues el que es superior a otro es igualmente considerado más interior que éste. Es debido a esto que cada superior se reviste en el inferior, y así como el Partzuf JBD se reviste en la Partzuf VAK, de la misma manera los palacios JBD se revisten en las secciones, que son VAK. Cada palacio se encuentra en la sección que es relativa a su Bejina y en cada palacio de los siete palacios, existen espíritus superiores que son los ángeles, encargados de estos palacios.

Siete palacios de la tierra superior

El primer palacio, Yesod

55/2) El primer palacio de abajo hacia arriba es el palacio de Yesod. Aquí hay un espíritu, que ha sido designado para las almas de los prosélitos que se convirtieron, y su nombre es Rajamiel, que proviene de las letras Rajami El que extiende Rajamim a las almas de los prosélitos y este ángel toma a las almas de los prosélitos que se deleitan a través de él de la gloria de lo alto.

Sept palais de la terre supérieure

El segundo palacio, Hod

56) El segundo palacio es Hod, y hay en él un espíritu Ahinael, que se encarga de todas las almas de los bebés, que no fueron merecedores de estudiar la Torá en este mundo durante su existencia. Él se encuentra sobre ellos y les enseña la Torá.

Ningún hombre está completo si no ha obtenido las cinco Bejinot del alma, NRNHY. Sin embargo, no todo el mundo es merecedor de ello en una encarnación. Este paso es muy difícil; cuando el hombre pasa de VAK a GAR, no puede purificarse de todas sus necesidades como corresponde para el grado GAR, para el alma Jaya Yejida. Por lo tanto, debe morir y reencarnarse una segunda vez en este mundo. Aquellos que murieron luego de obtener VAK, son denominados, “las almas de los bebés” que no fueron merecedores de estudiar la Torá en este mundo, ya que VAK son denominados “bebés” y han sido recompensados con el estudio de la Tora en este mundo y completar GAR.   

Desde el punto de vista de sus Bejinot, merecerían entrar en el tercer palacio, Netzaj, ya que fueron merecedores de NR, VAK. Sin embargo, como el palacio de Netzaj no ilumina de arriba hacia abajo, ellos no pueden recibir allí un despertar y por lo tanto llegan al palacio de Hod. A pesar de que se trata de un descenso en su valor, sin embargo sucede a su favor, para que puedan recibir la iluminación completa de arriba hacia abajo. Es debido a esto que el ángel se llama – el que está encargado de enseñarles – Ahinael, Aeni El, de utilidad e interés. Se debe a que estas almas lograr a través de él un gran beneficio y un despertar.

Siete palacios de la tierra superior

El tercer palacio, Netsaj

57) El tercer palacio es el palacio de Netzaj. Hay un espíritu allí, Adrahinel. Él se encuentra sobre las almas de aquellos que se han arrepentido y los que no se han arrepentido, es decir que han tenido la intención de arrepentirse y antes de llevarlo a cabo fallecieron. Es por esto que el ángel que fue designado se llama Adrahinel, de las palabras Hedrina El, que quiere decir retractarse y arrepentirse, ya que está encargado de las almas de los que se arrepienten. Y estos son castigados en el infierno, y en seguida entran con este espíritu y él los recibe. Anhelan regocijarse con el esplendor de la gloria de su Señor y no pueden regocijarse, ya que resulta que en el segundo palacio, las almas de los bebés que no fueron merecedoras de GAR ascienden para recibir la corrección en el segundo palacio. Sin embargo, se murieron y no probaron el sabor del pecado. Pero hay algunos que prolongaron sus días, que empezaron a merecer GAR y no murieron en su infancia, pero pecaron y aunque pensaron en arrepentirse inmediatamente, sin embargo no pudieron completar su arrepentimiento y murieron. Estas almas al principio reciben un castigo en el infierno y luego ascienden al palacio de Netzaj y logran el gran anhelo de gozar del esplendor de la gloria de su Señor, pero no se pueden regocijar salvo en Shabat y en los inicios del mes.

Estas almas son llamadas “los hijos de la carne”, y está escrito acerca de ellos, “en cada comienzo de mes y en cada Shabat toda carne vendrá a prosternarse ante Mi”. A ellas se les llama “los hijos de la carne”, ya que las diez Sefirot tienen muchos nombres. JaGaT son llamados “cerebro”, “hueso” y “tendones”, y NeHY son llamados, “carne” y “piel”. Y como las almas son los infantes del palacio de Netzaj, por lo tanto son llamadas “los hijos de la carne” ya que la carne es Netzaj,

Siete palacios de la tierra superior

El cuarto palacio, Tifferet

58) El cuarto palacio es Tifferet. Aquí se encuentra un espíritu Gadrihael. Este ángel está encargado de todas esas almas que fueron asesinadas por las naciones del mundo, y las hace entrar para que sean impresionadas por la vestimenta del rey  y son inscritas en la vestimenta hasta el día en que el Señor las vengue, como está escrito, que “Él ejerce la justicia entre las naciones; todo está lleno de cadáveres”. Es debido a esto que el encargado lleva el nombre de  Gadrihael, de las letras Gadria EL, del lugar que les dejaron sus padres para encerrarse, ya que el Señor se encierra con estas almas asesinadas.

Siete palacios de la tierra superior

El quinto palacio, Gevura

59/1) El quinto palacio es el palacio de Gevura. Aquí se encuentra un espíritu, Adiriel, y es el encargado de todas esas almas que han sido completadas del lado izquierdo. Adiriel que proviene de las letras Adiri El. Y Adir (poderoso) quiere decir héroe (Guibor) ya que ha sido designado para el palacio de Gevura.

Siete palacios de la tierra superior

El sexto palacio, Jesed

59/2) Estas almas se encuentran por encima de todas las almas que se hallan en esta sección superior a todas. Y el encargado Miguel, que es superior a todos los ángeles, se encuentra y gobierna este palacio de Jesed. Y muchos millares y cientos de millares de ángeles están bajo su dominio del lado de Jesed. Y aquí las almas de los Jassidim se regocijan con la luz superior que se extiende hasta allí desde el mundo por venir, que es Bina.

El séptimo palacio falta aquí, pues ya nos han señalado los nombres de los encargados en cada palacio y en el séptimo palacio no hay ángeles designados

Prefacio a los siete palacios

1.- Es necesario comprender el tema de los palacios, lo que son y por qué existen. Estos palacios se encuentran allí para establecer en ellos el orden de las alabanzas al Señor. En cada orden de los palacios, existe una regla para incluir a los inferiores dentro de los superiores. Todos los órdenes en los palacios son el orden de la inclusión de los inferiores dentro de los superiores y el propósito de esta inclusión es que la Shejina sea instilada en el mundo. Lo que nos falta por comprender lo que significa la inclusión.

2.- La fuente de la inclusión y de la ascensión de los inferiores hasta los superiores es la asociación de la cualidad de Rajamim en el Din, el ascenso de Maljut y su inclusión en Bina que se hizo durante el Tzimtzum Bet. A través de esta ascensión, Maljut – así como todos los inferiores que se extienden de ella – ha adquirido un grabado y un receptáculo para recibir los grandes Mojin de Bina, que es la instilación de la Shejina en el mundo.

3.- En esta ascensión general, Maljut es denominada “el palacio del rey”, lo que alude a que los inferiores alcanzan Maljut mitigada y a través de ella, alcanzan Mojin de GAR, la luz de los ojos y la vista, ya que el rey se encuentra en su palacio y aquellos que son merecedores del rostro del rey se encuentran allí. El primer palacio es el lugar que ha sido establecido abajo, en Maljut para ser como en lo alto, Bina. No es precisamente el primer palacio sino que todos los palacios son así, pero El Zohar explica el palacio, que es Maljut que ha sido incluida y se ha vuelto como Bina. Son siete palacios, como las siete Sefirot de Maljut.

4.- Sin embargo la construcción de los grados que se encuentran en los siete palacios se extienden de Bina, pues luego de la mitigación de Maljut en Bina, ella recibe de ésta los Mojin y los grados; y en esto se halla toda la realidad que hay en estos palacios. En general los Mojin se dividen en Mojin de Panim y en Mojin de Ajoraim; así como los Kelim, que reciben en ellos los Mojin, se dividen en Kelim de Panim y en Kelim de Ajoraim. Y la fuente de esta división es que Bina misma – de quien provienen todos los Mojin y los Kelim – se divide en dos Bejinot: Panim y Ajoraim.

5.- La cuestión de la división de Bina en dos, se realizó de inmediato en la Bina inicial, Bina de ZA, ya que después de la ascensión de Maljut al lugar de Bina de Rosh AA, Bina salió por este hecho fuera del Rosh AA y se disminuyó en VAK sin un Rosh. Esta disminución no afectó a Bina misma, en sus KJB, sino únicamente en lo referente a su inclusión en ZA, en sus ZAT. Se debe a que la esencia de Bina es la luz de Jassadim sin Jojma, y la extensión de la iluminación de Jojma a Jassadim es ya considerada como la esencia de ZA. Es por esto que la salida de Bina del Rosh  AA hacia el lugar del Guf que está sin la abundancia de Jojma, no disminuye en nada a Bina, pues de hecho, cuando estaba también en el Rosh AA, tampoco recibía Jojma. Es por esto que se considera que ella fue refinada dentro del Rosh AA y revistió su Jojma Stimaa. Sin embargo, solo ZA que está incluido en esta Bina, tiene necesidad de la iluminación de Jojma. Ahora que él se encuentra en el lugar del Guf de AA, la abundancia de Jojma le hace falta, él se disminuye mucho y es considerado como que está sin Rosh, VAK sin Rosh y es considerado como ZAT de Bina. De esta forma, debido a la ascensión de Maljut a Rosh AA, Bina se dividió en dos:

• Su propia Bejina, sus KJB. A pesar de que ella es Jassadim sin Jojma, GAR son consideradas  terminadas porque son contempladas todavía como dentro de Rosh AA incluso ahora, Y esta Bejina fue establecida en el Partzuf AVI superiores que son siempre PBP en un Zivug que nunca se interrumpe.

• Bejina ZA que se incluye en ella, que comprende JaGaT NeHYM ya que tiene necesidad de la iluminación de Jojma que no posee. Y se le considera como VAK sin Rosh. Esta Bejina en el Partzuf YESHSUT que se reviste del Jaze hacia abajo en AA es los Ajoraim de Bina.

6.- Sin embargo, igualmente  durante el Gadlut, cuando Bina regresa a Rosh AA y recibe Jojma, Jojma no es aceptada por AVI superiores que son Panim de Bina, sino únicamente por YESHSUT, que son los Ajoraim de Bina y las siete Sefirot. Los Mojin de AVI son denominados “aire puro”, Mojin de Jassadim, ya que siempre están en las luces de Jassadim y la Yud no sale jamás de su Avir (aire). Es debido a esto que consideramos que ZA recibe dos clases de Mojin: Mojin de Panim de AVI y Mojin de Ajoraim de YESHSUT. Es porque cuando YESHSUT se encuentra fuera del Rosh AA, los ZON y todos los inferiores no tienen sino VAK sin Rosh, como YESHSUT. Es debido a esto que el comienzo de la corrección es elevar el MAN y de atraer YESHSUT a Rosh de AA. En este momento ZA recibe de ellos la iluminación de Jojma y es completado en Rosh. Sin embargo, aún no se encuentra en completitud ya que no es sino Mojin de ZAT de Bina, Mojin de Ajoraim.

Por lo tanto, es necesario elevar de nuevo MAN y elevar YESHSUT a AVI superiores. En este momento, ZA recibe de ellos los Mojin de Panim de AVI superiores. Los Mojin de Ajoraim se revisten en ZA en sus Kelim de Ajoraim, en sus NeHY del Jaze hacia abajo. Los Mojin de Panim se revisten en sus Kelim de Panim, en JaGaT, del Jaze hacia arriba. Estos Mojin son luces de Jassadim sin Jojma, pero son consideradas sin embargo que nunca salieron de Rosh AA. Siempre son consideradas que revisten MS en Rosh de AA. Y la iluminación de este MS en AVI superiores se llama con el nombre de vino de conserva. Y la iluminación de los Mojin de la esencia de AVIse llama con el nombre “comer”. 

7.- Está escrito, “coman, amigos, beban y embriáguense los amados”. En los superiores, en AVI, está escrito comer sin beber, “coman amigos”, pues cualquiera que experimente los vapores del vino, no debe comer, ya que el vino conservado alude a AVI de quienes está escrito solo “comer”. Y en los inferiores que deben beber, ZON, está escrito “beber”, “beban y embriáguense los amados”. Todas las plantaciones, ZON y los inferiores deben beber del arroyo profundo, YESHSUT. Es debido a esto que está escrito “comer” en AVI, y en ZON está escrito “beber”. Los amigos son AVI y los amados son ZON.

8.- Comer significa Mojin de Jassadim, aire puro, Mojin de AVI. Beber significa Mojin de la iluminación de Jojma, el vino de conserva de Dios y de las personas. Es por esto que “coman, amigos”, AVI, aman el vino, Jojma, debido a que se mantienen siempre en Rosh AA y MS de AA. Se le denomina “el vino de conserva”, que siempre está en AVI y por lo tanto no tienen necesidad sino de la luz de Jassadim, que se llama “comer” y no reciben nada de la iluminación de Jojma. “Beban y embriáguense los amados”, alude a ZON, que mientras no hayan recibido la iluminación de Jojma de YESHSUT, que regresó a Rosh AA, son considerados como VAK sin Rosh. Por este hecho, deben al principio beber el vino que regocija a Dios y a las personas, Mojin de YESHSUT. En YESHSUT, son VAK y Ajoraim de AVI superiores, considerados sus Mojin: Mojin de VAK y Mojin de Ajoraim. Después, elevan YESHSUT y se incluyen en AVI y obtienen de ellos ZON, los Mojin de Panim, que se llaman “comer. Esta ascensión de YESHSUT a AVI es considerada como la inclusión del inferior en el superior, pues sus Mojin no son completados sino por esta.

9.- Por lo anterior comprenderán los dos tipos de Mojin que extendemos a ZA, que son NRNHY de Ajoraim y NRNHY de Panim que se denominan Ibur, Yenika de Ajoraim e Ibur, Yenika, Mojin de Panim. Desde el punto de vista de la constancia, solo están en Ibur Yenika de Ajoraim, es decir NR sin Neshama, Jaya Yejida, es decir, VAK sin Rosh, y el resto debemos hacerlo mediante la elevación del MAN por las buenas acciones y la plegaria. Al principio, extendemos los Mojin de Ajoraim, GAR de la iluminación de Jojma de YESHSUT, que son denominados “el vino que regocija”. Sin embargo no debemos conservar a ZA en estos Mojin de Ajoraim, pues son principalmente de izquierda y hay en ellos un aferramiento para los exteriores, como está escrito en Noé: “Bebió el vino, se embriagó y se tendió desnudo a la mitad de su tienda”.  Estos deben de inmediato incluir al inferior en el superior, elevar YESHSUT hacia sus Panim que son AVI superiores y el superior completa a YESHSUT. En este momento YESHSUT de Mojin de Panim se obtienen de AVI e imparten a ZON, Ibur Yenika, Mojin de Panim.

10.- Por lo anterior comprenderán que está prohibido que el hombre entre en esos palacios, no sea que se sienta atraído por ellos, como le sucedió a Noé, como está escrito “y bebió del vino y se tendió desnudo”. Es necesario comprender lo que se encierra en estos palacios para sentir temor de verse atraído por ellos y ¿cuál fue la embriaguez con que se embriagó Noé? Es la iluminación de los Mojin de Ajoraim, que ilumina en esos palacios que se extienden desde YESHSUT.

Conviene ser prudente y no hacer que ZA permanezca en estos Mojin, sino incluir de inmediato al inferior en el superior y extender Mojin de Panim. Es porque la permanencia de ZA en Mojin de Ajoraim que extiende en gran medida estos Mojin, el vino que regocija, es semejante a beber mucho vino y embriagarse, perdiendo la lucidez, lo cual se vuelve imprudente con respecto a los exteriores y las Klipot. Este fue el pecado de Noé, de quien está escrito, “y bebió el vino y se embriagó”. Es el asunto de los palacios de impureza (Tuma) en relación a los palacios de Kedousha. Esta es la costumbre de la impureza: incrementa el dominio de la izquierda sobre la derecha y de hacer caer al hombre, al no incluir al inferior en el superior, sino extendiendo Mojin de Ajoraim desde YESHSUT, pues están en lo bajo. Y esta es la fuerza para impurificar a las personas que son atraídas por ellos.

Sin embargo los palacios de Kedusha están establecidos en las correcciones de la inclusión del inferior en el superior. Y los justos que desconfían de ellos, son merecedores de recibir las disposiciones en los palacios de Kedusha y son merecedores de extender los Mojin completos de AVI, Ibur, Yenika, Mojin de Panim y son merecedores de instilar la Shejina en el mundo. Debemos preguntarnos cómo prestar atención en la elevación del MAN mediante la plegaria y las buenas acciones, para extender los Mojin según las disposiciones de la Kedusha y elevar el inferior al superior.

11.- En lo general los siete palacios se dividen en Panim y Ajoraim; del Jaze hacia arriba son los cuatro palacios Bina y JaGaT, considerados como GAR y Panim de los palacios y desde su Jaze hacia abajo, son los tres palacios NeHY, considerados VAK y Ajoraim de los palacios. Por lo tanto es necesario elevar los tres palacios NeHY e incluirlos en Bina y JaGaT de los palacios.

En lo particular, se debe distinguir cada palacio, pues cada palacio los comprende a todos, y por lo tanto consideramos que en cada uno de ellos hay GAR y Panim y VAK y Ajoraim. Se debe elevar VAK y Ajoraim de cada palacio hacia sus GAR y Panim. Es lo mismo en cada Bejina en los detalles del palacio.

A pesar de que los palacios estén incluidos uno en el otro, y todo lo que hay en todos existe en cada uno de ellos; de cualquier forma existe una gran diferencia entre cada palacio. Es porque en cada palacio se debe distinguir lo que pertenece a su propia Bejina y lo que hay en él de la inclusión de los otros, ya que el dominio no es solo de su propia Bejina, sino también de la ayuda y la completitud del resto de las Bejinot, de las cuales ha recibido de la inclusión en los otros. Es debido a esto que conviene conocer la esencia de cada Bejina en cada palacio.

12.- La primera corrección que se ha hecho en BYA es la extensión de la luz de Jassadim, y sin ella ninguna corrección es aquí posible y esta corrección es esencialmente en su Bejina del palacio de Yesod. Sin embargo, en vista de que BYA son ZAT, que necesitan de la iluminación de Jojma y sin ella la iluminación de Jassadim es considerada en ellos como VAK sin Rosh, por lo tanto es obligatorio extender Rosh, GAR de la iluminación de Jojma. Esta corrección de la extensión de GAR ha sido establecida en los dos otros palacios, NH. Se debe a que GAR igualmente se dividen ellos mismos en GAR y VAK y sus VAK son establecidos en el palacio de Hod, y los GAR en ellos son establecidos en el palacio de Netzaj.

Es así que en el palacio de Yesod, VAK han sido establecidos sin Rosh, y son llamados Ibur y Yenika, es decir NR; se debe a que Ibur es la luz de Nefesh, y Yenika es la luz de Ruaj. Todavía falta GAR que son las tres luces Neshama, Jaya y Yejida, que se llaman juntas Mojin. Estos Mojin se dividen igualmente en GAR y VAK, sus VAK son establecidos en el palacio de Hod y GAR en el palacio de Netzaj. 

A través de estos tres palacios, las tres Bejinot Ibur, Yenika y Mojin son completadas, las cuales son cinco luces NRNHY. Pero no son más que luces de Ajor, ya que ellas se extienden de los tres palacios NeHY, que son del Jaze hacia debajo de los palacios, que son siempre considerados como las luces de Ajoraim. Resulta que solo Ibur, Yenika y Mojin de Ajor han sido completados.

13.- De la manera que han sido explicados Ibur, Yenika, Mojin de Ajoraim en los tres primeros palacios del Jaze hacia abajo, explicaremos del mismo modo Ibur, Yenika, Mojin de Panim en los tres palacios del Jaze hacia arriba.

El cuarto palacio, VAK, Ibur, Yenika de Panim son las luces de Jassadim como en el primer palacio. Y el quinto palacio es VAK de Mojin de Panim como el segundo palacio en Ajoraim. El sexto palacio es GAR de Mojin de Panim, el lugar de la salida de los Mojin, como el sexto palacio en Ajoraim. El séptimo palacio es Yejida.

De hecho cada palacio es único en sí mismo y es diferente de los otros. Sin embargo, todos los palacios están incluidos juntos, uno dentro del otro, y todo lo que existe en todos juntos, existe en cada uno de ellos. Pero a pesar de todo, su propia Bejina particular gobierna en cada palacio.

14.- Existen esencialmente tres tipos de inclusión: 1) La inclusión general que es la inclusión de Maljut en Bina; 2) la inclusión Ibur, Yenika, Mojin de Ajoraim en Ibur, Yenika, Mojin de Panim. 2) La inclusión del inferior en el superior; cada inferior es completado por el superior y completa al superior. 

De esta forma todos los siete palacios tienen necesidad uno del otro, ya que se completan. Y por el hecho de que todos los siete palacios están incluidos juntos y todo lo que existe en todos, existe en cada uno, conviene igualmente distinguir cada uno de los tres tipos de inclusión en cada palacio.

15.- Vamos a explicar la inclusión del tercer tipo. Resulta que Jassadim en el palacio de Yesod son consideradas VAK sin Rosh; para obtener Rosh, el palacio de Yesod debe elevarse al segundo palacio, el palacio de Hod. Se ha explicado que aunque los Mojin no hayan sido recibidos más que en la calidad del palacio de Hod, que es VAK de GAR, el lugar de la salida de estos Mojin no sucede por este hecho en el palacio de Hod ya que se encuentra en el tercer palacio, Netzaj. Según lo anterior, el palacio de Hod se ve obligado a ascender e incluirse en el palacio de Netzaj para recibir de este sus Mojin. Por lo tanto, ¿cómo es que el palacio de Yesod debe ascender al palacio de Hod, así como el palacio de Hod al palacio de Netzaj? 

Sin embargo, así como el inferior es completado por el superior debido a su ascenso hasta él, el superior es de este modo completado por el inferior. Es porque el principio y la esencia de los Mojin son las luces de Jassadim, y sin ellas ninguna corrección es posible. Es debido a esto que el palacio de Yesod, en el cual se encuentra la luz de Jassadim, debe elevarse al palacio de Hod. En este momento, el palacio de Hod es completado en Jassadim del palacio de Yesod.

Igualmente, aunque el lugar de salida de los Mojin se encuentre en el palacio de Netzaj, ya que es GAR de GAR de Mojin, sin embargo, si el palacio de Hod que está arriba de él no hubiese podido revelar Mojin – ya que la Bejina del palacio de Netzaj en sí misma es Mojin de GAR de GAR –  habrían desaparecido de inmediato y no habrían quedado más que los Mojin recibidos en el palacio de Hod, que es VAK de GAR. El palacio de Netzaj es necesario, por lo tanto, para elevar el palacio de Hod y sin él, habría sido imposible revelar los Mojin, como quiera que fuesen.

Explicaremos como es que los superiores deben también incluirse en los inferiores. Es así porque el palacio de Hod necesita la luz de Jassadim del primer palacio. El tercer palacio necesita de la calidad de VAK del segundo palacio.

16.- Lo que ha sido explicado en Ibur, Yenika, Mojin de Ajoraim es idéntico en los tres palacios superiores, que son Ibur, Yenika Mojin de Panim. Es porque el cuarto palacio es luz de Jassadim, Ibur Yenika Mojin de Panim, que necesita Mojin. Por lo tanto sube al sexto palacio en donde hay Mojin de VAK de GAR de Panim recibidos por los mundos. Sin embargo, el lugar de la salida de los Mojin se encuentra en el sexto palacio. El quinto palacio debe subir al sexto palacio, y así los superiores tienen necesidad de los inferiores. Esto se debe a que el sexto palacio tiene necesidad del quinto palacio, la cualidad de VAK, como en el segundo y el tercer palacio. El quinto palacio tiene necesidad del cuarto palacio para recibir de este Jassadim. Y el pilar traspasa a todos los todos de todos los palacios para que todos los espíritus se unan para ser un solo espíritu para todos. 

Siete palacios de AVI de Beria

60) El que sabe ordenar la plegaria hacia su Señor, como lo hizo Moisés, cuando hubo de ordenar su plegaria, prolongando el orden, y cuando hubo de acortarla, del mismo modo supo recortarla. Es porque cuando Moisés debía prolongar, está escrito, “y me arrodillé ante el Señor como la primera vez cuarenta días y cuarenta noches”. Y cuando hubo de acortarla, está escrito, “Señor, te ruego, cúrala”. 

Se debe a que a través de la plegaria se extienden Mojin a Nukva, que se llama, “plegaria” y la extensión de la iluminación de Jojma es la prolongación de la plegaria. La cualidad de la prolongación alude siempre a la iluminación de Jojma y la extensión de la luz de Jassadim sucede al acortar la plegaria, ya que la cualidad del acortamiento se adhiere a la cualidad de lo largo, que es aludida por la iluminación de Jassadim.

Rabí Shimon dijo, “He encontrado en los libros de los sabios antiguos el orden a través de los cuales unificar los grados, que son los secretos más recónditos, en una conexión, lo que se refiere a la explicación de los siete palacios”.

Una conexión significa la unión de dos grados o más, uno en el otro para que iluminen juntos en una iluminación común a los inferiores. En ocasiones, la plegaria debe ordenarse correctamente para unir las unificaciones y endulzar y apaciguar a su Señor como corresponde, para rasgar los firmamentos y abrir las puertas y las aperturas y que no haya nadie que se oponga, es decir que los acusadores no puedan acusarlo.

Los firmamentos, se refiere a las terminaciones de Tzimtzum Bet que dividen los grados y los dejan en VAK sin GAR. Los tres mundos BYA salen de Atzilut y se convierten en los mundos de la separación, así como constantes salvo cuando los justos elevan MAN para las obras y las buenas acciones, extendiendo la iluminación de Tzimtzum Alef desde lo alto, del Tabur de AK. Entonces está iluminación hace descender el firmamento desde el lugar de Bina hasta el lugar de Maljut, ya que ella está en Tzimtzum Alef, y Bina y TM de  Kelim retornan a su grado, completando las diez Sefirot de Kelim y GAR de las luces. Del mismo modo, los tres mundos BYA vuelven a ser Atzilut.

De esta forma, a través de su trabajo, anulan las fronteras de Katnut, denominadas “firmamentos” y extienden Mojin de Gadlut. A esto se le considera como rasgar los firmamentos, como se ha dicho, “para rasgar los firmamentos”, lo cual quiere decir que rasgan y anulan las fronteras de Katnut, que hacen surgir los tres mundos BYA, separándolos de Atzilut y los llevan a Atzilut. Así es distinguida la apertura de sus puertas y la apertura de los palacios. La constancia se encuentra en BYA separados, a causa de los firmamentos que se mantienen en el lugar de Bina de cada grado. Por este hecho, los justos no pueden recibir su abundancia desde los palacios, y sus puertas y aperturas son consideradas como cerradas y que el encargado que las guarda no las abrirá.

Cuando los justos elevan el MAN y rasgan y anulan los firmamentos, y elevan BYA a Atzilut, las puertas y las aperturas se abren y los justos entran allí, y reciben la abundancia de Ein Sof de Atzilut, y los encargados no se pueden oponer ni detenerlos. Es por esto que se ha dicho que nadie puede oponerse a ellos.

Bienaventurados los justos que saben cómo apaciguar a su Señor y anular las sentencias y hacer morar a la Shejina en el mundo y provocar el descenso de las bendiciones y suprimir a los acusadores para que no gobiernen en el mundo. Los justos a través de sus obras extienden la iluminación de Tzimtzum Alef por encima del Tabur de AK y suprimen GAR y Panim de los palacios, desde su Jaze hacia abajo, los firmamentos, que engendra Katnut desde los cuales se extienden todos los juicios y los Dinim.  

Es así que saben cómo dulcificar a su Señor y anular los decretos y a través de esto extienden las luces de GAR a los grados y elevan BYA a Atzilut. Es la instilación de la Shejina en el mundo, el descenso de las bendiciones y la anulación de los acusadores.

61) Rabí Shimon se incorporó y dijo, “Quien descubrirá el polvo de sus ojos, Abraham, el Jasid, y la derecha del Señor, que te ha revelado el secreto de los secretos y el principio de las plegarias en el mundo. Es la corrección de la plegaria matutina, y te serán revelados los palacios del Rey supremo”.

62) Los siete palacios son sagrados y van de acuerdo con las puertas. Los acusadores serán eliminados de allí y se abrirán a todos aquellos que lo merezcan con el fin de entrar en esos palacios. En cada palacio ingresa la unificación de las plegarias, pues el que sabe endulzar y apaciguar a su Señor y unir las unificaciones en completitud, que sabe ingresar en todos los palacios y anudar los nudos: los palacios en los palacios, Ruaj en Ruaj, cada Ruaj inferior esté en su Ruaj superior. 

Está escrito de estos nudos y unificaciones: “Señor, en la tribulación te buscaron, derramaron la oración cuando los afligiste”. Se debe a que “en la tribulación te buscaron” es el nudo Ruaj de Maljut en Ruaj superior, Yesod. En este momento Maljut es denominada con el nombre “buscar”, ya que Yesod la busca. “Derrama la oración”, es el ascenso de Yesod y Maljut a Tifferet; entonces Maljut se une a Tifferet y Maljut se denomina entonces derramar la plegaria, como está escrito, “No escuchará su voz, sino la voz de Bina”.

 “Derramaron la oración”, ya que Tsakun (oración) quiere decir plegaria, “Derramar” es la oración en derramar. “Cuando los afligiste”, es el ascenso de Maljut y Yesod y Tifferet para unificarse a AVI y allí Tifferet se une a Maljut a través de la palabra y la plegaria es aceptada con un deseo completo.

Los Mojin de AVI superiores son denominados “moral”, (pero también aflicción), como está escrito, “Escucha, hijo mío, la moral de tu padre y no ignores la ley de tu madre”, ya que el hijo es Tifferet y AVI le imparten la moral y la Torá, como está escrito, “Cuando los afligiste”. “Tu aflicción”, se refiere a Mojin de AVI. “Los” significa TM. Este versículo alude a todos los ascensos y las unificaciones necesarias para unir TM hasta los Mojin de AVI, que son Mojin de GAR.

Siete palacios de AVI de Beria

El primer palacio, el embaldosado de zafiro,

63) El primer palacio, el palacio de Yesod y de Maljut es el primero de abajo hacia arriba. Está escrito acerca de este, “Y bajo sus pies un embaldosado de zafiro”. Este es el secreto de los secretos, aquí hay Ruaj que se llama “zafiro” e ilumina, como una piedra preciosa que se llama “zafiro”. Resplandece de dos lados: Jesed y Gevura y son dos iluminaciones separadas. La iluminación de Jesed en el mundo en Or Jozer (luz reflejada) y desciende a Or Yashar (luz directa).

Es blanca y brilla de cada lado, en lo alto y en lo bajo, en las cuatro direcciones del mundo, VAK. Su iluminación está suspendida, oculta y revelada. Está suspendida en el medio, sin decidir de qué lado, y podemos decir que es una luz oculta y podemos decir que es una luz revelada.

64) Desde esta luz de Jesed se separan cuatro luces en las cuatro direcciones. La segunda luz es la luz de Gevura dentro del Ruaj del zafiro. La razón por la cual la primera luz, Jesed, ilumina hacia VAK y la segunda, Gevura ilumina hacia las cuatro direcciones es que estas luces son lo masculino y femenino en el Ruaj del zafiro. El masculino es considerado JaBaD Jagat en éste y por lo tanto ilumina hacia VAK y lo femenino es NeHYM en éste y por lo tanto ilumina en las cuatro direcciones.

Todas estas cuatro luces son una luz, como la llama de una vela que se encuentra encendida, que brilla a la mirada de los ojos de las personas. Las luces de la vela suben y bajan y van y vienen, en el fuego de la llama de la vela encendida, y todo es una luz. Lo mismo es con estas cuatro luces que iluminan a los cuatro lados, no son sino una luz, que se desplaza de aquí hacia allá, igual que la luz de la vela. Y todas estas luces brillan como el aspecto del bronce pulido de color rojo. Los destellos son como del cobre pulido, a la derecha. Es porque la misma luz roja de Gevura en el Ruaj del zafiro cuya iluminación es del lado izquierdo se mantiene sin embargo a la derecha del palacio.

65) A la izquierda del palacio hay un Ruaj que se llama “luna”, que está incluido dentro del primer Ruaj que se llama “zafiro”. Entran uno en el otro, La luz de este Ruaj es roja y blanca como una, ya que esta surge y se extiende desde estas dos primeras luces en el Ruaj del zafiro, que son la luz blanca y la luz roja. Resulta por lo tanto que se encuentra igualmente en estos dos colores, pero están en él debido a un Zivug como uno.

Cuando las luces del Ruaj de la luna llegan y alcanzan las primeras luces del Ruaj de zafiro, éstas se incluyan en ellas y se convierten en una; entonces solo las primeras luces son visibles, y las otras luces del Ruaj de la luna no están reveladas ni conocidas para ingresar allí, como está escrito, “y no la sabía pues ellas vinieron para ser su ofrenda”. Es la inclusión de Ruaj en Ruaj, que se convirtió en uno y la inclusión de las luces en las luces, que se convirtieron en una.

El Zohar nos trae aquí el orden de la inclusión del inferior en el superior, Ibur Yenika Mojin de Ajoraim que son los tres palacios NeHY del Jaze hacia abajo, que deben estar incluidos en Ibur Yenika Mojin de Panim, que son los palacios del Jazé hacia arriba. Esto es para lo general y en lo que se refiere a lo particular, estos dos tipos de Mojin se encuentran en cada  palacio, y siempre deben incluirlos. A través de esto comprenderán los dos Rujot del zafiro y de la luna, incluidos en los dos tipos de Mojin. El Ruaj de la luna es Ibur Yenika Mojin de Ajoraim que se encuentra en este palacio y el Ruaj del zafiro es Ibur Yenika Mojin de Panim, en ese palacio.

Las luces de Ruaj de la luna vienen y llegan hasta las primeras luces de Ruaj del zafiro, y se incluyen en ellas, ya que el Ruaj de la luna, Ibur Yenika Mojin de Ajorim, debe incluirse en el Ruaj del zafiro, Ibur Yenika Mojin de Panim, y convertirse en uno. Se debe a que debe anularse completamente, hasta que el Ruaj de la luna y sus luces no sean ya más conocidas.  Ibur Yenika Mojin de Panim son GAR, e Ibur Yenika Mojin de Ajoreim son VAK. Resulta que el Ruaj del zafiro es GAR y el Ruaj de la luna es VAK, pues desde Jaze hacia arriba  siempre es GAR  y desde el Jaze hacia abajo es VAK.

El Ruaj del zafiro brilla de los dos lados, dos luces separadas, la luz blanca es Jassadim que ilumina del lado derecho y la luz roja como el cobre pulido, la luz de las Gevurot ilumina del lado izquierdo. Esto indica que no se encuentran en un Zivug uno con el otro, sino que están separados. Pero la luz del Ruaj de la luna, es roja y blanca como una, porque Jassadim, la luz blanca, tienen un Zivug con las Gevurot, luz roja. Por lo tanto se dice de ellas que iluminan como una.

La razón de esto es que las GAR de cada grado no son conocidos, y no hay en ellas un Zivug sobre Gevurot, ya que ellas son Manula (la cerradura). Por este hecho, son la luz de Jassadim cubiertas. Solo ZAT de cada grado son conocidas, ya que hay en ellas un Zivug sobre Gevurot, ya que ellas son el Masaj de Miftaja y por lo tanto extienden la luz de Jojma. Resulta que en el Ruaj del zafiro, que es GAR no hay Zivug sobre las Gevurot. Y por lo tanto, las luces de Jassadim en éste están separadas de las Gevurot. Mientras que para el Ruaj de la luna, que es ZAT corregidas en Miftaja (la llave), hay un Zivug entre Jassadim y Gevurot. Y se ha dicho que la luz de este Ruaj es roja y blanca como una, es decir, un Zivug.  

Se ha explicado que Ibur Yenika Mojin de Panim se extienden desde AVI superiores, Mojin de comer, Jassadim cubiertas, como está escrito, “coman amigos”. Y el Ruaj del zafiro, su luz está suspendida, oculta y revelada, pues ella es de los Panim que se extienden de AVI y por lo tanto su luz está suspendida y podemos decir que está oculta, pues las luces de AVI son Jassadim cubiertas, como está escrito “coman amigos”. Podemos igualmente decir que es revelada, ya que ella reviste Jojma Stima de AA, ya que cualquiera que tiene los vapores del vino no le falta sino aquello que necesita. Por este hecho, son consideradas verdaderamente Jojma aunque sean Jassadim. De esta manera la luz está suspendida sin decisión, si está revelada u oculta.

En ese palacio, dos firmamentos inferiores iluminan desde estos firmamentos que se llaman “los cielos de los cielos”. Tifferet se llama “cielos”, Bina que imparte a Tifferet se llama “los cielos de los cielos”.

Estos siete palacios, son de AVI de Beria, Bina, y por lo tanto reciben de los siete firmamentos de los cielos de los cielos, de Bina, ya que cada Bejina recibe de su Bejina correspondiente en su superior. Y en este palacio que es el palacio inferior de los siete palacios, el palacio de Yesod, iluminan en él dos Rujot, el Ruaj del zafiro y el Ruaj de la luna, Maljut, que es Ateret Yesod en él; y por este hecho, reciben de los dos firmamentos inferiores de los cielos de los cielos, Yesod y Maljut de los siete firmamentos de Bina y de allí concluimos dos cosas: 1) Se trata de siete palacios de AVI, pues esto alude a que reciben de los cielos de los cielos. 2) Aunque sea únicamente el palacio de Yesod de cualquier forma hay en él Maljut, y por lo tanto se dice que reciben de los dos firmamentos inferiores, de Yesod y de Maljut.   

66) Del brillo de estos dos Rujot, fueron creados los Ofanim, cuyos Dinim son iguales a los Dinim de los animales, como está escrito, “Cuando avanzaban ellos avanzaban ellas, cuando ellos se paraban se paraban ellas y cuando ellos se elevaban del suelo, los Ofanim (ruedas/ángeles) se elevaban”. Está escrito sobre los Ofanim, “Su aspecto era como de carbones, de fuego encendidos, como visión de antorchas encendidas y andaba entre los animales”. Aún cuando la escritura los llama “animales”, de todas formas son los Ofanim, pero como sus Dinim son como el Din de los animales, se les llama “animales”.

¿Quién andaba entre los animales? El espíritu de santidad, la luna, el lugar del cual surgieron y que los iluminaba, como está escrito, “y de la luz (Noga) del fuego salía el relámpago”, es decir, está escrito del espíritu de santidad, de la luna, Maljut, “la luz del fuego”, y por lo tanto está escrito de ella que cuando andaba entre los animales, estos aparecían por lo tanto como carbones de fuego incandescentes, ya que ella es Noga desde quien se extienden el fuego y los relámpagos. 

67) Cuando Ruaj se incluye en Ruaj, el Ruaj de la luna en el Ruaj del zafiro, surge de ellos una luz de un animal, que se ubica sobre los cuatro Ofanim. El Ruaj del zafiro es Ibur Yenika, Mojin de Panim, que recibe Jassadim cubiertas de AVI superiores, como está escrito “coman amigos”. El Ruaj de la luna es Ibur Yenika, Mojin de Ajoraim, que recibe Mojin de la iluminación de Jojma de YESHSUT, como está escrito “beban y embriáguense los amados”.

A fin de que surjan descendientes de estos dos Mojin, existen dos tipos de Zivugim en los dos Rujot : 1) El primer Zivug antes de la inclusión de los dos Rujot uno en el otro, que los dos brillaban, entonces el Ruaj de la luna puede dar a luz a los descendientes como surgiendo de él, Mojin de la iluminación de Jojma, recibidos desde YESHSUT, como está escrito, “beban y embriáguense los amados”, y son denominados Ofanim.  Estos Ofanim son creados del brillo de estos dos Rujot. 2) El segundo Zivug, después de que los dos Rujot se incluyeron uno en el otro, y se convirtieron en un Ruaj y una luz, como está escrito, “y no sabían pues vinieron para ser incluidas en una ofrenda”. El Ruaj de la luna con sus luces se incluyó completamente en el Ruaj del zafiro y en sus luces. De este Zivug nacieron los descendientes, los Mojin del Ruaj del zafiro, que son Jassadim cubiertas, como está escrito, “coman amigos”; es porque el Ruaj de la luna y sus luces se anularon y están incluidos en el Ruaj del zafiro y sus luces y sus descendientes son denominados “animales”.

Cuando el Ruaj de la luna se incluye en el Ruaj del zafiro surge de estos la luz de un animal, de manera que los animales son atribuidos esencialmente a Ruaj del zafiro y en ellos existen Mojin de Panim, como está escrito, “coman amigos”. Los Ofanim son atribuidos a Ruaj de la luna y en ellos hay Mojin de Ajoraim como está escrito “beban y embriáguense los amados”.

Está prohibido retrasar a ZA en los Mojin de Ajoraim para no dar aferramiento a los Dinim sino que es necesario de inmediato incluir los Mojin de Ajoraim en los Mojin de Panim. Asimismo, los Ofanim – Mojin de Ajoraim – deben incluirse en los animales – Mojin de Panim. Es debido a esto que se dice que surge de ellos una luz de un animal que está sobre los cuatro Ofanim, ya que se incluyeron en ella en el animal y se convirtieron con él en uno solo.

Está escrito de los Ofanim que “Su aspecto era como de carbones, de fuego encendidos”, ya que son Mojin de Ajoraim, y es por esto que su aspecto es como de carbones de fuego. Y el Ruaj de la luna, es espíritu de santidad, anda entre los animales. La luna es el lugar de donde surge y que los ilumina, ya que los Ofanim no se refieren sino a Ruaj de la luna, en el sentido que hay Mojin de Ajoraim, y por lo tanto sus aspectos son como el fuego y los relámpagos, y es necesario incluirlos en los animales, anular la fuerza de los Dinim en ellos.

Estos Ofanim cuyos Dinim son iguales a los Dinim de los animales, se convirtieron en uno con ellos a través de su inclusión en los animales, hasta que no supieron “que vinieron para ser una ofrenda”, como se incluyen uno en el otro los genitores. Por lo tanto está escrito, “Cuando avanzaban ellos avanzaban ellas, cuando ellos se paraban se paraban ellas y cuando ellos se elevaban del suelo, los Ofanim (ruedas/ángeles) se elevaban”. Se debe a que el Ruaj del animal está en los Ofanim; el Ruaj y la luz en los Ofanim se incluyeron y se anularon frente a Ruaj del animal que está sobre ellos, y en ellos no hay más que un Ruaj y una luz, únicamente el Ruaj del animal.

La fuerza del animal es como la de un león, el aspecto de Jesed, ya que esta se extiende del Ruaj del zafiro, la luz blanca y el blanco es Jesed, cuyo aspecto es como el de un león, el animal que gobierna a los otros 13,000,000 Ofanim. Las alas del animal son como las águilas del águila que gobierna a estos 13,000,000 Ofanim. 

La cifra es de 13,000,000 pues en las cuatro ruedas viajan cada uno de los cuatro Ofanim, y cada rueda tiene tres soportes y son estos los doce soportes en las cuatro ruedas. El Ruaj del zafiro los gobierna a todos ya que surgen de él y él los mantiene a todos – las ruedas y los soportes – y son nutridos por él, y por lo tanto él se une a estos y suman trece.

Se dijo que el animal gobierna los 13,000,000 Ofanim, ya que los doce soportes en las cuatro ruedas están como sea con el Ruaj del zafiro que se une a ellos, y suman trece. 13,000,000 significa que la cifra trece es la iluminación de Jojma que se extiende desde YESHSUT de Atzilut que es Bina, que ella recibe de AA. Por este hecho, como las Sefirot de Bina son centenas, estas son 1,300, y como las Sefirot de AA, son decenas de millares, estas suman 13,000,000.

Explicación : en lo relativo a la constancia del animal, no hay sino cuatro Ofanim, JB TM. Sin embargo, cuando ella recibe la iluminación de Jojma desde lo alto, sobre la cual están las trece cualidades de Rajamim de AA, entonces cada Ofan (singular de Ofanim) de los cuatro se expande a un Partzuf completo, en donde las cuatro Bejinot JB TM del Jaze hacia arriba son denominadas cuatro ruedas, y las tres Bejinot JB Tifferet desde el Jaze hacia abajo son denominadas tres soportes. Desde el Jaze hacia arriba, la última Bejina está faltante y por lo tanto no hay aquí cuatro chasis sino solamente tres soportes. 

Sin embargo estos tres soportes suben y se incluyen en cada rueda del Jaze hacia arriba, para recibir de ellas la última Bejina, Maljut. Consideramos por lo tanto, que hay en cada rueda tres soportes, que juntos hacen doce soportes en cada Ofan y con el Ruaj del zafiro que ilumina en ellos, suman trece. Se precisa la cifra trece únicamente en el chasis, ya que la iluminación de Jojma no puede revelarse sino del Jaze hacia abajo en donde se encuentran los soportes. Así, la cifra trece alude a la iluminación de Jojma que no se encuentra sino en los soportes.

68) Hay cuatro Panim en cada uno de estos cuatro Ofanim. Estos cuatro Panim miran hacia los cuatro lados del animal que se mantiene sobre ellos. Mirar quiere decir la recepción de la abundancia, cuatro Panim: la cara del león, la cara del buey, la cara del águila y el rostro del hombre. Son las cuatro Bejinot JB TM. Asimismo los cuatro lados en el animal son las cuatro Bejinot JB TM en ella. En consecuencia cada Panim en su Ofan mira y recibe su abundancia de su Bejina correspondiente en los cuatro lados del animal.

Cuando estos cuatro Ofanim viajan sobre el animal, entran uno e el otro y se aferran uno al otro, y son incluidos uno en el otro y reciben ayuda mutua, como está escrito “correspondiéndose los lazos unos con otros” para que ellos se incluyan uno en el otro y entren uno en el otro.

Cuando estas ruedas viajan, se escucha un sonido agradable en toda clase de huestes de abajo, es decir, su agradable abundancia llega a todas las huestes de lo bajo.

69) Bajo este palacio de las fuerzas exteriores al palacio se separan las huestes para impartir en muchas direcciones en los firmamentos de abajo; a partir de ellos cambian los asuntos de dirigencia de los inferiores, hasta llegar al planeta Saturno que se ubica en el segundo firmamento del mundo de Asiya; se debe a que siete planetas se encuentran allí y se denominan: Saturno, Júpiter, Marte, Venus, Mercurio, Luna. De ellos llegan todos los cambios y las contribuciones en el mundo. El primer planeta, Saturno, recibe su abundancia del palacio inferior, en los siete palacios de Beria, y el resto de los planetas del resto de los palacios. 

En apariencia el orden debería haber sido a la inversa, Saturno que es el más elevado de los siete planetas debería haber recibido del palacio superior de los siete palacios y no del palacio inferior. La luna, que es planeta más bajo de los planetas, debería haber recibido de este palacio inferior y no del séptimo palacio. Se trata del asunto de la inversión de las luces con respecto a los Kelim. En los Kelim los superiores crecen en primer lugar y es lo contrario en las luces, las inferiores entran en primer lugar.

Por consiguiente, cuando el palacio inferior ilumina, Yesod, la luz se reviste en el Kli superior de los planetas, Saturno. Luego, cuando el segundo palacio ilumina también, Hod, la luz alcanza también a Júpiter. Después, cuando el palacio de Netzaj ilumina, la luz llega a Marte, hasta que ilumina el cuarto palacio. En este momento, la luz inferior en los planetas llega a la luna.

Todos los mundos inferiores miran a este palacio recibir su abundancia. Se debe a que la Bejina inferior imparte a toda la realidad que se encuentra bajo ella. De allí, todos aquellos que están en este palacio se nutren y todos miran para recibir la abundancia y el aspecto de Ruaj del zafiro. Es el palacio que se llama “el embaldosado de zafiro”, debido a sus dos Rujot en él, uno es denominado “zafiro” y el segundo “embaldosado”.

70) El Ruaj del zafiro que comprende en él a Ruaj del embaldosado, eleva su luz y desciende, y no cesa nunca, como la luz del sol en el agua. En vista de que el Ruaj del zafiro comprende en él a Ruaj del embaldosado, su Nukva, está en un Zivug que no se interrumpe jamás, y Or Yashar desciende y Or Jozer asciende, brillando en ellos como una luz. Su luz asciende y desciende – Or Yashar y Or Jozer – y su luz no se interrumpe nunca. Or Yashar y Or Jozer están unidas, juntas, como la luz del sol, que ilumina y calienta el agua, pues el calor del sol está mezclado y conectado a todas las partes del agua.

Nadie alcanza este Ruaj, salvo el deseo de un hombre justo mediante la fuerza de la plegaria, que le hace ingresar en el palacio. La plegaria sube para anudar los nudos, unir las uniones, en la completitud de la instilación de este Ruaj. En este momento Ruaj se envuelve en la luz y está gozoso con la plegaria, y asciende con ella al segundo palacio, para anudarse en sus nudos, para que el Ruaj aquí, que comprende en sí al Ruaj del embaldosado – se incluya aquí en el segundo palacio, en el Ruaj encima de él que se encuentra allá.

El Ruaj de aquí, que incluye en él al segundo Ruaj cuando está se cierne sobre el segundo palacio, luego de su ascensión, el animal y los Ofanim y las ruedas, también están incluidos; están adheridos a él como el fuego que se aferra al agua y el agua al fuego, como las cuatro direcciones se aferran una a la otra, El Sur al Norte, y el Norte al Sur. De la misma forma, todos están aferrados uno al otro y están anudados los unos en los otros, los animales y los Ofanim y las ruedas y los dos Rujot a Ruaj del segundo palacio. 

71) El Ruaj que está aquí asciende para conectarse con el Ruaj del segundo palacio. Y el animal que está incluido en el Ruaj, mira hacia lo alto hacia el segundo palacio para recibir su abundancia. Se miran, lo que significa que el segundo palacio y todo lo que hay en él, mira igualmente hacia todas estas Bejinot en el palacio inferior que se elevó hasta él, para de ellos recibir su completitud.

72) En el medio del palacio que está aquí, está establecido y está implantado un pilar, cuyo nivel se eleva hasta la mitad de otro palacio que está encina de él. El pilar perfora los techos de todos los siete palacios, y se apega a ellos de abajo hacia arriba y a través de él los Rujot se apegan uno al otro. Asimismo, todos estos palacios se elevan a lo alto, para que los Rujot se unan y que todos sean como un Ruaj, como está escrito, “Un mismo espíritu para todos”.   

Siete palacios de AVI de Beria

El segundo palacio, Hod

73) Está escrito acerca del segundo palacio, “y era como la pureza de los mismos cielos”. Aquí se encuentra el Ruaj que se llama resplandor (Zohar), y el pilar es siempre de color blanco, lo que significa que siempre está en la luz de Jassadim que se llama “blancura” en la cual no se mezcla ningún otro color, salvo el blanco. Se le denomina “Etsem” (que se traduce como “el mismo”) y no se modifica jamás. Es debido a esto que hay cuatro colores en este Ruaj: blanco, rojo, verde y negro, cuatro Bejinot JB TM y en VAK se les denomina JG TM.

Por lo tanto, todos sus colores está escondidos y no aparecen, salvo en el color blanco en él. El resto de los colores en él se incluyen y se mezclan al color blanco en él. El pilar es siempre de color blanco, ya que no se le distingue salvo por el color blanco únicamente. Sin embargo, algunas veces todos los cuatro colores en él iluminan en él. Y solamente por circulación que no se detiene y no mora en ninguna de las Bejinot de las cuatro Bejinot en él, sino como un objeto que ronda y gira y no se mantiene erguido, hasta que llega la Bejina blanca en él y entonces se mantiene erguido.

No se mezcla a ningún otro color salvo por el blanco. Incluso durante su circulación, cuando el Ruaj gira y viene sobre todos sus cuatro colores, los colores no se mezclan a ningún otro color, para incluirse y llegar al pilar de aquí, sino únicamente el color blanco en él. Este Ruaj es denominado “Etsem” y no se modifica jamás, e incluso cuando ilumina en todas sus cuatro Bejinot, mediante la circulación, ilumina así solo para los inferiores.  

Este Ruaj no está tan revelado para brillar como los otros. No aparece con facilidad, ya que todos sus colores están mezclados y están incluidos en el color blanco en él. Es como lo que está oculto en el ojo, el negro del ojo (la pupila), en donde se localiza la vista, cuando gira reluce y brilla en su circulación, es decir que, a donde quiera mirar, es necesario que gire los cuatro colores del ojo hacia ese lugar. Es imposible ver de otra forma, Esta es la costumbre de este Ruaj, que no resplandece y no ilumina más que si al girar – cuando aparece la iluminación de sus cuatro Bejinot - no se detienen y no se establece en la iluminación de la Bejina en él, sino que las desplaza y ellas brillan hasta que llega la luz blanca en él y en este momento se establece y existe. 

Entre tanto todas sus Bejinot han aparecido, pues cuando el primer Ruaj, el embaldosado de zafiro asciende hacia el Ruaj que se encuentra aquí para recibir su luz, lo desplaza y revela su iluminación al desplazarlo. En este momento, recibe de él todas sus cuatro Bejinot pero no se une a él a través del lazo del blanco del ojo, lo cual significa que luego de recibir sus cuatro colores, no se queda ligado sino al blanco en él, en una tonalidad más tenue que la de él, que está sobre ese Ruaj, es decir, en la iluminación del Ruaj en el tercer palacio, Netzaj, que ilumina en el color blanco de este Ruaj del segundo palacio, que es una tonalidad muy tenue, al grado que ningún otro color es como esta.

74) Este Ruaj gira mediante la fuerza del Ruaj inferior, el embaldosado de zafiro, que se cierne sobre él. Es debido a que la luz inferior circunda la rotación de la luz de este Ruaj y entonces ilumina. Este Ruaj no puede iluminar hasta que el Ruaj inferior se aferra a él y se une a él. En este momento, ilumina y se aferra a la luz inferior, que engloba, es decir, que toda su iluminación se aferra al Ruaj inferior y no a sí mismo y en sí mismo no cambia en absoluto ya que se queda en la luz blanca que no apareció en su rotación sino para el inferior.

75) Cuando toda esta luz gira, otra luz viaja a la izquierda y gira con ella y circula con ella. Es porque este Ruaj comprende masculino y femenino, como el Ruaj del embaldosado de zafiro y por lo tanto hay en él dos luces, la luz masculina a la derecha y la luz femenina a la izquierda, como está escrito, “El contorno de sus caderas”, ya que NH son denominadas “caderas”, y ya que es difícil que estas luces aparezcan y que siempre están ocultas, salvo durante el ascenso de Ruaj inferior, que le hace rotar, es por lo cual son denominadas “el contorno de tus caderas”, que son los contornos ocultos.

Bienaventurado es el nombre que sabe cómo revelar las luces, que sabe elevar aquí a Ruaj en el palacio inferior, que gira y hace aparecer las luces que se encuentran aquí.

76) Otro Ruaj está incluido en él, y gira e ilumina alrededor de éste con la tonalidad azul y blanca. Como hay dos Rujot masculino y femenino en el primer palacio, el masculino que se llama “zafiro” y la Nukva, “luna”, es lo mismo en el segundo palacio en el sentido que hay dos Rujot masculino y femenino, el masculino que se llama “resplandor” y “Etsem” y el femenino es el Ruaj que se encuentra aquí y que se denomina “cielos”.

El color blanco en el Ruaj de los cielos se conecta a la luz blanca en el Ruaj denominado “Etsem”. El azul en el Ruaj de los cielos se conecta al color rojo en la luz del Ruaj inferior, la luna, el pilar en el primer palacio en el lado izquierdo.

Esto es así porque el azul es el Din severo, y la explicación es que contiene todo y lo consume todo. El rojo es el Din ligero, pues las Gevurot, Bina es denominada “rojo”. En vista de que el segundo palacio es Hod, la línea izquierda, las Gevurot en él son azules, pero está mitigado en las Gevurot de Ruaj del palacio de Yesod, sobre el que se cierne, que es la línea media, y sus Gevurot son rojas.

Sus dos Rujot se incluyen una en la otra y se convierten en una y los dos son denominados “los cielos mismos”. Toda la realidad que se encuentra por encima de este palacio en BYA, con la realidad en el palacio inferior, Yesod, están todas incluidas aquí en este palacio, Hod, lo que significa que todos están incluidos en este palacio, y por lo tanto el palacio se denomina, “los cielos mismos”, lo que indica la esencia de los cielos, que comprende toda la realidad.

77) De la inclusión de estas luces, de su Zivug, fueron creados esos serafines, y cada uno de entre ellos tiene seis alas, como está escrito, “Encima de él había serafines, cada uno tenía seis alas”. Todos tienen seis alas, pues todos son del palacio de los cielos mismos, ya que este palacio es considerado como GAR con respecto al palacio inferior, que son JaBaD JaGaT, hasta el Jaze, ya que JaGaT son GAR de Guf. Es debido a esto que los serafines tienen seis alas, que corresponden a las seis Sefirot JaBaD JaGaT. Pero el palacio inferior no es considerado sino como NeHYM, con respecto al palacio de los cielos mismos. Por lo tanto, el animal que se encuentra allí, no las tiene y se debe a que sus cuatro alas corresponden a las cuatro Sefirot NeHYM.

Estos serafines son serafines para todos aquellos que no temen la gloria de su Señor, lo que significa que se ocupan sin GAR, ya que aquel que se sirve de Keter, pasa y abandona el mundo, ya que los serafines lo queman.

Todos los lectores y estudiantes de las seis órdenes de la Mishna, y aquel que sabe ordenar y conectar y realizar la unión de su Señor como corresponde, son aquellos que santifican siempre el nombre sagrado de su Señor cada día. Es aquel que sabe repetir las seis órdenes de la Mishna en su construcción interior según Hod, conoce los nudos de la unión en ese palacio y puede extender la iluminación de GAR, con el fin de que no sea quemado por los serafines que se encuentran allí, y puede santificar el gran nombre cada día y siempre. 

78) Cuando las luces giran, surge y nace de ellas la luz de otro animal, que se ubican y se apoyan sobre cuatro animales, y dominan a los primeros, los serafines, porque los contienen dentro de ellos. Es decir, que como ellos extienden de la luz giratoria, están entonces más corregidos, y dominan a los serafines y mitigan la fuerza del Din y del fuego en ellos. Estos animales, cuando se desplazan con la aparición de la luz giratoria sobre ellos, someten a los serafines inferiores, y estos no pueden dañar. Esos son las serpientes que surgen y que nacen de la serpiente venenosa que causó la muerte de todo el mundo, la serpiente primordial. 

79) Estos animales son la cara del águila y miran para recibir su abundancia hacia el animal que se encuentra encima de ellos, que es el águila superior, como está escrito, “el camino del águila en los cielos”, que alude a este animal que se encuentra en el palacio de los cielos mismos, que es el águila.

Está escrito, “el camino del águila en los cielos”, y no está escrito, “de los cielos mismos”, ya que el Ruaj del cielo los domina a todos, cuando las luces giran. Si el Ruaj Etsem hubiese dominado, en el momento en que las luces giraban, la cara del animal habría sido la cara del león, como el animal en el primer palacio, ya que Ruaj Etsem se ubica siempre en el color blanco, la luz de Jassadim y la cara del león.

Pero ya que el Ruaj de los cielos los domina a todos, y que el Ruaj comprende dos colores: el blanco y el azul, JG el animal que nace de la luz giratoria es por lo tanto la cara del águila, mitigada con JG. Se debe a que la cara del león es Jesed, la cara del buey es Gevura y la cara del águila mitigada de JG. Este animal encargado de los cuatro animales mira hacia lo alto y todos los cuatro animales miran y reciben su abundancia de este animal.

80) Cuando viajan juntos, cuando la luz giratoria los ilumina, muchas huestes se estremecen. Algunas iluminan por sí mismas y algunas se quiebran en su estructura: la iluminación del animal las quema con el fuego y enseguida retornan y se renuevan como antes.

Dos luces se extienden en el viaje de los animales hacia los inferiores: 1) Hacia todas las huestes que son merecedoras de recibir de ellos. 2) Hacia las huestes que no son merecedoras de recibir de ellos. Estas son quemadas por ellas y se trata de aquellos primeros ángeles en la primera sección, que abren el pronunciamiento de un cántico y son consumidos, que pasan por el fuego ardiente y por la mañana retornan y se renuevan como en el principio.

Todas las huestes de lo bajo ingresan bajo este animal y se refugian bajo sus alas, para estar incluidas en lo alto.

81) Estos cuatro animales ascienden, cuando Ruaj de los cielos mismos ilumina en el animal superior, por encima de ellos. Cada animal posee cuatro ruedas, de los cuatro animales. Una rueda se vuelve al Este, tres pilares la soportan y observan al animal que se encuentra en el medio de las cuatro ruedas. De igual forma, una rueda se vuelve hacia el Oeste, y una rueda se vuelve hacia el Sur y una rueda hacia el Norte.

Esto se debe a que cuando los cuatro animales ascienden al animal superior, cada animal se expande en un Partzuf completo. Desde el Jaze hacia arriba existen cuatro rostros: león, buey, águila y hombre, JG TM, en las cuatro direcciones del mundo: Este, Oeste, Sur y Norte, y se denominan “las cuatro ruedas”. Desde el Jaze hacia abajo, solo hay tres caras: león, buey y águila ya que el rostro del hombre falta aquí.

Sin embargo, reciben el rostro del hombre a través de la inclusión por un Zivug desde el Jaze hacia arriba, en SHANAN. Se incluyen en las cuatro caras que están aquí, e incluso en el rostro del hombre. No obstante, consideramos que no reciben más que las nueve primeras, es decir, el león, el buey, el águila de cada cara, es decir, león, buey, águila en el león; así como león, buey y águila en el buey; y león, buey, y águila en el águila; y león, buey, águila en el rostro del hombre, de manera que por una parte, estos están incluidos en las cuatro caras y por lo tanto, son león, buey, águila que son las nueve primeras e incluso en el rostro del hombre, pero por una parte, les hacen falta dos en cada lugar de Maljut, que es el rostro del hombre, ya que ellos no tienen de estas sin las nueve primeras. 

Es debido a esto que consideramos que en cada rueda de las cuatro ruedas, en cada cara de las cuatro caras – león, buey, águila, hombre desde el Jaze hacia arriba – hay tres pilares: león, buey, águila, para que cada animal se expanda hacia las cuatro ruedas desde el Jaze hacia arriba y hacia los doce pilares del Jaze hacia abajo. Por este hecho cada rueda tiene su cara particular del león, buey, águila y hombre, y un Ruaj particular del Este, Oeste, Sur y Norte. Sin embargo, los pilares, ya que llegan de la inclusión del Zivug a través de la ascensión al Jaze hacia arriba, reciben por lo tanto las cuatro caras en las cuatro ruedas que están allí, de una sola vez. Se debe a que miran hacia el medio, hacia el animal que los incluye a todos y no hacia algún lado de las cuatro ruedas. 

Estos doce pilares viajan a través de la fuerza del animal que está incluido en el medio, y no hacia ningún lado de las ruedas. El animal del medio está cerrado y abierto, lo que quiere decir que los domina a todos. Él cierra las luces para que no iluminen y las abre. Cuando la rueda viaja, emite un sonido que se escucha en todos los firmamentos.

82) Estos cuatro animales se completan todos, y los Ofanim de abajo del primer palacio ingresan en estos animales de lo alto, en el segundo palacio, incluidos los unos en los otros. Este Ruaj de aquí se incluye en los Rujot de abajo, del primer palacio, se encienden y se elevan para aferrarse en lo alto en el tercer palacio y se conectan en el deseo del hombre justo, en la plegaria del que reza. 

Es porque cuando la plegaria se eleva e ingresa en el segundo palacio, toma todo con ella y todos viajan con ella, toda la realidad del primero y del segundo palacio. Todos se incluyen los unos en los otros, hasta que todos se incluyen en ese Ruaj de aquí. El Ruaj que los comprende a todos, viaja a través del deseo en el lazo de la unión de la plegaria que lo une todo, hasta que alcanzan todos el tercer palacio y se incluyen uno en el otro, como los primeros, lo que significa, como en las primeras Bejinot del primer palacio, que se incluyeron una en la otra en el momento de su ascenso al segundo palacio, que contenía el fuego en el agua y el agua en el fuego, Ruaj en el polvo y polvo en el Ruaj, Este en el Oeste y el Oeste en el Este. Estos que se encuentran aquí conectan todo los unos a los otros y se aferran los unos a los otros y se combinan los unos en los otros.

Al igual que las huestes y los campamentos que descienden de allá hacia abajo, se mezclan e iluminan en estos ángeles inferiores, hasta que alcanza su iluminación al planeta Júpiter. Allí se encuentran muchos encargados del mundo que reciben esta iluminación y la entregan al mundo.

83) Cuando este Ruaj que está compuesto de todos esos que son inferiores a él, y en el que todos están incluidos en él, se eleva y se aferra e ingresa en el tercer palacio hasta que se aferra al Ruaj en el tercer palacio, en el pilar que se ubica en el medio del palacio, entonces todo está completo como corresponde hasta aquí.

Se debe a que estos tres palacios, NeHY, desde el Jaze de Klalout hacia abajo son todos, una perfección que se denomina Ibur, Yenika, Mojin de Ajoraim. Todos se convierten en un Ruaj que contiene todo y es completado por todos, como está escrito, “Todos son un mismo Ruaj”. Aquí se encuentra el secreto de la sumisión para unirse a su Señor, lo cual se explicará en el cuarto palacio.

Siete palacios de AVI de Beria

El tercer palacio, Netzaj 

84) El tercer palacio es el palacio del Ruaj llamado Noga. Este Ruaj es puro, más claro que todos los Rujot que son inferiores. No hay ningún color que se perciba en él, ni blanco, ni verde, ni negro, ni rojo. Es por eso que se denomina con el nombre “puro”, pues es puro y más claro que todos los que son inferiores. Si bien es el más puro de todos, su iluminación no se aprehende hasta que los inferiores del segundo palacio giran en la luz giratoria y se aferran al Ruaj que se encuentra aquí y se introducen en él. Cuando los inferiores han penetrado en él, muestra su luz y no hay ningún color en él de todos los inferiores que entraron en él.

85) Cuando el Ruaj se completa con todos los inferiores que ascendieron hasta él, hace surgir de él una luz que comprende en ella las luces de todos los tres palacios, NeHY. Dos luces inferiores de los dos palacios Hod y Yesod ascienden y descienden y destellan, pero la luz superior del palacio den Netzaj asciende pero no desciende.

En estos destellos se perciben veintidós luces que son diferentes unas de las otras, y todas se vuelven una luz, y las veintidós luces que se volvieron una, ascienden e ingresan en una luz superior del palacio de Netzaj. Esta luz las absorbe.

86) El Ruaj que se encuentra aquí no ilumina, salvo cuando las luces inferiores de los dos palacios de abajo ascienden hasta él y el deseo de los justos que está integrado en la plegaria eleva a todas. En este momento surge y nace una luz en el Ruaj que se encuentra aquí, una luz, que comprende tres luces. Esta luz ilumina y hace surgir de ella dos luces destellantes, dos luces que ascienden y descienden. Las luces aparecen como el número de las veintidós letras de la Torá. Después vuelven y se integran en una sola luz que las procreó.

87) Todas esas luces inferiores están contenidas en las veintidós luces y están todas contenidas en esta luz que procreó las veintidós luces. Esta luz está contenida en ese Ruaj y la procrea y ese Ruaj se encuentra en el tercer palacio, y no se dispone a establecerse, sino en del cuarto palacio, Tifferet, al que ellas aspiran a  ascender.

88) Estas luces surgen del Ruaj aquí, lo que significa que la luz que contiene a las tres, y las dos luces inferiores que ascienden y descienden, y las veintidós luces, cuando destellan, todas las luces que destellan se conectan como una sola.

Cuando las dos luces inferiores de los palacios de Hod y Yesod surgen de una luz del palacio de Netzaj y empujan el Masaj a un Zivug de Akaa, para destellar y elevar Or Hozer y vestir Or Yashar, que desciende de arriba hacia abajo, nace y surge de ellas un animal grande y sagrado. El aspecto de este animal es como el aspecto de todos los otros animales del primer y  segundo palacio, y desde allí llegan dos luces, que procrearon al animal, la cara del león, en el primer palacio, la cara del águila en el segundo palacio, y se integran juntos y una forma nueva se hace de ellas.

Esto significa que las dos formas del león y del águila se han combinado en el animal en una forma y la forma no es visible en el animal del palacio de Netzaj, debido al Ruaj que se encuentra aquí, pues ningún color es aprehensible en él y por consiguiente no extiende de él ninguna forma. Se debe a que además la luz de Netzaj no se extiende con las dos luces para iluminar hacia abajo.

89) Bajo este animal, se encuentran cuatro Ofanim superiores con la apariencia de un crisólito, entramados totalmente con todos los cuatro colores: blanco, rojo, verde y negro. Todos estos cuatro Ofanim son del Jaze hacia abajo del otro animal, pues en dondequiera que diga “bajo” eso quiere decir desde el Jaze hacia debajo de ese grado. Son cuatro ya que son de la expansión de las cuatro Sefirot JB TM del animal. Sin embargo, cada Ofan comprende a todos los cuatro y por lo tanto cada uno de ellos comprende todos los cuatro colores JB TM.

600 mil millones de luces se encuentran en ellos. Son diferentes de los cuatro Ofanim en el palacio de Yesod, que tienen trece mil millones, lo cual indica iluminación de Jojma, que se recibe de las trece cualidades de AA, que se encuentran en los Ofanim del Jaze hacia abajo 

Sin embargo dentro de los Ofanim de aquí, aunque sean del Jaze hacia abajo, no iluminan de todas formas en las trece mil millones, en la iluminación de Jojma, sino únicamente en las 600 mil millones, lo que indica iluminación de AVI superiores en Jassadim cubiertas, que iluminan en las seis Sefirot JaBAd JaGaT del Jaze hacia arriba, en el animal sobre ellas. Son 600 ya que son Bina cuyas Sefirot son centenas, pues todos esos palacios son Bina. Y son 600,000 ya que se reciben desde AVI cuyas Sefirot son miles, y son 600 mil millones ya que en ellas hay iluminación JS de AA cuyas Sefirot son “millones”.

No iluminan en la cifra 13, pues todo el palacio de Netzaj es GAR y hasta los Ofanim son considerados como desde el Jaze hacia arriba. Sin embargo, a través de la luz giratoria de los palacios inferiores, los Ofanim se expanden entonces igualmente a la cifra 13. Y cada Ofan tiene 12 pilares y uno que los comprende, todo esto a través de la iluminación de Guilgul pero no iluminan en permanencia sino en el número de 600 mil millones.

Todos estos cuatro Ofanim poseen ocho alas y todas las Bejinot en los Ofanim y todas esas huestes surgen de la luz del animal, que los domina, cuando la luz del animal destella, cuando la iluminación giratoria ilumina en ellos.

90) Estos cuatro Ofanim que se encuentran bajo el animal, se ubican en las cuatro direcciones del mundo: Este, Oeste, Norte, Sur, en cada uno de los cuatro Panim. En dos Panim contemplan hacia el animal que está sobre ellos y dos Panim están cubiertos por sus alas, pues las luces destellan sobre ellos y no las pueden mirar.

Es porque los tres palacios, NeHY, iluminan Mojin de Ajoraim. El palacio de Yesod ilumina Ibur Yenika, VAK sin Mojin de GAR. Los dos palacios NeH iluminan los Mojin de GAR. Hod ilumina VAK de GAR, y Netzaj GAR de GAR. GAR de GAR no iluminan en absoluto, sino únicamente VAK de GAR. Es por eso que es imposible que VAK de GAR surjan en GAR de GAR. El lugar de la salida de los Mojin está únicamente en el palacio de Netzaj. Por esto, GAR y VAK de GAR surgen juntos en completitud en el palacio de Netzaj. Pero solo VAK de GAR son aceptados y llegan al palacio de Hod, y GAR de GAR desaparecen.

Estos cuatro Ofanim bajo el animal, contemplan al animal que está sobre ellos en dos Panim. Ya que los Panim son GAR, y hay en ellos JB TM, que son llamados “Panim” , HB son GAR de GAR, y TM son VAK de GAR. Y los dos Panim miran y reciben del animal que está sobre ellos, es decir, TM en ellos, que son VAK de GAR recibidas. Los dos Panim se ocultan bajo sus alas, lo que significa JB en ellos, que son GAR de GAR que no son aceptados a causa de las luces que destellan sobre ellos, las luces de GAR de GAR, que no pueden mirar ni recibir, y por consiguiente se esconden bajo las alas de los dos Panim JB en ellos, para no recibir nada.

Es por esto que se ha dicho que todos estos cuatro Ophanim poseen ocho alas, ya que los serafines en el palacio de Hod poseen seis alas: debajo de dos cubren sus caras, y debajo de dos cubren sus piernas y con dos remontarán el vuelo. No poseen cuatro alas en sus Panim, sino únicamente dos alas, pues son Hod, y deben cubrir todos sus cuatro Panim y no tienen dos Panim revelados como los Ofanim en el palacio de Netzaj. Sin embargo, los Ofanim de aquí, que se encuentran en el lugar de la salida de los Mojin, deben recibir VAK de GAR, para impartir a los   serafines en el palacio de Hod, y por lo tanto forzosamente poseen dos Panim revelados, TM, y por este hecho poseen ocho alas: dos alas suplementarias, que en el momento del destello se abren para recibir VAK de GAR para el palacio de Hod y cuando no hay destello, se cubren.

91) Y a cada vez que estos Ofanim se desplazan, sobre las cuatro ruedas y los doce pilares de cada Ofan – como los primeros en el palacio de Yesod – cuando la luz giratoria los ilumina, de su transpiración se forman numerosas huestes y campamentos, que alaban y cantan y no interrumpen jamás su canto y estas huestes son innumerables porque el canto y el cántico son la extensión de los Mojin. Según sea la medida de la iluminación de los Mojin, igual es la medida de los cantos y alabanzas que pronuncian.

Sabemos que los Mojin se extienden sobre tres líneas, la línea derecha es el agua y Jassadim, la línea izquierda es Jojma sin Jassadim y los inferiores no la pueden recibir y es para ellos por ende un fuego ardiente. Estas dos líneas discrepan hasta que la tercera línea se extienda lo que hace que las dos existan y las viste una en la otra. Es la transpiración, los animales transpiran cuando la luz giratoria llega hasta ellos y se desplazan sobre las cuatro ruedas y los doce pilares.  Es entonces que deben ser muy prudentes para recibir los Mojin en la línea media, y si se inclinan un poco hacia el lado izquierdo, en seguida se extiende sobre ellos desde allí el fuego ardiente como consecuencia de la inclinación y como no pueden restringirse tanto, resulta que en ocasiones se inclinan demasiado a la izquierda y extienden la chispa del fuego que quema, y entonces ellos mismos de inmediato por fuerza se inclinan hacia el lado derecho, para situarse en la línea media y extienden la luz de Jassadim a través de la inclinación.  

Es debido a esto que se mueven constantemente, en ocasiones a la derecha y otras a la izquierda, ya que les es difícil restringirse en la línea media como corresponde. Así son estas inclinaciones: hacia el lado izquierdo son la transpiración de los animales por la cual el fuego se reúne y se extiende; y de las inclinaciones hacia el lado derecho, se crean esas huestes y campamentos que alaban y cantan y nunca interrumpen su cántico. Por el hecho de que son atraídos por las inclinaciones al lado derecho, que es Jesed, ninguna fuerza puede detener su cántico y estas huestes son innumerables, ya que los Mojin de Jassadim son considerados como incalculables.

92) En este palacio, hay cuatro puertas hacia las cuatro direcciones del mundo. Hay diez encargados en cada puerta. Por el hecho de que se encuentran en los palacios inferiores, Yesod y Hod, y que los palacios mismos ascienden al palacio que está aquí, a través de la fuerza del deseo en la plegaria pura, entonces los encargados abren ante ellos las puertas de ese palacio hasta que se entrelazan los unos en los otros y se completan e ingresan todos unos en los otros – los encargados y los otros, los campamentos en los campamentos, los Ofanim en los animales y los animales en los Ofanim. En estos Ofanim se incluyen las luces en las luces que son los Panim visibles en los Panim no visibles, el Ruaj en el Ruaj, hasta que todos ingresan en el Ruaj de ese palacio.

93) En ese palacio existe un lugar cuya apariencia es como la del oro que reluce; es allá que las Gevurot mitigadas se reúnen y son llamadas “oro”. Su iluminación de Or Joser se llama “destello”. Aquí se esconden numerosas huestes y campamentos de ángeles, que no ascienden ni se coronan en lo alto, lo que significa que no ascienden a los palacios superiores, para recibir GAR, denominados “coronas” y permanecen siempre en su lugar en ese palacio.

Sin embargo cuando todos los grados anudan los nudos que se entrelazan y se unen, y que el palacio de Netzaj se desplaza para coronarse en GAR, entonces todos los ángeles que estaban ocultos aquí salen del lugar de su escondite plenos de Dinim, con respecto a aquellos que acusan a Israel e Israel puede recibir la abundancia de los GAR sin tener temor del aferramiento de los exteriores. Se les denomina “protectores”, ya que protegen a Israel y son enviados al mundo por los acusadores en el cuarto palacio, pues es allí que se encuentran y se sopesan las acciones de los inferiores – del lado de la falta y del lado del mérito. Cuando Israel es declarado inocente por JaBaD que se encuentran allí, se transmite esto a esos emisarios, para protegerlos.

En este lugar están suspendidos en los cuatro lados los 600,000 millares de escudos de oro de cada lado. Debajo de ellos hay hileras de escudos de oro y son sesenta, y en ellas iluminan dos Bejinot VAK. 1) VAK de YESHSUT, que ascendieron con AVI a Rosh AA, y  son 600 000 millones. 600 son VAK de YESHSUT cuyas Sefirot son centenas, mil de AVI cuyas Sefirot son miles, y millones de AA, cuyas Sefirot son millones. 2) VAK de ZA, que se reciben de YESHSUT, que son sesenta, pues las Sefirot de ZA son decenas.

94) Todos esos protectores combaten, todos en el exterior del palacio, con espadas y lanzas contra los enviados del Din en el mundo y los hacen pasar hasta que llegan a la iluminación de grados en grados abajo y que llegan el planeta Marte. De allí provienen las acciones en este mundo. Entonces el palacio se eleva al cuarto palacio y se corona en Ruaj y en todas las huestes que están allí. Este lugar, con los protectores y los escudos de oro, permanecen en su lugar y no se elevan a lo alto con el palacio. Este lugar se llama “cámara de los que corren”, ya que estos enviados que están en él, corren para concluir los juicios y los castigos hacia aquellos que detestan a Israel en todas las direcciones del mundo.

Estos emisarios que están escondidos en este sitio, cuyas acciones son para proteger a Israel, no las realizan sino en el momento del ascenso del palacio hacia el palacio superior, pues en seguida se vuelven a ocultar. Es debido a esto que corren y se apresuran para cumplir con su misión, para que puedan eliminar a los detractores antes de que el palacio se eleve. Por esta razón, este sitio se llama “cámara de los que corren”.

95) Con la elevación de la plegaria, todas las luces y los campamentos viajan y anudan los nudos y todos son integrados como uno, hasta que el Ruaj del palacio inferior se conecta con el Ruaj de ese palacio y se vuelven uno solo. Todos ingresan en la columna  que está en el medio del palacio. Ascienden con su fuerza para incluirse en el Ruaj del cuarto palacio que es superior a ellos. Bienaventurados aquellos que conocen el secreto de su Señor y enarbolan Su bandera en el lugar debido.

96) Todos los grados necesitan los unos de los otros para completarse e iluminar hasta que ascienden todos al lugar que precisa la completitud.

Primero, ascienden desde abajo para completar el lugar superior, y después descienden de arriba hacia abajo para completar los inferiores; luego, se forma la completitud en todos los lados y todos son completados como corresponde.

97) Aquel que conoce estos secretos y hace la completitud arriba y abajo, se apega a su Señor y revoca todos los decretos duros. Corona a su Señor, extendiendo GAR a ZA, y extiende las bendiciones al mundo. Es el hombre al que llaman “justo”, “el fundamento del mundo”, esto es, el mundo se sostiene y existe gracias a él. Su plegaria no regresa vacía, todas sus plegarias reciben una respuesta, su porción está en el mundo por venir y se le cuenta entre aquellos que poseen la fe, es decir, se le cuenta entre aquellos que tienen la fe y que se encuentran en el mundo.

98) Todos los palacios, los animales, las huestes, las luces, los Rujot, todos necesitan los unos de los otros, para que los superiores sean completados a través de la elevación del MAN de abajo. Después, los inferiores serán completados por el descenso de MAD desde lo alto. Estos palacios se adhieren uno al otro.

99) Todos se aferran unos a los otros, como los colores en el interior del ojo. Todo lo que hay en ellos es como una visión que se ve en la parte oculta del ojo cuando el ojo gira. Entonces aparece este resplandor que destella que no aparece al girar el Ruaj que ejerce dominio sobre todos en ese palacio. Por esta razón, todos se sostienen, grados sobre grados, uno dependiendo del otro, hasta que todo se corona como corresponde.

100) De no ser por  todos los colores en el ojo que aparecen cuando el ojo está cerrado y girando, no se podrían ver esos colores que iluminan. Y si no fuera por estos colores que iluminan, las partes ocultas del ojo que gobiernan todo no serían funcionales para la vista. Resulta que todo depende uno de otro y está vinculado uno con el otro.  

101) Cuando todo se incluye como en el tercer palacio y que el deseo de la plegaria asciende y se corona en el cuarto palacio, entonces todos se convierten en uno, un deseo, y un lugar. Esto equivale a hacer la voluntad de su Señor.

Siete palacios de AVI de Beria

El cuarto palacio, Gevura

102) El cuarto palacio es diferente a todos los palacios, pues posee  cuatro palacios y todos son un solo palacio. Estos cuatro palacios son los cuatro tribunales. El interior es para juzgar a las almas y los tres palacios que lo rodean son para el resto de los juicios. Este palacio es Gevura y no Tifferet. Aquí está el Ruaj que se llama “mérito”, pues en este sitio todas las faltas de las personas en el mundo se transforman en mérito. Este Ruaj toma todo, es decir que aquel que es merecedor de él, es recompensado con alcanzar el mérito para sí y para el mundo entero.

103) Del mérito surgen setenta luces que destellan al mismo tiempo; todas iluminan en círculos pues ellas mismas no se extienden para iluminar de arriba hacia abajo, como las otras luces. Las luces se aferran unas a las otras e iluminan las unas hacia las otras y se aferra las unas a las otras.

“Aferrarse” indica que entre ellas existe la equivalencia de forma, ya que la adhesión espiritual no se realiza sino mediante la equivalencia de forma.  “Iluminan las unas hacia las otras” indica que las luces se mezclan unas con otras para iluminar juntas como una sola. “Se aferran las unas a las otras” indica que necesitan unas de las otras, que no pueden brillar una sin la otra. Si faltara una sola de ellas, no podrían iluminar. Todos los méritos del mundo se hallan delante de estas luces, lo cual quiere decir que bajo su luz vemos cómo todas las faltas del mundo se transforman en méritos.

Explicación: Todas las criaturas del mundo se hallan dentro de la meta de la perfección al grado que: “Nunca hubo alegría mayor delante de Él como el día que el cielo y la tierra fueron creados”. Esto significa que todas las personas del mundo se hallan dentro de la meta completa a tal grado que nunca hubo alegría mayor delante de Él. Sin embargo, un hombre no puede formar parte de una alegría tan grande sin antes haberse arrepentido completamente por amor. Antes de esto, siente frente a él un mundo lleno de tormentos y aflicciones y todo esto se debe a que va en contra de la naturaleza de la creación, ya que el mundo fue creado dentro del otorgamiento, para esforzarse en la Torá y las buenas acciones, para procurar satisfacción a su Hacedor, y no para fines personales. Está escrito: “Todas las obras del Señor son para Él”, para que las personas le den satisfacción. Pero al principio “El hombre nace como un asno salvaje” cuyo único interés es su propio placer y no tiene ningún deseo de dar sin reservas. Su argumento es que “todos las obras del Señor son para mí, para mi propio placer”, ya que desea devorar al mundo entero para su propio interés y beneficio.

En consecuencia, el Señor implantó amargos y terribles sufrimientos dentro de la recepción para sí mismo, implantados en el hombre desde su nacimiento – sufrimientos físicos y mentales – para que se ocupe de la Torá y las Mitzvot, aunque sea para su propio placer, ya que a través de la luz de ella, se percatará de la bajeza y la terrible corrupción de la naturaleza de recibir para sí mismo. Entonces tomará la decisión de separarse de esta naturaleza de recibir y se dedicará completamente a trabajar con el fin de dar satisfacción a su Hacedor. Así, el Señor le abrirá los ojos y verá ante él un mundo pleno por una meta perfecta en el cual no falta nada. Tomará de esta forma una porción de la alegría del Señor cuando se creó el mundo. Se ha dicho, “recompensado, hace que el mundo y él mismo se incline hacia el mérito, pues dondequiera que mire, no verá sino el bien y la perfección y no percibirá falla alguna en las obras del Señor, sino únicamente méritos.

Hay dos formas en que el hombre padece los sufrimientos físicos y espirituales antes del arrepentimiento:

1.- Todo lo que el Señor hace, lo hace para bien. Él ve que si no tuviera las terribles sufrimientos que padece por encontrarse inmerso en la naturaleza de la recepción para sí mismo, jamás habría sido merecedor del arrepentimiento. Por este hecho, bendice el mal como bendice el bien, pues sin el mal no habría sido merecedor del bien. Resulta que todo le aporta el bien.

2.- Esto también es para bien. No solamente el mal que se creó causa el bien, sino que incluso los males mismos se transformaron en bien a través de las grandes luces que el Señor hace iluminar en estos males hasta que se transforman en bien – los sufrimientos físicos y los sufrimientos mentales que son las transgresiones. De esta forma, los deméritos se han revertido y han tomado la forma de méritos. Estas luces que transforman las faltas en méritos son las setenta luces en el palacio que se encuentra delante de nosotros. Gracias a ellas este palacio se llama “el palacio del mérito”.

De todas estas setenta luces surgen dos luces que no son sino una, y que se ubican siempre delante de ellas. Es porque estas setenta luces cambian las faltas de los hombres en méritos. Entonces las faltas y los méritos son considerados como dos luces, que son iguales, lo que significa que el mérito de las faltas es igual de importante que el mérito de los méritos; ninguna tiene mayor importancia que la otra; se mantienen e iluminan siempre delante de las setenta luces y dan testimonio de un testimonio delante de ellas.

104) Frente a estas setenta luces, hay 70 ministros designados, de donde proceden todos los Dinim del mundo; se encuentran afuera y hacen girar todos los cuatro palacios exteriores. Pero las setenta luces y las dos luces que se ubican delante de ellas son interiores, delante e interiores, como está escrito, “Tu vientre, un montón de trigo, de lirios rodeado”. “Tu vientre”, la interioridad, como las entrañas, que son la interioridad del cuerpo. “Trigo”, alude a los pecados, los pecados que se han convertido en méritos dentro de las setenta y dos luces que están delante y al interior de los cuatro palacios. Está escrito pues sobre ellos, “Tu vientre, un montón de trigo”.

Sin embargo, “rodeado”, en el exterior de lirios, sugiere los Dinim, que son los setenta ministros designados, que hacen actuar a los Dinim en el mundo. Los setenta ministros son opuestos a las setenta luces, y aunque todos los Dinim y los castigos provienen de los setenta ministros, de cualquier forma ellos mismos no tienen autoridad, sino que sirven a las setenta luces, ya que papel es calificar a los inferiores, para que sean merecedores de recibir la gran revelación de las setenta luces. Por este hecho, se considera que los setenta ministros designados rodean el exterior de los palacios y las setenta luces.

105) Delante de estas setenta luces llegan todos los méritos y todos los castigos de los hombres del mundo para ser juzgados, lo que quiere decir que las setenta luces son el tribunal de lo alto, los Dinim de todas las personas del mundo. Las dos luces que se encuentran delante de ellos dan testimonio de un testimonio de las acciones de las personas; es porque el Señor tiene siete ojos que recorren toda la tierra.

Los ojos significan la providencia y existen siete cualidades en la providencia del Señor, JaGaT, NeHYM, los siete ojos del Señor. Siete tipos de providencia que califican a las personas para recibir el placer y la bondad superior. Todo lo que se hace en el mundo, para bien y para mal, su forma queda inscrita verdaderamente en el acto y verdaderamente en el mérito, y existen y se mantienen para la eternidad, lo que significa que nada se pierde en el mundo, ni las malas acciones, ni las buenas acciones, sino que todo acto está inscrito en su forma dentro de los siete ojos del Señor y con esto se le ha dado una existencia eterna.

Las dos luces observan y miran todos los actos y dan testimonio de un testimonio delante de las setenta luces, que son el tribunal de lo alto, y después de que las setenta luces han escuchado su testimonio, estas setenta luces toman los decretos y dictan los juicios, para bien o para mal, según los testimonios de las dos luces.

En la completitud estas dos luces – las luces de las faltas y las luces de los méritos – pesan lo mismo, es decir, las omisiones llegan a ser como méritos. Entonces las setenta luces que son los setenta Sanedrín de lo alto, juzgan favorablemente con su testimonio favorable todos los actos. Pero si las dos luces no son iguales, sino que la luz de los méritos es más grande que la luz de las fallas, entonces en esta medida, hay una carencia manifiesta en las malas acciones, que el hombre ha cometido, y debe arrepentirse por amor a ellas.

Consideramos que las dos luces dan testimonio de un mal testimonio por las acciones que el hombre ha hecho. En este momento, las setenta luces juzgan los juicios para mal, hasta que el hombre se arrepienta por amor a ellas, y las transformen enteramente en méritos, y las dos luces sean iguales una a la otra. De hecho, las setenta luces juzgan al hombre a partir del testimonio de las dos luces, ya sea que ellas sean iguales o no, y según la medida de la carencia, hasta que sean iguales.

Aquí en este palacio se encuentra el lugar del mérito, lo que significa que lo que se ha dicho – que juzgan a los Dinim, para bien o para mal – no está revelado aquí, sino en la abundancia impartida por las setenta luces que llegan abajo, allí en donde el mal es conocido, pero aquí solo se encuentra el mérito.  

106) Al Ruaj que se encuentra en ese palacio, que se llama “mérito” se le han designado setenta luces y tres letras, Yud Hei Vav han sido inscritas en él. Las diez Sefirot son Yud Hei Vav Hei. Yud Hei son JB y Vav es Tifferet que comprende JaGaT NeHY. La Hei inferior es Maljut. El Ruaj a quien se le han designado setenta luces es Yud Hei Vav, únicamente las nueve primeras, lo masculino, y no comprende Tifferet, Nukva.

Cuando las letras Yud Hei Vav se apegan a Maljut, que se llama “lugar”, la Hei inferior, las letras Yud Hei Vav se inscriben en Ruaj, y no se separan de aquí, ya que cada grado surge a través del Zivug de Hakaa superior, que son las nueve primeras, lo masculino, sobre el Masaj que está en Maljut, Nukva. En este momento, Or Jozer asciende a Maljut y reviste la luz superior, que son las nueve primeras, de abajo hacia arriba, y con esta vestimenta, las nueve primeras se asientan y se unen en el grado.

Cuando las letras Yud Hei Vav – la luz superior y lo masculino – se apegan a Maljut en el Zivug de Hakka de la luz superior, lo masculino en Maljut, Nukva, entonces el Ruaj emana, comprendiendo setenta luces. En este momento, las letras Yud Hei Vav se inscriben en Rauj, las nueve primeras, y no se separan de aquí, ya que la luz reflejada las reviste y ellas se apegan a ella, dentro de este revestimiento.

Entonces surge una luz que ilumina los cuatro lados; esta luz hace surgir otras tres luces, ya que estas diez Sefirot que surgieron de abajo hacia arriba, son consideradas como las diez Sefirot de Rosh, Ruaj, que comprende las setenta luces y dos testigos. Sabemos que una vez que se hizo el Zivug de Hakka, que hace surgir las diez Sefirot de Rosh, Maljut de Rosh se expande en seguida de arriba hacia abajo y hace surgir dos Bejinot en el Guf: JaGaT hasta el Jaze, GAR de Guf, y NeHY del Jaze hacia abajo hasta el Sium Raglan.

Sabemos que JaGaT de Jaze hacia arriba están completas en las cuatro Bejinot JB TM, que son los cuatro animales – león, buey, águila y el hombre. Pero en NeHY desde el Jaze hacia abajo, estas tres Bejinot JB y Tifferet no están presentes y falta el rostro del hombre, Maljut.

Después de que Yud Hei Vav de Rosh han surgido en el Zivug de Hakaa, surge una luz que ilumina a los cuatro lados – la luz de Maljut de Rosh se ha expandido y ha iluminado de arriba hacia abajo a JaGaT del Jaze hacia arriba, en donde se encuentran los cuatro lados JB TM. Esta luz hace surgir otras tres luces, y de JaGaT, NeHY surgieron y se expandieron desde el Jaze hacia abajo, formando solo tres lados, JB y Tifferet, pero el rostro del hombre  falta aquí.

Estas tres luces JB y Tifferet son los tres tribunales que juzgan los otros juicios de los asuntos del mundo, que son los juicios de las almas acerca de la riqueza, acerca de la pobreza, acerca de la enfermedad y la salud y el resto de los asuntos sobre los que el mundo es juzgado. El Ruaj que comprende las setenta luces y dos testigos es Yud Hei Vav en el Rosh que ilumina de abajo hacia arriba. Estas setenta luces que se extienden de él son los setenta Sanedrín que juzgan a las almas.

Las luces del Jaze hacia abajo, que se extienden de la Hei inferior en Rosh, son los tres lados, que son los tres tribunales que juzgan las otras causas que no son de las almas, que se reúnen los tres juntos. Cada uno de los tres lados se incluye en los tres y por lo tanto son tres tribunales. Lo que no han atendido los tribunales de los cuatro lados del Jaze hacia arriba, se deriva del hecho que aquí son las Jassadim cubiertas y en ellas no hay revelación de la iluminación de Jojma y no hay ningún Dinim que puedan aferrarse aquí, ya que los Dinim no se hallan presentes sino cuando hay iluminación de Jojma. La razón de esto es que el Tzimtzum no ocurrió en absoluto en la luz de Jassadim

Un palacio es para las setenta luces, lo cual es la interioridad de los palacios, y los tres palacios exteriores son para los otros tres tribunales. Se debe a que este palacio está incluido en los cuatro palacios, uno tras otro. Las setenta luces que son los setenta Sanedrín y los dos testigos están en el palacio que es el más recóndito de todos y los otros tres tribunales son los tres palacios que rodean el palacio interior.

107) El palacio asciende e incluye en él todas esas luces de lo bajo, las cuatro luces del Jaze hacia arriba y las tres luces del Jaze hacia abajo y hace surgir un animal sagrado en llamas. El animal tiene dos ojos semejantes a los ojos humanos, para supervisar los mil millares y las miríadas de miríadas de huestes del juicio. Todos estos acusadores toman los juicios del tribunal y abren o cierran los canales de la abundancia en dirección del mundo y completan el juicio y lo ejecutan.

El Ruaj, que es las setenta luces, GAR y Rosh, es Yud Hei Vav. Este animal se extiende esencialmente del Ruaj y de las setenta luces en él, pero para emanar (al animal) en el Rosh y en el Guf, el Ruaj debe incluirse igualmente en el Guf en las otras luces y las tres luces que son el Guf. Es por eso que el animal puede completar y ejecutar el juicio que surgió de las setenta luces que son su raíz.

El animal tiene dos ojos semejantes a los ojos humanos para indicar que los ojos del animal extienden de GAR en donde están las setenta luces y el rostro del hombre. Los ojos significan la providencia para supervisar los mil millares y las miríadas de miríadas de huestes del juicio, pues son del Rosh y se extienden de la Bejina que les corresponde en Atzilut, que es Atik, Rosh de Atzilut y las Sefirot de Atik son la cifra de cien mil. Sus diez Sefirot son mil millares y como está escrito de Atik en Daniel, “mil millares le servían”.

También hay en Atik un Zivug escondido de Maljut oculto en RADLA en donde cada Sefira en él es mil millares. Las diez Sefirot son mil millares, como está escrito en Daniel y mil millares se encontraban delante de él. Como estas últimas ejecutan los juicios, ocultas en las setenta luces, que son Rosh, que recibe del Atik correspondiente, por lo tanto hay en ellos las dos mismas cifras que se aplican en Atik, mil millares del Zivug revelado y mil millares del Zivug escondido.

108) Debajo de este animal hay cuatro Serafines, todos en llamas como una botón y una flor y las chispas de fuego se elevan. Los cuatro serafines son las cuatro Bejinot JB TM del animal, que iluminan desde los cuatro lados. Cuando se desplazan generan una estela de fuego y las chispas son la transpiración de los animales que transpiran al desplazarse en los cuatro lados.

A cada lado al que se desplazan, orientan sus rostros hacia la línea media con gran esmero para no inclinarse ni a la derecha ni a la izquierda. Debido a que no pueden restringirse tanto en el medio como quisieran, resulta que se inclinan demasiado una vez del lado izquierdo y con ello extienden de inmediato una chispa de fuego que los quema. Y cuando se inclinan demasiado del lado derecho, extienden con ello la luz de Jassadim, ya que aquel que se esfuerza y se mantiene en el medio, su curso es el de balancearse una vez a la derecha y una vez a la izquierda, hasta que se haya determinado precisamente el término medio.

La excesiva inclinación al lado derecho se denomina con el nombre “botón” (en hebreo, Kaftor), pues el receptáculo de la luz se denomina “plató” (Kaf) y el nivel de la luz extendida se denomina “línea/estela” (Tor) de las palabras “lazos de oro”.

La inclinación excesiva al lado izquierdo se denomina con el nombre “desplazamiento”  y con el nombre « chispas de fuego ». Desplazamiento es el nombre que se da a la fuga de luz de Jassadim, pues la luz de Jojma que se extiende la línea izquierda se extiende sin la luz de Jassadim y consideramos que la luz de Jassadim se fuga. Se le denomina igualmente “chispas de fuego”, pues son la luz sin Jassadim y quema a los inferiores. Se debe a que la extensión de ZAT que son esencialmente luz de Jassadim, se anulan con la luz sin Jassadim. Pero estos cuatro serafines que son de GAR no se queman por la falta de Jassadim, ya que las GAR pueden recibir la luz de Jojma sin Jassadim. Es debido a esto que se denominan “serafines” para indicar que su iluminación que se extiende a los inferiores los quema.

Las 72 ruedas que viajan en el fuego tienen cada una cuatro serafines, que son cuatro veces AB (72) lo cual en Gematria suma 288 (Pe-Resh-Jet, que se lee Peraj, fugarse). Esto alude a que la luz de Jassadim huye de aquí, ya que estas ruedas se establecieron y se elevaron hasta ellos a través de las chispas de fuego y por lo tanto queman.

Cuando se desplazan, un río de fuego se genera por ellos, ya que la inclinación al lado izquierdo sucede siempre durante el viaje, pues a cada vez que se esfuerzan más en orientar sus rostros hacia la línea media, transpiran irremediablemente, inclinándose a derecha e izquierda con el fin de determinar con gran precisión el medio. Con cada inclinación hacia el lado izquierdo, las chispas de fuego se extienden, hasta que se reúnen y se convierten en un río de fuego. Mil millares de ángeles atienden a este fuego.

Es porque los Mojin que llevan los serafines en su desplazamiento, se extienden de Atik de Atzilut, cuya cifra es de mil millares del lado del Zivug revelado y del lado del Zivug oculto, el número es de mil millares. Consideramos entonces que el río de fuego está constituido por la iluminación de miles de millares que se extienden de Atik. De estos miles de millares surgen y nacen muchas huestes.

Cuando las ruedas viajan, innumerables millares nacen de ellas y se encuentran en el fuego y se extienden del Zivug oculto de Atik, que es de innumerables miríadas, de manera que los que integran este río de fuego son como está escrito, “mil millares los atienden”, y aquellos que nacen y surgen del cuerpo del río de fuego son como está escrito, “innumerables millares se encuentran delante de él”.

Algunos ángeles surgen bajo el segundo palacio que cantan y vienen y se aproximan, y están todos quemados, pues son de VAK, cuya esencia es la luz de Jassadim y por lo tanto la luz de Jojma aquí sin Jassadim se convierte para ellos en fuego que quema, y están quemados y perdidos a causa de ella.

109) Todos estos encargados que han sido designados para gobernar al mundo, reciben su asignación aquí. Su asignación surge del Ruaj del mérito que está aquí, que tiene inscritas  las tres letras Yud-Hei-Vav. Desde aquí son removidos del mundo y son juzgados en ese fuego que surge y se extiende del río de fuego. Las sentencias se entregan desde este palacio pues tiene inscritas las tres letras Yud-Hei-Vav en las cuales está incluido el Ruaj que está aquí. Este animal hace surgir huestes y campamentos de ángeles que son innumerables. 

El dominio de los encargados de la Kedusha en el mundo es para someter a Sitra Ajra. Y debido a que el Creador los hizo uno opuesto al otro, no la pueden dominar ni someterla, salvo cuando reciben Mojin de GAR del Ruaj del mérito que se encuentra aquí. En este momento, pueden someter a Sitra Ajra y gobernar al mundo. Desde allí los hacen salir del mundo pues debido a aquí se reciben los grandes Mojin, si no son prudentes recibiéndolos en las tres letras Yud-Hei-Vav – con las cuales está inscrito el Ruaj, lo cual significa que la Vav, Tifferet, la línea media, decide entre la Yud y la Hei, JB, derecha e izquierda – y se inclinan hacia la línea izquierda, de inmediato se les aparta del mundo y son juzgados en este fuego que sale y se extiende del río de fuego, con el fin de que todo se transmita a ese palacio – y los grandes Mojin se perderán totalmente para el mundo.

110) Todos los Dinim del mundo surgen de este palacio para bien o para mal, excepto tres: los hijo, la vida y el sustento y no se ha dado autorización de juzgarlos en este lugar, sino que dependen de este río superior que se llama Dikna de AA de donde la fortuna superior, de donde todas las luces de los hijos, de la vida y del sustento se extienden y la cuestión no depende sino de ella. La razón es que el palacio del mérito es esencialmente el gobierno del amor y las maldades se transforman en méritos únicamente a través del amor, ya que hemos aprendido que mediante el arrepentimiento por amor las transgresiones se convierten en méritos para él.

Sin embargo, la fortuna superior, que es Searot Dikna de AA, la esencia de su gobierno es el temor, y por lo tanto se denominan Searot (con una Shin en hebreo – cabello) de la palabra Searot (que se escribe con Samej en hebreo – tormenta). Los hijos, la vida y el sustento se extienden a través del temor y por consiguiente no pueden provenir del palacio del mérito, sino únicamente de las Searot de Dikna de AA en donde se ubica la cualidad del temor. A través de las setenta luces que son el gran Sanedrín, juzgan a las almas, y la vida es también juzgada en el palacio del mérito. Sin embargo, luego de haber sido juzgadas en el palacio del mérito por la vida, entonces la vida se extiende de la Mazala de AA, que le da la vida.

En el medio de este palacio se encuentra un lugar corregido para recibir al Ruaj superior que se encuentra en el quinto palacio, en el Ruaj de aquí, y este lugar asciende en ellos. Este lugar, la columna, se encuentra en el medio de cada palacio, y está incluida en estos dos Rujot, Es debido a esto que eleva a los Rujot de aquí hacia el Ruaj superior en el quinto palacio. 

111) Este palacio tiene doce puertas y en cada puerta se encuentran ministros y encargados que pregonan para informar abajo acerca de todos los juicios que están dispuestos para descender, ya que el palacio mismo es del Jaze hacia arriba y las raíces de los inferiores son del Jaze hacia abajo y no son merecedores de recibir salvo del Jaze hacia abajo, ya que cada Bejina debe recibir de su Bejina correspondiente.

Las puertas del palacio son del Jaze hacia abajo en cada palacio, para que los inferiores puedan recibir de ellas su abundancia y por lo tanto son consideradas como puertas, para mostrar que ellos no pueden venir, ni recibir del palacio, pues si la vía es del Jaze hacia abajo, como sus Bejinot se asemejan al palacio material, no es posible llegar sino por la apertura. Por consiguiente todos los encargados se encuentran a la puerta, dictando desde allí los juicios del tribunal del palacio a los inferiores, y son los encargados de pregonar y se escuchan y se ejecutan en el mundo.

Existen doce puertas en el palacio, ya que los cuatro palacios en ese palacio corresponden a JG TM de cada palacio y cada palacio tiene tres puertas y por lo tanto hay doce puertas. No hay cuatro puertas en cada palacio, ya que éstas son del Jaze hacia abajo y falta el rostro del hombre, y no hay aquí sino tres rostros JB y Tifferet así como hay cuatro ruedas para cada animal, ya que ellas son del Jaze hacia arriba. Cada rueda tiene tres soportes ya que estas son del Jaze hacia abajo. De igual forma aquí, los cuatro palacios están incluidos en este palacio ya que son del Jaze hacia arriba pero en cada palacio no hay más que tres puertas, ya que son del Jaze hacia abajo. 

112) Y de estos heraldos de los ministros y los encargados a las puertas del palacio reciben el asunto los seres alados, hasta que el asunto se anuncia en el firmamento del sol, en el segundo firmamento del mundo de Asiya, allá en donde se encuentra el sol entre los siete planetas. Los seres alados, los ángeles, como está escrito, “que un pájaro del cielo hace correr la voz, y un ser alado va a contar la cosa”. Todos los ángeles bajo el palacio en BYA reciben a los heraldos de los ministros y los encargados a las puertas del palacio; cada ángel superior da a aquel que es inferior, hasta que el heraldo llega al sol, el cuarto de los siete planetas.

Sin embargo, no se refiere a los siete planetas materiales, sino a las siete Sefirot en el segundo firmamento del mundo espiritual de Asiya; los siete planetas materiales son considerados como sus ramas, pues esta la forma en que los sabios hablan de las ramas materiales y aclaran con ellas sus raíces espirituales.

Desde allá, cuando el sol sale sobre la tierra, el heraldo surge del sol, y recorre el mundo hasta que el asunto llega a la serpiente en el firmamento. Todos los planetas del firmamento se congelan en él pues se encuentra en el centro del firmamento y ellos escuchan el asunto y los ministros de abajo lo aceptan, al igual que los encargados de la serpiente y desde allí el asunto se dispersa en el mundo.

En medio del firmamento está conectada una vía radiante, y es la serpiente en el firmamento; todas las tenues estrellas cuando se las observa, todas están ligadas a ella en racimos y a esto llaman los astrónomos “la vía láctea” pues la multitud de estrellas que allí se encuentra parecen como una vía blanca como la leche. Estas tenues estrellas están asignadas a las acciones ocultas de las personas. 

Es debido a esto que se dice aquí que hasta que el asunto llega a la serpiente en el firmamento, a la vía láctea en la cual se congelan las estrellas, éstas no se mueven de su lugar pues la conducta personal está organizada bajo las estrellas, como lo aprendimos “no existe una hierba en lo bajo, que no tenga una estrella y fortuna en lo alto que la golpea y le dice ‘¡crece!’”.

Sabemos que cada grado y que la abundancia que se extiende de él se divide en dos: desde el Jaze hacia arriba y desde el Jaze hacia abajo. Es debido a esto que las estrellas se dividen igualmente a partir de esto. Hay estrellas que no son planetas y que dependen de la vía láctea, y son del Jaze hacia arriba, en donde se encuentran las Jassadim cubiertas. La abundancia no llega de ellas a los inferiores de forma revelada. Las estrellas tenues son las encargadas de las acciones ocultas de las personas, ya que ellas no están encargadas sino de las acciones ocultas. Existen los planetas, que son Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus, la Luna, que son del Jaze hacia abajo, en donde están las Jassadim reveladas y la abundancia llega a los inferiores de manera revelada. En consecuencia, estos andan y están en el mundo pues cada uno tiene su forma propia de dividir la abundancia que le es propia.

Se ha dicho que el heraldo surge del sol y que recorre el mundo hasta que el asunto llega a la serpiente en el firmamento, en donde todas las estrellas del firmamento están congeladas y escuchan el asunto. Esto se debe a que esas estrellas no reciben el asunto para impartir a los inferiores, y ellas no hacen sino escuchar. Solo los ministros que se encuentran bajo la vía láctea que son del Jaze hacia abajo, reciben el asunto y ellos imparten a los inferiores. Así son los encargados de la serpiente que están por encima de la vía láctea, ellos también reciben el asunto, pero las estrellas mismas que no están en la vía láctea, no reciben y no hacen más que escuchar, para que los ministros que están abajo puedan llegar a recibirlos.

113) De los ministros abajo, el heraldo se dispersa y recorre el mundo y también los espíritus y los demonios y los pájaros del cielo transmiten e informan los pregones en el mundo, lo que significa que todas las criaturas, hasta los demonios y los espíritus, están prestos para la proclamación de los heraldos.

Los encargados vuelven y cierran las puertas. Cuando hay abundancia por la conducta en el mundo, las doce puertas se abren y los heraldos descienden en cadena al mundo a través de los grados. Cuando esto se ha llevado a cabo en el mundo, vuelven y cierran las puertas que no se abren más que cuando hay abundancia.

El Ruaj que se halla aquí no sube hacia el Ruaj superior en el quinto palacio hasta que todos los Rujot en los palacios inferiores no se vuelven uno con el Ruaj que se encuentra aquí. Todos los Rujot se incluyen e ingresan uno en el otro, hasta que forman un todo; luego de esta inclusión, el Ruaj que está aquí asciende con ellos al quinto palacio y se incluye en el Ruaj que se encuentra allí.

114) Cuando el hombre enferma, sobre su lecho de muerte, es juzgado aquí, para vivir o para morir. La vida está suspendida en lo alto en el río superior y no aquí en el palacio del mérito. Sin embargo, si se dictamina que vivirá aquí, una vida se le entrega desde lo alto, desde el río superior, que se llama “fortuna”. Si no, la vida no se le entrega de lo alto. Bienaventurado es aquel que se apega a su Señor y que ha entrado y ha salido de este palacio siguiendo Su deseo.

Aquí en este palacio se practica la inclinación de la cabeza (literalmente, la inclinación de la nariz), para que su rostro toque el suelo para sobreponerse al Din. En el segundo palacio es necesario arrodillarse, en el tercer palacio es necesario postrarse, inclinar la cabeza. Y aquí hay que hacer que el rostro toque el suelo. Esto se debe a que arrodillarse y postrarse lo practican los justos para complacer a su Señor con respecto a los Mojin que extienden.

Es por esto que en el palacio Hod, VAK, es necesario arrodillarse y en el tercer palacio, considerado como GAR con respecto al segundo palacio, es necesario postrarse, inclinar la cabeza, hasta que se pueda ver una moneda en el corazón. No es necesario inclinar la cabeza, pues todavía no son GAR verdaderos, ya que es del Jaze hacia debajo de los palacios. Pero en el cuarto palacio, que ya es del Jaze hacia arriba de los palacios, en donde GAR son Panim, es necesario inclinar la cabeza hasta que el rostro toque el suelo.

Acerca de este palacio está escrito, “Un Dios de fe sin iniquidad, justo y recto es Él”, lo cual alude al comienzo del versículo, pues “Pues todos Sus senderos son justicia”. Se debe a que en este palacio se encuentra el lugar del tribunal, allí donde se revelan todos Sus senderos de justicia y mediante esto lo alcanzamos, como está escrito, “Un Dios de fe sin iniquidad, justo y recto es Él”.

Siete palacios AVI de Beria

El quinto palacio, Hessed

115) El quinto palacio. Es el palacio en donde ilumina un Ruaj que se llama “relámpago” que advierte, destella e ilumina a los inferiores. “Advierte” se refiere a la iluminación de Jojma que se llama “resplandor”, (la misma raíz en hebreo del verbo advertir). “Ilumina” se refiere a la luz de Jassadim. El Ruaj relámpago integra, abre y cierra, ilumina y destella en todas direcciones. Cuando este Ruaj hace su Zivug para iluminar con su iluminación, incluye a todos los inferiores que se han elevado hasta él a través del MAN. “Abre” se refiere a la iluminación VAK de GAR, “cierra” se refiere a la iluminación de GAR de GAR. “Ilumina” se refiere a Or Yashar (luz directa) y “destella”, se refiere a Or Jozer (la luz reflejada). “En todas direcciones” se refiere de arriba hacia abajo en las cuatro direcciones.

De este destello, surge e ilumina una luz, semejante al púrpura, que incluye todas las tonalidades que iluminan, esto es, una luz blanca y negra, roja y verde que son JB TM. Estas se incluyen una en la otra, la blanca se entrelaza con el rojo y el negro con el verde y en seguida el blanco con el negro. De ellas se forma un animal que está conformado de todas las tonalidades. En él se incluyen esencialmente el verde y el rojo, y su aspecto es como el rostro del hombre, que contiene todas las formas.  

116) De este animal surgen cuatro pilares que son grandes animales por encima de los de abajo, lo que significa que aunque los pilares son del Jaze hacia debajo de cada animal en los palacios inferiores, no hay aquí más que los tres pilares, mientras que en este palacio que es enteramente de GAR y que los pilares son del Jaze hacia arriba, son considerados como grandes animales.

Solo Maljut es denominada Ofan; son dos, porque cuando esta es visible, una ilumina en la otra y son dos. Cada Bejina del Jaze hacia abajo del animal es Maljut, y por lo tanto se denominan Ofanim; se debe a que Ofan es el nombre de Maljut. Sin embargo, a pesar de que Maljut ascendió y se mitigó en Bina, de cualquier forma Maljut es siempre considerada como dos Ofanim, ya que cuando Maljut es visible, Bina, ilumina en ella, y entonces es considerada como dos Ofanim, un Ofan dentro de un Ofan. Bina y Maljut se apegan, una a la otra, e ingresan una en la otra – Maljut en Bina – y se convierten en dos Ofanim, derecho e izquierdo en el lugar de Bina.  

Después la otra ingresa, una en la otra, lo que significa que Bina ingresa y se incluye en Maljut, y ellas se convierten igualmente en dos Ofanim, derecho e izquierdo en el lugar de Maljut. Ahora son pueden ver cuatro cabezas en las cuatro direcciones del mundo. Es porque el derecho y el izquierdo en el lugar de Bina son considerados como el Sur y el Norte y el derecho y el izquierdo en el lugar de Maljut son considerados como el Este y el Oeste. Sin embargo todas estos cuatro son un Guf, Maljut, ya que todos se forman a través de la inclusión de Maljut en Bina. Son estas de las cuales está escrito, “eran como un Ofan dentro de otro Ofan”.

Todos estos cuatro lados están ligados los unos a los otros, como los animales superiores de este animal que no se separan jamás, ya que los cuatro colores entrelazados en el animal, sus JB TM del Jaze hacia arriba; se denominan, “los animales superiores” y se aferran los unos a los otros y se extienden hacia cuatro lados debajo del Jaze del animal, y a través de esto los cuatro lados quedan ligados los unos a los otros y no se separan jamás. Se deduce de ello que cuando el animal se desplaza, va hacia los cuatro lados, Bina y Maljut, que son la esencia de los cuatro lados.

117) Este espíritu relámpago se incluye en dos Rujot. El espíritu relámpago hace surgir al animal antes mencionado y a todas las luces antes mencionadas. El otro espíritu se extiende de él e ilumina y se denomina el espíritu en llamas.

118) Dos luces iluminan desde este espíritu en llamas que son los cuatro lados. Estas luces se transforman en su aspecto y son denominadas la espada llameante que gira. Son las luces que giran y se convierten en la espada llameante. Estas luces están suspendidas sobre las luces en el palacio debajo de aquí, que se denomina el palacio del mérito, porque esta espada llameante está suspendida sobre las setenta luces del tribunal que se encuentran en el palacio del mérito.

Explicación: los tres palacios, el palacio del mérito, el palacio del relámpago y el palacio del deseo son Ibur Yenika, Mojin de Panim. El palacio del mérito es VAK de Panim, denominado Ibur Yenika. El palacio del relámpago es VAK de GAR de Panim. El palacio del deseo es GAR de GAR de Panim. Abraham tomó el palacio del relámpago, Isaac tomó el palacio del mérito, pues aquí él es Mojin de Panim. De esta forma, incluso VAK de GAR que deben iluminar en el palacio del relámpago, extendiéndose de Bina que ha vuelto a Maljut, que es Isaac, no pueden iluminar en permanencia en el palacio de aquí, sino únicamente a través de la inclusión de los espíritus en el momento de la inclusión.

Cuando no es el momento de la inclusión, solo Abraham ilumina aquí, la línea derecha, Jesed. Isaac, Bina que ha vuelto a Jojma, no ilumina sino en el palacio del mérito, en VAK sin GAR, setenta luces que están allí, que corresponden a ZAT, ya que cada una comprende diez, y son setenta; pero GAR no pueden iluminar en el palacio del mérito; permanecieron aquí en el palacio del relámpago en las Guevurot y Dinim, sin luz que les pertenezca, ya que su luz es Isaac que no está sino en el palacio del mérito.

Estos dos espíritus que se encuentran en el palacio, Ibur Yenika Mojin de Panim e Ibur Yenika y Mojin de Ajor, están incluidos en cada palacio: el espíritu superior: Ibur Yenika Mojin de Panim en el palacio del espíritu inferior: Ibur Yenika Mojin de Ajoraim en el palacio.

Resulta que el espíritu superior: Ibur Yenika Mojin de Panim recibidos de AVI superiores, está enteramente mitigado por Abraham, la luz de Jesed que domina en ese palacio, ya que los Mojin de Panim son enteramente luz de Jassadim, denominados “aire puro”, mientras que el espíritu inferior: Ibur Yenika Mojin de Ajoraim son recibidos de YESHSUT, en el cual la Yud surgió de Avir y que Bina se volvió Jojma. Se considera que este espíritu está a la izquierda, Isaac, y no hay mitigación en Abraham, que es enteramente de derecha, y no hay izquierda ni nada más en él. Por lo tanto permanece en los Dinim, y es debido a esto que el espíritu en llamas arde siempre dentro del cetro de los Dinim; es la espada llameante que gira.

Esto es así porque las luces en el espíritu en llamas, GAR de Isaac que no pueden entrar  al palacio del mérito, permanecieron en el palacio del relámpago dentro en los Dinim. Se considera entonces que están suspendidas sobre el palacio del mérito, lo cual quiere decir que son sus GAR. Es por esto que se dice que esta espada llameante está suspendida sobre las setenta luces del tribunal, que se encuentra en el palacio del mérito. Es porque las setenta luces en el palacio del mérito son ZAT, y cada una comprende diez, y las luces de la espada llameante son sus GAR, que completan diez.

Resulta que en todos los Dinim que emiten un Din, una espada está suspendida arriba de sus cabezas, ya que estas setenta luces se cuidan de no extender nada de sus luces en el espíritu en llamas de aquí, ya que ellas se encuentran dentro de la espada llameante plena de Dinim. En consecuencia, la espada llameante es considerada como que les cuida, para que dicten un buen juicio y que no tomen más que sus grados.

119) La espada llameante se refiere a las luces del lado izquierdo, que hacen surgir otro animal que se ubica sobre cuatro soportes, que no existen y no pueden extender su iluminación sino que iluminan y se extinguen ya que son dos del lado derecho y dos del lado izquierdo, y a veces la derecha las gobierna y a veces la izquierda las gobierna. Por lo tanto, cuando la izquierda domina, se extinguen ya que ese palacio es tomado por Abraham, la derecha. Y entonces se inclinan a la izquierda y no tienen a nadie para recibir su iluminación y se extinguen.

Cuando el espíritu de este animal entra en estos cuatro, que no pueden existir, es decir, cuando el animal se desplaza sobre sus cuatro soportes, dos chispas ardientes brillan en estos, y salen al exterior del palacio y giran siempre. Estas chispas ardientes son a veces femeninas y a veces masculinas, a veces son espíritus y a veces Dinim sagrados.

120) Cuando este animal se incluye en el primer animal – que surgió de las luces del espíritu relámpago – a través de la fuerza de su inclusión uno en el otro, una chispa surge de ellos que arde siempre y no se extingue nunca; la chispa recorre y sigue a estas dos chispas.

Explicación: Debido a que las raíces de estas dos chispas, que son cuatro, no salen y no extienden su iluminación, ya que ellas se extienden de la espada llameante que gira, su iluminación se divide en dos del lado derecho y en dos del lado izquierdo. Cuando iluminan, del lado derecho, existen, pero cuando comienzan a iluminar – las dos de la izquierda – se extinguen. En consecuencia, las dos chispas que surgen igualmente de ellas, se inclinan también a la derecha y a la izquierda y no pueden existir. 

Debido a esto, para corregirlas, este animal de la espada llameante, se acopló y se incluyó al primer animal superior, que surgió del espíritu relámpago. Entonces los cuatro Ofanim del animal inferior no pueden existir; se incluyen y se vuelven uno con los cuatro Ofanim del animal superior que son como animales superiores para este animal, que no se separan nunca. Nace de ellos una chispa que se constituyó así de dos, que son cuatro, como los cuatro Ofanim del animal superior que no se extingue jamás, como los cuatro del animal superior, que no se separan jamás. Sin embargo, siempre se le considera como una chispa ardiente, ya que en ella están los cuatro Ofanim del animal inferior.

Estos cuatro Ofanim son las cuatro fuerzas de Maljut, una se unió a Bina, lo que significa Maljut y Bina en Bina, Maljut y Bina en Maljut. Son los aspectos masculinos y femeninos, ya que los dos en Bina son aspectos masculinos, pues Bina se termina en lo masculino y los dos en Maljut son femeninos. La iluminación de la derecha es considerada como los espíritus, y la iluminación de la izquierda como los Dinim.

Ella recorre y sigue a estas dos chipas, que es la chispa corregida, para que no se extinga jamás. Por este hecho, es ella que imparte y corrige a las dos chispas de manera que giren siempre.

121) Ahora son masculinas, cuando la chispa imparte la iluminación de Bina, la luz masculina. Ellas realizan su misión en el mundo iluminando a los inferiores. Pero antes de terminar su misión, se extinguen. Todo el tiempo que iluminan a la derecha, realizan su misión en el mundo y entonces son consideradas como espíritus, pero cuando se inclinan a la izquierda, entonces se extinguen y no pueden cumplir con su misión; entonces son consideradas como Dinim.

La chispa golpea y las ilumina, luego de haberse extinguido. Se renuevan como antes y son femeninas, ya que la chispa les imparte ahora las luces de Maljut. Ellas van y recorren y antes de que terminen su misión, se extinguen, lo que significa que en tanto iluminen a la derecha, se denominan “espíritus”, y van y recorren. Cuando se inclinan a la izquierda se denominan “Dinim” y se extinguen. La chispa regresa y las golpea y las ilumina, luego de haberse extinguido y retornan y se renuevan como antes y esto sucede siempre así.

Es porque cada vez que se extinguen, la chispa las renueva, a veces a la derecha y a la izquierda de Bina, en los espíritus y Dinim masculinos. A veces a la derecha y a la izquierda de Maljut en los espíritus y Dinim femeninos. Resulta que siempre giran sobre sus cuatro Bejinot. Debido a que esta chispa las comprende a todas y comprende los cuatro colores, entonces, se reciben dos chispas de ella, que hacen girar todos estos colores antes mencionadas, en masculinos y femeninos, en espíritus y en Dinim.

122) El espíritu inferior está incluido en otro espíritu superior y los dos parecen ser uno solo. No es como los primeros, que cuando se incluían uno en el otro, no se veía más que uno solo, pero aquí aparece como dos, que se tienen amor e incluyen todos los palacios inferiores. A pesar que los dos espíritus son visibles son solo uno porque el espíritu se expande en el espíritu, y aparecen con amor, incluyendo a todos los inferiores, como está escrito, “Tus dos pechos como cervatillos gemelos de gacela que apacientan entre rosas”.

123) Cuando los dos espíritus se expanden uno en el otro, este palacio retorna y se convierte en el palacio del amor. El palacio del amor existe siempre y está escondido en los secretos de los secretos salvo para aquel que debe apegarse a él. Aquí está escrito, “Allí te entregaré mis amores”.

Explicación : Los dos espíritus Ibur Yenika Mojin de Ajor e Ibur Yenika Mojin de Panim deben incluirse en los tres géneros de inclusión: 1) El espíritu de Mojin de Ajoraim se incluye enteramente en el espíritu de Mojin de Panim, hasta que no sabe cuál es el que ingresó. Resulta que aquí hay Mojin de Jassadim –  pues la iluminación de Jojma se extiende en Mojin de Ajoraim – que se incluyeron en Mojin de Panim que están ausentes. 2) El espíritu de Mojin de Ajoraim se incluye en el espíritu de Mojin de Panim, y no se anula en él, sino que su existencia se percibe allí y aparecen allí dos géneros de Mojin. Sin embargo, solo los Mojin de Panim iluminan, y los Mojin de Ajoraim, a pesar de que encuentren allí no pueden iluminar. Pero aquí los dos son visibles y se ubican con amor. Si bien parece que son dos espíritus, son uno solo. Aunque la existencia de los espíritus junto con los Mojin de Ajoraim, se encuentran aquí en el nivel de iluminación, son uno solo, pues solo el espíritu superior ilumina. 3) Cuando los dos espíritus se incluyen uno en el otro, cuando el espíritu superior se incluye e ilumina igualmente en los Mojin de Ajoraim del espíritu inferior, y que el espíritu inferior se incluye e ilumina igualmente en los Mojin de Panim del espíritu superior, es porque entonces en ese momento, las luces de Jojma y Jassadim están en el espíritu superior y en el espíritu inferior.

Al referirse al versículo, “Tus dos pechos como cervatillos gemelos de gacela que apacientan entre rosas” aclara la inclusión del segundo género. Se debe a que Maljut en Ibur Yenika Mojin de Panim, Manula, se llama “cervatillo”. Y Maljut en Ibur Yenika Mojin de Ajoraim, Miftaja, se llama “gacela” como está escrito, “Tus dos senos”, dos espíritus, el espíritu relámpago: Ibur Yenika Mojin de Panim y el espíritu en llamas: Ibur Yenika Mojin de Ajoraim, los dos como dos cervatillos, lo que significa que debido a la inclusión del espíritu superior en ella, se considera que Maljut se llama “cervatillo”, en el espíritu inferior. De esta manera el espíritu inferior es considerado  “cervatillo”  y los dos son como dos cervatillos.

Los dos son considerados también como los gemelos de la gacela, debido a la expansión del espíritu inferior en el cual Maljut es considerada como la gacela, en el espíritu superior. En consecuencia, incluso el espíritu superior es considerado una gacela. Los dos son gemelos de la gacela, de manera que el mérito de los dos espíritus aparece en cada uno de ellos, debido a su expansión uno en el otro. Es debido a esto que los dos iluminan únicamente como un espíritu, como el espíritu superior, Mojin de Panim. Es por esto que está escrito, “que apacientan entre rosas”, pues la estructura de Maljut en Mojin de Panim es denominada “rosa” para diferenciar, pues ellos no iluminan desde los Mojin de Ajoraim en el espíritu inferior; en este caso Maljut es denominada “lirio” y no rosa.

124) Cuando estos dos espíritus iluminan, son uno solo, la inclusión del segundo género; muchas huestes surgen de ellos como muchas Bejinot: en millares y en miríadas que son innumerables, una parte de ellas es denominada “mandrágoras”, como esté escrito, “Las mandrágoras exhalan su fragancia”, y algunos son denominados “viñas” como está escrito “Si la vid está en cierne”, y algunos son denominados “granados”, como está escrito, “Y si florecen los granados”.

En este palacio se dice, “Allí te entregaré mis amores”. El Zohar explica el versículo “De mañana iremos a las viñas, veremos si la vid está en cierne, si las yemas se abren, y si florecen los granados, allí te entregaré el don de mis amores. Las mandrágoras exhalan su fragancia”. Estas tres Bejinot se extienden de JaGaT, Mojin de Panim. “Las Mandrágoras” son Jesed, los granados son Guevura, las viñas son Tifferet, hasta que llegan numerosas huestes al exterior del palacio, hasta el planeta Venus, pues desde este planeta, los se influye a los inferiores.

Después que los espíritus se han incluido el uno en el otro, todos se encuentran en el amor y no se separan jamás. Aquí está escrito, “Si alguien ofreciera todos los haberes de su casa por el amor se granjearía desprecio”. Aquí se efectúa la inclinación de la cabeza y extender las manos para apegarse con amor a su Señor. En el palacio de Netzaj se dijo que únicamente la inclinación de la cabeza, la inclinación de la cabeza hasta que ve una moneda sobre su corazón. En el cuarto palacio, se dijo, “la inclinación” hasta que el rostro toca el suelo, que comprende todo el cuerpo, y extender las manos allí no es necesario, ya que son VAK de Panim y las manos son GAR y solamente en el quinto palacio, que es VAK de GAR, se deben extender las manos.

Siete palacios de AVI de Beria

El sexto palacio, Tifféret

125) El sexto palacio es el espíritu “hilo carmesí” como está escrito, “Tus labios son como un hilo carmesí”. El espíritu de aquí es el deseo de que todos estos espíritus inferiores corran para alcanzarlo y apegarse a él con un beso de amor.  

126) Este espíritu consiste de seis, y existe en seis, porque comprende los seis palacios inferiores y existe en seis superiores, porque el superior comprende en él a todos los inferiores y por lo tanto en él hay seis palacios de la inclusión y son considerados en él como los palacios superiores. Lo que es más, todos los palacios inferiores ascienden hasta él a través de las columnas que se encuentran en medio de cada palacio. De esta forma, hay en él seis palacios, ya que recibe en él a los palacios inferiores y consiste de ellos. Estos últimos son considerados en él como los seis palacios inferiores.

Es la razón por la cual este espíritu hace surgir doce luces, cada una contenida por lo bajo y por lo alto. Estas doce luces se alegran elevándose a lo alto y se alegran de recibir de aquellas de lo bajo, pues los seis palacios, aunque son seis, son sin embargo considerados como diez Sefirot, ya que el palacio inferior contiene dos, Yesod y Maljut y el palacio superior comprende tres, KJB y en consecuencia son diez. El séptimo palacio es las diez Sefirot en sí mismo, el santo de los santos, ya que consiste de los seis palacios inferiores y existe por las seis superiores. De hecho, debajo de él solamente hay cinco palacios y no seis, pero es porque él solo comprende GAR KJ, y debajo de él son considerados JaGaT NeHY que son seis. Es lo que nos dice el versículo, “Tus labios son como un hilo carmesí” para mostrar que el espíritu de aquí es fuego, ya que los labios están en Rosh. Se le denomina “hilo carmesí” de la palabra “diferente”, según el nombre Maljut de Rosh, que son los labios, ya que ella se corrige en la diferencia, en dos Maljut, Manula y Miftaja, como en GAR. 

 Mientras que en VAK solo una Maljut es revelada, únicamente Miftaja y Manula están ocultas y escondidas aquí. Es porque el Zivug de aquí es para extender el aire puro, en la adhesión del espíritu en el espíritu, que es los cuatro espíritus del amor, que es la luz de Ruaj de GAR superiores, VAK de GAR, pues GAR de GAR no se revelan en los mundos. 

Los besos en este sexto palacio son el Zivug del espíritu en el espíritu, como está escrito “que me bese con los besos de su boca”. Cada beso es Jacob, Ruaj, VAK, luz de Jassadim, pero él, está en VAK superiores de GAR superiores. Es todo GAR que iluminan en los mundos.

Debido a esto, antes de que los inferiores no hayan sido completados en los Mojin de la iluminación de Jojma, los Mojin de Ajoraim, así como por el sexto palacio, no pueden recibir aquí del Zivug de Neshikin. Aunque sea luz de Jassadim, de todas formas es VAK de GAR superiores, considerados verdaderamente como GAR. Antes de que los inferiores reciban iluminación de Jojma, que son VAK sin Rosh, resulta que el sexto palacio es en sí mismo VAK de GAR del aspecto de Jassadim. Frente a los palacios inferiores a él, ellos son en sí mismos VAK de GAR desde el aspecto de Mojin de la iluminación de Jojma. 

Este espíritu consiste de seis y existe seis, JaGaT NeHY, VAK de GAR, a través de los palacios inferiores que se elevaron a él. Existe él mismo igualmente en las seis JaGaT NeHY VAK de GAR. La diferencia entre ellas es grande, ya que JaGaT NeHY de él mismo son Jassadim, aire puro, pero JaGaT NeHY de los inferiores están en la iluminación de Jojma.

Cada uno contenido en lo bajo y en lo alto, ya que las doce luces todas están contenidas una en la otra, abajo y en lo alto. JaGaT NeHY de lo alto, que son aire puro, contenidas en JaGaT NeHY de abajo, que son la iluminación de Jojma. Igualmente, JaGaT NeHY de abajo, la iluminación de Jojma, comprendidas en JaGaT NeHY de lo alto, aire puro, Jassadim.

Estas doce luces de la inclusión de lo alto en Jassadim están alegres de su elevación a lo alto en su inclusión en Jassadim. Asimismo, están alegres de recibir la inclusión de lo bajo, los Mojin de la iluminación de Jojma.

127) Este palacio es el palacio del deseo, pues es el deseo de todos, el que anuda los lazos, que une las uniones y eleva a los palacio inferiores a ese palacio. Es el que desea el deseo de su Señor con amor. En ese palacio Moisés fue recogido por amor pues besa los besos del amor, como está escrito, “Allí murió Moisés… del Señor”, que es la muerte a través del beso. Es el palacio de Moisés.

Es asimismo el palacio de Jacob, en el palacio de ZA de Beria. Los palacios aquí son los palacios de AVI de Beria. Los palacios de AVI son considerados como la interioridad y los palacios de ZA como su exterioridad. Sabemos que Jacob y Moisés son los dos Tifferet, la luz de Ruaj, pero Jacob es la exterioridad de ZA de Tifferet y Moisés es la interioridad de Tifferet. Es porque aquí en los palacios de AVI, el sexto palacio pertenece a Moisés, la interioridad de Tifferet, Daat, pues en el palacio de ZA, la exterioridad de AVI, el sexto palacio pertenece a Jacob, la exterioridad de Tifferet. 

Este espíritu es el espíritu del amor, el espíritu de la unión que extiende el amor a todas las Bejinot. Estas doce luces en el espíritu se elevan y arden, ascienden en la inclusión de lo alto del aire puro y en la inclusión de abajo de la iluminación de Jojma, que extiende la línea izquierda y arden

128) De las chispas surgen cuatro animales sagrados que aman el amor. Se les denomina los grandes animales, pues se unen a los pequeños animales y se incluyen en ellos como está escrito, “los pequeños animales con los grandes”. Estas doce luces son del espíritu que se incluye en los seis inferiores y existe en los seis superiores, que son JaGaT NeHY por sí mismas, cuando el superior contiene a todos los inferiores, JaGaT NeHY de los palacios inferiores que se elevaron hasta él y son ellas que hacen surgir su efecto en los animales y son igualmente animales en sí mismas y animales de los palacios que se elevaron hasta él. Ya que contiene a todos los inferiores, pues es el superior, hay en él cuatro animales; son considerados como los grandes animales.

Es diferente de los palacios inferiores, pues no hay en cada uno de ellos más que un solo animal. Mientras que él tiene doce del lado de los palacios inferiores que ascendieron a él, de manera que sus seis luces hacen surgir cuatro grandes animales y las seis luces de los inferiores hacen surgir los doce pequeños animales; los grandes animales se conectan a los doce pequeños comprendidos en ellos. 

129) Estos grandes animales están comprendidos uno en el otro en los cuatro lados, como una nuez, cuyas cuatro partes se adhieren al fruto de esta, y en donde cada una de las cuatro contiene en ella a las otras cuatro, pues es del Jaze hacia arriba, en donde se encuentra el rostro del hombre, el lugar del Zivug. Pero del Jaze hacia abajo, solo hay los tres lados, JB y Tifferet y falta el rostro del hombre y no es el lugar del Zivug. Es por esta razón que el palacio se denomina “jardín de los nogales”, por los cuatro lados en cada animal; como la nuez, que indica el lugar del Zivug, como está escrito “al jardín de los nogales descendí”, lo que significa que descendí por el jardín del nogal, ya que es el palacio del amor para el Zivug de ZA con Nukva.  

Así en cada palacio inferior hay cuatro lados del Jaze hacia arriba del animal que se encuentra aquí, y ¿por qué el lugar del Zivug está precisamente aquí y no en los inferiores? Es porque todos los palacios se contienen uno en el otro. Debido a esto, hay cuatro lados en cada palacio, sin embargo, no existen en sí mismos, sino por la inclusión de este palacio en ellos. En consecuencia el lugar del Zivug no se encuentra más que en este palacio debido a que los cuatro lados de aquí son los de él. 

130) Estos cuatro grandes animales se dividen en doce, tres de cada lado que son los cuatro lados. Todos los palacios inferiores están incluidos en ellos, porque de las doce luces, seis son del palacio mismo y seis de la elevación de los palacios inferiores; de esta forma hacen surgir sus efectos en los animales; haciendo que las seis luces del palacio mismo hayan hecho salir los cuatro grandes animales, JB TM ellas mismas, y cada uno de entre ellos contiene los cuatro lados y suman dieciséis, y las seis luces de los palacios inferiores han hecho surgir a los doce pequeños animales del Jaze hacia abajo y cada uno de los cuatro no contiene más que tres. Estos doce son de la inclusión de los palacios inferiores que se elevaron a este palacio.

El lugar de la revelación de Jojma no está en los cuatro lados, en donde cada uno contiene los cuatro del Jaze hacia arriba, sino en los cuatro lados en donde cada uno contiene tres, que son del Jaze hacia abajo. Estos doce pequeños animales contienen espíritus en los espíritus y luces en las luces, y todos están los unos en los otros hasta que todos se hacen uno. Es porque de estos doce se extienden seis luces de los palacios inferiores que se elevaron aquí. Se debe a que están aquí todos los espíritus y todas las luces de los palacios inferiores y todos ellos se unen hasta que se hacen uno solo  

En este momento, después de que todos los inferiores se han hecho uno, este espíritu que los contiene a todos – ya que contiene las doce luces y que las doce luces contienen a los doce grandes animales y los doce pequeños contienen a todos los inferiores – el espíritu asciende con todos para coronarse en este espíritu superior que se llama “cielos”, ZA de Atzilut, pues ZA es el Ruaj de Atzilut y los cielos y lo invita a unirse a él.

Como todos aquellos de abajo están adheridos a él, se dice, “que me bese con los besos de su boca”, pues del gran Zivug de Neshikin se extiende el aire puro, la luz de Jassadim que los inferiores no merecen aún y necesitan la iluminación de Jojma. Es por esto que las luces en los palacios inferiores, en donde hay iluminación de Jojma, deben incluirse en el Zivug de Neshikin pues entonces se completan con Jassadim y con la iluminación de Jojma.

Como todos los de abajo están adheridos a él, por esto el espíritu de aquí está igualmente comprendido en la iluminación de Jojma, entonces el espíritu dice “que me bese con los besos de su boca, mejores son que el vino tus amores”, lo que significa que después de “mejores son que el vino” que son los Mojin de la iluminación de Jojma, que se llaman “el vino que regocija a Dios y al hombre”, que reciben todos los inferiores, llega el momento del Zivug de Neshikin. Dice, “que me bese con los labios de su boca”, pues en este momento el Zivug es perfecto, entre Jassadim y Jojma. Entonces está alegre de acoplarse el espíritu en el espíritu, el espíritu del deseo que comprende a todos los inferiores, con el espíritu superior, ZA, los cielos, y es el Zivug de Neshikin para la extensión de Jassadim del aire puro y para completarse el uno en el otro en la iluminación de Jojma, que son los palacios inferiores incluidos en el espíritu de aquí que son “mejores que el vino tus amores”. Entonces, él es perfecto, en una unión con todos, porque todos los palacios inferiores se unieron a él y por lo tanto es perfecto, en Jassadim y en Jojma.

131) Como este espíritu de aquí se unió al espíritu de Atzilut, denominado “cielos”, se completan uno en el otro en la iluminación de Jojma y se iluminan con la iluminación del aire puro, Jassadim, en toda la perfección como corresponde. Todo eso se realiza por el deseo de un hombre justo que reza para elevar todos los palacios de Beria hasta el lugar en el mundo de Atzilut para el Zivug de Neshikin, para unirlos uno con el otro con amor. Entonces todos los espíritus y los palacios que se incluyeron en ese espíritu, denominado “deseo”, y cada uno de esos espíritus y palacios que son en realidad ZA de Atzilut, son denominados “cielos”. De esta forma cada uno de entre ellos toma el palacio y el espíritu que le conviene para unirse y superarse con este como le corresponde. 

Frente a todos esos espíritus y luces que se describieron en el sexto palacio de AVI de Beria, hay igualmente espíritus y luces en los seis palacios de ZA de Atzilut. Cada Bejina que está en ZA de Atzilut se une a su Bejina correspondiente en los seis palacios de Beria que ascendieron a él. En este momento se completan porque el espíritu que está aquí, llamado “deseo” se eleva en esta unión de todos los espíritus y luces en el palacio de Beria hasta los espíritus y luces de ZA de Atzilut.

132) Del mismo modo se une cada Bejina de ZA a la Bejina correspondiente en los palacios en los cuales ellas merecen completarse: los cielos, ZA del espíritu sagrado superior, toma a este palacio superior y al espíritu superior denominado “deseo” para que se besen y se unan y se completen, como está escrito que “Jacob besó” que es ZA, “a Raquel”, que comprende todos los seis palacios que ascendieron a Atzilut. Es de esta forma que Abraham, la derecha en lo alto en ZA, la Sefira Jesed de ZA, toma el palacio del amor, el quinto palacio, como se dijo que cuando los dos espíritus se expanden entonces este palacio retorna y se convierte en el palacio del amor; y así sucede con el resto de las Sefirot de ZA. Su Guevura toma el cuarto palacio y sus NH toman el tercero y el segundo palacios, su Yesod toma el primer palacio, pues cuando los seis palacios ascienden a Atzilut, se incluyen en la Nukva de ZA; en este momento, ZA se une con ellos y en cada Bejina que les es propia imparte otra Bejina que es de él y los completa. En general hay tres Zivugim en ZON denominados Neshikin (besos), Hibuk (abrazo) y Zivug Yesod:

1.- El Zivug de GAR de ZON es denominado “Neshikin”  y el palacio superior recibe de este Zivug incluido en GAR de Nukva, denominado “deseo”.

2.- El Zivug de JaGaT hasta el Jaze de ZON es denominado “abrazo” como está escrito, “su izquierdo está bajo mi cabeza y su derecho me abraza”, el quinto palacio recibe de este Zivug, el amor, de Jesed de ZA, Abraham, y el cuarto palacio, el mérito recibe de Guevura de ZA, Isaac.

3.- El Zivug de NeHY del Jaze hacia debajo de ZON es denominado Zivug Yesodot, y los tres palacios inferiores, del Jaze hacia abajo reciben de ellos.

133) Y la señal que alude a esto es el versículo, “He aquí, ahora sé que eres mujer de hermoso aspecto”. La belleza de una mujer está en los pechos, es decir, en el quinto palacio. Por eso ZA dice con Jesed, Abraham, a Nukva, “He aquí, ahora sé que eres mujer de hermoso aspecto” que son los pechos.

134) Isaac está a la izquierda de ZA, su Guevura, y ha tomado este palacio del tribunal, el cuarto palacio, en donde todos los juicios despiertan, es decir, el espíritu que se denomina “mérito”, para que ellos se unan, se completen y que todo sea como corresponde. El resto de los profetas, salvo Moisés, son NeH de ZA; tomaron dos palacios en donde hay dos espíritus – Noga y Zohar – como está escrito, “el contorno de tus caderas”; estos dos palacios están incluidos en NeH de Nukva y son denominados “caderas” para que se unan y se hagan una. 

135) José el justo, el pilar del mundo, esto es Yesod de ZA, tomó el palacio de zafiro y el espíritu del embaldosado de zafiro, el primer palacio. A pesar de que está escrito, “y bajo sus pies como un embaldosado de zafiro”, lo cual significa que el embaldosado de zafiro se encuentra debajo de él, al exterior de su grado, y no Yesod de ZA, pero para dar gloria al rey, se dice “bajo sus pies”, y es ciertamente Yesod de ZA, que toma el embaldosado de zafiro. Luego este pilar, Yesod de ZA, toma más porque tomó el lugar del cuarto palacio, con el Zivug en el séptimo del séptimo.

Hasta aquí se unieron los grados de ZA a los grados de los palacios. Cuando se unen para completarse para que todo sea uno, y que todo sea como debe ser, entonces HaVaYaH es Elokim (El Señor es Dios) que significa que ZA que se llama HaVaYaH se ha hecho uno con Nukva, que se llama Elokim, haciendo que HaVaYaH sea Elokim. Bienaventurado es en este mundo y en el mundo por venir, el que sabe conectarlos y apegarse a su Señor.

136) En el palacio del deseo se aplica arrodillarse, postrarse y la inclinación, extender la manos y caer a tierra es lo que se aplica en los palacios inferiores. Se les agrega “caer a tierra”, que se aplica solo en ese palacio, debido a que todos los palacios inferiores están incluidos aquí en las doce luces.

Esto es necesario para extender el deseo del espíritu superior, GAR de ZA, allí en donde están los Neshikin (los besos), que es el alma de todas las almas suspendida en lo alto, en AVI superiores, hasta extender desde Ein Sof, a través del Zivug de Neshikin. Desde Ein Sof surgen las luces y las bendiciones para completar todo en lo alto; es la luz de Jassadim de los seis superiores de AVI para que todo sea perfecto abajo en la iluminación de Jojma y en lo alto en la iluminación de Jassadim. En este momento, todos los Panim, todas las Bejinot de GAR iluminan como corresponde, GAR de Jassadim y GAR de la iluminación de Jojma.

En este momento, todos los decretos se anulan porque GAR de la iluminación de Jojma anula todos los juicios. Cada deseo se llena en lo alto y abajo, a través de la fuerza de GAR de la luz de Jassadim. Está escrito sobre esto, “Y me dijo, Ni siervo eres, Israel, porque en ti me glorificaré”. También está escrito, “Bienaventurado el pueblo al que así le acontece, bienaventurado es el pueblo que el Señor es su Dios”.

Siete palacios de AVI de Beria

El séptimo palacio, el Santo de los Santos

137) El séptimo palacio no tiene forma, y todo se oculta en dentro en el secreto de los secretos con la cortina extendida, se encuentran todos los palacios para que los dos querubines que son ZON, no sean visibles, lo que quiere decir que todos los palacios de abajo se elevaron y están incluidos en esta cortina para cubrir a ZON en el momento del Zivug, porque los palacios tienen el poder de elevarse hasta allá. Esta cortina separa a los seis palacios, que son santos, del séptimo palacio que es el Santo de los Santos. Y dentro de la cortina está el lugar de la forma del Santo de los Santos, pues allí es el lugar del Zivug. Es debido a esto que el palacio se llama “el Santo de los Santos”. El Santo de los Santos es el lugar corregido para recibir el alma superior que es la totalidad de todo, el mundo por venir de los superiores. Se debe a que en este palacio del Santo de los Santos, que es el palacio de Bina, se recibe el alma superior, que comprende todo, que se llama Yejida.   

Esto es así porque los tres primeros palacios eran NaRaNJaY de Neshama y los tres segundos eran NaRaNJay de Jaya y este palacio, el séptimo es Yejida. Este palacio es el mundo por venir de los superiores, pues estos siete palacios son los siete palacios de AVI, que son denominados “superiores”. Por consiguiente el séptimo palacio no es sencillamente Bina, sino Bina de AVI, Bina de los superiores.

138) Cuando todos los espíritus de los palacios se unen los unos con los otros, y se completan; el espíritu superior se despierta entonces, el alma de todos, hacia el superior, el más oculto de todos, AA, que da todo, los ilumina de arriba hacia abajo con la iluminación de la derecha y los completa encendiendo las velas con la iluminación de la izquierda.

139) Cuando todo es perfección en la luz que lo ilumina todo, la luz superior desciende. En este momento, el séptimo palacio – oculto con un ocultamiento total – recibe al Santo de los Santos. La luz superior desciende y lo llena, como lo femenino fecundado por lo masculino, colmada por él, y no se llena, porque ese palacio es corregido en lo oculto del ocultamiento total, para recibir esta luz superior, lo cual significa que si no hubiera la corrección del ocultamiento no habría podido recibir esta luz superior.

El séptimo palacio es el lugar de la unión del Zivug para unirse al séptimo del séptimo, para que todo sea perfección como corresponde. Se debe a que el sexto palacio es el Zivug de los seis palacios en los seis de ZA, que es el Zivug de Neshikin. El séptimo palacio es el Zivug del séptimo palacio con los siete de ZA. Cuando el palacio asciende a Atzilut, todas las Bejinot de ZA se acoplan con esta Bejina correspondiente en los palacios.

140) Bienaventurado aquel que sabe ligar esta unión. Es amado en lo alto y es amado en lo bajo.  El Señor, bendito sea, juzga y él anula. ¿Se puede concebir que el justo contradiga el deseo de su Señor, que anule el deseo de su Señor? No, pero cuando el justo liga los lazos y sabe come unir las uniones, todos los rostros se iluminan y toda la completitud está presente y todo es bendecido correctamente, todos los Dinim se revocan y se anulan y no hay Din en el mundo. Bienaventurado es en este mundo y en el mundo por venir. Resulta que si el Señor, juzga y el justo anula es por las numerosas luces que el justo extiende a través de las uniones que hace, y estas luces anulan los decretos y los Dinim del mundo. Todo lo que hemos dicho del justo es lo que él hace abajo en el mundo. Es debido a esto que se dice sobre él, “un justo es el fundamento del mundo”, ya que el justo es la existencia del mundo.

141) Del mismo modo que ocurre a través de la plegaria del justo ocurre a través del sacrificio. El humo del sacrificio se eleva y alimenta a cada palacio según su merecimiento, como con la plegaria del justo y las uniones que hace. Los sacerdotes a través de su deseo de elevar el sacrificio a lo alto, y los levitas con la dulzura de su canto que entonan cuando se hace el sacrificio, uno se incluye en el otro, los levitas en los sacerdotes y los sacerdotes en los levitas, pues los sacerdotes (Cohen) extienden la derecha y los levitas la izquierda y el uno sin el otro estaría incompleto.

Un palacio ingresa en un palacio, un espíritu en un espíritu, hasta que todo se une en sus debidos lugares, los miembros en los miembros, elevándose a Atzilut, a ZON y cada Bejina de ZA se une con su Bejina correspondiente en los palacios y se completan para el Zivug de Yesodot. Se unen hasta que son uno a través del Zivug de Neshikin (acoplamiento de los besos) y se iluminan para el abrazo.

142) En seguida el alma, la más elevada de todas, llega desde lo alto y las ilumina, y todas las velas, las Sefirot brillan completamente como debe ser, hasta que esta luz superior se despierta y todos los palacios entran en el Santo de los Santos, el séptimo palacio en un Zivug del séptimo del séptimo, el séptimo palacio es bendecido y es colmado como un pozo de agua que surge y que no cesa. Todos los palacios son bendecidos en lo alto y en lo bajo.

143) Aquí se encuentra el secreto de los secretos, una luz que no es conocida y que no entra en la cuenta de las diez Sefirot, el deseo que nunca es aprehendido, lo que significa, la luz de Yejida. Se debe a que las diez Sefirot comienzan con Jojma, JaBaD, JaGaT, NeHYM y la luz de Yejida se endulza completamente y este deseo no es conocido ni aprehendido, ni siquiera en el pensamiento para conocerlo. Entonces todos los grado se unen y se convierten en un deseo hasta Ein Sof, pues cuando la luz de Yejida se endulza y viste enteramente los grados, todos los grados se unen en su iluminación y se convierten en un deseo, unidos, hasta Ein Sof y todo está en completitud en lo alto y en lo bajo, en el interior hasta que todo es uno.

Se debe a que los grados se dividen de dos maneras: ya sea en superior e inferior, el mejor y el superior y lo peor y su inferior, ya sea el interior y el exterior, el más loable es el más interior. A través de la vestimenta de la luz de Yejida, todos se vuelven uno, aquellos que se dividen en superior e inferior y aquellos que se dividen en interior y exterior.

144) Este deseo, la luz de Yejida no se viste en la interioridad de los grados, sin embargo, permanece en ellos, desconocida de ellos, hasta que todos son completados e iluminan todas las Bejinot, las de la iluminación de Jojma y las de la luz de Jassadim. En este momento, este deseo se endulza y no es aprehensible, y se viste en el interior de la interioridad en forma oculta. Entonces bienaventurado aquel que se apega en ese momento a su Señor, está completo en lo alto y completo en lo bajo, y está escrito sobre él, “Que tu padre y tu madre se alegren, que aquella que te dio a luz se regocije”.

145) Ya que todos están completados y están ligados los unos a los otros por un lazo, y el alma superior, Bina, los ilumina desde lo alto, todas las luces con una vela en completitud. En este momento un deseo del pensamiento percibe la luz que no se puede percibir y que no es conocida. El deseo del pensamiento es la luz de Yejida, la luz que no es aprehensible, la luz de Yejida y se completan.

Luego de que todos los palacios se completan y que el alma superior, Bina, ilumina en ellos, entonces la luz de Jaya se reviste – que se denomina “un deseo del pensamiento” – en la luz de Neshama y la luz de Yejida en la luz de Jaya. La luz de Jaya toma en ella la luz que no es aprehensible, lo que quiere decir la luz de Yejida, a pesar de que la luz de Yehjida se haya vestido en la luz de Jaya, ilumina todavía en ella en forma oculta.

Además del deseo del pensamiento, la luz de Jaya que se reviste en la luz de Yejida percibe y no sabe lo que percibe, porque ilumina en ella en forma oculta, el deseo del pensamiento ilumina a través de ella y se endulza a través de ella debido a que ella se viste en ella. Todas se llenan con su luz y todas son completadas y todas iluminan a través de ella y se endulzan como corresponde. Es debido a esto que está escrito, “Bienaventurado es el pueblo que así le acontece”.

146) Aquel que es merecedor de apegarse a su Señor de esta manera hereda todos los mundos. Es amado en lo alto y es amado en lo bajo, y su plegaria no vuelve vacía. Es aquel que se purifica ante su Señor, como un hijo que se purifica delante de su padre y hace Su voluntad en todo lo que hace. El temor de él está sobre todas las criaturas; cuando él decreta el Santo, bendito sea, lo ejecuta, y está escrito sobre él, “a tus resoluciones responderá y sobre tus caminos brillará la luz”.

Que sea la luz

147)  “Y dijo Dios, que sea la luz”. Por esto vemos que el Señor arrancó las plantaciones de su lugar y las plantó en otro sitio. Esto es lo que aparece en el versículo “sea”, ya que ZON son denominados “plantaciones”, el árbol de la vida, y todo el tiempo que estuvieran en su lugar, antes del ascenso de Maljut a Bina, ZON no merecían recibir cualquier luz. Es debido a esto que Él las arrancó de su lugar y las elevó y las plantó en el lugar de Bina. Allá se volvieron aptas para recibir la luz superior.

Aprendemos esto de las palabras  “Que se haga la luz”, en las que las letras Yud-Hei de “sea” (Yud-Hei-Yud en hebreo) son AVI y la última Yud (en hebreo) de “sea”, alude a la entrada de la Yud en la luz AVI que se vuelve aire; y a través de esto, ZON se unieron a AVI y se volvieron aptos para recibir de ellos la luz, la luz que existía ya, pues está escrito, “y fue la luz”, porque no está escrito “y existió”, sino “y fue la luz”, lo que significa que ya existía.

Cuando el Santo, bendito sea, vio las generaciones de malvados que no merecen la luz, Él la guardó para los justos como está escrito, “La luz está sembrada para los justos”, cuando la luz está escondida y sembrada para que solo los justos la reciban y no los malvados. Está escrito “Y dijo Dios, que sea la luz”, la palabra “sea” indica la ocultación de la luz, ya que Yud Hei de “sea” es la luz de AVI y la última Yud de “sea” sugiere la entrada de la Yud en la luz en el aire. Consideramos esto como la ocultación de la siembra de la luz para los justos, como está escrito, “Quien ha despertado del Oriente, a aquel a quien la justicia sale al paso”. 

Esto es así porque con la entrada de la Yud en la luz de AVI, las letras ELEH de Elokim descendieron de AVI a ZON. Solo las letras MI de Elokim se quedaron en AVI, haciendo que ZON se volvieran aptos para recibir la luz de AVI. Resulta que las dos letras MI de AVI, son la raíz de todos los Mojin de ZON, como está escrito, “Quien ha despertado del Oriente”. “Del Oriente”, se refiere a ZA, la justicia se refiere a Maljut, ya que las dos letras MI despertaron los Mojin para ZA, desde el oriente, y para Maljut, la justicia. “Despertado”, proviene del principio del despertar de los Mojin, ya que solo el principio de los Mojin llega a través de MI.

148) “Y vio Dios que la luz era buena”, cuando el Santo, bendito sea, vio las acciones de los malvados, Él la guardó. Él no miró las acciones de los malvados, sino que vio la altura de la luz misma, y que era preferible guardarla y que no fuese revelada al mundo. “Y vio Dios que la luz”, vio que ella iluminaba desde el final del mundo hasta el final del mundo y que era preferible guardarla para que los malvados en el mundo no disfrutaran de ella. Esto se debe a que si los malvados disfrutaran de esta enorme luz, no llegarían nunca al arrepentimiento. Esto se parece a lo que está escrito, “No alargue su mano y tome también del árbol de la vida y comiendo de él viva para siempre”. La intención del versículo es que no tendría necesidad ni deseos de arrepentirse y que no corregiría la transgresión que cometió con el árbol del conocimiento. Es debido a esto que lo expulsó del Jardín del Eden.   

149) “Y vio Dios que la luz era buena”. “Vio” quiere decir que no había en ella cólera o Dinim. Aquí está escrito, “era buena” y en Bilaam, “Que bendecir a Israel era bueno ante los ojos del Señor”. Al igual que allá no permitió que se maldijera a Israel, aquí también el significado es que no encontró ni cólera ni Dinim. El final del versículo lo prueba, como está escrito, “Distinguió Dios la luz de la oscuridad”, indicando que separó la discrepancia entre la derecha y la izquierda para que todo se encuentre en completitud. Asimismo, el final del versículo se refiere a la anulación de la furia y la cólera. 

Como el Santo, bendito sea, asoció la luz y la oscuridad, la derecha y la izquierda, por medio de la línea media, la cólera y la discrepancia se anularon. Es debido a esto que está escrito, “Y vio Dios que la luz era buena”, y que no había en absoluto ni furia ni cólera.

150) La iluminación superior, Bina, ilumina esta luz y de esta luz se extiende la alegría de todos. Es la derecha que se corona en los grabados tallados de la izquierda. Cuando la izquierda ilumina sin la asociación de la derecha, ilumina con cólera y furia y el infierno surge de ella. Consideramos que los grabados se hicieron con la iluminación de la línea izquierda. Es de esta modo que la línea derecha obtuvo la fuerza de conectar a ella a la línea izquierda a través de la línea media y la línea derecha se corona en la iluminación de Jojma en la línea izquierda.

Está escrito, “Cuán grande es tu bondad que guardas para aquel que te teme”. “Cuán grande es tu bondad” se refiere a la primera luz que el Santo, bendito sea, guardó para aquel que le teme, para los justos que temen al pecado y solo ellos se regocijan con la luz y no los malvados.

Y fue la tarde y fue la mañana

151) “Y fue la tarde y fue la mañana”. “Y fue la tarde”, se extiende del lado de la oscuridad de Nukva. “Y fue de mañana” se extiende del lado de la luz, ZA. Como ZA y Nukva participan juntos del Zivug, está escrito sobre ellos, “un día”, para indicar que la tarde y la mañana son como un cuerpo, y los dos hacen el día, es decir, que la luz del día proviene del Zivug de ZA y Nukva unidos

Cada día está escrito, “Y fue la tarde y fue la mañana”, ya que esto alude al Zivug ZON y a que la luz del día proviene de los dos. Entonces, luego de que el texto lo anotó el primer día, ¿cuál es el motivo de que se escriba cada día, “y fue la tarde y fue la mañana”? Es para saber que no existe el día sin la noche ni la noche sin el día y que nunca se separarán. El texto lo anuncia a cada vez cada día para indicar que es imposible que existe la luz del día sin que antes exista la oscuridad de la noche. Del mismo modo, no hay oscuridad de la noche que no llegue luego de la luz del día ya que no se separan jamás.

152) Este día en que surgió la primera luz se difunde hacia todos los días de Bereshit, pues está escrito en todos “día”. La palabra “día” es la expansión de la primera luz que surgió el primer día, la Sefira de Jesed, pero como esta luz se extiende en todos los días de Bereshit, en cada Sefira de las siete Sefirot, se denominan por lo tanto “día”, como el primer día.

Asimismo, la expansión de la luz del primer día hacia todos los días nos enseña que en el versículo, para todos los días, la palabra “mañana” está escrita, pues esta palabra no se refiere sino a la primera luz, lo que significa que la palabra “mañana” indica el principio de la llegada de la luz, que alude a la llega de la primera luz a la realidad, ya que está escrita la palabra “mañana” cada día. Así es que la expansión del primer día se aplica cada día.

Además, el primer día va con todos los días y todos los días provienen del primer día para mostrar que no existe separación en ellos y que todos son uno, lo que significa que las siete Sefirot JaGaT NeHYM están incluidas una en la otra. Es por este motivo que hay en cada uno de ellos JaGaT NeHYN. Resulta que hay la Sefira Jesed, que es el primer día, en cada
Sefira. Igualmente, en el primer día, que es la Sefira Jesed, hay en ella todas las JaGaT NeHYM. Asimismo, el primer día se encuentra en todos los días y todos los días se encuentran en el primer día y la razón es que son uno sin separación entre ellos. 

Que sea la luz

153) “Y dijo Dios, que sea la luz”, lo que significa que la expansión de esta luz hacia abajo continuará. Estos ángeles que fueron creados el primer día existen del lado derecho. Se debe a que el primer día es Jesed, considerado como el lado derecho. Por este hecho, los ángeles se extienden de él y son considerados “derecha”.

 “Sea” indica que la Yud (en hebreo en la palabra “sea”: Yud-Hei-Yud) al final de la palabra “sea” entró en la Hei de la palabra y la luz Yud-Hei por este hecho ilumina. Por esta razón todos los grados se disminuyeron hasta que de TNHYM de ZON cayeron en BYA. Y de la expansión de la luz de ZON a BYA separados, los ángeles fueron creados; son una luz que separa de Atzilut.

Resulta que los ángeles de Jesed fueron creados de la disminución del primer día, Jesed de ZA. Los ángeles de Guevura fueron creados de la disminución del segundo día, Guevura de ZA; los ángeles de Rajamim se disminuyeron el tercer día, Tifferet de ZA; todos de esta manera, a través de la disminución hecha en la palabra “sea”. Una parte de la luz de Jesed se propagó hacia abajo en BYA separados, lo que significa que fueron creados de la disminución de la luz de la Sefira de Jesed, que es el primer día, y por este hecho existen del lado derecho; son los ángeles de la derecha del lado de Jesed.

“Y vio Dios que la luz era buena”. Et (la) quiere decir aumentar e incluir el espejo que no ilumina, Nukva, en el espejo que ilumina, ZA, de quien está escrito, “era buena”, que quiere decir que la palabra Et significa aumentar, que la Nukva está asimismo incluida en lo escrito, “era buena”, junto con ZA.

Además, la palabra Et viene a incluir y aumentar todos los ángeles que se extienden del lado de la luz de Jesed y son de la misma forma incluidos en lo escrito “era buena”. Todos iluminan como la primera luz en una existencia perfecta, pues están incluidos en lo escrito, “era buena”, que se dijo de la primera luz.

Que haya un firmamento

154) “Que haya un firmamento en medio de las aguas”. Con lo escrito, “Que haya un firmamento”, las aguas superiores fueron separadas de las aguas inferiores. “Firmamento” significa la expansión del agua, por lo que está escrito, “que distinga entre las aguas de las aguas”, entre las aguas superiores y las aguas inferiores, como está escrito, “que haya un firmamento” quiere decir que está expansión se propaga.

155) “E hizo Dios el firmamento”. “Hizo” indica que en ese lugar se hizo una acción enorme desde lo alto, es decir, que Él extendió los grandes Mojin de Bina, pues en las palabas “Que haya un firmamento”, se hizo una preparación para recibir los Mojin superiores de Bina para ZON. La palabra “E hizo” indica la completitud de todo lo que se desea, todos los Mojin superiores se han extendido en ZON de Bina. No está escrito, “que sea un firmamento”, sino que está escrito, “E hizo Dios un firmamento”, lo que indica que Él lo aumento con una inmensidad considerable.

156) El segundo día fue creado el infierno para los pecadores del mundo. El segundo (día) se creó una disputa; el segundo (día) la obra no fue completada, sino el tercer día. Por esta razón, no se dice del segundo día “que era bueno”, hasta que llegó el tercer día y que se completó la obra. Por este hecho, se dice dos veces “que era bueno”, el tercer día. La primera vez para la terminación de la obra del segundo día y otra vez para la terminación de la obra misma. En el tercer día, el segundo día se corrigió y se produjo dentro de él una disputa debido a la existencia de la iluminación de dos, y en él, los Rajamim se completan para los pecadores en el infierno para dispensarlos del Din.   

El tercer día, las chispas de fuego del infierno se apaciguaron, es decir, que en la iluminación del tercer día, se apaciguan y no queman. Por este hecho el segundo día se incluyó en él y se completó en él.

157) Es así que la luz surge el primer día; y la oscuridad surge el segundo día, la división de las aguas y la disputa ocurrieron en este día. ¿Por qué todo esto no se completó en la iluminación del primer día, ya que la derecha incluye a la izquierda? Esto significa que como la luz de la derecha surge el primer día, resulta que ella es la raíz del segundo día, y cada raíz comprende en ella su rama y la gobierna.

En consecuencia, el primer día habría podido corregirlo ¿por qué el segundo día tuvo necesidad del tercer día para que éste lo corrigiera? La diferencia es muy grande, pues a través de la corrección del tercer día, su iluminación fue disminuida y no podía iluminar de arriba hacia abajo, sino únicamente de abajo hacia arriba, considerado como VAK de GAR. Si el segundo hubiese sido corregido por el primer día, se habría quedado en su Bejina y no se habría disminuido para nada.

La cuestión es que la disputa era si verdaderamente el primer día había querido corregirlo, como una raíz corrige a su rama. Pero el segundo día no quiso recibir el dominio del primer día y se disputó con él, hasta que el ter día se colocó él mismo entre el primero y el segundo para someter la disputa y establecer la paz entre ellos.

Que la tierra produzca vegetación

158) “Que la tierra produzca vegetación, hierbas que den semilla y árboles frutales que den fruto de una especie”, alude a la unificación de las aguas superiores con las aguas inferiores para producir frutos. Las aguas superiores engendran frutos y las aguas inferiores convocan a las superiores para recibir de ellas los frutos que emergen en el mundo, como la relación de lo femenino con lo masculino; ella recibe de él el embarazo y él engendra descendientes en el mundo, pues las aguas superiores son masculinas y las aguas inferiores son femeninas.

Los Mojin de Gadlut que se llaman “frutos” no pueden aparecer en Nukva del Jaze de ZA hacia arriba y por lo tanto a ella se le llama “tierra seca”, que no es merecedora de hacer surgir frutos. Pero luego de que se ha llevado a cabo el Zivug en Nukva del Jaze de ZA hacia abajo, entonces lo que era “tierra seca” (o el suelo) por encima del Jaze se vuelve “tierra” que produce frutos y descendientes debajo del Jaze de ZA.

Del Jaze de ZA hacia arriba son denominadas “aguas superiores” y del Jaze de ZA hacia abajo se denominan “aguas inferiores” porque el firmamento diferencia entre las aguas superiores y las inferiores y se ubica en el lugar del Jaze. Resulta que a pesar de que los Mojin hayan surgido en Nukva por encima del Jaze de ZA, como está escrito “acumúlense las aguas por debajo del firmamento en un lugar y que la tierra seca aparezca”, es allí que están las aguas superiores, incluso si no pueden aparecer, están allí desde el aspecto de “tierra seca”. El lugar de la revelación es en el Jaze hacia abajo, en donde están las aguas inferiores. 

Se dijo que la unificación de las aguas superiores con las aguas inferiores es para producir frutos. Esto se debe a que los Mojin llamados “frutos” llegan por el Zivug superior por encima del Jaze de ZA, como está escrito, “acumúlense las aguas en un lugar”. Sin embargo, no pueden aparecer allí, ya que allí son “tierra seca”. Es por esta razón que las aguas inferiores convocan a las superiores para recibir de ellas los frutos, como la relación entre lo femenino con lo masculino, que recibe de él el embarazo y engendra la descendencia en el mundo.

Como la simiente masculina no tiene la fuerza de aparecer sino en Nukva, en quien se realiza el embarazo y el nacimiento, de igual forma, los Mojin que están en las aguas superiores no pueden aparecer en este lugar, sino en el Jaze hacia abajo, que se denomina, “las aguas inferiores”. Es por esto que ellas convocan a las aguas superiores, para que estas les impartan los Mojin y que aparezcan los mundos a través de ellas.

159) Todo esto sucede por encima del Jaze de ZA y por debajo del Jaze de ZA. La cuestión de las aguas superiores e inferiores se aplica del Jaze hacia arriba al igual que del Jaze hacia abajo. Esto se debe a que hay masculino y Nukva por encima del Jaze, ZA y Lea: lo masculino son las aguas superiores y Nukva las aguas inferiores. Del mismo modo hay lo masculino y Nukva abajo del Jaze, Jacob y Raquel: Jacob es las aguas superiores y Raquel las aguas inferiores. El significado del versículo, “Que la tierra produzca vegetación, hierbas”, es la unificación de las aguas superiores y las inferiores del Jaze de ZA hacia abajo, pues no hay que interpretar lo escrito que habla de las aguas superiores e inferiores del Jaze hacia arriba, ya que se encuentran en el lugar de la tierra seca y no engendran ni vegetación ni frutos.

De esta forma, ¿quién es el nombre Elokim mencionado en el versículo, “que la tierra produzca vegetación”? ¿No es el Elokim viviente, Bina de lo alto? Pues todos los treinta y dos nombres de Elokim en la obra de la creación son Bina. Si el significado del versículo hubiera sido con respecto a lo bajo, en las aguas superiores e inferiores por debajo del Jaze, el nombre Elokim en el versículo habría sido simplemente “Elokim”, Nukva, Lea, por encima del Jaze, llamado sencillamente Elokim y no el Elokim viviente, Bina. Esto es inaceptable ya que todos los 32 Elokim en los 42, son los nombres de Bina que es el Elokim viviente.

Comentario, “Y dijo Elokim, ‘que la tierra produzca vegetación’”. Se trata necesariamente del grado que precede a las aguas superiores sugeridas en las palabras, “que la tierra produzca vegetación”, ya que cada grado es activado y hecho por el superior a su lado. Si la interpretación del versículo “que la tierra produzca vegetación”, es la activación de las aguas superiores por encima del Jaze, que se conectaron a las aguas inferiores que se encontraban allí, entonces el nombre Elokim, que las activa, es Bina, que se llama “el Elokim viviente”.

Sin embargo, si la interpretación, “que la tierra produzca vegetación” es la activación de las aguas superiores debajo del Jaze, resulta que el versículo “Y dijo Elokim”, se aplica al grado superior y a proximidad de él, la Nukva por encima del Jaze, que se llama sencillamente Elokim y no el Elokim viviente, Bina. Esto no es aceptable, ya que todos los nombres de Elokim en los 42 son Bina.

Sin embargo, debajo del Jaze se encuentra el lugar de la descendencia, como está escrito, “Estas son las generaciones (descendientes o generaciones en hebreo) de los Cielos y de la Tierra cuando fueron creados (Behibaram)”. Be Hei Baram (Creados con la Hei), lo que se refiere a la Nukva del Jaze hacia abajo, Raquel, la Hei inferior del nombre HaVaYaH y todos esos descendientes, y no de la Nukva del Jaze hacia arriba. Por encima del Jaze están los patriarcas de todos los grados, JaGaT, las raíces superiores, ya que todo lo que recibe en los mundos proviene de ellos. Su Nukva es considerada como la terminación de la obra de todos los descendientes y no la emergencia, en los hechos, de los descendientes en los mundos, lo que significa que los Mojin de hecho y todas sus obras se completaron en lo masculino y en Nukva por encima del Jaze, lo masculino que es JaGaT, llamados “patriarcas” y su Nukva es Lea.

Sin embargo, ellos no aparecen siempre y no vienen de ellos al mundo – para ser conocidos por los descendientes, que es la Nukva seca – sino únicamente en la Nukva por debajo del Jaze, llamada Hei, de quien está escrito, “En la Hei fueron creados”, de ella surgen en los hechos los descendientes. A partir de esto “produzca” se clarifica, en las aguas superiores por encima del Jaze y no en los descendientes verdaderamente, sino para completar la obra. Esto es porque la Nukva por encima del Jaze no ha hecho aun surgir verdaderamente los Mojin en los descendientes. Esto explica que el nombre Elokim que está escrito es verdaderamente en relación a Bina, que se llama “el Elokim viviente” que es su grado superior próximo.

Esta es la razón por la cual la tierra engendra descendientes, ya que ella es fecundada, como la hembra por el macho. Ya que la Nukva superior ha completado la obra de los Mojin, la Nukva inferior – debajo del Jaze, denominada tierra – puede hacer los frutos ya que ella los recibe como la hembra es fecundada por el macho y engendra la aparición de los descendientes. Es debido a esto que el versículo aclara, “que la tierra produzca vegetación” como el Zivug de las aguas superiores y las inferiores por encima del Jaze, para la terminación de la obra de los Mojin. Y lo que está escrito, “y así la tierra produjo vegetación”, con el Zivug de las aguas superiores y las inferiores del Jaze hacia abajo, para que los descendientes aparecieran, pues es allí que se revelan los descendientes, por lo que ella ha recibido de su superior.

160) Todas las fuerzas estaban latentes en la tierra, que es Maljut, y ella no manifestó las fuerzas para hacer surgir a sus descendientes sino hasta el sexto día. En este momento está escrito, “Que la tierra produzca el alma de vida”, lo que significa que manifestó su fuerza. Sin embargo, el significado es que hizo emerger la corrección de las fuerzas para que estas se establecieran en ella y se completara como corresponde, de manera que pudiese hacerlas surgir el sexto día. 

Todo estaba oculto en ella y no estaba revelado hasta que la aparición se hizo necesaria en el sexto día. De hecho en el principio del versículo “y la tierra era Tohu y Bohu”, esto es, que estaba completamente destruida. Después en el tercer día, la tierra fue establecida y se instaló y recibió la simiente y la vegetación y las hierbas y los árboles Ella los hizo surgir en seguida en el mundo en el sexto día. Las luminarias (Meorot) no dispensaron su luz en el mundo sino hasta que fue necesario. La luz fue creada el primer día; no obstante, la luz no apareció en el mundo antes del cuarto día, cuando las luminarias fueron establecidas para iluminar la tierra.

La carencia de las luminarias (Meorot)

161) Lo que está escrito, “Haya luminarias” vino a incluir a la serpiente malvada que inoculó su veneno y provocó la separación con el fin de que el sol no se acoplara con la luna. Esto se debe a que en todos los grados precedentes, la Nukva, “haya” indica la disminución y la caída de los recipientes Bina y TM al grado inferior. Sin embargo los recipientes no cayeron al exterior de Atzilut, mientras que la Nukva, que es el grado inferior de todos los grados de Atzilut, cuando se dice “haya” y que sus recipientes han caído, cayeron debajo del Parsa de Atzilut en los BYA separados.  Las Klipot y la serpiente malvada fueron creados por esta caída.

Es debido a esto que está escrito “luminarias” (Meorot en hebreo) sin la Vav lo que significa “maldición”, ya que la serpiente hizo que se maldijera a la tierra, como está escrito, “Maldita sea la tierra”, cuando la serpiente sedujo para el pecado con el árbol del conocimiento, y a causa de ella la tierra está maldita y por lo tanto está escrito “luminarias”, sin la Vav, lo que alude a esta maldición. La tierra está maldita a causa de la serpiente que fue creada por la disminución de NeHY. Por esta razón está escrito en la Torá “luminarias” sin la Vav, lo que quiere decir maldición.

162) “Que haya luminarias en el firmamento de los cielos”, para iluminar sobre la tierra. “Que haya luminarias” se refiere a una luminaria, la luminaria de la luna. Las palabras “firmamento de los cielos”, es la luminaria del sol. Las dos están incluidas en uno, pues está escrito, “Que haya luminarias en el firmamento de los cielos” para iluminar sobre la tierra, lo cual indica el Zivug del sol y de la luna para iluminar los mundos por encima del Jaze de ZA y debajo del Jaze de ZA. Está escrito “para iluminar sobre la tierra” y no está escrito “iluminar en la tierra”, que indica que ilumina en lo alto y en lo bajo, e indica que todos los cálculos se hacen conforme a la luna.

“Y sirvan de luceros en el firmamento de los cielos”, alude al Zivug del sol y de la luna, ZON por encima del Jaze y por debajo del Jaze de ZA. Debería hacer dicho “para iluminar sobre la tierra”, como está escrito, “en el firmamento de los cielos”, lo que significaría acoplarse asimismo por debajo del Jaze de ZA, allí en donde la Nukva inferior es llamada “tierra”. ¿Por qué está escrito “sobre la tierra”? Significa que el Zivug no es sino por encima, en el firmamento de los cielos, en el lugar del Parsa  que es del Jaze de ZA hacia arriba, denominado “firmamento”, y la iluminación se extiende hacia la tierra, debajo del Jaze; pero si en la tierra misma no hay Zivug es para mostrar que los cálculos de todo radican en la luna. Es porque los Mojin del cálculo y la cuenta de todos los grados surgen a través del Zivug del sol y de la luna. Esto es así porque son los Mojin – que son luz de Jassadim – que son llamados sin cuenta, y los Mojin de la iluminación de Jojma que son llamados “cuenta y cálculo”. De la misma forma, ZA tiene dos Nukvot – por encima del Jaze, la luna, Maljut de David – y la segunda debajo del Jaze, la tierra, Raquel.

Este Zivug que ilumina los Mojin del cálculo radica en la luna, en el Zivug ZON que es del Jaze hacia arriba, en donde la Nukva se llama “luna” y no en la Nukva que está del Jaze hacia abajo, llamada “tierra”. Se dijo que el Zivug del sol y de la luna es para iluminar los mundos, por encima del Jaze de ZA y debajo del Jaze de ZA, esto es, que hay dos Nukvot: en lo alto, la luna, y en lo bajo, la tierra, incluidas una en la otra. En este momento la iluminación llega de lo alto hacia abajo, pero el Zivug es únicamente en la luna, en la Nukva por encima del Jaze.

163) La Gematria y el cálculo de las estaciones y fecundaciones de un año son los Mojin del cálculo y de la cuenta; todos radican en la luna, pues por encima de ella, no hay Zivug para la iluminación de los Mojin del cálculo y de la cuenta. ¿Cómo es que el cálculo de todo radica en la luna? ¿Acaso no hay Mojin del cálculo y de la cuenta en los grados por encima de la luna? El significado es que el Zivug de los Mojin del cálculo se encuentra en la luna y no así en algún otro grado, sin embargo, allí el hombre entra para obtener los Mojin del cálculo igual que en los cálculos por encima de la luna.

A pesar de que los Mojin de la iluminación de Jojma – denominados Mojin del cálculo – surgen en Bina, después de que ella retorna a Rosh AA y que se vuelve Jojma, los Mojin no se revelan sin embargo en Bina, ya que siempre están en la luz de Jassadim, e incluso ZAT de Bina no son sino luz de Jassadim y no hay lugar aquí para la revelación de los Mojin de la iluminación de Jojma, sino que Bina imparte estos Mojin a ZA. No obstante, ZA está también corregido completamente en los Mojin de AVI superiores, en donde son Jassadim cubiertas, y no hay en lugar en él para la revelación de estos Mojin, sino que ZA los da a su Nukva y aparecen en ella.

Es por esto que Nukva es llamada con el nombre de Jojma inferior para mostrar que los Mojin de la iluminación de Jojma no aparecen en ningún grado salvo en ella, de manera que estos Mojin emergen en ZAT de Bina, cuando ZA los recibe de ella y los entrega a Nukva, es decir, a Nukva debajo del Jaze, cuando ella está incluida completamente en Nukva por encima del Jaze, llamada “luna”. Entonces las dos son consideradas como la luna.

El lugar de la revelación de los Mojin del cálculo está en la luna y no así en los grados que la preceden. Sin embargo, después de que esos Mojin han surgido y se han revelado en la luna, estos Mojin iluminan igual y obligatoriamente en todos los grados que la preceden. De hecho, es de estos que la luna ha recibido sus Mojin. Sin embargo antes de que aparezcan en la luna, no son aprehensibles en absoluto, a pesar de que hayan surgido en los grados precedentes, ya que en ellos no hay lugar para la revelación de estos Mojin. Pero después que han aparecido abajo, en la luna, todos son completados por esta revelación en ella, pues después de que aparecieron en la luna, es igualmente posible aprehenderlos en los grados precedentes.

Está escrito, “y sean para señales y para las estaciones” en plural. ¿Acaso esto no quiere decir que las dos aparecen en los Mojin del cálculo y hasta en ZA, en el sol? Pero, “señales” está escrito sin Vav (en hebreo), para mostrar que lo singular se aplica únicamente a la luna y no al sol, pues no hay Mojin que aparezcan en él. Y está escrito “sean” en plural (en hebreo) que no se aplica al sol y a la luna, sino a la existencia de los Mojin, ya que toda la existencia está en la luna, que es como un navío colmado de bondad.  

164) Hay un punto y de allí comienzan los Mojin de Minian ve Hesbon (los cálculos y la enumeración), que son AA, que se llama por este hecho Reshit (principio). Y lo que hay antes del punto por encima de AA es totalmente desconocido. Hay un punto en lo alto que está oculto, y no aparece en absoluto, Bina de AA, que en sí mismo y por sí  mismo está revestido en AVI superiores, cuando la Yud no sale de su Avir. Pero desde allí comienza la enumeración y la aparición de todo lo que es oculto y profundo, ZAT de Bina de AA, revestidos en YESHSUT que ascienden a Rosh AA e imparten la iluminación de Jojma que es denominada, Mojin de Minian ve Heshbon.

Sin embargo, no aparecen todavía en YESHSUT, ya que son de Bina, cuya esencia es Jassadim. En el punto de abajo, en Nukva de ZA que aparece, desde allí comienza la aparición de todos los Mojin de Heshbon y de todos los Minian. Por encima de la luna, no hay aparición alguna de los Mojin de Heshbon. Debido a esto, es aquí que sucede la iluminación de los Mojin hacia todas las estaciones, la Guematria y las fecundaciones, los tiempos, las festividades y el Shabat. Israel que se apega al Santo, bendito sea, hace sus cálculos, extienden los Mojin de Heshbon a la luna como estudiamos que Israel hace su cómputo según la luna y los pueblos del mundo según el sol. Ellos la elevan a lo alto, para vestir a Bina superior, como está escrito, “Pero ustedes que se apegan al Señor, su Dios, están todos vivos”.

Que las aguas proliferen

165) “Que las aguas proliferen seres vivos”. Son las aguas inferiores que fecundan y paren como las aguas superiores. Las aguas superiores paren lo que han recibido de las aguas superiores. Está escrito, “Y que el ave vuele sobre la tierra”; debería haber dicho, “y que el ave vuele”. ¿Por qué dice “vuele” (ortografía diferente en hebreo)?

166) Esto se debe que lo que está escrito, “Y que el ave vuele sobre la tierra, sobre la faz del firmamento de los cielos”, alude a la creación de los ángeles, “Y que el ave” se refiere a Miguel de quien está escrito “voló” como está escrito, “Y uno de los serafines voló hacia mi” que es Miguel. “Y vuele” (según ortografía del versículo de Génesis 1,20) es Gabriel de quien está escrito “volando rápidamente” que son dos revoloteos, como está escrito, “Y el varón Gabriel a quien vi en la visión, al principio, se aproximó a mi volando rápidamente”. “Sobre la tierra” es Elías, quien está siempre sobre la tierra. Nukva de ZA y es llamada “tierra”; Elías se extiende de Nukva de ZA y está siempre sobre ella. Elías no es del lado de AVI, ya que vuela en cuatro revoloteos. Esto se debe a que los ángeles del lado de AVI, vuelan y recorren el mundo con seis revoloteos, ya que AVI son JaBaD JaGaT hasta el Jaze de AA, seis Sefirot y en correspondencia hay seis revoloteos. Sin embargo, Elías no vuela en seis revoloteos, sino en cuatro, lo que indica que es de Nukva, del Jaze hacia abajo y allí no hay sino cuatro Sefirot NeHYM y en correspondencia hay cuatro revoloteos.

Está escrito de Elías, “El espíritu del Señor te transportará hacia un lugar que desconozco”, lo cual indica un revoloteo. “Te transportará” es el segundo revoloteo, “hacia un lugar”, es el tercero. “Que desconozco”, es el cuarto revoloteo. Es así que vuela con cuatro revoloteos.

167) Lo que está escrito, “sobre la faz del firmamento de los cielos”, indica la creación del ángel de la muerte, que está aludido en las palabras “sobre la faz”, ya que ensombrece la faz del mundo y porque está asimismo escrito de él “y oscuridad sobre la faz del abismo”. Las palabras “el firmamento de los cielos”, son como está escrito en El Zohar, que el ángel de la muerte asciende a los cielos y acusa, que es el Satán, la inclinación al mal, que es el ángel de la muerte. Se le llama “Satán” porque asciende al cielo y acusa y se le llama el ángel de la muerte pues en seguida le quita su alma y por consiguiente se dice sobre el ángel de la muerte, “sobre la faz del firmamento de los cielos”, que acusa en los cielos.

Sin embargo, el ángel de la muerte fue creado en el segundo día, ¿cómo es que dice, “sobre la faz del firmamento de los cielos” – que se dice en el quinto día – e indica la creación del ángel de la muerte? Pero, “sobre la tierra” indica la creación del ángel Rafael, encargado de la curación de la tierra, lo que significa que la tierra es sanada por él, y el hombre puede existir sobre ella y cura toda enfermedad. Ya que la curación de la tierra proviene de él, su creación está aludida en las palabras “sobre la tierra”. Y las palabras “sobre la faz del firmamento de los cielos”, fueron escritos sobre la creación del ángel Uriel.  

El ángel Rafael es el portador del Masaj de Nukva, que se denomina « tierra” y que sobre este Masaj emerge todo el nivel de luz que necesita la tierra, para que el hombre pueda recibir de ella los Mojin. Resulta que a través de Rafael, su Masaj, la tierra se cura de haber estado en Tohu y Bohu, pues a través de él, ella ha vuelto a adquirir los Mojin.

El ángel Uriel es Tifferet, ZA. Esto se debe a que Miguel es Jesed, Gabriel es Guevura y Uriel es Tifferet. La creación de Rafael queda por lo tanto aludida en las palabras “sobre la tierra”, ya que él es el Masaj de Nukva, denominada “tierra”. Uriel está aludido en las palabras “sobre la faz del firmamento de los cielos”, ya que es ZA, llamado “el firmamento de los cielos”, porque el firmamento de los cielos es el sol, ZA, que se llama “sol”.

Los cuatro ángeles son los portadores de la Merkava (carroza) aludidos en el versículo. Esto se debe a que Miguel está aludido en la palabra “voló”, Gabriel en la palabra “vuela” (ortografía, del versículo de Génesis 2,20), Rafael con las palabras “sobre la tierra” y Uriel con las palabras, “sobre la faz del firmamento de los cielos”.

168) Por lo tanto está escrito, “Y Dios creó los enormes gigantes del mar y todos los seres  vivos”. Los gigantes del mar alude a los encargados de lo alto, los setenta designados, los ministros de los setenta pueblos, Todos fueron creados para dominar la tierra. Se dice de ellos “enormes” y no “proliferan”, ya que fueron creados para gobernar la tierra.

169) « Y todos los seres vivos que colman”, alude a la creación del alma de Israel que son evidentemente el alma de este animal, Nukva de ZA, que se denomina “vivos”, ya que todo el mundo de Atzilut es considerado como la luz de Jaya y los cinco Partzufim Atzilut son las NaRaNJaY de esta Jaya, en la cual AA es Yejida de Jaya, AVI son Jaya de Jaya, YESHSUT son Neshama de Jaya y ZA es Ruaj de Jaya, y Nukva es Nefesh Jaya (en el versículo “seres vivos”). Debido a que Israel se extiende de Nukva de ZA, su alma es igualmente considerada como Nefesh Jaya y por consiguiente son llamados “un pueblo único en la tierra”. 

Las palabras, “que colman las aguas según su especie” alude a aquellos que se esfuerzan en la Torá, ya que el agua no es sino la Torá. Por su esfuerzo en la Torá, son recompensados con Nefesh Jaya. Y si el hombre no se esfuerza en la Torá, no tiene un alma de santidad; si se esfuerza en la Torá, es merecedor de esta Nefesh Jaya, como está escrito, “Y todos las aves aladas según su especie”, alude a los justos entre aquellos que se esfuerzan por la Torá, y ya que son justos, son merecedores de Nefesh Jaya.

170) “Seres vivos” está escrito sobre Israel, porque ellos son los hijos del Santo, bendito sea, y de Él provienen sus almas sagradas. ¿De dónde provienen las almas del resto de los pueblos idólatras? Son las almas de aquellas mismas fuerzas de la izquierda que los impurifican y por lo tanto, todas están impurificadas e impurifican a todos los que se aproximan a ellos.

171) “Y Dijo Dios, ‘Que la tierra produzca seres vivos cada uno según su especie, animal doméstico, reptil y los animales salvajes sobre la tierra cada uno según su especie”. En lo referente a lo que está escrito al final del versículo, “animal doméstico, reptil y los animales salvajes sobre la tierra cada uno según su especie”, se aplica al resto de los otros animales, mas no así para Israel, ya que cada uno recibe según su especie. Esta es la prueba que el alma viviente (Nefesh Jaya) está escrito con respecto a Israel, que tienen un alma sagrada viviente superior, Las palabras “animal doméstico, reptil y los animales salvajes” se refieren al resto de los pueblos idólatras, que no tienen  alma viva, sino que se extienden de las fuerzas de la izquierda que los impurifican. 

Hagamos al hombre

172) Las palabras “Hagamos al hombre a Nuestra Imagen y a Nuestra Semejanza”, aluden a que el hombre está compuesto verdaderamente por los lados de todo, que son de Jojma y de Jassadim, como en lo alto, ZA de Atzilut. Por lo tanto está escrito, “a Nuestra Imagen, a Nuestra Semejanza”, en que “imagen” alude a JaBaD de Mojin de ZA y “semejanza” a Mojin de Nukva

En los órganos corregidos como corresponde en Jojma, todo se encuentra en la corrección superior, como la corrección de ZON de Atzilut en los Kelim de NeHY de AVI, en los cuales Mojin de Jojma reciben de AVI. De igual forma el hombre es corregido en los Kelim de NeHY de ZON de Atzilut, en los cuales los Mojin de Jojma reciben de ZON. Estos Kelim de NeHY son denominados los “órganos corregidos como corresponde en Jojma”. Son Bina y TM del superior que cayeron en el momento del Katnut en la autoridad del inferior y no desaparecen del inferior, incluso después de que retornan al superior, ya que no existe la ausencia en la espiritualidad. En consecuencia, cada inferior se vuelve apto para recibir los Mojin del superior y posee los Kelim del superior. Se llaman NeHY del superior que se visten en el inferior.

Las palabras “Hagamos al hombre” se refieren a lo masculino y lo femenino. La palabra “hombre” indica lo masculino y lo femenino y todo está en la santa sabiduría superior. Todo fue hecho para que él sea merecedor de recibir la santa sabiduría superior, ya que Jojma se extiende solo en la fuerza de Nukva y por lo tanto el hombre fue creado masculino y Nukva. En las palabras “a Nuestra Imagen, a Nuestra semejanza”, “imagen” son los Mojin de lo masculino y “semejanza” son Mojin de Nukva, cuando los aspectos masculino y femenino se completan uno en el otro.

Esto es así porque las Jassadim se refieren a lo masculino y la iluminación de Jojma a lo femenino. Lo masculino se incluye en la iluminación de Jojma para lo femenino y lo femenino se incluye en Jassadim para lo masculino. Entonces se hace un hombre en el mundo y lo gobierna todo, como ZON superiores, ya que no hay dominio en el mundo para someter a todas las Klipot, sino a través de los Mojin completos de Jojma y Jassadim.

Y Dios vio todo lo que había hecho 

173) « Y Dios vio todo lo que había hecho y he aquí que era muy bueno”. Aquí se corrige lo que no se dijo, “que era bueno”, el segundo día, ya que en él fue creada la muerte. Aquí dice, “que era muy bueno”. Los compañeros interpretan lo que está escrito, “que era muy bueno”, como la muerte. Luego, el segundo día merece también que se diga de él “que era bueno”, a pesar de que en él se creó la muerte. Esto se debe a que aquí en el quinto día, aparece que la muerte era muy buena.

174) « Y Dios vio todo lo que había hecho”. ¿Acaso no lo había visto antes? Pero está escrito, “Y Dios vio todo lo que había hecho”, lo que significaría que no vio sino hasta después de haberlo hecho. Sin embargo, el Santo, bendito sea, vio todo – todo lo hecho antes de que lo hiciera. Pero el versículo viene a agregar que Él vio todas las generaciones futuras y todo lo que habría de renovarse en el mundo en cada generación antes de que llegaran al mundo. El versículo “lo que había hecho”, se refiere a toda la obra de la creación, porque en la obra de la creación, el fundamento y la raíz de todo lo que habría de venir y renovarse en el mundo, fueron creados. Es debido a esto que el Santo, bendito sea, lo vio antes de que fuese y dispuso todo en la obra de la creación, pues la obra de la creación es el fundamento y la raíz de todo lo que habrá de ser. Por esta razón, el Santo, bendito sea, lo incluyó en esto para ver el futuro que habría de llegar al mundo en cada generación. 

Nuestros sabios dijeron sobre el versículo, “y proclamar en Sión, Tu eres Mi pueblo”, conmigo estás asociado. Yo he comenzado el mundo y ustedes lo terminarán; ya que el Santo, bendito sea, ha establecido toda la realidad de manera que las personas puedan completar la corrección. Y como la rectificación final la ha dejado a los individuos, ellos son sus asociados en la creación.

Esta es la razón por la que hay dos discernimientos en los cielos y en la tierra: 1) Lo que el Hacedor ya corrigió. A esto se le denomina “la obra de la creación”. 2) Los cielos nuevos y la tierra nueva, que aparecerán luego de la corrección final, como está escrito, “los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo he hecho”.

El hecho de que El Zohar pregunte a propósito del versículo, “Y Dios vio todo lo que había hecho”, significa que el Santo, bendito sea, no vio sino lo que había hecho en la obra de la creación y no los cielos y la tierra que serán corregidos a través de las buenas acciones de las personas que se harían en cada generación. ¿Acaso no lo ve antes de hacerlo, así como tampoco aquello que habrá de ser corregido en cada generación a través de las buenas acciones hasta la corrección final?

Es lo que explica el versículo “todo lo”, que se refiere a todas las buenas acciones que habrán de renovarse en cada generación por medio de los justos, “Que hizo”, se refiere a la obra de la creación que había hecho, ya que esta es la corrección de la realidad que fue establecida por el Santo, bendito sea, en la obra de la creación, el fundamento y la raíz para las correcciones de las acciones de las personas. Resulta que a partir de esto, las acciones de las personas están incluidas en la obra de la creación. En consecuencia, la visión futura, ya fue transmitida a la visión de la obra de la creación, esto es, “todo lo”, que es la visión del futuro, “que hizo”  que es la obra de la creación.

175) « Y fue la tarde y fue la mañana, el sexto día”. ¿Cuál es la diferencia entre todos los días de la creación sobre los cuales no está escrito “el” y aquí en el versículo está escrito, “el sexto día”? No está escrito, “el primer día”, “el segundo día”, pero aquí, el mundo ya había sido terminado, es decir, ZON, la obra de la creación ya había sido terminada, la estructura de ZON. Nukva conectada con lo masculino en una unidad, la “Hei” en “el sexto”, para no hacer sino uno solo, como está escrito, “los cielos y la tierra fueron terminados”, que son ZON, incluidos en uno solo, cuando ZON están incluidos en toda la obra de la creación y fueron completados en toda su medida.

Así se completaron los cielos

176) El Santo, bendito sea, creó al hombre en el mundo y le dio la habilidad de corregirse para ser perfecto en Su servicio y corregir sus caminos para ser merecedor de la luz superior que el Santo, bendito sea, guardó para los justos. Está escrito sobre esto. “Nadie ha visto a un Dios fuera de Ti”, lo que se refiere a la luz oculta, “que hiciste para el que en Ti espera”, es decir, los justos.

177) ¿Y cómo puede el hombre ser merecedor de esta luz guardada? Será merecedor de ella a través de ocuparse en la Tora, cualquiera que se ocupe en la Torá cada día será merecedor de una porción en el mundo por venir, y es como si construyera los mundos, ya que el mundo fue creado y perfeccionado con la Torá, como está escrito, “El Señor con sabiduría fundó la tierra, estableció los cielos con inteligencia”, con la sabiduría y la inteligencia de la Torá. También está escrito, “Yo era un instrumento de artesanía junto a Él”, lo que quiere decir que la Torá fue Su artesano para crear al mundo. El Santo, bendito sea, hizo el mundo con el espíritu y los mundos existen por el espíritu, y por el espíritu de aquellos que estudian la Torá, como está escrito, “y mucho más por el aliento del soplo de los niños en la casa de estudio, el mundo existe y se sostiene”.

178) “Cuán grande es tu bondad, que has guardado para los que te temen, que has hecho para quienes esperan en ti delante de los hombres”. “Cuando grande es tu bondad” indica el bien guardado, la luz escondida. “Para los que te temen” que ha guardado para aquellos que temen el pecado, aquellos que se ocupan en la Torá. “Has hecho” indica las acciones de la obra de la creación que fueron hechas y existen para los que estudian la Torá, que gracias a su Torá extienden la luz guardada.

 “Has hecho”, se aplica al Jardín del Eden pues el Santo, bendito sea, ha hecho el Jardín del Eden inferior sobre la tierra, con arte, equivalente al mérito del Jardín del Eden superior, en el que los justos se fortifican. “Que has hecho para quienes esperan en Ti delante de los hombres”, quiere decir que el Jardín del Eden inferior está delante de los hombres, y el Jardín del Eden superior es para los santos superiores y no para las personas. 

La palabra “has hecho” se aplica al Jardín del Eden superior pero sin embargo es considerado delante de los hombres, ya que es allí que se han reunido los justos que hacen la voluntad de Su Señor, es decir que, a pesar de que el Jardín del Eden no sea para los hombres, los justos en el Jardín del Eden inferior se elevan de todas formas por los aires hacia el Jardín del Eden superior y vuelan por los aires y ascienden al colegio del firmamento, en el mismo Jardín del Eden de lo alto. Ellos vuelan hasta allí y se sumergen en los ríos de bálsamo puro y descienden al Jardín del Eden inferior. Por el hecho que los justos ascienden y se reúnen allí, a pesar de que deban bajar a sus lugares, de cualquier forma se considera que están delante de los hombres. 

179) “Así se completaron los cielos y la tierra y todos sus componentes”. “Completaron”, quiere decir que las obras de lo alto y las obras de lo bajo fueron completadas, ya que los cielos y la tierra indican lo alto y lo bajo. Los cielos quiere decir, por encima de los mundos superiores y la tierra debajo del mundo superior.

Los cielos, indica que las acciones del artesano que se encuentran en la Torá fueron completadas, lo que se refiere a la estructura de ZA. La tierra indica que las acciones y la artesanía que se encuentra en la Torá oral fueron completadas, que se refiere a la estructura de Nukva. “Las acciones” se refieren a VAK, la “artesanía” se refiere a GAR. “Todos sus componentes”, se refiere a los detalles de la Torá, las setenta rostros de la Torá que son los detalles de la estructura de ZA, llamada “Torá”.

 “Así se completaron los cielos y la tierra”, indica que los dos, ZA y Nukva, llamados “cielos y tierra” existieron y se completaron uno al otro. Los cielos y la tierra, lo particular y lo general, ZON. ZA es lo particular, pues los Mojin surgen de él en lo particular uno después del otro y se los entrega a la Nukva en lo general, en una sola vez. Tienen necesidad uno del otro, y se completan, lo particular necesita de lo general y lo general tiene necesidad de lo particular, “Todos sus componentes”, son los secretos en la Tora y las purezas en la Torá y las impurezas en la Torá, lo que se refiere a los Dinim de la pureza y de la impureza escritos en la Torá, ya que Tseva comprende las letras Tse (sale) Ba (ven) en lo cual Tse sugiere las impurezas y Ba sugiere las purezas. 

Al séptimo día Dios completo

180) “Al séptimo día Dios completó Su obra que había hecho”. El séptimo día es la Torá oral, Maljut, ya que ZA comprende los seis días, JaGaT NeHY y Nukva es Maljut, el séptimo día. En este, el mundo se perfeccionó ya que es la existencia de todo. Está escrito “Su obra que había hecho”, y no está escrito, “Al séptimo día Dios completó toda la obra que había hecho”, porque la Torá escrita, ZA, hizo surgir todo a través de la fuerza de la escritura, que son los Mojin que surgen  se extienden de Jojma, de AVI superiores. Resulta que toda Su obra, no había sido todavía completada en el séptimo día, Maljut, salvo por ZA. Por lo tanto, está escrito únicamente sobre esto, “Su obra que había hecho” y no toda Su obra.

181) Está escrito tres veces, “el séptimo día”: “Al séptimo día Dios completó”, “Cesó el séptimo día”, “Dios bendijo el séptimo día”.

 “Al séptimo día Dios completó », es la Torá oral, Maljut, Nukva de ZA, la séptima medida de JaGaT NeHY de ZA, ya que en este séptimo día, el mundo se perfeccionó y se completó.

Explicación: “Al séptimo día Dios completó Su obra que había hecho”, es el fundamento y la raíz de la corrección final que habrá de llegar después de seis mil años. La corrección final no se refiere sino a Maljut de Maljut, la esencia de Maljut que no tiene corrección en los seis mil años. Resulta que Maljut de Maljut es la meta, pues toda la obra de la creación en los seis días fue creada para que ella apareciese.

Sus ZA et Nukva son lo particular y lo general, pues ZA es los seis días de la creación, y por lo tanto seis mil años son lo particular, en donde surgen todos los detalles de la realidad sin carencia alguna. Aparecen en los seis mil años unos detrás de los otros. La Nukva es el séptimo día, Maljut que recibe de él la Bejina de lo general en la cual todos los detalles en los seis mil años hacen aparecer su perfección con la corrección final, en el séptimo milenio. Para el fundamento y la raíz que habrán de llegar, el séptimo día es la corrección final que recibirá cada detalle de la creación de los seis días del Génesis.

Bendecimos, “Has bendecido el séptimo día por Tu Nombre”, es la meta de la obra de los cielos y de la tierra, para Maljut que se denomina, “nombre”. La meta de la obra de los cielos y de la tierra, es la meta aceptada a través de todos los detalles de la creación que son los cielos y la tierra en los seis días del Génesis. Además concluimos con la bendición, “Y Él ha bendecido todos los días y ha santificado todos los tiempos”.

En realidad los seis días son lo particular y el séptimo día es lo general, la meta de los seis días. Por lo tanto está escrito, “Al séptimo día Dios completó Su obra que había hecho”, ya que el séptimo día es la recepción de la meta de los cielos y la tierra, ya que con este séptimo día, el mundo se perfeccionó y se completó y recibió la meta y se volvió perfecto.

Además de la meta sugerida por las palabras “Completó”, los Mojin están igualmente allí el séptimo día, ya que vienen siempre en tres líneas, que son los tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik, de los cuales está escrito, “Y cesó y bendijo y santificó”. “Y cesó” es la línea izquierda; “Y bendijo” es la línea derecha; y “Santificó” es la línea media. Es debido a esto que está escrito tres veces, el séptimo día, completó, cesó y bendijo”.

 “Completó”, es la luz de la meta. “Cesó” es la iluminación de los Mojin en la línea izquierda. “Bendijo”, es la línea derecha de los Mojin. Las tres son llamadas “séptimo”, pues son GAR. Pero la iluminación de la línea media de los Mojin, aludida en las palabras “Y santificó”, no es llamada “séptima”, ya que ella está sometida en el Masaj de Jirik. En consecuencia no dice, “Y santificó el séptimo día”, sino “Santificó”, pues es el signo del pacto.

182) “Y cesó al séptimo día de toda la obra que había hecho”, es el fundamento del mundo, “Y cesó”, se aplica al jubileo, la iluminación de la izquierda en Bina, el punto de Shuruk. Por lo tanto está escrito aquí, “de toda Su obra”, pues todo surge de Él, ya que está escrito, “Al séptimo día Dios completó la obra que había hecho”, y no está escrito, “toda Su obra”, ya que la Torá escrita, ZA emerge y se concluye a través la fuerza de la escritura, que son los Mojin, surgiendo y extendiéndose de Jojma, de AVI superiores.

Esto es porque la palabra “completó” es la meta de los cielos y la tierra, y no pudo haber dicho “toda Su obra”, ya que todavía no estaba concluida, salvo en el fundamento y la raíz. Solo la Torá escrita, ZA, hace surgir y concluye toda la obra a través de la fuerza de los Mojin de la escritura que surgen de Jojma, es decir, a través de la iluminación de Jojma que se extiende a través de la fuerza y por las Guevurot de la izquierda en Bina, que volvió a ser Jojma. Sin embargo con las palabras, “Y cesó”, que son la iluminación de la izquierda que se extiende de Bina, que se denomina “Jubileo” todos los Mojin surgen y traen consigo la corrección final. Por lo tanto dice aquí, “de toda la obra que había hecho”, ya que a partir de aquí toda la obra está concluida.

“Y cesó”, se aplica al fundamento y no al jubileo, ya que el reposo en ella es más que todo, es decir, el reposo en la iluminación de Yesod se revela más que el reposo de la iluminación del jubileo, lo que significa que, “Y cesó”, se aplica al reposo, la iluminación del jubileo, la línea izquierda en Bina, así como a Yesod que alumbra la iluminación del jubileo hacia Maljut.  Esto se debe a que la iluminación de la izquierda se completa solo en Yesod en donde hay un año sabático y un reposo completos.

183) Las palabras “Y Dios bendijo al séptimo día”, se aplica al sumo sacerdote que bendice todo y toma la primera porción en las festividades y las bendiciones están en él para bendecir a cada uno y se llama “séptimo”.

 “Bendijo”, es la iluminación de la línea derecha que se extiende desde AVI superiores, que son llamados “sumo sacerdote”, Jassadim en el Zivug que no se interrumpe, y las bendiciones están en él. Es Rosh (cabeza) y de ahí la alusión que se hace sobre él, “el sacerdote que toma la primera porción en las festividades”. De igual forma Aba superior e Ima superior son los Tefilins de la cabeza y es “el sacerdote que toma la primera porción”.

De esta forma hemos aclarado las dos líneas que iluminan al séptimo, la línea derecha en la palabra “Bendijo” y la línea izquierda en la palabra “Cesó”.

“Y completó”, se aplica al fundamento del mundo, “bendijo” se aplica a la columna del medio, a la iluminación de la línea media que decide entre las líneas derecha e izquierda. Resulta que aclara los tres “séptimo” en las tres líneas: “Y completó”, es la iluminación de Yesod, la línea derecha, “Cesó”, es la línea izquierda, “Bendijo”, es la línea media.

184) Lo que está escrito, “Y santificó”, se aplica asimismo a Yesod, ya que está escrito, “Y lo santificó”, y no está escrito aquí, como en las palabras, “Y completó, cesó, bendijo”. Esto se aplica al lugar mismo en donde se encuentra el signo del pacto, Yesod. Esto se debe a que la palabra “lo” proviene del signo del pacto, como está escrito, “Él me lo hará ver y a su morada”.  “Lo” se aplica a Yesod y “su morada”  a Maljut. Asimismo, este “lo” que está aquí se aplica a Yesod, ya que hay dos discernimientos en Yesod: 1) la iluminación del reposo que recibe del jubileo y por lo tanto, “Cesó”  es Yesod. 2) Es el que trae el Masaj de Jirik cuando Tifferet somete con él las dos líneas, la derecha y la izquierda. Aquí dice que lo que está escrito, “Y lo santificó”, es igualmente Yesod ya que decide entre las dos líneas sugeridas en lo que está escrito “Cesó” y “Bendijo”.

En Yesod se encuentran todas las santidades de lo alto, y de ellas surgen hacia la Congregación de Israel, la Nukva, para darle los deleites y el pan del placer, como está escrito, “De Asher, sustancioso es su pan, y el provee deleites al rey”. “De Asher” es el pacto de la paz, Yesod, “Sustancioso es su pan”, indica que antes de la corrección de Yesod, que es el pan de la pobreza, él volverá y se convertirá en pan de la saciedad. ¿Quién es el rey mencionado en el versículo? Es la Congregación de Israel, Nukva de ZA, a quien Yesod ha entregado todas las delicias del mundo. Todas las santidades emergen de lo alto, emergen de Yesod. Por lo tanto está escrito, “Y lo santificó”, que es el signo del pacto, Yesod.

Que Dios creó

185) “Porque en él cesó toda Su obra que Dios creó para hacer”. “Porque en él”, significa en Yesod que es el reposo respecto a todos, los superiores y los inferiores, en él cesa con un reposo, ya que hay dos discernimientos en Yesod: 1) El reposo que obtiene del jubileo; 2) Es el que trae el Masaj de Jirik con él y hace la paz y el reposo, cuando las dos líneas, la derecha y la izquierda superiores están en YESHSUT y que las dos líneas, la derecha y la izquierda inferiores están en ZA. Es debido a esto que el reposo recibe del jubileo y se encuentra en reposo en él. Se ha dicho “en él se encuentra el reposo de un reposo”, cuando la iluminación del reposo que recibe se encuentra en reposo dentro de él.

 “Qué Dios creó”, indica que del principio, “recuerda”, surge el “guarda”, para corregir la obra del mundo. “Creó”, indica Katnut, “creo” es una palabra escondida y por lo tanto es “guarda”. “Dios”, indica Gadlut de Bina que entonces se denomina “Dios” y es “recuerda”. Y del principio de Gadlut surge Katnut, para corregir la obra del mundo, Maljut y por el hecho de que Nukva – el mundo – recibió Katnut de Bina, por ello es apta para recibir igualmente Gadlut de Bina, que es el nombre sagrado Elokim (Dios) en Bina, ya que Dios en la obra de la creación es Bina y resulta que la recepción de Kanut aludida en la palabra “creó”, llega para la corrección del mundo.

“Para hacer”, es la artesanía del mundo, Mojin de Gadlut que se denominan “artesanía”, pues “para hacer” alude a la obra completa, para hacer una acción que completa todo.

186) Está escrito,  “guarda el pacto y la bondad”. “Guarda”, es la Congregación de Israel, Maljut; “el pacto” es el fundamento del mundo, Yesod de ZA; la “bondad” es Abraham, Jesed de ZA. La Congregación de Israel es Maljut, que guarda el pacto y la bondad, Yesod y Jesed de ZA. Esto es así porque Maljut es llamada el “guardián de Israel”, ya que ZA es llamado “Israel” y Maljut guarda sus Sefirot y en consecuencia guarda a Israel. Ella guarda la puerta de todas las Sefirot de ZA, pues Yesod es la Sefira inferior y Jesed es la Sefira superior. Y ya que ella las guarda, también guarda todas sus Sefirot, desde Yesod hasta Jesed. 

Todas las acciones en el mundo dependen de Maljut, lo que significa que además de guardar todas las Sefirot de ZA, con el fin de que los exteriores no se aferren a ellas – que son las Mitzvot negativas (preceptos sobre lo que no se debe hacer), de igual forma, las correcciones y las acciones – que son las Mitzvot positivas (preceptos sobre lo que se debe hacer) en el mundo dependen de ella.

Resulta que, “que Dios creó para hacer”, se refiere a perfeccionar y corregir, cada día de cada uno de los seis días del Génesis, las seis Sefirot JaGaT NeHY de ZA y engendrar los espíritus y las almas sagradas. Incluso los espíritus y los demonios se encuentran en el principio “que Dios creó para hacer”. “Para hacer”, es para perfeccionar y concluir, pues todo lo que Dios creó en los seis días del Génesis, aún es necesario perfeccionar y corregir. Por lo tanto está escrito, “que Dios creó para hacer”.  

187) Y los espíritus y los demonios fueron igualmente creados para la corrección del mundo, para que reúnan a los malvados en el mundo y comprueben que vayan sobre el camino recto. Cualquiera que vaya hacia la izquierda se adhiere a los demonios y a los espíritus que son del lado izquierdo, y recibe castigo de ellos. Por este hecho, los demonios y los espíritus son también para la corrección del mundo, para llevar a los malvados al camino del bien. Está escrito sobre Salomón, “Yo lo castigaré con la vara de hombres y con plagas de hijos de hombres”.  “Plagas de los hijos de los hombres”, son esos dañinos, los espíritus y los demonios, que fueron creados en realidad para castigar a los transgresores y las que las personas sientan temor y se cuiden de pecar.  

188) Cuando los espíritus y los demonios fueron creados, Él santificó el día y no les hizo cuerpos, por lo que los espíritus permanecieron sin cuerpos. Son las criaturas que no fueron completadas y son del lado izquierdo y son la escoria del oro. Se debe a que en el rompimiento de los Kelim de ZA – JaGaT NeHYM – la Klipa se mezcló a la Kedusha. En el mundo de la corrección, la Kedusha regreso y se purificó de la Klipa. De ellos provienen todos los Partzufim de ABYA de Kedusha.  

Sin embargo quedó un desecho, del cual ninguna Kedusha merece ser purificada antes de la corrección final. De este desecho fueron hechas Sitra Ajra y las Klipot. Hay en ellas derecha e izquierda y el desecho de la derecha es denominado “la fusión de la plata”, que queda luego de la fusión de la plata. Y el desecho de la izquierda es denominada “la fusión del oro”, o “la escoria del oro”, que queda luego de la fusión del oro. Esto es porque el lado derecho es denominado “plata” y el lado izquierdo “oro”, y los que son del lado izquierdo son los desechos del oro.

Y como no fueron completados y son defectuosos, el nombre sagrado no mora en ellos y no pueden adherirse al nombre sagrado. Tienen temor del nombre sagrado y se apartan y sienten temor de Él. Esto se debe a que no se pueden adherir a Él, y el nombre sagrado no mora en un lugar defectuoso, por lo que Él no mora en ellos.

189) El hombre que está afectado porque no ha dejado un hijo en este mundo, cuando muere, no puede adherirse al nombre sagrado y no se le deja ingresar en las salas del Santo, bendito sea, debido que está afectado y no es completo. El árbol que ha sido desenraizado, esto es, el hombre que muere sin hijos, debe plantarse una segunda vez y debe reencarnarse en el mundo, pues el nombre sagrado es perfecto en todos sentidos y por lo tanto, el afectado no se puede apegar a Él, porque el Dvekut (la adhesión) espiritual es la equivalencia de forma y el afectado con respecto a la perfección está tan alejado de ella como lo está el Este del Oeste.

190) Estas criaturas – los espíritus y los demonios – dañan en lo alto y abajo. Ellos no se apegan por lo tanto a lo alto y no se apegan abajo. En lo alto, del lado de Bina y abajo del lado de Maljut. Está escrito sobre ellas, “que Dios creó para hacer”, y creó las criaturas. Ya que es necesario hacerlas y completarlas, ya que ellas no fueron completadas ni en lo alto ni abajo, ni del lado de Bina, ni del lado de Maljut.

Sin embargo, los espíritus no tienen cuerpo, ¿por qué no fueron completados del lado de Bina, ya que todo el aferramiento de Sitra Ajra se hace solo en los cuerpos, sin los Kelim, y no así en los espíritus, en las luces? Ya que no tienen nada de Maljut, ¿por qué no fueron completados del lado de Bina? Pero como los espíritus no fueron completados abajo en la tierra, para tener un cuerpo, tampoco fueron completados en lo alto, en las luces, ya que se extienden de Maljut y necesitan un cuerpo para vestirse en este. Debido a que no tienen cuerpo, esto daña igualmente a los espíritus que no pueden recibir las correcciones de lo alto en Bina.

Todos provienen del lado izquierdo y permanecen ocultos de la visión de los hombres y se enfrentan a ellos para dañarlos. Tienen tres cosas como los ángeles servidores y tres como las personas. Tienen alas y vuelan de un extremo del mundo al otro extremo del mundo y conocen el futuro porque son como los ángeles servidores. Y tres como los hombres, pues comen y beben, se multiplican y mueren.

191) Después de que fueron creados los espíritus, algunos espíritus permanecieron, aquellos que están tras el molino del hueco del gran abismo. La Klipa frente a Bina se denomina, “el gran abismo”, la Klipa que está frente a Maljut se denomina, “el pequeño abismo”. Cada uno de ellos es masculino y femenino, lo masculino se denomina “vehículo” y lo femenino es denominado “molino”. Luego de que fueron creados los espíritus y los demonios, en seguida Él santificó el día, y no hizo los cuerpos. En el Shabat todos los Dinim salen de ella, y en este momento Maljut asciende a Bina y se vuelve como ella. 

Es debido a esto que la fuerza del gobierno se extiende de Bina, que hizo ingresar a estos espíritus dañados en el lugar de Nukva de Bina de Klipa, tras el molino de Nukva del gran abismo. De esta forma, esta Klipa se sometió enteramente a Maljut de Kedusha y por ende todo defecto desapareció de los espíritus durante el lapso de tiempo que estuvieron allí.

Como la Kedusha del día sale al final del Shabat, los espíritus no fueron completados y salen al mundo y lo recorren en todas las direcciones y las personas deben tener cuidado. De hecho, todo el lado izquierdo despierta al Infierno del fuego ardiente. Todos aquellos del lado izquierdo marchan y recorren el mundo y quieren vestirse en un cuerpo y no pueden.  Es en este momento que debemos cuidarnos de ellos. La corrección de los sabios es de pronunciar el Canto de los Daños, sentados y escondidos,  en todo momento en el que el miedo por ellos reina en el mundo.  

La Suka de la paz

192) Cuando Él santifica el día, la noche del Shabat, la Suka de la paz, reside en el mundo y se despliega en el mundo. La Suka de la paz es el Shabat, pues todos los espíritus y las tempestades y los demonios y todo lo que es del lado de la impureza, todos se refugian y entran en el molino de la Nukva del gran abismo. De hecho, después de que se despierta la Kedusha para estar sobre el mundo, el espíritu de Tuma’a (impureza) no se despierta con ella, ya que huyen una de la otra. La Kedusha huye delante de la Tuma’a y la Tuma’a huye delante de la Kedusha.

193) En este momento, durante el Shabat, el mundo se encuentra bajo una protección superior, y no es necesario rezar por protección y decir, “Él guarda a Su pueblo Israel por siempre. Amén”.  Es porque esta bendición fue establecida solamente para los días de la semana, cuando el mundo necesita protección, pero en el Shabat, la Suka de la paz se despliega en el mundo y está protegido en todas las direcciones. Incluso los malvados en el infierno están protegidos y todo está en paz, los superiores y los inferiores. En consecuencia, en la Kedusha del día, en lugar de la bendición, “Él guarda a Su Pueblo Israel”, bendecimos “quien despliega la Suka de la paz sobre nosotros y sobre todo Su pueblo Israel y sobre Jerusalén”.

194) ¿Por qué mencionamos “y sobre Jerusalén”? Jerusalén es el lugar en donde mora la Suka de la paz. La Suka de la paz es Bina, y se llama así porque cubre a Bina, a ZON y los protege de los exteriores.

El tema del Shabat es que Maljut se hizo una con la Suka de la paz, y se considera que la morada de la Suka de la paz se encuentra en Jerusalén, Maljut. Por lo tanto dicen “y sobre Jerusalén”. Es necesario rezar e invitar a esta Suka de la paz para que se despliegue sobre nosotros, y more entre nosotros y que esté sobre nosotros, como una madre que se extiende sobre sus hijos. Es debido a esto que durante el Shabat no tienen temor en ninguna dirección del mundo y dicen en este momento, “que se despliegue la Suka de la paz” y no es necesario decir, “que protege a Su pueblo Israel por siempre”. 

195) Cuando Israel bendice e invita a entrar en la Suka de la paz al huésped santo, que no viene sino en Shabat, como un invitado que no es frecuente, dicen, “que despliegue la Suka de la paz”; entonces la Kedusha superior desciende y despliega sus alas sobre Israel y los cubre como una madre a sus hijos. Todos los males desaparecen del mundo e Israel se sientan bajo la Kedusha de su Señor. En este momento, la Suka de la paz otorga almas nuevas a Israel ya que en ella residen las almas, pues ella es Bina, y las almas residen en Bina y surgen de ella. Dado que la Suka de la paz mora allí y despliega sus alas sobre Bina, ella otorga almas nuevas a cada uno.

196) Shabat es como el mundo por venir y por consiguiente el año sabático y el jubileo son similares y el Shabat y el mundo por venir se asemejan, pues el Shabat es Maljut como el año sabático y el mundo por venir es Bina, como el jubileo. Debido a que el Shabat y el mundo por venir son iguales, resulta entonces que el año sabático y el jubileo son iguales, ya que este Shabat sucede cuando Maljut asciende a Bina y se vuelve una con ella. La diferencia entre el Shabat y el mundo por venir y entre el año sabático y el jubileo es que Bina es denominada jubileo en el dominio de la izquierda y cuando Maljut se incluye en ella, en este momento Maljut es denominada “año sabático”. Sin embargo cuando Maljut se incluye en las tres líneas de Bina, Maljut se denomina “Shabat” o “Suka de la paz” y Bina es el mundo por venir.

El agregado del alma que la Suka de la paz otorga a Bina, proviene de “recuerda”, ZA, a la Suka de la paz, que se extiende del mundo por venir. El suplemento del alma que la Suka de la paz recibe de ZA, es otorgado al pueblo santo. Ellos se alegran de ese agregado de alma, y todas las palabras de la semana, todas las aflicciones y las desgracias se olvidan, como está escrito, “Ese día en que el Señor te dará reposo de tu tristeza y de tu ira y del duro trabajo”, se refiere a cuando se obtiene el agregado del alma de la Suka de la paz.

197) La noche del Shabat el hombre debe probar todos los alimentos que tiene para demostrar que la Suka de la paz contiene las tres líneas de Bina, siempre que, no falte nada para las comidas del día del Shabat, porque si ha probado la noche del Shabat de todos los alimentos, no debe faltar nada en el día del Shabat, ya que la gloria del día es preferible a la gloria de la noche.

Algunos dicen que nada debe faltar en las dos primeras comidas del día del Shabat y que se debe ser cuidadoso en este punto. Y es innecesario decir que si hay más de dos comidas el día del Shabat, puede probar de los alimentos de la noche, si quedan dos comidas para el día del Shabat. 

198) La vela del Shabat debe ser encendida por las mujeres del pueblo santo, ya que Eva apagó la vela del mundo y trajo la muerte en el mundo a través del árbol del conocimiento que dio a probar a Adam Ha Rishon, y el mundo se oscureció. Es debido a esto que la Mitzva de encender las velas se otorgó a las mujeres, para corregir la acción de Eva, la primera mujer. Eso se debe a que la Suka de la paz que ilumina el Shabat es la madre del mundo y las almas son las velas superiores que residen en ella.

En consecuencia, la madre, la mujer, debe encender las velas, y al hacerlo ella se encuentra en el lugar de la madre superior de los hijos, que es la Suka de la paz. Al hacer esta acción la madre superior de los hijos otorga las almas santas a Bina, que son las velas espirituales superiores.

199) Por esta razón la mujer debe tener alegría en su corazón y la voluntad de encender las velas del Shabat, ya que es un honor supremo para ella, y una gran mérito ser recompensada con el encendido de las velas, para merecer hijos santos, que  serán las velas del mundo a través de la Torá, y el temor y la paz se multiplicarán en el mundo. Ella otorga a su marido una larga vida y por lo tanto debe ser meticulosa cuando enciende las velas con una gran intención.

200) La noche y el día del Shabat es “recuerda” y “guarda”, que son uno. Está por lo tanto escrito en las primeras tablas, “Recuerda el día del Shabat para santificarlo”. En las últimas tablas, “Guarda el día del Shabat”, es porque  “recuerda” y “guarda”, son como uno, pues “recuerda” es para lo masculino, ZA y “guarda” es para Nukva de ZA, y todo es uno.

Bienaventurados son Israel que son la porción del Santo, bendito sea, Su destino y su heredad”. Está escrito sobre ellos, “Bienaventurado el pueblo al que así le acontece; bienaventurado el pueblo cuyo Dios es el Señor”.

Y el Señor Dios construyó

201) Está escrito, “Dios comprendía su camino y conocía su lugar”, como está escrito, “Y el Señor Dios con el costado que había tomado de Adam construyó”. El costado es la Torá oral, Maljut,en el que está el camino, como está escrito, “El que otorga el camino en el mar”. El mar es Maljut y con ella Él otorga el camino, y por consiguiente “Dios comprendía su camino”. 

Esto es porque hay dos Bejinot en los Masajim: Manula y Miftaja. Para GAR desde el Jaze hacia arriba fue establecida Manula, y para VAK del Jaze hacia abajo Miftaja fue establecida. Está escrito, “Por el mar iba tu camino, por las muchas aguas tu sendero”, del Jaze de ZA hacia arriba, se refiere a los grandes ZON, que fueron establecidos en Manula, denominado “sendero”, y por lo tanto, no es conocido, las Jassadim no se revelan en él y del Jaze hacia abajo, fue establecido en Miftaja, denominado “camino” y por lo tanto es conocido y las Jassadim aparecen a través de la iluminación de Jojma.

Está escrito, “Dios comprendía su camino”, como está escrito, “y el Señor Dios con el costado… construyó”, que se refiere a la Torá oral pues es un camino, Nukva de Jaze de ZA hacia abajo, sobre lo que está escrito, “El Señor Dios… construyó”, es decir, la construyó en los Mojin de GAR, pues ella fue establecida en Miftaja, como está escrito, “Por el mar iba tu camino”, y por lo tanto Dios construyó su camino. “Dios” es Bina del Jaze que es Jojma, “construyó” es el atributo de Bina, “su camino” es Miftaja, y ella se volvió apta para la recepción de GAR.

Pero, como está escrito, “Dios comprendió su camino”, ¿qué es “su camino”? Es la Torá escrita, ZA, los grandes ZON por encima del Jaze, pues allí hay Daat, ya que ZA no fue establecido en el camino, sino en el sendero, en Manula; es por consiguiente la línea media, que se denomina Daat, que decide entre Jojma y Bina, en la inmensa abundancia de Jassadim en él.

202) El Señor Dios es el nombre completo para corregir todo en Nukva; es debido a esto que los Mojin de Nukva se denominan “Jojma y Bina”, ya que allí se construyó el nombre completo en todo, en la completitud de los dos nombres. HaVaYaH es Jojma, y Elokim es Bina, y a través de ellos todo fue establecido en completitud, entre la iluminación de Jojma que se extiende del nombre Elokim, y entre la iluminación de Jassadim, que se extiende del nombre HaVaYaH (el Señor), en la completitud de los dos nombres.

Está escrito, “Dios comprendía su camino”, significa la iluminación de Jojma, que se extiende de Bina, que se denomina “Dios”. Él conoce su lugar es la iluminación de Jassadim, que se extiende de Aba, a través de ZA, que se llama Daat que es HaVaYaH.

203) “El costado”, es el espejo que no ilumina, Maljut, como está escrito, “…se alegraron y se reunieron en mi tiempo oscuro”. Tsela (costado/caída) proviene de la palabra rompimiento y catástrofe. Es similar a la palabra oscuro aquí, que sugiere que el espejo que no ilumina y que necesita ser corregido. Está escrito, “Con el costado que había tomado del hombre construyó una mujer”. “Que había tomado”, es Maljut de la Torá escrita, ZA, ya que ella surge de Maljut que se encuentra en la Torá escrita, “una mujer”. Las palabras “una mujer”, aluden a ligarla con la llama del lado izquierdo, ya que la Torá, ZA, fue entregado del lado de Guevura. Esta Guevura está ligada a Nukva. “Una mujer”, (en hebreo Isha) tiene las letras “Fuego de Hei”, (Esh) que indican que el fuego de Guevura se conectará con la Hei (la última letra de la palabra Isha), la Nukva. 

204) “Y la llevó ante el hombre”, pues la Nukva no puede estar sola, sino que debe incluirse y unirse a la Torá escrita, ZA. Dado que Nukva está unida a ZA, él la nutre y la establece y le da todo lo que ella necesita. Está escrito, “y la tierra”, en donde la Vav de “Y la” alude a que ZA le da abundancia, que se llama “alimento”.

205) De aquí que “quien casa a su hija”. Hasta que ella no haya entrado en la casa de su marido, su padre y su madre la preparan y le dan todo lo que ella necesita. Una vez que ella se ha unido a su esposo, es el marido que la nutre y suple todas sus necesidades. Al principio está escrito, “El Señor… construyó »,  cuando AVI la prepararon, después está escrito, “y la llevó ante el hombre”, para unirse y para que el marido pueda darle lo que necesita.

206) “Dios comprende su camino”. Cuando la hija se encuentra en la casa de su madre, la madre mira cada día todo lo que necesita su hija. “Dios” es Ima (madre) “comprende su camino”, es de Nukva. Cuando el marido la desposa, él le da todo lo que quiere y corrige sus necesidades. Él, es decir el marido, “conoce su lugar”, ya que el la cuida luego que la ha desposado.

207) “Y el Señor Dios formó al hombre”. “Formó”, está escrito (en hebreo) con dos letras Yud, que indica que Él formó al hombre con la derecha y la izquierda, ya que está incluido en la inclinación al bien en el momento de su creación y no con la inclinación al mal. Pero  más adelante está escrito “Y lo formó”, lo que significa que está igualmente incluido en la inclinación al mal. El hecho de que hay dos letras Yud en la palabra “formó”, indica que una alude a la inclinación al bien y la segunda a la inclinación al mal. ¿Por qué le dio dos inclinaciones? La inclinación al bien se le otorgó para él mismo, y la inclinación al mal para despertarlo hacia la Nukva. 

Esto se debe a que el Norte que es la izquierda se despierta siempre hacia lo femenino y se liga a ella; entonces ella es llamada “mujer”, (Isha) que proviene de las palabras “fuego de la Hei”, ya que la izquierda, el fuego, está ligado a la Hei, lo femenino, ya que la Nukva fue construida y surge del lado izquierdo.

208) La inclinación al bien y la inclinación al mal fueron entregadas al hombre, ya que Nukva fue colocada entre ellas, y está vinculada a ellas. Ella no está ligada a ellas antes de que la inclinación al mal no se despierte en ella y las dos inclinaciones se conecten. Cuando ya se han ligado una a la otra, entonces la inclinación al bien se despierta, la alegría, y atrae a la Nukva hacia esta. La inclinación al bien es la línea derecha, y la inclinación al mal es la línea izquierda. La Nukva debe ligarse a la línea media que somete a las dos. Pero al principio se despierta en ella la línea izquierda y ella se liga con esta ya que es de la izquierda. Después recibe Jassadim de ZA, la derecha, y entonces cuando ella ha sido incluida en la derecha y la izquierda, se une a la media, entre la derecha y la izquierda.

Para el marido y la arboleda

209) Está escrito “Y el Señor Dios formó al hombre con polvo del suelo”. “El hombre”, comprende lo masculino y a la Nukva juntos, dos Partzufim y no están separados uno del otro ya que son PBP (cara a cara).

La corrección está explicada, sugerida en lo que está escrito, “polvo del suelo”. Una mujer cuando se desposa con su marido es llamada con el nombre de su marido, como hombre, mujer, justo, justicia. El es llamado “polvo” y ella es llamada “polvo”. Él es llamado “venado”, y ella es llamada “venada”, como está escrito “Ella es un venado en todas las tierras”, como el Santo, bendito sea, es llamado “venado” o “cervatillo”, ya que antes de que ZA no se mitigue en Bina, es llamado “cervatillo”. Luego de que se mitiga en Bina, se le llama “venado”, como está escrito, “Semejante es mi amado a un venado o a un joven cervatillo”. De manera semejante Nukva es llamada con estos nombres.

Nos da una explicación del versículo, “Ella es un venado en todas las tierras”, ya que la tierra, la Nukva, es llamada igualmente “venado”, como a su esposo. Hasta allí, antes de que Nukva no esté mitigada en Bina, ella es llamada “polvo”, como su esposo, a quien también se le llama “cervatillo”. Con esto hemos aclarado el nombre “polvo” en el versículo, “polvo del suelo”.

210) “No plantarás una arboleda, de ningún árbol, cerca del Altar”. ¿“Cerca del Altar”, significa que solo cerca del Altar está prohibido plantar un árbol?, ¿y arriba o en cualquier otro lado quien ha permitido plantar una arboleda  (Ashra en hebreo)? Pero Asher (que es la misma raíz de Ashra) es el nombre del marido y la mujer es llamada por su nombre, “Ashra” (árbol). Asher es ZA, ya que los nombres, “Yo seré Quien seré”, los dos serés, son JB, Asher (quien), es ZA, Daat que decide entre JB.

Ashra es Nukva de ZA y por consiguiente está escrito, “para el marido y para la arboleda”, que se refieren a ZON de Kedusha, el marido por ZA y Ashra por Nukva. Por lo tanto está escrito, “no plantarás una arboleda cerca del Altar”; “cerca”, como en su lugar. “No plantarás una arboleda de idolatría cerca del Altar del Señor tu Dios”. De hecho, el altar del Señor se encuentra sobre esto para anular la Klipa de la arboleda y por lo tanto cerca del altar no plantarás ningún árbol de idolatría.

211) Todos aquellos que sirven al sol son denominados “servidores del marido”. Todos aquellos que sirven a la luna son denominados “servidores de la arboleda”. En consecuencia, está escrito, “para el marido y para la arboleda”, en donde el marido es el sol, lo masculino, y la arboleda es la luna, la Nukva. La arboleda (Ashera) es llamada con el nombre de su marido que se llama Asher.

Si ella es llamada como su marido, Asher, ¿por qué este nombre ha sido anulado de Nukva, ya que no hemos encontrado que a Nukva de Kedusha se le llame “Ashra”? Sin embargo se le llama Ashra en el versículo, “Para mi felicidad, pues las mujeres me felicitarán” (en hebreo la palabra, felicidad, se escribe con las letras de Asher), es decir, que la llamaban así para alabarla y hacerla feliz, ya que de ella se dice, “de gran belleza, es alegría de toda la tierra”, pero las otras naciones no lo reconocieron y erigieron otra arboleda (Ashra) de idolatría en su lugar. Además la desprecian, como está escrito, “Todos los que la honraban, la desprecian”. Es por esta razón que fue anulado este nombre, pues aún no la reconocen, y para impedir que el resto de las naciones se fortifique, se le denomina “altar” que está formado del suelo.  

El altar es el nombre que se le da bajo el nombre de Ashra, que se convirtió en suelo (Adama), Bina de las palabras “tierra de Edom”, y mediante la mitigación de Bina, recibe los Mojin de PBP, que anulan las fuerzas de la idolatría, como está escrito, “Un altar de tierra me harán”. Esto es porque también está escrito de Adam Ha Rishon, “El Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra”. El polvo es Maljut, el suelo es Bina y por lo tanto la mitigación del polvo del suelo, los Mojin de Neshama fueron merecedores de recibir la vida.

212) Cuando el polvo se mitigó en el suelo está escrito, “Y la exhaló en sus fosas nasales el alma de vida”. El alma de vida está incluido en este polvo que se ha mitigado, que es el Guf de Adam HaRishon, como una mujer que es fecundada por un hombre, es decir, luego de que el Guf se incluyó en el suelo, Bina, el Guf de Adam HaRishon ascendió a Nukva de Atzilut, que se viste en Bina y ascendió a Ibur. El alma de vida está en el orden de Ibur, yenika, Mojin y el alma se une al cuerpo.

Es porque la luz de Bina es denominada Neshama (alma) ya que el Guf se mitigó y se convirtió en el Kli de Bina, volviéndose apto para recibir la luz de Bina y la luz y el Kli se unen. El polvo se llena, es decir el Guf, con todas las luces que son los espíritus y las almas. En este momento está escrito, “y el hombre se transformó en Nefesh Jaya (el alma viva)”, ya que ahora el hombre está establecido en el cuerpo y el alma, y existe para corregirse y alimentar a Nefesh Jaya, su Nukva.

Reconciliación y dominio

213) “Y el Señor Dios con el costado… construyó”. Con la construcción del costado, el nombre completo está escrito como en el versículo, “Y el Señor Dios formó al hombre”. HaVaYaH Elokim es considerado como el nombre completo, ya que AVI lo establecieron con la construcción de la costilla antes que la Nukva fuera a la casa de su marido, ZA. El nombre completo está escrito por lo tanto aquí, ya que HaVaYaH es Aba, Elokim es Ima. El costado es como está escrito, “Negra soy pero graciosa”, ya que ella está construida como el espejo que no ilumina, pero cuando AVI la corrigió para que pudiese reconciliarse con su marido, está escrito, “Y la llevó ante el hombre”.

Dos acciones se describen en lo que está escrito, 1) la construcción del costado, como está escrito, “Y el Señor Dios con el costado… construyó”; 2) Llevarla ante el hombre, como está escrito, “Y la llevó ante el hombre”.

Esto es así porque en el principio AVI construyeron a la Nukva de la línea izquierda, considerada como “con el costado… construyó”. En este momento ella era negra, porque en la línea izquierda, Jojma está sin Jassadim, y la Nukva no puede recibir Jojma sin la vestimenta de Jassadim y está oscura. Es debido a esto que se le llama el espejo que no ilumina, y por lo tanto está escrito que ella dice, “soy negra, pero graciosa”. La razón es que si bien ella es oscura sin luz, de todas formas es graciosa, ya que se encuentra en el palacio de AVI y su nivel es igual al de ZA.

En este momento consideramos que ZA viste la línea derecha de los Mojin de AVI que son Jojma y Jesed. Nukva viste la línea izquierda, los Mojin de AVI, que son Bina y Guevura. Ella no tiene, entonces necesidad que ZA la corrija, ya que está completa, como él. Se dice entonces de ellos que son dos grandes luminarias. En consecuencia, ella dice, “soy negra, pero graciosa”, a pesar de que ser un espejo que no ilumina. Cuando Nukva sale de ese estado – con la construcción del costado – la línea izquierda, se disputa con ZA, como la línea izquierda se disputa con la línea derecha. Es por esta razón que AVI deben corregirla, para que se reconcilie con su marido.

En este momento la segunda acción es necesaria, que es “Y la llevó ante el hombre”, es decir, que AVI la corrigieron en un Masaj, para que ella fuese merecedora de recibir Jassadim de ZA; la corrección de este Masaj es considerado como llevarla ante ZA, su marido. Esto es porque ahora ZA puede otorgar Jassadim y su marido se reconcilia con ella. Sin embargo, debido a la corrección de este Masaj resulta que Nukva no tiene nada propio, y ahora tiene necesidad de recibir todo de ZA, su marido.

Las dos acciones de AVI quedan aclaradas, 1) la construcción del costado, que causa que Nukva se convierta en un espejo que no ilumina. 2) “Y la llevó ante el hombre”, cuando la Nukva no tiene nada propio.

214) De esto aprendemos que los AVI de la novia deben introducir a la novia al dominio del  autoridad de su futuro marido, como está escrito, “He dado mi hija a este hombre”. En razón de esto, el marido se allegará a ella, porque he aquí que la casa es de ella y no la de él. Y él debe acudir a ella, como está escrito “Él se llegó a ella”, y también se llegó a Raquel.

La iluminación de Jojma es denominada “casa”, como está escrito, “con sabiduría se construirá la casa”. Ninguna iluminación de Jojma se extiende a algún Partzuf de AA, hasta Nukva sino solamente en Nukva, con respecto a los dos principios. Es debido a esto que es la casa de ella y ZA no puede iluminar en la iluminación de Jojma salvo en el momento del Zivug con Nukva; él debe entonces llegar a ella. Está escrito, “Él se llegó a ella y también a Raquel”.

Al principio está escrito, “Y la llevó ante el hombre”, ya que aquí AVI deben aun corregirla, en el Masaj, para que ella pueda recibir Jassadim en su Zivug con ZA. Después ZA se llegará a ella y toda la casa es de Nukva.

215) Y el anulará la autoridad con el Zivug, ya que está escrito, “Se topó con el lugar y allí pasó la noche”, lo cual quiere decir que el anula la autoridad desde el inicio. A partir de esto, todo aquel que quiera unirse con su esposa, primero debe ser solicito y enternecerla con palabras. Si no la alegra, no se acostará en casa de ella, ya que el deseo no debe ser forzado.

Todo aquel que se aplica en el orden de la construcción del grado, se aplica igualmente en el orden de la existencia del grado. En consecuencia, las dos acciones de AVI para la construcción de la Nukva se aplican igualmente en el Zivug de Nukva con ZA. Al principio, hay que extender para ella la iluminación de la izquierda, como el ejemplo de la primera acción de AVI en la construcción del costado. Luego se acopla con ella y le da la luz de Jassadim de su línea media, como en el ejemplo de la segunda acción de AVI, “Y la llevó ante el hombre”, la corrección del Masaj, para que ella pueda recibir la luz de Jassadim.

La primera acción se llama “la anulación del dominio”, o “la reconciliación”, ya que antes de esto, ella se pelea con ZA, ya que ella es la línea izquierda y ZA es la línea derecha. De esta forma, entre ellos existe una disputa que es la de la línea izquierda con la derecha. Es por esto que ZA debe enternecerla antes del Zivug ya que ella no se alegra sino con la extensión de la iluminación de la izquierda que esencialmente es su Bejina.

Ella no está conectada con ellas antes de que la inclinación al mal no se despierte en ella y que se conecten una con la otra. Es debido a esto que la inclinación al mal alude a la línea izquierda y como ella se pelea con él, no tiene conexión con él, hasta que el no atrae la iluminación de la izquierda, que es el despertar de la inclinación al mal. Si él no logra enternecerla, no se recostará con ella, ya que su deseo debe ser como uno, sin forzarlo, pues si antes él no extienda la iluminación de la izquierda, ella no estará enternecida y entonces tendría que forzarla.

El hombre que eleva MAN para la unión de ZA y Nukva debe igualmente despertar estas dos acciones de AVI. La primera acción es la iluminación de la izquierda sugerida en lo que está escrito sobre Jacob, “Y se topó con el lugar”, ya que no hay daño sino reconciliación, como está escrito, “no me hagas daño”. La reconciliación significa la extensión de la iluminación de la izquierda.

La segunda acción de AVI, la corrección del Masaj para permitirle la recepción de Jassadim, está aludida en lo que está escrito, “Y tomó de las piedras del lugar y las colocó bajo su cabeza”. Esto se debe a que el Masaj es denominado “piedra”.

Con estas dos acciones la unión superior se hizo como está escrito, “Después el Señor se presentó ante él”. Es debido a esto que El Zohar nos da la prueba con el versículo, “Y se topó con el lugar”.

216) “Y se topó con el lugar y allí pasó la noche pues el sol se había puesto”, nos muestra que está prohibido que el hombre tenga relaciones sexuales durante el día, ya que “Se topó con el lugar”, se refiere a la extensión de la izquierda que se denomina “reconciliación”. Cuando la iluminación de la izquierda oscurece a la Nukva y que ella se convierte en un espejo que no ilumina, por la falta de Jassadim, ella no puede recibir la luz de Jojma. En consecuencia, “y allí pasó la noche pues el sol se había puesto”, ya que con la extensión de la iluminación de la izquierda, la luz del día se retira de inmediato y llega la noche.

Por este hecho, está prohibido que el hombre tenga relaciones sexuales durante el día, ya que antes del Zivug, es necesaria la reconciliación, que se refiere a la extensión de la iluminación de la izquierda y la iluminación de la izquierda no sucede durante el día, ya que con la llegada de la iluminación de la izquierda, la luz del día se retira de inmediato y llega la noche, como está escrito, “y ella se levanta cuando aún es de noche”, de manera que aquel que tiene relaciones íntimas durante el día no puede extender la reconciliación y sin la reconciliación el acoplamiento está prohibido.

“Y tomó de las piedras del lugar”, incluso si el rey posee lechos de oro y vestimentas de gloria para pasar la noche, la reina le ha preparado un lecho de piedra y él debe abandonar lo que tiene y se acostará en lo que ella le ha preparado, como está escrito, “y se recostó en aquel lugar”, sobre las piedras.

A pesar de que ZA, tenga Mojin completos – la corona con la que le coronó su madre – que contienen la derecha y la izquierda, por ella misma, para que él se acople, sin embargo, con la Nukva, debe dejar su Bejina y acoplarse con ella con su Bejina, ya que su casa es la de ella,

217) “Y del hombre dijo, ‘Esta vez es hueso de mis huesos y carne de mi carne’”. Son palabras dulces para extender el amor a ella y atraerla a su deseo, para despertar el amor de ella. Observa cuán agradables son estas palabras y como inspiran el amor. Estas palabras, “hueso de mis huesos y carne de mi carne” para mostrarle que son uno y que no existe separación entre ellos.

Hay cuatro Bejinot en los Mokhin que son denominados, “hueso”, “tendones”, “carne” y “piel”, JB TM, que se dividen a derecha e izquierda. Jojma y Tifferet a la derecha y Bina y Maljut a la izquierda. Antes del Zivug, Nukva no tenía más que el costado izquierdo de los Mojin, Bina y Maljut, tendones y piel de los Mojin. A través del Zivug, ella obtuvo de ZA el costado derecho, Jojma y Tifferet, como está escrito “esta vez”, a través del Zivug del  momento, Nukva se convirtió en “el hueso de mis huesos y la carne de mi carne”, ya que ella obtuvo de él también el costado derecho, que se llama “hueso” y “carne”, Jojma y Tifferet. Cuando ella está incluida en JB TM como ZA, ella forma un todo con él sin separación.

218) Ahora él comienza a alabarla, “Esta será llamada ‘una mujer’, ya que no hay ninguna como ella, la gloria de la casa. Todas las mujeres comparadas con ella son como mono frente a un hombre”; pero esta será llamada “una mujer”, “ella y no otra”. El nombre “mujer” indica el fuego del Señor, la perfección de la iluminación de la izquierda, llamada “fuego”, que se une a la letra Hei, la Nukva. Es debido a esto que la alabó. “Esta será llamada mujer”, ya que es la razón de la iluminación de Jojma, que ilumina en ella cuando ella se ha incluido en las Jassadim de su marido. Se le dio el nombre “mujer”, que es la iluminación de Jojma que se llama “fuego”, como está escrito, “y la luz del Señor se volverá fuego”.

Se dijo “mujer”, porque el fuego está conectado con la Hei (Esh – fuego – más Hei forman Isha, mujer). Es debido a esto que no hay otra como ella, pues la iluminación de Jojma no se revela en ningún otro grado salvo en los suyos. Se dijo, “Esta será llamada mujer”, que quiere decir la completitud de todo, “ella y ninguna otra”, ya que la otra no se llama “mujer”, ya que la iluminación de Jojma, no se encuentra en la otra.

Todo es palabras de amor, como está escrito, “Muchas mujeres han  hecho bien pero tu las sobrepasas a todas”. Es porque la Nukva de ZA es el último grado en Atzilut y por lo tanto la revelación de Jojma no está sino en su grado. Aunque la sobrepasen, esta última llega a ser la primera y si “muchas mujeres han hecho bien”, y aunque la sobrepasen, sin embargo, “tu las sobrepasas a todas”, ya que en ella aparece la iluminación de Jojma y se convierte en la primera.

219) “Por tanto el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer y serán una sola carne”, para extenderle el amor a ella, para unirse a ella, ya que el se despertó por ella con todas estas palabras.

Está escrito “Y la serpiente era astuta”, porque la inclinación al mal se despertó para aferrarse a ella para conectarla a los placeres del cuerpo, y despertarla a otras cosas, de la cuales la inclinación al mal saca placer.

220) “Y la mujer percibió que el árbol era bueno como alimento y que era un deleite para los ojos”. Aceptó voluntariamente la inclinación al mal con gran deseo, “Y también le dio a su marido”, ya que en este momento, despertó con un gran deseo, y quería despertar en él su deseo y amor. Estos versículos explican el proceso a las personas, como sucede en ZON superiores. A pesar de que los versículos hablen de lo bajo en Adam y Eva, aluden sin embargo a ZON superiores, hacia quienes las personas deben orientar sus acciones.

221) Si los versículos hablan de ZON superiores, ¿cómo se explica que en lo alto la inclinación al mal se aferre a la Nukva? La inclinación al mal no se aplica en la Nukva de lo alto sino que los asuntos de lo alto se orientan hacia los asuntos de abajo, que son sus ramas, ya que no existe una cosa abajo que no tenga su raíz en lo alto, de la cual se extiende y crece. La inclinación al bien y la inclinación al bien extienden de sus raíces en lo alto. La inclinación al bien se extiende de la derecha de lo alto, y la inclinación al mal se extiende de la izquierda de lo alto. La izquierda de lo alto se aferra al cuerpo, en la Nukva, para conectarse como uno, como está escrito, “Su izquierda está bajo mi cabeza”. 

Es debido a esto que hablamos aquí que la inclinación al mal se refiere a la línea izquierda de lo alto, de la cual se extiende la inclinación al mal. En consecuencia, los versículos han sido explicados hasta ahora por encima de ZON, y en lo bajo en Adam y Eva. A partir de esto, los asuntos están cubiertos con un poco de savia, por lo cual es difícil interpretarlos, de la forma en que se conducen en lo alto, e incluso los niños más pequeños pueden aclarar los temas.

Quien sale al camino

222) Rabí Shimon iba a Tiberiades, y con él estaban Rabí Yosi, Rabí Yehuda y Rabí Jiya. Entretanto vieron a Rabí Pinjas, que venía a su encuentro. Cuando se encontraron, bajaron de sus asnos y se sentaron bajo un árbol de los árboles de la montaña. Rabí Pinjas dijo, “He aquí que nos hemos sentado y estamos prestos a escuchar las palabras de la Torá; quiero escuchar las cosas bellas que dices cada día. 

223) Rabí Shimon abrió y dijo: “Y continuó sus recorridos del Neguev hasta Bet El. Está escrito, “y continuó sus recorridos”, en plural; debería haber dicho recorrido en singular, ¿por qué dice recorridos en plural? Pues hay dos viajes: el viaje en sí mismo y el viaje de la Shejina. Todo hombre debe encontrarse en lo masculino y lo femenino, para fortificar la fe; en este momento, la Shejina no se apartará de él nunca.

224) ¿Si aquel que sale al camino no se encuentra en lo masculino y lo femenino, la Shejina se aparta? Cualquiera que sale al camino debe ordenar su rezo ante el Santo, bendito sea, antes de salir al camino, para atraer la Shejina mientras aún está en la casa, mientras se encuentra en lo masculino y lo femenino. Debido a que ha ordenado su plegaria y sus alabanzas y que la Shejina se posa en él, puede salir al camino, pues la Shejina está conectada a él, para que se encuentre en lo masculino y femenino en la ciudad, en su casa. Lo masculino y lo femenino se encuentra en el campo, cuando sale al camino ya que la Shejina está conectada a él. Está escrito, “La justicia irá delante de él”. La Shejina se llama “justicia” y entonces “y sus pasos nos pondrá su camino”. |

225) Todo el tiempo que el hombre se demora en su camino, debe cuidar sus acciones, para no pecar, para que el Zivug superior no se aparte de él, la Shejina, y que se encuentre dañado, ya que no es masculino y femenino. Igualmente debe cuidar sus actos en la ciudad, cuando su Nukva está con él y todavía más, cuando está en el camino, cuando el Zivug superior la Shejina se conecta con él. Lo que es más, el Zivug superior es la Shejina, que le cuida en el camino y ella no se aparta de él hasta que regresa a la casa. En consecuencia, debe cuidar sus acciones para que la Shejina no se aparte de él.

226) Cuando llega a su casa, debe alegrar a su esposa porque es su esposa que le ha causado este Zivug superior. Esto se debe a que a través de la plegaria del camino que hizo cuando estaba aún en la casa, cuando estaba en completitud porque era entonces en lo masculino y lo femenino, fue merecedor del Zivug superior en el camino. De esta forma, su esposa causó para él este Zivug superior en el camino – la implantación de la Shejina. Cuando viene al encuentro de ella, debe hacer que ella esté alegre por dos razones: la alegría del Zivug, ya que este Zivug es la alegría de una Mitzva, y la alegría de la Mitzva es la alegría de la Shejina.    

227) Además, multiplica la paz en la casa, como está escrito, “Sabrás que hay paz en tu tienda y te allegarás a tu morada y no pecarás”. Si no visita a su esposa, es un pecado, ya que esto disminuye la gloria del Zivug superior, es decir que la Shejina se acopló a él en el camino, y es el que su esposa causó. Y si no conoce la bondad del Señor, y que revela su opinión, esto quiere decir que el Zivug superior no es importante para él y rebaja su gloria.

228) La segunda razón: ¿por qué debe alegrar a su esposa? Cuando su esposa es fecundada por este Zivug, entonces el Zivug superior le otorga una alma santa, ya que la alianza del Zivug superior que otorga el alma es la alianza del Santo, bendito sea. Se deduce que esta visita, cuando se allega a su esposa, provoca el Zivug del Santo, bendito sea, y de su Shejina. Debe entonces orientarse hacia esta alegría, así como se debe orientarse en el Zivug del Shabat, que es el Zivug de los sabios, lo que significa, la santidad de este Zivug de su llegada equivale a la santidad del Zivug de la noche del Shabat.

Es debido a esto que está escrito, “Sabrás que hay paz en la tienda”, lo que significa que la Shejina viene contigo y está en tu casa. Por lo tanto, “”te allegarás a tu morada y no pecarás”, no pecar de tener relaciones íntimas delante de la Shejina, la alegría de la Mitzva, lo que quiere decir impedir el Zivug del Santo, bendito sea y de Su Shejina, para otorgar un alma, lo que sería un gran pecado.  

229) Los discípulos del sabio se separan de sus esposas todos los días de la semana para no ausentarse del estudio de la Torá. El Zivug superior se acopla en ellos y la Shejina no se aparta de ellos para que estén en lo masculino y lo femenino. Cuando comienza el Shabat, los discípulos del sabio deben alegrar a sus esposas para la gloria del Zivug superior, ya que causan el Zivug superior al impartir almas y deben orientar sus corazones con el deseo de su Señor.

Hay dos caminos para las personas ordinarias. Cuando están en el camino, están entonces en el Zivug superior y en sus casas están en el Zivug inferior. De la misma forma, consideramos los dos mismos caminos para los discípulos de los sabios, pero la diferencia está entre los días de la semana y el Shabat. En los días de la semana, se separan de sus esposas debido a que se ocupan de la Torá y entonces son como si salieran al camino es decir en el Zivug superior. La noche del Shabat, son similares a los que regresan a la casa, se allegan a sus esposas y extienden el alma superior del Zivug del Santo, bendito sea, y de Su Shejina.

230) Esto es así. Aquel cuya esposa respeta la Mitzva de las reglas como se debe los días en que ella está en sus días impuros, durante todos esos días, el Zivug superior se conecta con él, para que sea como lo masculino y lo femenino. Cuando su esposa se ha purificado debe regocijarse con la alegría de la Mitzva, con una alegría superior. Todos los gustos se armonizan y todos aquellos

231) ¿La alabanza del hombre que sale al camino no es más importante que la que hace estando en casa, pues el Zivug superior se acopla con él cuando está en el camino? Cuando un hombre se encuentra en su casa, la esencia de su casa es su esposa, ya que la Shejina no se separa de la casa gracias a los méritos de su mujer, como está escrito, “Isaac la trajo a la tienda de Sara, su madre”. Ella llegó y la vela estaba encendida en los tiempos de su madre, Sara, pues la Shejina llega a la casa gracias a Rebeca. De esta forma, la Shejina está en la casa gracias a su mujer.

232) Es porque la madre (Ima) superior, Bina, no mora junto con el aspecto masculino, ZA, salvo cuando la casa está establecida y que lo masculino y la Nukva, ZON se han unido. En este momento, Ima superior imparte las bendiciones para bendecir a ZON. De la misma forma, Ima inferior, la Shejina no mora con lo masculino, en el hombre de abajo, salvo cuando la casa está establecida y que lo masculino se allega a ella, a la Nukva para unirse, entonces Ima inferior la Shejina, imparte las bendiciones para bendecirlos de la misma forma.

233) Es por esto que lo masculino se corona con dos Nukvot en su casa, como ZA de lo alto, como está escrito, “Hasta los límites infinitos de las colinas del mundo”. De esta forma los Mojin del Eden superior desean ardientemente las colinas del mundo, que son las dos Nukvot, que son denominadas, “las colinas del mundo”: 1) Nukva superior, Bina, desea corregir a lo masculino y coronarlo con los Mojin de Gar y bendecirlo con Jassadim. 2) Nukva inferior desea conectarse a lo masculino y alimentarse de él, los Mojin de AD, lo que significa que Nukva inferior desea lo masculino, para recibir los Mojin de AD. En consecuencia, Nukva superior, Ima, desea impartir estos Mojin a lo masculino y de esta forma lo masculino se corona a través de las dos Nukvot. Esto se debe a que si Nukva inferior no necesitara los Mojin de AD, los Mojin de Jojma, Ima no habría impartido estos Mojin a lo masculino, ya que lo masculino no los necesita, solo necesita Jassadim cubiertos

234) Lo que ha sido explicado respecto a lo masculino de lo alto se aplica a lo masculino abajo, en el hombre de este mundo. Cuando el hombre desposa a una mujer, siente un gran deseo por las colinas del mundo y se corona con las dos Nukvot que se denominan, las colinas del mundo”, una superior, la Shejina, y una inferior, su mujer. La superior, la Shejina, le imparte las bendiciones, y la inferior, su mujer, se nutre a través de él y se une a él.

235) Cuando sale a los caminos no sucede así, no se corona con las dos Nukvot, sino con Ima superior; la Shejina se une a él cuando está en el camino, y la inferior, su esposa, se queda en la casa. Cuando regresa a su casa, debe coronarse de nuevo con las dos Nukvot. Por esto es que el que se queda en su casa es más importante que el que sale al camino, pues el que se queda en la casa se corona con las dos Nukvot, como está escrito, “hasta el deseo de las colinas del mundo”. Mientras que el que sale al camino no tiene a esta Nukva superior.

La voz y la palabra

236) La Torá, ZA, se encuentra entre dos casas, entre dos Nukvot, ya que la Nukva es llamada “una casa”, como está escrito, “Y será un Templo en las dos casas de Israel”. Una casa es la ocultación superior, Ima superior; Bina es una casa más revelada. “La ocultación superior” es Bina, una gran voz, de la cual está escrito, “una gran voz y no se interrumpía”.

237) Esta voz es interna, que no puede ser oída y revelada. Nada se oye de la voz, y no se revela en la palabra. Esto sucede cuando la unión del paladar y de la garganta emite la letra Hei en silencio y que no es audible, y este Zivug surge siempre y no se interrumpe. Es una voz dulce interna que no oye nadie.  

Cuando hay iluminación de Jojma en los Mojin, que surgen y nacen del Zivug, son audibles afuera y aparecen a través del Zivug de la voz y de la palabra. Sin embargo, cuando los Mojin son Jassadim cubiertos y desaparecen de la iluminación de Jojma, no son audibles afuera y no se revelan. El Zivug de AVI superiores es a través del paladar y la garganta de AA, Aba es el paladar e Ima es la garganta. Debido a que AVI son siempre Jassadim cubiertos como está escrito, “Él quiere la misericordia”, su Zivug es considerado como la Hei, en un murmullo, como la expresión de la letra Hei que surge del Zivug del paladar y la garganta que no es audible afuera. Esta voz de la letra Hei es Ima, Nukva superior de ZA que recibe de Aba. Está escrito de ella, “Una gran voz y no se interrumpía”, ya que el Zivug de AVI es un Zivug eterno, que no se interrumpe, y por lo tanto es grande.

238) La Torá, la voz de Jacob, ZA, surge de AVI que son la gran voz. Esta voz que es audible surge de la voz que no es audible, de AVI. En seguida, la palabra se acopla con ella, Nukva, y la palabra emerge y se revela al exterior, a través del poder de la voz de Jacob. La voz de Jacob, la Torá, ZA, está suspendida entre dos aspectos femeninos. La voz interior no es audible, en Ima, la voz exterior es audible en Nukva, cuando Nukva interior, Ima, le imparte los Mojin y las bendiciones. La Nukva exterior, su Nukva, recibe de él los Mojin y las bendiciones. 

239) Las dos no son audibles afuera; son Jassadim cubiertos. Dos son audibles afuera, en Jassadim revelados en la iluminación de Jojma. Dos no son audibles en absoluto; Jojma superior está oculta, AA, que se ubica y se reviste en el pensamiento, Aba superior, que no se devela en la palabra, e incluso la voz no es audible. En seguida, ella surge y se revela un poco en el murmullo inaudible, en el sonido de la letra Hei; se denomina una gran voz, y una voz suave surge con un murmullo que se refiere a Ima superior;  estas dos, AVI, no son audibles.

240) Las dos que son audibles, surgen de las dos que no son audibles y son la voz de Jacob, ZA, y la palabra que se une a ella, Nukva de ZA. Esta gran voz que es un murmullo y no es audible, Bina, la casa de Jojma superior, es Aba, ya que todo lo femenino se denomina “casa”. Es por esto que Bina es denominada “lo femenino”, “casa”. Esta última palabra, Nukva de ZA, la casa de la voz de Jacob, la Torá, es ZA. Es debido a esto que la Torá comienza con la Bet, Bereshit (en el principio).

241) «En el principio creó Dios », como está escrito, “El Señor Dios con el costado… construyó”, lo que significa que aquí la construcción de la Nukva es sugerida por AVI. “Los cielos”, son los grandes ZON, como está escrito, “Y la llevó ante Adam”. “Y la tierra” son los pequeños ZON, como está escrito, “hueso de mis huesos”. “Creó” está oculto, que es “lo que” (Asher) que surge de Reshit, que significa, el descenso de las letras ELEH de Bina a ZON y Bina permanece en VAK, las letras MI. En seguida, las letras ELEH retornan y ascienden hasta ellas, y de nuevo ella alcanza GAR; el nombre Elokim es completado, que es “En el principio creó Dios”. Con las letras ELEH que Bina eleva, ZON ascienden igualmente para adherirse a ellas, y obtienen aquí los Mojin de Bina. De esta forma, la construcción de Nukva a través de su ascenso a AVI, Bina, “En el principio creó Dios”; con estas palabras se sugiere el ascenso de ZON a AVI, la adquisición de ellos de la construcción, los Mojin. Es debido a esto que “En el principio creó Dios”, es como está escrito, “Y el Señor Dios con el costado… construyó”.     

“Y la llevó ante Adam”, que es la corrección del Masaj en la Nukva, para permitirle recibir Jassadim de ZA. Las palabras “Y la llevó”, se aplica a la gran Nukva, del Jaze de ZA hacia arriba, aludido en la palabra “la”, que es la gran Nukva de los cielos, ZA, de la cual está escrito, “Y la llevó ante Adam”, para permitirle a él recibir Jassadim.

Las diez Sefirot KJB TM son denominadas “cerebro”, “hueso”, “tendones”, “carne”, “piel”. Los huesos son Jojma. “Y la tierra”, alude a la pequeña Nukva debajo del Jaze, que fue establecida para recibir Jojma solamente. Se dijo de ella, “hueso de mis huesos”, lo que quiere decir que recibe Jojma. Ella verdaderamente es la tierra de la vida; cuando la pequeña Nukva aludida en el versículo, “Y la tierra”, es denominada “la tierra de la vida”, se debe a que la luz de Jojma es denominada, “la luz de Jaya”, y por lo tanto Nukva, cuando tiene la luz de Jojma, es denominada “la tierra de la vida, y está escrito, “la sabiduría prolongará la vida”.

Palabra del Señor a mi señor

242) “Palabra del Señor a mi señor, ‘Siéntate a mi derecha hasta que haga de tus enemigos el estrado a tus pies”. “Palabra del Señor a mi señor”, es el grado superior, ZA, que dice al grado inferior, Nukva, “Siéntate a mi derecha”, para unir el Oeste, la Nukva, la izquierda, al Sur, Jesed, la derecha de ZA, para quebrantar los poderes de la naciones idólatras, como está escrito, “A mi derecha hasta que haga de tus enemigos a un estado a tus pies”.

 “Palabra del Señor”, es Jacob, ZA, “a mi señor”, el arca del pacto, señor de toda la tierra, Nukva. La Nukva es esencialmente Jojma, de la cual está escrito, “hueso de mis huesos”. Todo el tiempo que ella no tiene Jassadim para revestirse, los exteriores no pueden aferrarse a ella. Es debido a esto que ZA, le dice, “Siéntate a mi derecha, para recibir Jassadim de la Sefira de Jesed, la derecha de ZA, entonces podrás someter todas las fuerzas del Din.

243) “Palabra del Señor”, es el jubileo, Bina, “a mi señor”, es el año sabático (Shemita), la Nukva. De ella está escrito, “Amé a mi Señor”. El jubileo dice al año sabático, “Siéntate a mi derecha”, ya que la derecha es Jassadim, que está en el jubileo, en Bina. El año sabático es Nukva, que debe conectarse a la derecha.

244) El año sabático, la Nukva, no está conectada en una existencia completa a la derecha ni a la izquierda desde el día de su surgimiento. Cuando Nukva quiere ligarse a la derecha y a la izquierda, ZA le extiende su brazo derecho, para darle el principio de los Mojin en el punto de Shuruk, la izquierda sin la derecha y entonces, crea este mundo, Nukva en su izquierda que se denomina, “este mundo”.

Como ella no está por el momento más que en la izquierda, no tiene existencia estable, es decir, sin Mojin completos. Este es su estado en los seis mil años hasta el momento del séptimo milenio. No será sino hasta este día que la Nukva se conectará a la derecha, en Jassadim, y entonces Nukva estará equilibrada entre la derecha y la izquierda en una existencia completa, con los Mojin completos y en este momento habrá un nuevo cielo y una nueva tierra. Entonces, ella no se apartará jamás de aquí, ya que estará equilibrada a la derecha y a la izquierda eternamente.  

245) Si no es sino hasta el séptimo milenio que la Nukva se conectará a la derecha, ¿por qué se explica el versículo “Siéntate a mi derecha”, que se refiere a los seis mil años y no precisamente al séptimo milenio? Pero, “Siéntate a mi derecha”, no es sino por un cierto tiempo, ya que está escrito, “a mi derecha hasta que haga de tus enemigos un estrado a tus pies”, y no para siempre, Sin embargo, en el séptimo milenio ella no se apartará nunca más de aquí, pues está escrito de ella, “porque te extenderás a la derecha y a la izquierda”, y todo en ella será uno.

246) Lo que está escrito “y los cielos”, se refiere a la Shejina superior, Nukva del Jaze de ZA hacia arriba. Lo que está escrito “y la tierra” es la Shejina inferior, Nukva del Jaze de ZA hacia abajo, en la conexión de lo masculino y de Nukva como uno, cuando la Nukva superior se conecta a lo masculino, el gran ZA, y que la Nukva inferior se conecta igualmente a lo masculino, el pequeño ZA.

Un fuego consumidor

247) Se dice en dos versículos, el primero: “Porque el Señor tu Dios es un fuego consumidor”, que significa que es imposible adherirse a Él, así como es imposible adherirse al fuego. El segundo versículo, “Y ustedes que se han aferrado al Señor, su Dios, todos están vivos hoy”, es decir que es posible adherirse a Él. Esto es así porque el Señor tu Dios es un fuego que consume al fuego, que lo devora y lo aniquila, ya que hay fuego más fuerte que el fuego.

248) Aquel que quiere conocer la sabiduría de la unificación sagrada, que observe la llama que se eleva de las brasas y que se eleva de la vela encendida, ya que la llama no se eleva sino cuando está unida a algo material.

249) En la llama que se eleva hay dos luces: una es la luz blanca que ilumina y la otra es la luz a la cual se apega la luz blanca, y es una luz negra o azul. La luz blanca que ilumina está en lo alto y la luz se eleva de forma recta, y bajo ella está la luz azul o negra, que es el trono para la luz blanca. 

250) Esta luz blanca que ilumina reposa sobre la luz azul, y se aferran una a la otra y se unen una con la otra para no ser más que una. Esta luz negra o de tonalidad azul debajo de ella, es el trono de la gloria de la luz blanca, y por lo tanto aparece como azul, ya que ella es el trono de la gloria y el trono de la gloria tiene la tonalidad azul.

251) Este trono de la luz azul o negra, se aferra para encender otra cosa, que está por debajo, despertándola para aferrarse a la luz blanca.

252) La luz azul y negra se transforma a veces en roja. La blanca que está debajo de ella no se modifica jamás y es siempre blanca. Pero el azul cambia con estos colores, a veces azul o negra, y a veces roja. 

253) La luz azul se aferra a dos lados, en lo alto a la luz blanca y por debajo a otra cosa común en la parte inferior, que está establecida para ello, para iluminar y aferrarse a ella, ya que le da un aferramiento, ya que a través de ella, se adhiere a la luz blanca que ilumina. 

Explicación: la luz blanca es la luz de Jassadim, la luz de ZA, Yud-Hei-Vav de HaVaYaH. La luz azul o negra es la luz de Nukva, la Hei inferior de HaVaYaH. La luz blanca que ilumina es la luz del punto de Jolam, la luz de Jassadim, la línea derecha, la luz de AVI superiores. La luz azul o negra es la luz del punto de Shuruk, la luz de Jojma, y la línea izquierda es la luz de YESHSUT. Sabemos que hay dos líneas, la derecha y la izquierda, que se extienden de dos puntos, Jolam y Shuruk, que se disputan, y no pueden iluminar, hasta que surge el nivel de Jassadim, sobre el Masaj del punto de Jirik, el Masaj de ZA de Bejina Alef, que se convierte en la línea media que decide entre las dos líneas, la derecha y la izquierda y se incluyen una en la otra, y la izquierda recibe la iluminación de Jassadim de la derecha y la derecha recibe la iluminación de Jojma de la izquierda.

La fuerza de este Masaj en el punto de Jirik es considerado como una cosa común que se enciende en razón de la luz azul y la conecta a la luz blanca que ilumina, la línea derecha. Sin esta cosa común, las dos líneas, la derecha e izquierda habrían permanecido en su disputa y no habrían iluminado. Estos tres puntos surgen en el comienzo de Bina como tres que surgen de uno. En seguida, salen igualmente en ZON, ya que uno es recompensado con tres. Cuando ZON reciben estos Mojin en completitud, se revisten sobre AVI y YESHSUT. En este momento ZA se convierte en la luz del punto de Jolam, como AVI, y Nukva para la luz del punto de Shuruk, como YESHSUT. No se pueden acoplar hasta que el nivel de Jassadim surge sobre el Masaj de Bejina Alef, que decide entre los dos puntos, como en Bina.

Sin embargo aquí se encuentra el Masaj de Jirik en las almas de Israel, pues así como las letras ELEH de Bina elevan hasta ellas a ZON, y que su Masaj sirve de línea que decide en Bina, de igual forma, las letras ELEH de ZON, elevan hasta ellas a las almas de Israel y su Masaj sirve de línea que decide en ZON. Por este hecho, la cosa común hace que Nukva, el punto de Shuruk de la izquierda se conecte a ZA, Jolam, que es la fuerza del Masaj en las almas de Israel. Esta luz azul para alumbrar y conectarse a la luz blanca no se despierta sino para Israel, ya que ellos son los que llevan el Masaj de Jirik y sin este no existe unión entre ZA y Nukva.

254) La luz azul en la vela consume y aniquila esta cosa común que le han preparado, es decir la plegaria. Esto se debe a que la luz azul consume y quema todo que está en contacto con ella, ya que su modo es aniquilar y consumir, ya que de ella depende la destrucción de todo y la muerte de todo, pues la luz azul es Nukva, el árbol del conocimiento, de donde se extiende la muerte y la aniquilación.

255) Esta luz blanca que mora sobre la luz azul no consume y no aniquila al mundo y su luz no  modifica su color, ya que la luz blanca es la luz de Jassadim, que no cambia y no se vuelve áspera. De igual forma en ella no hay aferramiento de los Dinim y por lo tanto no quema y no aniquila nunca.

Es por esto que Moisés dijo, “Porque el Señor tu Dios es un fuego consumidor”, pues en verdad es un fuego consumidor que quema y destruye todo lo que está por debajo de él. Por esto Moisés dijo, “el Señor tu Dios es un fuego consumidor” y no dijo, “El Señor nuestro Dios”, ya que Moisés era la Merkava (carroza/estructura) de la luz blanca de lo alto, que no quema y no aniquila, ya que no tiene aferramiento de los Dinim en ella.

256) La luz azul no se despierta para alumbrar y conectarse con la luz blanca salvo a través de Israel que se adhieren a ella, por debajo de ella, como la plegaria, que se adhiere a la luz azul, por abajo de ella.

257) A pesar de que el modo de la luz azul negra es de aniquilar todo lo que se adhiere a ella, por debajo de ella, sin embargo, Israel se adhieren ella por debajo y se encuentran vivos, como está escrito “Y ustedes que se han aferrado al Señor, su Dios, todos están vivos hoy”. “Al Señor su Dios”, a la Nukva. No está escrito, “al Señor nuestro Dios”, a ZA, ya que Moisés es la Merkava de él, y les dice, “y ustedes que se han aferrado a esta luz azul y negra que quema y aniquila todo lo que se adhiere a ella por debajo de ella”. Sin embargo, “ustedes se adhieren a Él y están vivos”, como está escrito, “todos están vivos hoy”, ya que la luz azul no los quema y no los aniquila.

258) Sobre la luz blanca mora una luz oculta que la envuelve, y hay aquí un secreto supremo, aludido por la luz superior que envuelve a ZA, que es la luz blanca, en la que no hay percepción alguna. Se encontrará todo, la luz azul y blanca y la luz oculta, que envuelve, en la llama que se eleva de la vela, y las sabidurías superiores están aludidas en ella.

259) El secreto de la sabiduría de la unificación sagrada – la Hei inferior del nombre sagrado Nukva – es la luz azul y el negro que se conectan en Yud-Hei-Vav, ZA, la luz blanca que ilumina.

260) Algunas veces la luz azul es la letra Dalet, algunas veces ella es la letra Hei. Cuando Israel no se adhiere a ella por debajo, para alumbrar y conectarse a la luz blanca, es considerada como la letra Dalet. Cuando Israel la despierta, al elevar MAN para conectarse a la luz blanca, es llamada Hei.

261) Está escrito, “Si hubiere una joven virgen”, pero está escrito “joven” sin una Hei, porque ella no está unida a lo masculino, y en todo lugar en donde no se encuentra lo masculino y lo femenino, no se encuentra la Hei. Es debido a esto que está escrito “joven”, sin una Hei, y la Hei se elevó de allí, dejando a la Nukva en la letra Dalet que indica lo pobre e insignificante.

262) Cuando ella se une a la luz blanca que ilumina, se le llama Hei, ya que entonces todo está conectado como uno – Nukva se adhiere a la luz blanca e Israel se adhiere a ella, y se encuentra por debajo de ella para alumbrar a través del MAN que ELEH eleva. Entonces todo es uno porque ZA y Nukva se unen e Israel eleva MAN a la Nukva para alumbrar y conectarla a ZA, ya que sin su MAN, ella no podría conectarse. Enseguida ellos se unen también a ellos pues en la medida que el inferior causa al superior, éste es recompensado en la misma medida y entonces el Santo, bendito sea, Su Shejina e Israel se vuelven uno.

263) Es la ofrenda; el humo que sube del fuego despierta a la luz del azul para que se encienda. Cuando ella se enciende, se conecta a la luz blanca. La vela, la Shejina, está encendida en una unificación, adhiriéndose a la luz blanca y al humo, y los tres se convierten en uno.

264) Y como el modo de esta luz azul es de aniquilar y consumir todo lo que se adhiere a ella, cuando llega el momento en que la voluntad existe y que la vela se enciende en una sola unificación, está escrito, “Un fuego del Señor desciende y consume la ofrenda ígnea”. Entonces cuando todo se ha consumido, sabemos que la vela, la Shejina, arde en una conexión y en una unificación, pues la luz azul se adhiere a la luz blanca, y son una. ¿Cómo es que son una? La luz azul, la Nukva, se conectó a la luz blanca, ZA, y los dos se han vuelto uno solo. De la misma forma, la luz azul quema y consume las grasas y las ofrendas. Esto quiere decir que ella no consume ni quema debajo de ella, solo cuando sube a la luz blanca. Resulta que todo - el humo y la luz azul - estaban conectados y se unían a la luz blanca y entonces la paz se extiende a todos los mundos y todo está conectado en una sola unificación.

265) Cuando la luz azul ha quemado y consumido todo enteramente debajo de ella, los sacerdotes y los levitas y los israelitas vienen y se adhieren a ella con la alegría de los cánticos – los poemas de los levitas – con la intención del corazón – los sacerdotes – y con la plegaria – Israel. Y la vela, la Shejina, arde sobre ellos y los ilumina, las luces se adhieren como una sola, los mundos se iluminan y el superior y el inferior son bendecidos.

266) Entonces se dice de Israel, “Y ustedes que se han aferrado al Señor, su Dios, todos están vivos hoy”. “Y ustedes”, “Y”, está agregado por el mérito de las grasas y de las ofrendas ígneas, ya que las grasas y las ofrendas ígneas que se adhieren a la luz azul, son consumidas y quemadas, “Y ustedes que se han aferrado”, a la luz azul negra, que quema y devora, ustedes vivirán, como está escrito, “todos están vivos hoy”. Este agregado está aludido en la letra Vav (Y) de las palabras “Y ustedes”.

267) Todas las tonalidades que aparecen en sueños son una buena señal, salvo la tonalidad azul que devora y destruye siempre, y ella es el árbol en donde se encuentra la muerte, la Nukva, el árbol del conocimiento del bien y el mal que se encuentra en el mundo inferior, este mundo. Por el hecho de que todo está debajo de él, él lo devora y lo aniquila.

268) Nukva de ZA se encuentra igualmente en el cielo de lo alto, en el mundo de Atzilut, y muchas huestes en BYA bajo la Nukva y viven y existen. ¿Cómo dice que la luz azul Nukva de ZA, devora y aniquila todo aquello que está debajo de ella? Todas estas huestes de lo alto, en los tres mundos BYA, por encima de este mundo, están incluidas en la luz azul misma, ya que ellas son algo áspero, sobre lo cual el mundo se apoya y se encuentra, que se aferran a ella y existen gracias a ella como la luz en la plegaria, y sin ella, el mundo no existiría. En consecuencia, ella devora y los aniquila. No existe una sola cosa en lo bajo, en el mundo inferior, que no será aniquilado, porque la luz azul deteriora y consume todo lo que está debajo de ella.  

El mundo se divide en cuarenta y cinco tonalidades y tipos de luces

269) El mundo se divide en cuarenta y cinco colores  tipos de luces, Nukva de ZA. Bina es llamada MI (50 en Gematria) y la Nukva es llamada MA (45 en Gematria). MI es el extremo del cielo en lo alto y MA es el extremo del cielo en lo bajo. Nukva es llamada MA para mostrar que le faltan las cinco últimas puertas de las cincuenta puertas de Bina y que no tiene sino 45 puertas.

Las cincuenta puertas de Bina son las cinco Sefirot KJB TM y cada una de ellas contiene diez que son los cinco Partzufim completos que se revisten uno en el otro. Pero Nukva no tiene sino la mitad del Partzuf de su Maljut, del Jaze hacia arriba, y no tiene la mitad del Partzuf inferior del Jaze hacia abajo. Consideramos que ella tiene cuarenta puertas de los cuatro Partzufim, KJB y Tifferet y cinco puertas del Partzuf de Maljut, del Jaze hacia arriba, y todos juntos no son sino 45, ya que le falta la mitad del Partzuf inferior de Maljut.

Sabemos igualmente que las cuatro Sefirot JB TM son cuatro tonalidades: blanco, rojo, verde y negro y el mundo se divide en 45 colores y tipos de luces, Nukva, ya que le faltan las cinco tonalidades inferiores. Se dice, “tipos de luces” ya que los diez Ketarim (plural de Keter) están igualmente incluidos en estas 45 tonalidades y Keter está por encima de cada tonalidad, y de los Ketarim en ellas se dice “tipos de luces”, ya que no tienen tonalidad en absoluto.

Se dijo que de las 49 puertas en Nukva, solo una puerta le falta, Maljut de Maljut. ¿Por qué dice aquí que ella no tiene sino 45 colores y tipos de luces y que le faltan las cinco Bejinot? Se debe a que las dos Bejinot esenciales de Maljut son las nueve primeras en ella y Maljut en ella. Las nueve primeras son consideradas Midat ha Rajamim (cualidad de misericordia) ya que ella es su Bejina propia, pues Midat ha Din (cualidad del juicio) está sobre ella desde el Tzimtzum Alef (la primera restricción) y el Parsa que está en el Jaze de cada Partzuf es el ascenso de Maljut del Sium del Partzuf al Kaze en él. Es debido a esto que toda la mitad inferior del Partzuf es considerada como su Maljut, ya que Maljut en el Parsa la controla.

A partir de esto resulta que del Jaze hacia abajo del Partzuf Maljut en ella podemos contarlas como sus cinco Sefirot inferiores, dos tercios de Tifferet y NeHYM. Por lo tanto, dice aquí que le faltan cinco colores de luces, y estas pueden ser contadas como una Sefira, ya que Maljut de Maljut gobierna ya en el lugar del Parsa en el Jaze y todas sus cinco Sefirot son como una.

Es debido a esto que dice que le falta solamente una puerta. De esta forma se ha aclarado que en el Partzuf de Maljut no tiene aquí sino 45 luces, de los cinco Partzufim KJB TM en ella, que se revisten uno en el otro. Debido a que en su quinto Partzuf falta Midat ha Din, que son las cinco Sefirot TNHYM del Jaze hacia abajo, no hay aquí sino su Midat ha Rajamim, del Jaze hacia arriba

Sin embargo, Bina tiene cinco puertas. Se debe a que del Jaze hacia debajo de su quinto Partzuf, se considera igualmente como Midat ha Rajamim, ya que Bina es enteramente Rajamim, al igual que ZA, ya que Midat ha Din del Tzimtzum Alef no se encuentra sino en Maljut.

Deben saber que el objetivo del artículo que tenemos ante nuestros ojos es esclarecer precisamente el lugar del pecado de Adam Ha Rishon con el árbol del conocimiento y la cuestión de conocer que es la seducción de la serpiente. Es debido a esto que se cita en general al comienzo del artículo el lugar de la carencia de Maljut, la ausencia de la mitad del Partzuf inferior de su Maljut, que no tiene más que 45 colores y tipos de luces. En seguida explica que ZA tiene cincuenta luces en completitud, ya que tiene cinco Partzufim KJB TM en completitud e incluso su Partzuf de Maljut tiene diez Sefirot y tiene Maljut de los dos lados, del lado de Rajamim del Jaze hacia arriba y del lado del Din, del Jaze hacia abajo.

En seguida explica los detalles de la construcción de la Nukva y el orden de sus acoplamientos con ZA, y cita en detalle los resultados que se derivan del hecho de la carencia de Midat ha Din del Partzuf de su Maljut. De allí proviene el lugar del pecado del árbol del conocimiento.

Siete Sefirot se dividen en siete abismos, cada una golpeando su abismo. ZA es nombrado con el nombre “siete”, o “siete inferiores”: JaGaT NeHYM; se debe a que incluso en Gadlut cuando obtiene JBD, no son las verdaderas GAR, sino que sus JaGaT se convirtieron en JBD. Resulta que en Gadlut, tiene diez Sefirot a pesar de que siempre hay en él siete Sefirot JaGaT NeHYM, pero JaGaT se volvieron JBD, y NeHYM JaGaT, y llegaron nuevas NeHY y esto suma diez.

Sabemos igualmente que el modo de la salida de cada grado es que la luz superior, que comprende nueve Sefirot, golpea el Masaj en Maljut y eleva Or Jozer que reviste la luz superior de abajo hacia arriba, y estas son consideradas como las diez Sefirot de Rosh del grado. En seguida, el Masaj se invierte en Maljut, y las diez Sefirot de Or Yashar y Or Jozer en Rosh se esparcen de arriba hacia abajo en el Guf.

Las siete Sefirot HGT NHYM de ZA se dividen en siete abismos, ya que están incluidas una en la otra, y los siete Partzufim HGT NHYM surgen en cada uno y hay siete Sefirot HGT NHYM. Resulta que hay Maljut en cada Partzuf, y se llama “abismo”. De estas siete Maljuyot (plural de Malut), llamadas siete abismos, cada una golpea su abismo en Maljut  y eleva diez Sefirot de Or Jozer, y revisten las diez Sefirot de Yosher; estas son llamadas las diez Sefirot de Rosh.

En seguida, las piedras, los Masajim en las siete Maljuyot se invierten en Maljut y se invierten para iluminar de arriba hacia abajo y la luz ingresa en estas piedras, los Masajim y los perfora y el agua surge por los orificios. La inversión de la luz, para iluminar de arriba hacia abajo es considerada como la luz que perfora el Masaj y lo retrasa con el fin de que no se propague abajo, y el agua desciende y riega cada uno de esos abismos.

El abismo de cada una, que es Maljut, se propaga desde ella y en ella en diez Sefirot de arriba hacia abajo. El agua es la luz, que desciende y los riega hasta que llega a su Maljut y la luz se acaba. El Masaj cubre los dos lados del abismo, Maljut, del lado de Jesed de Maljut de su Jaze hacia arriba y del lado de Midat ha Din de Maljut de son Jaze hacia abajo. En esta forma, ZA, tiene cincuenta tipos de luz, pero a Nukva le falta del lado de su Midat ha Din y ella no tiene sino un lado, Jesed, del Jaze hacia arriba. Es debido a esto que ella no tiene sino 45 tipos de luces. Así se ha explicado el orden de la emanación de ZA, que se encuentra en los dos lados de Maljut.

270) Ahora manifiesta el orden de la emanación de Nukva, que es de un lado. El agua surge por los orificios de las piedras de ZA, cuando las luces iluminan a través de ellas de arriba hacia abajo y la luz superior de Ein Sof ingresa en ellas, y golpea las cuatro Bejinot en el abismo que es el abismo general, lo que significa que ella golpea las cuatro Bejinot JB TM en Maljut general, Nukva de ZA y a través del golpe, se emanaron las diez Sefirot JB TM  de Nukva.

Cada luz de las cuatro Bejinot se incluye en la otra en el momento del golpe, y hace en ella cuatro Partzufim en los que hay en cada uno JB TM que se revisten uno en el otro. Se reúnen en un lado de Maljut, únicamente en Maljut de Midat ha Rajamim, que es suficiente para la mitad del Partzuf del Jaze hacia arriba. Por este hecho, el agua, que son las luces que le entrega ZA, se divide en ella, y no recibe sino la parte del Jaze hacia arriba de cada Partzuf. Esto es así porque le falta el lado de Maljut de Midat ha Din, y ella no puede recibir la parte del Jaze hacia debajo de ZA, ya que este no ilumina que hacia Maljut de Midat ha Din. 

La razón por la cual hay en la emanación de ZA siete Bejinot JaGaT NeHYM y en Nukva solo cuatro Bejinot es porque hay dos descensos en las cuatro Bejinot JB TM. Esto se debe a que JB TM no están verdaderamente allí sino en GAR, pero en ZA, JB descendieron y se convirtieron en él en JG, lo que quiere decir Jassadim, y las cuatro Bejinot en él son consideradas como JB TM. En Nukva, estas descienden una segunda vez, ya que JB de ZA se convirtieron en ella en NH y Tifferet de ZA Yesod y por lo tanto las cuatro Bejinot en ella son consideradas como NeHYM, de manera que GAR sean JB TM. En ZA estas son JG TM y en Nukva NeHYM.

La diferencia entre ellas es muy grande, ya que JB son verdaderamente Jojma y verdaderamente Bina, pero en ZA, se convirtieron en JG, Jojma y Bina descendieron y se volvieron Jassadim y Gevurot, ya que sus Kelim no pueden aún recibir Jojma. Pero Jassadim tiene en ellos una gran abundancia y por lo tanto JaGaT son preparados para los Kelim grandes, ya que la medida de la talla es sugerida por Jassadim y la medida de lo largo por Jojma.

Cuando descendieron a Nukva y se convirtieron en NH, los Kelim ya se redujeron y se restringieron de la abundancia de Jassadim. Pero son considerados como Kelim largos, que son merecedores de recibir la iluminación de Jojma, denominada “largo”, de manera  a que en GAR en ellas, JB TM, haya verdaderamente Jojma, Jojma de Or Yashar. Pero en JG TM de ZA no hay más que Jassadim y Nukva no tiene más que la iluminación de Jojma que se extiende de Bina, que se convirtió en Jojma a través de su ascenso a AA, y ella no es verdaderamente Jojma como en GAR.

Sabemos que el superior contiene en él a todos los que son inferiores a él, ya que pasan por él y son entregados a los inferiores. Debido a que pasaron por él, se quedaron en él ya que no hay ausencia en la espiritualidad. Por este hecho, son las raíces de cada inferior en aquel que es su superior. En consecuencia, cada uno es considerado que está en GAR, en el cual hay diez Sefirot completas, KJB NeHYM. Son KJB en sí mismas, ya que sus cuatro Bejinot son JB TM y son en ellas mismas JGT de las cuatro Bejinot JG TM de ZA y NeHYM de las cuatro Bejinot JB TM de Nukva. 

Sin embargo falta ya a ZA KJB, pues sus cuatro Bejinot HG TM son denominadas JGT pero contiene Nukva. De esta forma tiene también NeHYM de Nukva y por lo tanto es considerado como siete Sefirot JaGaT NeHYM. Pero le falta ya a Nukva las numerosas Jassadim en JGT, ya que JG de ZA se disminuyeron en ella en NH y entonces no hay en ella más que NeHYM, y son por consiguiente llamadas “cuatro”, para mostrar que en ella no hay sino las cuatro Sefirot NeHYM, y le faltan las seis primeras Sefirot KJB JGT. Es debido a esto que ZA tiene la cifra siete y Nukva la cifra cuatro.

271) Todas las siete Sefirot de ZA se aferran a sus siete Maljuyot ya que cada una comprende siete. Es debido a esto que hay en cada una de ellas la Sefira de Maljut. Estas siete Maljuyot son consideradas como la línea izquierda de ZA. Están hundidos en la oscuridad del abismo, que es Nukva de ZA, lo que quiere decir que ellas atraen la iluminación de la izquierda desde el punto de Shuruk en Ima, que es la oscuridad. A través de esto, Nukva está grabada en la oscuridad de Ima, como está escrito, “el pozo que los jefes cavaron, hundidos”, el acrónimo de estas palabras son las letras “en la oscuridad” (en hebreo). Se debe a que el pozo es la Nukva, “que los jefes cavaron”, son JaGaT de ZA, que se llaman “jefes”, son considerados las siete Sefirot. La extensión de la oscuridad de Ima es la excavación y el grabado de ZA. Esta oscuridad se mezcló a todas las Sefirot de Nukva. 

Las aguas suben de abajo hacia arriba, es decir la luz de Jassadim, denominada “aguas”, la línea derecha, que ilumina al principio arriba en el punto de Jolam, luego Jassadim descienden a la línea izquierda y se conectan aquí a las luces de la izquierda, a la luz de Jojma en el punto de Shuruk. A pesar de que esta luz sea allí oscuridad, es porque Jojma no puede iluminar sin la vestimenta de Jassadim. Resulta que cuando Jassadim descienden a la línea izquierda, la iluminación de Jojma regresa y se despierta y se enroscan la una en la otra y se mezclan juntas, las luces y la oscuridad y el agua y las luces se hacen de ellas; ellas no son vistas como oscuras, es decir, que de esta inclusión de las luces y la oscuridad y el agua, unas en las otras, se construye el Partzuf de Nukva de Gadlut, que es considerado por este hecho como luces que no vistas y son oscuras y ella es denominada una lámpara que no ilumina. 

272) Cada uno de los siete abismos de ZA golpea su Bejina correspondiente en el abismo de Nukva y se dividen en 75 canales del abismo y en ellos las aguas corren, que son las luces. El nivel que emerge de este Zivug se divide en el Jaze,  en el Jaze hacia arriba; es ZA y por lo tanto son 75 canales, y del Jaze hacia debajo de Nukva, y por lo tanto, son 365 tendones. Esto es porque cada Zivug suplementario se multiplica por diez y por consiguiente se dividen en 75 canales del abismo, ya que siete abismos son las siete Maljuyot de ZA que se convierten en 70. De la misma forma, cada de sus Sefirot se multiplican y son 700. El abismo de Nukva no se vuelve diez, sino cinco, pues le falta la mitad de Maljut de Midat ha Din y por este hecho, faltan cinco canales del abismo que pertenecen a la mitad de Maljut de Midat ha Din. 

En ellos las aguas son atraídas, las luces, pues los 70 canales del abismo de ZA reparten a los cinco canales del abismo de Nukva, y los cinco canales del abismo de Nukva reparten a toda la realidad. Son denominados “canales” ya que cada grado no le da más que a su abismo, en Maljut, y por lo tanto los abismos son denominados con el nombre “canales” atrayendo la abundancia del superior hacia el inferior.

Cada canal eleva su voz y los abismos de aquel que recibe tiemblan; en Nukva no hay más que cinco abismos, ya que cada canal de los 70 canales de ZA asciende para dar con su voz particular. El que da, ZA, se llama “voz”, y Nukva que recibe se llama “palabra”. Los dos tipos de abundancia que hay en ZA son llamados las dos voces: 1) la voz de Midat ha Rajamim, Bina, que da a la mitad de Maljut de Midat ha Rajamim que se llama “palabra”. 2) La voz de Midat ha Din, Maljut de Midat ha Din incluida en ella, que a la mitad de Maljut de Midat ha Din.

Esto es porque en ZA hay dos Maljuyot. En consecuencia, en ZA hay canales, su voz es Midat ha Rajamim y en ella hay canales y su voz es Midat ha Din. Cada canal eleva su voz, en la voz de Midat ha Rajamim y en la voz de Midat ha Din. Por este hecho, los abismos de Nukva se estremecen, ya que falta la mitad de Maljut de Midat ha Din, pues no tienen lugar para recibir las voces de Midat ha Din. Cuando la voz de Midat ha Din se oye, cada abismo convoca al otro y le dice “reparte tus aguas y yo entraré en ti”. Esto es porque los 70 abismos de ZA están incluidos uno en el otro, y hay en cada uno dos tipos de voces. Asimismo, los diez abismos de Nukva están incluidos uno en el otro. En consecuencia, cada abismo de los 70 canales del abismo de ZA convoca a su abismo correspondiente en Nukva, para repartir la abundancia que le dará, y que solo la mitad del abismo del Jaze hacia arriba recibirá, ya que la mitad de Maljut de Midat ha Rajamim gobierna, y no recibirá la abundancia perteneciente a la mitad del abismo del Jaze hacia abajo, pues allí, Maljut no está corregida, por el hecho que le falta la corrección de la mitad de Maljut de Midat ha Din pertinente al lugar del Jaze hacia abajo y por lo tanto, esta parte está faltante en ella.

Está escrito, “Un abismo llama a otro con las voz de tus canales”. El abismo de ZA llama al abismo correspondiente en Nukva, cuando la voz de los canales de Midat ha Din se oye. Lo llama y le dice “Reparte tus aguas y yo entraré en ti” Resulta que los diez abismos de Nukva se dividieron, los cinco del Jaze hacia arriba de Nukva recibieron su abundancia, pues ella tiene vasijas de recepción corregidas. Los cinco del Jaze hacia abajo no pueden recibir su abundancia, ya que aquí no hay vasijas de recepción corregidas. Por este hecho, resulta que el número de canales es de 75, setenta para ZA y solo cinco para Nukva. Solamente cinco de su Jaze hacia arriba.

273) Debajo de estos 75 canales emergen 365 tendones blancos, negros y rojos. Están incluidos los unos en los otros y se vuelven un solo color, ya que el Jaze hacia abajo del nivel del Zivug es enteramente de Nukva, salvo que hay en este la inclusión de ZA. Antes del Zivug, había en él cuatro Partzufim de los cuatro tipos del abismo, y cada uno contenía en él diez Sefirot. Pero en el cuarto Partzuf había cinco Sefirot del Jaze hacia arriba. De esta forma ahora, cada Sefira se multiplicó por diez con el Zivug y por lo tanto se vuelven 350. La inclusión en él de ZA, del Jaze hacia arriba, en donde ilumina Yud-Hei del nivel, que en Gematria suma quince, es un agregado a la cifra 350 y por lo tanto son 365. Los tres colores – blanco, rojo y negro – son para indicar que falta el verde de ZA, ya que su lugar no se encuentra aquí, sino en el Jaze hacia arriba.

Estos 365 tendones entretejidos en 17 redes, en donde cada una es llamada “red de tendones”; están entretejidas una en la otra y descienden a la profundidad del abismo, lo que quiere decir que se vuelven Yesod que termina el nivel. Debajo de estas 17 redes, se encuentran todavía cuatro redes, dos que tienen el aspecto del hierro y dos que tienen el aspecto del cobre. Se debe a que hay dos Yesodot (fundamentos) en Nukva: 1) De la inclusión de Yesod masculino en su Yesod (de ella), llamado José. 2) Su propia Bejina, llamada, Benjamín.

Esto es porque la iluminación de los 365 tendones se dividió en estos dos Yesodot: 1) Las 17 redes en las Bejinot José en esta, como está escrito, “José tenía 17 años”, que en Gematria da Tov (Tet Vav Bet pero también el nombre bueno/bien), para indicar que su bien está oculto en él. 2) Las cuatro redes en la Bejina de Benjamin que son las Nukvot en Yesod y se dividen en cuatro correspondientes a lo femenino en lo cual hay las cuatro Sefirot TNHY de lo masculino. En ella hay la interioridad y la exterioridad. Las dos interioridades tienen el aspecto del cobre, una tonalidad mitigada en Rajamim, y dos exterioridades que tienen el aspecto del hierro no mitigadas en Rajamim.

274) Dos tronos se ubican encima de esas Bejinot, un trono a la derecha y un trono a la izquierda. Todas estas redes se conectan en una sola, y las aguas, que son las luces, descienden de los canales e ingresan en estas redes. Los canales y las redes y sus luces se incluyen en los dos tronos, un trono del firmamento negro y un trono del firmamento que tiene el aspecto de un Tarash (manatí). Esto es porque la unión es hacia los cuatro vientos de los cielos, arriba y abajo, en donde cuatro vientos quiere decir JB TM y de arriba hacia abajo son NH, cuando la iluminación de Netzaj ilumina los cuatro vientos JB TM de abajo hacia arriba, y de esta forma Netzaj es considerada en lo alto, y la iluminación de Hod ilumina los cuatro vientos JB TM de arriba hacia abajo y por lo tanto Hod es considerado abajo. Estos dos tipos de iluminaciones se aplican a cada grado.

En consecuencia, hay al nivel del Zivug dos tipos de iluminaciones y son los dos tronos, en donde la iluminación de Netzaj es el trono de la derecha que revela la iluminación del nivel únicamente de abajo hacia arriba, y la iluminación de Hod es el trono de izquierda, que revela la iluminación del nivel de arriba hacia abajo.

Estos dos tronos se ubican en el lugar del Jaze de ZON, ya que debajo del Jaze no hay Zivug. Y en el lugar del Jaze hay dos Parsaot, firmamentos. Un firmamento es relativo a GAR en donde hay el rostro del hombre que es Manula, el color negro. Un firmamento es relativo a VAK que es Miftaja, el color del Tarash, en donde aquí falta el rostro del hombre. El trono de la derecha se ubica sobre el firmamento negro, que es GAR y el trono de la izquierda se ubica sobre el firmamento con el aspecto de Tarash, VAK.

275) Estos dos tronos iluminan de abajo hacia arriba cuando las luces del nivel del Zivug ascienden y se elevan al trono del firmamento negro, en el trono de Netzaj que ilumina de abajo hacia arriba. Cuando descienden, bajan al trono del firmamento con el aspecto de un Tarash, en el trono de Hod que ilumina de arriba hacia abajo.

276) Estos son los dos tronos – de derecha y de izquierda – un trono se ubica sobre el firmamento negro, a la derecha, y un trono se ubica sobre el firmamento con el aspecto de Tarash. que está a la izquierda. Cuando las luces ascienden en el trono del firmamento negro, el trono que le corresponde en el firmamento de la izquierda desciende y las luces descienden con el, lo que significa que estas dos luces de los tronos no están la una después de la otra, sino al mismo tiempo. El trono de la derecha imparte al trono de la izquierda. En consecuencia, cuando el trono de la derecha eleva las luces de abajo hacia arriba, y que las luces ascienden a ella, desciende al mismo tiempo el trono de la izquierda, y extiende las luces de arriba hacia abajo y las luces, descienden con él.

277) Los tronos están incluidos unos en los otros, y en estos se aferran todas las redes y les hacen ingresar al Sium del abismo inferior, pues las redes son una parte del Jaze hacia abajo del nivel del Zivug. En consecuencia, cuando los tronos se incluyen uno en el otro, las redes reciben la iluminación de los dos, hasta que estos las hacen descender a lo bajo e iluminan y se completan hasta la profundidad del abismo inferior.

En este momento, un trono se ubica y asciende a lo alto de todos esos abismos y el segundo trono se ubica debajo de todos los abismos. Luego de que la iluminación de las redes ha descendido hasta la profundidad del abismo inferior, en donde las luces no descienden sino en el trono de la izquierda, resulta forzosamente que el trono mismo permanece y se ubica por debajo el abismo inferior  Pero el trono de la derecha permanece en lo alto y no desciende y en consecuencia resulta que el trono de la derecha está por encima de todos los abismos y el de la izquierda por debajo de todos los abismos.

Entre estos dos tronos, todos los abismos ruedan y se completan y todos los canales se insertan entre los dos tronos, Esto es porque la iluminación de Hod pasa a través de la rueda. Por consiguiente, la completitud de los abismos llega de arriba hacia abajo, del trono de Hod, por lo que se dice que ruedan. De los canales que están del Jaze hacia arriba, se dice, “se insertan”, ellos nutren sus iluminaciones de los tronos juntos.  

278) Son 75 canales, pero siete son los siete abismos de ZA, superiores a todos, y todos los otros están aferrados a ellos, ya que en el Zivug los siete abismos de ZA se multiplicaron y se convirtieron en 70; de esta forma los siete de ZA son superiores y las raíces de todos los 75 canales. Todos los 75 canales están enclavados en las ruedas del trono del lado derecho y en las ruedas del trono del lado izquierdo. Desde el Jaze hacia arriba de cada trono son denominados “ruedas” y del Jaze hacia abajo son denominados “soportes”; cuando los canales se insertan del Jaze hacia arriba de los tronos, son denominados “ruedas”. Los canales son del Jaze hacia arriba del nivel del Zivug y de los 365 tendones, y del Jaze hacia abajo del nivel.

279) En los siete abismos de ZA, aquellos que son superiores a todos, las aguas – que son las luces – ascienden y descienden, pues luego de que El Zohar ha dejado en claro toda la extensión del nivel del Zivug del Jaze hacia arriba, todas las cosas se dicen para aclarar la seducción de la serpiente y el pecado del árbol del conocimiento. Dice “siete” que son los siete abismos de ZA, esos que son superiores a todos, que comprenden toda la extensión. Explica el Zivug hecho en estos siete abismos, que son las siete Maljuyot de las siete Sefirot JaGaT NeHYM de ZA. Dice que en estos siete abismos de ZA, esos que son superiores a todos, las aguas – que son las luces – ascienden y descienden, lo que significa que en esas Maljuyot, Or Jozer (la luz reflejada) asciende y Or Yashar (la luz directa) desciende, ya que el grado no puede surgir si no sale del Zivug de Hakaa de la luz directa en el Masaj de Maljut que eleva la luz reflejada. Dice que la luz superior que desciende de lo alto a los Masajim en las Maljuyot excava en los abismos, las Maljuyot, que golpea y quiere revestirse en ellas, y estos las dividen, lo que significa que los Masajim retrasan la aparición de la luz, y se considera que se dividen y elevan la luz reflejada, que asciende y reviste la luz superior, como atrayendo estas luces que ascienden, es decir, la luz reflejada, que ingresan en estos orificios que fueron perforados en las piedras – que son los Masajim – y ascienden y revisten la luz superior de abajo hacia arriba. Es de esta forma que llenan a las siete Sefirot JaGaT NeHYM que son llamadas “los siete mares”. Esto se debe a que la luz superior que se extiende a los siete abismos y las golpea es considerada como las siete Sefirot JaGaT NeHYM, que a través de este Zivug de Hakaa hace surgir siete niveles y en cada uno de ellos hay JaGaT NeHYM. 

280) Otras siete luces se dividen en siete mares, y un solo mar las contiene, que es el mar superior, en el cual todos los siete mares están incluidos. Después de que el Zivug del Jaze hacia arriba fue hecho, haciendo surgir aquí los siete mares superiores del Jaze hacia arriba, Maljut se dispersó en ellas, el mar inferior en ella en siete otros mares debajo del Jaze. Resulta por lo tanto que el mar inferior que se encuentra por encima del Jaze se convierte en el mar superior para aquello que se encuentra por debajo del Jaze, ya que ellas todas se dispersaron de ella y ella las contiene a todas por este hecho

Solo seis mares se dispersaron del Jaze hacia abajo, únicamente a partir de las seis Sefirot JaGaT NeHY, ya que Maljut falta aquí, y se dice que los siete combinados en el mar superior, pertenecen a los siete mares por encima del Jaze, ya que ella es su mar inferior.

281) Estas siete luces, es decir, la luz superior que comprende JaGaT NeHYM, ingresan en las aguas, Maljut por encima del Jaze y golpean el agua en el Zivug de Hakaa de la luz superior con el agua, Maljut, que se vuelve el mar de los siete lados dispersándose del Jaze hacia abajo y las siete Sefirot JaGaT NeHYM, porque el Zivug de Hakaa eleva la luz reflejada de Maljut, que reviste la luz superior. Cada uno de los lados de los siete lados, se divide en siete ríos, como está escrito, “Y lo goleará en sus siete ríos”. Cada río se divide en siete arroyos y cada arroyo se divide en siete caminos y cada camino se divide en siete senderos y todas las aguas ingresan en ellos.

Esto es así porque cada grado completo surge en los cinco niveles KJB TM uno debajo del otro y son denominados: lados, ríos, caminos, senderos. Surgen como surgen los cinco niveles en AK: Galgalta AB, SAG, MA y BON. Se debe a que todas las fuerzas que se encuentran en el superior obligatoriamente se encuentran en el inferior. Surgen en cuatro Zivuguim, en donde cada Zivug multiplica las Sefirot del superior por diez, ya que cada inferior surge únicamente de Maljut del superior, de manera que las diez Sefirot inferiores no son más que diez Maljuyot de las diez Sefirot del superior en donde Keter inferior no es sino Maljut de Keter superior, igual que Jojma inferior no es sino Maljut de Jojma superior. Cuando el superior emana al inferior, el superior debe multiplicar cada una de sus Sefira particular en diez Sefirot, para dar al inferior su Maljut, ya que luego que su Keter se multiplicó en diez Sefirot KJB TM, Maljut de Keter superior puede dar sin reserva. De igual forma, luego de que su Sefira de Joma se multiplica en diez Sefirot KJB TM, Maljut de Jojma puede dar al inferior. Así como cada Zivug hizo surgir el grado inferior, el inferior está obligado de multiplicar sus diez Sefirot diez veces.

Aquí el Zohar habla del Zivug ZON, en donde las diez Sefirot en ellos se volvieron las siete Sefirot JaGaT NeHYM. Resulta que con cada Zivug, el superior multiplica siete veces sus siete Sefirot. Por este hecho, siete luces, esto es, la luz superior que comprende JaGaT NeHY, entran en el agua, la golpea y el agua tiene siete lados. Es el primer Zivug de la extensión del Jaze hacia arriba, el nivel de Keter relativo a esta extensión. 

Cuando los siete lados se acoplan para hacer surgir el nivel de Jojma, que es los siete ríos, resulta obligatoriamente que el nivel superior se multiplique en siete veces las siete Sefirot, para emanar el nivel inferior de Maljut que existe en cada uno, y Jesed de los siete lados se divide en siete Sefirot JaGaT NeHYM y Maljut de Jesed imparte al nivel inferior, que se vuelve Jesed de su inferior. De igual forma la Sefira Gevura de los siete lados se divide en siete Sefirot JaGaT NeHYM que imparte al nivel inferior Maljut de sus siete Sefirot, que se vuelve en ella Gevura. Es de esta forma que cada lado de los siete lados se divide en siete ríos, para dar al último río del lado al nivel de los siete ríos. Es de esta forma que el nivel de Jojma, que se denomina, siete ríos, cuando viene para hacer surgir si nivel inferior, llamado “siete arroyos”, se multiplica también en siete veces siete.

Cada río se divide en siete arroyos, ya que Jesed de los ríos se dividen en siete arroyos JaGaT NeHYM, para impartir al último arroyo del nivel de Bina, que es denominado “siete arroyos”, para que ella sea Jesed de ese nivel. Asimismo, Gevura de los ríos se divide en siete arroyos para dar al último arroyo en el nivel de Bina. Es de la misma forma para Tifferet de los ríos. Asimismo cada río se divide en siete caminos para dar el último camino de cada Sefira en el nivel de ZA, denominado “siete caminos”. De la misma forma, cada camino para los siete senderos, para dar el último sendero de cada Sefira en el nivel de Maljut, que se denomina, “siete senderos”.

La regla es que las diez Sefirot de Maljut son unidades, las de ZA son decenas y las de Bina son centenas y las de Jojma son miles y las de Keter son miríadas, ya que el inferior no tiene nada que no reciba de su superior y el superior de su superior, hasta Ein Sof. A partir de esto, resulta que cuando el superior emana al inferior, el superior tiene que multiplicarse por cien, diez veces más de lo que es, para impartir de esto diez Maljuyot a su inferior.

Además consideramos necesariamente que el superior del superior se multiplica en este momento en diez veces más de lo que es, esto es, mil Sefirot para que pueda dar de ellas cien Maljuyot a su inferior, para que su inferior pueda dar de ellas diez a su inferior, de manera que cuando el nivel de ZA se multiplique por cien, para emanar el nivel de Maljut en diez de entre ellas, el nivel de Bina se multiplique en este momento por mil Sefirot para que este pueda dar de ellas cien Maljuyot a ZA. El nivel de Jojma se multiplica por diez mil Sefirot para que pueda dar de ellas mil Maljuyot a Bina y el nivel de Keter se multiplica por cien mil para que pueda dar de ellas diez mil Maljuyot a Jojma. 

De esta forma las diez Sefirot en el nivel de Keter cada una de ellas tiene diez mil, es decir, cien mil Sefirot. Las diez Sefirot del nivel de Jojma cada una de ellas tiene mil, y las diez Sefirot del nivel de Bina cada una de ellas tiene cien y las diez Sefirot del nivel de ZA cada una de ellas tiene que diez, y las diez Sefirot del nivel de Maljutcada una de ellas tiende una unidad.

282) Siete luces superiores ascienden y descienden de los siete lados, para propagarse del Jaze hacia abajo, en donde su nivel de Keter es denominado “siete lados”. Esto es porque las siete luces superiores ingresan en el Zivug de Hakaa en el mar inferior de los siete mares superiores, en Maljut del Jaze hacia arriba, y por lo tanto son diez y no siete. Después de que el superior sale, es decir, del mar inferior por encima del Jaze, considerado como el mar superior de los seis que se dispersan debajo del Jaze, y con él son considerados como siete, lo que significa que estas siete luces no se propagaron debajo del Jaze, golpeando el mar superior, JaGaT NeHYM, sino solamente seis se propagaron, JaGaT NeHY, pero Maljut falta en esta expansión del Jaze hacia abajo. Sin embargo son considerados como siete, ya que el mar superior que es Maljut del Jaze hacia arriba, de donde ellos surgieron, se une a JaGaT NeHY y son con este siete.

En esta conclusión a que se llega por la ausencia de Maljut debajo del Jaze, se encuentra el resumen de todo el artículo ante nosotros, que es necesario para comprender el pecado del árbol del conocimiento. Así como el mar recibe, así se dividen todas estas aguas a todas las aguas y todas las Bejinot, lo que quiere decir que estos cuatro Zivuguim de la extensión por encima del Jaze, el mar superior recibe por encima del Jaze y como este recibe allí, las divide también en el lugar debajo del Jaze. Ningún Zivug se hace con ellas debajo del Jaze. 

283) Una serpiente en lo bajo del lado izquierdo, deambula por todos esos ríos que se extienden del Jaze hacia abajo. Proviene del lado izquierdo, para que no pueda absorber todos los ríos, sino únicamente de sus lados izquierdos. Tiene las escamas duras como el hierro, lo que significa que los Dinim en ella son muy duros, ya que el aferramiento de las Klipot se encuentra en el lugar en donde falta la Kedusha, del Jaze hacia abajo, en donde  hay seis y no siete, JaGaT, NeHY y Maljut falta. Por este hecho, la serpiente se aferra a este lugar en Maljut.

La serpiente se aferra abajo en el lugar en donde Maljut está faltando del lado izquierdo que está allí, ya que las Klipot se aferran al lado izquierdo. Deambula en todos los siete ríos que se extienden del Jaze hacia abajo y proviene del lado izquierdo que está en los ríos. Llega por los pecados de los inferiores cuando aspiran a la abundancia del lugar de Maljut que falta aquí. En este momento todas esas luces en los ríos de oscurecen ante él, pues el Zivug cesa en seguida y de inmediato al contacto de la serpiente en el lugar de Maljut, ya que su lengua y su boca despiden fuego ardiente y su lengua es filosa como una espada poderosa, en donde los Dinim son muy severos en ella y es imposible salvarse.

284) Hasta que la serpiente llega a ingresar en el Templo del mar, y entonces el Templo se impurifica, Maljut, las luces se oscurecen y las luces superiores de GAR ascienden del mar. En este momento las aguas del mar se dividen hacia el lado izquierdo y el océano se congela y sus aguas no fluyen más.

Maljut se acopla con ZA por encima del Jaze. Ella participa aquí con Bina, llamada “Templo” y “mar”. Maljut, por sí misma, no es merecedora del Zivug ni de recibir los Mojin, ya que el ascenso fue el Tzimtzum Alef, para no recibir en ella la luz directa. Todo su merecimiento para el Zivug y los Mojin se debe a su participación con Midat ha Rajamim, Bina. Esto es porque después que la serpiente se aferró al lugar de Maljut, que está ausente del Jaze hacia abajo, y que quiere su lugar – el lugar de Maljut en su esencia, sin su participación con Bina, ya que ella está ausente aquí y que no se encuentra en su lugar – aparece por este hecho Midat ha Din en Maljut, que no es merecedora ni del Zivug, ni de los Mojin.

Resulta que a través de la fuerza del aferramiento de la serpiente al lugar de Maljut de Midat ha Din abajo, la participación entre Maljut y Bina se deshace, y Maljut superior, el mar, Maljut superior es considerada impurificada, que no es merecedora del Zivug, como una mujer impura está prohibida a su marido, ya que luego de que su propia Bejina aparece, queda prohibida a ZA, su marido, y no es apta para el Zivug ni para los Mojin.

En este momento es Templo es impurificado, Maljut y las luces se oscurecen y las luces superiores abandonan el mar, ya que el Zivug con Maljut cesa, que se llama “Templo y mar”. Las luces superiores de GAR, que son la luz directa salen del mar, Maljut superior, ya que ha aparecido Midat ha Din en ella del Tzimtzum Alef; ella queda restringida para no recibir en ella la luz directa.

Hay dos puntos en Maljut que aquí son las dos Maljuyot: Maljut por encima del Jaze está mitigada en Bina y Maljut por debajo del Jaze no está mitigada, está faltante, lo que quiere decir que está escondida y no es conocida, y en consecuencia, Maljut por encima del Jaze puede recibir los Mojin a través de la fuerza de Bina en ella, ya que la fuerza del Din y del Tzimtzum en ella está escondida y ausente. Sin embargo, cuando la serpiente llega, por los pecados de los inferiores, por aspirar a la abundancia y querer su lugar, y que aparece en ella Midat ha Din, entonces la fuerza del Din aparece igualmente en Maljut del Jaze hacia arriba.

Si es merecedor, está bien, si no es merecedor, está mal, ya que cuando los inferiores son merecedores, la serpiente no puede aferrarse al lugar de Maljut abajo, ni revelar Midat ha Din en ella y entonces está bien, pues se encuentra en el Zivug con ZA e imparte todo el bien a los inferiores. Pero si los inferiores impurifican sus acciones, entonces la serpiente adquiere la fuerza para aferrarse al lugar de Maljut abajo, y Midat ha Din en ella aparece y ella es impurificada y las luces superiores abandonan el mar; y es que no fue merecedor y está mal. Esta era la cuestión del pecado del árbol del conocimiento.

Se dijo que las aguas del mar se dividen y van hacia el lado izquierdo y el océano se congela y las aguas no fluyen más. Las aguas del mar son las luces en Maljut; se dividen ya que GAR se apartan de aquí y queda VAK y van al lado izquierdo y se congelan. Incluso si las luces se quedaran, estas no se extenderían de ella a los inferiores y son como si ellas se hubieran congelado en ella.

285) Está escrito, “Y la serpiente era la más astuta”; la malvada serpiente desciende de arriba hacia abajo, cuyo modo es extender la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo y nada en la superficie de las aguas amargas, Midat ha Din en ella. En consecuencia, viene del lado izquierdo y quiere extender la iluminación de la izquierda del mar superior por encima del Jaze, en el lugar de Maljut debajo del Jaze y a través de esto hace aparecer Midat ha Din en ella. Si no es merecedor, está mal. 

Este era la cuestión del árbol del conocimiento y por consiguiente desciende para seducir a Eva para que coma del árbol del conocimiento, para que ella extiende para él la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo y a través de esto cayeron en su trampa, y adquiere la fuerza para ascender a lo alto y revelar Midat ha Din en ella.

Esta serpiente es la muerte en el mundo, al tentar a Eva con el árbol del conocimiento y trajo la muerte al mundo. Se introduce en las entrañas recónditas de Adam, que se llama “el ciego” del lado izquierdo, cuyo alimento es la iluminación de la línea izquierda.  El “ciego” (a primera porción del intestino grueso) escondido, es uno de los grandes órganos que se introdujo en el cuerpo de Adam luego de haber comido del árbol del conocimiento, que por sí mismo obliga al cuerpo a morir.

Es la muerte en el mundo e ingresa en el ciego escondido del hombre, ya que se introdujo y se revistió aquí y en el resto de los grandes órganos. De allí proviene la muerte del cuerpo del hombre. Hay otra serpiente de la vida, del lado derecho, la inclinación al bien, que trae la vida al hombre. Ambas caminan con el hombre y son la inclinación al mal y la inclinación al bien.

286) Está escrito “Y la serpiente era la más astuta de todos los animales del campo”. Esto es porque en resto de los animales del campo, que son todas las Klipot, no hay entre ellos alguien tan sabio para hacer el mal como ella, ya que es el desecho del oro. La iluminación de la izquierda es denomina “Norte”, “oro”. La serpiente es el desecho de la iluminación de la izquierda y por lo tanto es considerada como el desecho del oro. La izquierda es la raíz de la iluminación de Jojma y de allí son todos los Dinim. En consecuencia, es la sabia para hacer el mal, entre los animales del campo, ya que su poder de maldad es el más grande entre todos los animales del campo que son el resto de las Klipot. Ay de aquel que imita a Adam Ha Rishom, quien causó la muerte de él y de todos sus descendientes.  

287) Adam HaRishon siguió a la serpiente hacia abajo, y descendió para conocer todo lo que había abajo. Descendió para extender la iluminación de la izquierda de arriba hacia todo lo que hay abajo, hasta el lugar de Maljut que falta, como la serpiente. A partir de esto, resulta que siguió a la serpiente. Puesto que descendió para extender de arriba hacia abajo, de la misma forma su deseo y su conducta siguieron a las Klipot, ya que la extensión de la iluminación del Zivug de arriba hacia abajo es la prohibición del árbol del conocimiento. En consecuencia, ya que llegó para extender de arriba hacia abajo, de inmediato se adhirió a las Klipot, a pesar de que no hubiese todavía extendido en la práctica, hasta que llegaron a esa serpiente y observaron los deseos del mundo.

Maljut es denominada “mundo”, su propia Bejina está faltante en la extensión por debajo del Jaze, y este faltante no puede ser contado antes de la corrección final. Por este hecho, todo el deseo de Maljut es por esta completitud. Ellos vieron los deseos del mundo, ya que vieron el lugar del faltante de Maljut, que es llamada “mundo”, cuyo deseo por la completitud es inmenso. 

Ellos desviaron sus caminos en este lugar, en Maljut, como resultado de haber comido del árbol del conocimiento. En este momento se incorporó y siguió a Adam y a su mujer y se adhirió a ellos con su impureza y les causó la muerte. En cada generación, ellos la siguieron y hasta que llegaron al Monte Sinaí, su impurificación nunca se interrumpió.

Y oyeron la voz del Señor que andaba en el jardín

288) Cuando pecaron y se adhirieron al árbol, sobre el que mora la muerte en lo bajo, está escrito, “y oyeron la voz del Señor que andaba en el jardín”. “Andaba”, no está escrito en masculino (en hebreo) sino que está escrito “andaba”, en femenino, ya que el agregado de Tet (en la palabra hebrea) sugiere el aspecto femenino. Antes que Adam pecara se había elevado en sus grados, a la altura de la sabiduría superior, y no se separaba del árbol de la vida. Pero cuando creció su deseo por conocer y descender a lo bajo para extender de arriba hacia abajo, se fue tras esto y se separó del árbol de la vida y conoció el mal y abandonó el bien, y si no eres merecedor, está mal. Por lo tanto está escrito, “Porque Tú no eres un Dios que se complace en el mal”, pues todo aquel que desea el mal, no tendrá morada junto al árbol de la vida.

289) Y antes de que pecasen, oían la voz de lo alto y conocían la sabiduría superior y se encontraban en los Mojin del esplendor superior y no sentían temor. Desde que pecaron, no podían ni siquiera soportar la voz de lo bajo. La voz de ZA es la voz de lo alto y la de la Nukva es la voz de lo bajo, “La voz del Señor Dios que andaba en el jardín”, es la voz de Nukva, la Tet de “andaba” (en hebreo), alude a lo femenino y no pudieron soportarlo, ya que está escrito, “y el hombre y su mujer se ocultaron de la vista del Señor Dios”.

290) De la misma manera, antes de que Israel pecara, esto es, en el instante en que Israel se situaron ante el Monte Sinaí, la impureza de la serpiente les fue retirada, pues en ese momento la inclinación al mal fue anulada en el mundo, pues la habían expulsado. Entonces se aferraron al árbol de la vida y ascendieron a lo alto y no descendieron a lo bajo, es decir, que elevaron la luz de la izquierda de abajo hacia arriba y no la extendieron de arriba hacia abajo y esta es la Bejina del árbol de la vida.

291) En ese momento conocieron y vieron las luces superiores que iluminaban sus ojos y se regocijaron de conocer y comprender. Las “luces” se refieren a las linternas relativas al alcance de ZA y Nukva, ya que ZA es llamado “el espejo que ilumina” y Nukva es llamada “el espejo que no ilumina”. En este momento el Santo, bendito sea, los ciñó de ceñidores con las letras de Su santo Nombre, para que la serpiente no pudiese dominarlos y que no los impurificase como en el principio; son las prendas que recibieron en el Monte Horev.

292) Después que pecaron con el becerro, todos los grados y las luces superiores los abandonaron, así como los ceñidores de armas que están coronados con el Nombre superior, y extendieron sobre ellos a la malvada serpiente como en el principio y causaron la muerte al mundo entero.

293) En seguida está escrito, “Y Aarón y todo Israel vieron a Moisés y he aquí que la piel de su rostro se había vuelto radiante y temieron acercársele”. Al principio está escrito, “Israel vio la gran mano”, y todos vieron las luces superiores y Su luz en el espejo que ilumina, ZA, como está escrito, “Y todo el pueblo veían las voces”. Asimismo, en el mar vieron y no vieron, como está escrito, “Este es mi Dios y yo lo glorificaré”. Después del pecado, no pudieron ver el rostro del intermediario, que es Moisés, como está escrito, “y temieron acercársele”. 

Y los hijos de Israel fueron desprovistos de sus prendas del Monte Horev

294) Está escrito sobre Israel, “y los hijos de Israel fueron desprovistos de sus prendas en el Monte Horev”, esto es, que no tenían ya más estos armamentos con los que habían sido ceñidos en el Monte Sinaí, para que la serpiente malvada no los dominase. Debido a que las prendas les fueron retiradas, está escrito, “Moisés tomaba la tienda y la instalaba fuera del campamento”. ¿Qué relación existe entre este versículo y el que les hayan quitado las prendas?

295) Sin embargo, después de que Moisés supo que los armamentos superiores les habían sido retirados, que habían sido desprovistos de las prendas, lo que quiere decir que quedaba claro que a partir de entonces la malvada serpiente vendría a morar entre ellos, y por lo tanto, si el Templo fuese establecido aquí sería impurificado. De inmediato, “Moisés tomaba la tienda y la instalaba fuera del campamento”, ya que Moisés veía que entonces la serpiente malvada los gobernaría, lo que no sucedía antes.

296) “Y la llamaba la tienda de la reunión”. Al principio se llamaba solamente “tienda” y ahora la llamaba “la tienda de la reunión”. “Reunión” (o época) dice bien, pues la época es el día bueno, debido a la luna, la Shejina ya que la Kedusha fue agregada a la Shejina y ningún daño la gobierna en ese día. Mientras que aquí la Shejina es llamada con el nombre “de la reunión” para mostrar que la tienda, la Shejina fue alejada de ellos desde el pecado del becerro y no fue afectada y por lo tanto está escrito, “Y la llamaba la tienda de la reunión”.

297) Sin embargo, luego de la entrega de la Torá, la Shejina era sencillamente una tienda, y luego del pecado del becerro ella se volvió la tienda de la reunión que ilumina de tiempo en tiempo y no en permanencia. Antes, la tienda daba larga vida al mundo para que la muerte no lo gobernara, pues después de la entrega de la Torá fue liberado del ángel de la muerte. A partir del pecado del becerro, la Shejina se convirtió en la tienda de la reunión, como está escrito, “una casa de encuentro para todos los vivientes”. Ahora le fue dado un tiempo, y una vida limitada en el mundo.

Al principio, antes del pecado del becerro, la tienda no había sido dañada y ahora está afectada por el pecado del becerro. Al principio la conexión y el Zivug de la luna con el sol, ZON, no se interrumpía y ahora se le llama la tienda de la reunión, ya que su Zivug es de tiempo en tiempo porque el Zivug se interrumpió debido a la proximidad de la serpiente que quiere absorber. Por esta razón se dice ahora “y la llamó la tienda de la reunión”, pues el Zivug era de tiempo en tiempo, lo que no sucedía antes 

Esto es porque entonces, luego de la entrega de la Tora, ZON se encontraban ya en el Zivug que no se interrumpía y por lo tanto se llamaba sencillamente la tienda.

298) Está escrito, “y los hijos de Israel fueron desprovistos de sus prendas del Monte Horev”, ya que debido al pecado del becerro provocaron su propia muerte, a partir de ese momento en adelante. Esa serpiente malvada los dominaba, la que había sido retirada antes, como está escrito, “grabada sobre las tablas”; habían sido liberados del ángel de la muerte. Israel pecaron pero Josué no cometió pecado, ¿y la prenda superior le fue retirada, la que recibió el pueblo de Israel?

299) ¿Si no le fue quitada por qué murió como el resto de los hombres? Y si le fue quitada, ¿por qué le fue quitada, si él no pecó, ya que estaba con Moisés cuando Israel pecó? ¿Y si Josué no recibió esta corona en el Monte Sinaí como la recibió el pueblo de Israel, conviene preguntarse por qué? Por qué es diferente Josué de todo el pueblo de Israel.

300) Está escrito, “Porque el Señor es justo, ama la justicia, el recto mirará Su rostro”. “Porque el Señor es justo”, se refiere a que es justo, ZA y Su Nombre es justo, Nukva de ZA, que se llama, Su Nombre y es llamada “justicia”. Por esta razón, “Ama la justicia”, ama la unión del justo y de la justicia, para otorgar con justicia (o caridad).

301) Es justo y recto, por lo que todos los habitantes del mundo verán la luz de Su rostro y corregirán sus caminos y andarán por el camino recto como corresponde. Debido a que la finalidad de todo hombre es alcanzar esto, cuando el Santo, Bendito sea, juzga al mundo, no lo juzga sino de acuerdo a la mayoría de los hombres. El Santo, bendito sea, juzga al mundo para castigar u otorgar una recompensa hasta que se asegura que todos los hombres del mundo serán recompensados con la luz de Su rostro y anden por el camino recto. A partir de esto es obligatorio juzgar al mundo de acuerdo a la mayoría de los habitantes y calificarlos. E incluso si entre ellos hay algunos que merecen otro dictamen, no cambia la sentencia del público por ellos.

302) Cuando Adam pecó con el árbol del que comió, provocó que en ese árbol, la Nukva, morara la muerte para el mundo entero. Provocó que la mujer se separara de su esposo, Nukva de ZA. Este pecado y este daño en la luna, Nukva, persistió hasta que Israel se situó en el Monte Sinaí. Cuando Israel se situó ante el Monte Sinaí, este daño de la luna desapareció y ella pudo iluminar sin cesar. Luego de que el daño del pecado del árbol del conocimiento desapareció, ella regresó para acoplarse a ZA en un Zivug interminable. Resulta que iluminaba siempre, sin disminución, que es la libertad del ángel de la muerte, con lo cual fueron recompensados.

303) Cuando Israel pecó con el becerro, la luna se dañó como antes de la entrega de la Torá, y la serpiente malvada la dominó y se aferró a ella y la atrajo a ella. Cuando Moisés tuvo conocimiento del pecado de Israel y que las sagradas prendas superiores les fueron retiradas, supo claramente que la serpiente se aferraba a la luna, Nukva, para atraerla a ella y dañarla. En este momento, la llevó fuera, como está escrito, “Y Moisés tomaba la tienda y la instalaba fuera del campamento”. La tienda es la Shejina.

304) Cuando la luna se encontraba dañada, a pesar de que las prendas de Josué todavía tenían la corona de ornamentos, sin embargo, como en ella había un daño, y que nuevamente había sido afectada, como cuando fue dañada por el pecado de Adam HaRishon, por este hecho, el hombre no pudo ya existir eternamente, salvo Moisés, cuya muerte vino de otro lado superior, con la muerte del beso de ZA, como está escrito, “Y Moisés murió… bajo el orden del Señor”, ya que él impartía a la Nukva y no recibía como el resto de los habitantes del mundo. Es debido a esto que el daño de la Nukva no le afecta. En consecuencia, Nukva no tenía la autoridad de hacer vivir a Josué por la eternidad, ni a otro después de él, es debido a esto que la llamó “la tienda de la reunión”. La tienda que está en él por un período determinado para el mundo entero, en el cual todos están obligados de morir.

305) Existe la derecha en lo alto y la derecha en lo bajo, y existe la izquierda en lo alto y la izquierda en lo bajo. Existe la derecha en lo alto, la sagrada Kedusha, ZON, y existe la derecha en lo bajo, la Sitra Ajra, en las Klipot.

306) Existe la izquierda en lo alto en la Kedusha superior para despertar el amor para que se conecte a la luna en un lugar santo en lo alto, para iluminar desde allí. Por el hecho de que ZA imparte a la Nukva la iluminación de la línea izquierda, ella se reconcilia con él para acoplarse y recibir de él la luz. Existe la izquierda de lo bajo en la Sitra Ajra que separa el amor de lo alto y separa a la luna, Nukva, de la iluminación del sol, ZA, y de acercarse a él para acoplarse. Es la malvada serpiente.

307) Esto se debe a que cuando la izquierda de abajo se despierta, la serpiente, entonces atrae hacia ella a la luna, Nukva de ZA y la separa de lo alto, de ZA. Su iluminación se oscurece y ella se adhiere a la serpiente malvada. En este momento, la muerte es atraída hacia lo bajo al mundo entero, ya que cuando ella se adhirió a la serpiente y se alejó del árbol de la vida, ZA, cuando su Zivug con el árbol de la vida no fue constante, sino un Zivug que se interrumpe, por consecuencia, la vida cesó igualmente, esa que ella recibe de él.

Explicación : Es por encima del Jaze de Maljut que está el rostro del hombre y que ella es merecedora de acoplarse con ZA, pero de su Jaze hacia abajo, le falta el rostro del hombre, y no existe un lugar para el Zivug sino a través de su ascenso e inclusión en el Jaze hacia lo alto. El pecado del árbol del conocimiento fue que él se conectó debajo el Jaze de Maljut y separó el rostro del hombre por encima del Jaze, cuando la serpiente sedujo para extender el Zivug del Jaze hacia abajo, de donde llega la abundancia a la serpiente y a todas las Klipot. Es debido a esto que el Zivug superior se separó inmediatamente por encima del Jaze y oscureció a Nukva.

Si es merecedor, está bien. Si él extiende el Zivug del Jaze de ZON hacia arriba, y evita extender el Zivug del Jaze hacia abajo. En este momento Nukva es considerada como el árbol del conocimiento del bien y no del mal, pues entonces el punto de Midat Ha Din del Tzimtzum Alef está oculto y el punto de Midat Ha Rajamim está revelado y desde este punto ella es apta para recibir los Mojin superiores.

Y si no es merecedor, está mal. Si extiende del Zivug del Jaze de ZON hacia abajo, de inmediato aparece el punto de Midat Ha Din del Tzimtzum Alef. Maljut, ella misma no es merecedora de recibir ninguna luz directa de lo alto, y por lo tanto su Zivug con ZA cesa inmediatamente, y ella se oscurece de toda la luz, de manera que la aparición del punto de Midat ha Din tiene el aspecto de la mujer, que ve la sangre impura, cuando está impurificada y está prohibida a su marido.

Esto es porque la derecha y la izquierda que se extienden del Zivug del Jaze hacia arriba, están en la Kedusha superior, pero la derecha y la izquierda que se extienden del Zivug del Jaze hacia abajo están en la Sitra Ajra. Existe la izquierda en lo bajo en Sitra Ajra, que separa el amor de lo alto, y separa a la luna, la Nukva, de la iluminación del sol. Se debe a que cuando la izquierda se extiende del Zivug del Jaze hacia abajo, que extiende las Klipot, cesa asimismo de inmediato el Zivug superior por encima del Jaze y la Nukva se separa de ZA y se oscurece. Cuando la izquierda de abajo, la serpiente, se despierta, atrae a la luna, Nukva de ZA, y la separa de lo alto, de ZA, del Zivug superior por encima del Jaze y su iluminación se oscurece.

En este momento la muerte es atraída abajo al mundo entero, pues entonces el punto de Midat Ha Din del Tzimtzum Alef se revela de inmediato, ya que la Nukva misma no es merecedora de recibir nada de la luz del árbol de la vida, y la muerte se extiende en el mundo y es la malvada serpiente que se conecta debajo del Jaze de Maljut y separa el rostro del hombre por encima del Jaze.

308) Es debido a esto que causó la muerte al mundo entero, pues entonces el Templo fue impurificado, la Nukva, por un tiempo determinado hasta que la luna sea corregida, la Nukva, e ilumine nuevamente. Esto es porque a través de la extensión de la izquierda del Zivug del Jaze hacia abajo, el punto de Tzimtzum Alef de la Nukva aparece y con su aparición, todas las luces se apartan de ella y tiene el aspecto de una mujer que está impurificada y que está separada de su esposo por un cierto tiempo, hasta que se ha purificado. Igual aquí, ella se separó de ZA, hasta que los inferiores se arrepientan y corrijan con esto a la Nukva. Ella es la tienda de la reunión, ya que la reunión se refiere a un tiempo determinado, pues su Zivug cesó por la proximidad de la serpiente. Es debido a esto que Josué murió por el consejo de la serpiente que se aproximó y dañó el tabernáculo, a la Nukva, como en el principio, como antes de la entrega de la Torá.

Esto es porque con el pecado del becerro la dominación de la serpiente regresó para seducir a los inferiores que la extenderán desde el Zivug del Jaze hacia abajo, pues entonces la serpiente se acercará para absorber las luces de Nukva. Debido a que se acercó para succionar, el Zivug superior cesó de inmediato y ella se separó de ZA. Asimismo, ella fue dañada a través de la aparición del punto de Tzimtzum Alef. Sin embargo, Josué no pecó, ¿por qué no permaneció liberado del ángel de la muerte? Se debe a que la Nukva se separó de ZA debido al pecado del becerro y no fue establecida después, sino que el Zivug se interrumpió debido al dominio de la serpiente que se acercó y detuvo el Zivug. En consecuencia, Josué tampoco pudo recibir de Nukva la vida eterna, como antes del becerro y por lo tanto murió como los otros.

309) Josué Ben Nun era un joven que no se apartaba del servicio de la tienda. A pesar de ser un joven de lo bajo recibió la luz de Nukva que engrandeció su mérito para ser el Ángel Matat. Así se le llama “un joven” por debajo de Atzilut, que no se apartaba de la tienda, y que no es mejor que la tienda misma, Nukva. Así como la tienda fue dañada, de la misma forma Josué fue afectado. A pesar de la prenda sagrada, cuando la luna fue dañada, él ciertamente no se salvó de este daño que afectó a la luna debido al pecado de Israel y Josué también fue dañado.

310) Debido a que Adam pecó con el árbol del conocimiento, el Santo, bendito sea, le quitó su prenda, que son las sagradas letras que iluminan, con las que el Santo, bendito sea, lo había coronado y las letras del nombre sagrado. En este momento, vio y supo que lo había despojado de las prendas, como está escrito, “Y supieron que estaban desnudos”. Al principio se revestían de coronas de gloria armadas, que son la libertad de todo. Debido a que pecaron, fueron desvestidos de las coronas de gloria y entonces supieron que la muerte les llamaba, y supieron que habían sido despojados de esta libertad de todo, y habían causado su muerte y la del mundo entero.

Y cosieron hojas de higuera

311)  “Y cosieron hojas de higuera”. Aprendieron todo tipo de hechicerías y encantamientos y se aferraron a Sitra Ajra de lo bajo. “Y cosieron hojas de higuera”, que se pusieron para cubrirse de las sombras del árbol del que habían comido. Esto es porque las hojas del árbol dan una sombra bajos ellas. Las sombras significan la desaparición de la luz de su rostro, que se parece a la sombra que se forma y que cubre la luz del sol. Esto es porque la luz superior gobierna la luz del sol, que es la luz de todas las luces de este mundo. Asimismo, la luz superior es la raíz de todas las luces en la realidad y está escrito, “Antes de que sople la brisa del día y se huyan las sombras, vuelve y sé parecido a una gacela”. 

Está la sombra de la Kedusha que proviene al adquirir la grandeza del Señor y ella opera a la inversa, ya que ha extendido la luz superior, como Moisés cuyo merecimiento es “Y Moisés ocultó su rostro”. Es merecedor de, “Y el Señor hablaba a Moisés cara a cara”. De esta forma, esta sombra que atraía Moisés par ocultar su rostro pues “temía mirar a Dios”, con esta ocultación fue merecedor de encontrarse cara a cara y de ver la imagen de Dios.

De esta forma, esta sombra era una preparación y la vestimenta sobre toda la gran luz que alcanzó Moisés, sin embargo, es precisamente con la sombra de Kedusha que llega gracias a la Mitzva como con Moisés, mientras que no sucede así con la sombra que proviene de la transgresión, que es la raíz de la oscuridad que oscurece los rostros de los hombres y es denominada, “la sombra de la muerte”.

Antes del pecado del árbol del conocimiento, la sombra de Sitra Ajra no existía en el mundo, y no había sino la sombra de la Kedusha. Este fue el error de Adam Ha Rishon, ya que después del pecado del árbol del conocimiento, a causa de esto todas las luces superiores huyeron de él – cuando que ya había obtenido el esplendor superior – y supieron que estaban denudados de todas las luces y que la sombra de Sitra Ajra había caído sobre ellos, la ocultación y la sombra que llega como resultado de la transgresión, entonces está escrito, “Y cosieron hojas de higuera y se hicieron ceñidores”.

Las hojas se refieren a la sombra ya que las hojas del árbol dan sombra, “Higuera” se refiere al pecado del árbol del conocimiento, como ya hemos aprendido que el árbol del conocimiento era una higuera. Y ellos se equivocaron y pesaron que esta sombra de las hojas de la higuera, la sombra que cayó sobre ellos debido a la transgresión del árbol del conocimiento, se parecía a la sombra de Kedusha, cuya Segula (remedio, virtud) es la de extender las luces a todos, como con Moisés. Es debido a esto que “se hicieron ceñidores” con esta sombra, como está escrito, “Porque así como se pega la faja a la cintura de uno, de igual modo hice apegarse a mí a toda la casa de Israel”, que se refiere al Dvekut en la ocultación.

Sin embargo, aquí se trata de la faja que se hizo a través de la sombra de Kedusha, mientras que la faja que se hicieron con las hojas de la higuera es la sombra de la transgresión, como está escrito, “como esa faja que no vale para nada”. A pesar de este error, Adam Ha Rishon se escondió entre los árboles del jardín y se disculpó delante el Señor y dijo “Oí tu voz en el jardín y tuve temor pues estoy desnudo”, cuando que se vanagloriaba de sus acciones delante del Señor y se comparaba a Moisés que “había escondido su rostro”, para no mirar a Dios y pensó que con esta sombra sería nuevamente merecedor de todas las luces que habían huido de él.

Pero el Señor, bendito sea, le respondió, “¿Quién te ha hecho ver que estabas desnudo?” ¿Por qué razón has perdido tus luces y has caído en la sombra? “¿Has comido acaso del árbol que te prohibí comer?” ¿Llegó hasta ti en virtud de la Mitzva? Esta sombra ha llegado a ti debido a la transgresión y es la sombra de la muerte, la sombra de Sitra Ajra. Es debido a esto que no solamente no lo bendijo por esto sino que además lo maldijo pues se había adherido cubriéndose con las sombras del árbol del que había comido, que es la sombra que llega por la transgresión y con ello se adhirieron a la sombra de la muerte.

¿Por qué dice que aprendieron todo tipo de hechicerías y encantamientos? Se le denomina todo tipo de hechicerías, ya que negaron el entorno de lo alto; se debe a que si no hubiese habido los hechiceros, los justos habrían podido extender las letras y los prodigios de los mundos superiores, para acercar el mundo del Señor, como en la salida de Egipto y en los tiempos de Josué y de los profetas. Pero debido al pecado del árbol del conocimiento, la estructura de los cuatro mundo ABYA de Sitra Ajra fue establecida, en oposición a los cuatro mundos ABYA de Kedusha, como está escrito, “Dios los hizo uno opuesto al otro”, en donde todas las fuerzas existentes en ABYA de Kedusha para acercarse al mundo del Señor, fueron entregadas a lo opuesto en ABYA de Tuma para distanciarse del mundo del Señor.

El asunto es que como la transgresión del árbol del conocimiento estaba en la raíz, de la cual se extienden todas las transgresiones del mundo hasta la corrección final, de la misma sombra, la fuerza del ocultamiento sobre la Kedusha que se extiende de la transgresión del árbol del conocimiento, que se llama “las hojas de la higuera”, se hizo en la raíz, de la cual se extienden todo tipo de fuerzas de ocultamiento sobre la Kedusha, que se denominan, en general, los cuatro mundos ABYA de Tuma, que fueron construidos como está escrito, “Dios los hizo uno opuesto al otro”, los cuatro mundos ABYA de Tuma opuestos a los cuatro mundos ABYA de Kedusha.

Aquellos que son los más cercanos a esta raíz son los hechiceros a quienes se les entregó una fuerza resultante en contra de la Kedusha para negar el entorno de lo alto, al realizar las hechicerías en contra de las letras y los prodigios de Moisés, como está escrito, “y los hechiceros de Egipto hicieron otro tanto con sus prodigios”. De la misma forma, cuando Elías rezó, ellos no dijeron que eran hechicerías. De esta forma, salvo algunos casos excepcionales, durante la salida de Egipto y en los tiempos de los profetas, los justos no podían extender las letras y los prodigios para acercarse al mundo del Señor debido a lo que sabemos, que ABYA de Tuma dan poder a los hechiceros para que ellos puedan también realizar sus prodigios.

Está escrito que en la corrección final, “como en los días de su salida de la tierra de Egipto, te mostraré prodigios”, pues entonces el espíritu de Tuma será anulado de la tierra y el miedo de ABYA de Tuma no existirá más y los justos extenderán las letras y los prodigios como cuando la salida de Egipto.

Es debido a esto que se dice, “que aprendieron todo tipo de hechicerías y encantamientos”, ya que a través de la fuerza de la higuera – que es la sombra que se hizo por la transgresión del árbol del conocimiento, todos los hechiceros se extendieron. Por este hecho, con la salida de estas hojas de la higuera, aprendieron todo tipo de hechicerías y encantamientos que se extendieron desde ellos hasta el mundo.

En este instante la estatura del nivel de Adam disminuyó de cien codos. Entonces se hizo la separación entre ZA y Nukva y Adam fue juzgado y la tierra maldecida. Adam HaRishon estaba desde la tierra hasta el firmamento, hasta el firmamento debajo de Atzilut y comprendía los tres mundos BYA, en donde cada mundo hay cuatro Partzufim AVI y ZON y en cada Partzuf diez Sefirot. Sin embargo, después del pecado, nueve Sefirot de las luces en cada Partzuf lo abandonaron y se fueron a donde sus raíces, y las nueve inferiores de los Kelim en cada Partzuf cayeron en las Klipot. No le quedaron más que los Kelim de Keter de cada Partzuf en la luz de Nefesh, salvo los dos primeros Partzufim de Beria que se apartaron completamente de él, de manera que no le quedaron sino diez Ketarim de los diez Partzufim de BYA, en donde cada uno está incluido en todos, y son cien Ketarim o cien codos, como se dijo que en el mismo instante la estatura del nivel de Adam disminuyó de cien codos, cien Ketarim.

Y expulsó a Adam

312) “Y expulsó al hombre”. ¿Quién expulsó a quién? ¿El Santo, bendito sea, expulsó a Adam o no? En realidad, no está escrito, “Y el Señor expulsó al hombre”, sino sencillamente “Y expulsó al hombre”. Pero, en lo que está escrito, “Y expulsó al”, “Et (el) alude a la Shejina, que se denomina “Et”, que quiere decir que Adam expulsó a Et, pues las letras están invertidas y debería estar escrito, “Y expulsó el hombre”.

313) Esta es la razón por la cual está escrito, “Y lo sacó el Señor Dios del Jardín del Eden”, porque Adam expulsó a la Shejina. ¿Por qué tenemos una repetición, “Y lo sacó el Señor Dios del Jardín del Edén”, y en seguida está escrito, “Y expulsó el hombre”? El nos indica aquí Et que es la Shejina. El versículo, “y expulsó el hombre” es el significado de las palabras “Y lo sacó el Señor Dios”. Esto es porque Él lo sacó del Jardín del Eden, pues por su pecado, él expulsó a la Shejina de su lugar.

“Colocó al Este del Jardín del Eden los querubines”. Está escrito simplemente “Colocó”, y no está escrito, “Y el Señor colocó”, ya que esto se aplica a Adam Ha Rishon que colocó a los querubines en este lugar, lo que hizo que se obstruyeran los caminos y los senderos superiores, y la abundancia cesó y los Dinim existieron en el mundo y la maldición se extendió sobre el mundo a partir de ese día.

314) “Y el filo de la espada llameante giratoria”, quiere decir que todos aquellos que ejercen los Dinim saltan por encima del mundo, saltan por encima de una forma a otra, despojándose de una forma y revistiéndose de otra, transformándose en numerosas formas para castigar al mundo. Algunas veces se encuentran con la forma de hombres y algunas veces con la forma de mujeres, y algunas veces son un fuego ardiente y algunas veces son espíritus. Nadie puede resistirse y todo esto es para custodiar el camino del árbol de la vida, para que no vuelvan a hacer el mal como al principio. 

Esto es porque los dos puntos, Bina y Maljut, del Jaze hacia abajo de Maljut están incluidos uno en el otro. Y hay Bina y Maljut en el punto de Bina y hay Bina y Maljut en el punto de Maljut. De ellas se extienden dos dominios. Consideramos a Bina y Maljut en Bina como masculinos, los hombres, ya que Bina se termina en lo masculino, y Bina y Maljut en Maljut son consideradas femeninos, las mujeres. La iluminación de la derecha en cada una de entre ellas es considerada como los espíritus y la iluminación de la izquierda en cada una de entre ellas es considerada como el fuego ardiente.

315)  “La espada llameante” se refiere a aquellos que atizan el fuego y los castigos severos sobre las cabezas de los malvados y los pecadores. Las formas se transforman en varios tipos de Dinim, de acuerdo a los caminos de los hombres. En consecuencia son llamados, “llameante”, como está escrito, “Aquel día que vendrá los abrasará”. Se les llama “espada”, pues es la espada de Dios, como está escrito, “la espada de Dios está llena de sangre”.

316) “La espada llameante”, quiere decir que todos aquellos que son los castigadores en lo bajo, en este mundo, pasan de forma en forma, todos están designados en el mundo para dañar y acusar a los que transgreden las Mitzvot de su Señor.

 “Aquel día que vendrá los abrasará” indica los castigos y los designados superiores. Dice aquí que incluso aquellos son castigados en lo bajo, la espada llamante gira de todas formas.

317) Cuando  Adam pecó atrajo a él muchos tipos de seres malignos y numerosos juicios de los Dinim, y tenía temor de todos y no podía superarlos. Salomón conocía la sabiduría superior y el Santo, bendito sea, le puso la corona del reino y todo el mundo le temía. Debido a que pecó pudieron dañarlo y todo lo que poseía se lo quitaron.

318) En el camino que anda el hombre, de esta forma a la cual se apega, así extiende sobre sí una fuerza designada que anda opuesto a él. Si anda por el buen camino, extiende sobre él una fuerza designada del lado de la Kedusha que lo atiende. Si anda por un mal camino, extiende sobre él una fuerza mala del lado de Tuma que le hace mal. De la misma forma, Adam Ha Rishon a través de su pecado extendió sobre él otra fuerza impura que lo impurifica a él y a todos los habitantes del mundo.

319) Cuando Adam HaRishon pecó atrajo hacia él la fuerza impura, la que impurifica a todos los habitantes del mundo. Es la serpiente malvada que es impura e impurifica al mundo. Cuando el ángel de la muerte saca el alma del hombre, no queda de él sino un cuerpo impuro e impurifica la casa, e impurifica a los que se acercan, como está escrito, “Quien toca a un muerto de cualquier ser humano será impurificado”, y es porque la muerte es el resultado de la malvada serpiente impura.

320) Por este hecho, debido a que el ángel de la muerte ha sacado el alma y ha impurificado el cuerpo, le ha dado permiso a todos los tipos de impureza de morar en el cuerpo, ya que el cuerpo es impuro por el lado de la serpiente malvada que mora sobre él. Esto es porque la muerte proviene de ella, y en consecuencia en todo lugar en donde se encuentra esa serpiente malvada, ella impurifica y el lugar es impuro.

321) Todos los habitantes del mundo cuando se duermen por la noche en sus lechos y que la noche despliega sus alas sobre ellos, prueban el sabor de la muerte y debido a que prueban el sabor de la muerte, el espíritu impuro anda por el mundo e impurifica al mundo y mora sobre el hombre que es impurificado.

322) Cuando se despierta de su sueño, y el alma le regresa, todo lo que sus manos tocan será impurificado, ya que el espíritu impuro mora sobre él. En consecuencia, el hombre no tomará las vestimentas para vestirse de quien no se haya lavado las manos, porque atraerá sobre él al espíritu impuro y será impurificado y el espíritu impuro tiene permiso de seguirle a todas partes.

323) Es por esto que no debe verter agua sobre sus manos nadie que no se haya lavado antes las manos, pues atraerá sobre él el espíritu impuro y lo recibirá de aquel que haya vertido el agua, y el espíritu impuro tendrá el permiso de morar sobre él. Es la razón por la cual el hombre debe cuidarse de todos lados hacia todo lo que pueda provenir de la malvada serpiente para que no ejerza dominio sobre él. En el futuro, el Santo, bendito sea, eliminará del mundo al espíritu impuro, en el mundo por venir, como está escrito, “Quitaré de la tierra el espíritu de impureza”, y está escrito, “La muerte será tragada para siempre”.

Y Adam conoció a Eva

324) Lo que está escrito tiene numerosas connotaciones. ¿Quién sabe si el espíritu de los hombres asciende, a lo alto, y el espíritu de los animales desciende a lo bajo, sobre la tierra? De igual forma, todas las palabras de la Torá tienen muchas connotaciones y todas son verdaderas.

325) Toda la Torá está explicada en setenta aspectos que corresponden a las setenta extremidades y a los setenta aspectos en ZA: los setenta aspectos en ZA en donde cada extremidad contiene diez Sefirot y siete por diez suman setenta y los setenta aspectos en sus GAR son igualmente siete por diez Sefirot de su Rosh, pero GAR son llamados “aspectos” como está escrito, “la sabiduría del hombre lo iluminará”. De igual forma, cada palabra de la Torá tiene numerosos aspectos que explican en todas las direcciones.

326) Cuando un hombre anda por el camino de la verdad, camina recto y extiende sobre él el espíritu sagrado superior de lo alto. Este espíritu se vuelve para él en un deseo santo de unirse a lo alto y adherirse a la Kedusha superior para que ella nunca se aparte de él.

327) Cuando el hombre anda por el mal camino y sus pasos se desvían del camino recto, extiende sobre él el espíritu de Tuma en la izquierda, que lo impurifica y es impurificado, como está escrito, “Y no te impurificarás con ellos ni te mancharás con ellos, pues aquel que se impurifica cae en más impurificación”.

328) Cuando el hombre anda por el camino de la verdad y atrae sobre él el espíritu sagrado superior y se adhiere a este, extiende un hijo que nace y sale de la Kedusha superior, y será santo en la santidad de su Señor, como está escrito, “y por lo tanto, ustedes se santificarán y serán santos”.

329) Cuando el hombre anda del lado izquierdo, atrae sobre él el espíritu de impureza y se adhiere a éste y extiende un hijo que nace y sale del espíritu de impureza y será impuro de la impureza de ese lado.

330) Es debido a esto que está escrito, “¿Quién sabe si el espíritu de los hombres asciende, a lo alto, y el espíritu de los animales desciende a lo bajo, sobre la tierra?” Esto es porque cuando el hombre se encuentra en Dvekut en la derecha, la luz que extiende de abajo hacia arriba, asciende. Y cuando el hombre se encuentra en Dvekut en la izquierda, el lado izquierdo – que es el espíritu de impureza - la iluminación de la izquierda que extiende de arriba hacia abajo, desciende a lo bajo, y allí se encuentra la residencia del hombre y no se aparta de él.

Esto es así porque cuando el hombre se encuentra en Dvekut con la derecha, el espíritu de los hombres sube de abajo hacia arriba y cuando el hombre está en Dvekut con la izquierda, el espíritu animal desciende hacia lo bajo y el hijo que le nace en la impureza es considerado el hijo del espíritu impuro.

331) Adam Ha Rishon se apegó al espíritu impuro, la serpiente. Su mujer, Eva, se apegó a él al principio y recibió de él su impureza y concibió un hijo. Este hijo es el del espíritu impuro. Tuvieron dos hijos, uno del espíritu impuro que es Caín; y cuando Adam se arrepintió, Abel. Debido a esto uno es del lado impuro, Caín, y uno es del lado puro, Abel.

332) Cuando la serpiente inoculó esa impureza en Eva, la fecundó. Cuando Adam tuvo relaciones íntimas con ella, ella concibió dos hijos, uno del lado de la impureza y uno del lado de Adam, Abel. Abel tenía el aspecto de la imagen de lo alto y Caín la imagen de lo bajo y es debido a esto que sus caminos se separaron.

333) Caín era el hijo del espíritu impuro que es la serpiente malvada. Por el hecho de que Caín proviene del lado del ángel de la muerte, asesinó a Abel y el asesinato de Abel es la misma cosa que el pecado del árbol del conocimiento, a través de la seducción de la serpiente. Así como con el árbol del conocimiento, el ángel de la muerte recibió el dominio del mundo entero, de igual forma aquí recibió el dominio de tomar el alma de Abel. Caín es de su lado y todas las residencias malas y los dañadores y los demonios y los espíritus vienen al mundo por él.  

334) El nombre de Caín es el nido de todas las residencias malas que llegan al mundo del lado de la impureza. Después ellos trajeron un sacrificio. Uno sacrificó de su lado y el otro sacrificó de su lado, como está escrito, “Al final de los días, Caín llevó una ofrenda del fruto de la tierra”. “Al final de los días”, se refiere al fin de toda carne, que es el ángel de la muerte, ya que el sacrificio de Caín es del lado impuro.

335) Caín llevó su sacrificio del final de los días, del final de los días, y no del fin de la derecha, ya que el final de los días es la Klipa mala y Caín trajo su ofrenda de este final de los días, del lado del ángel de la muerte ya que sacrificó su ofrenda de su lado.

336) “Y Caín llevó… del fruto de la tierra”, como está escrito, “y del fruto del árbol”, el árbol del conocimiento, la serpiente malvada, ya que “el fruto de la tierra” es igual a lo que está escrito, “Porque según la obra de sus manos le será hecho”, en que el ángel de la muerte es el fruto de la perdición de los malvados, pues sin el pecado, no habría venido al mundo, “la obra de sus manos” significa que el ángel de la muerte se extendió sobre ellos y se apegó a ellos para darles muerte e impurificarlos. “El fruto de la tierra”, alude a que Caín sacrificó de su lado, esto es, de la serpiente y del ángel de la muerte.  

337) « “Abel también presentó una ofrenda de los primerizos”. La palabra “también” incluye el lado superior, del Jaze hacia arriba, que proviene del lado de la Kedusha. Es debido a esto que está escrito, “El Señor accedió a Abel”, pues era del lado de la Kedusha, mas a Caín y su ofrenda no prestó atención”. El Señor no aceptó su ofrenda pues era del lado impuro. Es debido a esto que “Esto le causó gran enojo a Caín y se le abatió el rostro”, ya que su rostro no fue acogido, su rostro proveniente de su lado, pero acogió a Abel.

338) Es debido a esto que está escrito, “Y ocurrió que cuando estaban en el campo”. “En el campo”, alude a la mujer, y Caín celaba a Abel por la Nukva suplementaria que había nacido con Abel, como está escrito, “Y ella continuó concibiendo a su hermano, Abel”. Está escrito dos veces Et (en hebreo) para incluir dos Nukvot que nacieron con Abel. Las almas de Caín y Abel debieron haber sido una sola alma, como Set, pero dado que Adam se acopló con Eva antes de haberse arrepentido del pecado del árbol del conocimiento, y que la impureza de la serpiente se apegó a ellos, no dio a luz sino a la mitad izquierda del alma, separada del lado derecho, ya que allí estaba el lugar de la impureza de la serpiente. Es debido a esto que su nombre es Caín, que indica el nido de todas las malas residencias que vienen al mundo del lado impuro.

Esto es así porque en el lado izquierdo del alma reside la impureza de la serpiente, pero en el lado derecha del alma, no hay un lugar para aferrarse. Por este hecho, después de haberse arrepentido de su pecado, fecundó el alma de Abel del lado derecho de esta alma en la que no hay lugar para la impureza de la serpiente.

Toda el alma se extiende desde tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik en el nombre Elokim: 1) El punto de Jolam, las letras MI de Elokim, el lado derecho, 2) El punto de Shuruk, las letras ELEH de Elokim, el lado izquierdo. 3) La línea media que surge sobre el Masaj del punto de Jirik, que une las letras MI y ELEH unas con las otras completando el nombre Elokim.

Al principio surge este orden en Bina, luego en ZON y después en las almas. Y en sus raíces, MI son GAR y ELEH son VAK y el Partzuf del Jaze hacia arriba es considerado como MI y aquí son GAR de Guf del Partzuf y desde el Jaze hacia abajo como ELEH, son  VAK de Guf del Partzuf. A partir de esto, Abel es MI del Jaze hacia arriba y Caín es ELEH del Jaze hacia abajo.

A través de la mitigación de Maljut en Bina y de su inclusión de una en la otra, surgieron cuatro Maljuyot: dos Maljuyot Bina y Maljut en el punto de Bina, y dos Maljuyot Bina y Maljut en el punto de Maljut. No hay más que tres Maljuyot reveladas, dos Maljuyot sirven en el Jaze del Partzuf de Maljut – que son Bina y Maljut de Bina – y una del Jaze hacia abajo, Bina de Maljut, pero Maljut de Maljut, Midat Ha Din, Maljut del Tzitmtzum Alef, no merece recibir en ella la luz directa sino solamente la luz reflejada y por lo tanto está oculta. 

Es por esto que no está el rostro del hombre del Jaze de ZON hacia abajo, porque la cuarta Maljuyot está oculta y se volvió Nukva del árbol del conocimiento del bien y el mal. Si no es merecedor está mal; si extiende el Zivug del Jaze hacia abajo revela mediante esto la cuarta Maljut que está oculta, y a través de su revelación, las luces salen de inmediato.

Según lo anterior, resulta que Abel quien es MI del Jaze hacia arriba, tiene dos Maljuyot: Bina y Maljut de Bina que hacen surgir con sus almas dos Nukvot, aludidas dos veces (en hebreo) mediante la palabra Et en el versículo “Y ella continuó concibiendo a su hermano, Abel”. Sin embargo, como Caín es ELEH, del Jaze hacia abajo, tiene una Maljut, Bina de Maljut, pero le falta la cuarta Maljut. Con el alma de Caín no surgió sino una Nukva, solamente la tercera Maljut.

Caín celaba de Abel la Nukva suplementaria, la que había nacido con Abel, ya que él quería revelar y hacer un Zivug sobre la cuarta Maljut que le faltaba y tener dos Nukvot como Abel. Es como con el pecado del árbol del conocimiento, cuando la serpiente los sedujo para que hiciesen un Zivug del Jaze hacia abajo, con el fin de que pudiesen extender las luces de arriba hacia abajo, pues la salida de la luz de la vida es la muerte. Asimismo, el asesinato de Abel es la misma cosa que el pecado del árbol del conocimiento, ya que él quiso revelar el Zivug del Jaze hacia abajo, sobre la cuarta Maljut.

Cuando esta Maljut se reveló, las luces que son VAK, salieron de inmediato de todas las almas de Caín y de Abel y los Kelim que son VAK cayeron en las Klipot. Sin embargo las luces no cayeron en las Klipot, sino que se apartaron de su raíz superior y resulta que Abel, quien es GAR salió de su alma y murió. Caín que es VAK cayó en las Klipot de manera que toda la diferencia entre el asesinato de Abel y el pecado del árbol del conocimiento es que el hombre es la totalidad de todas las almas y en consecuencia su pecado afectó al mundo entero, mientras que el pecado de Caín y Abel no afectó sino a sus almas.

Si mejoras, serás perdonado 

339) “Si te mejoras serás perdonado, si no te mejoras, el pecado aguarda en la puerta”. El verbo “mejorar” significa elevarse a lo alto y no descender a lo bajo, esto es, que extenderá las luces de abajo hacia arriba y no extenderá más las luces de lo alto hacia lo bajo, ya que a través de esto él asesinó a Abel. Pero “mejorar” significa también rectificar y perdonar, cuando el Santo, bendito sea, le dijo, “si mejoras” se apartará y te abandonará el Dvekut del espíritu impuro    

340) “Si no te mejoras, el pecado aguarda en la puerta”. “En la puerta” es el Din superior, el Din del Maljut, que es la abertura de todo, como está escrito, “Ábreme la puerta de la justicia”. “Justicia” es el nombre de Maljut, “la puerta de la justicia” son los Dinim, cuando el hombre no puede venir a Maljut, si no revierte esos Dinim en ella a la puerta, como está escrito, “Es la puerta del Señor, los justos llegarán a ella”, que quiere decir que estos Dinim, a través de los cuales las puertas se alejan se convierten en las puertas para los justos a quienes ellos se adhieren.

La palabra “puerta”, significa que cuando el pecado acecha sobre Maljut, a pesar de que ella sea la fuente de todos los castigos, si a pesar de todo, se arrepiente e revierte el pecado, este será una puerta. “Tu pecado aguarda”, le dice el Santo, bendito sea: ese lado al que te apegas y que se ha extendido a ti, te guardará para que no tengas que pagar, como está escrito, “Si te mejoras, serás perdonado”, él le apartará del Dvekut del espíritu impuro, que se adhirió a él por causa de su pecado, “Y si no te mejoras, el pecado aguarda a la puerta”, este espíritu impuro que se adhirió a él por causa de su pecado y que le hará pagar.

Cuando Caín mató a Abel

341) Cuando Caín mató a Abel no sabía cómo saldría su alma y murió, y no sabía que a través de la acción que había cometido, Abel saldría de su alma y moriría y lo mordía con sus dientes como una serpiente. Esto se debe a que lo celaba por la Nukva suplementaria cuando quiso extender las luces de arriba hacia abajo, y revelar la cuarta Maljut que faltaba del Jaze hacia abajo. Sin embargo, no sabía que mediante esto Midat Ha Din prevalecería y que el Zivug cesaría igualmente del Jaze hacia arriba, y que la vida abandonaría a Abel y que moriría, sino que pensó que Abel se regocijaría de su acción y entonces lo mordía con sus dientes, como la serpiente primordial y lo mató, ya que todo lo que se extendió, se extendió por la boca.   

Sin embargo, lo que se extiende en la Kedusha, se extiende a través de los labios, el Masaj sobre Pe, el Zivug de Neshikin (unión por los besos) que extiende la abundancia de grado en grado y lo que no se extiende en la Kedusha, como el acto de la serpiente primordial, se extiende a través de los dientes, en donde falta la corrección del Masaj en el Kli de Maljut que se llama “labios” y la abundancia se extendió de arriba hacia abajo, considerado como una “mordedura”, y mediante esto la serpiente trajo la muerte al mundo.

Sabemos que Caín era como el pecado del árbol del conocimiento, en donde el beso se transformó igualmente en mordedura, ya que la abundancia fue atraída sin el Masaj de arriba hacia abajo y mediante esto el alma de Abel se marchó. Ciertamente, Caín lo mordió con sus dientes, como el acto de la serpiente primordial, y a través de ello lo mató. Cuando el Santo, bendito sea, lo maldijo, deambulaba en todas las direcciones del mundo y no encontraba un lugar en donde lo aceptaran, hasta que se golpeó la cabeza y retornó ante su Señor. En ese momento, la tierra lo aceptó en la morada inferior, lo que significa que su arrepentimiento no era completo y entonces nuestra tierra no lo aceptó.

342) La tierra misma lo aceptó para andar sobre ella, como está escrito, “El Señor puso una marca sobre Caín”, lo que quiere decir que el Santo, bendito sea, aceptó su arrepentimiento. Es debido a esto que la tierra lo aceptó nuevamente. La morada inferior lo aceptó también porque su arrepentimiento no era completo, pero la tierra lo aceptó en lo bajo en otra morada debajo de ella, ya que está escrito, “Tú me echarás hoy de la faz de la tierra”, esto es, “de la faz de la tierra fue expulsado”, pero de debajo de la tierra no fue expulsado, ya que la morada inferior debajo de la tierra lo aceptó.

343) La tierra lo aceptó en Arka, una de las siete tierras. Está escrito en Jeremías sobre aquellos que habitan allí, “Desaparezcan de la Tierra y de debajo de estos cielos”. Está escrito, “Y habitó en la Tierra de Nod, al oriente del Eden”, que se refiere a la morada inferior que se llama, “Arka”, y es llamada “Nod”, pues los habitantes de allí tienen dos cabezas y se balancean una vez a la oscuridad y una vez a la luz.

344) Después de que Caín dijo, «Mi pecado es demasiado grande como para soportarlo », se confesó y se arrepintió, el Santo, bendito sea, le perdonó la mitad de su castigo, mientras que al principio lo había castigado y le había dicho, “Vagabundo y errante serás en la tierra”. Él se quedó solo en Nod, como está escrito, “Y salió Caín de delante del Señor y habitó en la tierra de Nod. Cuando “salió… de delante del Señor”, para ser errante y no vagabundo, ya que Él le había perdonado la mitad de su castigo.

Incluso si el pecado de Caín fue en Maljut de Midat Ha Din que se reveló, sin embargo, ya que Maljut y Bina ya se habían mitigado, Bina también fue dañada por él y es debido a esto que fue castigado, “vagabundo y errante sobre la tierra”. Vagabundo es del lado de Maljut  errante del lado del daño en Bina. Después de que se arrepintió, el daño de Maljut – vagabundo – le fue perdonado y le quedó el daño en Bina, errar, ya que su arrepentimiento no había sido completo en todo lo que debería haber sido.

345) Cuando Caín salió de delante el Señor, Adam le dijo, “Hijo mío, ¿qué haré con tu Din”. Caín le dijo, “Padre, ya me han anunciado que el Santo, bendito sea, me ha perdonado para estar en Nod”. Él le preguntó, “¿Cómo has merecido esto?” Él le dijo, “Es porque me arrepentí y me confesé delante de Él”. Adam dijo, “¿Es tan grande y poderosa la fuerza del arrepentimiento y yo no lo sabía?”. Él comenzó a alabar a su Señor y a confesarse delante de Él. Abrió y dijo, “Salmo, cántico para el día del Shabat, es bueno dar gracias al Señor”, lo que quiere decir que es bueno alabar y retornar y confesarse delante del Señor, bendito sea.

346) En el mismo momento en que Caín mató a Abel, Adam se separó de su mujer y dos espíritus femeninos venían y se acoplaban con él y engendró espíritus y demonios que deambulan por el mundo. Son dos, ya que las prostitutas son las Klipot de la derecha y por lo tanto se divierten, pero al final ellas atormentan y castigan a Adam, que se encuentra en la izquierda. En consecuencia son dos: una de la Klipa de la derecha y la segunda de la Klipa de la izquierda.

347) No es difícil comprender esto, ya que incluso cuando el hombre sueña, los espíritus femeninos vienen hasta él y se divierten con él y se excitan y después dan a luz. Estos descendientes son llamados, “las aflicciones humanas” y no se transforman en alguna forma, salvo en la del hombre y no tienen cabellos sobre la cabeza, pues estos descendientes son de la Klipa de la derecha y los cabellos son de la izquierda. Está escrito de Salomón, “Yo lo castigaré con la vara del hombre y con las plagas de los hijos del hombre”. Hay espíritus masculinos que se allegan a las mujeres en el mundo, en sus sueños y las mujeres son fecundadas por ellos y dan a luz a espíritus y todos son llamados, “plagas de los hijos del hombre”.

348) Después de 130 años, Adam se revistió de celos y se unió a su mujer y dio a luz a un hijo, y su nombre fue Set (Shet-Shin Tav, las dos últimas letras del alfabeto hebreo), que son las dos últimas letras de las veintidós letras grabadas, esto es, el alfabeto en el orden de  Alef, Bet, Guimel, Dalet, Hei, Vav, cuyas últimas letras son Shin, Tav. Esto viene para diferenciarse de las otras combinaciones del alfabeto que no se terminan con las letras Shin Tav ya que el nombre Set es el espíritu que se perdió, el espíritu de Abel, que se revistió en otro cuerpo en el mundo, que se revistió en Set y por lo tanto se le llamó Set. Está escrito, “Porque Dios me ha dado otro hijo en lugar de Abel”.

349)  “Engendró a su semejanza y su imagen”, significa que los otros hijos – Caín y Abel – no tenían su imagen y que solamente Set tenía su imagen y su semejanza, en la corrección de los cuerpos y la corrección del alma, en el sendero recto, ya que los otros hijos fueron del Dvekut con la impureza de la serpiente y de aquel que la monta, SAM. Por esta razón no tenían la imagen de Adam y se ha dicho que Abel era del lado de la Kedusha y no del de la serpiente como Caín, sino que los dos no tenían la forma del hombre en lo bajo, ya que no había en ellos la línea media, la forma de Adam. Sin embargo, Abel era del lado derecho y Caín del lado izquierdo, y por consiguiente no tenían el aspecto del hombre.

350) Sin embargo, Abel tampoco estaba completo, por lo tanto está escrito, “Y Adam conoció a su mujer Eva y ella concibió y dio a luz a Caín”, que se refiere a Eva y no está escrito que él engendró a Caín, al igual que no está escrito que él engendró a Abel, refiriéndose a Adam, sino que está escrito, “ella dio a luz en seguida a su hermano Abel”. Debido a que tampoco está escrito de Abel que tuviese la imagen y semejanza de Adam, tampoco se escribe sobre él que lo engendró, pero de Set está escrito, “Y lo engendró a su semejanza e imagen” que se refiere a Adam. 

351) Adam estuvo separado 130 años de su esposa y durante todos esos años engendró espíritus y demonios en el mundo, de la misma fuerza de la impureza que él seguía y a la que aspiraba. Cuando toda la impureza desapareció de él, retornó y celó a su mujer y engendró un hijo, entonces está escrito, “engendró a su semejanza y a su imagen”.

352) Todo hombre que marcha hacia el lado izquierdo e impurifica su camino, atrae sobre él todos los espíritus impuros. El espíritu impuro se apega a él y no lo abandona. Y el Dvekut de ese espíritu impuro no está sino en este hombre que lo atrajo y no en ningún otro, pues su Dvekut no se encuentra sino en las personas que se adhirieron a ellos. Bienaventurados los justos que andan por el camino recto y ellos son los justos verdaderos entre los justos del mundo. Acerca de ellos está escrito, “Porque hombres rectos habitarán la tierra”.

353) “La hermana de Tuval-Caín era Naamá”. ¿Qué es lo que significa el versículo que menciona el nombre Naamá? Esto es porque los hombres querían fornicar con ella a causa de su enorme y agradable belleza e incluso los espíritus y demonios querían fornicar con ella. En consecuencia, el nombre Naamá indica que viene de la palabra agradable. Los hijos de Dios, Aza y Azael, querían fornicar con ella y a causa de estas seducciones fue llamada Naamá.

354) Ella era la madre de los demonios, ya que ella es del lado de Caín, de quien salieron los demonios y los espíritus. Ella fue designada junto con Lilit para causar la difteria en los bebés. Naama fue designada para divertirse con las personas en sus sueños, la derecha de las Klipot y dar muerte a los bebés, la izquierda, pues ella viene y juega con las personas y a veces engendra de ellos los espíritus en el mundo. Hasta ahora ella tenía el papel de jugar con las personas, pero se asoció con Lilit y la muerte llega del lado de Lilit y no del lado de Naamá.

355) Estos demonios mueren como los hombres y ¿por qué Naamá persiste hasta ahora? Los demonios mueren como los hombres, pero Lilit y Naamá, son animales y de su lado llega la acumulación de la enfermedad, hasta que el Santo, bendito sea, destruya al espíritu impuro de la tierra, como está escrito, “Quitaré de la Tierra el espíritu de impureza”.

356) Desdichados son los hombres que no comprenden y no atienden y no miran y todos están obstruidos y no saben hasta qué punto el mundo está colmado de criaturas extrañas que ellos no perciben y hablan en vano y si se les concediera permiso de observar, se sorprenderían de ver cómo es posible existir en el mundo.

357) Es Naamá, la madre de los demonios, de quien provienen todos estos demonios que se excitan con los hombres y reciben de ellos un espíritu del deseo de ellos y de divierten con ellos y hacen de ellos hombres contaminados porque el hombre contaminado viene del espíritu impuro y debe lavarse para purificarse.

Este es el libro de las generaciones del hombre

358) “Este es el libro de las generaciones del hombre”, solamente de las formas de las almas, pues todas las almas de las generaciones del hombre estaban inscritas en él. El Santo, bendito sea, le mostró a Adam Ha Rishon las formas de las almas de todas las generaciones futuras que llegarían al mundo y de todos los sabios del mundo y de los futuros reyes del mundos que vendrían para reinar sobre Israel. Cuando llegó para ver al Rey David de Israel que nació y murió, ya que no tenía años de vida, le dijo al Santo, bendito sea, “súmale setenta años de mis años” y le fueron retirados setenta años a Adam Ha Rishon y el Santo, bendito sea, se los sumó a David.

359) Y por esto David alabó y dijo, “Me has alegrado, Señor, con Tus obras, en la obra de Tus manos me gozo”. ¿Quién le causó la alegría en el mundo para vivir y regocijarse? Adam Ha Rishon lo causó; es su obra y no la acción de la carne y hueso, la obra de las manos del Santo, bendito sea, y no de un ser humano, lo que significa que no provino de los hombres, sino de la creación de las manos del Santo, bendito sea.

Es debido a esto que le faltaron setenta años a Adam Ha Rishon de los mil años que debía vivir, ya que le dijo, “el día que comas de él, seguro morirás”. El día del Santo, bendito sea, es de mil años y por lo tanto debería haber vivido mil años y vivió 930 años y le faltaron setenta años ya que se los entregó a David que no tenía años de vida.

360) El Santo, bendito sea, le mostró todos los sabios, generación tras generación, hasta llegar a la generación de Rabí Akiva y vio su Torá y se alegró. Vio su muerte, cuando fue asesinado por el reino del mal y se entristeció. Adam Ha Rishon abrió y dijo al respecto, “Cuán preciosos me son, Dios, Tus amados. Cuán grande es la suma sobre sus cabezas”.

361) “Este es el libro de las generaciones del hombre”, que se refiere verdaderamente a un libro y cuando Adam estaba en el Jardín de Eden, el Santo, bendito sea, le procuró un libro para el Ángel Raziel, que está a cargo de los sagrados secretos superiores. Los grabados superiores estaban inscritos en el libro, los grabados del ascenso de Maljut a Bina y la sagrada Jojma y setenta y dos tipos de sabiduría quedaron aclarados a través de él, esto es, la santa Jojma que se explica en Gadlut y los setenta y dos tipos de sabiduría, aludidos solamente a través de Bina que volvió a ser Jojma y no verdaderamente Jojma. Esta es impartida en los 670 grabados de los secretos superiores, lo que se refiere a ZA y a su Nukva. ZA que es JaGaT NeHYM, recibe seiscientos de JaGaT NeHY de Bina, cuyas Sefirot son cientos. Nukva recibe en sus JaGaT NeHYM únicamente 70, ya que cada una de sus Sefirot es una decena, ya que ella recibe de ZA cuyas Sefirot son decenas.

362) En el medio de libro hay un grabado de Jojma, que es el punto medio, cuyo grabado no se colma sino hasta la corrección final y está listo para conocerse en la reparación final las 1,500 llaves que no fueron transmitidas a los santos superiores en los 6,000 años ya que ellas aún no han sido reveladas en los Partzufim superiores que son ZON, únicamente VAK de GAR que son 1500 llaves. Esto es porque cada Sefira GAR de Jojma es mil y por lo tanto 3,000 y la mitad del grado es VAK que es 1,500, los 1,500 faltantes que se revelarán en la corrección final sobre el Zivug del punto medio que está oculto en Atik, para conocer las 1,500 llaves, que se refiere a la corrección final. Sin embargo, por ahora o han sido entregadas a los santos superiores. Explica en la porción del Génesis que los 1,500 codos y las 1,500 llaves son idénticos.

Todos los secretos estaban ocultos en el libro antes de la llegada de Adam Ha Rishon; cuando llegó a Adam Ha Rishon, los ángeles superiores se reunieron alrededor de él para conocerlos y escucharlos y dijeron, “Exaltado seas sobre los Cielos, Dios; sobre la tierra sea Tu gloria”.

363) Cuando el santo Ángel Adarniel le sugirió y le dijo, “Adam, oculta la gloria de tu Señor y no la reveles a los ángeles, ya que el permiso de conocer la gloria de tu Señor le fue concedido solo a ti, incluso para los ángeles superiores”. El libro fue escondido y oculto; hasta que Adam salió del Jardín de Eden. 

364) Esto es así porque al principio era una fuente que utilizaba cada día para estudiar los secretos de su Señor y Él le revelaba los secretos superiores, que los ángeles superiores no conocían. Cuando pecó y transgredió las Mitzvot de su Señor al comer del árbol del conocimiento, el libro huyó de él. Adam se golpeaba la cabeza y lloraba y entró en las aguas del Guijón, hasta la garganta, y se arrepintió y expiaba hasta que su cuerpo se arrugó y se arrugó, es decir las grietas y las fisuras transformaron su esplendor.  

365) En este momento, el Santo, bendito sea, sugirió al ángel Rafael que le devolvió el libro. Adam se ocupaba de él y lo dejó a su hijo Set. Todas las generaciones después de él, hasta la llegada de Abraham, sabían con él guardar la gloria de su Señor. Asimismo, le entregó el libro a Janoj y contempló en él la gloria superior.

Los creó hombre y mujer

366) “Los creó hombre y mujer”. Los secretos superiores fueron revelados en dos versículos: “Este es el libro de las generaciones del hombre”, “Los creó hombre y mujer”. El versículo, “Los creó hombre y mujer” es para conocer la gloria superior, la fe, con la cual fue creado Adam, de ZON superiores, que son llamados “cielos y tierra”.

367) Adam fue creado como fueron creados los cielos y la tierra, ZON superiores. De los celos y la tierra, está escrito, “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra” . Respecto al hombre está escrito, “Este es el libro de las generaciones del hombre”. A propósito de los cielos y de la tierra está escrito, “fueron creados” y del hombre está escrito, “El día que fueron creados”. Los dos se asemejaban ya que fueron creados como uno, como Atzilut ZON lo fue por las letras ELEH de Bina y después a través de su ascenso para el MAN, para decidir entre las dos líneas en Bina, el hombre fue creado exactamente de la misma forma, a través de las letras ELEH de ZON. En seguida, a través del ascenso de su MAN para decidir entre sus dos líneas. De esta forma, el hombre fue igualmente creado en el mismo orden que fueron creados ZON.

368) “Los creó hombre y mujer”. Esto quiere decir que toda forma en la que no está lo masculino y lo femenino no es una forma superior como debe ser.

369) En todo lugar en donde no se encuentra lo masculino y lo femenino juntos, el Santo, bendito sea, no mora allí. No existen bendiciones sino en el lugar en donde hay lo masculino y lo femenino, como está escrito, “Él los bendijo y llamó el nombre de ellos “hombre”, el día en que fueron creados”. No está escrito, “Él bendijo y llamó el nombre de él “hombre”, lo que nos enseña que no se le llama con el nombre “hombre”, salvo si lo masculino y los femenino están juntos.

370) El día en que el Templo fue destruido, las bendiciones no estaban en el mundo y se perdieron cada día, como está escrito, “El justo ha perdido”, que se refiere a la pérdida de las bendiciones que estaban sobre el justo, como está escrito, “Hay bendiciones sobre la cabeza del justo”. Está escrito, “Se ha perdido la fe”, Nukva que recibe las bendiciones del justo, Yesod de ZA, lo masculino. Sobre la completitud, está escrito, “Y los bendijo y llamó el nombre de ellos Hombre. Está escrito, “Dios los bendijo diciendo, creced y multiplicaos”.  Durante la destrucción, en que no hay Zivug de lo masculino y lo femenino, los dos son considerados como perdidos, ya que ninguna bendición está sobre ellos. En el momento de la completitud, los dos son bendecidos juntos, como está escrito, “Él los bendijo y llamó el nombre de ellos Hombre”, que significa los dos juntos.

371) Todas las generaciones del mundo y todos los justos verdaderos en el mundo se refieren a Set. Estas últimas letras de la Torá, Shin Tav están completas incluso luego de que el hombre transgredió todas las letras de la Torá a través del pecado del árbol del conocimiento, que comprende toda la Torá. Al arrepentirse delante de su Señor, él se apegó a las dos letras Shin Tav que están en completitud. Desde entonces las primeras letras regresaron en el orden de Tav, Shin Resh, Kuf (el orden inverso del alfabeto hebreo).

Esto es así porque todas las letras de la Torá son 22 letras y estas son los Kelim (vasijas) para que se revistan las luces NRN, cuyos tres grados son: 1) Las unidades hasta la Yud (las diez primeras letras del alfabeto hebreo) son la luz de Bina, Neshama. 2) Las diez hasta Kuf son la luz de ZA, Ruaj. 3) Los cientos que son Kuf, Resh Shin Tav (las cuatro últimas letras del alfabeto), son la luz de Nukva, Nefesh.

Antes del pecado, Adam tenía NRN de Atzilut y cuando pecó con el árbol del conocimiento, las nueve primeras huyeron de él, que son Neshama y Ruaj y GAR de Nefesh, ya que Nefesh de Atzilut igualmente huyó de él y no le quedó de ella sino VAK, Nefesh de los diez Partzufim BYA. El valor de BYA frente a Atzilut es como el de VAK frente a GAR. Las letras cayeron igualmente de él y se vistieron en sus NRN que huyeron de él y son las letras que van de la Alef a la Yud, que  son las vasijas de Neshama. Las letras de Yud a Kuf son las vasijas de Ruaj y las mitades de las letras Kuf Resh Shin Tav son las vasijas de GAR de Nefesh. No quedó en él sino las dos últimas letras Shin Tav, que son las vasijas de VAK de Nefesh, que quedaron en él.

Las últimas letras de la Torá, Shin Tav se quedaron igualmente, después que el hombre transgredió todas las letras de la Torá, incluso después del pecado, cuando NRN de Atzilut huyeron de él con todas las letras de la Torá que se habían revestido en ella, mientras que se quedaron con él las letras Shin Tav. Esto es porque las letras VAK de Nefesh, no huyeron de él y se arrepintió delante de su Señor y se apegó a estas dos letras Shin Tav de todas las veintidós letras que quedaron en él y de ellas quería toda la vitalidad.

Desde entonces las letras regresaron en el orden Tav Shin Resh Kuf, ya que el orden alfabético indica la luz directa que reposa sobre las nueve primeras y el orden inverso alude a la luz reflejada considerada como la luz femenina, la luz de Nefesh. Ya que no le quedó sino la luz de Nefesh, no pudo ya recibir el orden directo de las letras, sino la luz reflejada, Tav Shin Resh Kuf hasta Bet Alef.

372) Este es el motivo por el cual nombró a este hijo que nació a su imagen como su semejanza, con el nombre de Set, que son el fin de las letras del alfabeto, esas que le quedaron. Las letras corrompidas no fueron corregidas, sino hasta que Israel estuvo delante del Monte Sinaí. En este momento, las letras regresaron y se corrigieron como estaban el día en que fueron creados los cielos y la tierra, antes del pecado del árbol del conocimiento, ya que el orden alfabético volvió al orden y el mundo fue mitigado y pudo existir.

373) El día en que Adam transgredió las Mitzvot de su Señor los cielos y la tierra pidieron ser extirpados de su lugar ya que no existen sino sobre el pacto como está escrito, “Si no fuera por Mí pacto con el día y la noche, es como si no hubiese dado las leyes de los cielos y la tierra”. Adam violó el pacto, como está escrito, “Mas ellos como Adam transgredieron el pacto”. En consecuencia perdieron su fundamento y pidieron ser extirpados de su lugar.

El pacto es la corrección de Yesod con la circuncisión, que es alejar el prepucio de la Klipa, y la exposición, que es la extensión de los Mojin de GAR. En este momento, hay el Zivug ZON, llamado día y noche, cuando los Mojin imparten a los cielos y la tierra y dan vida al mundo. Está escrito, “Si no fuera por Mi pacto con el día y la noche”, si el pacto no es corregido, que es la corrección de Yesod a través de la circuncisión y la exposición, “Es como si no hubiese dado las leyes de los Cielos la tierra”, pues no tendrían la abundancia y no podrían existir.

Adam Ha Rishon, a través de su pecado extendió de su prepucio, atrajo la Klipa del prepucio sobre el santo Yesod, y ZON superiores se separaron y no hubo abundancia ni la existencia de los cielos y de la tierra. Los cielos y la tierra pidieron ser extirpados de su lugar ya que la abundancia no se extendía lo suficiente para que existiesen.

374) Si no hubiese sido revelado delante del Santo, bendito sea, que Israel estaría frente al Monte Sinaí para dar vida a este pacto, el mundo no habría existido después del pecado de Adam Ha Rishon. Cualquiera que confiese sus pecados, el Santo, bendito sea, lo perdona y disculpa sus delitos. Dado que Adam Ha Rishon confesó y se arrepintió, el mundo pudo existir.

375) Cuando el Santo, bendito sea, creó el mundo, Nukva, hizo un pacto, Yesod de ZA, cuya corrección reposa en eliminar las Klipot con la extensión de los Mojin. El mundo reposa sobre él, la Nukva, que recibe de él, como está escrito Bereshit (En el principio), las letras Bara Shit (creó seis). Shit es la alianza sobre la cual reposa el mundo. Se llama Shit de la palabra Yesod, del cual se extienden y surgen todas las bendiciones en el mundo, sobre el cual el mundo fue creado. Adam con su pecado con el árbol del conocimiento violó esta alianza y fue retirado de su lugar y por consiguiente los cielos y la tierra pidieron ser extirpados de su lugar.

376) Esta alianza está aludida a través de la letra Yud, la pequeña letra y ella es la esencia del fundamento (Yesod) del mundo, ya que es sobre ella que el mundo fue creado, pues las letras Shin Tav no merecen sino la luz reflejada, es decir de abajo hacia arriba. Luego de que la que Yud fue extendida entre ellas, Yesod de ZA, estas reciben la luz directa, que son todos los Mojin. Entonces, se llama Shit (Shin-Yud-Tav), ya que la Yod comprende todos los Mojin.

Cuando Adam engendró un hijo y confesó su pecado, lo llamo con el nombre de Set (Shin Tav). La Yud no se menciona en él, la luz directa, para que su nombre sea Shit (Shin-Yud-Tav) indicando que no extendió más que la luz reflejada de abajo hacia arriba. En vista de que él violó (el pacto), como está escrito, “Mas ellos como Adam, transgredieron el pacto”, fue por lo tanto nombrado con el nombre de Set, sin la Yud, la confesión de su pecado. Debido a que se confesó, el Santo, bendito sea, fundó el mundo a partir de él, y se refirió a él después de todas las generaciones y los justos del mundo. Como confesó su pecado, el Santo, bendito sea, lo perdonó y el mundo existió.

377) Cuando Israel estuvo frente al Monte Sinaí, el secreto del pacto entró entre las dos letras Shin Tav, ¿y qué es? La Bet que son los Mojin que se revelan con la corrección del pacto. Es por esto que la Bet es llamada el secreto del pacto y es la Bet de Bereshit y entró entre las dos letras que le quedaron después del pecado del árbol del conocimiento, que son Shin Tav, y le dio el Shabat (Shin Bet Tav) a Israel.

Cuando la Bet entró, el secreto del pacto, entre las dos letras Shin Tav, se convirtió en Shabat, como está escrito, “Los hijos de Israel observarán el Shabat para hacer el Shabat pacto eterno por sus generaciones”, cuando fueron merecedores de recibir el Shabat en todas las generaciones sin interrupción. Esto es porque así como hubo un principio del mundo, al cual se refieren todas las generaciones del mundo – las dos letras Shin Tav – de igual forma ahora, la Bet se extendió en él, y se convirtió en el Shabat, que ilumina a sus generaciones, el pacto eterno, sin interrupción, ya que estas Shin Tav estaban suspendidas hasta que el mundo se mejorase como corresponde, con la entrega de la Tora y en este momento entró entre ellos el pacto santo y el mundo se mejoró en completitud y se convirtió en el Shabat.

378) Estas dos letras Shin Tav se incluyeron en  la letra Bet, para ser merecedoras de recibir la luz directa a través de la entrega de la Torá, al igual que las letras en el orden inverso regresaron a su orden el día en que Seth nació, para no recibir de arriba hacia abajo, sino de abajo hacia arriba. De la misma forma, ellas regresaron en cada generación para iluminar solo de abajo hacia arriba, que es la luz de Nefesh hasta que Israel llegaron al Monte Sinaí y las corrigieron para que la Bet ilumine en ellas, Mojin de la luz directa, que ilumina de arriba hacia abajo y se volvieron Set.

379) Las letras retornaron de arriba hacia abajo para iluminar, lo que quiere decir la luz de Ruaj y antes de la entrega de la Torá, no iluminaban sino de abajo hacia arriba, que es la luz de Nefesh. El mundo empleaba las letras y ellas no se asentaban en su lugar, sino que pasaban de Rajamim a Din y de Din a Rajamim, como la naturaleza de la luz de Ruaj y ellas no se asentaban. Cuando la Torá fue entregada a Israel y que todo fue corregido, iluminaron nuevamente en completitud como antes del pecado.

En los días de Enosh, las personas poseían sabiduría de la hechicería y la magia y con Jojma para detener las fuerzas del cielo. El día en que Adam salió del Jardín del Eden llevó consigo la sabiduría de las hojas de la higuera, que es la magia, no hubo nadie que se ocupara con ella, pues Adam y su esposa y aquellos que nacieron de él, antes de la llegada de Enosh, habían abandonado esta sabiduría y no se ocupaban de ella.

380) Cuando Enosh llegó, vio estas hojas de higuera y vio que su sabiduría negaba a los superiores, negaba la Kedusha.  Y las gentes se ocuparon de ella y hacían sortilegios y magias y la enseñaban a los otros, hasta que la sabiduría se difundió en la generación del diluvio y todos hicieron a través de su fuerza acciones con el fin de dañar.

381) Las personas se fortificaron en esta sabiduría en contra de Noé, acerca de lo que les había advertido sobre diluvio. Y dijeron que ningún Din en el mundo podría recaer sobre ellos, ya que ellos practicaban esta sabiduría para rechazar a todos los acusadores. A partir de Enosh todos comenzaron a ocuparse de esta sabiduría. Está escrito, “Entonces en llamar en nombre del Señor se hizo algo profano”. “Entonces en llamar” significa que hicieron de la invocación del nombre del Señor algo profano a través de la sabiduría de los hechiceros que se ocuparon de ella,  

382) Todos esos justos que estaban entre ellos después de la generación de Enosh intentaban amonestarlos, como Yered, Metushalaj y Janok y no lo consiguieron, hasta que estos malvados se dispersaron por el mundo, que revelaban en contra de su Señor y decían, “¡Qué si servimos al Señor!” 

383) ¿Y es posible que dijeran esta tontería, “¡Qué si servimos al Señor!?” Sin embargo, como conocían todas las sabidurías y a todos los encargados del mundo, quienes fueron designados sobre la conducción del mundo. Estaban seguros de ellos mismos, esto es, que estaban seguros de su sabiduría, pues a través de los juramentos que había hecho estos encargados, no les sobrevenía ningún mal, hasta que el Santo, bendito sea, revirtió al mundo a su estado anterior y trajo el diluvio de las aguas. Esto es porque al principio el mundo estaba el agua con el agua, como en el segundo día de la creación del mundo, antes de que la tierra no apareciese.  Después del diluvio, el mundo fue restablecido como en el principio y no fue enteramente destruido durante el diluvio, ya que Él los protegió con Rajamim, como está escrito, “Dios al diluvio hizo retornar”, que es Midat Ha Din, y así los juzgó con Rajamim y es debido a esto que no fue enteramente destruido por el diluvio. 

384) En los días de Enosh, incluso los bebés de esa generación supervisaban a todo el mundo con las sabidurías superiores y ellos las observaban, lo que quiere decir que las consideraban. En consecuencia, fueron estúpidos de no haber sabido que en un futuro el Santo, bendito sea, Él mismo les traería las aguas del diluvio y que perecerían.

385) Lo sabían, pero la necedad estaba aferrada a sus corazones. Conocían al ángel designado sobre el fuego y al ángel designado sobre el agua, y sabían detenerlos para que ellos no ejercieran el Din sobre ellos y por lo tanto no sentían temor del castigo. No sabían que el Santo, bendito sea, domina sobre la tierra y que el Din llega al mundo a través de Él.

386) Sin embargo, ellos veían que el mundo estaba regido por estos encargados y que de ellos dependían los asuntos del mundo. Es por esto que no consideraban al Santo, bendito sea, y no reparaban en Sus actos, hasta que la tierra fue destruida. El espíritu sagrado lo proclamaba cada día, como está escrito, “Sean consumidos de la tierra los pecados y los malvados dejen de ser”.

387) El Santo, bendito sea, los esperó todo el tiempo, para que los justos – Yered, Metushalaj y Janok – vivieron en el mundo. Cuando murieron, entonces el Santo, bendito sea hizo descender sobre ellos el Din y se perdieron, como está escrito, “Y fueron borrados de la tierra”.

Y Janoj anduvo con Dios

388) “Mientras el rey estaba en su reclinatorio, mi nardo dio su aroma”. Así son los caminos del Santo, bendito sea. Cuando el hombre se apega a Él, Él hace morar sobre él a Su Shejina y Él sabe que luego pecará, se adelanta y toma su buen aroma y lo retira del mundo.

389) “Mientras que el rey”, es el Santo, bendito sea. “En su reclinatorio”, es este hombre que se apega a Él y anda en Sus caminos. “Mi nardo dio su aroma”, son las buenas acciones en él, para que el muera antes de su hora, para no corromperlas

390) Es respecto a esto que el Rey Salomón dice, “Hay Evel (vanidad)” que se hace sobre la tierra, cuando hay justos a quienes les sucede una acción mala, y que hay malvados a quienes les llega la acción de los justos; hay justos a quienes les suceden malas acciones, por las buenas acciones que hicieron, y el Santo, bendito sea, los toma del mundo antes de que les llegue su hora, y les dicta Dinim, para que no se corrompan por sus acciones. Hay malvados a quienes les llega la acción de los justos para el que el Santo, bendito sea, prolongue su tiempo y prolongue su cólera.

Para algunos, es para que no cometan pecado y no corrompan sus buenas acciones y por lo tanto los Dinim llegan a ellos, como para las acciones de los malvados. Para otros, para que se arrepientan y para que salgan de ellos buenos hijos y por este hecho Él los espera, prolongando su cólera y que les lleguen las acciones de los justos.

391) Janoj era un justo, el Santo, bendito sea, vio que él pecaría en seguida y lo tomó antes de que pecara, como está escrito, “Para recoger rosas; para que ellas impartan un buen aroma, el Santo, bendito sea, los toma antes de que pequen, como está escrito, “Y Janoj anduvo con Dios y luego ya no más pues Dios se lo llevó”, lo que significa que no prolongó sus días como al resto de sus contemporáneos, cuyos días fueron prolongados y esto es porque el Santo, bendito sea, lo tomó antes de que le llegara la hora.

392) El Santo, bendito sea tomó a Janoj de la tierra y lo elevó a las alturas del cielo, y le puso entre las manos los tesoros superiores y las cuarenta y cinco grabados secretos, que utilizan los ángeles superiores; todo le fue entregado

El Señor vio que grande era la maldad del hombre

393) « Porque Tú no eres un Dios que se complace en la maldad, el mal no habitará junto a Ti”, sin embargo, todo aquel que se adhiera a la inclinación al mal y la siga, será impuro y estará manchado.

394) “Grande era la maldad del hombre”, quiere decir que cometían toda clase de transgresiones y no se completó su culpabilidad hasta que llegaron a verter sangre inútilmente sobre la tierra. Son aquellos que corrompen sus caminos sobre la tierra, y eyaculan inútilmente, como está escrito, “todo el producto de los pensamientos de su corazón no era sino maligno todos los días”. Está escrito, “maligno”, como está escrito, “Y el primogénito de Yehuda fue malo ante los ojos del Señor”. “Malo”, significa que eyaculaba inútilmente.