Bereshit (Génesis)Parte I

Él grabó un grabado en la Luz Superior

1) Cuando el Rey quiso emanar y crear los mundos, la llama poderosa grabó un grabado en la luz superior. Grabó un grabado – la salida y la contracción de la luz que deja un espacio vacío y vaciado de luz.  Se le considera como un grabado porque antes de la creación, “La luz superior colmaba toda la realidad”. Y cuando Él quiso crear los mundos, grabó en la luz superior, que se contrajo y brotó la luz desde alrededor de Maljut. Con ese grabado se hizo un espacio para todos los mundos, una chispa, una llama de fuego, Kashiut (poderosa), la fuerza del Din estricto en el Kli de Maljut, para el cual la luz alrededor de Maljut se contrajo y surgió   

Cuando las luces quisieron surgir y revelarse, esa llama, en la cual existe el poder de los Dinim que se llaman “colores” golpeó la expansión de la luz superior y se hizo retroceder esta expansión. De esta presión y golpeteo, las luces puras surgen al unísono, junto a  la expansión de la luz superior. Estas luces puras se denominan Or Jozer (luz reflejada) y  la expansión de las luces superiores se denomina Or Yashar (luz directa). Entonces la llama reveló colores en estas, un cambio de grados y se pintaron juntas, tanto Or Jozer como Or Yashar, con cuatro colores – blanco, rojo,  verde y negro. Estos son los cuatro grados, Jojma, Bina, Tifferet y Maljut.

Esa llama asciende con una iluminación de abajo hacia arriba, que se llama Rosh y desciende con una inversión de la iluminación para iluminar de arriba hacia abajo, denominada Guf. La llama se denomina “la llama poderosa”. Esa llama corrigió y golpeó todas las plantaciones de las iluminaciones y le dice a cada una “¡Crece!”  Esto es, por el golpeteo en la expansión de la luz superior, como ya se ha mencionado, surgen todos los niveles de todos los grados en los mundos,  y se mide el tamaño de todos y cada uno de los grados.

La llama poderosa es una llama que golpea en la expansión de la luz superior, eleva Or Jozer y se viste en ella. Todos los grados nacen y emergen de este golpeteo y es lo referente al poder del Tzimtzum en el Kli de Maljut, para no recibir la luz superior. Esto también quedó establecido más adelante en el Masaj estricto que se llama “manantial”. Sin embargo aquí se trata del principio del surgimiento de la llama poderosa desde Ein Sof, que no se había aún establecido con un Masaj.  Más, bien, es la fuerza del Din que provocó la contracción de la luz desde el Kli de Maljut

La llama poderosa surgió y se había formado dentro de lo más recóndito de lo que está oculto – desde Ein Sof, la última Bejina de Ein Sof, Maljut de Ein Sof, una forma que se considera materia prima. Esto es, la forma del Din era todavía informe, completamente indistinguible.  La llama poderosa estaba recta e insertada en un círculo, es decir en el centro del círculo, que es como un anillo. No era blanca, ni negra, ni roja o verde. 

Explicación: “Antes de que fueran emanadas las emanaciones y las criaturas fuesen creadas, la luz superior simple colmaba toda la realidad. Y no había espacio vacío”,  para la existencia de los emanados y los creados.  “Y no había una parte como un Rosh o un Sof, sino que todo era una luz simple, igual a una similitud y se llamaba, “la luz de Ein Sof”. Más cuando por Su simple voluntad surgió el deseo de crear los mundos, y emanar las emanaciones”,  brotó la llama poderosa, la fuerza del Din que se  reveló en Maljut,  emergiendo de Ein Sof, y esculpió un grabado en la luz superior. Es así como  la luz se contrajo y salió desde el Kli de Maljut a su alrededor. Esa salida de luz se llama “grabar la luz superior” pues allí se hizo un  espacio vaciado de luz. Y en ese espacio vacío, emergieron todos los mundos y todo lo que posteriormente existe en ellos.    

Y como la llama poderosa, la fuerza del Din, había surgido y recién se había  formado en la última Bejina de Ein Sof,  aún era incapaz de revelar algún Din en ella, sino solamente una raíz desde la cual se expandieron más adelante y se crearon todos los Dinim en los mundos. Pero por sí mismo, estaba en una forma prima, informe,  pues la forma del Din aún no era aparente. De igual forma, el lugar de la contracción, el espacio vacío, desde el cual había salido la luz, también se hallaba en una similitud, pues no era aparenta una forma de Din en absoluto y esto se llama, “un anillo circular”. La fuerza del Din, estaba fijo en el centro del círculo, en medio del punto, que  es como un eje alrededor del cual giran todos los mundos, para mitigarla y corregirla.  

Asimismo,  no existen colores en el espacio, ya que los colores son considerados Dinim que inducen cambios en los grados y allí aún no había un Din aparente. El Zohar dice, “No blanca”, pues el blanco alude a la luz de Jojma, en la cual no hay colores ni Dinim. Y puesto que la luz había salido y estaba contraída desde allí, entonces no existía allí el blanco. Pero ya que la luz salía, existe otro color allí – el negro - aludiendo a la ausencia de luz. Pero él dice que no existe el negro allí tampoco, “No roja”, el color de Bina, “No verde”, el color de Tifferet.

Cuando él  midió el nivel, hizo que los colores iluminaran en el espacio y en el grabado, pues después del Tzimtzum y el grabado,  una línea de luz extendió su expansión desde la luz de Ein Sof al lugar del espacio vacío. El Rosh superior de la expansión se extiende desde Ein Sof mismo y lo toca y el fin de la expansión estaba en el lugar de la llama poderosa que se halla en el punto medio, en el centro del círculo. Esto es así porque la llama poderosa impide el paso de la luz superior, por lo que la luz se detuvo allí.

La expansión de la línea de luz contiene los cuatro colores, Jojma, Bina, Tifferet y Maljut; iluminan dentro del lugar de la contracción, como se mencionó que midió el nivel, hizo que los colores iluminaran en el espacio y el grabado, ya que durante la expansión de la línea de luz, se hicieron los colores para iluminar el espacio. Pero antes de esto, no existían los colores en el espacio de contracción.

Debes saber que existen dos acciones de la llama poderosa: 1. El Zivug de Hakaa desde lo cual se extienden todos los grados. Este acto está en Maljut de Rosh, que eleva Or Jozer de abajo hacia arriba, emitiendo diez Sefirot de Rosh, y se invierte para iluminar desde esta hacia abajo, emitiendo diez Sefirot de Guf. 2. El acto del final de cada grado.  Esto es así porque cuando las diez Sefirot de Guf del grado se expanden de arriba hacia abajo, desde Keter hasta Maljut, la luz no puede recibirse en Maljut de Guf debido a la llama poderosa que está allí, que detiene la luz y no deja que se extiende allí, por lo que la iluminación se termina.

La llama poderosa sale a Ein Sof para extender coronas y Mojin a todos los grados, pues todos los Mojin se atraen a través de un Zivug de Hakaa de la llama poderosa. Este acto de la llama es para guiar a Maljut, que se llama “el gran mar”, para que  no exceda su medida al exterior, esto es, para que no reciba la luz superior en ella desde el lugar del Masaj de abajo, sobre  lo cual está escrito, “Llegarás hasta aquí, y no más”. Esto es, la luz llegará hasta la frontera en el Masaj y no se propagará más allá, como la arena que limita y colinda con las aguas del mar, haciendo retroceder las olas. Por esta razón Maljut de Rosh es llamada “Maljut de unión” y Maljut del Guf que se llama “la última Maljut”.

También debes saber que la expansión de la línea de luz es Partzuf AF, Keter a los cuatro mundos ABYA. Y debido a que necesariamente hay cuatro niveles, uno abajo del otro en cada expansión – AB, SAG, MA y BON – esa línea incluye también los cinco Partzufim de AK.

Un manantial apareció dentro de la llama poderosa, desde la cual se pintaron los colores de abajo. Un manantial es un Masaj que fue establecido dentro de Maljut, para elevar Or Jozer, ya que el Bitush (golpeteo), Zivug de Hakaa, con la luz superior, un Zivug incesante, se convirtió en Masaj, como un manantial que fluye ininterrumpidamente con Or Jozer.  Los colores se refieren a Dinim; pintados significa la revelación de los Dinim; abajo significa en las Sefirot del Guf.

Esto es así porque la iluminación de Or Jozer ilumina de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Su iluminación de abajo hacia arriba se llama Rosh, y los colores aún no se revelan aún en la iluminación del Rosh. Más bien, los cuatro colores son evidentes solo en su iluminación de arriba hacia abajo, que se denomina Guf. Es por este motivo que se dijo que los colores se pintaron abajo, es decir que los Dinim se revelaron con una iluminación de arriba hacia abajo y no con una iluminación de abajo hacia arriba.

Los Dinim no podían aparecer de abajo hacia arriba porque el superior y el  inferior son siempre la causa y la consecuencia, en donde el inferior es causado por el superior. Y ya que la llama poderosa está abajo, en Maljut del Rosh, la iluminación de abajo hacia arriba, la causa – las nueve Sefirot superiores – no se ve afectada en absoluto por las deficiencias de su consecuencia – Maljut.

Pero el Guf se origina por el Zivug de Hakaa de la llama poderosa, y la llama poderosa es la razón de ello. Por lo tanto, los Dinim de la llama poderosa aparecen en él, pues toda la fuerza de los Dinim de la causa, aparece en su consecuencia. Por esto deben saber que cada Aviut y deficiencia pueden actuar solamente desde el lugar en que surgen hacia abajo y no desde el lugar en que surgen hacia arriba.

2. Desde lo más recóndito de lo que está oculto, desde Ein Sof, Maljut de AK, emanó dos Partufim. Él hendió y no hendió y su Avir no es conocido en absoluto. Un Partzuf es considerado una hendidura, el surgimiento de medio grado, VAK con deficiencia de GAR, y el otro no es una hendidura, un surgimiento de todo un grado. Su Avir es del nivel de Ruaj, lo cual es VAK con la ausencia de GAR, desconocido, pues allí no hay Zivug para la extensión de GAR. “Conocido” quiere decir un Zivug para la extensión de GAR. 

Explicación: El Zohar comienza por dilucidar cómo los cinco Partzufim de Atzilut surgen de Maljut de AK. Explica cómo Maljut de AK emanó Partzuf Keter de Atzilut, denominado Partzuf Atik y Nukva de Atik, pues Nukva de Atzilut  emergió de ella como una hendidura, y el aspecto masculino de Atik emergió de ella, no como una hendidura. Ese hendimiento es la asociación de Midat ha Din (cualidad del juicio) con Midat ha Rajamim (cualidad de misericordia) que se denomina Tzimtzum Bet de AK.

Es como hemos aprendido – en el principio, Él consideraba crear el mundo con Midat ha Din, que se refiere a Maljut de AK, de cuyo Zivug surgió el Partzuf AK, el cual es Midat ha Din. Él observó que el mundo no podía persistir, así que trajo a Midat ha Rajamim y la asoció con Midat ha Din. Observó que los mundos no podían existir, así es que Él elevó Midat ha Rin, Maljut de AK, hasta Bina de AK, Midat ha Rajamim,  la Maljut de unión, que estaba al final de las Sefirot de Rosh. Esta ascendió al lugar de Bina de Rosh y allí hizo un Zivug de Hakaa con la luz superior.

Resulta que su Or Jozer, que asciende de abajo hacia arriba, vistió únicamente las dos Sefirot KJ y las tres Sefirot – Bina y ZON de Rosh – descendieron desde el Rosh y cayeron al Guf. Y la última Maljut, que estaba bajo todas las Sefirot del Guf, ascendió y se quedó en Bina de Guf, a la mitad de la Sefira Tifferet y el punto de Jaze, pues Tifferet es considerado Bina de Guf, al final del Partzuf en el lugar del punto de Jaze. Y Bina y ZON de Guf no podían recibir ninguna luz porque estaban bajo la última Maljut y salieron completamente de Atzilut.

Debido al ascenso de Maljut al lugar de Bina, cada grado fue dividido en dos. La mitad del mismo permaneció en el grado, su parte inferior salió y descendió al grado por debajo de él; la mitad del grado de Rosh descendió dentro del Guf y la mitad del grado del Guf descendió por debajo de Atzilut. Se considera, por lo tanto, que cada Partzuf que surge a través de la asociación de Midat ha Rajamim con Din, emerge en una división del grado en dos mitades.

Cuando Maljut de AK emanó Atik de Atzilut, emanó el aspecto masculino de Atik sin dividir, sin la asociación de Midat ha Rajamim, y Atik salió en un grado completo, sin estar dividido, en dos mitades. Ella emanó Nukva de Atik con asociación de Midar ha Din con Rajamimi y emergió dividida en el grado – solo KJ en el Rosh, y KJ en el Guf, mientras Bina, Tifferet y Maljut de Rosh cayeron dentro de un Guf y Bina, Tifferet y Maljut de Guf cayeron por debajo del Sium del grado completo de Atzilut. Esto es porque un nuevo Sium fue creado para Luz Superior: el lugar de Jaza de Guf, donde es mitad de Bina de Guf. Ese nuevo Sium es llamado Parsa.

La razón por la cual el Partzuf Atik y su Nukva incluyen dos Bejinot juntas es para tener una mediana entre los Partzufim de AK, que emergieron no divididos y los Partzufim de los cuatro mundos ABYA, que emergieron divididos. El aspecto masculino de Atik, que tiene equivalencia con AK, toma de AK y le da a su Nukva. Y la Nukva de Atik, que tiene equivalencia con los Partzufim ABYA, le da a ABYA.

Lo más recóndito de todo lo que está oculto, Maljut de AK, emanó un Partzuf, Atik de Atzilut, tanto dividido como no dividido. El aspecto masculino de Atik es considerado no dividido y el Nukva de Atik es considerado dividido. Él puso al dividido, Nukva de Atik, ante el no dividido, aspecto masculino de Atik, ya que Nukva de Atik precedió al aspecto masculino de Atik porque Nukva fue emanada y salió en GAR de Nekudim y el aspecto masculino salió en el mundo de Atzilut.

Su Avir, el nivel de Ruaj, el cual es VAK con deficiencia de GAR, es desconocido porque no hay Zivug ahí para la extensión de GAR. Los cinco niveles son NaRaNJaY. El nivel de Ruaj es llamado Avir. Es considerado dividido porque solo hay dos Sefirot allí, KJ y pueden recibir dos luces NR, careciendo de las tres luces Neshama, Jaya y Yejida, debido a la ausencia de los tres Kelim, Bina, Tifferet y Maljut, tal como es conocido por la relación inversa entre las luces y los Kelim, ya que en los Kelim los superiores crecen primero y en las luces las inferiores entran primero. Es por esto que se dijo que en el nivel de Avir de Atik, considerado una división de Atik, su Nukva, está escondida porque no tiene Zivug para extender las tres luces Neshama, Jaya y Yejida, ya que el Zivug es llamado Daat [conocimiento] como está escrito, “Y Adam conoció a su esposa, Eva”.

Finalmente, debido al golpeteo de la división de Atik, que es la Nukva de Atik, un supremo y oculto punto se iluminó – Partzuf AA de Atzilut. Ese Hakaa (golpeteo) es un Zivug de Hakaa del cual todos los grados son emanados y emergen. De hecho, un punto es siempre el nombre de Maljut y la razón por la cual AA es llamado “un punto supremo” es para indicar la diferencia y la innovación en él con respecto a Nukva de Atik, ya que él tiene Maljut que está mitigada en Midat ha Rajamim, que está a punto de ser conocida, acoplarse y extender GAR.

Esa Maljut mitigada es llamada “un punto supremo” porque Nukva de Atik está oculta, ya que está establecida también en un punto bajo, llamado Man’ula. A pesar de que es considerada una división – Maljut que está mitigada en  Midat ha Rajamim, llamada Miftaja –  todavía tiene dos puntos, la Maljut no mitigada, también. Es por esto que es desconocida. Así pues, toda la innovación con respecto a Nukva de Atik está en el punto superior de ella. Es por esto que El Zohar la llama “un punto supremo (o superior)” en muchos lugares.

Se llama “un punto oculto” a diferencia de Maljut de AK, que es llamada “la más recóndita de todo lo que está oculto”. Pero Maljut en AA solamente es llamada “oculta”, ya que ella está por arriba del punto que está completamente oculto y es por ello que el punto es llamado “principio”, lo que significa la primera locución entre todas las locuciones.

La palabra Bereshit [génesis/en el principio] implica un Partzuf AA de Atzilut, que es llamado Resheet (principio/primario) porque es el primer Partzuf del cual se imparten todos los Mojin en los mundos. Pero ningún Mojin viene al mundo desde los Partzufim arriba de él, los Partzufim de AK y el aspecto masculino y femenino de Atik, ya que están completamente ocultos, pues en ellos no hay Zivug para otorgar Mojin. Esto es así porque los Partzufim de AK y el aspecto masculino de Atik, fueron establecidos en Maljut no mitigada de Midat ha Din, en donde el mundo no puede existir. Incluso Nukva de Atik no otorga Mojin, pues consiste de los dos puntos juntos y por ende está también oculta.

Por consiguiente, el primer Partzuf que se ve es el Partzuf AA, ya que está establecido solo en el punto mitigado más elevado, la Miftaja. Es por esto que AA fue creado con el nombre Reshit. Es debido a esto que El Zohar elaboró extensamente hasta este punto, desde el comienzo del Tzimtzum a través de los aspectos masculino y femenino de Atik de Atzilut, para mostrarnos que el Partzuf AA es el portador del punto superior, llamado Reshit, implicado en la primera palabra, Bereshit, en la Torá.

Pero todos los Partzufim y los mundos que lo precedieron no son como esto. Estos están ocultos y no imparten a los inferiores. Es por esto que no encontraremos una sola palabra acerca de ellos en la Torá, ya que lo que no alcanzamos, no conocemos por un nombre o una palabra, y el comienzo de la raíz del alcance comienza únicamente en AA, que es conocido, aunque solo como una raíz para el alcance. Es por esto que es llamado Bereshit y es por esto que es necesariamente la primera palabra en la Torá, ya que la Torá es considerada un alcance.

El resplandor del firmamento

3) “Y los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento”. Los sabios son ZON de Atzilut, o las almas de los justos. “El resplandor del firmamento”, se refiere a la iluminación de GAR que aparece a través de la asociación de Midat ha Rajamim. Aquí el texto se refiere específicamente a Maljut que está mitigada con Midat ha Rajamim, Maljut que dividió todo el grado por su ascenso a Bina, e hizo un nuevo Sium en la mitad de las Sefirot del grado en el lugar de Bina en el Guf, en el Jaze. Este nuevo Sium se llama Parsa, que se ubica en el Jaze y termina allí el Partzuf. Ese Parsa en las entrañas del hombre, en su Jaze, separa entre los órganos vitales – los pulmones y el corazón – de los órganos digestivos.

Ese Nuevo Sium se llama también, “El firmamento que aparta entre las aguas superiores y las inferiores”. Esto es así porque hay cinco Sefirot en el Guf. JaGaT NeH correspondientes a las cinco Sefirot KJB TM. JaGaT de Guf son consideradas KJB, GAR de Guf y terminan en el Jaze, en donde se encuentra el Parsa, que se llama “firmamento”. Es por esta razón que estas JaGAT se llaman “aguas superiores”. Desde el Jaze y abajo, Tifferet y  Maljut de Guf se llaman “aguas inferiores”. Por lo tanto, el firmamento está en el medio de cada grado, separando entre las aguas superiores y las aguas inferiores, como está escrito, “Haya un firmamento por en medio de las aguas, que las aparte unas de otras”.

El mundo no persistía en Midat ha Din, Maljut de AK, antes de no ser mitigada en Bina, pues el mundo es ZON de Atzilut, incluyendo a las personas en este mundo, pues todo lo que se recibe en ZON de Atzilut lo pueden recibir las personas de este mundo. Y todos lo que no se recibe en ZON no lo pueden recibir las personas en este mundo, porque no recibimos nada  que provenga de algo más elevado que ZON.

Por lo tanto, si Nukva de ZA, Maljut, no estuviese mitigada en Bina, no será apta para la recepción de Or Yashar, la luz superior, sino solamente Or Jozer, luces diminutas, luces de Din, y entonces las personas en este mundo no serían aptas para recibir Mojin – Or Yashar desde Ein Sof. Sin embargo, Él vio que el mundo no persistía, así que asoció a Midat ha Rajamim con esta, elevándola a Bina, y todos los grados fueron divididos y se hizo un nuevo Sium, llamado “firmamento”, en el medio de cada grado. Resulta que Maljut que ascendió al lugar de Bina ganó dos Sefirot que son aptas para la recepción de la luz superior, Bina y Tifferet – pues debido a que Maljut se encuentra en el lugar de Bina, Bina y Tifferet se encuentran debajo de ella, incluidas en ella.

Y en consecuencia, una vez que las personas en este mundo elevan MAN a través de las Mitzvot y las buenas obas, extienden una nueva iluminación desde arriba, que hace descender a Maljut y el lugar del Zivug, de vuelta a su lugar, debajo de Tifferet, y un grado completo surge, NaRaNHY, que se recibe en las Sefirot Bina y Tifferet, que previamente fueron incluidas en Maljut y que son aptas para la recepción de la luz superior. Entonces las almas de los justos, también, reciben los Mojin superiores desde ZON de Atzilut porque ellas fueron incluidas en Maljut superior.

Por lo tanto, todos los Mojin existen solo por Maljut que ascendió a Bina, haciendo allí un nuevo Sium, llamado “firmamento”. De no ser por el firmamento, ZON no podría recibir ninguna luz superior.  Es por esta razón que el texto llama a estos Mojin, “el resplandor del firmamento”, es decir la luz que aparece al final de la asociación de Rajamin con Din. Está escrito, “Y los sabios”, es decir ZON y las almas de los justos, “resplandecerán con el resplandor del firmamento”, recibiendo Mojin que iluminan como el resplandor del firmamento, pues todos sus Mojin provienen del resplandor del firmamento.

Es debido a esto que El Zohar, aporta este texto, sobre todos los Mojin que fueron emanados desde AA y abajo, pues todos salieron de estas luces del resplandor del firmamento. Es también por esto que existe un alcance de los inferiores en estos.

Existen tres discernimientos en el resplandor del firmamento:

1. El resplandor que es el más recóndito de lo que está oculto, y su Avir, Dejura y Nukva de Atik, pues el aspecto masculino de Atik está más oculto de lo que está oculto y  su Avir es Nukva de Atik, quien emanó a AA en el resplandor del firmamento.

2. El resplandor de Bereshit, desde el cual YESHSUT fue emanado.

3. El resplandor oculto, YESHSUT, desde el cual fueron emanadas todas las diez locuciones en la obra de la creación, los Mojin de ZON. Pero AVI superior no son del resplandor del firmamento, ya que son desconocidos y la Yod no salió de su Avir.

El primer resplandor del firmamento es la raíz para emanar a AA, pues él mismo está oculto.

El segundo resplandor del firmamento es el portador del punto superior, Miftaja. Es debido a esto que se considera el principio de todos los Mojin del resplandor del firmamento. Es debido a esto que se llama Bereshit (en el principio), y es debido a esto que los Mojin no aparecen en él, más bien los imparte a YESHSUT, el tercer resplandor del firmamento. En YESHSUT, todos estos Mojin de quien ZON recibe, aparecen en realidad.

El Avir del resplandor que está más oculto de lo que está oculto se unió e iluminó en este punto. El que está más oculto de todo lo que está oculto es Atik y su Nukva. Y a pesar de que su Nukva ya ha sido establecida con Maljut que está mitigada en Midat ha Rajamim, con el firmamento, no obstante, debido a que está oculta, está incluida en el aspecto masculino de Atik y se denomina “el más recóndito de todo lo que está oculto”, como él. Sin embargo, ella es considerada su Avir porque es solamente medio grado, Kelim KJ con luces de Nefesh y Ruaj.

El Avir de Atik, el cual es su Nukva, se unió e iluminó en este punto, es decir, extendió iluminación a AA, que se llama “el punto superior”, y los Mojin de GAR, denominados “resplandor del firmamento”, surgieron en él. Y una vez que AA recibió la iluminación de Nukva de Atik, este Reshit, AA, se expandió en Rosh y Guf  y se hizo un palacio para él, para su gloria y su alabanza. Esto es que emanó un Partzuf AVI superior, que lo vistió y lo rodeo como un palacio.

Existen seis Partzufim en el mundo de Atzilut, en donde uno surge del otro. En cada Partzuf hay aspecto masculino y femenino. Se llaman Atik y su Nukva, AA y su Nukva, AVI superior, YESHSUT, el gran ZON y el pequeño ZON.

Este es el orden de sus grados. Avir de Atik emanó AA y su Nukva; AA y su Nukva emanaron AVI superior y YESHSUT; y YESHSUT emanaron el gran ZON y el pequeño ZON. Explica cómo todos esos están aludidos en el verso, Bereshit Bara Elokim et HaShamaim VeEt HaAretz, (En el principio creó Dios los cielos y la tierra).

AA ilumina dos clases de Mojin en AVI superior, en el palacio que  hizo – lo cual es Partzuf AVI superior, la simiente de AA, una simiente de santidad – para fecundar almas y para el provecho del mundo: 1. Mojin de Jassadim para sostener los mundos; 2. Mojin de Gadlut para fecundar almas.

4) El resplandor plantó una simiente para su gloria como una simiente de seda de bella púrpura. El gusano que teje la seda se esconde en el interior de la seda, pues tal es la naturaleza del gusano – emana de sí mismo los hilos de seda y se envuelve con ellos hasta que se encuentra completamente oculto por los hilos de seda y es invisible. De igual forma, cuando AA siembra las luces en el palacio, YESHSUT, oculta y esconde sus propias luces y desaparece a través de esos Mojin de YESHSUT que emana, como el gusano que se esconde con los hilos de seda que hace.

De esta simiente, hizo un palacio para su alabanza y para el provecho de todos. Ese segundo palacio es Partzuf YESHSUT, que AA emanó, similar a la simiente de la seda. AA tenía que desaparecer durante su emanación de ese Partzuf, y sembró en ese palacio la simiente de las luces para su corrección, como está escrito,  “Arropado de luz como un manto”, cuando está arropado de luz, sin  expansión y que está escondido. En ese momento se le llama Avir, pues la luz se ha vuelto oculta por la letra Yod que ingresó en la palabra Or (luz), formando la combinación Avir, un punto en su palacio.

Maljut se llama “un punto”, y YESHSUT, que son Bina, se denominan “un palacio”. Con la mitigación de Midat ha Rajamim, el punto subió al palacio de AA, cuando Maljut ascendió a Bina. Resulta que la luz del palacio fue escondida y se volvió Avir, el nivel de Ruaj, pues cuando están allí todas las cinco luces NaRaNJaY, se denomina “luz”. Pero a través del ascenso del punto al palacio, el Sium y el Zivug se hizo debajo de Jojma y Bina, Tifferet, y Maljut descendieron fuera del palacio y abajo. Y debido a que solamente dos Kelim KJ se quedaron en el palacio, solamente dos luces permanecieron allí, NR, y la luz de Ruaj se llama Avir. Por lo tanto, debido al ascenso del punto a la luz del palacio, la luz salió de allí, de GAR – Neshama, Jaya, Yejida – y solamente el nivel de Ruaj Nefesh – el Avir – se quedó allí.

Está escrito, “Dijo Dios, ‘Haya luz’ y hubo luz”. Después cuando los Mojin de Gadlut de YESHSUT iluminaron, él hizo bajar la Yod desde el Avir nuevamente y la combinación de Or (luz) retornó a su lugar como antes, pues una vez que hizo volver a Maljut a su lugar, los tres Kelim Bina y TM retornaron y se reunieron con su grado. Y debido a que ya existen cinco Kelim, las cinco luces NaRaNJaY se visten en ellos de nuevo.

El ingreso de la Yod en la luz es la emanación de AA a YESHSUT, pues cuando él emanó a YESHSUT, elevó a Maljut hasta su Bina, un punto en su palacio y AA se quedó con dos Kelim KJ, en los cuales existen dos luces NR. Entonces, él también emanó a YESHSUT, en la mitad del grado, como él, en dos Kelim KJ, y en dos luces, NR. Se deduce que AA, también, tenía que desparecer y disminuirse con su luz en un Avir cuando emanó a YESHSUT, como la simiente de seda.

Mediante esto, Reshit creó el oculto, que no es conocido en este palacio. Se refiere al versículo, Bereshit Bara Elokim (En el principio creó Dios). A través del principio, él – AA – creo el oculto, el ascenso de la Yod a la luz del palacio, convirtiéndose en Avir escondido, un punto en su palacio. El que está oculto para este palacio es YESHSUT en el momento de Katnut. Y debido a que extiende de AA, por lo tanto, se revela durante el Gadlut, pues entonces la Yod sale del Avir nuevamente y se convierte en luz. Pero si se extendiera desde Atik, siempre permanecería escondido, y la Yod no habría salido de Avir, como se hace con AVI superior que sale de Atik.

El segundo palacio se llama Elokim, para distinguirlo del primer palacio de AA, lo cual es AVI superior, que no es considerado Elokim sino EKYEH. Está escrito, “En el principio creó Dios”. AA que se llama “Reshit”, creó, emanó Katnut y ocultamiento, denominados “resplandor oculto”, lo cual en Gadlut es el nombre Elokim. La palabra “creo” siempre indica una formación de algo escondido.

5) Este palacio está resplandeciente y todas las diez locuciones fueron creadas desde él, con la expansión del punto de ese resplandor oculto. Los Mojin de Gadlut de ZON se llaman “locuciones”. Todos los Mojin de ZON salieron del resplandor oculto de YESHSUT, es decir a través de una expansión y surgimiento del punto desde el Avir escondido, en cuyo momento las letras Or permanecieron.

Si en YESHSUT está escrito “creó”, no es de extrañarse sobre lo que está escrito, “Creó Dios al hombre a imagen Suya”.

 Interpretación: El hombre de Atzilut es ZA que surgió con Maljut en dos Partzufim. Se sabe que Maljut estaba restringida para recibir Or Yashar dentro de ella, sino solamente Or Jozer. Así pues, ¿cómo puede ZON recibir Mojin de YESHSUT, que son Or Yashar? Se explica que si en YESHSUT está escrito “creó”, esto es, que Maljut ascendió al lugar de Bina y Bina y TM de YESHSUT descendieron a ZON, no es de extrañar que esté escrito “Y Dios”, Bina, “Creó al hombre”, ZON, “A imagen Suya”, con Mojin de Ima, a pesar de que originalmente no son aptos para recibir Or Yashar. Esto es así porque esas Bina y TM de YESHSUT que descendieron a ZON durante Katnut se convirtieron en uno con ZON, recibiendo los Mojin de Ima en ellos, que es Or Yashar, como Ima (madre) que prestó sus ropas a su hija.

6) El resplandor, AA, es Bereshit, ya que su nombre es el primero de todos. Después de que él interpreta el verso, “En el principio creó Dios”, en general, relacionado con AA, que emanó hacia YESHSUT, que es llamado Elokim (Dios), vuelve para explicar los asuntos en particular. Él dice que la palabra Bereshit es un nombre sagrado y es el nombre de AA, cuyo nombre es el primero de todos, ya que AA – el principio de todo - está discernido en los Mojin del resplandor del firmamento, ya que es el primer Partzuf establecido como un primer punto, la Miftaja.

El nombre sagrado EKYEH está grabado en los lados de AA, que son AVI superior que viste la derecha y la izquierda de AA a través del Jaze. Ellos son el nombre EKYEH y siempre están en Avir puro, ya que la Yod nunca salió de sus Avir, mientras los Mojin del resplandor del firmamento no están en ellos. El nombre Elokim está grabado en la corona, Mojin de GAR, como está escrito, “Salid a contemplar, hijas de Sión, a Salomón el rey con la corona con que le coronó su madre”. YESHSUT, el nombre Elokim, está grabado en AA en la corona, en los Mojin de GAR.

Se relaciona con el esclarecimiento de los nombres EKYEH Asher EKYEH (Yo Seré Quien Seré). El primer EKYEH es AVI superior, grabado e inscrito en los lados de AA, Avir puro y oculto. Elokim está grabado en AA en GAR, en el resplandor del firmamento, YESHUT. Es un palacio oculto y escondido, el principio de la revelación de Bereshit. El nombre Elokim es la palabra Asher (Quien) en EKYEH Asher EKYEH, en una forma en la que el primer EKYEH es AVI superior y Asher es YESHSUT, Elokim, un palacio oculto y escondido en el momento de Katnut, el principio de la revelación de Bereshit. En YESHSUT, el principio de la revelación de los Mojin del resplandor del firmamento es desde AA, quien es Reshit.

Asher es Rosh que salió de Reshit. Asher tiene las letras de Rosh en el orden inverso: Reish es primera en Rosh y última en Asher, indicando que es un Rosh que salió de Reshit, desde AA, así que salió del Rosh y se convirtió en un Guf sin Rosh.

Explicación: Para emanar YESHSUT, AA se cubrió y se escondió, como la simiente de seda que primero hizo esa corrección del ascenso de Maljut a Bina en su propio Partzuf, para emanar YESHSUT en esa medida. Luego entonces, AA fue establecido con solo KJ en su Rosh y su Bina se separó del Rosh hacia el grado de Guf. De esa Bina, los Partzufim AVI y YESHSUT fueron hechos. AVI superior fueron establecidos desde su GAR y YESHSUT fue establecido desde su VAK.

Por esta razón, AVI siempre permaneció en el Rosh, a pesar de que solamente son Jassadim, ya que el GAR de Bina no recibe Jojma aún cuando están en el Rosh. Y por lo tanto, no sienten ninguna diferencia cuando están afuera del Rosh. YEAHSUT, sin embargo, ZAT de Bina de AA, cuya costumbre es recibir Jojma, fueron disminuidos de la recepción de Jojma debido a la salida de Bina de AA hacia el Guf y son, por lo tanto, consideradas como Guf sin Rosh.

Es por esto que Asher es Rosh que salió de Reshit. La palabra Asher, cuyo orden de letras es opuesto a la combinación Rosh, indica que estuvo en el Rosh de AA, pero que salió de él, es decir, YESHSUT, Bina de AA, que salió del Rosh hacia el Guf. Por esta razón, las letras Asher son como Rosh y la razón por la cual el orden está invertido es debido a su salida del Rosh de Bereshit, el Rosh de AA.

7) Cuando el punto y el palacio se establecieron como uno, Bereshit, AA, incluyó el principio supremo de la luz de Jojma. YESHSUT se llama Asher, indicando un Rosh que emergió de Reshit después de que se estableció YESHSUT en el punto y en el palacio como uno, en el ascenso del punto, Maljut, a Bina, el palacio, cuando solamente KJ quedaban en AA, y Bina y TM de Rosh de AA salieron del grado de Rosh hacia abajo del Rosh. Asimismo, solamente KJ se quedaron en YESHSUT, y su Bina y TM descendieron al grado debajo de ellas, a ZON.

Cuando esa disminución ocurrió, el principio supremo para la revelación de Jojma a los inferiores se incluyó en AA. Esto es que de no ser por esa disminución, los Mojin de Jojma no habrían llegado a ZON y a las almas de los justos. Después, la aparición de ese palacio cambió y se le denominó, “una casa”.

Comentario: Durante la disminución, cuando el punto y el palacio se establecieron como uno, el palacio estaba solamente con luz de Jassadim, sin Jojma – un Guf sin un Rosh – pues el punto ingresó en la luz del palacio y la luz se convirtió en Avir, lo cual es luz de Jassadim. En el momento de Gadlut, la Yod sale del Avir a través de la elevación de MAN por las buenas obras de los justos, y el palacio vuelve a ser luz. Entonces se considera que la tonalidad de Jassadim del palacio ha cambiado y recuperado la tonalidad de Jojma. Entonces el nombre del palacio cambia también y se denomina “casa”, pues cuando hay luz de Jojma en el palacio, se denomina “casa”.

Cuando el punto está en Avir, la luz está escondida y no es visible en absoluto. Y cuando la iluminación se expande para revelarse, un punto sale de este Avir y lo que queda luego de la emisión del punto es la luz. Y una vez que ese punto ha salido de esta luz, la luz se viste en el palacio superior con cuatro tonalidades, JB TM, y entonces es una casa. Y sobre esto se dice, “Con la sabiduría (Jojma) se construye una casa”, pues cuando la Yod sale del Avir y vuelve a ser luz, el nombre del palacio cambia y se denomina “una casa”. 

Sin embargo, esto sucede después de que Jojma se viste en Jassadim, una vestimenta con la cual las cuatro tonalidades JB TM se expanden. Esto se denominará abajo, “expansión para el asentamiento de la casa”. Pero, aquí aún no había vestimenta de Jojma en Jassadim, sino solamente luz de Jojma sin Jassadim. Resulta que la tonalidad de Jassadim solamente cambió la tonalidad de Jojma y por esta razón se considera que la luz está escondida y no ilumina porque la luz de Jojma no puede iluminar sin una vestimenta de la luz de Jassadim.

Es por este motivo que la salida de la Yod del Avir y la revelación de la luz de Jojma se denomina, “expansión de la corrección de la casa”, para discernir que aquí aún no hay expansión para el asentamiento de la casa, pues todo el tiempo que la luz esté escondida, no hay asentamiento de la casa, en donde habitar. Más bien, es la primera corrección, ya que es imposible obtener GAR sin esta corrección. Es debido a esto que se refiere a ello sólo como corrección de la casa y no como asentamiento de la casa.

Es debido a esto que se dijo que la aparición de ese palacio había cambiado y se denominaba “una casa”. Esto es, la tonalidad de Jassadim en el palacio cambió a la tonalidad de Jojma y se denomina “una casa”. Y el punto superior, Partzuf AA, se denomina Rosh, y están incluidos uno en el otro, bajo la forma de Reshit, es decir que a pesar de que la tonalidad de Jassadim ha cambiado a luz de Jojma, la casa aún no puede existir por sí misma como el asentamiento de la casa, por falta de vestimenta con luz de Jassadim. Se considera, por lo tanto, que la casa aún está incluida en AA, que se denomina Rosh, y la combinación de Bet-Rosh juntas se hizo con esto, es decir, con las letras de Bereshit. Esto indica que la casa aún no ilumina por sí misma, sino que aún está incluida en la iluminación de AA.

Esa iluminación se denomina Mojin de VAK porque cuando la Yod estaba en la luz del palacio, el palacio se encontraba en la forma de Avir, Jassadim sin Jojma, que se denomina VAK sin un Rosh. Y ahora que la Yod salió del Avir del palacio y el palacio volvió a ser luz de Jojma, GAR, se considera como solo Mojin de VAK, pues a pesar de que hay Mojin, es todavía como VAK sin GAR, debido a la ausencia de Jassadim, ya que la luz de Jojma no puede iluminar sin vestidura de la luz de Jassadim.

Bet Rosh están incluidas una en la otra en Bereshit, en tanto sean como una, en tanto que no haya el asentamiento de la casa, cuando aún no hay vestidura de Jojma en Jassadim, lo cual revela cuatro tonalidades en la casa, JB TM que son Mojin de GAR. Pero antes de esto, se considera meramente Mojin de VAK porque Jojma no ilumina sin vestidura de Jassadim.

Cuando a él se le siembra para la corrección del asentamiento, se le llama el Dios escondido y oculto. Comentario: cuando la Yod ingresó en la luz y se convirtió en Avir, el grado se dividió en dos mitades.  Solo KJ permanecieron en el grado y Bina y TM cayeron al grado de abajo. YESHSUT se llama Elokim. Resulta que una vez que él permaneció en la mitad del grado, se considera que las dos letras MI de Elokim se quedaron en el grado de YESHSUT, las tres letras ELEH cayeron del grado de YESHSUT, al grado de abajo y el nombre Elokim desapareció completamente de estas.

Pero después el punto salió del Avir del palacio y el palacio volvió a ser luz de Jojma. Esto es así porque la iluminación superior es atraída desde AB SAG de AK a través del MAN de los justos, que saca a Maljut del lugar de Bina y la devuelve a su lugar como antes. En ese momento los tres Kelim Bina y ZON, llamados ELEH se reúnen con MI que se quedó en YESHSUT y entonces el nombre Elokim reaparece en YESHSUT como antes. Sin embargo, se considera que el nombre Elokim está escondido y oculto en YESHSUT debido a la carencia de vestidura en Jassadim.

Una vez que fue sembrado para la corrección del asentamiento, se le llamó, “Dios escondido y oculto”. Esto es, a pesar de que aún no hay expansión allí del asentamiento, lo cual es Mojin de GAR que iluminan, de cualquier forma, debido a que había una corrección que califica la expansión del asentamiento – a través de la salida de la Yod del Avir, elevando ELEH de regreso a YESHSUT – el nombre Elokim se completó en ellos. Sin embargo, se considera un Dios oculto y escondido, en tanto que allí no haya expansión para el asentamiento de la casa.

8) El resplandor está oculto y guardado antes que los hijos vengan a él para engendrar y la casa existe en la expansión de la corrección de la simiente sagrada. Y antes de que ella no conciba y la expansión del asentamiento de la casa no se expanda, no es llamado Elokim. Más bien, permanece en Bereshit. Esto es, antes de la expansión de las cuatro correcciones, no es llamado Elokim porque no ilumina con perfección. Se considera que todo está aún incluido en AA, que se llama Reshit. 

Aquí existen cuatro correcciones: primer Ibur (concepción), Mojin de VAK; segundo Ibur y Mojin de GAR. Este es su orden: 1. Antes que los hijos vengan a él para engendrar, es el primer Ibur, el ingreso de la Yod en la luz que se volvió Avir en cuyo momento salen las VAK del grado. 2. La casa exista en la expansión de la corrección de la simiente sagrada, la corrección de la salida de la Yod del Avir, lo cual es denominado Mojin de VAK. 3. En tanto que ella no conciba, es el segundo Ibur de ZON, ya que están atados a las letras ELEH del Katnut. Cuando la Yod sale del Avir y ELEH asciende desde ZON, ZON asciende con ellas a YESHSUT, y esto es considerado el segundo Ibur. 4. La expansión del asentamiento en la casa no se expandió, es decir la expansión de Mojin de GAR,  en cuyo momento se consideraba como el asentamiento de la casa.

Es debido a esto que se dijo, “El resplandor está escondido y guardado: 1. Antes que los hijos vengan a él para engendrar; 2. la casa exista en la expansión en la corrección de la simiente sagrada; 3. en tanto ella no conciba; y 4. la expansión del asentamiento en la casa no se expandió

Antes de que YESHSUT pasara por estas cuatro correcciones, una por una, YESHSUT no se llamaba Elokim. Más bien, todavía estaba en Bereshit, AA. Y la razón por la cual en la segunda corrección se le llama Elokim es que está escondido y guardado allí y no ilumina en absoluto. Pero al final de esas cuatro correcciones, se le llama Elokim, iluminando todos los Mojin a ZON.

Cuando las cuatro correcciones se completaron y fue establecido con el nombre Elokim, hizo surgir a esos descendientes de la simiente que había sido sembrada en él. Esto es, una vez que YESHSUT, atravesó por las cuatro correcciones – Ibur para VAK, Mojin de VAK, un segundo Ibur para VAK de Gadlut y Mojin de GAR de Gadlut – el nombre Elokim ilumina plenamente en YESHSUT, y emana los Mojin a sus hijos, ZON, que subieron a él en las dos concepciones, pues los Mojin de ZON son la simiente que fue sembrada en YESHSUT.

¿Quién es esa simiente en YESHSUT? Son esas letras grabadas, la Torá, ZA, que se llama Torá, emergiendo desde ese mismo punto, que es AA, pues al estar en las concepciones en YESHSUT, recibe Mojin de Jojma desde AA.

9) Ese punto superior, AA, sembró tres puntos dentro del palacio, YESHSUT: Jolam. Shuruk y Jirik. Jolam es la tonalidad de Jassadim, un punto y un palacio, como uno. Shuruk es la tonalidad Jojma, una luz escondida. Jirik está vestido en la gloria de Jassadim, surgiendo en el Masaj de ZON, vistiendo la tonalidad Jojma en la tonalidad de Jassadim, una dentro de la otra y ambas iluminan plenamente.

Explicación: Puedes observar que aquí existen tres siembras, pues cada ocultación que se hace en la luz es considerada como una siembra.

1. La primera siembra es cuando YESHSUT surge del Rosh de AA en Asher, un Rosh que salió de Reshit y fue establecido en un punto y en un palacio como uno. Las GAR de luces desaparecieron de ellos y se quedaron en VAK sin un Rosh. En ese momento sus tres letras ELEH cayeron al grado de ZON, y YESHSUT se quedó con solo dos Kelim GE, las letras MI.

2. La segunda siembra es cuando la tonalidad en ese palacio cambió de la tonalidad de Jassadim a la tonalidad de Jojma, porque el punto que estaba en el lugar de Bina volvió al lugar de Pe y los tres Kelim Bina y TM, ELEH, ascendieron y se unieron con YESHSUT y pudieron ascender a Rosh AA para recibir la tonalidad de Jojma. Sin embargo, se volvieron un resplandor escondido debido a la carencia de Jassadim.

3. La tercera siembra es después de que YESHSUT eleva sus tres Kelim ELEH. ZON ascendió junto con ellos porque el superior que desciende al inferior se vuelve exactamente como este. Y debido a que los Kelim ELEH de YESHSUT cayeron al lugar de ZON, se volvieron atados a ZON como un único grado. Por consiguiente, ahora que YESHSUT elevó ELEH de regreso a su grado, ZON fue atraído junto con ellos al grado de YESHSUT. Así, se considera que YESHSUT, Tevuna, fue concebido con ZON ya que ellos llegaron a ella como un feto colocado en las entrañas de su madre, alimentándose con lo que la madre ingiere. Esto es, ellos reciben allí de todas las luces que se encuentran en Tevuna, como si si fueran verdaderamente de Tevuna misma. Y por lo que respecta a YESHSUT, la llegada de ZON a ellos se considera como una siembra porque son una Bejina inferior a ellos y se vuelven más turbios hasta cierto punto, debido a su Hitkalelut con ellos.    

Estas tres siembras se llaman Jolam, Shuruk y Jirik. La primera siembra es Jolam, Asher, un Rosh que salió de Reshit. La segunda siembra es Shuruk, cuando la tonalidad de ese palacio cambió de la tonalidad de la luz de Jassadim a la tonalidad de la luz de Jojma, volviéndose un resplandor escondido. La tercera siembra es Jirik, a la cual ZON subió con sus letras ELEH, y la Tevuna fue disminuida ya que estaba impregnada con ZON.

Las letras son Kelim, y el punto de Jolam se encuentra arriba de las letras. Con la salida de Bina desde Rosh de AA a VAK, existe luz de GAR de YESHSUT que se queda dentro de Rosh de AA y no se viste dentro de los Kelim de YESHSUT. Esto es similar al punto de Jolam, que no está dentro de las letras sino arriba de ellas. Es debido a esto que la siembra se denomina Jolam.

El punto de Shuruk, Melafom, es Vav y un punto dentro de ella ( ). El punto está vestido dentro de las letras, que son Kelim. De la misma forma, cuando YESHSUT trajo las letras ELEH de regreso hasta ellos y ascendió a Rosh de AA, la luz de GAR de AA vino dentro sus Kelim nuevamente, como el punto de Shuruk que está vestido dentro de las letras. Es debido a esto que esta siembra se denomina Shuruk.

El punto de Jirik se encuentra abajo de las letras, que son los Kelim. Asimismo, esta disminución que YESHSUT obtiene debido a ZON que se conectó con estos, no es del grado de sus propios Kelim, sino del grado debajo de sus Kelim, que son ZON debajo de ellos, como el punto de Jirik que está debajo de las letras. Es debido a esto que esta siembra se denomina Jirik.

Ese punto superior, AA, es una simiente dentro de ese palacio, Bina, los tres puntos – Jolam, Shuruk, Jirik. Se incluyeron uno en el otro y se convirtieron en uno, una voz que sale de la unión de los tres puntos juntos.

Comentario: Después de que el punto, AA, sembró tres siembras – Jolam, Shuruk, Jirik – en YESHSUT, llamado “un palacio”, YESHSUT se consideraron Elokim, escondido y oculto. Cuando el nivel de Jassadim surgió en el Masaj de Jirik, – que es un Masaj de Bejina Alef en ZON, el cual se une con la luz superior, y el nivel de NR, que es el nivel de Jassadim, surge en este – la luz de Jojma se vistió con un ropaje de gloria que iluminaba, creó ELEH, y fueron completadas con el nombre Elokim. Esto es así porque el nivel de Jassadim se volvió un ropaje de gloria para la luz de Jojma y entonces MI, que es el Jolam, se conectó con las letras ELEH que  ascendieron y se conectaron con ella en el punto de Shuruk y el nombre Elokim apareció a través de un ropaje de gloria de Jassadim que emergió a través del Masaj de Jirik. Se considera ahora que las tres siembras se complementaron juntas a través del Masaj de Jirik, por medio del nivel de Jassadim que emergió a través de ese.

El nivel de Jassadim complementó a todas ellas, y todas se conectaron a través de él, incluidas una en la otra como una Bejina, pues si hubiera faltado una sola, esa completitud habría sido denegada. Ahora, sin embargo, tienen las cuatro tonalidades JB JG ya que JB salió a través de MI ELEH, que son Jolam Shuruk y JG a través del Masaj de Jirik. Se complementaron una a la otra y se convirtieron en una voz.

Asimismo, ZA se llama “una voz”, lo cual es Jirik en el cual surgió el nivel de Jassadim, conectó a MI ELEH en el sagrado nombre Elokim, y el inferior, que complementa al superior es recompensado con la misma medida de Mojin con la que complementó al superior. Se deduce que sobre todas esas cuatro tonalidades JB JG que emergieron a través de que se completaron las tres siembras, Jolam, Shuruk, Jirik, ZA fue recompensado con ellas debido a que surgieron únicamente a través de él.

Es debido a esto que se dijo, “Y se convirtieron en una”, una voz que sale de la conexión de los tres puntos juntos, pues Jolam, Shuruk, Jirik, todos se unieron con los Mojin de ZA y nacieron y emergieron desde YESHSUT hacia fuera, llegando a su lugar con esos Mojin, JB JG, que se unen en él con una única unión.

Cuando la voz surgió, su pareja surgió con ella. Ella incluye todas las letras, como está escrito, “Los cielos”, que son la voz y su pareja.

Comentario: El significado del aspecto masculino y femenino es que la luz se atribuye al aspecto masculino, y los Kelim, las letras, al aspecto femenino. Es debido a esto que Nukva se llama Et (el), indicando que todas las letras desde Alef hasta Tav están incluidas en ella. Por lo tanto, cuando ZA surgió y nació de Bina, llegando a su lugar, Nukva – que incluye todos los Kelim, denominados “letras” – surgió con él, como está escrito, “Los cielo” en que  “cielos” es ZA, llamado una “voz” y “Et” es el nombre de Nukva. Por consiguiente, la voz y su pareja, que son ZON, surgieron.

La voz, los cielos, es el último nombre EKYEH, pues EKYEH Asher EKYEH (Yo Seré Quien Seré) son JBD. La primera EKYEH es Jojma, Asher es Bina, y la última EKYEH es Daat. La Sefira Daat es ZON con Mojin de Bina, pues debido a que toda la esencia de los Mojin de YESHSUT es para complementar el sagrado nombre Elokim, es a través del Jirik en ZON, que ascendió con las letras ELEH, es decir a través del nivel de Jassadim y Guevurot, que surgió allí en su Masaj. Por lo tanto, ZON necesariamente deja su Bejina allí incluso después de su salida y nacimiento a su lugar, pues de no ser por su vestidura de Jassadim, el nombre Elokim no sería completado allí.

ZON que él dejó en YESHSUT, para que fuera el nivel de JG allí, para revestir siempre la luz de Jojma con su vestidura que ilumina, se denomina, “la Sefira Daat”. Por lo tanto, la Sefira Daat es ZA mismo, que se quedó para iluminar en YESHSUT. Pero puesto que Nukva siempre está incluida en el Guf de ZA, hay dos Bejinot en Daat: derecha e izquierda. La derecha se llama Jassadim, el aspecto masculino en Daat. La izquierda se denomina Guevurot, su Nukva. Sin embargo, ambos son considerados ZA mismo, por lo que la voz, el cielo es el último nombre EKYEH, Daat en Bina. Pero no debe ser interpretado como ZON real, pues el nombre EKYEH está solamente en Bina y no en ZA, pero se aplica a Daat.  

El último EKYEH, el resplandor, incluye todas las letras y tonalidades de esta forma. Las tonalidades son JB TM, y las letras son los Kelim. El último EKYEH, ZA, los cielos, la luz de Jassadim surge y viste Jojma, y MI ELEH se unen con el nombre Elokim. Por lo tanto, su resplandor incluye todas las letras que son los Kelim, y todas las tonalidades, que son las luces, ya que surgieron solamente a través del Masaj de Jirik de él, pues todas las siembras de Jolam, Shuruk, Jirik están incluidas en ZA. Es por esto que la voz las incluye a todas.

10) Hasta ahora es “El Señor es nuestro Dios, el Señor”. Estos tres grados corresponden al secreto superior, “En el principio creó Dios”, pues “El Señor nuestro Dios, el Señor”, son JBD. “El Señor” es Jojma, “nuestro Dios” es Bina y “El Señor”, es Daat. Asimismo, “En el principio creó Dios”, y “Yo seré Quien seré” son también JBD.

Todo lo que se ha explicado hasta ahora es, “El Señor es nuestro Dios, el Señor”. Estos tres grados que son tres grados en los tres nombres JBD, corresponden a “En el principio creó Dios”. “En el principio” es el primer “Yo seré”, Jojma. “Creó (Dios)” es “Quien”, que surgió del Rosh, así como su retorno al Rosh en un resplandor oculto, que es Bina, Elokim, recóndito y oculto, pues Él es misterioso y está oculto en su nombre y no puede revelarse sin Jassadim; y Elokim revelado es el último “Seré”, Daat.

Esto es así porque cuando el nivel de JG emergió en el Masaj de ZON y Jojma se vistió en Jassadim, MI se unió con ELEH, y el nombre Elokim se completó, ya que la revelación del nombre Elokim emergió únicamente con el último EKYEH (Yo seré), que es Daat y ZON. Entonces, “En el principio creó Dios” son también JBD, como “Yo seré Quien Seré”, y como, “El Señor es nuestro Dios, el Señor”.

La palabra Bereshit (En el principio) es lo primordial. Jojma se llama Reshit (principio). “Creó”, alude a un secreto oculto, de manera que todo se expanda desde allí, ya que “creó” indica ocultación y disminución. Es la siembra de Jolam, Shuruk, Jirik, pues todo se expande y persiste a través de esa siembra. El nombre Elokim es para preservar todo abajo, ya que al conectar MI ELEH para complementar el nombre Elokim a través de la vestidura de Jassadim que ilumina en Daat, todo existe por él, es decir JB y ZON abajo.

 “Los cielos” indica lo masculino y lo femenino como uno. Está prohibido separarlos. ZA se llama “cielos”, Nukva se llama Et, y se deduce que “Los Cielos” indica lo masculino y lo femenino juntos. Es debido a esto que Nukva está aludida en ZA también, para mostrar que está prohibido separarlos, sino unirlos como uno, lo cual es la voz y la palabra, HaVaYaH ADNI, y la voz y la palabra está unidos como uno.

11) Cuando Et toma todas las letras, ella es la integración de todas las letras, Rosh y Sof. Nukva se llama Et cuando toma todas las letras porque las letras son los Kelim y los Kelim están incluidos solamente en la Nukva. Ella es la inclusión desde Rosh (principio), Alef, hasta Sof (fin) Tav. Es debido a esto que Nukva se llama Et (Alef-Tav).

Después, la letra Hei se une a Et para conectar a las 22 letras con la Hei, pues una vez que se han mezclado con todas las letras de ZAT, la primera Hei de Ima se une a ella, y entonces es apta para un Zivug con ZA. En ese momento, ella se llama Ata (“tu”, Alef-Tav-Hei), como está escrito, “Y Tu otorgas vida a todos”, pues a través de su Zivug con ZA, ella puede otorgar vida a todas sus huestes en los tres mundos BYA y otorgarles todo lo que necesitan.

Et es ADNI. “Los cielos” es HaVaYaH, quien es el superior del nombre ADNI, ya que ZA se llama “cielos” y se llama “voz”. Él es HaVaYaH y su Nukva, Et, se llama “palabra” y ella es ADNI.

12) “Y la tierra” indica la corrección de lo masculino y lo femenino con respecto a “Y el Señor”. Todo es uno porque así como los cielos en las palabras, “los cielos”, incluyen lo masculino y lo femenino, Nukva, la tierra consiste de masculino y femenino. Esto está aludido en la palabra “Y et”, pues Et, la Nukva es Vav, el aspecto masculino en Nukva.

La diferencia entre los cielos, ZA superior, la voz, y ZA inferior, incluido en la letra Vav en las palabras, “Y et”, es por lo que él presenta el asunto de “Y el Señor”, ya que la Vav es para incluir Su corte, Nukva, quien está incluida junto con Él. Esto es así porque en todo sitio en donde aparece, “Y el Señor”, significa Él y Su corte.  Asimismo, ZA que está incluido en Nukva aquí en la letra Vav en las palabras “Y et”, está incluido en Su corte, la Nukva.

Esto es así porque ZON se divide en dos Partzufim, como está escrito, “Y yo soy lampiño”. Desde el Jaze y arriba, se les nombra Israel y Lea, y desde el Jaze y abajo se les nombra Jacob y Raquel. Por lo tanto, “los cielos”, son lo masculino y femenino superior, llamados Israel y Lea, desde el Jaze de ZON y arriba y, “Y la tierra”, son lo masculino y Nukva inferiores, que se llaman Jacob y Raquel, debajo de ZA. 

El llama a la Nukva de “los cielos”, con el nombre ADNI, que es el nombre de Raquel pequeña, pues es acerca de Mojin de Gadlut de ZON. Esto es así porque solamente durante el Gadlut a ZON se les llama, “voz” y “palabra”, pues entonces ZON están PBP (cara a cara) en el mismo nivel, pues la pequeña Nukva, Raquel asciende a la Nukva de la gran Nukva, Lea y la viste. Es debido a esto que en este momento Nukva se llama como la pequeña Nukva, ADNI, pues entonces la pequeña Nukva ha crecido hasta el nivel de la gran Nukva y en ese momento su nombre es ADNI, la unificación del nombre HaVaYaHADNI, voz y palabra como uno.

La tierra es el nombre Elokim, como el superior, que es apto para producir frutos y descendencia. Nukva se llama “tierra” solamente cuando Ima presta sus vestidos a su hija y es establecida como el superior, con Mojin de Elokim, lo cual es Bina, con una unificación inferior. En ese momento, lo que estaba seco se convierte en una tierra que da fruto y  descendencia.

Ese nombre está incluido en tres lugares y desde ahí la completitud del nombre Elokim es esclarecida al conectarse en tres lugares:

1) MI, Asher, que salió de Reshit, ya que su lugar estaba  en Rosh AA y emergió hacia el lugar de su Guf.

2) Las letras ELEH, su AJaP, que cayeron a ZON y adquirieron un nuevo lugar una vez más, entonces volvieron a su lugar en Gadlut.

3) Después del regreso de las letras ELEH con ZON hacia su grado, ella recibe el nivel JG, que surge en el Masaj de ZON que están atadas a sus ELEH. En ese momento la luz de Jojma se viste en Jassadim, MI se conecta con las letras ELEH y el nombre Elokim es completado. El nombre Elokim aparece solo al recolectar tres lugares, ya que desde ahí el nombre Elokim tiene muchas combinaciones, ya que hay 120 combinaciones de Elokim, de acuerdo con el cambio en el mandato de tres lugares.

Hasta aquí este es el significado de lo oculto de los ocultos que grabó, construyó y dio existencia de un modo oculto en un solo versículo.

Comentario: grabó, construyó y dio existencia son tres lugares. “Grabó” es el punto de Jolam que extrajo a Bina de Rosh de VAK, por lo cual sus letras ELEH cayeron a ZON. Se considera que un grabado y una deficiencia se hicieron en ella porque perdió las letras ELEH.

 “Construyó” se refiere al retorno de las letras ELEH hacia ella y su retorno hacia Rosh AA, el lugar de Jojma. Esto es considerado una estructura completa de sus diez Sefirot en términos de los Kelim, pues ahora ella obtuvo las letras ELEH y sus diez Sefitot fueron completados en términos de los Kelim. Asímismo, ella ascendió al lugar de Jojma, a pesar de que todavía no tiene existencia allí para recibir Jojma desde AA debido a la carencia de Jassadim. Así que, ella necesita existencia.

Este es el significado de “Existencia”, ya que en el Zivug en Masaj de Jirik, cuando ella obtuvo una vestimenta de Jassadim, la luz de Jojma se vistió dentro de Jassadim y sus Mojin existieron en las cuatro tonalidades JBD.

Todo eso está en la forma oculta, en tres siembras, Jolam, Shuruk, Jirik, implícitas en el verso “Los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento”.

13) Bereshit tiene las letras Bet-Reish-Alef Shin-Yod-Tav (6). “De un extremo de los cielos al otro extremo de los cielos”, hay VAK que se expanden desde el superior, ya que Bereshit es AA, las letras Bet-Reish-Alepf Shin-Yod-Tav, para indicar que AA es la raíz de las VAK de ZA. ZA es llamado “cielos”. “De un extremo de los cielos al otro extremo de los cielos” incluye todas las Sefirot en ZA, todas sus VAK, todo aquello que él tomó de las VAK superiores que se extienden desde el AA superior en la expansión de “creó”.

Comentario: A través de Asher [Quien] que emergió del Rosh de Bereshit – el cual es expansión de “creó”, que es un resplandor oculto que incluye a Jolam, Shuruk y Jirik – ZA obtuvo VAK superiores de AA, VAK de Jojma con voz y palabra.

A partir del primer punto, AA, él creó una expansión de un punto arriba. Ya que AA extrajo a Bina, este creó una expansión de un punto arriba. Al sacarla, un punto entró en la luz de Bina y se convirtió en Avir. Esto es “creó”. Debido a eso, una expansión del punto del Avir y su retorno a la luz fueron creados, ya que todos los Mojin de ZON son de aquí. Así que, a partir del primer punto, que es AA, él creó una expansión del punto desde Avir, del cual vienen las VAK de ZA, implícitas en Bereshit, Bet-Reish-Aleph Shin-Yod-Tav.

Y con respecto a lo que se dijo, un punto arriba, El Libro del Zohar implica dos puntos que existen en el Masaj de AVI superiores, que se llaman Man’ula (cerradura) y Miftaja (llave). La expansión de la Yod desde Avir está solo en uno de esos puntos, la Miftaja, pero el punto de Man’ula permanece en AVI superiores y no sale de Avir de AVI superiores.

Aquí fue grabado el nombre de 42 letras. Comentario: el grabado del nombre 42 son tres manos de Ima que fueron renovadas por AA extrayendo a Bina, que son las letras ELEH de Ima, referidas como JaGaT de Ima, que se llaman manos. Esto es así porque con estas manos ella eleva a ZON hacia ella. Al salir del Rosh, sus ELEH cayeron a ZON, por lo tanto, cuando eleva las letras ELEH de regreso a ella,  ZON también son atraídos junto con ellas hacia el Rosh. Son como manos que elevan ZON desde su lugar inferior hasta su propio lugar.

Tres veces 14 suman 42 en Guematria. Este es el significado del nombre Mem-Bet (42) que se llama “el nombre que eleva”. Aun así, el nombre Mem-Bet en sí mismo viene del Jaze de AA y arriba, donde hay tres Partzufin, Atik, AA y AVI. Estos son:

·HaVaYaH simple, cuatro letras, Parzuf Keter, el cual es Atik, Keter de MA.

·HaVaYaH llena de Yod, las letras de Partzuf Jojma, que es AA, AB de MA.

·HaVaYaH llena con el relleno de 28 letras, Partzuf Bina, que es AVI, SAG de MA.

·Dalet, Yod y 28 letras de las 42 letras juntas. Y ya que ZA asciende a Bina, obtiene allí GAR de Jaze de AA y arriba, que son tres Partzufim KJB, que son 42 letras.

Taamim, Nekudot (puntos), y Otiot (letras)

14) Y los sabios resplandecerán como Taamim, los signos de una melodía y las letras y los puntos marchan tras su melodía. Las diez Sefirot se dividen en tres manos: Taamim, Nekudot, Otiot. Taamim son Keter, Nekudot son Jojma y Otiot son YESHSUT y ZON; pero esto es solo con respecto a los Kelim. En lo referente a Mojin, Taamim se consideran Jojma; Nekudot son Bina y Otiot son ZON.

La diferencia entre los Mojin y los Kelim extiende de los dos Partzufim de AK, pues los Kelim extienden desde el Partzuf Keter de AK, en donde las luces están vestidas como corresponde en sus Kelim. Sin embargo, los Mojin extienden solamente desde Partzuf AB de AK, en donde sus luces están invertidas en el orden de su vestidura en los Kelim porque a su carencia de Maljut de Kelim y Keter de luces.  Por esta razón, la luz de Jojma se vistió allí con su Kli de Keter, la luz de Bina en el Kli de Jojma y la luz de ZA en el Kli de Bina.

Por esta razón, con respecto a los Partzufim y los Kelim que extienden desde el Partzuf Keter de AK, los Taamim son discernidos en Keter; las Nekudot en Jojma; y las Otiot en Bina. Sin embargo, solamente se relaciona con los Mojin, que extienden solo de AB de AK, pues la luz de Jojma está vestida en su Keter; la luz de Bina en su Jojma; y la luz de ZA en su Bina. Por lo tanto, los Taamim son de la luz de Jojma; las Nekudot son de la luz de Bina; y las Otiot están en ZON.

Los Taamim son el resplandor del firmamento, las Nekudot son Jolam, Shuruk y Jirik en Bina, y Otiot están en los dos Partzufim de ZON que son como está escrito, “Los cielos y la tierra”. Los Taamim, Nekudot y Otiot se dividen a su vez en Taamim, Nekudot y Otiot: Taamim, Nekudot y Otiot en Taamim, en Nekudot y en Otiot; y son tres Bejinot RTS (Rosh, Toj, Sof) en cada uno de los Taamim, Nekudot y Otiot.

RTS de Taamim son Taamim superiores, Taamim medios y Taamim inferiores, es decir Taamim encima de las letras, como Pshat y Revi’i, dentro de las letras, coma y guión, y debajo de las letras, como Merja y Tipja. Es similar con las Nekudot encima de las letras, como Jolam, y dentro de las letras, como Shuruk, Melafom, en donde el punto se halla dentro de la letra Vav, de esta forma , , y debajo de las letras, como Jirik. Es lo mismo con las letras, que son ZON.

Primero, El Zohar presenta tres discernimientos con los Taamim, que son los tres tipos de resplandor: 1) El resplandor que está más oculto que todo lo oculto, el resplandor de Atik. Esto es así porque Atik es Keter de Atzilut, y por consiguiente, él es Taamim de Taamim. 2) El resplandor de Bereshit, AA, los Taamim medios, Nekudot de Taamim. 3) El resplandor oculto, YESHSUT, Taamim inferiores, Otiot de Taamim.

Aquí inicia con Atik, Keter, ya que habla de Partzufim y Kelim que extienden desde Partzuf Keter de AK. Luego presenta los tres tipos de resplandor nuevamente, que interpreta a través de los nombres EKYEH Asher EKYEH (Yo Seré Quien Seré), Mojin JBD, con respecto a “En el principio creó Dios”.

Él cambia allí el orden:

El primer resplandor es el resplandor de Bereshit, AA, y no Atik. Esto es así porque los Mojin extienden desde AB de AK, en el cual hay luz de Jojma en el Kli de Keter. Resulta que los Taamim son Jojma, AA, y AVI superior son Taamim de Taamim, el primer EKYEH.

El segundo resplandor es una resplandor oculto, YESHSUT y Bina, que son Nekudot de Taamim y Taamim medios.

El tercer resplandor es un resplandor que incluye todas las letras y las tonalidades, ZON, Daat, el último EKYEH, Otiot de Taamim.

Las Nekudot, YESHSUT, que son Asher, que surgieron de Reshit, se dividen en superiores, medias e inferiores, RTS, Taamim, Nekudot, Otiot de Nekudot. Esto es porque Jolam, MI, es Nekudot superior, Taamim de Nekudot; Shuruk, ELEH, es Nekudot medias, Nekudot de Nekudot; y Jirik, ZON que están atadas a ELEH, las Nekudot inferiores son Otiot de Nekudot. Todos están incluidos en la palabra “creó”.

Las Otiot, ZON, se dividen en dos Bejinot ZON, como está escrito, “Los cielos y la tierra”. Las Otiot también se dividen en tres Bejinot, RTS (Rosh, Toj, Sof), que son Taamim Nekudot, Otiot en Otiot. Puesto que el gran ZON – incluido en “Los Cielos” – son Taamim de Otiot, Otiot grandes; el gran VAK, el pequeño ZA, Jacob es las Otiot medias; Nekudot de Otiot y la pequeña Nukva, Raquel, es Otiot pequeñas, Otiot de Otiot.

Resulta que la palabra Bereshit es Taamim, lo cual son AA y AVI superior y existen tres resplandores en ellos: Taamim, Nekudot, Otiot de Taamim. Su propia esencia es Taamim de Taamim; lo que ellos iluminan a YESHSUT en un resplandor oculto son Nekudot de Taamim; y lo que ellos iluminan a ZON en el resplandor que incluye todas las letras y colores son Otiot de Taamim.

La palabra “creó” es Nekudot, YESHSUT mismas, divididas en tres Bejinot – Taamim, Nekudot, Otiot, y en Nekudot. Lo que reciben de AVI es considerado como Nekudot superiores, Jolam, Taamim de Nekudot y su propia Bejina es Nekudot medias, Shuruk, Nekudot de Nekudot. Lo que ellos iluminan a ZON son Otiot de Nekudot, Jirik.

Las palabras, “Los cielos y la tierra”, consideradas Otiot, se dividen en Taamim, Nekudot, Otiot de Otiot, RTS de Otiot. El gran ZON es “los cielos”, Taamim de Otiot, que reciben de AVI y el pequeño ZA, Jacob es Nekudot de Otiot, que recibe de YESHSUT, Vav, en el versículo, “Y la tierra”. La pequeña Nukva, Raquel es Otiot de Otiot, la esencia de las Otiot mismas.

Es debido a esto que se dijo, “los sabios”, las Otiot, “resplandecerán”, con sus puntos, “Como Taamim, los signos de una melodía”.  Y tras la melodía de los Taamim, las Otiot y sus Nekudot marchan detrás de ellos como ejércitos detrás de su rey. Los Taamim son AVI superior,  las Nekudot son YESHSUT, y Otiot son ZON. Él dice que ZON se llaman “sabios”, resplandeciendo con los Mojin que reciben de YESHSUT, que se llaman Nekudot, según la luz de los Taamim, que son AVI superior, en donde YESHSUT y ZON son atraídos y marchan detrás de AVI como ejércitos detrás de su rey. Esto es en lo general.

Las Otiot son Guf y las Nekudot son Ruaj, para ellos. Todas se mueven en sus desplazamientos tras los Taamim y reciben su existencia, pues las Nekudot y las Otiot son similares al cuerpo con el espíritu vital en este. Las Otiot sin Nekudot son como un cuerpo sin un espíritu. Asimismo, ZON, Otiot, todo el espíritu vital en ellos extiende desde YESHSUT, pues de no ser por YESHSUT que ilumina en ellos, no existiría un espíritu vital en ellos en absoluto. Sin embargo, YESHSUT – el espíritu vital de ZON – también recibe su existencia y vitalidad de AVI superior, que son los Taamim, mientras que Otiot y Nekudot se mueven en sus desplazamientos tras la melodía de los Taamim, recibiendo de ellos su vitalidad entera y la altura de su nivel.

Cuando la melodía de Taamim se desplaza, las Otiot y las Nekudot marchan tras de estos. Cuando la melodía de los Taamim se interrumpe, estas se detienen, como está escrito, “A la orden del Señor acampaban; a la orden del Señor movían el campamento”. Si los Taamim se desplazan, impartiendo sus luces a las Nekudot y Otiot, estas marchan. Si los Taamim acampan, interrumpiendo su otorgamiento a las Nekudot y Otiot, las Nekudot y las Otiot acampan.

Es como observamos en la melodía de los Taamim que dan un giro las palabras, que son las letras puntuadas, desde un extremo hasta el otro. Es lo mismo con el otorgamiento de AVI, los Taamim, que dominan los Mojin de YESHSUT y ZON para dar un giro de un extremo al otro. Por ejemplo, cuando una persona le dice a su amigo, “Te daré un libro valioso”, esto podría encontrarse en el contexto de dar y efusión a su amigo, si las palabras tienen un tono amistoso, pero podría tener una connotación opuesta, de negación y no querer dar, si se dicen con un tono de extrañeza.

Por lo tanto, las palabras no tienen un significado por sí mismas, sino solamente el tono y sus Taamim. Así es el impacto de los Mojin de AVI en YESHSUT y ZON. No existe un significado de los Mojin, ni positivo, ni negativo, sino únicamente conforme a la iluminación de AVI en ellos.

15) “Y los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento, y los que enseñan la justicia a la multitud iluminarán como estrellas”. “Y los sabios resplandecerán”, son las Otiot y Nekudot que iluminan. “Como el resplandor” es la melodía de los Taamim. “El firmamento es la expansión del sonido de la melodía – todos esos Taamim que se propagan en la expansión de la melodía. “Y los que enseñan la justicia a la multitud”  son los Taamim de interrupción, que detienen la marcha de la melodía de los Taamim para que el significado de la palabra pueda ser escuchado claramente.

 “Y los sabios resplandecerán” son Otiot y Nekudot. Los sabios son Otiot, ZON, cuyo resplandor y vitalidad provienen enteramente de las Nekudot, YESHSUT. El resplandor de las Nekudot, YESHSUT, es acorde al resplandor que reciben de los Taamim, AVI.

Asimismo, existen dos principios en la melodía de los Taamim. Existen Taamim que indican la existencia e impartición, o indican negación y cese de la impartición. El firmamento indica los Taamim que indican expansión y impartición, cuando entona la frase con una melodía de alegría, cuando siguen con una melodía de expansión para el receptor.

El nombre, “Y los que enseñan la justicia a la multitud”   se refiere a las melodías de los Taamim, que señalan la negación y el cese de la abundancia, que detienen la expansión de la abundancia a los receptores con una melodía de extrañeza. Se deduce que estos son los Taamim que interrumpen el desplazamiento de las Nekudot y las Otiot, pues detienen su abundancia y vitalidad.  

Por lo tanto, en el conjunto existen dos Bejinot de Taamim: La primera se llama “expansión de la melodía”, lo cual indica impartición y expansión de la abundancia. Esto se llama “El resplandor del firmamento”. La segunda se llama “Cese de los Taamim”, que implica la interrupción de la abundancia y la negación. Se les llama, “Y los que enseñan la justicia a la multitud”. 

Él dice que esos Taamim que interrumpen son tan indispensables como la expansión de la melodía, pues a través de los Taamim que detienen, las palabras se oyen, tal como la coma y el guión en los Taamim que se colocan entre las palabras. Sin estos, las palabras se mezclarían y no se entenderían.

 “Resplandecerán”, se refiere a Otiot y Nekudot que iluminan como una en los desplazamientos en ocultación, en el movimiento a través de los senderos ocultos.  Otiot son ZON, Nekudot son YESHSUT y los desplazamientos son los caminos de la expansión de la abundancia. En ocultación, YESHSUT se llama “un  resplandor oculto”. “Senderos ocultos” son las tres siembras – Jolam, Shuruk y Jirik.

Ya hemos explicado lo referente a las tres Bejinot del resplandor:

1. El resplandor de Bereshit, AA y AVI superior, a los cuales alude la palabra Bereshit, y que se llaman Taamim.

2. El resplandor oculto y escondido, lo cual es Asher que surgió de Bereshit, las tres Nekudot (puntos) – Jolam, Shuruk, Jirik – tres siembras y ocultaciones. Jolam es Bina que surgió de Rosh de Bina de AA en VAK sin un Rosh. Asher surgió de Bereshit, dejando solamente MI en esta y las tres letras ELEH descendieron a ZON.

Shuruk es el retorno de las letras ELEH a su grado con ZON atados a ellas. Es su retorno a Jojma, a Rosh de AA, en donde obtiene ocultación, por carencia de luz de Jassadim porque AA es enteramente Jojma. Incluso Jojma no puede recibir  de él por carencia de vestidura de Jassadim. Por lo tanto, Bina es considerada un Elokim oculto y escondido. Jirik es la disminución de Bina a través de la fuerza de ZON, que están atados a sus letras ELEH, ya que son de valor inferior en comparación a Bina y la disminuyen. Es debido a estas tres siembras que Bina, YESHSUT, es considerada un resplandor oculto y Nekudot.

3. Un resplandor que contiene todas las Otiot y las tonalidades. Es el nivel del Zivug que extiende desde AVI superior a Bina en su Masaj de Nekudot Jirik, en cuyo momento surgió una voz, Daat, complementando con esto las tres Nekudot plenamente. Esto es así porque a través del nivel de Jassadim que surgieron en el Masaj de Jirik, la luz de Jojma se vistió en esa vestidura que ilumina y ahora YESHSUT puede recibir la luz de AA, completando el nombre Elokim.

Daat es considerado como una voz porque antes de que se hace el Zivug en el punto de Jirik de ZA, los Mojin no son audibles. No eran conocidos a los inferiores y estaban ocultos en Jolam, Shuruk, Jirik de Bina en un resplandor recóndito, oculto profundamente en su nombre. Sin embargo, luego del Zivug en la ocultación de Jirik, el Masaj de ZON se hizo, y el nivel de Jassadim apareció, Jojma se vistió en Jassadim y los Mojin de los tres puntos aparecieron plenamente. Esto se considera que la voz fue audible.

Es debido a esto que ZON se llaman “sonido”, pues de no ser por su Masaj, que se aferró a las letras ELEH de Bina, todos los Mojin de Bina se quedaban como un susurro, desconocido a los mundos. Es debido a esto que este resplandor de Daat es considerado como resplandor que contiene todas las letras y tonalidades, ya que después de que Jojma se viste en el nivel de Jassadim de Daat, cuatro tonalidades de hicieron en ella, JB JG.

Tifferet se llama Jassadim, ya que se considera luz de Jassadim. Maljut se llama Guevurot, pues ella es el Masaj. Por lo tanto, la voz, ZON y Daat, incluyen todas las tonalidades, pues sin esta, las cuatro tonalidades no existirían. También incluye todas las letras, pues ZON mismo se llama “letras”. Y debido a que  complementó las cuatro tonalidades para Bina, toma en sus letras todas esas cuatro tonalidades JB JG. Resulta que ZON incluye todas las letras y tonalidades. Después ZON surge del palacio de Bina y llega a su propio lugar.

Por lo tanto, los tres tipos de resplandor han sido explicados: el resplandor de Bereshit, Taamim, el resplandor oculto, Nekudot, el resplandor que incluye Otiot.

Estos tres tipos de resplandor son JBD, como está escrito “Yo Seré Quien Seré”, “El Señor es nuestro Dios, el Señor” y “En el principio creó Dios”, pues AA y AVI superior son el resplandor de Bereshit, Taamim, desde los cuales se extienden todos los Mojin de Jojma y Jassadim. Son también el primer EKYEH (Yo seré); Jojma, el primer HaVaYaH. Bina, YESHSUT, es un resplandor oculto; “creó”, Asher, “nuestro Dios”; y los tres puntos – Jolam, Shuruk y Jirik. ZON es resplandor que incluye todas las Otiot y tonalidades, el último EKYEH, Daat, el último HaVaYaH, Elokim en “En el principio cre´0o Dios”. Esto es así porque a través del tercer resplandor, el nombre Elokim fue completado en Bina, y cuando ZON sale de Bina y llegan a su propio lugar, se llaman “Los cielos y la tierra”, Otiot.

Deben saber que todos los Mojin están incluidos en los Taamim, que son el primer resplandor de Bereshit, AA y AVI superior, pues sacan a Bina con un resplandor oculto en los tres puntos – Jolam, Shuruk, Jirik. Asimismo, el Zivug que se hace en el punto de Jirik, Masaj de ZON extiende desde el nivel de Jassadin de AVI superior, Taamim. Por lo tanto, los Taamim consisten de tres Bejinot, llamadas, “superior”, “media”,  “inferior”.

Los Taamim superiores, como Pashta Revi’i lo cual está sobre las letras son considerados como AVI mismos.

Los Taamim medios, coma y guión, que se insertan dentro de las letras, son Hitkalelut de YESHSUT en AVI, la extracción de Bina en las tres siembras. Una coma es Hitkalelut con el punto de Jolam,  la extracción de Bina, que se queda en MI, y las letras ELEH descienden a ZON, que es por lo que se llama Psik (coma), ya que Posek (propaga) el grado de Bina en dos mitades, MI y ELEH.

Un guión es Hitkalelut con el punto de Shuruk, cuando los Taamim iluminan y regresan ELEH a Bina a través del cual se hace el punto de Shuruk en Bina.

Los Taamim inferiores, debajo de las letras, tal como Tvir y Etnajta, son Hitkalelut con Jirik, a través de ZON que fueron atraídos con ELEH a su retorno a Bina. El Zivug también que se hizo en el Masaj de ZON, extiende desde los Taamim inferiores.

Es debido a esto que “Los sabios resplandecerán” son Otiot y Nekudot, ZON y YESHSUT e iluminan con todas las tres Bejinot Taamim – superior, medio e inferior:

1. Como el resplandor, las melodías de los Taamim, los Taamim superiores encima de las letras.

2. El firmamento es los Taamim que se expanden en la expansión de la melodía. Son Taamim inferiores debajo de las letras, el nivel de Jassadim para vestidura de Jojma, en cuyo momento los Mojin se propagan a los inferiores en su perfección entera.

3.  “Los que enseñan la justicia a la multitud”,  son estos Taamim de interrupción, coma y guión, que detienen la melodía al desplazarse. Son los Taamim medios dentro de las letras, pues la coma y el guión se encuentran dentro de la línea que es Hitkalelut de las tres siembras en estos. Es por esta razón que la palabra se oye, cuando los Mojin se oyen y se imparten a los inferiores

Una vez que ha aclarado los tres tipos de Taamim en el versículo, “Como el resplandor del firmamento, y  los que enseñan la justicia a la multitud”, que imparten los Mojin de YESHSUT y ZON a todas sus Bejinot, explica una vez más la esencia de los Mojin de YESHSUT y ZON. Él dice que las Otiot y las Nekudot, ZON y YESHSUT, iluminan como uno en sus desplazamientos en ocultación, pues del acto de ocultación de los Taamim medios, coma y guión,  ZON adquieren el poder de iluminar con YESHSUT como uno.

 Esto es así porque a través de la coma, las letras ELEH de YESHSUT, descienden a ZON y se aferran a ellos en su lugar en un solo grado. Por lo tanto, cuando el guión regresa las letras ELEH al grado de YESHUT, ZON  ascienden con ellas al lugar de YESHSUT e iluminan con ellas como uno. Es debido a esto que se dijo, “Resplandecerán”, las letras y los puntos que iluminan como uno en los desplazamientos en ocultación, en el desplazamiento en esos senderos ocultos. Esto es así porque todos esos grandes Mojin surgen con las tres siembras de Jolam, Shuruk, Jirik que son senderos ocultos, pues de no ser por estas tres siembras, sería inconcebible que ZON y los inferiores obtuvieran Mojin.

Todo se expandió desde todos los Mojin en ZON y los mundos que emergían en tres senderos. Pero debes saber que estas tres partes del resplandor que señalamos en los Taamim, AVI – el resplandor, el firmamento, y los que enseñan la justicia a la multitud – son solamente transferencia en AVI y otorgamiento a YESHSUT y ZON y en absoluto para sí mismos, pues AVI siempre están en Avir puro, llamado luz, o Avir pero no “resplandor”.

 “Los sabios resplandecerán” para los pilares y soportes de ese palanquín. Los sabios mismos son los pilares y soportes superiores, que observan con sabiduría para otorgar todo lo que requiere el palanquín, y lo que requieren sus soportes. Los pilares son JaGaT y los soportes son NeHY, pues el resplandor es la iluminación de Jojma. El resplandor se recibe solamente en los pilares y soportes de Nukva de ZA que se llama “palanquín” y para nada todos los grados arriba de ella.

Los sabios mismos son los pilares y soportes superiores, las Sefirot de Jaze de ZA y arriba, que no reciben ellas mismas nada del resplandor, lo cual es Jojma, ya que solamente reciben luz de Jassadim para impartir todo lo que se necesita a Nukva, que se llama un “palanquín”. Ella necesita iluminación de Jojma y reciben ese resplandor que ella necesita, a pesar de que ellos no lo necesitan.

Es debido a esto que ellos miran con sabiduría para impartir todo lo que el palanquín necesita, pues a pesar de que ellos mismos no necesitan ese resplandor, de cualquier forma lo reciben para el palanquín, pues el palanquín  es completado solamente con esa luz de Jojma. Esto está implícito en el versículo, “Bienaventurado el que piensa en el pobre”. El que piensa es ZA, el pobre es su Nukva. Él recibe el resplandor para el pobre que lo requiere.

 “Resplandecerán” son VAK de ZA superior, pues si ellos no iluminan o iluminan, entonces ellos no podrán velar y observar el palanquín, para corregir todo lo que se requiera. Si ellos no tuvieran necesidad de corregir la litera, no recibirían la luz que ilumina en absoluto porque por ellos mismos,  reciben solamente luz de Jassadim, como GAR de Bina.

16) Iluminan como el resplandor del firmamento que está sobre estos sabios, acerca de quienes está escrito, “Y sobre la cabeza del animal aparecía un firmamento como el terrible hielo”. Este es el firmamento de YESHSUT, en donde ilumina el resplandor del firmamento a ZA en general, denominado Torá. También ilumina las cabezas del animal que se llama “palanquín”, es decir ilumina los pilares y los soportes desde el Jaze de ZA y arriba, que son las cabezas que imparten la iluminación de Jojma que se llama “resplandor” al palanquín.

Esas cabezas – que son los pilares y los soportes, AVI superiores, que se llaman “los sabios” – siempre iluminan sin cesar. Ellos observan el firmamento para recibir la luz que surge allí.

Existen dos tipos de luz en ese firmamento: 1) iluminación de Jojma que se llama “resplandor”; 2) Luz de Jassadim en la forma de Avir puro de AVI superior, cuyo Zivug nunca se interrumpe.

Pero la primera luz, denominada “resplandor”, es un Zivug que se interrumpe y no ilumina continuamente. Y a pesar de que los sabios reciben iluminación de Jojma desde el firmamento para impartir al palanquín, y su Zivug tenía que ser intermitente, por lo que no iluminarían siempre, de todas formas esto no es así. Más bien, ellos iluminan continuamente en un Zivug eterno porque reciben la luz del Avir puro, cuyo Zivug nunca se interrumpe. Con respecto a esa luz, ellos siempre iluminan.

Él dice que observan ese firmamento para recibir la luz que surge de allí, Pero no dice, “El resplandor que surge de allí”, aludiendo a la segunda luz, incluida en el firmamento que se llama “luz” y no “resplandor”. Esto también es una luz de ZA en general, denominada Torá, que siempre ilumina, continuamente. Esto es que ZA en general no recibe el resplandor para sí mismo, sino solamente la luz que nunca se interrumpe.

Y la tierra era informe (Caos)

17) Y la tierra era Tohu ve Bohu (informe y vacía)”. La palabra “era” alude a anteriormente, cuando era nieve dentro del agua y el sedimento surgía de ella al formarse la nieve en el agua. El versículo, “En el principio”, ya habla de la corrección del cielo y la tierra, como está escrito, “Los sabios resplandecerán”. ¿Por qué regresa aquí para hablar de Tohu y Bohu en el versículo, “Y la tierra era Tohu ve Bohu (informe y vacía)”, ya que estas Bejinot estaban en la tierra solo antes de la corrección?

El texto de hecho pretende explicarnos lo que existía antes de las correcciones, aclarado en el versículo, “En el principio”, esto es, que primero existía nieve dentro del agua. En el principio cuando Él tuvo la voluntad de crear los mundos, el Tzimtzum de la luz superior surgió, lo cual se llama “grabar”. Posteriormente, se estableció un Masaj para el Zivug de Hakaa, para elevar Or Jozer, denominado “un manantial”. Estas dos Bejinot existían en Midat ha Din.

Después de que Él asoció Midat ha Rajamim con esto, elevando Maljut a Bina y haciendo el segundo Tzimtzum en el lugar de Bina, que es Rajamim. Entonces el Masaj para el Zivug fue establecido allí y emanó AA de Atzilut, así como también todos los mundos, en Midat ha Rajamim. Resulta que las dos Bejinot surgieron en Midat ha Din – Tzimtzum y Masaj – y dos Bejinot Tzimtzum y Masaj en Midat ha Rajamim.

El orden de las clasificaciones que se hicieron en el mundo de la corrección, luego del rompimiento de las vasijas, es que cada Sefira de los siete reyes que murieron que fueron clasificados primero, atraviesa por Tzimtzum Alef, el grabado, y la corrección del Masaj, el manantial, y entonces Tzimtzum Bet se ejecuta sobre este, con asociación de Midat ha Rajamim en Din y el Masaj se establece allí en el manantial.

Existen cuatro Bejinot: Tzimtzum Alef y un Masaj, y Tzimtzum Bet y un Masaj. Pero aquí se refiere a la clasificación de Maljut de Atzilut que se llama “tierra”, que atravesó por estas cuatro Bejinot por medio de su corrección completa. En ella, se denominan:

Tohu, Tzimtzum Alef;

Bohu, el Masaj en Tzimtzum Alef;

Oscuridad, Tzimtzum Bet;

El espíritu de Dios, el Masaj en Tzimtzum Bet.

La raíz de Maljut se encuentra en del agua inferior. Cuando ella experimento el Tzimtzum Alef, el agua se convirtió en nieve, tal como está escrito, “Él le dice a la nieve, ‘que sea tierra’” pues anteriormente era nieve dentro del agua, debido a que la primera forma de corrección que ella experimentó fue su formación como nieve, lo cual es la fuerza del Tzimtzum Alef, cuando el sedimento salió de ella mediante esa fuerza, en la formación de la nieve en agua. Debido a que el agua se congeló y se convirtió en nieve, salió un sedimento desde ella, ya que cada deficiencia es consideraba como sedimento, lo inmundo y Klipot. Pero en el principio de la formación de la deficiencia, antes de que sea aparente como la carencia de algo, se considera como sedimento, las letras de “Esto, ¿qué es esto” (en hebreo). Esto es aí porque existe una transformación, pero de todas formas no se considera como una deficiencia. Y cuando aparece la deficiencia, se le denomina “lo inmundo” y Klipa.  

Por consiguiente, en la formación de nieve, aún no aparecía una deficiencia en el agua, sino solo un sedimento. Después un fuego poderoso golpeó sobre esta y se formó lo inmundo de ella, y se esclareció y se convirtió en Tohu. Una fuerza poderosa de Din la golpeó, que se llama “un fuego poderoso”, convirtiendo el sedimento en lo inmundo. Ella fue impregnada con lo inmundo y se convirtió en Tohu. Dice “impregnada”, porque la palabra Ibur (impregnar) indica qe la forma no es aparente a menos que se dilate y se repita la acción en numerosas ocasiones hasta que se complete.

Así sucede aquí: el sedimento no se convirtió en lo inmundo con el primer golpe del fuego poderoso. Más bien, el golpe se repitió muchas veces hasta que se activó y se convirtió en Tohu. Ella fue impregnada y se volvió Tohu debido a que a través de la impregnación ella se convirtió en Tohu, y del lugar donde era primero sedimento se hizo el nido de lo inmundo, que se denomina Tohu.

Cuatro acciones ocurrieron hasta que ella se volvió Tohu: 1. La luz se convirtió en agua. 2. El agua en nieve. 2. La nieve en el sedimento mediante el golpe del fuego. 4. El retraso hasta que lo inmundo es aparente y se puede denominar Tohu.

Bohu es el escrutinio que emergió y fue clasificado de lo inmundo y corregido en ella. Esa clasificación es un Masaj, ya que después lo inmundo es establecido en un Masaj en Maljut, retrasando a la propagación de la luz superior  hacia abajo y haciendo retroceder la luz superior, como la luz del sol que golpea una linterna, que refleja de vuelta debido al espesor de la linterna. Este Or Jozer se convirtió en la vestidura de la luz superior que se llama “un manantial”.

Es un escrutinio que surgió y fue clasificado desde lo inmundo y se asentó en ella, pues de esto inmundo se formó un Masaj, que hace retroceder y refleja la luz superior, para que no lo atraviese hacia abajo. Y esa parte de luz que retorna desde él hacia arriba se convirtió en una vestidura sobre la luz superior, por lo que se volvió un Kli y un receptáculo sobre la luz superior.

Se denomina “un escrutinio”, porque a través de este, lo inmundo se clasifica como una buena y valiosa virtud. De no ser por lo inmundo, el Masaj no se habría formado, y no habría un Kli que opera como un receptáculo para la luz superior. Se asentó en ella, se estableció permanentemente en ella, para que ella funja como un manantial y un receptáculo para la luz

La oscuridad es un fuego poderoso. La oscuridad cubre a Tohu sobre lo inmundo y está hecho de esto. Es decir, la oscuridad no significa sencillamente ausencia de luz, es decir vacío. Más bien, se considera que afecta al vacío, como el fuego poderoso que quema y consume a toda entidad que toca, dejando un espacio vacío en su lugar. Es debido a esto que la oscuridad es un fuego poderoso que quema y consume todo, consume y acaba con la luz en su lugar y la oscuridad cubre sobre ese Tohu.

Se llama “oscuridad” y no “fuego” porque el poder de lo que quema en esto no es por sí mismo, sino porque permanece sobre lo inmundo, que se llama Tohu, recibiendo de este. Esta es la asociación de Midat ha Din con Rajamim, cuando Maljut ascendió a Bina para establecerse allí con el Masaj en ella, Y debido a que no hay Din o fuego en Bina, para que esta Maljut pueda establecerse con una Masaj, como el Bohu fue establecido, en que la oscuridad permanece sobre Tohu, en donde hay un fuego poderoso, que convierte el sedimento en lo inmundo y Tohu y desde allí, la oscuridad recibe la fuerza del fuego ardiete, como el fuego poderoso en Tohu.

Esa oscuridad encubre al Tohu sobre lo inmundo y es establecido por  esto debido a que recibe de Tohu esta fuerza de un fuego poderoso y ardiente. Por esto que se llama Tzimtzum Bet (segunda restricción) pues no es una nueva fuerza, sino más bien recibe fuerza desde Tzimtzum Alef. Aquí no existe innovación, salvo que ella ascendió al lugar de Rajamim y ese Tzimtzum en Maljut ocurrió en el lugar de Rajamim, Bina. Es debido a esto que se llama Tzimtzum Bet.

18) “Y el espíritu de Dios”, significa el espíritu de santidad que emerge del Dios Viviente, pues una vez que el Masaj en Maljut fue establecido en términos de oscuridad, lo cual es Tzimtzum Bet en el lugar de Bina, salió un Zivug de Hakaa en ese Masaj y extendió un nuevo nivel de VAK, el nivel de Ruaj que se extiende desde el Dios Viviente, Bina, pues ahora Maljut está en el lugar de Bina.

 “Flotaba sobre la superficie de las aguas”. Después de que el viento sopló, un punto de pureza se aclaró de lo inmundo, como un sedimento que volara. Y una vez que el viento (también espíritu) soplara, lo cual es el nivel de Ruaj que había vestido Or Jozer del Masaj, denominado “oscuridad”, que es el espíritu del Dios Viviente, a través de esto, la fuerza de Tohu en el Masaj se aclaró en un inmundo más ligero, como un sedimento flotando, es decir, solo lo suficiente para impedir a la luz superior de elevar Or Jozer. 

Pero cuando el Masaj estaba en el lugar de Maljut, el Tohu se reconocía allí como un inmundo espeso, de tal forma que después, se aclaró, envolvió y purificó una y otra vez hasta que apareció un sedimento en el cual no hay sedimento. Esto es así porque inicialmente el Masaj de la oscuridad era solamente lo inmundo ligero, después, cuando el nivel de la primera luz, el nivel de Nefesh surgió en él, y luego el segundo nivel, Ruaj, todo el sedimento que quedaba fue purificado allí y podía recibir el nivel de Gadlut, como está escrito, “Y hubo luz”.

 “Aclarar” significa que fue aclarado para una corrección del Masaj. Este eleva Or Jozer, encubre, envuelve y viste la luz superior. Or Jozer eleva las alas y viste Or Yashar. Fue purificado porque las luces purifican y succionan lo inmundo en el Masaj, hasta que el Masaj desciende a su lugar y el nivel de luz del Gadlut surge en este.

De esta forma, las cuatro Bejinot que atravesó Maljut, la tierra, han sido esclarecidas, hasta que fue preparada para recibir Gadlut, como está escrito, “Y hubo luz”.

1. La nieve que se convierte en lo inmundo, denominado Tohu.

2. El Masaj que fue establecido, y el nivel de luz que fue atraída en el Masaj, que se denomina Bohu.

3. Tzimtzum Bet en el lugar de Rajamim, Bina, que se denomina “oscuridad”.

4. El nivel de NR que salió en el Masaj de la oscuridad, Ruaj, denominado, “el espíritu de Dios”.

Después, está escrito, “Y dijo Dios, ‘Haya luz’”, el nivel de Gadlut.

19. Cuando Tohu fue aclarado y purificado, surgió de él un viento grande y poderoso, como está escrito, “Y he aquí que pasó el Señor, un viento grande y poderoso que desgarra las montañas y quiebra las rocas delante del Señor”, no con “El espíritu del Señor”. Se explican las cuatro Bejinot en las cuatro visiones que tuvo Elías. Se dice que cuando Tohu fue aclarado y purificado con el Ibur, en el sedimento del hielo, ella fue impregnada y se volvió Tohu; un viento grande y poderoso salió de él, desgarrando las montañas y quebrando las rocas, que es lo que vio Elías.

El Bohu fue aclarado y purificado, y un ruido salió de él, como está escrito, “Y tras el viento, un ruido, pero el Señor no estaba en el ruido”. Esto es así porque cuando Bohu fue aclarado en un Masaj, la fuerza del Din en este ya había sido disminuida y ya no desgarraba montañas o quebraba las rocas. Más bien solamente se discernía en este un ruido.

Y cuando la oscuridad fue aclarada, el fuego estaba incluido en esta, pues cuando el Masaj subió y fue establecido en Bina, la oscuridad fue incluida en el fuego de Tohu y la fuerza del Din del ruido disminuyó y permaneció solo en el fuego, como está escrito, “Y tras el ruido un fuego, pero el Señor no estaba en el fuego”. 

Después, el Ruaj (viento) fue aclarado y un susurro de sutil silencio fue incluido en este, como está escrito, “Y después del fuego, una voz de sutil silencio”. Esto es así porque cuando el Masaj de la oscuridad recibió el nivel de Ruaj, la fuerza del Din ya había sido disminuida en un susurro de sutil silencio, aclarado en un inmundo ligero. Este es el susurro del sutil silencio que está escrito sobre Elías.

De esta forma, se han esclarecido las cuatro visiones que Elías tuvo – los discernimientos de Tohu, Bohu, oscuridad y viento (también espíritu) – como está escrito, “Y la tierra era Tohu y Bohu y oscuridad por encima del abismo y un espíritu de Dios flotaba sobre la superficie de las aguas”. Tohu es un viento grande y poderoso que desgarra montañas y quiebra rocas; Bohu es un ruido; la oscuridad es fuego; y el viento es el susurro del sutil silencio.

20) El Tohu es un lugar donde no hay tonalidad ni forma, que no se puede integrar en la forma en absoluto. Ahora que se han esclarecido las cuatro Bejinot – Tohu, Bohu, oscuridad y viento – en lo general, se explican en lo particular. Se dice que no se puede percibir ni tonalidad ni forma en Tohu, ya que Tohu es Tzimtzum Alef. Bohu es el Masaj que fue establecido para un Zivug. Y cuando Tzimtzum Alef, surgió era un discernimiento primordial y aún no eran aparentes ni la tonalidad ni la forma. Por lo tanto, en Tohu que extiende del Tzimtzum Alef, allí tampoco existen tonalidad o forma, ya que este también es un discernimiento primordial. 

Una tonalidad es la diferencia entre los grados que surgen en las cuatro Bejinot de Aviut en el Masahj, JB TM. La forma es la forma del Din mismo, que aún estaba en la forma de materia prima y no estaba integrado en una forma, pues incluso la forma del Din que surgió de este después de que el Masaj fue establecido - el manantial  denominado Bohu -  incluso esa forma, no estaba incluida en la forma de Tohu primordial

Ahora tiene una forma, y cuando se lo contempla, no tiene forma alguna. Sin embargo, no se puede decir que la forma del Din no era aparente en Tohu, pues ya se ha dicho que es sedimento que se convirtió en lo inmundo a través del golpe del fuego poderoso. Sin embargo, significa que no estaba sujeto a  contemplación o reconocimiento, pues por un momento, la forma de lo inmundo es visible y cuando se vuelve a contemplar la forma, ya no puede verse o descubrirse y cuando se mira su lugar ya ha desaparecido. Es debido a esto que dijimos que ahora tiene una forma y cuando se contempla ya no tiene forma.

Todo tiene una vestimenta para usar,  aparte de Tohu. Esto es porque  la naturaleza de los objetos espirituales es que cada uno causa vestiduras en su resultado, que sustenta. Y si el resultado se convierte en una causa que derive otro resultado, también se viste en este y le da el poder de sustento y así sucesivamente. Por lo tanto, si alguna causa habrá de ser cancelada, todos los resultados que se han derivado de esta se perderán al instante. Esto se considera una vestidura, cuando cada causa se viste en su resultado para sustentarlo.

Asimismo, todo tiene un vestido para usar, aparte de Tohu, ya que el superior y el inferior se visten uno en el otro, cada causa en el resultado, salvo por Tohu, que no tiene vestidura porque no se viste en su inferior, que es causado por este. Más bien, permanece solo sin ninguna conexión con los otros, que son causados por él.

21) Bohu ya tiene una figura y forma, que son las piedras inmersas en el grabado de Tohu. Esto es así porque Bohu es el Masaj que fue establecido en Maljut para el Zivug de Hakaa y la fuerza del Din que apareció en Maljut con la corrección del Masaj se denomina “piedras” ya que es duro como una roca, en relación a la luz superior y no lo dejará moverse al Kli de Maljut.

La figura no ha aparecido en Tohu todavía, sino solamente en Bohu, pues primero, en el grabado de Tohu, el cual es el Tzimtzum de la luz, la luz salió de las diez Sefirot y la fuerza del Din no era aparente en Maljut más que en el resto de las Sefirot, pues la luz salió igualmente de todas ellas.

Pero después, en la corrección de Bohu, que es el Masaj que fue establecido en Maljut, haciendo un Zivug de Hakaa con la luz superior, no dejando que esta entrara en Maljut y extendiendo la luz solamente a través de las nueve Sefirot superiores, la fuerza del Din apareció en Maljut, pues ella se quedó sin Or Yashar. Resulta que Maljut aún permaneció inmersa en el grabado de Tohu, el Tzimtzum. Por consiguiente, en Tohu aún no había forma de Din. Más bien, solamente después de la corrección de Bohu se reveló la forma de Din, es decir, la forma de las piedras inmersas dentro del grabado de Tohu, que es un espacio vacío sin luz.

Las piedras salen del interior del grabado en donde están inmersas y desde allí es atraído un beneficio para el mundo con una figura de vestimenta. Ahora explica que la figura que se hizo. Estas piedras son la fuerza del Din en el Masaj. Ellas emergieron y fueron establecidas dentro del grabado en Maljut. Ellas atraen luces para el beneficio del mundo bajo una figura de vestimenta – atrayendo Or Yashar – y por medio de los golpes, estas elevan Or Jozer que viste a Or Yashar con una figura de vestimenta. Ellas atraen Or Yashar para el beneficio del mundo desde arriba hacia abajo y elevan Or Jozer de abajo hacia arriba, vistiendo Or Yashar, y esto se denomina con el nombre de “figura”

22) Las piedras son perforadas y húmedas. Las piedras en las cavernas, desde las cuales el agua fluye constantemente – como desde un manantial – se llaman “piedras húmedas”, pues se encuentran sobre un manantial y lo obstruyen. Por esta razón, el agua brota a través de las perforaciones en las piedras, escurriendo a través de sus superficies. Estas piedras que se llaman Bohu son también perforadas y húmedas, ya que han sido establecidas con un Masaj que eleva Or Jozer, como las piedras húmedas que siempre extraen agua de sí mismas.

Bohu se refiere a piedras húmedas, que son rocas sólidas. Se les llama “piedras húmedas” porque el agua brota de ellas. Es debido a esto que arriba, El Zohar llamó al Masaj “un manantial”.

Estas piedras están suspendidas en el aire porque cuando Bohu no está establecido con un Masaj para el Zivug de Hakaa, se considera que las piedras descienden y se sumergen en el grabado de Tohu, que es el Tzimtzum y la fuerza del Din. Sin embargo, aquí Bohu es corregido con un Zivug de Hakaa y por consiguiente, se considera que se eleva por encima del grabado de Tohu, y está en el aire, en la luz de Jassadim. Esto es así porque a pesar de que Maljut no puede recibir Or Yashar,  puede recibir Or Jozer y esa Or Jozer la eleva en el aire

Las piedras húmedas, que son la Maljut que está corregida con un Masaj, ascendieron desde la inmersión de Tohu,  y fueron suspendidas en el aire, emergiendo desde la oscuridad y recibiendo la luz de Jassadim. Está escrito en el Libro de la Creación, “Diez y no nueve”. No deben pensar que debido al Tzimtzum y el Masaj establecidos en Maljut, ella se quedó completamente vaciada de luz y que no está incluida en las diez Sefirot. Esto no es así porque ella recibe su iluminación desde Or Jozer que ella eleva de abajo hacia arriba. Esta Or Jozer también extiende en Maljut porque Or Jozer es luz de Jassadim en la que no había Tzimtzum. Esta es la razón por la cual Maljut también es considerada como una Sefira completa como las primeras nueve. Por ende, son diez y no nueve.

Algunas veces las piedras húmedas están suspendidas en el aire porque suben desde allí desde el grabado de Tohu. Y algunas veces, en un día nublado, se esconden y sacan agua del abismo, para sustentar a Tohu.

Comentario: Cuando los inferiores son dignos y se ocupan de la Torá y de buenas obras para elevar MAN, corrigen a Maljut con un Masaj y un  Zivug de Hakka. Ella extiende Or Yashar desde arriba hacia abajo y viste a Or Yashar con su Or Jozer de abajo hacia arriba. En ese momento Bohu, las piedras húmedas, están suspendidas en el aire porque ascienden desde allí, ya que Or Jozer, que las piedras húmedas elevan, las levanta del grabado de Tohu y las alza en el aire, la luz de Jassadim.

Sin embargo, cuando los inferiores corrompen sus obras, la corrección del Masaj que se hizo en Maljut se corrompe y ella no es apta para un Zivug de Hakaa con la luz superior. Entonces se considera que la luz salió y se convirtió en un día nublado, en que el sol no brilla. Entonces las piedras húmedas desaparecen nuevamente dentro del grabado de Tohu, Maljut desciende al grabado de Tohu y se oculta en el día nublado, extrayendo agua del abismo, que son los Dinim y sustenta a Tohu con esas aguas. Ella fortifica a Tohu cuando tiene temor de sus Guevurot. Con esto, los inferiores se arrepientes y mejoran sus obras. A esto se refiere, “Y así hace Dios que se le tema”.

En este momento hay alegría y hay locura, pues el Tohu se ha propagado en el mundo. Por una parte hay alegría, por la cual los inferiores se arrepienten y atraen los Mojin  y hay alegría en los mundos. Pero, por otra parte, hay locura porque el Tohu se ha propagado en el mundo y el espíritu de locura se multiplica, el espíritu de Klipot y Dinim, mediante la expansión de Tohu.

23) La oscuridad es un fuego negro que es una poderosa tonalidad. Esto es así porque ningún color puede dominar y cambiar la tonalidad negra. Es fuego rojo, que es de poderoso aspecto, ya que la tonalidad roja es más notoria al ojo que todas las tonalidades. Es también fuego verde, de poderosa forma porque la perfección de cada forma es a través de la tonalidad verde. Es también fuego blanco, la tonalidad base de todos los colores.

Una vez que El Zohar ha explicado Tohu y Bohu, explica la oscuridad. Existen muchas apelaciones para las diez Sefirot, JB TM. Sus nombres cambian según su materia y de acuerdo a su acción. Con respecto a las Yesodot (plural de Yesod), las Sefirot se llaman JB TM – agua, fuego, viento y polvo. Con respecto al Masaj y las Maljuts en las Sefirot, las JB TM se llaman como las cuatro tonalidades: blanco, rojo, verde y negro. Con respecto a la relación del resto de las Sefirot con los colores que vienen  de las Maljuts, se llaman JB TM – integrante, aspecto, forma y tonalidad.

También deben saber que como un conjunto, Tzimtzum Alef está adjudicado a la Sefira Jojma, y Tzimtzum Bet a la Sefira Bina, porque Tzimtzum Bet ascendió solo hasta el lugar de Bina y para nada a Jojma arriba de ella. Por lo tanto, Jojma se quedó en Tzimtzum Alef , y a este respecto, Yesod de la Sefira Jojma es considerado agua, implicando que allí no hay Tzimtzum y Din.  Yesod de la Sefira Bina es considerado un fuego, desde el cual despiertan todos los Dinim. Por lo tanto, El Zohar explica a Tohu, que es agua y nieve, en relación a que es Tzimtzum Alef y El Zohar explica la oscuridad – que es Tzimtzum Bet – como fuego, ya que se adjudica a Bina, el fuego. Queda así esclarecido por qué la oscuridad es considerada como fuego.

Y ahora explicaremos las JB TM llamadas “cuatro tonalidades”  y las JB TM denominadas “integrante”, “aspecto”, “forma”, “tonalidad”. Las tonalidades provienen del Masaj en Maljut, del Zivug de Hakaa de ella, que eleva a diez Sefirot JB TM de abajo hacia arriba, que se llama Rosh, y diez Sefirot JB TM de arriba hacia abajo, que se llama Guf, que fueron coloreadas con tonalidades abajo. Solamente en las diez Sefirot de arriba hacia abajo, que se llama Guf, surgieron las tonalidades JB TM, y no así en las diez Sefirot de Rosh, ya que las tonalidades provienen de Maljut. Y puesto que ella es la razón de las JB TM de Guf se colorearon con las tonalidades. Pero en el Rosh, el cual está debajo de esto, el Din no puede subir desde el lugar en el que se halla presente.

Por lo tanto, JB TM de las diez Sefirot de Rosh se llaman “integrante”, “aspecto”, “forma” y “tonalidad”. Jojma es solo la integrante y la raíz. Ni siquiera contiene el aspecto de las tonalidades. En Bina, existe un aspecto, en Tifferet existe una forma, que se aproxima a la tonalidad, pero la tonalidad real existe solamente en Maljut del Rosh, pues debido a que la tonalidad es Din, no puede subir desde su lugar.

Estas cuatro Bejinot en JB TM de Rosh demuestran su poderío y dominio también en las cuatro tonalidades – blanco, rojo, verde y negro – en JB TM de Guf. Es debido a esto que la oscuridad es fuego negro, de poderosa tonalidad, ya que Maljut de Guf es considerada como tonalidad negra, y su fuerza especial se extiende hasta ella en JB TM de Rosh. Es debido a esto que su dominio en el color es poderoso, pues ella no sufre ningún cambio del resto de las tonalidades.

El fuego rojo es de poderoso aspecto, es decir Bina de Guf con la tonalidad roja. Su dominio es grande en el aspecto que ella recibe de JB TM de Rosh. El fuego verde es de forma poderosa, Tifferet de Guf, que está en la tonalidad verde. Su dominio es poderoso en la forma que recibe de JB TM de Rosh. El fuego blanco es la tonalidad raíz de todas las tonalidades, Jojma de Guf con la tonalidad blanca. Las integra a todas porque recibe dominio de JB TM de Rosh y se convierte en la raíz de todas las tonalidades también en el Guf.

La oscuridad es la más poderosa de todas las clases de fuego. Ataca a Tohu porque integra el poder del Din de los cuatro fuegos de Bina. Es debido a esto que la oscuridad ataca y vence a Maljut del Tohu, ya que elimina el poder del Din del Tohu en Maljut y la mitiga con Midat ha Rajamim, pues inicialmente Bina absorbe a Maljut del Tohu en ella y después esa Maljut se convierte en Midat ha Rajamim en ella, “Atacar” significa que ella pelea con él para someterlo. Ataca a Tohu, es decir, vence a Tohu y elimina el poder del Din de este.

La oscuridad es el fuego que porta cuatro tonalidades. No es el fuego negro, solo cuando ataca a Tohu, pues la oscuridad es de hecho Bina, que se llama “fuego”. JB TM de ella están vestidas en las cuatro tonalidades – blanco, rojo, verde y negro – que no son fuego negro. Se llama “oscuridad”, que significa fuego negro. Se llama así solamente durante su acto al atacar a Tohu, mitigándolo con Midat ha Rajamim de ella.

Está escrito, “Y sus ojos se debilitaron hasta no ver más y llamó a Esaú”, ya que Isaac es Bina y puesto que los patriarcas son JBD, cuando quiso someter a Esaú, tenía que participar con Maljut y con esto sus ojos se debilitaron, pues Bina misma se disminuyó debido a su participación con Maljut en el fuego negro. Entonces llamó a Esaú, el poder del Din en Tohu, para someterlo bajo la Kedusha. Por lo tanto, durante la acción de Bina para someter a Tohu, es considerada como fuego negro.

La oscuridad es el rostro de mal. Isaac, quien recibe al mal, Esaú, fue llamado entonces “oscuridad”,  pues estaba sobre él para atacarlo. El texto explica, “Y sus ojos se debilitaron”, ya que Isaac recibió a Esaú, quien es el mal, por lo tanto el rostro del mal, que es la oscuridad, había saltado sobre él. Recibió a Esaú porque estaba sobre él para atacarlo, pues al estar sobre él, lo atacaba y lo sometía. Y debido a que estaba en el mal en ese momento, se le llamaba “oscuridad”. Esto es la evidencia de que Bina se llama “oscuridad” solamente cuando actúa para mitigar el poder del Din del Tohu en Maljut, pues entonces necesariamente está sobre Tohu para someterlo. Y por esta razón, ella se oscurece y se convierte en fuego negro.

24) “Y el espíritu de Dios”. El espíritu (también “viento”) es la voz sobre Bohu, que lo ataca y lo conduce en todo lo necesario.  Esto es porque la corrección del Masaj en Tzimtzum Bet se llama Ruaj (viento/espíritu) ya que el Masaj eleva a Or Jozer y extiende el nivel de las diez Sefirot con la luz del nivel de Ruaj. Y debido a que proviene de Bina, que se llama Elokim, este nivel – que emergió en ese Masaj – se llama “El espíritu de Elokim (Dios)”, pues es el espíritu de santidad que surge del Dios viviente, Bina. Y ese nivel de Ruaj se discierne como la la luz de ZA porque Ruaj es ZA y se llama “una voz”.

Ruaj es una voz sobre Bohu, pues aquí hay Tzimtzum Bet, llamado “oscuridad”, y un Masaj, llamado Ruaj. Tzimtzum Alef se denomina Tohu, y el Masaj se denomina Bohu. Por lo tanto, Tzimtzum Bet, la oscuridad, está sobre el Tohu, atacándolo y sometiéndolo, y el Masaj de Tzimtzum Bet, Ruaj está en el Masaj de Tzimtzum Alef, Bohu, atacándolo para integrarlo en él, para que pueda extender el espíritu del Dios viviente desde Bina.

Es debido a esto que Ruaj es una voz, el nivel de ZA, que extiende desde el Dios viviente, llamado una “voz”, que está sobre Bohu, montando sobre el Masaj de Tzimtzum Alef, llamado Bohu. Y Ruaj lo ataca y lo controla para conducirlo en todo lo que se requiere, es decir, para que pueda extender en él todos los Mojin que se necesitan. Inicialmente, extiende en él el nivel del espíritu del espíritu de vida desde Bina, y después GAR de Bina, como está escrito, “Y hubo luz”.

Y entre más controla el poder del Masaj de Bohu, no puede extender nada desde Bina. Esto es así porque cada Bejina recibe solamente de su Bejina correspondiente, y no recibe nada desde arriba de su Bejina. Por consiguiente, todo el tiempo que la fuerza del Masaj de Bohu controla a Maljut, que es su propia Bejina, Maljut no podrá recibir nada de Bina.

Pero una vez que ella ha obtenido la fuerza del Masaj de Tzimtzum Bet, Ruaj – que proviene de Maljut que fue incluida en Bina misma, y por consiguiente se volvió como Bina misma, y por lo tanto podía recibir de Bina, porque a través de esto ella se volvía precisamente como su Bejina correspondiente – por esta razón, el Masaj de Rauj está sobre el Masaj de Bohu, atacándolo para revocarlo, para poder extender todo lo que se requiere para Maljut, que son VAK y Mojin de Bina, ya que no hay corrección para Maljut salvo a través de los Mojin de Bina.

Las piedras están sumergidas en los abismos de los que salen aguas. Por esta razón se les llama, “la superficie de las aguas”. Comentario: La corrección del Masaj en Maljut es llamado “piedras”, porque a través de este, Maljut se fosiliza, sin recibir la luz superior en ella. Mediante esto, el Zivug de Hakaa se lleva a cabo sobre ella. Y debido a que el Masaj está sumergido y establecido en las profundidades en Maljut, pues a través del Zivug de Hakaa el agua surge de allí, por lo tanto está escrito, “Y el espíritu de Dios flotaba sobre la superficie de las aguas”, pues las piedras, el Masaj, se denominan, “la superficie de las aguas”, porque el agua, los Mojin, brotan por su Zivug.  

Con el Masaj de Tzimtzum Alef, llamado Bohu, las piedras que están sumergidas dentro de la impronta de Tohu, brotan dentro de la impronta en donde están sumergidas. Y aquí en el Masaj de Ruaj, las piedras están sumergidas en los abismos desde donde brotan las aguas. Debemos entender la diferencia entre la impronta de Tohu y en el interior del abismo. Tzimtzum Alef es llamado Tohu y no “un abismo”. Pero Tzimtzum Bet es llamado es llamado “un abismo”, como está escrito, “Y oscuridad sobre la superficie del abismo”, es decir solamente la salida del agua, ya que Tohu en este ya ha sido mitigado junto con su ascenso a Bina, y solo la salida de agua queda de él.

Ruaj es una voz que está sobre Bohu, como está escrito, “La voz del Señor sobre las aguas”, y está escrito, “Y el espíritu de Dios flotaba sobre la superficie de las aguas”. Él nos dice que el Masaj de Tzimtzum Bet, llamado “el espíritu de Dios” no contiene la impronta de Tohu – como el Masaj de Bohu – porque está en Bohu, atacándolo y controlándolo para dirigirlo. Por lo tanto, solamente hay Tzimtzum Bet en él, que es llamado “abismo”, la salida del agua, la salida para los Mojin, ya que la fuerza del Din de Tohu se ha apartado de allí.

Es debido a esto que él la llama “agua”, como está escrito, “Y el espíritu de Dios flotaba sobre la superficie de las aguas”. Esto es así porque las piedras están sumergidas en el abismo desde el cual sale el agua, ya que Maljut no fue fosilizada para no recibir luz, debido al poder del Din de la impronta de Tohu. Más bien, ella se volvió fosilizada para no recibir la luz y rechazarla con un Zivug de Hakka, solamente para extraer agua, para extender el nivel de luz, de arriba hacia abajo, y vestirla con su Or Jozer de abajo hacia arriba. Es por esto que ella se llama “La superficie de las aguas”, pues el Tzimtzum se llama, “la superficie del abismo”, como está escrito, “Y oscuridad sobre la superficie del abismo”.

 El Masaj de llama, “la superficie de las aguas” porque tanto el Tzimtzum como el Masaj no llegaron aquí debido al Din, sino para extraer agua, ya que Ruaj dirigió y atacó ese rostro llamado, “el rostro del abismo”.  El nivel de Ruaj, que salió en el Masaj, dirigió y fortificó el rostro del rostro del abismo. También atacó el rostro del abismo, pues primero dirigió y fortificó el rostro del abismo para extraer agua con un Zivug de Hakaa y luego lo atacó para revocarlo completamente, hasta que se encontró el sedimento en el que no hay sedimento en absoluto. Es cuando desea extender Mojin de GAR, como está escrito, “Haya luz”.   

Ruaj dirigió y atacó ese rostro, llamado “el rostro del abismo” – de acuerdo a lo que requiere, y el otro de acuerdo a lo que necesita, pues cuando necesita el nivel de Jassadim desde Bina, el cual es agua, dirige y fortifica el rostro del abismo, y cuando se necesita extender Mojin de GAR, temporalmente lo revoca para que se puedan extender Mojin de GAR desde Bina.

25) El nombre Shadai se asienta en Tohu – el lindero y la conclusión de la expansión de la luz. Él le dijo a Su mundo Dai (basta) y no se extenderá más. Y puesto que la tierra, Maljut, es Tohu, el nombre Shadai se asienta en ella, como un lindero y conclusión de la luz. Esto es así porque la luz no se podía propagar en ella debido al Tzimtzum que monta en ella. Resulta que la luz concluyó arriba de ella, marcando un final en ella – el nombre Shadai.

 El nombre “Ejércitos” se asienta en Bohu. El Sium (fin) de cada Partzuf en el Masaj de Yesod se llama “Ejércitos” porque alude al Zivug que se hace solamente en ese Masaj. Desde allí, todos los ejércitos del Señor nacen y emergen. Y ya que Bohu es una corrección del Masaj con un Zivug, se deduce que Maljut adquirió Yesod, Ejércitos.

El nombre Elokim se asienta en la oscuridad, ya que la oscuridad es Tzimtzum Bet, el ascenso de Maljut a Bina, y Bina se llama Elokim. Resulta que la tierra, Maljut que fue incluida en la oscuridad, obtuvo a través de esto el nombre Elokim desde Bina.

El nombre HaVaYaH se asienta en el viento (Ruaj), ya que Ruaj es una corrección del Masaj de Tzimtzum Bet en Maljut, que extendió el nivel de ZA, llamado “voz” desde Bina. El viento es una voz sobre Bohu, dirigiéndolo en todo lo que se necesita.

Esto es así porque Maljut no era apta para los Mojin de GAR, para HaVaYaH, del Masaj de Bohu, porque la fuerza del Din de la impronta de Tohu está en ella. Pero una vez que obtuvo un Masaj de Bina, - con respecto a las piedras que están sumergidas en el abismo, desde donde sale el agua, lo que quiere decir que no hay Din en el Masaj, sino que el Masaj se fosilizó para detener la luz superior, para hacer un Zivug de Hakaa, y extender el nivel de Jassadim desde Bina – Maljut ahora puede recibir los Mojin de GAR también, HaVaYaH, como está escrito, “Haya luz”, el nombre HaVaYaH. Es debido a esto que se dijo que el nombre HaVaYaH se asienta en Ruaj.

26) Está escrito, “Viento grande y poderoso que desgarra las montañas… pero el espíritu del Señor no estaba en ese viento”. El nombre HaVaYaH no está en el viento, porque un viento poderoso sale de Tohu, pues solo en Tohu se asienta el nombre Shadai. Es como el ruido que sale de Bohu. Está escrito “Pero el Señor no estaba en el ruido”, solamente el nombre “Ejércitos” se asienta en él.

También, en el fuego que sale de la oscuridad, está escrito, “Y el Señor no estaba en el fuego”, pues solamente el nombre Elokim está en ella. Pero en el susurro del tenue silencio, que surge del espíritu de Dios, en el cual mora el nombre HaVaYaH, está escrito, “Al oírlo cubrió Elías su rostro con el manto, salió y se puso a la entrada de la cueva. Le fue dirigida una voz que le dijo, ‘¿Qué haces aquí Elías?’” Resulta que las primeras tres Bejinot no surgieron de la gruta. Pero cuando escuchó el susurro del tenue silencio, en seguida salió de la gruta y se encontró con el Señor, pues aquí estaba el nombre HaVaYaH y él sabía que HaVaYaH le hablaba.

27) Hay cuatro partes en el nombre HaVaYaH, cuatro letras que aluden a los miembros del cuerpo del hombre, así como los órganos, que son 4 y 12. Aquí está el grabado del nombre de 12 letras que le fue transmitido a Elías en la gruta, tres Havayot (plural de HaVaYaH), en cada uno de los cuales hay cuatro letras, por lo tanto son 12. Y el nombre “Doce” también está implicado en el cuerpo del hombre, ya que hay tres Havayot en él: 1 – En Rosh, JBD; 2- En el Guf, a través del Tabur, JaGaT; y 3- Desde Tabur y abajo, NeHY.

Están en este en el punto de Segol, JB en la derecha y la izquierda, y Daat en el medio; JG en la derecha y la izquierda, y Tifferet en el medio; NH en la derecha y la izquierda y Yesod en el medio.

Las tres Sefirot en medio – Daat, Tifferet, Yesod – se discierne cada una con dos Bejinot, masculino y femenino. Es por este motivo que hay tres partes en el cuerpo del hombre – Rosh, Guf, y Raglaim (extremidades). Y en cada parte hay cuatro órganos: los órganos de Rosh, JBD, en que JB son Yod-Hei, y Daat es Vav-Hei. También hay cuatro órganos en el Guf: JG son Yod-Hei, Tifferet es Vav-Hei. Y asimismo, hay cuatro órganos en Raglaim: NH son Yod-Hei, y Yesod y Atara son Vav-Hei. Este es el Nombre de doce letras implicado en el cuerpo del hombre.

Sea la luz

28) “Y dijo Dios, ‘Sea la luz” y fue la luz”.  A partir de aquí es el comienzo donde se encuentran los secretos acerca de cómo el mundo fue creado en lo particular. Hasta aquí la creación del mundo se describe en lo general en el versículo, “En el principio creó Dios”. Y después lo general volvió para ser general y particular y general.

Comentario: Primero, la creación del mundo se describe en lo general, con el primer versículo, “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. No se dan detalles acerca de cómo se crearon los cielos y la tierra. Sin embargo, más adelante se describen todos los detalles de la obra de la creación desde la primera locución, “Sea la luz”, hasta el versículo, “Vio Dios cuanto había hecho, y todo estaba muy bien… Concluyéronse pues los cielos y la tierra”. Así es que ahora lo general, el primer versículo, se volvió lo general y particular y general, pues el versículo, “En el principio”, es el primer general y desde las palabras, “Sea la luz”, en adelante, son en lo particular, y las palabras “Vio Dios” en el último general.

29) Hasta aquí todo estaba pendido en el aire, y se expandió desde Ein Sof. Sin embargo, podríamos preguntar, pero ya se ha escrito, “La tierra era Tohu ve Bohu (informe y vacía)”, lo cual es lo particular de la creación y no lo general. Y es debido a esto que dice que hasta aquí todo está pendido en el aire, pues había solamente el nivel del Avir (aire) en el mundo, ZA, la luz de NR en Kelim de KJ, como está escrito, “Y el espíritu de Dios flotaba sobre la superficie de las aguas”. Por lo tanto, esto aún no se considera como la creación del mundo en lo particular, pues falta GAR. Más bien se considera que la creación todavía estaba dentro de Ein Sof y aún no se revelaba.

Cuando la fuerza se propagó en el Palacio supremo, que es Elokim, aparece escrita una locución con respecto a él, “Y dijo Dios”. El Palacio supremo, YESHSUT, es el segundo palacio de AA. Primero, el palacio surgió de Rosh de AA, lo cual es Asher, un Rosh que salió de Reshit, y YESHSUT es el nombre Elokim, en que las cinco letras son KJB TM.  Y cuando salió de Rosh de AA, solamente dos letras MI de Elokim se quedaron en él, el nivel del Avir en Kelim de KJ, que son MI. Entonces el nombre Elokim no iluminaba en el palacio, pues le faltaban las letras ELEH de Elokim. Posteriormente, a través de una iluminación mayor, las tres letras ELEH fueron llevadas de vuelta a YESHSUT y el nombre Elokim fue completado nuevamente, iluminó en el palacio y el nivel de GAR emergió en él.

Cuando la fuerza se propagó en el palacio supremo, las tres letras ELEH retornaron al palacio, Elokim, con lo que se completan las cinco letras de Elokim. Se escribe una locución de esto. La palabra “Y dijo Dios” aparece escrita, lo cual significa un Zivug, para el otorgamiento de GAR. Esto es el primer particular de la creación del mundo, ya que antes, la palabra “Y dijo Dios”, lo cual es particular, no aparecía escrita. Y a pesar de que el versículo, Bereshit, es también una locución, que complementa las diez locuciones en la obra de la creación, “Y dijo Dios”, no está escrito en este, pues es general. “Y dijo Dios”, es lo particular. Por lo tanto, las palabras, “Y dijo Dios, ‘Sea la luz’”, es el principio de los particulares (detalles) en la obra de la creación.

30) “Y dijo Dios”, da  lugar a un cuestionamiento y al conocimiento. Esto es así porque “Y dijo Dios”, tiene las letras de MI Or (en hebreo), lo cual indica una pregunta. Esto se refiere a Partzuf YESHSUT, del cual dice que da lugar a un cuestionamiento, a diferencia de AVI superior, desde los cuales no se extienden estos Mojin porque no dan lugar a un cuestionamiento, ya que son AVI que no son conocidos.

 “Y dijo”,  indica una fuerza que eleva en una oscilación, y la oscilación sucede con un susurro.  Comentario: “Y dijo Dios”, es Aba; Elokim es Ima, AVI inferior, YESHSUT.  Ya se sabe que el surgimiento de los Mojin de Gadlut ocurre por el retorno de las letras ELEH de Bina desde el lugar de ZON hasta Bina, para complementar el nombre Elokim. “Y dijo Dios”, indica la fuerza que fue elevada con una oscilación, que hizo oscilar las letras ELEH desde el lugar de ZON al lugar de Bina, porque  este oscilación se hizo a través de la iluminación de Aba, implicada en la palabra, “Y dijo Dios”. Y la oscilación que realiza la iluminación de Aba, se hace en secreto, con un susurro. Esto es que la iluminación de Jojma no es conocida fuera de él, pero la luz está oculta en su lugar debido a la falta de luz de Jassadim, pues Jojma no ilumina sin una vestimenta de luz de Jassadim.  

La luz se extiende desde Ein Sof en el Rosh del pensamiento, en la esencia de Bina, en su GAR, que se llama, “la cabeza del pensamiento”, y no en ZAT del pensamiento. Esto es así porque GAR puede recibir la luz de Jojma sin vestimenta de Jassadim, por lo tanto, la luz se propaga en ellas a pesar de que allí no hay Jassadim. Pero ZAT no puede recibir la luz de Jojma sin la vestidura de la luz de Jassadim; entonces, debido a que la luz de Jassadim falta allí, la luz de Jojma no se puede propagar a ellas.

 “Y dijo Dios”, significa que ahora ese palacio ha dado a luz con la simiente de santidad con la cual había antes sido fecundado. El palacio es Bina, llamada YESHSUT. La simiente de santidad es ZON.  Dice que hasta ahora, una vez que Aba, que es “Y dijo Dios”, hizo oscilar las letras ELEH y las hizo volver a Ima, MI y las letras de Elokim fueron completadas en ella; Ima el palacio, dio a luz a ZON que se adhiere a las letras ELEH con las cuales fue fecundada.

Esto es así porque como las letras ELEH habían caído en el grado de ZON, durante la salida de Bina desde Rosh, se convirtieron en un grado con ZON. Esto es así porque la regla es que el superior que desciende al inferior se vuelve como este. De la misma forma, el inferior que asciende al superior se vuelve como este. Por lo tanto, cuando la iluminación de Aba hizo oscilar las letras ELEH al lugar de Bina, ZON – que estaban adheridos a ellas como un grado – ascendieron con ellas y ZON se conectaron a Bina también. Se considera que Bina fue fecundada con ZON porque ZON se aferró a ella y se convirtió en una simiente de santidad para ella, pues cuando están adheridos a ella, reciben Mojin de santidad desde Aba, como Bina misma.

Este es el significado del feto, que se alimenta de lo que ingiere su madre. Bina, dio a luz a ZON con un susurro y lo que nació fue oído afuera. Esto parece confuso, ya que dar a luz es la misma situación del que nace. Y si ella dio a luz con un susurro, entonces el recién nacido no fue oído en el exterior.

Sin embargo, aquí existen dos nacimientos: 1) El nacimiento de los Mojin para ZON mientras que aún están adentro de Bina. 2) El nacimiento de ZON para sacarlos del lugar de Bina, hasta su propio grado.

En verdad, el nacimiento de los Mojin - que se hizo a través de la oscilación de las letras ELEH al lugar de Bina, cuando Bina retornó a Rosh de AA – es considerado iluminación con un susurro, sin expansión al exterior por falta de Jassadim.  Y al decir que ella dio a luz con un susurro se relaciona al nacimiento de los Mojin; pero el nacimiento de ZON mismos y su salida del lugar de Bina hasta su propio lugar, fue hecho por el Zivug de Bina en el Masaj de ZON, que extrae el nivel de Jassadim para vestir la luz de Jojma en Jassadim.  En ese momento, ella da a luz a ZON y los hace descender hasta su propio lugar. Y ahora que Jojma se ha vestido en Jassadim, los Mojin se oyen en el exterior, es decir que ahora tienen expansión.

El que dio a luz a ZON, le dio la luz con un susurro; no se oyó en lo absoluto. Esto se relaciona al nacimiento de los Mojin para ZON mientras que están adentro de Bina, pues se encuentran dentro de un secreto. Cuando ZON salen de Bina, una voz que se oye afuera se hace, y esto se relaciona a la salida de ZON desde Bina hasta su propio lugar, lo cual se hizo luego de la extracción del nivel de Jassadim en el Masaj de ZON, cuando el nivel de Jojma se viste en Jassadim y ella tiene expansión al exterior para iluminar a los inferiores.

Debemos saber que toda la causa del nacimiento de ZA y su salida desde Bina es el Zivug en el Masaj de ZA para extender el nivel de Jassadim, de tal forma que la vestimenta de Jojma en Jassadim y el nacimiento de ZA llegan como uno solo. Esto es así, porque a través de ese Zivug se vuelve aparente que el grado de ZA no le pertenece a Bina, y la disparidad de forma es considerada un “nacimiento”. 

31) “Que sea la luz”. Todo lo que surge y es emanado en los mundos surge en ese versículo. “Que sea la luz”. Es decir, las formas de la obra del Zivug explicados en el versículo, “Que sea la luz”, suceden de la misma forma en la emanación de los Mojin de todos los grados.

La palabra Yehi (que sea) alude a AVI, Yod, Hei de Yehi (compuesta de Yod-Hei-Yod).  La Yod alude a Aba, Hei alude a Ima, es decir AVI inferior, que se llaman YESHSUT. Después de las letras Yod-Hei en la palabra Yehi, retorna al primer punto, escribiendo un punto, Yod, una vez más, como la primera Yod, como está escrito Yehi, para volverse un comienzo para la expansión de otra cosa. Esto es así porque la Yod que se puso al final de la palabra Yehi, después de AVI, que son Yod-Hei, sugiere que la Yod entró en la luz de AVI que devino el nivel de Avir, pues las letras ELEH de Elokim cayeron de ellos, descendieron al lugar de ZON, dejando solo MI de Elokim en ellos, Ruaj.

Por esta razón, AVI se disminuyeron y recibieron una Yod en su luz. Con esto, se hizo el comienzo de la expansión de los Mojin a otro Partzuf, ZON, pues debido a su disminución, las letras ELEH descendieron a ZON. Luego, cuando las letras ELEH retornan a ellos, ZON, se eleva junto con ellas y recibe Mojin de ellas. Por lo tanto, debido al ingreso de la Yod en la luz Yod-Hei, que devino Avir, se hizo un comienzo para la expansión de los Mojin para ZON, por lo cual está escrito, “Que sea la luz”.

32) Las palabras Or (luz), Yehi Or (Que sea la luz) no son una innovación de la luz, sino el regreso de la luz que AVI ya tenían, pues la Yod, que disminuyó la luz de AVI en Avir, salió de allí nuevamente y la luz retornó a AVI como estaba en ellos antes de que se disminuyeran.

La expansión de la luz de “Que sea la luz” es expansión que se expandió y se escindió en la ocultación del supremo, AVI oculto, AA. Por lo que, realmente no hay aquí una renovación de HaVaYaH, sino que la perfección que existía antes, se escindió y reapareció.

Primero, él escindió las diez Sefirot de AVI y sacó de sí mismo un punto oculto y único. Esto es porque Ein Sof escindió las diez Sefirot de AVI con su propio Avir y reveló ese punto, la Yod, que fue entregada con la luz de AVI que también devino Avir.

Comentario: Esta luz no es luz de Jojma de AA, sino la luz de Bina de AA, pues cuando ella estaba en Rosh AA, Bina también era considerada Jojma, y una vez que Jojma de AA la sacó del Rosh a su Guf, ella devino VAK sin GAR, Jojma.

En ese momento, se considera que  Bina tiene sus diez Sefirot escindidas, porque sus GAR de luces salieron de sus NaRaNJaY, y los Kelim inferiores – Bina, Tifferet y Maljut – se separaron de su grado y descendieron a ZON, y solamente Kelim de KJ, con luz de NR, quedaron en ella. Esto se considera como una escisión en los Kelim y en el Avir en la luz que estaba en ella. Esta Bina de AA se viste dentro de AVI, que están aludidos en la Yod-Hei de Yehi, para que todo lo que AA quiere dar a AVI, primero lo hace en su propia Bina, y lo que se entrega dentro de su Bina se entrega a AVI.

Por esta razón, primero escindió las diez Sefirot de Kelim que Bina tenía cuando estaba en Rosh AA, que elevó el Masaj a Kli Jojma y se unió allí. Con esto, los tres Kelim – Bina, Tifferet y Maljut – se dividieron y descendieron desde Bina hasta ZON, y él sacó de sí mismo un único punto oculto. Con esto, él sacó en Bina un punto oculto, la Yod que ingresó en la luz que ella tenía y su luz se había vuelto Avir, ya que las GAR, que son Neshama, Jaya, Yejida, salieron de ella y se quedó solamente en el nivel de NR, Avir, del secreto de él, VAK de él. Esto es así, porque un secreto es considerado Ajoraim de la luz de Jojma, VAK sin GAR. 

Por lo tanto, Ein Sof se dividió de su propio Avir porque primero AA se unió al Masaj debajo de su propia Jojma. Con esto, sacó a Bina del Rosh a VAK, los tres Kelim – Bina, Tifferet y Maljut, ELEH de Elokim, se dividió de ella y solamente los Kelim KJ, MI de Elokim, quedaron en ella. Él reveló el punto de la Yod en la luz que ella tenía y la luz devino Avir. Este acto de AA se llama “una simiente de seda”. Él llama a AA Ein Sof porque aquel que emana es considerado Ein Sof pues solamente emana con la luz de Ein Sof en él.

Cuando la Yod se expandió desde el Avir, la palabra Or (Luz) quedó de la palabra Avir. Esto es así porque después AA retornó e hizo descender el Masaj abajo de Jojma al lugar de Maljut, con lo cual los tres Kelim – Bina, Tifferet y Maljut – fueron devueltos al grado de Bina, así como la luz completa de NaRaNJaY de luces. En ese momento, la Yod se expandió y salió de su Avir, porque una vez que la Yod salió del Avir oculto, el Avir volvió a ser luz, es decir, una luz completa con NaRaNJaY, la luz de Jojma. Por lo tanto, cuando AA quiere impartir Katnut a AVI, inserta la Yod en su luz y deviene Avir. Y cuando quiere darles Mojin de Gadlut, hace bajar la Yod desde el Avir nuevamente y deviene luz.

33) Cuando el primer punto de AA, la Yod, apareció, su luz se reveló en ella en la forma de llega y no llega. Cuando el punto se expandió, la luz que quedaba del Avir fue revelada. Una vez que explicó las formas de obtención de los Mojin de Katnut y Gadlut en Bina de AA misma, aquí explica el orden al impartir Mojin a AVI. Los divide en tres Bejinot, que son tres puntos, Jolam, Shuruk, Jirik.

1.- Jolam: Cuando existía el primer punto de AA, la Yod, antes de que la Yod saliera de Avir, su luz aparecía en ella en la forma de llega y no llega. AA iluminaba a Bina en el punto de Jolam arriba de las letras, que son los Kelim de Bina. Por lo tanto, la luz llegó a Bina bajo la forma de llega  no llega – llega con Jassadim y no llega con Jojma. Esto es así porque la luz de Jojma permaneció en Rosh AA y no llegó a Bina, que salió al Guf AA, a VAK.

2.- Shuruk: Cuando el punto, la Yod se expandió y surgió del Avir, la luz de Jojma salió, y es la palabra Or (luz) que se quedó después de la salida de la Yod de la palabra Avir. Esta es la luz que estaba inicialmente en Bina cuando ella estaba en Rosh AA, y que desapareció con la salida de ella del Rosh. Ahora él ha retornado a ella y existe en ella. Está escrito acerca de esto, “Y fue la luz”, indicando que no existe aquí innovación en la realidad, sino que se trata de luz que ya existía en Bina.

La luz salió y fue ocultada porque cuando la luz salió, junto con el regreso de Bina al Rosh AA, después de que el Zivug en el Masaj en el lugar de Maljut descendió, y ella elevó las tres letras ELEH a su grado, junto con ZON, que estaban adheridos a ellas, la luz de Jojma salió y no se vistió en las letras ELEH, o en ZON que estaban adheridos a ellas con un Ibur, debido a la falta de vestimenta de Jassadim. En cambio, estaba oculto en el punto de Shuruk porque la luz de Jojma no se separó de ellos, sino que no podían recibirla a pesar de que estaba vestida en sus Kelim, ya que ellos carecían la vestimenta de gloria que ilumina. Por esta razón, se considera que la luz ilumina en ocultación. Por ende, un punto se quedó en Bina, en donde Jojma siempre llega con sus Kelim – el punto de Shuruk, en donde Jojma siempre llega en forma oculta.

3.- Jirik llega y no llega. Llega con Jassadim y no llega con Jojma. Ilumina en esto como la iluminación del primer punto del cual emergió, a través del Zivug que se hizo en el punto de Jirik desde ZON que están adheridos a las letras ELEH. Ese punto de Jirik ilumina en él, como la iluminación del primer punto desde el cual surgió. Ella extiende el nivel de VAK en Bina, de la forma en que AA iluminaba en ella cuando ella era un punto de Yod en su Avir, luz de Jassadim.

En ese momento ellos se aferran uno al otro. La luz de Jojma desde el punto de Shuruk se viste con la luz de Jassadim desde el punto de Jirik y estos iluminan juntos. Iluminan uno en el otro. Resulta que YESHSUT ilumina con los dos puntos juntos, con luz de Jojma y con luz de Jassadim y YESHSUT es completada con Mojin completos, con cuatro tonalidades JB JG, pues reciben JB desde el Rosh AA y reciben JG a través del Zivug en el punto de Jirik.

34) Cuando el Partzuf AVI asciende a Rosh AA y recibe allí los Mojin de los tres puntos, todos ascienden y se unen con él. ZON también, que están adheridos a las letras ELEH de AVI, ascienden con AVI y reciben estos Mojin de ellos. El Zohar explica el Tikkun Kavim (la corrección de las líneas) en los Kelim de ZON, pues luego de que explicó el orden de la expansión de los Mojin con respecto a las luces, en las tres correcciones – Jolam, Shuruk, Jirik – viene a explicar el orden de la expansión de los Mojin con respecto a los Kelim, que se llaman “tres líneas”, la derecha, la izquierda y la media, que decide entre ellas.

Existen muchas apelaciones de las diez Sefirot, acordes a sus relaciones. Con respecto a la vestimenta de las luces en los Kelim, las diez Sefirot se llaman KJB TM o JagaT NeHYM. Con respecto a los Kelim, las diez Sefirot son llamadas veintidós letras. Como corresponde, debería haber cinco letras KJB TM o siete letras JaGaT NeHYM, entonces ¿por qué son veintidós letras? Es porque las letras extienden de las siete Sefirot JaGaT NeHYM de AVI y ya que existen tres Bejinot en sus Mojin – Jolam, Shuruk y Jirik – tres clases de expansión de siete Kelim se extienden desde ellos. Siete Kelim se extienden desde el punto de Jolam. Estos son considerados como la línea derecha. Siete Kelim se extienden desde el punto de Shuruk y son considerados línea izquierda. Y siete Kelim extienden desde el punto de Jirik y son considerados la línea media. Juntos suman veintiún Kelim.

Sin embargo, en el punto de Jirik existe otra Bejina además de las siete Sefirot JaGaT NeHYM de AVI, que es el Masaj de ZON. Es debido a esto que la Bejina es considerada como un Kli, también, por ende, son veintidós Kelim, y son los que se llaman “veintidós letras”. Por tanto, las veintidós letras son lo mismo que ZAT, pero con respecto a los Kelim mismos, las Sefirot son llamadas “letras” y son veintidós debido a la corrección de las tres líneas en ellas.

Cuando el Partzuf AVI asciende a Rosh AA, todo asciende y se une a él. En ese momento él se encuentra en la forma de “llegar”, GAR y está oculto en el lugar de Ein Sof, lo cual es AA y todo deviene uno. Comentario: Cuando el Partzuf AVI asciende a AA, se convierte en “llegar”, con luz de Jojma, como AA. Sin embargo, la luz no se propaga abajo, sino que está oculta en el lugar de AA debido a la carencia de la vestimenta de Jassadim. Este es el punto de Shuruk.

Todos los puntos devienen  uno y los dos puntos – Jolam, Jirik – que inicialmente estaban bajo la forma de llegar y no llegar VAK, ahora se han vuelto GAR debido a su unificación en uno con el punto de Shuruk. Por lo tanto, el punto que estaba en la luz y la convirtió en Avir, el punto de Jolam, ahora es luz completa que se volvió GAR debido a su unificación con Shuruk.

La luz de ZAT, JaGaT NeHYM de AVI se expandió desde el punto de Jolam, y siete letras del alfabeto iluminan en esta expansión, ya que las letras son los Kelim. Asimismo, las siete Sefirot JaGaT NeHYM de AVI se expanden desde el punto de Jolam y siete Kelim llamados “siete letras” fueron establecidas en la línea derecha de ZON. Estas son consideradas como derecha porque el punto de Jolam es siempre considerado luz, ya que su esencia es Jassadim y cualquier luz es derecha.

Los Kelim aún no se congelaban y estaban húmedos todavía, ya que una sustancia húmeda indica que no tiene un lindero poderoso, pues cuando los objetos húmedos se encuentran, cada uno se mezcla con el lindero del otro. Pero cuando lo húmedo se congela, su lindero se vuelve poderoso y está protegido y si encontrara otra materia sólida, esta no penetraría en sus linderos en lo absoluto, y de forma similar el otro en este. Por tanto, los Kelim no se habían congelado, sino que estaban húmedos, es decir que no conservaban su lindero, que es el lindero de la derecha, sino que todavía estaban mezclados con las otras líneas. 

Posteriormente, surgió la oscuridad y otras siete letras del alfabeto emergieron en ella, porque la expansión de la iluminación de ZAT de AVI desde el punto de Shuruk es considerada como salida de la oscuridad, pues Jojma en esta está sin Jassadim y no ilumina. Después de la expansión de las siete Sefirot, que son las siete letras, desde la iluminación del punto de Jolam en la línea derecha de ZA, la oscuridad surgió. Es la expansión de siete Sefirot desde el punto de Shuruk, y otras siete letras, las cuales son siete Kelim, surgieron con esta expansión de la oscuridad, convirtiéndose en la línea izquierda de ZA.

Después, el firmamento surgió y terminó con la disputa de los dos lados. Comentario: una vez que las dos líneas – la derecha y la izquierda de ZA – surgieron y fueron extendidas, cada una con siete letras, se suscitó una disputa entre ellas: cada una de ellas quería mantener su dominio sobre ZA y revocar el dominio de la otra, ya que cada una de ellas tenía un mérito único que no existía en la otra. La línea derecha tiene un mérito, y es todo luz, iluminando desde un Zivug incesante en AVI superior. Quería cancelar la línea izquierda, la oscuridad. De igual forma, la línea izquierda tiene un mérito porque es la luz de Jojma, que es más elevada que la luz de Jassadim en la derecha, por lo que quería anular la iluminación de la derecha. Las letras saltaban de Rajamim a Din y de Din a Rajamim, pues una vez la izquierda triunfaba y las letras se convertían en Din, la oscuridad, y una vez la derecha triunfaba y todas se convertían en Rajamim, la luz. No se habían solidificado y aún estaban húmedas, cada una penetrando los linderos de la otra y siempre estaban peleadas. 

La disputa continuó hasta que la iluminación del punto de Jirik se expandió desde ZAT de AVI. Esta expansión se llama “un firmamento”, el nivel de la luz de Jassadim que emergió en un Zivug a través del Masaj de ZON, adheridos a las letras ELEH. Acabó con la disputa entre los dos lados: el nivel del firmamento decidió entre las dos líneas, la derecha y la izquierda. En el principio, se conectó y se sumó a la luz de Jassadim en la línea derecha, sometiendo a la izquierda, y luego extendió la iluminación de la línea izquierda también, vistiéndola en la línea derecha. Así es que la iluminación de ambas fue sostenida y la disputa se terminó. Es debido a esto que la expansión es consideraba como la línea media, ya que decide entre las dos líneas, la derecha y la izquierda.

Otras ocho letras surgieron en este y entonces todas se hicieron en el número veintidós: catorce letras de las dos líneas, la derecha y la izquierda – y ocho de la línea media, que se llama “un firmamento”, por lo tanto, veintidós. Esto es así porque esta expansión que se llama “un firmamento”, se extendió también desde las siete Sefirot en Mojin de AVI con respecto al punto de Jirik en ellas. Por lo tanto, existen siete letras aquí desde sus JaGaT NeHYM. 

También existe otra Bejina aquí para JaGaT NeHYM de AVI, con respecto al Aviut de ZA. El punto de Jirik es el Masaj de ZA y ese Aviut es la octava letra. Por lo tanto, existen ocho letras en el firmamento – siete de AVI y una de ZON.

Las siete letras del lado derecho y las siete letras del lado izquierdo saltaron en el firmamento y todas fueron grabadas en ese firmamento. Comentario: Debido a que antes de la extracción de las ocho letras de la línea media, llamada “firmamento”, las catorce letras en las dos líneas - derecha e izquierda – no podían existir, pues debido a la disputa saltaban de Din a Rajamim y de Rajamim a Din, cuando se produjo la extracción del firmamento, la línea media, que puede guardar las iluminaciones de ambas plenamente, las catorce letras en las dos líneas – la derecha y la izquierda – saltaron y brincaron a la línea media para que esta las sustentara.

Resulta que la línea media misma comprende las tres líneas y todas las veintidós letras. Es debido a esto que está escrito que todas fueron grabadas en ese firmamento, que todas las veintidós letras fueron establecidas en el firmamento – ocho letras propias y catorce letras de las dos líneas, la derecha y la izquierda

Las letras estaban húmedas. El firmamento se congeló, las letras se congelaron con este, y fueron grabadas y plasmadas con sus formas como corresponde. Esto es así porque, en verdad, la fuerza de congelamiento procede de la línea izquierda, desde el punto de Shuruk. En consecuencia, aparece antes de la extracción del firmamento.  Sin embargo, las letras aún estaban húmedas, es decir, no estaban bien congeladas para constituir un sólido con un lindero fuerte hasta que el firmamento emergió y se congeló, y entonces las letras se congelaron completamente. 

La razón es que el congelamiento completo depende solamente de la fuerza del Masaj en la Nukva de ZA, que es considerado Din, la octava letra del firmamento. Por lo tanto, en tanto que las ocho letras del firmamento no aparecieran, las letras no podían recibir el congelamiento sólido y completo con un lindero fuerte.

Entonces allí se grabó la Torá, ZA, para iluminar desde ahí hacia el exterior. Después de que los linderos de las letras se congelaron, lo cual son los Kelim, con todas sus tres líneas, y cada línea recibió las combinaciones de sus letras apropiadamente, el Partzuf ZA – denominado Torá – fue establecido para iluminar a los inferiores.

35) El versículo “Que sea la luz”, alude al nombre “Dios grande” que surge del primer Avir, desde el tiempo en que aún eran AVI en VAK, antes de la salida de la Yod desde el Avir. Una vez que El Zohar ha explicado todo el cambio de los Mojin de Katnut a Gadlut en tres puntos y tres líneas, y cómo es que están aludidos en el versículo, “Que sea la luz”, explica cómo con cada cambio, estas Bejinot se quedan en su forma, incluso después del Gadlut y cómo es que están aludidos en las cinco instancias de la luz en las escrituras.

El versículo “Que sea la luz” alude al nombre “el Dios grande”, porque el versículo “Que sea la luz”, alude a la Sefira Jesed de ZA, la línea derecha, que se extiende desde el punto de Jolam de AVI, llamado “el Dios grande”. Jesed de VAK es llamado “Dios” y Jesed de GAR es llamado “Dios Grande”.  Es debido a esto que se llama “Dios”, pues Él es Jesed que surgió del Avir de AVI anterior al tiempo del Katnut, antes de que la Yod surgiera de Avir de AVI. Se llama “grande” ya que ahora la Yod ya ha salido del Avir de AVI y ha retornado a la luz del Gadlut, y ZON ya recibió de ellos los Mojin de Gadlut.

 “Y fue” es la oscuridad, que se denomina Elokim, “Y fue” se aplica a la Sefira Gevura de ZA, cuando ella extiende solamente de la línea izquierda, el punto de Shuruk. En ese momento es oscura, ya que ella es Jojma sin Jassadim y él se denomina “un Dios oculto en Su nombre”. A Él se le denomina “luz” cuando la izquierda está incluida en la derecha, pues ahora la derecha y la izquierda estaban incluidas una en la otra a través del nivel de Jirik, la luz de Jesed en la derecha estaba extendida a la Sefira Gevura en la izquierda y ahora la Sefira Gevura también es denominada “luz”. Esto es así porque entonces del nombre El, Jesed,  extiende el nombre Elokim y el nombre Elokim también se convierte en la luz de Jesed.

La derecha fue incluida en la izquierda y la izquierda en la derecha. La línea derecha está incluida con Jojma en la línea izquierda, en consecuencia, la derecha se denomina, “Dios grande”. Asimismo, la izquierda, que estaba en la oscuridad debido a la carencia de Jassadim, ahora estaba incluida en la luz de Jesed de la derecha y la Sefira Gevura se convirtió en luz también.  Esto es, “Y fue la luz”, que se dice acerca de la Gevura de ZA.

36) “Y vio Dios que la luz era buena”, se aplica al pilar central en ZA, la Sefira Tifferet en él, pues Tifferet es la línea media, que decide entre las dos líneas de ZA, JG, y es denominado por lo tanto, “el pilar central”.

El versículo, “era buena”, que se dice acerca de Tifferet indica que iluminaba de arriba hacia abajo y hacia todo el resto de los lados. Iluminó arriba, quiere decir que decidió con los Mojin de AVI, a través de la fuerza del nivel de Jirik. Iluminó abajo significa que decide con la derecha y la izquierda en las Sefirot de ZA mismo. Y hacia todo el resto de los lados se refiere las Sefirot NeHYM desde su Jaze y abajo. Tifferet de ZA es el nombre HaVaYaH, que incluye todo el resto de los lados, es decir, la izquierda y la derecha,  frente y vuelta, arriba y abajo. Esto explica que, “Y vio Dios que la luz era buena”, alude a Tifferet de ZA.

 “Y Dios separó la luz de la oscuridad”, indica que Él apartó la disputa entre la derecha y la izquierda para que todo fuera completo. Comentario: después de la luz y la oscuridad desde el Jaze de ZA y arriba, JG fueron incluidos uno en el otro, y la oscuridad en Gevura volvió a ser luz, haciendo una nueva separación en la derecha y en la izquierda, que son luz y oscuridad desde el Jaze y abajo, Netzaj y Hod. La luz es la Sefira Netzaj, la oscuridad es la Sefira Hod.

37) “Y llamó Dios a la luz ‘día’”. “Y llamó”, se refiere a que Él llamo y convocó, para extraer una luz de la luz perfecta que se ubica en el centro, Tifferet, que es el fundamento del mundo y en la cual el mundo existe y desde la cual las almas y los mundos nacen, que es un día del lado derecho. “Llamó” alude a una preparación para emanar la Sefira Yesod de ZA desde Tifferet de ZA. “Y llamó Dios a la luz”, de Tifferet para emanar desde esta la Sefira Yesod, llamada “día”, ya que es de la luz de Jassadim en la derecha.

 “Y a la oscuridad llamó ‘noche’”. Él llama e invita y hace surgir una Nukva del lado izquierdo, que es la oscuridad. Ella es blanca y gobierna la noche. Es debido a esto que ella se llama “noche”, por la cualidad de su dominio. Ella es el nombre ADNI y el nombre “El Señor de toda la tierra”. La Nukva es llamada con todos estos nombres. “Y a la oscuridad llamó ‘noche’”, invitando para hacer surgir de la oscuridad, de la línea izquierda, la cualidad de la noche para la Nukva, la Sefira Maljut, ADNI. Por lo tanto, se ha explicado cómo es que las siete Sefirot JaGaT NeHYM están aludidas en los versículos del primer día de la obra de la creación. Abajo explicará el orden de la emanación de Yesod y Maljut.

Los siete días de la creación son ZA y su Nukva. Los seis días son las Sefirot JaGaT NeHY de ZA – el primer día es Jesed; el segundo día es Gevura, etc. El séptimo día es Maljut. Sin embargo, ya que las Sefirot están incluidas una en la otra, todas las siete Sefirot JaGaT NeHYM están incluidas en Jesed y asimismo en cada Sefira. Es debido a esto que El Zohar nos explicó sobre las siete Sefirot JaGaT NeHYM incluidas en el primer día de la obra de la creación, como JaGaT NeHYM en Jesed.

38) La derecha ingresó en ese pilar perfecto en el centro cuando está incluido con la izquierda. Esto es que, Jesed de ZA, en el cual su Gevura también está incluida, entró en su línea media, su Tifferet, y ZA ascendió al  punto primero, AA.

Comentario: Como el comienzo de la emanación en ZA se hizo a través de un ascenso al Rosh de AA con las letras ELEH de Ima, cuando él está adherido a ellas e Ima le imparte los Mojin allí en tres puntos – Jolam, Shuruk, Jirik – de esta forma él debe ascender a AA en cada Bejina (discernimiento) que emerge en él, o que él quiere impartir a Nukva. Allí él recibe Mojin de nuevo desde la Bejina que él quiere impartir. Por lo tanto, cuando él quiere impartir Yesod de Gadlut de sí mismo,  o su Nukva, él asciende nuevamente con AVI a Rosh AA para recibir los Mojin de ellos. Esto es, asciende al punto primero, AA.

La diferencia entre el orden del ascenso a AA para la emanación de Yesod, y el orden del ascenso a todos para la emanación de Nukva, es que para Yesod, la derecha de ZA domina, es decir, Jesed, y todo es luz, mientras que las otras dos líneas están incluidas en él y sometidas a él. Es lo contrario en el ascenso para la Nukva: el ascenso es dominado por la izquierda y las dos líneas, la derecha y la media, están sometidas a la izquierda.

Por lo tanto, en el orden del ascenso para la emanación de Yesod, la derecha que está incluida con la izquierda ingresa en el pilar central y asciende con la izquierda y la media a AA, llamado “el punto primero”. Por lo tanto, la derecha es la dominante, y el resto de las líneas están sometidas a ella. Esta asciende a AA para recibir allí los Mojin de su Bejina correspondiente, en esos Mojin, porque Yesod se emana primeramente desde la línea derecha.

Allí, en AA, toma y adquiere los tres puntos – Jolam, Shuruk y Jirik – que se llaman “simiente de santidad”. Esto es, a través de las siembras, llamadas Jolam. Jirik, Shuruk, los Mojin de Jojma, llamados “santidad”, aparecen y es debido a esto que las tres siembras se llaman “simiente de santidad”.

Esto es así porque no hay simiente que esté sembrada para los Mojin, salvo en las tres siembras Jolam, Shuruk, Jirik, es decir que todos los Mojin que surgen en los mundos salen solamente en un ordende tres puntos desde los cuales las tres líneas se extienden. Por lo tanto, a pesar de que el ascenso es dominado por la derecha, que extiende solamente desde el punto de Jolam, de todas formas necesita recibir de todos los tres puntos.

Por lo tanto, todo estaba conectado, la iluminación de todos los tres puntos en el pilar central, Tifferet y emanó Yesod del mundo, la Sefira Yesod de Gadlut, la cual es apta para fecundar almas. Es debido a esto que es el Yesod (el fundamento) del mundo entero. Y a pesar que la derecha de ZA es el aspecto principal que emana a Yesod, que es la Sefira Jesed, aún no se puede atraer formación o fecundación si no es desde la media, que decide entre los bordes, lo cual es Tifferet, que decide con respecto a JG. Sin embargo, Tifferet emana Yesod desde los Mojin de la derecha que Jesed recibió de su Bejina correspondiente de los Mojin de AVI.

Por lo tanto, Yesod es considerado como emanado a través del dominio de la derecha, a pesar de que incluye todas las tres líneas. Es debido a esto que Yesod es llamado “todo”, ya que adquiere todo, para la iluminación de las tres líneas en la luz del deseo. Esto es, a través del deseo de la izquierda por la luz de la derecha, Yesod decide y complementa la izquierda en la derecha y juntas las mezcla. En otras palabras, la izquierda, Jojma, sin Jassadim, recibe Jassadim y deviene completada, y la derecha Jassadim, recibe Jojma de la izquierda y es completada.  

Y debido a que todo esto lo hace la línea media, la línea media adquiere a ambas y las entrega a Yesod. Por esta razón, Yesod es considerado como que lo adquiere todo, tanto la luz de Jassadim como la luz de Jojma. Esto explica el orden del ascenso y recepción de los Mojin para la emanación de Yesod de ZA.

39) La izquierda se inflama por el poder de Gevura y exhala olor en todos los grados. Desde la inflamación del fuego, él emanó a Nukva, llamada “luna”. El Zohar explica el orden de la recepción de los Mojin para la emanación de Nukva. Dice que es dominada por la izquierda, que la línea izquierda de ZA se elevó y las dos líneas están incluidas en él y están sometidas a él. Él recibió allí de su Bejina correspondiente con Mojin de AVI desde el punto de Shuruk, al cual los dos puntos Jolam y Jirik están subyugados. 

Se sabe que la izquierda ilumina con Mojin de abajo hacia arriba. Es por esto que puede ser incluida con la derecha, Jassadim, que ilumina de arriba hacia abajo. Esta iluminación de abajo hacia arriba se llama “aroma”, pues a través del aroma, es recibida por el que la aspira de abajo hacia arriba.

En el principio, cuando la izquierda, el punto de Shuruk, iluminaba solo sin vestirse en la derecha, también iluminaba de arriba hacia abajo, pero entonces la luz fue ocultada en él y estuvo bajo el poder de Gevura y inflamándose, ya que Jojma no se podía expandir en él debido a la carencia de Jassadim. Por consiguiente, él anuló su iluminación del aroma, para que Jojma iluminara en él solo de abajo hacia arriba.

Allí, cuando la izquierda de ZA ascendió para recibir los Mojin, recibió de su Bejina correspondiente,  la izquierda de Mojin, que allí se llama Shuruk. Entonces se inflamó a través del poder de las Gevurot porque el inflamarse se despertó en ella cuando quiso expandirse de arriba hacia abajo. Es debido a esto que se dijo, “Y exhala olor”, ya que recibió la luz solamente bajo la forma de un olor, es decir, solamente de abajo hacia arriba, que se denomina “olor”.  Exhala olor en todos los grados. No se vistió en Jassadim para iluminar de arriba hacia abajo también, sino que recibió Jojma en todos los grados e iluminó a través de la fuerza de la inflamación del fuego de Gevurot, únicamente olor. 

Y de esta inflamación del fuego, ella emanó a la Nukva, la luna, bajo la forma del dominio de la izquierda y las otras dos líneas están subyugadas a este. La inflamación es considerada como oscuridad porque extiende de las tinieblas. Esto es, a pesar de que la inflamación antes mencionada no es oscuridad, debido a que recibe la luz de abajo hacia arriba y es luz y no oscuridad, pues solamente lo que se recibe de arriba hacia abajo es verdadera oscuridad, de todas formas, ya que no puede extender la luz de arriba hacia abajo por temor a las tinieblas, es considerada también como oscuridad.

Y estos dos lados, el derecho y el izquierdo, hicieron surgir estos dos grados, el masculino y el femenino, como se ha explicado. Yesod fue emanado del dominio de ZA, lo masculino, y Nukva fue emanada desde la izquierda de ZA.

40) Yesod se aferra al pilar central y recibe del agregado de luz que contenía. Ahora explica la diferencia entre lo masculino y lo femenino, ya que el pilar central que ascendió a YESHUSUT y AA y fue incluido en ellos, allí recibe de ellos Jassadim y Jojma. Se sabe que ZA recibe solamente Jassadim cubiertos, que no es su naturaleza recibir Jojma, como GAR de Bina. Resulta que la Jojma que recibió de AA es valorada solamente como un agregado a la luz, lo cual es un excedente a la medida de su recepción. Por esta razón, le entregó el agregado de esa luz al Yesod en él, que es apto para recibirlo porque es desde su Jaze y abajo. Yesod se aferró al pilar central,a ZA, con el agregado de luz que estaba en él, con la luz de Jojma que es consideraba como un agregado en él.

ZA fue totalmente completado con Jojma y Jassadim porque él hizo la paz en todos los lados, en YESHSUT y en AA. Esto es así porque a través del Zivug que hicieron en el Masaj de Jirik en él, MI participó con ELEH, el nombre Elokim fue completado y todos los Mojin que el inferior causó en el superior son impartidos también.en su cantidad y calidad al inferior que los causó Es debido a esto que en ese momento, obtuvo los Mojin de arriba, de AA, la línea derecha y de todos los otros lados, es decir, desde la linea derecha e izquierda, de YESHSUT. En su propia línea media obtuvo Jassadim y Gevurot y el júbilo de todos los mundos está en él, es decir, la iluminación de Jojma, que detiene todas las Klipot.

El Yesod (el fundamento) del mundo surgió de ese agregado de júbilo porque la luz de Jojma es un agregado de júbilo que él no utiliza, por lo que, él emanó e hizo surgir el Yesod desde el agregado de júbilo, ya que él es apto para usar estos Mojin. Se le llama “agregado” porque es un agregado en ZA, llamado “el Yesod”, el receptor de ese agregado con el nombre de “agregado”.

Todos los Mojin, abajo, en los tres mundos BYA, son emanados de ese Yesod y los espíritus y las almas de los justos, con los nombres sagrados,  “El Señor de los Ejércitos”, que es una letra en todos Sus ejércitos. Se llama  “El Dios de los espíritus”, de quien se emanan todos los espíritus y las almas de los justos.

41) La noche es soberana de toda la tierra, Nukva, que es emanada del lado izquierdo, desde la oscuridad. Y debido a que la oscuridad quiere solo ser incluida en la línea derecha, para recibir luz, y se poder se debilita, es decir, que no puede recibir Jojma de AA debido a la carencia de Jassadim, su poder se debilita y se oscurece. Es debido a esto que se expandió desde la línea izquierda y la Nukva, llamada “noche” fue emanada. El significado de la noche es la oscuridad sin luz, como su raíz, la línea izquierda de ZA. Esta es la razón por la cual la Nukva es la cualidad de la noche, la oscuridad.

Cuando la noche comienza a expandirse desde la izquierda, antes de que se completara su construcción, la oscuridad, la izquierda ingresó y fue incluida en la línea derecha. La línea derecha la adquirió y la noche permaneció carente en su extremo, porque su raíz, la línea izquierda desapareció entretanto en la derecha y no la complementó. Resulta que además de la carencia de la luz de Nukva, que se extiende debido a su construcción desde la línea izquierda, se agregó a ella una segunda deficiencia, la cual se extiende de la negación de su construcción – la línea izquierda no siendo capaz de completar su construcción. Por lo tanto, las dos deficiencias en Nukva han sido aclaradas: 1.- Ella es la noche, la oscuridad y no es la luz. 2.- Ella es deficiente, la izquierda no completó su construcción. 

42) Así como el deseo de la izquierda, la oscuridad es integrarse a la luz, la línea derecha, así el deseo de la Nukva, la noche, es integrarse al día. Esto es, con respecto a la Nukva que se construyó desde la línea izquierda que anhela la luz de la línea derecha, la Nukva está también en la forma de noche, anhelando la luz de Yesod que se llama un día, es decir, la primera deficiencia.

La oscuridad, la línea izquierda, quitó su luz, no siendo capaz de completar la construcción de la Nukva porque entretanto estaba integrada en la línea derecha, lo cual es una deficiencia adicional a la primera deficiencia. Debido a esto, él hizo surgir el grado de la Nukva con una deficiencia de construcción y sin luz, es decir, con dos deficiencias, como se ha explicado. Por esta razón, la Nukva necesita dos correcciones: 1.- para iluminarla desde su oscuridad; 2.- para completar su construcción.  

La oscuridad, la línea izquierda, ilumina solamente cuando está integrada en la luz de la derecha. Tal es la noche que se construyó, y de la cual ella emergió. Ilumina solamente cuando está integrada en el día, Yesod. Esto es, la primera corrección de la Nukva es igual a su raíz, la línea izquierda de ZA. Y así como la corrección de la línea izquierda habrá de ser incluida en la línea derecha, que es la luz de Jassadim, la corrección de la Nukva habrá también de ser incluida en la luz de Jassadim de Yesod de ZA, que es llamada “día”.

La deficiencia de la construcción de la noche es completada solamente con el agregado, que es el agregado de luz que Yesod recibió del pilar central, es decir la iluminación de Jojma que es redundante para ZA, el pilar central. Es debido a esto que él la entregó a su Yesod y esa luz del agregado en Yesod complementa la estructura de la Nukva, la segunda corrección.

Lo que se agregó aquí, él lo quitó de aquí. Lo que se agregó en Yesod de ZA, a través del pilar central, la línea izquierda de ZA lo quitó de la Nukva, pues la izquierda de ZA no completó su construcción. Con esto, ella fue menguada y no es apta para la recepción de Jojma en la línea izquierda, incluso después de que ella tiene la vestidura de la luz de Jassadim. Esa medida agregó la línea media de ZA a su Yesod con un agregado de luz, y el Yesod completa y complementa la carencia con la luz de su agregado.

43) En el agregado, Yesod de ZA, existe un punto superior, AA, y el pilar central que decide en todos los lados, Tifferet de ZA.  Esto es así porque en Yesod, existe iluminación de Jojma desde AA, que él recibió con el agregado de luz. Existe también luz de Jassadim en él, que recibió de Tifferet de ZA. Por esta razón, dos letras se agregaron a Yesod, Vav-Yod del versículo “Y llamó Dios a la luz ‘día’”, aludiendo a la emanación de la Sefira Yesod, en que la Vav implica luz de Jassadim que él recibió de la línea media, mientras que la Yod implica iluminación de Jojma que él recibió de AA.

En la emanación de Nuvka, la noche, esas dos letras faltan. “Llamó” está escrito con respecto a ella, y le faltan las letras Vav-Yod. Está escrito, “Y llamó (Dios)”, en Yesod, que es el día, omitiendo la Vav-Yod de la palabra “llamó” en la Nukva. Solamente “Llamó ‘noche’” está escrito con respecto a ella, ya que existen dos deficiencias en la Nukva: 1.- carencia de luz de Jassadim; 2.- carencia de construcción.

La carencia de las dos letras Vav-Yod en la palabra “Llamó” alude a ellas, es decir que, la deficiencia de Vav alude a la carencia de luz de Jassadim y la deficiencia de la Yod alude a la carencia de su construcción. Estas dos letras fueron agregadas en Yesod. El misterio de la Vav-Yod de “Y llamó Dios a la luz ‘dúa’”. Complementa las dos deficiencias de la Nukva. Aquí es el significado del nombre de las setenta y dos letras, grabado en Keter superior, en el misterio de las dos letras Vav-Yod.

Que haya un firmamento

44) “Y dijo Dios, ‘Que haya un firmamento en el interior de las aguas que separe entre las aguas y las aguas’”. Esta es la corrección en lo particular, separando las aguas superiores de las aguas inferiores en la izquierda. Es también el segundo detalle de la creación del mundo, pues aquí surgió una división en la izquierda: porque hasta aquí, en el primer día, es la derecha. Y aquí en el segundo día, es el dominio de la izquierda. Por esta razón se suscitó un gran disputa en el segundo día entre ese lado y el lado derecho. El izquierdo quería anular todo el dominio de la derecha, y la derecha quería revocar todo el dominio de la izquierda.

La derecha, Jesed, el primer día, es la perfección de todo. Por esta razón, en el primer día todo está escrito en la derecha. Todos los siete días, JaGaT NeHYN, surgieron en ella y están aludidos a ella, ya que toda la perfección depende de la derecha, pues todas las Sefirot reciben su perfección desde la primera Sefira, Jesed y el primer día de la obra de la creación. Por lo tanto, todas las Sefirot emergieron el primer día y están aludidas en las escrituras.

Cuando el dominio de la izquierda despertó, la disputa entre esta y la derecha se despertó. El fuego de la cólera se intensificó con la disputa y el Infierno surgió y fue creado de esta disputa. El Infierno despertó y fue creado desde la izquierda y se aferró a la izquierda, pues en el primer día de la obra de la creación, en el orden de la emanación de Jesed, la línea derecha de ZA, fue inicialmente emanado en Katnut. Esto es a lo que alude la palabra “Que haya”, esa Yod-Hei es AVI y la última Yod alude al ingreso de la Yod en la luz de AVI que fueron disminuidas para ser Avir, en cuyo momento ZA fue emanado en VAK, en el nivel de Ruaj. 

Después, en la palabra, “Y fue la luz” el Gadlut de la línea derecha emergió. Es lo mismo aquí con la emanación del segundo día, Gevura y la línea izquierda de ZA. Primero, el Katnut fue emanado,  que es, “Que sea” cuando AVI se disminuyeron para emanar a ZA en el nivel de Ruaj, cuando ellos insertaron una Yod en su luz, lo cual es “Que haya un firmamento”. Después el Gadlut de la línea izquierda surgió, GAR como está escrito, “E hizo Dios el firmamento”.

Y aquí, cuando se hizo surgir el Katnut con la disminución de “Que haya un firmamento”, cuando AVI elevó su Maljut al lugar del Zivug, debajo de su Jojma, al lugar de Bina, e hizo descender a Bina y TM fuera de su grado al lugar de ZON y permanecieron en VAK sin GAR, en el nivel de Ruaj, la creación del Infierno fue atraída debido a esa disminución. Esto es, las fuerzas de Din para castigar a los malvados fueron creadas.  Esto es así porque hay dos clases de ascenso de Maljut al lugar de Bina:

1.- El ascenso sin ningún daño, solo para hacer surgir Mojin para el inferior. En ese momento, las tres Sefirot Bina y TM descienden al grado de Kedusha debajo de ellas y la luz de GAR sale hacia su superior en el punto de Jolam.

2.- El ascenso debido a un daño, a través de los pecados de los inferiores. En ese momento, Maljut asciende a Bina para ocultar la luz de GAR de los inferiores, que no son merecedores de usarla. Entonces los tres Kelim, Bina y TM no descienden al grado debajo de ellos en Kedusha, sino que descienden a las fuerzas del Din, que estos Kelim hurtan para la construcción de sus propios Partzufim, y a través de los cuales ellos adquieren la fuerza para destruir y castigar a los malvados.

Después de que se hizo surgir el Gadlut en el primer día, la línea derecha, la línea izquierda fue necesariamente completada con esta en todo su Gadlut.  Se sabe que la línea izquierda extiende desde el punto de Shuruk, Jojma, por lo que la izquierda quería controlar su luz de Jojma y revocar la luz de Jassadim en la línea derecha y la disputa entre ellas se hizo.

Y debido a esa división, el fuego de la cólera surgió, es decir, la oscuridad del dominio del Shuruk se expandió debido a la carencia de Jassadim, hasta que finalmente Maljut retornó para elevarse al lugar de Bina, como durante el Katnut, cuando la luz de GAR salió completamente y los tres Kelim, Bina y TM, cayeron a las fuerzas del Din porque el ascenso de Maljut se debió a un daño. El Infierno fue creado con sus chispas, y se aferró a la izquierda, es decir, cualquiera que desea resaltar el poder de la izquierda caerá en el Din del Infierno, el cual está adherido a la izquierda.

La derecha es la perfección de todo porque todas las Sefirot reciben su existencia de él. Por lo tanto, en la derecha, el primer día, todas las correcciones de Katnut y Gadlut con respecto a “Que sea la luz” y “Y fue la luz”, están escritos. Esto es así porque la perfección de todas las Sefirot, dependen de ella, de tal manera que cuando la línea derecha es completada, todas ellas son completadas.

La línea izquierda también, recibe su perfección de esto y despertó en su dominio. Cuando la izquierda despertó en su dominio y sintió su perfección, en seguida suscitó una disputa con la línea derecha, pues quería cancelar la luz de la derecha y lograr que solo su propia luz gobernara. El fuego de la cólera se extendió de esta disputa, es decir, la oscuridad del Shuruk que causa el ascenso de Maljut de regreso al lugar de Bina. Y después cuando ella ascendió, dejó caer los Kelim de Bina y TM a las fueras del Din, que se llaman Infierno, y el Infierno despertó y fue creado desde la izquierda y se aferró a la izquierda. Esto es, cualquiera que quiere resaltar la izquierda cae en el Infierno que está adherido a la izquierda.

45) Moisés, con su sabiduría, observó esto, y dirigió su atención a la obra de la creación. En la obra de la creación había disputa entre la derecha y la izquierda. En esta disputa en la que se despierta la izquierda,  surgió el Infierno y se adhirió a la izquierda. El pilar central, Tifferet, se interpuso entre ellas, apartó la disputa y concilió los dos lados. Entonces el Infierno se retiró de la izquierda y descendió, la izquierda se integró en la derecha y la paz reinó en todo.   

Esto es así porque el nivel de Jassadim que surgió en la línea media, Tifferet, penetró entre la derecha y la izquierda, sometiendo a la línea izquierda con su Jassadim para que se vistiera en la derecha y apartara la disputa. En ese momento, el Infierno descendió y se separó de la izquierda, es decir que los Kelim de Bina y ZON se apartaron de allí y retornaron a su grado. Esto es considerado que el Infierno descendió y se retiró de estos Kelim.

La izquierda retornó y obtuvo sus GAR. Esto es que una vez que la luz de Jojma en el punto de Shuruk, la línea izquierda, vistió en Jassadim y fue integrado en la línea derecha, fue completado con su iluminación en GAR. Por lo tanto, resulta que la línea media accedió a guardar la iluminación de las dos líneas después de que las vistió una en la otra e hizo que los dos lados se conciliaran, ya que guardó la iluminación de los dos, pero separó su iluminación para que la derecha iluminara de arriba hacia abajo y la izquierda iluminara de abajo hacia arriba. Mediante esto, se hizo la paz.

46) De igual modo sucedió la disputa entre Koraj y Aarón – la izquierda se disputó con la derecha. Esto es así porque en el árbol de las almas, Aarón es considerado como la línea derecha y Jassadim, pues es un sacerdote; y Koraj es considerado como la izquierda, y Gevura, pues es Leví. Y debido a que Koraj peleaba por el sacerdocio, es similar a la disputa entre la línea izquierda y la derecha, que sucedió en el principio de la obra de la creación el segundo día.

Moisés observe la obra de la creación y dijo, “A mí me corresponde apartar la disputa entre la derecha y la izquierda. Esto es así porque como Aarón y Korak son Jesed Gevura, la derecha y la izquierda de las almas, Moisés es Tifferet de las almas, la línea media. Por consiguiente, cuando Moisés observó la obra de la creación y vio que allí el pilar central apartó la disputa entre la izquierda y la derecha, dijo que él también debía apartar la disputa entre la derecha y la izquierda del árbol de las almas, pues él es Tifferet de las almas. Moisés se esforzó por lograr un acuerdo entre ellas, pero la izquierda no estaba dispuesta y Koraj prevaleció sobre Aarón con su Gevura (poder).  

47) Moisés dijo, “Es cierto, cuando la disputa de la izquierda prevalece, el Infierno debería apegarse, como en la obra de la creación”.  Koraj no quiso apegarse arriba, a la corrección de la Kedusha, e integrarse a la línea derecha, como la izquierda de lo Alto. Ciertamente cayó abajo al Infierno con el poder de su cólera, como fue en el principio de la obra de la creación durante la disputa de la línea izquierda, cuando el Infierno surgió y se apegó a la izquierda. Fue así que Moisés supo que con el poder de la disputa de Koraj, éste descendería al Infierno y se apegaría a él.

48) Es debido a esto que Koraj no quiso que la disputa fuese resuelta por Moisés, pues la disputa no era en el nombre del cielo, es decir ZA, que es llamado “cielo”, y su Nukva, que es llamada, “el nombre del cielo”. Dice que es por este motivo que no aceptó la decisión de Moisés, pues su disputa no perseguía la unificación de ZA con Nukva, ni contempló la gloria de lo alto, que es la Divinidad. Negó la obra de la creación. Esto es, él rechazó la corrección de la decisión de la línea media que ocurrió en la obra de la creación, ya que él quería solamente el dominio de la izquierda. Cuando Moisés vio que él negaba la obra de la creación y que era expelido de la Kedusha, entonces está escrito, “Moisés se irritó en gran manera”.

49) “Moisés se irritó en gran manera”, porque Koraj y sus compañeros lo rechazaron y no permitieron que apartara la disputa. Está escrito, “Y Moisés se irritó en gran manera”, porque negaba la obra de la creación, y mancillaba la decisión superior de la línea media sobre la derecha y la izquierda de ZA, que se estableció en la obra de la creación. Es acerca de esto que escribe “en gran manera”. Koraj negó todo, tanto arriba en ZA, como abajo en las almas, como está escrito, “Cuando se rebelaron contra el Señor”, ZA. Por lo tanto, su daño llegó arriba, a ZA, así como abajo, a Moisés. Es or esta razón que Koraj se apegó al Infierno, como era adecuado para él, como está escrito, “Bajaron vivos al Sheol con todo lo que tenían”.

50) La disputa que fue establecida similar a lo alto, que asciende y no desciende y existe en el camino recto, es la disputa de Shammai y Hillel. Comentario: La línea media resuelve la disputa de arriba y las sostiene, vistiéndolas una en la otra. Separa su iluminación y la izquierda ilumina de abajo hacia arriba y la derecha ilumina de arriba hacia abajo. Solamente de esta forma, ambas tienen sustento y no de otra forma.

La disputa que fue establecido como en lo alto es que él asciende y no desciende, que la iluminación de la izquierda ilumina de abajo hacia arriba y no de arriba hacia abajo. Entonces la iluminación de la izquierda existe en el camino recto de tal forma que no cancela la iluminación de la derecha y ambas iluminarán.

Esta es la disputa de Shammai y Hillel. Shammai era la izquierda de lo alto, y aprendimos que todos sus días comía por la gloria del Shabat, y que comía en los días de la semana e iluminaba desde los días de la semana al Shabat de abajo hacia arriba. Pero Hillel decía, “Bendito sea el Señor cada día”, extendiendo de arriba hacia abajo – como la línea derecha de lo alto – por ese día en que estaba.

El Creador apartó y resolvió entre ellos. Esto es que la disputa y la diferencia entre Shammai y Hillel, fue extendida para ellos desde la línea media de lo alto, que es el Creador. A través de esa diferencia, en que la izquierda ilumina de abajo hacia arriba y la derecha de arriba hacia abajo, él conserva la iluminación de ambas y las viste una en la otra. En ese momento, el Creador imparte la iluminación de ambas en un Zivug para la Nukva.

Esta es la disputa por el nombre del cielo. Esto es, la diferencia entre la derecha y la izquierda en el camino de su iluminación. Él une el nombre, Nukva, con el cielo, ZA, y el cielo, ZA, separa y aparta esa disputa para sustentarlas. Es debido a esto que su iluminación persiste. Esta disputa a la manera de su iluminación es como la obra de la creación, como la forma que hizo la línea media para la corrección de la obra de la creación.

Koraj refutó la corrección entera de la obra de la creación y esa disputa era en ZA, que se llama “cielo”, sobre la línea que decide. Él quiso negar las correcciones de la Torá, ZA. Ciertamente esa disputa fue porque el poder del Din del Infierno se apegó a Koraj, que es por lo cual Koraj se aferró a él, es decir, cayó al Infierno.

51) El asunto está en el libro de Adam HaRishon. Cuando la oscuridad despertó en su dominio, despertó con gran poderío y creó el Infierno en ella, y el Infierno se aferró a ella en esa disputa. Una vez que la cólera y el poder de las Gevurot se apaciguaron, la disputa despertó de otra manera como una disputa de amor.  Es una disputa a la manera de su iluminación, pues la izquierda ilumina de abajo hacia arriba en la derecha de arriba hacia abajo, y las dos se pusieron de acuerdo, debido al amor de una por la otra, pues la izquierda anhelaba Jassadim de la derecha, y la derecha – la iluminación de Jojma en la izquierda. Y debido a que se apartaron a la manera de su iluminación, se vistieron una en la otra, la derecha fue completada por la izquierda y la izquierda por la derecha.

52) Hay dos tipos de disputas –una en el principio y una al final. Este es el camino de los justos: su comienzo es duro y atormentado y su fin es sereno. Koraj era de la izquierda, el principio de la disputa entre la derecha y la izquierda, lo cual está en la cólera y en el poderío de las Gevurot. Esto es, cada una quería cancelar la iluminación de la otra y como resultado el Infierno surgió y se aferró al Infierno. Shammai era considerado de la izquierda, al final de la disputa de la derecha y la izquierda, cuando la ira y la cólera se habían apaciguado. En ese momento es necesario despertar la disputa de amor, una disputa a la manera de su iluminación para que reciban acuerdo y existencia a través del cielo, la línea que decide, para vestirlas una en la otra

53) “Que haya un firmamento en el interior de las aguas y separe las aguas de las aguas”. Esta es la primera disputa, el despertar de la cólera y el poder cuando cada una se intensifica para cancelar la iluminación de la otra. El Creador quería apartar la disputa y despertó el Infierno hasta que la cólera y el poderío se enfriaron. Del daño de la disputa que obstruyó las luces, Maljut ascendió una vez más al lugar de Bina y ocultó GAR, y Bina y TM cayeron a Midat ha Din, que se llama Infierno. Por lo tanto, la disputa se resolvió porque con el ascenso de Maljut, el dominio de la línea izquierda fue anulado, ya que él retornó a Katnut.

Entonces está escrito, “Hizo Dios el firmamento y separó las aguas de abajo del firmamento y las aguas de arriba del firmamento”. La separación es una disputa de amor y de aprecio y existencia al mundo, una separación a la manera de iluminación. La disputa de amor es la disputa entre Shammai y Hillel.

La separación en el versículo “Hizo Dios el firmamento”, es el fin de la disputa. Sin embargo, Koraj estaba en la disputa de la cólera, que es la separación en el versículo, “Que haya un firmamento en el interior de las aguas”, que es el inicio de la disputa. Pero la disputa de Shammai y Hillel, que es el final de la disputa, es de amor, y en el nombre del cielo. La Torá oral, Nukva, se llama “nombre”. Ella ingresó en la Torá escrita, ZA, llamada “cielo”, con amor, y estuvieron en un Zivug completo pues ella recibió los Mojin completos de ZA.

54) Existe una separación solamente en la izquierda, pues en el segundo día, que es la izquierda, está escrito, “que dividan las aguas de las aguas”. Con respecto a Koraj, está escrito, “¿Os parece poco que el Dios de Israel os haya apartado de la congregación de Israel?” Acerca de los levitas está escrito, “En aquel momento separó el Señor la tribu de Levi”. Por lo tanto existe una separación solamente en el segundo, la izquierda.

55) Si la separación es en el segundo, ¿por qué se mencionó la separación de Levi, que es el tercer hijo de Jacob? En cambio, la separación debería hacerse con Shimon, que es el segundo hijo de Jacob. A pesar de que Levi es el tercero, en la mente de Jacob aún es el segundo, pues Rubén no es considerado el primero de los hijos de Lea, pues en ese momento Jacob pensó que estaba con Raquel y siempre existe una separación solo con el segundo. Entonces la separación se hizo con el segundo. Todo es correcto y perfecto como corresponde, pues a través de la separación, las luces se visten una en la otra y se complementan una a la otra.

56) La separación que se realiza al final del Shabat es para separar estas fuerzas que gobiernan los días de la semana de la Kedusha, que gobierna en el Shabat. Al salir el Shabat, un lado asciende desde el Infierno bajo la forma del mal de ojo que desea dominar en el mundo cuando Israel dice el versículo, “Confirma la obra de nuestras manos”.

Explicación: Hay dos lados en el mal de ojo, la fuente de todo de Sitra Ajra, la derecha y la izquierda – como está escrito, “Aunque a tu lado caigan mil, y diez mil a tu diestra, a ti no ha de alcanzarte”. La derecha del mal de ojo está en el número 1,000, y la izquierda está en el número diez mil. Cuando te encuentras a una persona, su izquierda es opuesta a la derecha de la persona, y en su derecha, opuesta a la izquierda de la persona, como está escrito, “Basta con que mires con tus ojos, verás el galardón de los impíos”. Esto es, cuando miras con tus buenos ojos y distingues entre el bien y el mal verás el galardón de los impíos.

Y al final del Shabat, las fuerzas del Din empiezan a dominar en el mundo, y el lado izquierdo del mal de ojo asciende, los diez mil que quieren dominar en el mundo cuando Israel dice el versículo, “Confirma la obra de nuestras manos”. Esto es así porque la obra de nuestras manos es un pacto sagrado. Por lo tanto, cuando Israel dice, “Confirma la obra de nuestras manos”, el pacto sagrado está en completitud; el lado izquierdo del mal de ojo despierta para aferrarse al pacto sagrado y corromperlo. Surge de ese grado de Sitra Ajra, llamado “izquierda” con respecto al número diez mil  y quiere mezclarse con la semilla de Israel a través de su apego al pacto sagrado y dominar sobre Israel para castigarlos.  

57) Israel realiza el acto con la rama de mirto y el vino y pronuncia la Havdala (separación – entre el Shabat y los días de la semana), y Sitra Ajra se aparta de ellos. Esto es así porque a través del acto y las palabras de las Mitzvot, la intención del corazón se despierta para conocer toda la aversión y daño que se extiende de las transgresiones y toda la vida y el bienestar que se extiende a aquellos que hacen Su voluntad. Esta es la separación, pues entonces ellos necesariamente se apartan de Sitra Ajra y se aferran a la Kedusha.

Sitra Ajra se aparta de Israel porque según sea la medida del reconocimiento del daño en el camino del mal, así será la medida en que se elimine el mal del hombre. Este lado es rebajado y vuelve a descender hasta su lugar en el Sheol (el infierno), el lugar donde se encuentra Koraj y sus acompañantes. Eso es, él se hunde en su origen y no se propaga en el mundo. Pero como es del lado izquierdo, no puede ser extirpado completamente hasta el final de la corrección. Es debido a esto que está escrito acerca del lado derecho, “Aunque a tu lado caigan mil”. Pero con respecto a la izquierda, no escribe “caigan”, sino más bien,  “Y diez mil a tu diestra, a ti no ha de alcanzarte”, pues únicamente se les impedirá que se acerquen, pero no serán anulados completamente sino hasta el final de la corrección. 

Asimismo, aquí Sitra Ajra desciende hasta su lugar en Sheol y no es anulada completamente, igual al versículo, “descendieron vivos al Sheol, ellos y todas sus pertenencias”. Pero Koraj y sus acompañantes no descienden al Infierno hasta que Israel se aparta de ellos como Moisés les dijo, “Separense de esta congregación”. Aquí también, Sitra Ajra no desciende al Infierno al final del Shabat, antes de que Israel no haya realizado la Havdalá con el vino y la rama de mirto y se aparte de Sitra Ajra. Por lo tanto, se ha explicado que la Havdala y el final del Shabat son también iguales a la Havdala de Koraj.

58) La separación (Havdala) es siempre en el segundo, que es el lado  izquierdo, pues incluso la separación del final de Shabat es también para separar a Sitra Ajra que extiende de la línea izquierda. Al comienzo de la disputa – cuando la Gevura y la cólera que la izquierda despertó en la disputa, antes de que se acallaran con moderación y el Infierno fue creado en él – entonces se crearon todos esos ángeles que acusan a su Señor en lo alto, el Creador, la línea media 

Ellos acusaron su decisión y se inclinaron hacia el dominio de la izquierda. Por esta razón, el fuego los quema y los devora. De igual forma, el resto de los ángeles, aquellos que son anulados y no tienen existencia y son consumidos con el fuego, todos aquellos que surgieron debido al fuego de la disputa en el comienzo, que sucedió en el segundo día. Asimismo, Koraj, también descendió y se quemó en el Infierno, como esos ángeles que se queman en el río de fuego. Todo es de esta manera – ellos extienden desde el comienzo de la disputa que estuvo en el fuego de la cólera.

59) “Y dijo Dios, ‘Que haya un firmamento’”. Esto se refiere a una expansión que las separó una de la otra, es decir, que las aguas inferiores se expandieron y se separaron de las aguas superiores, y las aguas superiores se separaron de las aguas inferiores a través del firmamento.

Bina es denominada aguas. KJB TM, en las aguas generales de Bina, son las cinco letras Elokim (Alef-Lamed-Hei-Yod-Mem). “Que haya un firmamento”, significa que el firmamento surgirá en medio de las aguas, en el medio de las cinco letras Elokim, bajo las dos letras Alef-Lamed. Las dos letras Alef-Lamed de Elokim, KJ se expandieron desde el firmamento hacia arriba en las aguas superiores, Jassadim, y las tres letras Hei-Yod-Mem de Elokim, Bina y TM, se expandieron hacia abajo desde el firmamento en las aguas inferiores.

Las dos letras Alef-Lamed de Elokim desde el firmamento hacia arriba, son la parte derecha. Alef-Lamed indica el nombre de Jesed, que está en la derecha. El nombre, “Dios Grande” se expandió y se apartó de las aguas de Bina. Esto es, porque el firmamento, el nombre “Dios Grande” se expandió allí, desde el firmamento y arriba. Se apartó del resto de las aguas, desde las tres letras Hei-Yod-Mem, para completar el nombre El, para que las aguas superiores y las aguas inferiores se mezclaran las unas en las otras por medio de esta expansión.

En otras palabras, a través de esto las letras Alef-Lamed del firmamento y arriba se apartaron y las letras Hei-Yod-Mem son del firmamento hacia abajo, para que el nombre El, Jesed reciba un perfección adicional. En este momento, las letras Alef-Lamed se reconectan con las letras Hei-Yod-Mem para ser incluidas en un nombre, Elokim. Llama a las dos letras Alef-Lamed de Elokim con el nombre “Dios Grande” porque son de Bina, que es siempre considerada GAR, aludidas en el nombre “grande”. Asimismo, El Zohar llama a las tres letras Hei-Yod-Mem de Elokim “Grande”, por la razón antes mencionada.

El nombre El (Alef-Lamed) se expandió de Elokim, dejando las tres letras Hei-Yod.Mem. Estas Hei-Yod-Mem se expandieron hacia abajo desde el firmamento y se volvieron aguas inferiores, Yod-Mem-Hei. Esto es, las letras Hei-Yod-Mem de Elokim que anteriormente estaban conectadas a Bina en el Dios Grande y eran aguas superiores, ahora – a través del firmamento que se hizo en el medio de las aguas – estas Hei-Yod-Mem fueron empujadas y se propagan al grado debajo de ellas, ZON, en donde se vuelvan aguas inferiores, como el grado de ZON. En ese momento, ellas perdieron la combinación de Hei-Yod-Mem y volvieron a la combinación Yod-Mem-Hei. Esta es la expansión que él expandió en el segundo, se expandió de la combinación Hei-Yod-Mem en la combinación Yod-Mem-Hei.

Las aguas superiores son Hei-Yod-Mem, como está escrito, “Es el gran mar” (hebreo: Yam, Yod-Hei-Mem). Por lo tanto, el mar es las aguas superiores, ya que grande alude a Bina que siempre es GAR. Si las letras se invierten Yod-Mem-Hei (hebreo: Yama – mar pequeño), indica que se refiere a aguas inferiores. Cuando las letras Yod-Mem-Hei se establecieron, elevándose arriba del firmamento nuevamente, conectándose con el “Dios Grande” y volviendo a la combinación, “Es el gran mar”, entonces todo – El y “Es el mar” – se volvieron un todo, un nombre, Elokim. Y ese nombre, Elokim, se expandió a tres lugares, en los tres puntos: Jolam, Jirik, Shuruk. 

60) Las aguas superiores son masculinas, las aguas inferiores son femeninas. Inicilmente, antes de ser corregidas, las aguas superiores e inferiores estaban mezcladas hasta que fueron corregidas y se apartaron unas de las otras para distinguir entre ellas que estas son aguas superiores y aquellas son aguas inferiores, y para reconocer que este es el nombre Elokim, Bina, y este es el nombre ADNI, Maljut, esta es la primera Hei de HaVaYaH, Bina y esta es la última Hei de HaVaYaH, Maljut.

Comentario: Las aguas son las diez Sefirot de Bina. Esto es así porque las diez Sefirot de Jojma se llaman “luces” y las diez Sefirot de Bina se llaman “aguas”. En el versículo, “Que haya un firmamento en el interior de las aguas”, el firmamento vino y fue colocado en el medio de las aguas, bajo las letras Alef-Lamed de Ekolim, KJ. Debido a esto, las tres letras Hei-Yod-Mem de Elokim, Bina y TM, cayeron al grado de abajo de Bina, a ZON, y la Hei-Yod-Mem de Bina se mezclaron con la Nukva de ZA y se volvieron aguas inferiores Yod-Mem-Hei como la Nukva de ZA, que se llama Yama.

Inicialmente, las aguas superiores y las inferiores estaban mezcladas. Antes de la corrección, la Hei-Yod-Mem de Elokim, las aguas superiores masculinas, estaban mezcladas con Nukva de ZA, Yod-Mem-Hei, las aguas inferiores femeninas. Entonces fueron corregidas nuevamente, por lo que las letras Hei-Yod-Mem se apartaron de ZA nuevamente, se elevaron desde el firmamento y se conectaron con las letras Alef-Lamed de Elokim, mezcladas en un solo nombre, Elokim. Entonces las aguas superiores, Hei-Yod-Mem, se apartaron de las aguas inferiores, Yod-Mem-Hei y se reconoció que la Hei-Yod-Mem son del nombre Elokim y la Nukva de ZA es el nombre ADNI. También se reconoció que las letras Hei-Yod-Mem son de la primera Hei, Bina y Nukva de ZA es la última Hei, Maljut.    

Entonces está escrito acerca de ellas, “Y Dios hizo el firmamento”. Esta expansión tomó el nombre Elokim (Dios), es decir, que el versículo, “Y Dios hizo”, alude a que la expansión de la Hei-Yod-Mem retornó a Alef—Lamed y juntas devinieron el nombre Elokim y aguas superiores, pues Elokim es aguas superiores y el nombre ADNI, Nukva de ZA, es las aguas inferiores.

 “Hizo”, alude a la corrección y el final del trabajo, ya que ahora, la disminución se volvió a establecer toda vez que se había formado con el versículo, “Que haya un firmamento”. Asimismo, el versículo, “Que haya un firmamento en el interior de las aguas”, alude al comienzo de la separación, cuando las letras Hei-Yod-Mem de Bina cayeron a ZON y se convirtieron en aguas inferiores, Yod-Mem-Hei. Y el versículo, “Y Dios hizo el firmamento”, habla del final de la separación, en el momento de la corrección, cuando las letras Hei-Yod-Mem retornan a su grado y se conectan con el Dios Grande en Bina, que deviene el nombre Elokim.

Por lo tanto, las letras Hei-Yod-Mem, las aguas superiores, fueron reconocidas y solamente el nombre ADNI, Nukva, permaneció para las aguas inferiores. Y sin embargo, debido a que las aguas son masculinas, Hei-Yod-Mem fueron perfeccionadas a través de las aguas inferiores, que son Nukva de ZA. Por esta razón, el nombre Elokim de Bina se expandió también a las aguas femeninas y ZON asimismo recibió los mismos Mojin de Elokim. 

61) Y a pesar de durante el segundo día separó las aguas superiores de las aguas inferiores, como está escrito, “E hizo Dios el firmamento y apartó las aguas de por debajo del firmamento de las aguas de por encima del firmamento”,  la disputa entre la derecha y la izquierda, que son Alef-Lamed Hei-Yod-Mem, no se anuló hasta el día tercero, Tifferet. El día tercero concilió la disputa entre la derecha y la izquierda a través del nivel de Jassadim que surgió en el Masaj de TM, que es el tercer día. En ese momento, las dos líneas, Alef-Lamed Hei-Yod-Mem se vistieron una en la otra y ambas existieron como corresponde.

Por lo tanto, a pesar de que las aguas superiores, Hei-Yod-Mem de Elokim volvieron a ser aguas superiores en el segundo día, la disputa entre la Hei-Yod-Mem y Alef-Lamed no fue corregida sino por el día tercero que es TM, las aguas inferiores, y solamente a través de su nivel de Jassadim es que Alef-Lamed y Hei-Yod-Mem se unen en un único nombre, Elokim. Por lo tanto, el nombre Elokim se expande a las aguas inferiores, TM y estas también reciben estos Mojin de Elokim, ya que cualquier inferior que es corregido para un superior es merecedor asimismo de la medida de todos los Mojin que corrigió para el superior.

Y debido a esta disputa, si bien es la subsistencia del mundo, no está escrito en el segundo día “Que era bueno”, pues la obra no era aún completa, debido a la disputa que se explicó en el versículo, “Que haya un firmamento, en medio de las aguas, que separe las aguas de las aguas”. Esto es, Hei-Yod-Mem de Elokim cayeron a ZON y se volvieron aguas inferiores, Yod-Mem-Hei. Y aunque se convirtieron en la subsistencia del mundo, pues de no haber caído a ZON no sería concebible que ZON y las almas de los justos tuviesen Mojin, de todas formas, ya que la corrección se completó solamente en el día tercero, no se dijo, “Que era bueno”, en el segundo día, pues no se puede decir, “Que era bueno”, con una corrección incompleta.

Las aguas superiores y las aguas inferiores, se mezclaron y no hubo descendencia en el mundo hasta que se separaron y las aguas superiores y las aguas inferiores fueron reconocidas por separado. Entonces produjeron descendencia.

62) Y aunque la separación entre las aguas superiores y las inferiores ya se había presentado en el segundo día, había una disputa entre Alef-Lamed, derecha, y Hei-Yod-Mem, izquierda. Solamente el tercer día decidió e igualó todo, conectándolas en un único nombre Elokim. El tercer día, ZA, es el nombre grabado en su impronta, Hei-Vav-Hei, para igualar las aguas superiores, Bina, con las aguas inferiores, Maljut. Esto es así porque Hei-Vav-Hei es dos letras Hei y Vav en el medio. La primera Hei es Bina, la última Hei es Maljut y Vav en el medio es ZA, que viene a complementar e iluminar en los dos lados, arriba en Bina y abajo en Maljut.

Comentario: Puesto que la Vav decidió con su nivel de Jassadim en los dos lados en Bina, Alef-Lamed Hei-Yod-Mem, la Vav misma es recompensada también con estos Mojin y los entrega a Nukva, que es Tifferet y ella se iguala con la primera Hei. Esta señal es la división de las aguas del Jordán, cuando las aguas superiores del Jordán subieron una marca y no descendieron al Mar Muerto, y son la primera Hei de HaVaYaH, Bina. Las aguas del fondo del Jordán, desde Israel y abajo descendieron al Mar Muerto y son las última Hei de HaVaYaH, Maljut, mientras que Israel, que son Vavde HaVaYaH, marchó en el medio, entre las aguas superiores del Jordán y las aguas inferiores del Jordán. Resulta que Israel que son Vav de HaVaYaH, recibe de la primera Hei e imparten a la última Hei.

63) Cinco “Firmamentos” aparecen escritos durante el día segundo, y el que vive por siempre, Yesod de ZA, marcha por ellos y dirige a través de ellos. Comentario: El firmamento es un Sium (final) hecho en el medio de cada grado debido a Tzimtzum Bet, pues durante el Katnut, termina el grado bajo Jojma, y toma Bina y TM fuera del grado. En ese momento de Gadlut, hace bajar el Sium abajo de Jojma de retorno al lugar de Maljut y regresa a Bina y TM al grado.

El que vive por siempre, Yesod de ZA en donde existe la fuerza de su Sium, el Masaj, marcha con ese Masaj en su Yesod y se eleva debajo de Jojma, terminando allí el grado en el firmamento que separa entre las aguas, KJ, y las aguas, Bina y TM. Los dirige es decir que en ese momento de Gadlut, él hace descender el último Masaj nuevamente – su Yesod, el firmamento – al lugar de Maljut, y hace regresar a Bina y TM al grado. Entonces dirige los mundos y les imparte Mojin.

Cinco “firmamentos” aparecen escritos, ya que todo lo que se encuentra en el todo, se encuentra también en todos los elementos que lo componen. Por lo tanto, ya que existe un firmamento que separa en el medio del grado de ZA, existe también un firmamento en cada una de las cinco Sefirot JaGaT NeH en él, pues cada Sefira consiste de diez Sefirot. Por esta razón,  un firmamento existe entre ellos, separando entre KJ y su Bina y TM, como en el conjunto de ZA. Es debido a esto que son cinco firmamentos. Pero las diez Sefirot son esencialmente solo cinco, KJB TM, que se llaman JaGaT NeH en ZON.

Estos están incluidos uno en el otro, y si esa disputa de la línea media no se hubiera solucionado, no se habrían mezclado o establecido uno en el otro. Comentario: A pesar de que existe un firmamento especial en cada Sefira de ZA, de todas formas, todos los cinco firmamentos están incluidos uno en el otro, pues no hay completitud en los Mojin salvo a través de la línea media, ya que en la línea derecha, falta Jojma, y en la línea izquierda, en donde hay Jojma, falta Jassadim. Es debido a esto que está oscuro, pues tampoco Jojma puede iluminar, ya que Jojma no ilumina sin Jassadim. Más bien, solamente a través de la línea media, las líneas se incluyeron una en la otra y se completaron con su iluminación de una y otra.

Mediante esto, todas las cinco Sefirot de ZA y los cinco firmamentos en ellas están mezclados en uno, pues Tifferet, que es la línea media, une JG en uno con él, y en esta medida imparte a Yesod. Y une las dos líneas NH en una, de tal forma que iluminan solamente gracias a su unificación en la línea media.

Cinco firmamentos son 500 años y el árbol de la vida, ZA, se aferra a ellos, para producir frutos y descendencia para el mundo. El árbol de la vida está a 500 años, lo cual es cinco firmamentos que ZA hereda de Bina. Las Sefirot de Bina están en cientos, por lo tanto los cinco firmamentos son considerados 500 años. A través de los cinco firmamentos que ZA recibe debido a su decisión en Bina, él imparte fruto y descendencia – los Mojin y las almas – a los mundos, y todas las aguas de Bereshit, es decir todos los tipos de Mojin que se vierten y extienden de Bereshit, que es AA, se separan debajo de él, a través de él. 

Comentario: Así como ZA mismo recibe los Mojin de Bina solamente en cinco firmamentos que separan y dividen cada grado en él en dos – aguas superiores y aguas inferiores – cuando ZA imparte Mojin y almas a los mundos, estos también se dividen y separan en el firmamento que separa las aguas superiores y las aguas inferiores, como ZA, bajo el cual, y por medio del cual estos se dividen. Esto es, que estos también se dividen en aguas superiores y aguas inferiores como él.

El Rey David, Nukva, recibe todo desde ZA y luego distribuye todo a los mundos inferiores, BYA. Nukva de ZA recibe todo de ZA, tanto aguas superiores como aguas inferiores. Ella toma las aguas superiores y distribuye las aguas inferiores en BYA, a los que aluden las palabras, “Él distribuye a todo el pueblo, a toda la multitud”, “Tú se las das; ellos la reciben”, y “Se levanta aún de noche y da comida a su familia”.

64) Cuando la disputa se despertó por la izquierda, aumentó y se fortificó una nebulosa de fuego. La oscuridad y el fuego surgieron y se multiplicaron con la disputa de las dos líneas, la derecha y la izquierda. Los espíritus nacieron de la nebulosa y de inmediato se solidificaron, sin que quedara ninguna humedad. Comentario: Jassadim son llamados “agua”. Debido a que los espíritus nacen de la nebulosa que surge por la disputa de la izquierda y la derecha, que es Jassadim, los espíritus nacieron por lo tanto en la sequedad completa sin ninguna humedad de Jassadim.

Estos espíritus eran masculinos y femeninos y diversos tipos de dañadores malignos nacieron y surgieron de ellos. Aquí prevaleció la intensificación del espíritu de Tuma’a con todos estos poderosos espíritus y estos son la Klipa del prepucio, ya que el primer masculino y femenino que surgieron y nacieron de la nebulosa no eran tan malignos y Tuma’a aún no era tan aparente en ellos porque estaban cerca de Kedusha. Más bien, el espíritu de Tuma’a ya había crecido en estos espíritus y dañadores que nacieron a este masculino y femenino.   

Estos espíritus crecieron en Tuma’a en los feroces dañadores: uno se llama “ejis” y uno se llama “serpiente” – y estas dos especies se volvieron una. El ejis pare cada 70 años y la serpiente en siete años. Pero cuando se unen  todo retorna a los siete años de la serpiente. En ese momento, ejis también pare cada siete años como la serpiente y se convierten en una sola especie. 

Por lo tanto, Tuma’a no sale de la Kedusha de una vez, sino como en cascada a través de los grados. Corresponden a los tres grados, ZA, Yesod y Maljut de Kedusha, ya que en el primer masculino y femenino que emergieron de la nebulosa de Kedusha, no era aparente aún Tuma’a, y son el opuesto de ZA de Kedusha.

Pero la descendencia de este masculino y femenino, que son ejis y la serpiente, son ya dañadores completos. Ejis corresponde a Yesod de ZA, un macho. Sus siete Sefirot están en decenas, por lo que pare cada 70 años, correspondiendo a las siete Sefirot incluidas en Yesod. La serpiente corresponde a Maljut, cuyas siete Sefirot están en unidades, por lo tanto pare cada siete años, al contrario de las siete Sefirot incluidas en Maljut, ya que las Sefirot de Nukva son unidades, de ZA son decenas y de Bina son cientos. Finalmente, el ejis descendió al grado de la serpiente porque en las Klipot, la Nukva supera al macho. Por lo tanto, ejis retornó al número siete, frente a las siete Sefirot de Maljut. 

65) Por lo tanto, el Infierno tiene siete nombres, y la inclinación al mal también tiene siete nombres porque el nombre siete alude a Maljut. Y puesto que Maljut de Klipot prevalece y todo retornó a los siete años de la serpiente, el Infierno también retornó a los siete nombres, como la inclinación al mal, correspondiendo a las siete Sefirot de Maljut, ya que ella prevaleció sobre todos ellos.

Tuma’a se propagó desde aquí hasta el mundo en muchos grados, y todo es desde la izquierda, que es el bien y el mal. Este es el asentamiento del mundo pues debido a que ejis descendió al grado de la serpiente, los grados de Tuma’a crecieron en el mundo porque en verdad, solamente puede haber una Klipa frente a Maljut, sobre la cual estaba el Tzimtzum, y no sobre Yesod de ZA, que es de las primeras nueve. La Klipa frente a Maljut se llama “serpiente”. Sin embargo, debido a Tzimtzum Bet, cuando Maljut subió al lugar de Bina, se hizo también un aferramiento para las Klipot frent e a Yesod de ZA.

Con esto, el ejis y la serpiente se unieron y ejis retornó a los siete años de la serpiente. Tuma’a de la serpiente estaba también en ejis, que es de su raíz, frente a Yesod de ZA, en el cual no hay aferramiento para las Klipot. Ahora, sin embargo, Tuma’a también estaba en ejis.

Sin embargo, todo es de la izquierda, el bien y el mal, es decir de Maljut, que es izquierda, el bien y el mal. Esto es, que Tuma’a que se multiplicó frente a Yesod de ZA no es de Yesod, sino solamente de Maljut, que se mezcló con esta a través del ascenso de Maljut a Bina, y los Dinim en Maljut se expandieron también a la mitad de Bina y ZA abajo. Este es el asentamiento del mundo. Es decir que la expansión de los Dinim de Maljut a ZA, lo que se hizo a través del ascenso de Maljut a Bina, fue para la corrección del asentamiento del mundo, pues de no haber sido por el ascenso de esa Maljut, no se habrían recibido los Mojin para ZON y el mundo no habría apto para que las personas lo habitaran.

Este es el significado del nombre sagrado, grabado con 18 letras y encargado de las lluvias voluntarias, las de generosidad y las de bendición y el asentamiento del mundo. Comentario: Yod-Hei-Vav de HaVaYaH sin la última Hei contiene siete combinaciones: Yod-Hei-Vav, Hei-Yod-Vav, Vav-Yod-Hei, Vav-Hei-Yod, Hei-Vav-Yod, y Yod-Vav-Hei, cuyas letras son 18. Este nombre indica el ascenso de Maljut, la última Hei, a la primera Hei,Bina y desaparece. El nombre HaVaYaH permanece allí pero en las tres letras Yod-Hei-Vav, sin la última Hei. En la combinación, se llama “el nombre de 18 letras” y de no ser por el ascenso de Maljut a Bina, no habría sido posible asentar a las personas en el mundo en lo absoluto, como se ha dicho, que el nombre de las 18 letras está encargado de las lluvias voluntarias, la generosidad, las bendiciones y el asentamiento del mundo.

Júntense las aguas

66) “Y dijo Dios, “Júntense las aguas que estén debajo de los cielos en un lugar’”. “Júntense” significa que los Mojin, llamados “agua”, se alineen en una línea precisa de manera que sean rectos y no se desvíen ni a la derecha ni a la izquierda.

En el orden de la extracción de los Mojin desde el primer punto, que es AA, todo surge ocultamente. Primero, la luz está escondida en AA porque él eleva su Maljut bajo su Jojma y lleva a Bina fuera del grado de Rosh, que es el punto de Jolam, hasta que la luz llega y se reúne en el palacio superior. “Llega”, se refiere a Jojma, debido al punto de Shuruk. “Juntarse” se refiere a que Jojma se recoge y se viste dentro de la luz de Jassadim, a través del punto de Jirik en el palacio superior, en YESHSUT, que es el segundo palacio, causado por AA.

Desde YESHSUT surge la abundancia en línea recta que consiste de derecha e izquierda en ZA, hasta que llega a ese lugar que une todo en masculino y femenino. Este es el que vive por siempre, Yesod de ZA, lo masculino que se une con Maljut, lo femenino. Por consiguiente, consiste de masculino y femenino.

Explicación: Los siete días de la creación son JaGaT NeHYM, cada uno de los cuales consiste de todas las siete veces de tal forma que existen siete Sefirot JaGaT NeHYM en cada día. Es debido a esto que existe una gran diferencia entre cada día porque en el primer día, que es Jesed y la línea derecha, a pesar de que consiste de todas las siete Sefirot y de todos los detalles en ellas, aún son luz de Jesed en este. En ese aspecto, son todas las aclaraciones del Zohar en el primer día.

De la misma forma, a pesar de que el segundo día, Gevura y la línea izquierda, consiste de todas las siete Sefirot, JaGaT NeHYM, y de todos los detalles de ellas,  aún está en Gevura y en la disputa de la izquierda con la derecha. Son todas las aclaraciones del Zohar en el segundo día.

Igualmente, en el tercer día, Tifferet y la línea media, que decide y une a las dos líneas la derecha y la izquierda, una con la otra, a pesar de que las siete Sefirot JaGaT NeHYJM están en este, así como todos los detalles de ellas, están en él únicamente con la unificación de la derecha y la izquierda. Por lo tanto, todas las aclaraciones del Zohar aquí son únicamente con unificación.

Es por esto que se dijo, “Júntense las aguas”, es decir, que estas deben expandirse por medio de una línea precisa de tal forma que sean rectas, pues él unió las dos líneas y no se desviaron ni a la derecha ni a la izquierda. Y desde YESHSUT, sale con su unificación al resto de los grados para unir la derecha y la izquierda de Rosh, Toj, Sof de ZA, hasta que llega al lugar que une todo en masculino y femenino.

Comentario: La unificación de la derecha y la izquierda se completa solamente después de que se dividen en dos Partzufim, en donde uno es totalmente de derecha y el otro es totalmente de izquierda, lo cual es masculino y femenino. Lo masculino, Yesod, está construido enteramente de la línea derecha y el femenino, Maljut está construida enteramente de la línea izquierda. En su Zivug, la unificación de la derecha y la izquierda se completa en la perfección deseada.

Sin embargo, primero debe existir la unificación de la derecha y la izquierda a través de la línea media en un único Partzuf. Es debido a esto que se dijo, “hasta que la luz llegue y se reúna en el Palacio superior en YESHSUT, y en RTS de ZA”. Y desde YESHSUT la abundancia sale en línea recta, con ZA, y entonces el Zivug de la derecha y de la izquierda en dos Partzufim separados puede ser, cuando él llegue al lugar que une todo en masculino y femenino, a Yesod, que se une con Maljut, lo cual es la unificación de los dos Partzufim.

67) El agua surge de arriba, de la primera Hei de HaVaYaH, YESHSUT. “Debajo de los cielos”, es la Vav pequeña, una Vav pequeña, Yesod de ZA, pues ZA se llama “la Vav grande” y su Yesod se llama “la Vav pequeña. Es por esto que al pronunciar la Vav, se oyen dos letras Vav – la primera que es el cielo, ZA, y la segunda que está debajo del cielo, Yesod de ZA. Y entonces está escrito, “Y aparezca lo seco”, la última Hei, que apareció, mientras que los otros grados, salvo este, estaban cubiertos.

Una vez que los Mojin son atraídos de la primera Hei, Bina, hacia abajo de los cielos, Yesod de ZA, está escrito, “Y que aparezca lo seco”, la última Hei,Maljut, Nukva de ZA, pues solo esto fue revelado respecto a la tierra seca, pero todo el resto de los grados, salvo este, permanecieron cubiertos y ocultos.

Revelar quiere decir iluminación de Jojma. Cubrir quiere decir ocultar de la iluminación de Jojma. Solamente Maljut fue revelada con iluminación de Jojma, pero el resto de los grados arriba de ella, permanecieron cubiertos y no existe iluminación de Jojma en ellos. Y desde el medio del último grado, la última Hei, Maljut, esa luz que estaba cubierta se oyó y apareció. A pesar de que en el versículo, “Y que aparezca lo seco” la última Hei apareció, y el resto de los grados, salvo ella, permanecieron cubiertos, él interpreta que no significa que todos los grados que precedieron a la tierra permanecerían cubiertos y ocultos, sino que serían revelados nuevamente después por medio de la tierra, Maljut.

68) “En un lugar” es el Yesod. Se le llama así, porque es la conexión de la unificación del mundo superior, pues en el versículo, “El Señor es Uno y Su Nombre Uno”, se alude a dos unificaciones: 1) El mundo superior, unido con sus grados, es “El Señor es Uno”. 2) El mundo inferior, unido con sus grados es “Y Su Nombre Uno”.

La conexión de la unificación del mundo superior, que es “El Señor es Uno”, es a través de Yesod, el que vive eternamente, y allí está mitigado en Bina. El mundo superior está conectado a su unificación, por lo tanto, el lugar se denomina “uno”, pues todos los grados y todos los órganos del Partzuf ZA se unen allí y todos se vuelven uno con él, sin separación alguna en absoluto.

Esto es así porque existen dos méritos en la unificación de ZA con el mundo superior, Lea, quien se ubica arriba de su Jaze, encima de su unificación en el mundo inferior, y Raquel, que se ubica de su Jaze hacia abajo.

1.- Arriba del Jaze es GAR de ZA. GAR puede recibir Jojma en todos lados, sin vestidura de la luz de Jassadim. Por lo tanto, la unificación del punto de Shuruk significa que Jojma no puede vestirse allí, debido a la carencia de vestidura de Jassadim. Esto no daña el Zivug de ZA con el mundo superior en nada, pues debido a que son GAR, no necesitan vestidura de Jassadim para nada y Jojma se viste en ellos sin Jassadim.

2.- Jojma no se recibe arriba del Jaze de ZA para sus propias necesidades, ya que él está corregido allí con Avir puro de AVI superior, con Jassadim que están cubiertos de Jojma.Jojma, que él no recibe allí, es solamente para el mundo inferior, Raquel, que se ubica desde su Jaze hacia abajo. Es debido a esto que la luz de Jassadim no se detiene en el mundo superior, incluso durante la unificación del punto de Shuruk, pues ella no necesita su iluminación.

Por lo tanto existen dos méritos en el mundo superior: 1) Pueden recibir Jojma incluso sin Jassadim. 2) No ocurrirá que carezcan de Jassadim.

Pero en el mundo inferior, Raquel, que se ubica desde su Jaze y abajo, ZAT de ZA y que carece de estos dos, ella 1.- No puede recibir Jojma sin la vestidura de Jassadim, y 2.- Incluso durante la unificación del punto de Shuruk, ella permanece vacía de Jassadim porque necesita de su iluminación. Esto es así porque no hay perfección alguna del Jaze de ZA y abajo, solo con iluminación de Jojma.

Por esta razón, el Zivug de ZA con el mundo superior se llama “un lugar”, pues todos los grados y todos los órganos están reunidos allí – todos los grados, los grados de Jojma, así como los grados de Jassadim. Esto es así porque no se ven disminuidos de Jassadim debido a la iluminación de Shuruk, y también pueden recibir Jojma sin Jassadim. Asimismo, todos los órganos se refieren a las Sefirot.

A través de la iluminación de Shuruk, las tres Sefirot, Bina y TM, se levantan de su caída. Estas retornan a su grado y todas las luces y Kelim se vuelven uno con él, sin separación alguna en absoluto. No existe un grado que se una allí con la iluminación de Shuruk, la iluminación de Jojma, en unificación completa, salvo ese grado, es decir, en la unificación de ZA con el mundo superior, pues el mundo superior puede recibir Jojma sin la vestidura de Jassadim.

Todas las luces están cubiertas en él de una manera oculta, con un anhelo, solamente por la luz de Jassadim. Del Jaze y arriba, es aire puro,  las luces están cubiertas allí y Jojma está obstruida, en forma de bloqueo, ya que están obstruidas para no recibir Jojma. Reciben Jojma únicamente para el mundo inferior, debido a lo cual la unificación es completa en todos los lados.

Hasta ahora, con las palabras, “Y aparezca lo seco”, el mundo revelado, Raquel, se unió con el mundo oculto, Lea, pues el mundo inferior, Raquel, también estuvo incluido en el Zivug superior, ZA y Lea, del Jaze hacia arriba. Está escrito acerca de Raquel, que está incluida en ellos, “Y aparezca lo seco”, porque Raquel que es considerada ZA, que no es apta para la recepción de Jojma sin vestidura de Jassadim, allí se vuelve seca, desolada y vacía de Jassadim y Jojma.

69) El mundo revelado, Raquel, Nukva de ZA desde su Jaze y abajo, también está unificada abajo. Esto es así porque además del mundo revelado, Raquel, al estar incluida en el Zivug del mundo superior, Lea, desde el Jaze de ZA y arriba, ella tiene también tal Zivug, desde el Jaze de ZA y abajo.

El mundo revelado es el mundo inferior, Raquel, la última Nukva de ZA, que se ubica de su Jaze hacia abajo.  Se dijo de ella, “visión”, como está escrito, “Vi al Señor sentado en un trono excelso y elevado”, “Y ellos vieron al Dios de Israel”. También está escrito, “Y la gloria del Señor apareció en la tienda del encuentro”, “Y la Gloria del Señor se mostro”. “Como aparece el arco iris… así era el aspecto de esa luz resplandeciente que lo rodeaba”. Era una visión de la semejanza de la gloria del Señor”. Trae dos versículos con el nombre Et (el) y tres versículos con el nombre “la gloria del Señor”. Es sabido que la última Nukva, Raquel, se llama Et o “gloria del Señor”. Por lo tanto, solamente el mundo inferior es el mundo revelado, en el cual existe la visión.

Pero el mundo superior, Lea, la Nukva de ZA superior, se llama “el mundo oculto”, porque ella está escondida y no se ve. Está escrito, “Y aparezca lo seco”, que se refiere a Raquel, el mundo revelado, que está incluido en el Zivug superior desde el Jaze hacia arriba en el mundo superior. Es debido a esto que se escribe sobre la visión, “Y aparezca lo seco”. Si el versículo hablara solamente del Zivug de ZA y Lea arriba del Jaze, llamado “unificación superior”, no diría “aparezca”, pues no existe visión en el mundo superior.

70) “Como aparece el arco iris”, que está escrito acerca de la Merkava de Ezequiel, se refiere al que vive eternamente, Yesod de ZA. En la porción de Noé está escrito, “Mi arco he puesto en las nubes”. Allí también se refiere a Yesod de ZA, que se llama, “el que vive eternamente”. “En las nubes”, significa en Maljut, la última Nukva de ZA, el mundo revelado, Raquel. “Mi arco he puesto en las nubes”, pues desde el día en que el mundo fue creado, Él puso su arco en las nubes en un día nublado, como está escrito, “Y sucederá que cuando yo anuble de nubes la tierra”, para indicar que solamente entonces aparece el arco como semejanza de la gloria del Señor y no en ningún otro momento.

Esto que, cuando la izquierda despierta para vencer, cuando ZA y Raquel están incluidos en YESHSUT, en el punto de Shuruk en la izquierda –Jojma sin Jassadim – y Raquel se queda vacía hasta de Jojma y no puede tolerar el vacío, Raquel sale de YESHSUT a su propia Bejina para extender el nivel de Jassadim en su propio Masaj, para vestir Jojma. Esta es la unificación del punto de Jirik. Ella tiene dificultad para parir porque se considera que Raquel tiene problemas con el parto de los Mojin porque su salida desde el palacio superior de YESHSUT a su propia Bejina es disminución y  contrariedades para ella, como está escrito, “Y sufrió en el parto”, ya que los Mojin se completan y nacen solamente a la salida de ella en el Jirik.

El arco se ve solamente en un día nublado porque hay completitud de Mojin solamente en el punto de Jolam, la línea derecha, pero ella necesita la unificación del punto de Shuruk y el punto de Jirik que son Dinim y se llaman “un día nublado”.

Cuando nacen los Mojin, los tres ángeles están con ella, Miguel a la derecha, Rafael en el centro y Gabriel en la izquierda. Ella recibe su poder y para parir a los Mojin porque Miguel le extiende desde Jolam la derecha; Gabriel le extiende desde Shuruk, la izquierda y Rafael le extiende desde Jirik la línea media.

Estas tres Bejinot son las tonalidades que se ven en la imagen del arco – rojo, blanco y verde. La derecha, que extiende desde Jolam es la imagen del blanco en el arco. La izquierda que extiende desde Shuruk es la imagen del rojo en el arco. La media, que extiende desde Jirik es la imagen del verde en el arco. Estos tres colores son el mundo revelado, Raquel, en la que existe visión y es debido a esto que está escrito acerca de ella, “como aparece el arco iris”, la visión.

71) “Así era el aspecto de esa luz resplandeciente que lo rodeaba”. La iluminación estaba cubierta y oculta en la pupila de la visión del ojo. Esto es, existen cuatro tonalidades en el ojo del que ve. Primero es blanco, con los ciliares rojos en el interior que son el color rojo. En el medio está el color verde y dentro de este, la pupila del ojo que es de color negro. Sin embargo, con respecto a la visión del ojo, existe dominio solamente en la pupila del ojo, que es el negro del ojo. Se considera que las tres tonalidades, el blanco, el rojo y el verde en el ojo, están cubiertas y ocultas cuando el ojo ve debido al domnio del negro en la pupila del ojo.

Esto es así porque el poder de la visión está solamente en el negro. Esto indica la unificación superior, lo opuesto de la visión del arco, que alude a la unificación inferior, pues la imagen del arco es las tonalidades visibles y la imagen del resplandor es la iluminación que estaba cubierta y oculta en la pupila del ojo, en la visión del ojo, pues estas tres tonalidades, blanco rojo y verde, que están cubiertas en la visión del resplandor, se ven en la imagen del arco.

El versículo, “Esta era la visión de la semejanza de la gloria del Señor”, se refiere a las tonalidades en la imagen del arco, y no la imagen del resplandor, pues él unificó la unificación inferior de las tres tonalidades del arco, correspondiente a la unificación que él unificó en la unificación superior. Es debido a esto que es “La visión de la semejanza de la gloria del Señor”. El texto no debe interpretarse como la imagen del resplandor, pues es la iluminación que estaba cubierta, y las tonalidades están escondidas allí y son invisibles en la pupila del ojo, en la visión del ojo.

En consecuencia, “Como aparece el arco iris en la nube en un día de lluvia”, alude a la unificación inferior, Raquel, las tres tonalidades que se ven – blanco, rojo y verde. Asimismo, la semejanza del resplandor que lo rodeaba alude a la unificación de la unificación superior porque la imagen del resplandor significa que la iluminación estaba cubierta y las tonalidades invisibles, ocultas. El texto compara la unificación inferior de la imagen del arco con la unificación superior de la imagen del resplandor, para indicar que todas las luces, que son atraídas afuera cubiertas en la unificación superior, son atraídas a la unificación inferior en lo revelado. Asimismo, estas tres tonalidades que se ocultan en la pupila del ojo en la visión del ojo son las mismas que aparecen en la imagen del arco que estará en el día de lluvia. Por lo tanto, la imagen del arco es la visión de la semejanza de la gloria del Señor, cuando se extienden desde la unificación superior, grande y perfecta.

72) Los tres nombres, “El Señor nuestro Dios, el Señor”, en “Escucha Oh, Israel”,  alude a las tres tonalidades – blanco, rojo y verde –cuando están ocultas y no se ven. Se conectan en un lugar, la primera unificación en el mundo superior, llamado “un lugar”. Es a esta unificación que el versículo alude en la Merkava de Ezequiel, “Así era el aspecto de esa luz resplandeciente que lo rodeaba”.

Existen imágenes en el arco en la unificación inferior, para unirse en ellas. Estas son de tonalidad  blanco, rojo y verde, correspondiendo a las tres tonalidades que están en la unificación, “El Señor nuestro Dios, el Señor”. Estas tonalidades del arco son una unificación, como está escrito, “Y Su Nombre es Uno”, la unificación inferior. Esto es, “Bendito sea el nombre de la gloria de Su Reino por siempre jamás”, que decimos después de “Escucha Oh Israel”, la unificación inferior.

La unificación superior, “Escucha Oh, Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”, corresponde a la unificación inferior, “Bendito sea el nombre de la gloria de Su Reino por siempre jamás”. Existen seis palabras en “Escucha, Oh Israel (en hebreo) y estas seis palabras en las dos unificaciones indican la unificación de. VAK de Gadlut

73) “Júntense las aguas”, quiere decir una medición de una línea y una medida. Una medida es por la llama poderosa en Bina, como está escrito, “Quien midió las aguas en el hueco de su mano”. Quien (MI) es Bina. Cuando Bina eleva a Maljut hasta ella, en la asociación de Midat haRajamim con Din, Bina no se llama Elokim, sino solamente MI, pues entonces las letras ELEH de Elokim caen a ZON. Resulta que entonces Bina misma es disminuida a VAK sin un Rosh. Ella mide los Mojin de ZON en esta medida también. MI es Bina cuando ella eleva Maljut hasta ella. “Midió en su mano”, quiere decir medir el agua en esta elevación, los Mojin de ZON.

Es debido a esto que está escrito, “Júntense las aguas”, pues mediante la medición de Bina de los Mojin de Katnut de ZON, ella tiene la habilidad para impartir posteriormente los Mojin de Gadlut también, “Júntense las aguas”, es la cantidad completa de Mojin del hacedor de los mundos, ZA, aludida en el nombre HaVaYaH lleno de Alefs: Yod-Vav-Dalet Hei-Alef Vav-Aleph-Vav Hei-Alef. Todo el Gadlut de los Mojin de ZA están aludidos en HaVaYaH lleno de Alefs, y su medida depende del versículo, “Júntense las aguas”, que quiere decir medición de la línea de medida de Bina en MI.  Sin no fuera por la medida, no sería posible para ZA recibir Mojin deGadlut, pues debido a que recibieron Katnut de Bina, también, que son merecedores de recibir el Gadlut de Bina. Este es el significado de “Júntense las aguas en un lugar”, la medición de la medida del Katnut y Gadlut de Bina a ZON.

74) “Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos, toda la tierra está llena de Su gloria”. Los tres veces “Santo”, en el versículo es como está escrito, “Júntense las aguas”, lo cual es los tres Mojin en Bina. Las aguas surgen de arriba, de la primera Hei, “El Señor de los ejércitos” es como está escrito, “en un lugar”, Yesod de ZA, que se llama “El que vive eternamente”, a quien se extienden los Mojin de Bina. “Toda la tierra está llena de Su gloria”, es como está escrito, “Y aparezca lo seco”, la última Hei, el mundo revelado cuando ella es incluida en la unificación del mundo superior, el nombre grabado de la unificación, KOZO BaMOhSaZKOZO que es las letras subsiguientes al nombre HaVaYaH Elokeinu HaVaYaH, en que las letras que siguen a HaVaYaH son KOZO y las que siguen a Elokeinu son BaMOChSaZ. 

Este versículo, “Y aparezca lo seco” es el nombre grabado de la unificación KOZO BaMOChSaZ KOZO, pues la tierra seca, el mundo revelado,l está incluido en la unificación del mundo superior, HaVaYaH Elokeinu HaVaYaH(El Señor nuestro Dios, el Señor).

Nukva de ZA, denominada, “el mundo revelado”, está aludida en el versículo, “Toda la tierra está llena de Su gloria”, solamente cuando ella es llamada BaMOChSaZ KOZO, cuando ella está incluida en la unificación del mundo superior, “El Señor nuestro Dios, el Señor”. Esto es opuesto al tiempo cuando la Nukva desciende desde allí hasta su propio lugar, en la unificación inferior. En ese momento ella no es “Toda la tierra está llena de Su gloria”, pues entonces ella ilumina solamente desde BYA en ella, desde su Jaze y abajo.

Produzca la tierra hierba

75) “Produzca la tierra hierba”, es una unificación elevada, pues ahora revela su poder en esas aguas que se juntaron en un lugar único. Todo el poder, los Mojin, que Nukva de ZA recibió con la unificación superior, cuando ella fue incluida allí, como está escrito, “Y aparezca lo seco”, ella lo saca cuando desciende a su lugar desde el Jaze de ZA y abajo en la unificación inferior. En ese momento, en lo que se refiere a que está seca,  esta se convierte en una tierra que produce frutos y descendencia

Esto es así porque cuando ella estaba incluida en la unificación superior, como está escrito, “Y aparezca lo seco”, estaba desértica y seca y no era apta para iluminar el asentamiento del mundo. Pero con la última unificación ella se convierte en una tierra que produce frutos y descendencia, como corresponde, para el asentamiento del mundo, como está escrito, “Produzca la tierra hierba que da semillas”. Los Mojin se extienden dentro de ella de un modo disimulado y oculto, y recónditas almas elevadas y huestes santas emergen y nacen dentro de ella, en donde todos estos justos fieles corrigen y los extienden en las correcciones fidedignas, en MAN, en el servicio a Dios. 

Dos tipos de Mojin se extienden en la última unificación en la Nukva a través de su Hitkalelut (mezcla) en la unificación superior: 1.- de un modo disimulado y oculto, cuando no son revelados a los inferiores para nada; 2.- con Mojin revelados, cuando las almas y los ángeles para el mundo nacen y emergen de ella.

76) Es como está escrito, “La hierba haces brotar para el ganado y las plantas para el uso del hombre”. Eso es porque esta bestia es la que se posa sobre mil colinas y para la que hacen crecer esa hierba a diario. Una bestia es un apelativo de Maljut cuando ella no tiene Mojin de GAR. Se posa, significa que ella carece de tres Kelim NeHY, que se llaman “piernas”, como un ave que al echarse únicamente se ve su cuerpo pero no las patas. Asimismo, cuando Maljut tiene solamente seis Kelim JBD JaGaT, y carece de las tres de abajo, NeHY, se le dice “echada”, porque sus NeHY desaparecen.

El número 1,000 alude a los Mojin de Jojma, cuyo número de Sefirot 1,000 es como está escrito, “Y yo te enseñaré la sabiduría” (enseñar en este versículo contiene la palabra “mil en hebreo). Los montes son un apelativo para las tres Sefirot JaGaT, como hemos aprendido que no hay montes, sino los patriarcas, JaGaT. Se llama “hijos” a NeHY y y se les llama “colinas”.  La hierba es una apelativo para los ángeles que nacen de sus Mojin de GAR que los justos le extienden cada día a través del MAN que ellos elevan hasta ella con sus buenas obras.

Explicación: Una de las principales correcciones en el mundo de la corrección, luego del rompimiento de las vasijas, fue la ocultación de AVI internos, que actuaban en el mundo de Nekudim, pues debido a su gran iluminación, el Parsa debajo de Atzilut fue cancelado y los Kelim descendieron a BYA, se rompieron y murieron. Debido a la ocultación del Zivug de AVI internos, ya no hay iluminación de GAR de AB en los Mojin de ABYA, sino solamente Mojin de VAK de AB, extendidos desde AVI de AB externo; los Mojin de AB son Mojin de Jojma.  Estos GAR de Mojin se llaman “AVI interno” o GAR de AB, y estos VAK de Mojin se llaman “AVI externo” o VAK de AB.

Por esta razón, las JaGaT de cada Partzuf están en Jassadim cubiertos, en los cuales no hay luz de Jojma porque las tres Sefirot JaGaT a través del Jaze son GAR del Guf, y las Sefirot TNHYM desde el Jaze hacia abajo, son VAK de Guf. Y debido a que los Mojin de GAR de AB salen de cada Partzuf  y no iluminan, los GAR de Guf, JaGaT están desprovistos de Jojma, pero están en Jassadim cubiertos. Y debido a que los Mojin de VAK de AB se visten e iluminan en el Partzuf, VAK de los Kelim deGuf, TNHYM desde el Jaze y abajo, iluminan con la iluminación de Jojma en Jassadim revelados.

Está escrito acerca de estos Mojin de AB, “saltando por los montes, brincando por las colinas”, pues los montes son JaGaT, en los cuales los Mojin de AB saltan, franqueándolos y no se visten en ellos porque requieren de GAR de AB y están ocultos del resto del Partzuf. Más bien, los Mojin de AB saltan y llegan sobre los colinas TNHYM desde el Jaze y abajo, pues debido a que son Kelim de VAK tienen  estos Mojin, ya que VAK de AB se quedan e iluminan. Por lo tanto, saltan y franquean los montes y  brincan específicamente en las colinas que son TNHYM.

Sin embargo, esto no significa que los Mojin surgen con un Zivug de VAK sin GAR, pues con Mojin de AB, los VAK no pueden surgir sin GAR. Más bien, desde el comienzo del Zivug, un nivel completo de AB se extiende a cada Partzuf, GAR y VAK, pero los Mojin de GAR de AB retornan y surgen del Partzuf y solamente los Mojin de VAK de AB se quedan vestidos en el Partzuf. La descendencia surge de cada Zivug, incluso desde Mojin de GAR de AB, que se extienden solamente al comienzo del Zivug y en seguida desaparecen.

En consecuencia, existen dos tipos de descendencia del Zivug de ZON a Mojin de AB: 1.- los que emergen al comienzo del Zivug desde GAR de AB. Estos se llaman “hierba”, que son ángeles que gobiernan por un momento porque deben anularse de inmediato con la ocultación de los Mojin deGAR de AB de los cuales nacieron. 2.- Los Mojin de VAK de AB que se quedan en cada Partzuf y que se llaman “hierba que da semilla”.

Es debido a esto que se dijo, “Esta bestia es la que se posa sobre mil colinas”. La bestia es Nukva de ZA, que con respecto a 1,000, que significa Mojin de Jojma, se encuentra echada en los montes, JaGaT, es decir que está desprovista de GAR, como está escrito, “Saltando en los montes”. Sin embargo, cada día, se hace crecer la hierba para ella, y esa hierba son esos ángeles que gobiernan por un momento. Esto es así porque los justos elevan MAN cada día para un Zivug de ZON para Mojin de AB.  Se considera que cada día se hace crecer la hierba para ella, ya que en el comienzo del Zivug, los GAR de AB surgieron también y su descendencia se llama “hierba”, es decir ángeles que gobiernan por un momento.

Sin embargo, en seguida estos deben desaparecer porque los GAR de AB salen del Partzuf. Su dominio se extiende de la línea izquierda, creada en el segundo día, y ellos quieren anular la línea derecha con su gobierno, como la línea izquierda que fue creada en el segundo día. Están preparados para ser el alimento de la bestia, pues nada se extiende de su iluminación a los inferiores, pero Nukva misma disfruta de ellos durante su gobierno. Después ella los quema y los anula porque el fuego devora al fuego. El dominio de la izquierda se llama “fuego”, que son los ángeles. La Nukva, con su iluminación de la izquierda, también se llama “fuego”. Cuando ella cancela a los ángeles, es considerada como fuego que devora fuego.

77) “Y hierba para la labor del hombre”, alude a los Ofanim, los animales y los querubines. Los Ofanim son ángeles en Asiya, animales son los ángeles en Yetzira y los querubines son los ángeles en Beria. Todos estos ángeles extienden desde VAK de los Mojin de AB, por lo tanto son sostenibles, a diferencia de aquellos que se llaman “hierba”, que se extienden desde GAR de AB, que gobiernan solamente por un momento y en seguida se queman.

Todos ellos, los Ofanim, los animales y los querubines son corregidos y vestidos dentro de sus correcciones que están en la parte de Aquel Mismo que emana. Están preparados para ser más corregidos cuando las personas se preparan a servir a su Señor con sus ofrendas y sus plegarias. Esto es así porque esta es la labor del hombre, y la hierba está destinada y hecha para la labor del hombre desde el comienzo, para corregirse con la corrección del hombre, como corresponde.

78) Cuando son corregidas por la labor del hombre, surge nutrición  y alimento para el mundo, como está escrito, “Para que la tierra haga surgir pan”, como está escrito, “Hierba que da semilla”, que son los Mojin de VAK de AB, que no es hierba, lo cual GAR de AB, pues la hierba no da semillas pero está destinada a ser consumida por el fuego de Kedusha de la Nukva. Pero la hierba es para la corrección del mundo porque da semillas.

79) Y todo esto es para que “la tierra haga surgir pan”, ya que todas las correcciones que se entregaron a las personas son solo para corregir esa hierba que surge de la tierra que es la Nukva. El servicio del hombre hacia su Hacedor es para abastecer por medio de ella de alimento y nutrición a este mundo, para que los hombres sean bendecidos con las bendiciones de lo alto

A pesar de que los Mojin de la hierba son GAR de AB, y los Mojin de las plantas son VAK de AB, de todas formas, el servicio del hombre con ofrendas y plegarias para extender Mojin y abundancia es solamente con los Mojin de la hierba, pues los Mojin de la hierba no se imparten al mundo para nada, sino que son el nutrimento de la Nukva. Todo lo que se imparte a los mundos es solamente desde los Mojin de las plantas, para que la labor del hombre al elevar MAN y extender la abundancia desde arriba, sea solamente para la extensión de los Mojin de las plantas que son VAK de AB y no Mojin de la hierba, que son GAR de AB.

Está escrito, “la hierba hace brotar para el ganado”. La hierba es para la Nukva misma, que se llama “una bestia”, HaVaYaH lleno con las letras Hei, que en Gematria es Bejema (bestia), 52. “Y plantas para la labor del hombre”. Solamente las plantas se entregaron para la labor del hombre, para que la tierra haga surgir pan.

80) “Árbol de fruto que da fruto”, son dos grados, masculino y femenino, Un árbol de fruto es Nukva de ZA. “Que da fruto” es Yesod de ZA, masculino. Se le llama “Que da fruto”, porque todos esos frutos que la Nukva concibe llegan hasta ella por lo masculino. Por lo tanto, el masculino es que hace los frutos en la Nukva, y por ende a él se le llama “Que da frutos”.

Así como el árbol de fruto, la Nukva, hace surgir la fuerza que ella recibió del árbol que da fruto, lo masculino, ella también hace surgir su propio poder. Hay descendencias especiales del árbol de fruto, la Nukva, que no se encuentran en el “árbol que da fruto”, el masculino,  a través del poder de la Nukva misma, los querubines y las columnas surgen de su propia Bejina. ¿Qué son las columnas? Son las que se elevan con el humo del sacrificio y son corregidas con la ofrenda, y son llamadas “columnas de humo”, como está escrito, “¿Qué es eso que sube del desierto, cual columna de humo?” Los querubines corresponden a la planta que ella recibió de lo masculino, y las columnas de humo corresponden a la hierba que ella recibió de lo masculino.

Cuando Israel era justo, los querubines estaban apegados uno al otro con Dvekut Panim be Panim. El humo de la ofrenda, cuando Israel era justo, subía derecho, sin inclinarse a la derecha o a la izquierda. Se decía aquí que el querubín Panim be Panim, que es un Panim grande, y el humo de la ofrenda que se eleva derecho en este momento, extienden del poder de la Nukva misma, la última Hei de HaVaYaH, lo cual es el rostro del hombre, y no a través de la fuerza de lo masculino, que es Yod-Hei-Vav, el rostro del león. Todos estos, los querubines y las columnas se ubican en sus correcciones para la labor del hombre

La hierba no se presenta así porque está destinada para consumirse. Esto es así porque existe una diferencia entre oler y comer.  El olor sube de abajo hacia arriba y no se propaga hacia abajo, mientras que comer se expande de arriba hacia abajo. Se dijo que a pesar de que las columnas de humo eran Mojin que extienden desde GAR de AB como la hierba, de cualquier forma se quedan con su existencia para la labor del hombre a través del poder de su corrección y no son anuladas. Son corregidas por medio del servicio de los sacrificios que queman la ofrenda con el fuego y elevan el humo para que tengan un dulce sabor, de abajo hacia arriba. No llega a los inferiores, y a través de esto, ellas existen y no son canceladas

Pero los Mojin de la hierba que están destinados para consumirse, se expanden de arriba hacia abajo, como comer. Es debido a esto que se anulan y no se sostienen, pues estos Mojin no son aptos para expandirse hacia abajo, a los inferiores.

81) “Árbol de fruto que da fruto”, alude a la imagen de lo masculino y lo femenino, cuyos rostros son la semejanza del rostro del hombre. “Árbol de fruto”, es Nukva de ZA. “Que da fruto” es Yesod de ZA, un masculino que hace frutos en ella. Estos masculino y femenino no son como los querubines, aludidos en las hierbas que dan semillas, pues estos son Panim grandes, sellados con una barba, mientras que los querubines son Panim pequeños, como el rostro de los infantes. Panim (rostro) significa GAR y Mojin.Panim grandes son Mojin de Gadlut que se reciben de las trece cualidades de Rajamim en AA, que se llaman Dikna de AA. Es debido a esto, que se dijo, “Panim sellados con una barba”. También se llaman Mazal (suerte), Panim pequeños, sin embargo, son Mojin de Katnut.

Todas las imágenes se integran en el rostro del hombre – león, buey y águila – pues son Panim grandes, pues los Panim grandes son Mojin deGadlut y GAR y no son recibidos a través de la Nukva cuando esta tiene solo seis SefirotJBD JaGaT y carece de las cuatro Sefirot NeHYM. Más bien, una vez que eleva sus NeHYM desde BYA y es complementada con las diez Sefirot de Kelim, se une con ZA y recibe de él Mojin de Gadlut.

Existen dos elevaciones: 1.- Primero, ella eleva NeHY sin Maljut. En ese momento, ella tiene solamente GAR de VAK que son Mojin de Katnut. 2.- Después, cuando ella eleva Maljut, también, que se llama “el rostro del hombre”, ella obtiene Mojin de Gadlut.

Estos NeHYM que ella eleva desde BYA se llaman “cuatro animales”, que transportan el trono a ZA para un Zivug, pues sin ellos el trono, Nukva de ZA carecería de las diez Sefirot de los Kelim y no sería apta para el Zivug. La Sefira Netzaj es la cara del león, Hod es la cara del buey, Yesod es la cara del águila y Maljut es la cara del hombre.

Todas las imágenes están integradas en el rostro del hombre porque el rostro del hombre son Panim grandes y rasgos trazados y moldeados en ellos, como los signos del nombre explícito en las cuatro direcciones del mundo. A través del rostro del hombre, los tres animales también adquieren Panim grandes, JB TM en Mojin de Gadlut, aludidos en el nombre HaVaYaH con sus cuatro letras: La Yod que es Jojma y el Sur, la Hei que es Bina y el Norte, la Vav que es ZA y el Este y la última Hei que es Maljut y el Oeste. Es debido a esto que se considera que todas las imágenes – león, águila y buey – que son NeHY están incluidas en el rostro del hombre, Maljut, pues aparte del rostro del hombre, al elevar NeHY sin Maljut aún están en Panim de Katnut, en Mojin de VAK.

82) Miguel inscribe su marca en el Sur, y todos los tres rostros – el rostro del león, el rostro del buey y el rostro del águila – miran hacia el rostro del hombre. “Inscribe su marca”, quiere decir que asigna el lugar del Zivug. El Sur es la derecha, para extender luz de Jassadim cubierta. Mirar significa recibir a través de mirar.

En el momento del Gadlut, cuando la Nukva de ZA eleva a Maljut hasta ella desde BYA, llamada, “el rostro del hombre”, el Zivug de ZON se hace en esa Maljut desde la derecha, el Sur, y el nivel de los Mojin de Gadlut se extienden a ella. Entonces, los tres Panim – el león, el buey y el águila – reciben los Mojin de Gadlut de esa Maljut, que se llama “el rostro del hombre”. Resulta que los tres Panim miran hacia el rostro del hombre y reciben de estos Panim. Miguel es uno de los cuatro ángeles que sirven a la Nukva de ZA. Por lo tanto, él inscribe y prepara el lugar del Zivug y él es el ángel de Jesed. Es debido a esto que él inscribe hacia el lado Sur, la derecha, Jesed.

Un hombre es masculino y femenino  solamente estos son llamados “hombre”. Maljut en y por sí misma, cuando ella no está en un Zivug con ZA, no se llama “hombre”, pues ella no tiene aspecto masculino. Solamente cuando ella se une con ZA, ambos son llamados “hombre”, como está escrito, “Los creó varón y mujer, los bendijo y los llamó  Adam (hombre) en el día de su creación”. Por lo tanto, ambos se llaman “hombre”, pero cada uno, en sí mismo, es como la mitad de un cuerpo y no se llama “hombre”.

Por él, significa que a partir del rostro del hombre, con un Zivug hacia el lado Sur, fueron plasmadas las formas, como está escrito, “La carros de Dios se cuentan por veintenas de miles y millares de millares”, lo cual es la Merkava inferior que se llama, “Los carros de Dios”. Las formas se refiere a las medidas que nacen del Zivug, pues cada nivel tiene su propia forma según la cualidad del Zivug de Hakaa

Explicación: Estos cuatro animales – hombre, león, buey y águila – son llamados Merkava (estructura, asamblea, carroza), pues son las cuatro Sefirot NeHYM que ascienden desde BYA y se conectan a la Nukva de ZA para complementar sus diez Sefirot y que ella sea apta para el Zivug. Puesto que sin ellos ella no sería apta para el Zivug, se considera que la Nukva monta a estos cuatro animales que se convierten en una Merkava ara ella, pues ellos la llevan hasta el Zivug.

Sin embargo, existen dos Merkavot para dos Zivugim. Se llaman “Merkava superior” y “Merkava inferior”. Existe una gran diferencia entre ellas porque en la Merkava superior hay cuatro animales – el hombre, el león, el buey y el águila – y en la Merkava inferior solamente hay tres animales – el buey, el águila y el león. No se encuentra el hombre entre ellos en particular, sino solo por medio de Hitkalelut.

Debemos entender por qué los animales se dividieron para convertirse en dos Merkavot para dos Zivugim, y por qué un Zivugim no es suficiente y por qué el rostro del hombre en particular falta en la última Merkava. El asunto es que se sabe que solamente hay nueve Sefirot en AA de Atzilut. Después de él, es lo mismo en todos los Partzufim de ABYA. Esto es así porque Maljut es deficiente, ya que ella fue ocultada en el Rosh del Partzuf Atik y no se extendió a AA. Esta es solamente una de las principales correcciones que se hicieron en el mundo de la corrección. Sin embargo, no significa que todas las diez Sefirot en Maljut falten, ya que hay un Zivug solamente en el Masaj en Maljut. Más bien, solamente en Maljut de Maljut falta, pero las primeras nueve de Maljut se quedaron en el Partzufim.

Por lo tanto, cuando ella fue ordenada y ascendió a la Nukva, su Maljut de BYA – lo cual es el rostro del hombre – solamente las nueve primeras de Maljut ascendieron a ella, pues Maljut de Maljut faltaba. Por lo tanto, las primeras nueve en cada Partzuf están arriba de su Jaze y debajo de su Jaze se considera como Maljut del Partzuf. Por lo tanto se deduce que allí hay el rostro del hombre, Maljut que asciende desde BYA, solamente del Jaze hacia arriba, solamente las nueve primeras de Maljut, que terminan en el lugar del Jaze. Pero desde el Jaze hacia abajo, en donde hay Maljut de Maljut, allí no existe el rostro del hombre porque Maljut de Maljut fue ocultada en el Rosh del Partzuf Atik y no aparece en los mundos.

Se sabe que cada Bejina asciende a su Bejina correspondiente en el superior. Por lo tanto, ella ascendió al Jaze hacia arriba del rostro del hombre, desde el Jaze hacia arriba, de ZON, y el Zivug completo del rostro del hombre se hace solamente en ellos desde el Jaze y arriba. Es debido a esto que Miguel inscribió una inscripción hacia el Sur, y todos los tres Panim contemplan el rostro del hombre, pues el Zivug desde el Jaze hacia arriba, se llama “Sur”, “el lado derecho”, “luz de Jassadim cubierta”.

Miguel inscribe el lugar del Zivug solamente desde el Jaze hacia arriba, porque él no elevó más que el rostro del hombre, Maljut; solamente las primeras nueve, adscritas solamente a del Jaze hacia arriba, y no desde el Jaze hacia abajo. Aquí en desde el Jaze hacia arriba, el Zivug es completo en todos los cuatro animales NeHYM, llamados “el rostro del hombre”, “el rostro del león”, “el rostro del buey”, y “el rostro del águila”. Son llamados “la Merkava superior” porque ellos llevan a la Nukva para el Zivug superior desde el Jaze hacia arriba y porque ellos son todos desde el Jaze hacia arriba de cada uno de los cuatro animales. 

Sin embargo, los tres mundos BYA, así como las NRN de las personas, no pueden recibir su abundancia del Zivug de desde el Jaze hacia arriba, porque ellos están relacionados a las Sefirot a desde el Jaze hacia abajo de ZON. Por lo tanto, una vez que el Zivug completo de ZON se hizo en desde el Jaze hacia arriba, en la Merkava superior, el desde el Jaze hacia abajo, de los tres animales – el león, el buey y el águila – también asciende y ellos están incluidos en el Zivug superior de desde el Jaze hacia arriba de ZON, recibiendo la abundancia del rostro del hombre que se encuentra allí. Ellos descienden e imparten a los infantes de los tres mundos BYA y estos tres animales son llamados “la última Merkava”, ya que ellos son del Jaze hacia abajo.

Se dijo que las formas fueron plasmados desde él, como está escrito, “Los carros de Dios se cuentan por veintenas de miles y millares de millares”, ya que los animales de la última Merkava fueron plasmados desde el Zivug superior en el Sur, como está escrito, “Los carros de Dios se cuentan por veintenas de miles y millares de millares”, pues los animales en la Merkava se llaman Shinan (traducido como “miles” pero son, de hecho, el acrónimo de buey, águila, león y hombre).

83) La expresión Shinan comprende todas las formas, todos los animales, que son Shor (buey), Nesher (águila), Arie (león). Este es el acrónimo Shina de Shinan. La segunda letra Nun de Shinan alude al rostro del hombre que está incluido en ellos. La Nun es una expansión de lo masculino y lo femenino que están mezclados en uno solo, pues el rostro del hombre falta en estos mismos, ya que son desde el Jaze hacia abajo, en donde falta Maljut. Pero ya que ascienden y se integran al Zivug superior del Jaze hacia arriba, reciben del rostro del hombre desde allí. Es debido a esto que se encuentra aludido en la Nun y no en la primera letra, como los otros tres animales, pues ellos no tienen un rostro de hombre en particular, sino más bien una expansión e inclusión del rostro del hombre arriba del Jaze.

Todos estos, todos lo que están en BYA, surgen de estos animales que son Shinan. Las formas en BYA nacen y salen de ellos, cada uno con su Bejina que le es apropiada. Los tres mundos BYA y todo lo que está en ellos están   adscritos a desde el Jaze hacia abajo, de ZON. Por esta razón no pueden recibir de la Merkava superior desde el Jaze hacia arriba, de ZON. En cambio debe recibir de los animales en la última Merkava, que son Shinan que están adscritos a su Bejina, ya que son desde el Jaze hacia abajo, de ZON.

84) Estos animales están integrados y mezclados uno en el otro para que cada uno esté incluido en el otro. Esto es, los cuatro animales, Shinan están incorporados uno en el otro de tal forma que el rostro de un  buey consiste de los cuatro animales, el rostro del águila consiste de los cuatro animales y el rostro del león consiste de los cuatro animales. Cada uno tiene cuatro Panim, Shinan y son doce Panim. Sin embargo, no son 16 Panim porque no tienen el rostro específico del hombre; se encuentra en ellos solamente a través de Hitkalelut, en la medida en que este está integrado e incorporado en los tres animales. Es debido a esto que son doce Panim.

Los animales, Shinan, son conducidos en los cuatro Nombres grabados, como está escrito, “El Dios grande, poderoso y temible”. Se elevan hasta ellos para ser conducidos y contemplados. Para ser conducidos, significa para Mojin de VAK. Para ser contemplados,  significa para Mojin de GAR. Estos cuatro nombres están grabados en los cuatro animales en la Merkava superior arriba del Jaze de ZON; y los animales la última Merkava abajo del Jaze, que no tienen un Zivug en su lugar porque carecen del rostro del hombre, deben elevarse a los cuatro Nombres de lo alto y recibir Mojin de VAK y GAR del Zivug superior que está allí.

85) El buey se eleva para ser conducido y para ser contemplado en el rostro del hombre. Un nombre asciende, se corona y se escribe en dos tonalidades. Este es el nombre “Dios” pues estos animales de abajo no tienen  un Zivug en su lugar porque les falta el rostro del hombre. En cambio, deben ascender a la Merkava superior para recibir del Zivug del rostro del hombre que está allí, los Mojin de GAR y de VAK

Aquí, El Zohar explica el ascenso de cada animal al rostro del hombre en la Merkava superior y su unificación con los nombres que están allí. Dice, “Cuando el buey, el izquierdo de los animales, sube al Zivug superior en la Merkava superior para recibir VAK y GAR del rostro del hombre que está allí, no asciende al nombre “poderoso”, que está allí, en la línea izquierda. Más bien, asciende al nombre “Dios”, que está allí en la línea derecha, pues no hay corrección para la izquierda, salvo en Jassadim de la derecha”. Resulta que el nombre “Dios” es coronado y grabado con dos tonalidades – la tonalidad blanca por sí misma, y la tonalidad roja del buey, incluida en esto.

Entonces, cuando el buey ha sido integrado en el nombre “Dios”, vuelve atrás, quedándose solamente con Mojin de VAK - que se llaman Mojin deAjor (posterior), el trono, Nukva de ZA, lo talla y lo decora - y es inscrito por él para ser conducido a través del nombre “Dios”. Esto es, a pesar de que el buey es la izquierda y su modo es con Dinim y Gevurot, de todas formas es conducido con Jassadim con el nombre “Dios”, porque Midat ha Din en él ya ha sido mitigada.

86) El águila asciende para ser conducida y para ser contemplada en el rostro del hombre. Otro nombre asciende, se corona y es grabado con dos Panim con dos tonalidades, el rostro del hombre y el rostro del águila. La tonalidad de la derecha es el blanco, y la tonalidad del águila es el verde, para ser conducida y para ser contemplada en su ascenso, y percibir a la Corona de lo alto; y es grande. La corona significa Mojin de GAR;  grabado significa Mojin de VAK. Conducida y contemplada significa Mojin de GAR y Mojin de VAK.

Cuando el águila, la línea media de los animales de abajo, ascendió al Zivug superior con la Merkava superior para recibir allí Mojin de VAK y Mojin de GAR, denominados “conducir” y “contemplar”; el nombre “grande” que está allí asciende frente a esta y el águila está incluida en ello, recibiendo de esto Mojin de VAK y de GAR. El nombre “grande”, el nivel de Gadlut en la Merkava superior, se encuentra en la línea izquierda en la derecha. A pesar de que Jojma, GAR extiende y se encuentra en la línea izquierda en el punto de Shuruk; de cualquier forma, las dos líneas – la derecha y la izquierda – están incluidos una en la otra en un Zivug a través de la línea media, que decide y da existencia a la iluminación de ambas, de tal forma que Jassadim en la derecha iluminará de arriba hacia abajo, y la iluminación de Jojma en la izquierda iluminará de abajo hacia arriba.

En ese momento, las dos líneas están incluidas una en la otra porque la derecha está incluida en la iluminación de Jojma en la izquierda y adquiere el nombre “grande”; la izquierda está incluida en la iluminación de Jassadim en la derecha y Jojma se viste en Jassadim. Por lo tanto, a pesar de que Gadlut está principalmente en la izquierda, el Gadlut se extiende solo de la línea derecha al iluminar de arriba hacia abajo y llega a los inferiores, y no así de la izquierda, porque ilumina de abajo hacia arriba y su iluminación no se extiende a los inferiores.

Es debido a esto que el buey está incluido solamente en el nombre, “Dios”, y no en el nombre “grande”, pues en sí mismo, es la línea izquierda, cuyos Mojin son extendidos solamente de abajo hacia arriba. Pero el águila, la línea media, que puede iluminar de arriba hacia abajo, ascendió y fue incluida en la derecha, recibiendo el Gadlut con el nombre “grande”, porque puede iluminar a los inferiores, como se dijo, “Para ser conducido y ser contemplado en su ascenso, y percibir la corona de lo alto”.

El Zohar interpreta que el águila recibe Gadlut de la línea izquierda a través de la línea derecha. Dice que asciende para “ser conducida y ser contemplada en su ascenso y percibir la Corona de lo alto”, pues Jojma que se extendió a través de la línea izquierda es la corona de lo alto, ya que “corona” significa Mojin de GAR, como está escrito,  “Salid a contemplar, hijas de Sion, a Salomón, el rey, con la diadema con que le coronó su madre”. Ilumina solamente en el ascenso de abajo hacia arriba.  

Cuando esta es conducida y es contemplada y ve la corona que ilumina en su ascenso en la izquierda, la derecha es incluida en la izquierda y recibe la iluminación de la corona que está allí; entonces adquiere el nombre “grande”, luego vuelve atrás y el trono lo graba y decora, y es inscrito por este para ser conducida a través del nombre “Grande”. Entonces, después del antes mencionado Hitkalelut, el águila retorna a Mojin de VAK, Mojinde Ajor;  el trono, Nukva, graba y lo decora y el águila es inscrita para ser conducida con ese nombre. Esto es, las cualidades del águila serán como las cualidades del nombre “grande”, que es derecha y Jassadim.

87) El león asciende para ser conducido y contemplado en la cara del hombre, arriba. Otro nombre asciende frente a él, se corona y se graba con dos Panim y dos tonalidades, para ser fortificado y conectado con Gevura. Este es el nombre “poderoso”. Entonces, después del Hikaleltut, vuelve atrás a Mojin de VAK y el trono, Nukva de ZA, lo graba y lo decora y lo inscribe para ser conducido a través del nombre “poderoso”. Esto es, sus cualidades serán las del león, derecha, como las cualidades del nombre “poderoso”, y será conducido a través de las cualidades de Gevura.

Cuando el león, la línea derecha y Jassadim, ascendió desde el orden inferior al Zivug superior en la Merkava superior del Jaze de ZON hacia arriba, para recibir desde allí Mojin de VAK y de GAR, denominados “conducir” y “contemplar”, el nombre “poderoso” asciende frente a él, la línea izquierda que está allí. El león está incluido en ella y recibe Mojin deVAK y de GAR a través de esta.

Sin embargo, el buey y el águila no podían ser incluidos en la línea izquierda porque ellos mismos también están integrados en la cualidad de la izquierda, como está escrito, “Y el rostro del buey en el lado izquierdo de los cuatro”. Asimismo, el águila, la línea media, contiene la derecha y la izquierda. Si estuviera en la izquierda de arriba, la cualidad de la izquierda la vencería. Por lo tanto, solamente el león, que es enteramente de la línea derecha, puede ascender a la línea izquierda de arriba, en donde hay iluminación de Jojma, recibir sus cualidades y volverlas a su propia derecha.

88) El rostro del hombre contempla a todos los animales y todos ellos ascienden y lo contemplan. Esto es así porque todos ellos ascienden al rostro del hombre de arriba en la Merkava superior pues abajo no existe en ellos el rostro del hombre. Entonces, todos ellos fueron plasmados con sus grabados en esta forma con un nombre, denominado “temible”. Una forma se refiere a un cierto nivel. Los grabados son Kelim y plasmados es la extracción del nivel a través del Zivug de Hakaa que se relaciona a esto.

Cuando los animales ascendieron al rostro del hombre, Maljut, en la Merkava superior, recibiendo desde allí el nivel de Gadlut al contemplarse unos a otros, reciben desde allí el nombre de “temible”. Esto es así porque Maljut es denominada “temor” y su masculino se llama “temible”, como está escrito, “Y así hace Dios que se le tema”.

Después está escrito, “En cuanto a la imagen de sus rostros era como el rostro de un hombre”. Esto es así porque todos los animales, Shina están incluidos en la imagen del hombre, y esta imagen les incluye a ellos, como está escrito, “Tenían la imagen de un hombre y cada uno tenía cuatro caras”. Esto es así porque los tres animales están incluidos uno en el otro y también están incluidos en el rostro del hombre de lo alto. Por lo tanto, cada animal tiene cuatro Panim, Shinan, que son 12 Panim.

89) Es debido a esto que al Creador se le llama, “El Dios grande, poderoso y temible”, pues estos nombres están grabados en lo alto en la Merkava superior, integrados en las cuatro letras del nombre HaVaYaH, el nombre que consiste de todos los nombres. El Hitkalelut del buey de abajo con el león de arriba es Yod de HaVaYa, el nombre “Dios”. El Hitkalelut del león de abajo con el buey de arriba es Hei de HaVaYaH, el nombre “poderoso”. El Hitkalelut del águila de abajo con el león de arriba es Vav de HaVaYaH, el nombre “grande”, y el rostro del hombre de arriba – incluido en todos los animales de abajo que ascendieron a él – es la última Hei de HaVaYaH, el nombre temible.

El orden de los animales de la Merkava es diferente del orden de los animales de la Merkava superior, pues el orden en la Merkava superior es el hombre, el león, el buey y el águila; y en la Merkava inferior, el orden es, el buey, el águila, el león y el hombre, como en el acrónimo Shinan. Esto es así porque del lado derecho, en donde existe HaVaYaH, este es el orden de los cuatro animales – el hombre, el león, el águila y el buey, en donde el buey, Gevura, es el último. Los animales del otro lado que son los daños de la izquierda están distribuidos de esta forma: el buey, el águila, el león y el hombre, lo cual es Shinan.

Está escrito, “Los carros de Dios se cuentan por millares de millares”, lo cual son Shinan. Se sabe que la Merkava superior es del derecho y la última Merkava es del izquierdo. La razón de la diferencia es que los animales de abajo no tienen Zivug en su lugar. En cambio reciben del Zivug de lo alto. Por esta razón, antes de que el buey sea mitigado en su ascenso a la derecha, ningún animal puede subir allí porque la multitud de los Dinim en el buey los detienen. Por lo tanto, el buey asciende primero, luego el águila, la línea media, en la cual está la izquierda también, que primero debe ser mitigada, y al final, el león asciende a la izquierda de lo alto. Entonces, todos están incluidos en el rostro del hombre de arriba, y es por esta razón que cambió el orden de Shinan.

Estas formas, Shinan, están grabadas y decoradas en el trono, Nukva deZA. El trono está grabado y bordado con ellas porque el nombre, las combinaciones y los niveles dentro de una y otra se llaman bordados. Es igual al que borda dos formas que son diferentes una de otra en dos lados del lienzo – en un lado, el león, y en el otro lado el buey y así sucesivamente. Y puesto que estos nombres y animales surgen en el trono con los dos Panim y tonalidades juntos, se llaman bordados, ya que el trono está bordado con ellos.

Están bordados uno a la derecha y uno a la izquierda, uno al frente y otro atrás. Están inscritos hacia las cuatro direcciones del mundo: el rostro del león está inscrito a la derecha, el Sur; el rostro del buey hacia la izquierda es el Norte; el rostro del águila al frente, el Este y el rostro del hombre, atrás, el Oeste. También son las cuatro letras HaVaYaH, porque Yod-Hei es el Sur y el Norte, la derecha y la izquierda, y Vav-Hei es el Este y el Oeste, Panim y Ajor.

90) Cuando el trono, Nukva de ZA, asciende para un Zivug con ZA, está inscrito con las cuatro formas, Shinan. Estos cuatro nombres superiores transportan ese trono para un Zivug con ZA, y estos cuatro animales que se unen con los cuatro nombres, “El Dios grande, poderoso y temible”, son NeHYM de la Nukva que fueron ordenados y ascendieron desde BYA, conectando y complementando diez Sefirot para ella, para que la Nukva sea apta para un Zivug con ZA. Cuando ella carece de las Sefirot NeHYM, no es apta para un Zivug. Es por esto que estos animales, las cuatro Sefirot NeHYM son consideradas que transportan el trono. También se les llama, “una Merkava para Nukva”.

Se dijo que estos cuatro nombres superiores transportan ese trono para un Zivug con ZA. Esto es porque sin ellos, la Nukva, el trono, carecería de sus Sefirot NeHY. Cuando ellos la elevan y se conectan con ella, la transportan para un Zivug, y el trono, la Nukva, está incluida en ellos durante el Zivug. Esto es, ella es complementada a través de estos nombres, ya que estos son NeHYM que complementan sus diez Sefirot hasta que el trono recibe y recoge Nefashot (plural de Nefesh) de placeres deleitables con el Zivug de ZA. Una vez que ella recibe y recoge estos placeres y deleites, desciende plena como un árbol colmado de ramas y frutos en todas sus direcciones.

91) Cuando el trono desciende desde el lugar de Zivug hasta su propio lugar, desde el Jaze hacia abajo, estas cuatro formas, los cuatro animales Shinan, surgen diseñadas cada una según su forma: grabadas, iluminando, destellando e irradiando y siembran una simiente en el mundo.

Grabadas, quiere decir las medidas de Kelim para un receptáculo.

Iluminando, quiere decir las medidas de los niveles de Or Yashar.

Destellando, quiere decir las medidas de los niveles de Or Jozer.

Irradiando, quiere decir iluminación de abajo hacia arriba, como el fuego que se inflama de abajo hacia arriba. Estas son las iluminaciones de la izquierda.

También siembran una simiente en el mundo. Esto es, todas las generaciones en los tres mundos BYA son impartidas por ellos. Entonces los cuatro animales son llamados Shinan, como está escrito, “Hierba que da semilla”, “Hierba”, se refiere a los animales que siembran la simiente en el mundo.

92) Cuando la forma del hombre – que incluye todas las formas – surge, está escrito acerca de esto, “Árbol de fruto que da fruto”. Esto es así porque el hombre es masculino y femenino, El árbol de fruto es un femenino; que da fruto es un masculino. Está escrito, “Que su semilla está en él, sobre la tierra”, es decir que vertió su simiente solamente para el beneficio de la tierra. “Que su semilla está en él”, quiere decir que el hombre tiene prohibido derramar su simiente en vano,

93) “Vegetación”, en el versículo, “Que la tierra produzca vegetación”, no contiene semillas. Es por esto que se anula y no subsiste como las otras. Esto es así porque la hierba son los ángeles que gobiernan por un tiempo, que fueron creados en el segundo día. Ellos existen como alimento para la bestia. La vegetación y la hierba son una y lo mismo, pues la vegetación no tiene forma para ser plasmada y grabada en una imagen o forma de ninguna manera. Más bien, se ve y no se ve. 

Esto es así porque la imagen y la forma provienen de los Kelim ya que las luces no aceptan cambio desde el comienzo de la línea hasta el fin de Asiya. Todos los cambios y formas provienen solamente de los Kelim, mientras que las luces, que son denominadas, hierba o vegetación, son GAR de AB y no tienen Kelim en los mundos ABYA, ya que su Kli es revelado solo en AVI interno del mundo de Nekudim. Asimismo, se sabe que estos AVI fueron ocultos y ya no son revelados en los mundos ABYA, por ende, GAR de AB no tienen Kli para nada.

Es debido a esto que se ven y no se ven. Necesariamente son vistos con el fin de revelar los Mojin de VAK de AB, Mojin de Jaya, pues es imposible que VAK sea revelado sin GAR. Cuando los Mojin han sido revelados en seguida salen y no son vistos porque no tienen Kelim en los cuales vestirse. Esta es la norma: Todos aquellos que no fueron plasmados con una forma y una imagen en los Kelim no tienen subsistencia. Más bien, son creados y existen por un tiempo y en seguida son consumidos por el fuego que consumo fuego. Entonces son creados nuevamente y en seguida son devorados por el fuego que consume fuego como antes y así se repite cada día.

94) El hombre de abajo, en este mundo, posee imagen y forma, y aún así no existe por siempre como los ángeles de lo alto. Esto aparentemente significa que la existencia no depende de una imagen y una forma en lo absoluto. Más bien, la imagen y la forma de los ángeles de lo alto se definen según formas como son, sin ser definidos a través de otro vestido. Es por esto que viven y existen para siempre. La definición del hombre de abajo, en este mundo, sus NRN, están definidas en sus formas a través de un vestido y no de alguna otra manera. Por esta razón existen solamente por un tiempo establecido y determinado.

Los ángeles provienen de un Zivug AVI. Así como AVI reciben sus luces en sus propios Kelim, sin ningún vestido, los ángeles, que extienden de ellos, pueden también recibir sus luces en sus Kelim y no necesitan el apoyo de otra vestidura. Pero las almas de las personas provienen del Zivug ZON deAtzilut, y se sabe que ZON pueden recibir sus luces solamente a través de un vestido, que reciben de NeHY de AVI, pues sus Kelim no son aptos para Or Yashar, sino solamente para Or Jozer.

Todavía con mayor razón las personas que nacen de ellos – estos no son aptos para recibir las luces en sus propios Kelim, sino solamente a través de una vestidura de ZON. Por lo tanto, no existen para siempre porque “No hay un hombre justo sobre la tierra que no sea pecador”. Cuando ellos dañan la vestidura superior y esta ya no es apta para su propósito, sus NRN en seguida salen y ellos mueren.

95) Cada noche cuando el hombre duerme, el espíritu del hombre se despoja de su vestidura y asciende para el MAN a ZON. Y ese fuego que devora fuego, Nukva de ZA, consume y quema el espíritu. Entonces los espíritus son revividos como antes y toman forma con sus vestimentas. Es debido a esto que los espíritus no subsisten, como las formas de lo alto, los ángeles de la vegetación, sino más bien se queman y son renovados, como está escrito, “Cada mañana se renuevan; grande es Tu fe”, que está escrito acerca del espíritu de las personas, que se renuevan cada día. Esto es así porque durante el sueño, los espíritus ascienden y se queman y son renovados, porque “grande es Tu fe”, que es grande, vasto, y no es pequeña.

Dos clases de ángeles surgen del Zivug ZON: 1.- ángeles denominados “vegetación”, que extienden de GAR de AB, que emergen por un momento y en seguida se queman en la Nukva, y 2.- ángeles que se llaman “hierba” que extienden de VAK  de AB  que subsisten.

No existe un Zivug en ZON salvo por el MAN que las personas elevan. Durante el sueño, los justos elevan sus espíritus con MAN para el Zivug ZON, como está escrito, “En tus manos encomiendo mi espíritu: Tu me has redimido, Señor, Dios verdadero”.

En consecuencia, dos clases de espíritus habrían sido extraídos durante estos MAN: 1.- los insostenibles, que en seguida se queman, como los ángeles de la vegetación; 2.- los sostenibles, como los ángeles de las hierbas. Sin embargo, esto no es así porque solamente un espíritu se extendió a ellos, que primero se quema y luego es renovado y sostenido.

Dos clases de Mojin, GAR de AB y VAK de AB son como dos opuestos – no pueden presentarse en el mismo sujeto al mismo tiempo. Por lo tanto, con los ángeles, que están por encima del tiempo, es imposible que vengan a ellos en dos ocasiones, así es que vienen a ellos en dos sujetos, dos clases de ángeles Pero las personas, para quien existe el tiempo, pueden venir a ellos en un sujeto, pero en dos ocasiones. Primero, cuando reciben de GAR de AB, se queman como los ángeles de la vegetación y la hierba. Posteriormente, cuando reciben de VAK de AB, vuelven atrás a su estado anterior y existen Esto es, “Cada mañana se renuevan”, pues como primero se queman, son considerados como renovados cada mañana.

Pues “Grande es Tu fe”, y no es pequeña. La Nukva de ZA se llama “fe”. Ya que la Nukva requiere de ser grande desde el inicio para recibir GAR de AB, y no pequeña, pues ella no puede recibir VAK antes de que no reciba GAR, las almas primero deben quemarse cuando los Mojin de GAR de AB iluminan en ella. Con la iluminación de VAK de AB, ellas son renovadas, como está escrito, “Cada mañana se renuevan”, pues “Grande es Tu fe”, ya que la Nukva debe ser grande y no pequeña.

96) Ciertamente, la fe, Nukva, es grande, pues ella puede recibir todas las almas del mundo e integrarlas a ella, las almas superiores y las almas inferiores, incluyendo GAR de las almas, que se queman en su interior, y VAK de las almas, que surgen de ella hacia el mundo. La Nukva es un lugar grande y vasto, que abarca todo y no se llena, como está escrito, “Todos los ríos van al mar y el mar no se llena” La Nukva es llamada “mar” y los ríos son las almas.

Todas las almas van a la Nukva y ella no se llena. Esto es así porque las almas van al mar, y el mar las toma y las quema en su seno. Es por esta razón que no se llena con ellas, pues se queman y se marchan. Después, el mar toma las almas como antes y se marchan y van al mudo. Es debido a esto que está escrito, “Grande es Tu fe”.

97) En el tercer día está escrito dos veces, “Que era bueno”, porque ese día es considerado que es de los dos lados, la línea derecha y la línea izquierda. Él le dijo a este lado, “Que era bueno”, y a aquel lado. “Que era bueno”, y decidió entre estos. Es por esto que hay dos veces “Y dijo”, pues el tercer día de la obra de la creación es Tifferet, que decide en las dos líneas que se niegan entre sí, que son JG, que están en una disputa. Es debido a esto que está escrito aquí dos veces “Y dijo” y dos veces “Que era bueno”, pues Tifferet le dijo a la línea derecha, Jesed, “Que era bueno”, y también dijo a la línea izquierda, Gevura, “Que era bueno”, sosteniendo la iluminación de las dos.

Aquí, el nombre de cuatro letras Yod-Hei Vav-Hei está decorado y grabado, elevando las doce letras en cuatro formas a los cuatro lados, e inscrito en el sagrado trono, la Nukva de ZA. El versículo, “Hierba que da semilla”, se refiere a la extracción de los ángeles en el versículo, “Los carros de Dios se cuentan por veintenas de miles y millares de millares”, que en sí mismos son solamente tres Panim, Shina, carentes del rostro del hombre. Por esta razón estos mismos no tienen Zivug, pero deben ascender para un Zivug desde Jaze hacia arriba, en donde existe el rostro del hombre, es decir, todos los cuatro Panim, que son el rostro de un león, el rostro de un buey y el rostro de un águila, que contemplan el rostro de un hombre.

Se considera que cada uno de los animales de los carros de Dios que ascendieron para el Zivug superior recibieron todos los cuatro Panim allí – el rostro de un león, el rostro de un buey, el rostro de un águila y el rostro de un hombre, lo cual es el nombre de cuatro letras, Yod-Hei Vav-Hei. El buey integra los cuatro Panim, el águila integra los cuatro Panim, y el león integra los cuatro Panim. El nombre de doce letras está grabado en los tres animales Shina en cuatro formas, en las que cada uno recibió cuatro formas – león, buey, águila y hombre – cuando ascendieron para el Zivug superior en los dos lados que se encuentran allí. El rostro de un león está a la derecha, en el Sur; el rostro de un buey está en la izquierda, en el Norte; el rostro de un águila está en el centro, en el Este y el rostro del hombre está en el Oeste y ellos fueron inscritos en el sagrado trono.

Que haya luminarias

98) “Dijo Dios, ‘Que haya luminarias’”. “Luminarias” está escrito carente de Vav. Mediante esto se indica que se creó la enfermedad de la diabetes para los infantes, ya que a “Luminarias”, carente de Vav es una maldición, según las palabras, “La maldición del Señor en la casa del malvado” (maldición y luz se escriben aquí igual). Una vez que la iluminación de la luz primera fue guardada se creó una Klipa para Moaj (el cerebro).

Hasta aquí han sido explicados los primeros tres días, que son JaGaT de ZA. Ahora se explica el cuarto día, Netzaj de ZA, con el cual Nukva de ZA fue corregida de los primeros tres días. Cuando se dice, “haya”, se trata de una frase de disminución. “Que haya luminarias”, indica que la Yod ingresó en Or (luz) y se volvió Avir (aire), y los GAR salieron, “Que haya un firmamento”, indica que se hizo un firmamento bajo las dos letras Alef-Lamed de Elokim y las letras Hei-Yod-Mem de Elokim descendieron al grado de ZON, y se volvieron Yod-Mem-Hei.

Pero de ninguna de las Klipot emergieron estas disminuciones, sino que las tres Sefirot – Bina, Tifferet y Maljut – cayeron al grado debajo de ellas, Aquí, sin embargo, se refiere a la Nukva de ZA, Maljut en el Sium del mundo de Atzilut, abajo del cual no existe Sefira de Kedusha.  Las Klipot se hicieron de las Sefirot que cayeron de ella porque salieron del grado de Atzilut de Kedusha y llegaron a BYA, que es el lugar de las Klipot, ya que cualquier luz que cae de Atzilut a BYA, se considera como la muerte y caer en las Klipot. Por lo tanto, de toda disminución que sucedió en el cuarto día de la obra de la creación en Nukva de ZA,  se creó una Klipa de ella.

Es por esto que “luminarias” está escrito carente de Vav, ya que “haya” alude a la disminución y salido, pero en la Nukva, se creó una Klipa a partir de la disminución. Es debido a esto que está escrito “luminarias” con una deficiencia, escrito como “maldición”, ya que la Klipa denominada “diabetes” fue creada de esta disminución, matando a los infantes que no probaron el sabor del pecado,  sino debido a los pecados de sus progenitores.

Ahora se explica el orden en que bajan en cascada las Klipot que salieron de las disminuciones de la Nukva. Una vez que la primera luz fue ocultada, con lo cual Adam vio de un extremo del mundo hasta el otro extremo y Maljut fue disminuida debido a esto, se creó una Klipa para Moaj, es decir que emergió una Klipa opuesta a Maljut. La Klipa viene antes de Moaj, esto es, que la Klipa es una preparación para sacar los Mojin, como la cáscara de un fruto, que es una preparación para hacer surgir el fruto. Esta Klipa se llama “la primera Lilit”, que es la raíz de las Klipot. Sin embargo, tiene aferramiento solamente frente a Maljut y no tiene en absoluto en las primeras nueve.

Esa Klipa se expandió y emitió otra Klipa, cuando está escrito, “Que haya luminarias”, pues la palabra “haya” alude al retorno de Bina a VAK como MI, pues el Masaj con Maljut subió debajo de las dos letras Alef-Lamed de Elokim y las tres letras Hei-Yod-Mem cayeron y se volvieron aguas inferiores denominadas Yama (mar pequeño, escrito Yod-Mem-Hei). En ese momento el poder del Tzimtzum en Maljut aumento y ascendió también sobre las aguas superiores, Hei-Yod-Mem que son Bina, Tifferet  y Maljut, ya que estas se volvieron aguas inferiores, como Maljut. Esa Klipa se expandió y sacó otra Klipa, ya que se expandió y aferró las aguas superiores, Hei-Yod-Mem también, cuando estas se mezclaron con las aguas inferiores y se volvieron Yod-Mem-Hei.

Cuando la Klipa surgió, ascendió y descendió. Esto es que cuando ella surgió, se elevó y se aferró a las aguas superiores, y cuando el Masaj más tarde descendió debajo de las letras Alef-Lamed a su lugar, haciendo volver las letras Hei-Yod-Mem a su grado, la Klipa descendió desde ellas y alcanzó a Panim de Katnut, ZON, cuando estos tenían Mojin de Katnut. Ella quería aferrarse a ellos y plasmarse en ellos y no quería apartarse de ellos bajo ninguna circunstancia porque cuando ZON tienen solamente Mojin de Katnut, la Klipa puede aferrarse a ellos.

Cuando Él creó a Adam HaRishon, el Creador la separó de allí y ésta descendió, es decir descendió solamente para estar frente a Maljut, como la primera Klipa, la primera Lilit, para corregirla en este mundo, solamente frente a Maljut y para nada por encima de ella.

99) Cuando la Klipa observó a Eva adherida al costado de Adam, que es la belleza suprema, vio una imagen completa en ellos, la perfección de los Mojin de Katnut. Ella huyó de su lugar, pues ya había descendido frente a Maljut y quería aferrarse a los Mojin de Katnut de Adam y Eva como antes. Esto es, como ella inicialmente quería aferrarse a los Mojin de Katnut deZON, ahora quería aferrarse a los Mojin de Katnut de Adam y Eva.

Los guardas de lo alto no permitieron que la Klipa se aferrara a ellos. El Creador la reprendió y la lanzó a las profundidades del mar. Comentario: El Creador impartió a Adam HaRishin Mojin de Gadlut. Estos Mojin reprenden a la Klipa y la expulsan a las profundidades del mar, que es el lugar de la primera Lilit. Mediante esto, todo el poder de esa Klipa, que se aferró al agua superior, es anulada y solamente queda la primera Klipa.

100) La Klipa se sentó allí, en las profundidades del mar, hasta que Adam y su esposa pecaron. Entonces el Creador la sacó de las profundidades del mar y ella tiene control sobre estos infantes, que son pequeñas rostros de personas que merecen ser castigados por los pecados de sus padres.

Luego del pecado de Adam HaRishon, cuando la serpiente arrojó una impureza sobre Eva, y los Mojin de Eva eran considerados aguas superiores, estas aguas superiores fueron dañadas nuevamente, es decir, las Sefirot arriba de Maljut. Resulta que la Klipa subió desde las profundidades del mar de nuevo, desde las aguas inferiores y se aferró a las aguas superiores como estaba antes de que Adam y Eva obtuvieran Mojin de Gadlut, cuando aún aferraban sus Mojin de Katnut. Por consiguiente, de nuevo ella domina sobre todos estos infantes que son los pequeños rostros de las personas, pues ella dominaba a todos estos infantes antes, que son pequeños Panim de Adam y Eva.

Son castigados por los pecados de sus padres, porque padres e hijos de Neshamot (plural de Neshama) de las personas son un ejemplo de AVI y ZON de Atzilut, Y como Katnut y Gadlut de ZON provienen de AVI, cuando Ima se disminuye en MI y hace bajar las letras ELEH a ZON, estos ZON están en Katnut, y todos sus Mojin son solamente las letras ELEH de Ima, que se visten en ellos y ellos no tienen Mojin propios. Durante el Gadlut,Ima hace volver sus letras ELEH hasta ella y les imparte Mojin de Gadlut y entonces ZON tienen Mojin propios.

Así es con los padres y los hijos de las Neshamot (almas). Antes de los trece años, los hijos no tienen autoridad propia. Se considera que no han probado el sabor del pecado porque todos sus fallas son atribuidas a los padres, igual que ZON de Katnut. Si las Klipot se aferran a ellos, en ese momento, se aferran solamente a las letras ELEH que están vestidas en ellos y que entonces son todos sus Mojin. Estas letras ELEH son de hecho de AVI, por lo que es AVI que sufre del aferramiento de las Klipot y no así ZON.

Por esta razón, si las Klipot se aferran también a los Mojin de los hijos en las Neshamot y les dan muerte, es la falta de los padres y no de los hijos, pues los hijos aún no tienen autoridad propia. Pero cuando los Mojin de Gadlut llegan a los hijos a la edad de trece años, entonces AVI se deshace de ellos ya que entonces los hijos adquieren Mojin propios, como ZON, cuyos Mojin de Gadlut son considerados en ellos como sus propios Mojin. Entonces, si las Klipot se aferran a ellos, AVI ya no sufre más.

La Klipa ronda y deambula por el mundo. Se acerca a las puertas del Jardín del Edén de la tierra y observa a los querubines, los guardas de las puertas del Jardín del Edén, y se sienta allí junto a la espada flamígera, ya que ella surge del lado de lo flamígero. Por esta razón, la Klipa llega a las puertas del Jardín del Edén y se sienta junto a la espada flamígera que gira, porque su poder se extiende de la espada flamígera. Es debido a esto que se sienta allí para recibir fuerza.

101) Cuando la espada flamígera gira hacia Din, la Klipa huye y ronda por el mundo, y encuentra infantes que ameritan castigo. Se llama “La espada ardiente que gira”, porque gira de Rajamim a Din y de Din a Rajamin. Ella se ríe de ellos y los asesina y lo hace en el momento de la luna menguante y que disminuye su luz, como está escrito, “luminarias”, sin una Vav, que se escribe como “maldición”.

Cuando nació Caín, la Klipa no podía aferrarse a él. Más bien, después ella se acercó a él y se unió a él, y dio a luz espíritus de él, y espíritus voladores.  Comentario: Cuando nació Caín, el mal no era aparente en él para nada, ya que Eva dijo acerca de él, “He adquirido un varón, con el favor del Señor”. Es por esta razón que la Klipa no podía aferrarse a él. Pero ya que la impureza de la serpiente estaba ya en Eva, por el pecado del árbol del conocimiento, esa impureza de la serpiente ya estaba mezclada en Caín también, hasta que él se levantó en contra de Abel, su hermano y lo mató. Y desde entonces fue expulsado de la faz del mundo para errar por la tierra y entonces la Klipa se aferró a él.

102) Adam HaRishon estuvo usando espíritus femeninos durante 130 años hasta la llegada de Naama. Debido a su belleza, los hijos de los dioses, Aza y Azael, fornicaron con ella y ella parió nuevas Klipot adicionales. Los malos espíritus y demonios salen de ella hacia el mundo y rondan y deambulan por la noche, recorriendo el mundo, sonriendo a los hombres y haciendo que viertan su simiente en vano. Y cuando encuentran a los hombres durmiendo solos en la casa, se quedan con ellos, los aferran, se apegan a ellos, reciben sus deseos y paren de ellos.

Explicación: Antes de la llegada de Naama, había solamente dos Klipot. La primera era de la primera LiLit, creada por la ocultación de la primera luz. Se considera que ella es, solamente aguas inferiores, y opuesta a Maljut.  Se estima que ella es de este mundo, ya que este mundo es considerado Maljut. La segunda es la Klipa que emergió y fue creada cuando las tres letras Hei-Yod-Mem cayeron a las aguas inferiores, convirtiéndose así en Yod-Mem-Hei, y ella se aferró a estas aguas superiores, Yod-Mem-Hei. Cuando los Mojin de Gadlut surgieron en ZON, ella se apartó de las aguas superiores y descendió a este mundo a las aguas inferiores, como la primera Lilit. A través del pecado de Adam HaRishon, ella se aferró a las aguas superiores una vez más. Se deduce que esta segunda Klipa tiene un aferramiento en las aguas inferiores, desde del tiempo en que cayó a este mundo, así como también en las aguas superiores, debido a pecado de Adam HaRishon.

Adam HaRishon estuvo usando estos dos espíritus durante 130 años con estas dos Klipot, pues hasta la llegada de Naama, no había nada más en el mundo más que estas dos Klipot. Y de ella, los espíritus malos y los demonios se propagaron en el mundo. Una nueva Klipa nació de ella, por el daño en Aza y Azael. Ella se aferra solamente a las aguas superiores porque Aza y Azael son considerados aguas superiores que cayeron a este mundo. Estos espíritus y demonios que nacieron de Naama penden en el aire, en las aguas superiores y no tienen nada de la tierra.

Por lo tanto, existen tres clases de Klipot: 1.- enteramente de la tierra; 2.- las cuales son de la tierra y del aire; 3.- enteramente del aire.

Asimismo, estas Klipot dañan con enfermedades, y las personas no saben el origen de su enfermedad; y todo esto sucede durante la luna menguante.

1.- La muerte se extendió de la primera Klipa, que es enteramente de la tierra, como está escrito, “Pues polvo eres y al polvo tornarás”.

2.- La muerte de los infantes que no probaron el sabor del pecado se deriva de la segunda Klipa, que su mitad es de las superiores y la otra mitad de las inferiores; y ya que está incluida entre las de la tierra, ella  puede darles la muerte.

3.- Pero la tercera Klipa que es enteramente del aire, de las aguas superiores, no tiene ningún interés en asesinar a las personas y darles les muerte, solamente las impurifica con la Tuma’a de la simiente vertida en vano. Sin embargo, ya que Naama es de las hijas de la tierra, y su porción está mezclada con estos espíritus y demonios también, estos tienen el poder de ocasionar a las personas enfermedades graves pero no darles la muerte.

En consecuencia, la primera Klipa tiene interés en dar muerte a las personas; la segunda Klipa – mezclada con las superiores también – tiene el poder de impurificar con la simiente vertida en vano, y asesinar a los infantes; y la tercera Klipa solamente tiene el poder de impurificar con simiente vertido en vano, pero no matar. En cambio, ella puede infligir enfermedades a las personas. Sin embargo, es la costumbre de las Klipot unirse unas con las otras.

103) Está escrito “Luminarias” (sin una Vav), lo cual es una maldición. Cuando la luna fue establecida, las letras Mem-Alef-Reish-Tav (luminarias sin una Vav) cambiaron a las letras Alef-Mem-Reish-Tav (la palabra de), como está escrito, “Y probada es la palabra del Señor, escudo es a todos los que en Él confían”. Es un escudo contra todos los espíritus malos y castigo a los acusadores que sobrevuelan el mundo durante la disminución de la luna, y para quienes se apegan a este con su fe en el Creador.

La Klipa precede al Moaj; es la razón de la revelación de los Mojin. Esto es así porque antes de la corrección de Nukva de ZA, que se llama “luna”, la Klipa misma, llamada “maldición”, se convierte en un escudo para las personas luego de la corrección de Nukva, las letras Mem-Alef-Reish-Tav se invierten en las letras Alef-Mem-Reish-Tav y ella se convierte en un escudo.

104) Cuando el Rey Salomón descendió a las profundidades de la nuez, como está escrito, “Hacia el jardín de los nogales descendí”, recogió una cáscara de la nuez, y examinó todas sus Klipot, y entendió que todos los placeres de estos espíritus en las cáscaras de la nuez son esencialmente apegarse a las personas e impurificarlas, como está escrito, “Los placeres de los hijos de los hombres, muchísimas mujeres”. El significado del versículo es que los placeres de los demonios son solamente para los hijos de los hombres, es decir, que anula el versículo “muchísimas mujeres”, y lo interpreta como, “Los placeres de los demonios femeninos y demonios femeninos son los hijos de los hombres”. 

105) Un demonio femenino y demonios femeninos emergen también y nacen de los placeres que el hombre que goza durante el sueño nocturno. El Creador tenía que crear todo en el mundo, todas esas Klipot y corregir al mundo con ellas. Es igual que la nuez, el Moaj está en el interior y muchas cáscaras (Klipot) encubren al Moaj. Todos los mundos son de esta forma, como la nuez, el Moaj adentro y muchas Klipot que lo encubren en lo alto y abajo, en los mundos superiores y en los mundos inferiores.

106) Desde el comienzo del punto supremo, AA, hasta el final de los grados, todas están una dentro de otra y uno dentro de otro, hasta que resulta que una es una Klipa para la otra y uno es una Klipa para el otro. Una Klipa se refiere a la exterioridad y a la vestidura, como la Klipa que viste al fruto.

Esto es así porque a través del ascenso de Maljut y su mitigación en el lugar de Bina, todos los grados se dividieron en dos – KJ permanecieron en el grado y Bina Y TM cayeron al grado de abajo y se vistieron allí. Esta vestimenta permanece durante el Gadlut también. Por esta razón, el inferior asciende al superior porque viste a Bina y TM del superior. Por lo tanto, Bina y TM de cada grado visten el grado de abajo y cada inferior se convierte en una Klipa, la exterioridad, en Bina y TM del superior.

107) El primer punto AA es la luz interior. Es imposible saber y entender su pureza, su refinamiento y su limpidez. Por este motivo AA se llama Jojma Stimaa (Jojma oculto), ya que está oculto y encubierto de todos los grados por debajo de él, incluso desde el Partzufim de Atzilut hasta la expansión de AA, que es un punto expandido.

La expansión de este punto se convierte en un palacio denominado Partzuf AVI superior, que viste AA desde su Pe hasta su Jaze, rodeándolo como un palacio. Se convirtió en un palacio para la vestimenta de este punto, que es una luz inalcanzable, debido a su gran pureza, ya que el palacio que es Partzuf AVI superior rodea y viste AA desde el Pe hasta el Jaze en donde hay Bina y TM de AA que emergieron del Rosh AA hasta su Guf, vistiendo al Partzuf AVI. Por lo tanto AA, viste a su inferior, que es AVI y AVI se vuelven externos a él.

108) El palacio, AVI, es una vestimenta para el punto encubierto, que es AA, una luz inconmensurable. La luz del palacio, AVI, es también desconocida e inalcanzable, sin embargo no es tan refinada ni tan pura como la luz del primer punto, AA, que está encubierta y oculta.

Este palacio expandió una expansión de la primera luz. Desde el palacio AVI,  YESHSUT se expandió y fue emanada, y allí apareció la primera luz, que se explica en el versículo, “Y dijo Dios, ‘Que haya luz’, y fue la luz”, ya que la Yod salió de su Avir, dejando Or (luz). La expansión de YESHSHUT es una vestimenta para el refinado y puro palacio de AVI superior, que es más interno que YESHSUT. Bina y TM de AVI descendieron y se revistieron al interior de YESHSUT, por lo tanto AVI también se viste dentro de su inferior y el inferior se vuelve exterioridad en él.

109) A partir de YESHSUT en adelante ellos se expanden uno en otro y reviste uno al otro. Esto se refiere a ZA y su Nukva, pues Bina y TM deYESHSUT descendieron y se vistieron en ZON, y ZON se volvió exterioridad para YESHSUT, hasta que los grados se visten uno en otro y uno es el Moaj y uno es la Klipa, uno es interno, llamado Moaj, y una es externa, considerada su Klipa. Y a pesar de que esta es una vestimenta para su superior, de todas formas se vuelve Moaj para el otro grado, el que está abajo, ya que AVI, considerado como vestimenta para AA, se volvió Moaj y la interioridad de YESHSUT. Asimismo, YESHSUT, considerado una vestimenta para AVI,  se volvió Moaj para ZA, y ZA, que es una vestimenta para YESHSUT, se volvió Moaj para su Nukva.

Y de igual manera se hizo abajo en los mundos inferiores BYA, porque Nukva de Atzilut se revistió en Beria, Beria en Yetzira, y Yetzira en Assiya. Asimismo, la Neshama del hombre se viste en Ruaj, y Ruaj en Nefesh y Guf, hasta que en esta imagen también existe un hombre en este mundo, Moaj y Klipa, lo cual es el espíritu y el cuerpo. Todo esto es para la corrección del mundo,

El asunto de la vestimenta de los grados uno en el otro, en donde la exterioridad del superior se vuelve la interioridad del inferior, es todo para la corrección del mundo. Sin ello, sería imposible para ZON y mucho menos para las personas obtener Mojin superiores.

110) Cuando la luna estaba en Dvekut con el sol, la luna poseía su propia luz. Primero, estaban ZA y su Nukva – denominados el sol y la luna – en el mismo nivel, adheridos uno al otro, como está escrito, “las dos grandes luminarias”. Esto es así porque entonces la Nukva, la luna, poseía toda su luz y no necesitaba recibir nada de ZA, el sol. Sin embargo, la Nukva no podía permanecer en ese estado. Se menguó de su luz y descendió al mundo de Beria, convirtiéndose en cabeza de los zorros allí, que son las Sefirot de Beria.

Cuando la luna se separó del sol, descendiendo al mundo de Beria, y fue designada a la cabeza de las huestes de Beria, ella se menguó y menguó su  luz, y se crearon Klipot sobre Klipot, numerosas Klipot una encima de la otra para ocultar el Moaj. De cada disminución que se hacía en las luces de la Nukva, se creaba una Klipa y esas Klipot son como la Klipa que precede al Moaj para ocultar a este Moaj. Estas Klipot ocultan la luz de los Mojin.

Todo se hizo para la corrección de la luz de los Mojin, pues sin la Klipa, el fruto no sería revelado. Es debido a esto que está escrito, “Que sean las luminarias”, con una carencia (la Vav), lo cual es una maldición porque estas Klipot emergieron debido a la disminución de la luna, la Nukva. Todo esto se hizo para la corrección del mundo, y es debido a esto que está escrito,  “para iluminar sobre la tierra”, pues estas Klipot surgen con una Klipa que precede el fruto.

Las dos grandes luminarias

111) “E hizo Dios las dos grandes luminarias”. “Hizo” quiere decir Gadlut y la corrección de todo como corresponde. Explicó antes que “Que haya”, indica Katnut porque la modalidad del futuro indica preparación y calificación, pues Katnut es la preparación del Gadlut. E, “Y así fue”, o “hizo”, alude al final de la acción y al Gadlut. De igual forma, aquí explica que el versículo, “Que haya luminarias “, indica la disminución y surgimiento de las Klipot, y la palabra “hizo”, indica acabado y corrección del Gadlut.

El versículo, “Las dos (grandes) luminarias” indica que inicialmente, las dos luminarias, ZA y su Nukva, se encontraban en una conexión, en el mismo nivel, y no necesitaban una de la otra. Este es el significado del nombre completo HaVaYaH, Elokim, como uno. Ya pesar de que no está revelado sino oculto, porque los nombres HaVaYaH aluden a ZA y su Nukva en nivel igual PBP (cara a cara) en Mojin de Gadlut, aquí el texto habla del momento en que ZA y Nukva se hallan en el mismo nivel en Ajoraim. Esto es, tienen Mojin de Jojma pero no iluminan a la Nukva debido a la ausencia de vestidura de Jassadim.

Por lo tanto, por una parte, HaVaYaH Elokim son considerados un nombre completo, ya que están en Mojin de Jojma, pues toda la perfección es de la luz de Jojma. Pero, por otra parte son considerados como que están en ocultación de Mojin porque Jojma no puede iluminar sin vestidura de Jassadim. Las dos luminarias de ZON están en el nombre completo HaVaYaH Elokim. Pero el nombre Elokim no ilumina con revelación, sino solamente en ocultación, ya que Jojma no ilumina con el nombre Elokim, a la Nukva, por carencia de vestimenta de Jassadim.

112) Está escrito, “las grandes”, ya que ZON creció allí al mismo nivel, para que el nombre que lo une todo – Matzpatz, Matzpatz – sea invocado por ellos. Esto es, que recibirán de estos nombres Matzpatz en que ZA recibirá desde Matzpatz de la derecha, y Nukva de Matzpatz de la izquierda y entonces son llamadas “las dos grandes luminarias”.

El nombre HaVaYaH, reemplaza el alfabeto Alef-Tav Bet-Shin Gimel-Reish Hei-Tzadi Vav-Peh Zayin-Ayin Het-Samech Tet-Nun Yod-Mem Chaf-Lamed es Matzpatz.  Esto es así porque el reemplazo de la Yod es Mem, Hei por Tzadi, Vav por Pe, la última Hei es reemplazada por Tzadi, por lo tanto es Matzpatz. Se considera que están en dos rizos laterales - derecho e izquierdo – de Rosh AA, ya que las trece cualidades de Rajamim en la Torá que son “Clemente y compasivo es el Señor”, etc. son discernidas a través de las trece correcciones de Se’arot Dikna de AA. Antes de las trece cualidades de Rajamim, los dos nombres HaVaHaH, HaVaYaH están escritos en la Tora y reemplazados con Alef-Tav Bet-Shin es Matzpatz,Matzpatz. Él dice que son nombres supremos, que preceden las trece cualidades de Rajamim, como los cabellos de los dos rizos laterales que son superiores a los cabellos de las trece correcciones de Dikna.

Los nombres Matzpatz son considerados grandes porque crecieron y se elevaron, pues son superiores y provienen del superior, ya que la palabra “grandes” significa que Él ahora los ha hecho grandes, mientras que previamente eran pequeños. La raíz de Gadlut es de los dos nombres, Matzpatz, Se’arot Dikna, que fueron separados y salieron de los Se’arot (cabello) del Rosh debido a Maljut de las diez Sefirot de Se’arot, que subieron al lugar de Bina de diez Sefirot de Se’arot. Por esta razón, Bina y TM de Se’arot salieron al Guf de AA, considerado Katnut de las diez Sefirot de Se’arot,

Entonces, durante el Gadlut, cuando AA hizo descender a Maljut desde Bina de Se’arot de vuelta a su lugar en el Sium (final), los Se’arot Dikna volvieron a ascender al Rosh y fueron establecidos en Matzpatz, Matzpatz. A través de esto se considera que ahora crecieron debido a su retorno a Rosh AA, y es debido a esto que estos nombres se llaman “grandes”, ya que ahora crecieron mientras que antes eran pequeños.

Se les llama “grandes”, porque crecieron y ascendieron. Anteriormente, cuando los Se’arot Dikna estaban en el Guf, eran pequeños, pues incluso los Se’arot que quedaban en Rosh AA tenían dos luces Ruaj-Nefesh en Kelim KJ en ellos. Pero ahora que los Se’arot Dikna ascendieron y se unieron con los Se’arot Rosh, adquirieron un grado completo de diez Sefirot KJB TM y ambos se volvieron grandes.  Por lo tanto, los nombres Matzpatz indican que son pequeños pero crecieron y ascendieron a Rosh AA porque son superiores, y provienen del superior.

Por esta razón los Se’arot Dikna podían ascender y conectarse a los Se’arot Rosh porque de hecho son del superior, de Rosh de AA, pero anteriormente habían sido disminuidos debido al ascenso de Maljut al lugar de Bina, por lo que salieron del Rosh. Por esta razón, es posible que ahora, luego del retorno de Maljut a su lugar, ellos pueden elevarse una vez más a su grado anterior, en el que habían estado.

Son para el provecho del mundo, porque el mundo existe en ellos, ya que el ascenso de Se’arot Dikna al Rosh de AA es para el provecho de ZON, que se llama “mundo”, pues a través del ascenso de Se’arot Dikna, los mundos, que son ZON existen. De no ser por esa corrección de descenso y ascenso que se hace a través del ascenso de Maljut al lugar de Bina, ZON no sería apto para la recepción de los Mojin, lo cual es toda su existencia

Y al igual que los dos nombres Matzpatz, también estaban las dos luminarias en el versículo, que son ZON. Ambas, como una sola, ascienden a un Gadlut cuando ZA hace volver su Bina y TM que habían caído en el lugar de la Nukva y las eleva hasta su grado, convirtiéndose en grandes con diez Sefirot completas. Entonces la Nukva, que vestía a Bina y TM deZA caídas, asciende con ellas al grado de ZA también. Entonces reciben del Matzpatz, Matzpatz – ZA recibe del Matzpatz de la derecha y se considera Se’arot Rosh y Nukva recibe de Matzpatz de la izquierda y ella es como Se’arot Dikna.

Entonces ZA y Nukva se convierten en un grado, uno es de la derecha y el otro de la izquierda, como se explicó con los dos nombres Matzpatz. Es debido a esto que el texto dice, “E hizo Dios las dos grandes luminarias”, haciéndolas grandes, en el mismo nivel. Pero ese Gadlut es considerado solamente como Mojin de VAK, ya que Jojma está sin la vestimenta de Jassadim. Es debido a esto que se les llama Matzpatz, que está reemplazando a HaVaYaH menguante. Así son todas las 13 cualidades de Rajamim.

Pero después a través del nuevo ascenso del MAN, la vestidura de Jassadim se extendió también y entonces los nombres Matzpatz regresan a los nombres HaVaYaH y de la misma forma todos estos se convierten en Rajamim. En este momento ZON reciben de ellos los Mojin de GAR de PBP, a pesar de que ya no están al mismo nivel, pues ahora Nukva debe recibir de ZA, Sin embargo, ahora ZON son llamados HaVaYaH Elokim, el nombre completo.

Explicación de los Nombres Matzpatz, Matzpatz

Primero, debemos conocer el significado de Partzuf Se’arot de AA. A pesar de que GAR de AB no pueden permanecer en AA y en todos los Partzufim de Atzilut, de todas formas aún deben surgir en él al comienzo del Zivug. Es imposible que VAK de AB aparezcan sin GAR de AB apareciendo primero. Sin embargo de inmediato salen del Partzuf porque no tienen Kelim en los Partzufim de Atzilut en los cuales se pueden vestir. Esto es así porque estos GAR extienden solamente sobre Maljut de Tzimtzum Alef, y esa Maljut no se revela en absoluto debajo de Atik Dechura ( Atik masculino). Y puesto que no hay luz sin un Kli, deben en seguida salir del Partzuf

Se sabe que la salida ocurre solamente en Or Yashar del nivel, pero en Or Jozer en este, que viste las diez Sefirot de Or Yashar, no puede salir hacia arriba debido al Aviut y el Din que existen en Or Jozer. Por lo tanto, aquí también, solamente Or Yashar del nivel de GAR de AB salieron, pero Or Jozer en este se quedó en Rosh de AA, incluso después de la salida de GAR de AB.

Sin embargo, ya que Or Jozer es completamente oscura porque su Or Yashar salió, se considera como residuo en los Kelim de Rosh de AA, por lo que de inmediato se expulsa fuera del Rosh, dejando un pequeño aferramiento en este, en la piel de la cabeza (Rosh), considerado como Se’arot de Rosh. Esta es la substancia de los Se’arot de AA desde su origen.

Y puesto que los Se’arot se aferraron a la piel de Rosh de AA, en seguida recibieron la corrección de ellos de la división del grado en él, también, y Maljut de Partzuf Se’arot ascendió al lugar de Bina en él, y Bina y TM en él dejaron Rosh de AA completamente y llegaron a ser discernidas como Guf, porque se expandieron a través del Jaze en el Guf. Se les llama Se’arot Dikna de AA de tal forma que dos Sefirot KJ de Partzuf Se’arot se quedaron en Rosh de AA, y se les llama Se’arot Rosh de AA y las tres Sefirot Bina y TM que salieron del Rosh de AA se volvieron las trece correcciones de Dikna de AA que son las 13 cualidades de Rajamim.

Deben saber que todos los Mojin de iluminación de Jojma de los Partzufim de Atzilut dependen de los Se’arot Dikna, pues cuando estos caen en el Guf de AA, son solamente VAK sin un Rosh en todos los Partzufim de Atzilut. En ese momento de Gadlut, AA hace descender a Maljut desde sus Se’arot Rosh de regreso a su lugar en el Sium de Se’arot Dikna y entonces los Se’arot Dikna regresan a Rosh de AA en el mismo grado con Se’arot Rosh y son establecidos allí en la derecha y en la izquierda. El Sium de Se’arot Rosh es discernido en el rizo del lado derecho de AA y es el Matzpatz derecho. El Sium de Se’arot Dikna es discernido como el rizo del lado izquierdo de AA y es Matzpatz izquierdo.

A través del ascenso de Se’arot Dikna, aparecen los Mojin de VAK – es decir, la iluminación de Jojma sin Jassadim – en todos los Partzufim de Atzilut, que aún no son Mojin de Midat ha Rajamim, ya que Jojma no ilumina sin la vestimenta de Jassadim.  Es debido a esto que son llamados Matzpatz, Matzpatz, que son el reemplazo del nombre HaVaYaH en la combinación Alef-Tav Bet-Shin, aludiendo a que los Mojin están decreciendo, como el número Tav-Shin-Resish-Kof (in Guematria: 400-300-200-100). Pero el numero Alef-Bet (en Guematria 1-2) que es directo, se eleva.

Después, a través del nuevo MAN, las luces de Jassadim son extendidas y los dos nombres Matzpatz se vuelven los dos nombres HaVaYaH que son Rajamim, siendo los dos nombres HaVaYaH que preceden las trece cualidades de Rajamim en la Torá. En ese momento los Mojin de Gadlut son otorgados a todos los Partzufim de Atzilut desde Se’arot Dikna de AA en las trece cualidades de Rajamim, que incluyen todos los Mojin deGadlut aplicados en los 6,000 años hasta el final de la corrección.

Las dos grandes luminarias

113) La luna no estaba sosegada junto al sol pues ella se avergonzaba de sí misma. La luna le dijo al sol, ¿Cómo te alimentas? ¿Cómo es que te pones al mediodía? Esto es, ¿cómo una vela pequeña puede alumbrar al mediodía? ¿Por qué he de ser como un velo sobre los rebaños de tus amigos? ¿Cómo debo estar con vergüenza?  Entonces ella se disminuyó para ser la cabeza de los inferiores, como está escrito, “Ve, sigue las huellas del rebaño,  y lleva a pacer a tus cabritas junto a la tienda de los pastores”. El Creador le dijo, “Ve a disminuirte”.

Una esposa o el pienso se refieren a la luz de Jassadim, que se recibe desde el Pe hacia abajo, carente de la luz del Rosh. Echarse significa VAK deKelim, carentes de NeHY. El mediodía es una apelación de la luz de Jojma, como la luz del sol al mediodía, que está sobre el Rosh (cabeza) de toda persona y no se produce una sombra. Así es la luz de Jojma, iluminando en todas direcciones y suprimiendo todas las sombras.

En el versículo, “las dos grandes luminarias”, se refiere a que cuando la Nukva estaba con ZA en el mismo nivel, ella estaba en Ajoraim, pues a pesar de que era tan grande como ZA, que tiene luz de Jojma, Jojma no iluminaba en ella debido a la carencia de luz de Jassadim. Por consiguiente, la luna no esta apaciguada junto al sol, pues Nukva no puede tolerar este estado. Ella argumentaba que ZA debía atraer para ella la luz de Jassadim, como está escrito, “¿Cómo te alimentas? ¿Cómo es que te pones al mediodía?” Esto significa que cómo ella va a atraer luz de Jassadim – que se denomina alimentarse y ponerse – al mediodía cuando la luz de Jojma ilumina, ya que ella quería Jojma y Jassadim juntas

Está escrito, “Por qué he de ser como un velo”. Esto es, “¿Cómo debo estar con vergüenza?” Ella sentía vergüenza de estar en ese estado así es que se disminuyó para ser cabeza de los inferiores. Entonces el Creador le dijo, “Ve y disminúyete”. Ella se disminuyó y salió del mundo de Atzilut, convirtiéndose en Rosh (cabeza) de los mundos inferiores BYA, mientras que su interioridad ascendió para el MAN y para un Ibur renovado con AVI y ella fue construida con una nueva estructura para que fuese apta para la recepción de Mojin de Gadlut de ZA, su esposo,  

Entonces su petición se completó, por una parte, pues ella obtuvo Jojma y Jassadim juntas, como lo quería, pero, por otra parte, fue disminuida en gran medida pues debido a esta nueva estructura, ella ya no tenía luces propias, sino que debe recibir todo de ZA, su esposo.

114)  Y desde entonces, ella no tiene luz propia, fuera de lo que ella recibe del sol. Al principio, ellos estaban adheridos como uno solo en un mismo nivel. Después, ella se disminuyó en todos sus grados, es decir, que perdió todos sus grados y salió al mundo de Atzilut. A pesar de que ella es la cabeza de todos los mundos inferiores, BYA, de todas formas se considera que ella  perdió todos sus grados porque no hay grandeza para la mujer más que estar unida a su esposo.

Esto es, ya que la Nukva se apartó de ZA, su esposo, y salió del mundo de Atzilut en Beria, significa la pérdida de todos sus grados porque convertirse en la cabeza en el mundo de Beria no tiene importancia para ella, ya que allí está separada de ZA, su esposo, quien está en el mundo de Atzilut.

Está escrito, “La luminaria grande para el dominio del día y la luminaria pequeña para el dominio de la noche”. “La luminaria grande” es ZA, llamado HaVaYaH. “La luminaria pequeña”, es Nukva, que ahora se llama Elokim porque ella se volvió el Sium de todos los grados, la conclusión del pensamiento, la conclusión del mundo de Atzilut, que se llama un “pensamiento”. Esto es, que cuando ZA y su Nukva estaban inicialmente en el mismo nivel, “Las dos grandes luminarias”, ahora, luego de la disminución, ZA se hizo con el nombre HaVaYaH y Nukva fue disminuida y se convirtió en el Sium de Atzilut, denominado “un punto debajo de Yesod de ZA” en el Sium de Atzilut y ahora ella es llamada Elokim, aludiendo al Din.

En el principio, Nukva estaba inscrita en lo alto, en ZA, con las letras del sagrado nombre HaVaYaH, como la cuarta letra del nombre, ya que Nukva era la última Hei de HaVaYaH cuando ella estaba en el mismo grado con ZA. Después ella se disminuyó y fue llamada con el nombre Elokim.

115) Y sin embargo, Nukva ilumina desde todos las direcciones. Ella iluminaba desde lo alto, antes de la disminución, cuando ella era la última letra Hei en la combinación de las letras del nombre sagrado HaVaYaH. Después, cuando ella se disminuyó, los grados se expandieron desde esta dirección y desde aquella dirección. Esto es, ella iluminaba como la última Hei de HaVaYaH, e ilumina ahora como el nombre Elokim. Los grados que se expandieron cuando estaba en lo alto como la última Hei de HaVaYaH se llaman, “El dominio del día”. Los grados que se expandieron ahora que está abajo, el nombre Elokim, son llamados “El dominio de la noche”.

116) Las palabras, “Y las estrellas, alude al resto de las legiones y los campamentos de ángeles que son innumerables. Todos ellos, lo que están numerados y aquellos que no están numerados, penden en ese firmamento del cielo, Yesod de ZA, “el que vive por siempre” como está escrito, “Y Dios los puso en el firmamento de los cielos para alumbrar la tierra”.

117) El reinado de la casa de David fue establecido en el cuarto día, siendo la cuarta pierna y el cuarto fundamento del trono. En ese momento se establecieron las letras, y se asentaron debidamente en sus lugares. NeHYM que se ordenan y ascienden para complementar las diez Sefirot de Maljut en el momento de su Gadlut, son los cuatro animales que transportan el trono, ya que estos complementan las diez Sefirot del trono, Maljut, y la transportan para un Zivug con ZA. Es debido a esto que son llamadas “las cuatro piernas del trono”. Netzaj es el rostro del león, Hod es el rostro del buey, Yesod es el rostro del águila y Maljut es el rostro del hombre. Elrostro del hombre está íntegro en Maljut solamente desde el Jaze hacia arriba de Maljut. Pero desde el Jaze hacia abajo de Maljut, no existe el rostro del hombre.

Estas dos Bejinot en Maljut, el reinado de la casa de David, que es el cuarto día, y el reinado de la casa de José, que es el séptimo día, y estas dos Bejinot en Maljut, que son el cuarto de los padres, JaGaT, y el séptimo de los hijos para TNHY, está al final de todas las Sefirot. La casa de David es el cuarto día y la de José es el séptimo. Esto es así porque del Jaze hacia arriba de ella, en donde el rostro del hombre está completo, se considera el reinado de la casa de David y el cuarto día. Desde el Jaze hacia debajo de ella, que está desprovisto del rostro del hombre, se considera como el reinado de la casa de José, el séptimo día.

En el cuarto día de la obra de la creación, solamente el reinado de la casa de David fue establecido, dese Jaze hacia arriba de Maljut, en donde existe el rostro del hombre en total perfección. Pero el reinado de José aún no estaba establecido, por lo tanto, el reinado de David es considerado como la cuarta pierna, y el cuarto fundamento del trono, ya que el rostro del hombre es la cuarta pierna del trono, el cual incluye a todos ellos, y sin el  cual no hay Zivug de Gadlut en ZON.

Por lo tanto, las letras fueron establecidas, la primera corrección de Maljut en las dos grandes luminarias cuando a ella le dijeron, “Ve a disminuirte”. Después de la disminución, ella recibió de ZA los Mojin de Gadlut, y sus letras volvieron a ser Alef-Bet directas, es decir, que ella recibió directamente los Mojin de HaVaYaH. Todo esto fue establecido solamente para el reinado de la casa de David.

Y sin embargo, antes del sexto día, cuando la imagen del rostro del hombre fue establecida de modo correcto, como corresponde, Maljut no se asentaba en su lugar. Y entonces, en el sexto día, el trono superior y el trono inferior fueron establecidos, todos los mundos se instalaron en sus lugares y todas las letras fueron establecidas en sus ruedas, simplificando el complicado trazo que había en las letras.

Comentario: A pesar de que la perfección está primeramente en el reinado de David, ya que él es completo, en el rostro del hombre, la cuarta pierna, la corrección del cuarto día, de todas formas aún no es lo  suficientemente completo hasta no estar incluido con el reinado de la casa de José, el séptimo día. El reinado de la casa de David es considerado el cuarto en la obra de la creación y José es el séptimo día. Pero cuando el reinado de la casa de David está incluido en José y José le da un placer adicional de la casa del rey, el reinado de la casa de David también es llamado “el séptimo día”.

Esto es así porque la corrección y la perfección de Maljut (el reinado) están principalmente en la perfección de los inferiores en los mundos BYA y los inferiores están enraizados en ella desde el Jaze hacia abajo. Es por esta razón que no pueden recibir del Jaze hacia arriba de Maljut, pues allí no tienen raíz, sino solamente desde el Jaze hacia abajo de Maljut, ya que su raíz está allí. Por este motivo, antes de que el reinado de la casa de David, desde el Jaze hacia arriba, esté incluido en la casa de José, desde el Jaze hacia arriba, ella no puede complementar a los inferiores. Esta inclusión se hace en el sexto día, y entonces el reinado de la casa de David es completado en forma suficiente.

En el sexto día, el reinado de David, desde el Jaze hacia arriba, estaba mezclado con el reinado de José, desde el Jaze hacia abajo. Entonces la imagen del hombre inferior, su NRN de Atzilut emergió desde Maljut apropiadamente. En ese momento, los dos tronos de Maljut fueron establecidos – el trono superior desde su Jaze hacia arriba, y el trono inferior desde su Jaze hacia abajo. Esto es así porque estos fueron incluidos uno en el otro y todos los mundos se asentaron en sus lugares. Los tres mundos inferiores de BYA ascendieron y vistieron los tres Partzufim Atzilut, cuyo lugar verdadero se encuentra allí y todas las letras fueron establecidas con sus encarnaciones y combinaciones con la simplificación del trazo en la complicación de la conexión que había en las letras.

Y todo el tiempo que los Dinim estuvieron conectados y entremezclados en las letras, las letras estaban desordenadas y revertidas y el nombre HaVaYaH iluminaba solamente como Matzpatz. Pero cuando los Dinim fueron suprimidos, las letras fueron establecidas con sus encarnaciones, es decir que las letras del nombre HaVaYaH iluminaron con su orden propio, directo, así como las letras de ella. Se considera así que la complicación en ellas fue eliminada.

118) El cuarto día, Maljut de David, es el día que fue rechazado por los constructores, como está escrito, “La piedra que desecharon los constructores”. También está escrito, “Los hijos de mi madre se han irritado contra mí”. “La piedra” es el nombre de Maljut en su Katnut. Los constructores son los justos que corrigen a Maljut y construyen su Partzuf para que sea digna de unirse a ZA. Inicialmente, la Maljut de David era detestable para los constructores porque esa luz, Maljut se disminuyó en su luz y las Klipot fueron establecidas en sus lugares. Y debido a que ella permitió el surgimiento de las Klipot y sus normas, inicialmente fue rechazada por los justos que la construyeron.

Sin embargo, una vez que fue corregida con una estructura PBP con ZA, se dice de ella “fue la piedra angular”. Y todas esas luces que iluminan durante seis mil años penden en el firmamento de los cielos para corregir el trono de David con ellas, la Maljut de David, ya que el firmamento de los cielos es el nuevo Sium de Tzimtzum Bet, a través del cual se atraen todos los Mojin de Gadlut que emergieron en los seis mil años. A través de ese Sium, las letras ELEH cayeron desde YESHSUT hasta ZON, y en el Gadlut,ZON fueron atraídos con estas al lugar de Bina, y recibieron sus Mojin del lugar de Bina. De no haber sido por esto, habría sido imposible que ZON tuviese Mojin de Gadlut.

Por lo tanto, todos los Mojin que emergieron en el Masaj de Tzimtzum Bet, denominados “el firmamento de los cielos”, fueron solo para corregir Maljut porque las Sefirot arriba de Maljut podían recibir todas las luces de Tzimtzum Alef también y no necesitaban el firmamento del cielo. Asimismo, todas esas luces que iluminan durante los seis mil años penden en el firmamento de los cielos para corregir el trono de David junto con estas porque las Sefirot arriba de ella no necesitan el firmamento de los cielos para nada.

119) Las luces de la Maljut de David trazan la formas de los grados desde el Jaze hacia abajo de Maljut, en donde no existe el rostro del hombre. Esto es, los grados desde el Jaze hacia abajo ascienden y se integran en la Maljut de David, que es el rostro del hombre desde el Jaze hacia arriba. Un trazo significa un nivel de algún grado. Trazar es como unir porque en un Zivug, los grados surgen con el trazo apropiado según la calidad de ese Zivug para corregir el trazo de todos estos que están incluidos en el rostro del hombre, en un trazo interior.

Todo trazo interior es denominado, “el rostro del hombre”. “Interior” significa que surge del Zivug del Jaze hacia arriba, en donde está la Maljut de David, el rostro del hombre. Sin embargo, a través de los ascensos de los grados desde el Jaze hacia abajo de la Maljut de David, existen los tres Panim, Shina (el buey, el águila, el león) integrados en el trazo interior, el rostro del hombre en el Zivug superior desde el Jaze hacia arriba. Ese Hitkalelut (integración/mezcla) está aludida en la letra Nun alargada [ ] de Shinan.

La Nun alargada es un Hitkalelut de los tres Panim en el rostro del hombre y no de hecho el rostro del hombre. Esa corrección se hizo a través de su Hitkalelut en el trazo interior, en el rostro del hombre, el Zivug interior con la Maljut de David. Por lo tanto, cualquier trazo integrado a esta expansión de la Nun alargada se denomina “hombre” a pesar de que no existe un rostro del hombre concreto en ellos.

Esta escrito, “Tú eres hombre”. A pesar de que las almas de las personas son extendidas desde el Jaze hacia abajo de Maljut, en donde no existe el rostro del hombre, debido a que ellas ascienden desde el Jaze hacia abajo, de todas formas ascienden y se integran en el rostro del hombre del Jaze hacia arriba, con una letra Nun alargada. Las almas también son denominadas “hombre”, como aprendemos “Tu eres denominado ‘hombre’ y no los otros pueblos idólatras”. Sin embargo esto es solamente a través del Hitkalelut.

120) Todo Ruaj es denominado “hombre” es decir que solamente la luz de Ruaj que está vestida en el cuerpo es denominada “hombre”. El Guf de Ruaj en el lado de Kedusha es solamente una vestimenta. Esto es, Ruaj es la esencia del hombre y Guf está subordinada a él, siendo meramente su vestimenta. Pero con Sitra Ajra, es todo lo contrario. Es debido a esto que con Kedusha está escrito, “De piel y de carne me has cubierto”. Esto quiere decir que la carne del hombre es solamente una vestimenta para la esencia del hombre, que es Ruaj (el espíritu). En todos los lugares, está escrito, “la carne del hombre”, aludiendo a que la esencia del hombre está dentro de él, pero la carne es meramente una vestimenta para la esencia del hombre; es el Guf para la esencia del hombre, mientras que la esencia del hombre es su espíritu (Ruaj).

121) Las Bejinot desde el Jaze hacia abajo de Maljut se fundieron a través de una fusión de ese espíritu. Las formas fueron trazadas a partir del rostro del hombre, es decir que los niveles de Rujot (plural de Ruaj) emergieron y nacieron y se vistieron con una vestimenta diferente que no es la vestimenta del hombre. Las imágenes de bestias puras,buy, carnero, cabra, ciervo,  gacela, gamo, cabra montés, antílope, búfalo, gamuza. Estas Bejinot estaban destinadas a ser integradas en la vestimenta del rostro del hombre, pero no fueron incluidas en él, sino que se convirtieron en otra vestimenta para Shina.

Explicación: El hombre es llamado “un mundo pequeño” porque todos los detalles del mundo están comprendidos en él. Resulta que la relación de todos los especímenes particulares de una especie en relación al alma del hombre es como la relación de los individuos hacia su conjunto. Las almas de los hombres extienden desde los tres Panim desde el Jaze hacia abajo. Sin embargo, obtuvieron Hitkalelut con el rostro del hombre con esa Nun alargada cuando los tres Panim Shina ascendieron a la Nukva desde el Jaze hacia arriba y fueron integrados al rostro del hombre que está allí.

Sin embargo, incluso antes de que los tres Panim Shina ascendieran para ser integrados en el rostro del hombre desde el Jaze hacia arriba, todavía hicieron surgir descendencia para BYA. Por lo tanto, de las iluminaciones que fueron extendidas del rostro del águila, surgieron todas las aves. Y de las iluminaciones que se extendieron desde el rostro del león, salieron todos los animales. Sin embargo, durante el ascenso de los tres Panim Shina para el Zivug superior, al rostro del hombre, todas las bestias y aves y animales que ya habían emergido de ellas, ascendieron y fueron integradas en el Zivug superior. Todas ellas fueron integradas con el rostro del hombre arriba del Jaze y  del conjunto de ellos nació el alma de Adam Harishon.

122) Como se ha explicado acerca del espíritu del hombre de Kedusha y los animales puros, del mismo modo sucede con el otro lado, que no es santo. El espíritu que se expande a través del resto de las naciones idólatras surge del lado que no es santo y no es considerado Adam. Es por esta razón que no se le llama “hombre”, pues el rostro del hombre no está presente en el Jaze hacia debajo de Maljut, desde el cual nacen los espíritus de los hijos de los hombres. En cambio, para el nacimiento del alma sagrada, los tres Panim Shina suben desde el Jaze hacia abajo y se incluyen en el Zivug superior del Jaze hacia arriba, en el rostro del hombre que se encuentra allí.

Sin embargo, después del pecado de Adam HaRishon con el árbol del conocimiento, la impureza de la serpiente fue atraída al mundo y el sistema de Tuma’a, denominado “el hombre malvado” se extendió desde allí. Él no quiere subir al rostro del hombre arriba del Jaze de Maljut porque Bliyaal (malvado) tiene las letras de Bal Yaal (no ascenderá). En cambio, quiere extender el Zivug del Jaze hacia abajo de Maljut. Esta es la impureza de la serpiente. Este es también el pecado de la serpiente primordial, que conectó desde el Jaze hacia abajo de Maljut y separó el rostro del hombre arriba del Jaze. Los espíritus de los idólatras se extienden de este hombre malvado, los espíritus impuros de los hijos de los hombres que se extienden de la impureza de la serpiente.

Ese espíritu es impuro y no se denomina “hombre”, porque extiende de un hombre malvado, que no quiere ascender al rostro del hombre de lo alto y por esta razón no tiene parte en él. Su cuerpo es una vestimenta del espíritu impuro, carne impura. El espíritu es impuro en su interioridad y la carne es su vestimenta. Por esta razón, todo el tiempo que el espíritu more en ese cuerpo, se le llama “impuro”. Si el espíritu sale de esa vestimenta, fuera del cuerpo, el cuerpo ya no se llama “impuro”, y la vestimenta no es considerada impura, ya que lo impuro, el espíritu, ya lo ha abandonado y ha salido de él.

123) Las imágenes fueron trazadas desde las Bejinot inferiores – bestias, animales y aves – que se fundieron por una fusión de este espíritu impuro. Estos son espíritus particulares que se vistieron en otra vestimenta, en imágenes de bestias impuras, como está escrito, “Y esto es para vosotros impuro”, que son el cerdo, las aves y las bestias de Sitra Ajra. El espíritu se llama “impuro”, y el cuerpo es su vestimenta. El cuerpo es denominado, “la carne de cerdo”, porque el cerdo está en su interioridad, que es el espíritu, y la carne es la vestimenta de ese espíritu que se llama “cerdo”.

Como se ha explicado acerca del espíritu del hombre de Kedusha, los elementos de Shina, preceden al todo, que es el espíritu del hombre. Cuando el espíritu del hombre surgió, todos los animales fueron incluidos en él, y fueron entonces diferenciados con sus elementos nuevamente como antes. Y ya que fueron incluidos en el rostro del hombre en el Zivug sagrado, obtuvieron pureza de este, incluso después de ser diferenciados, Estos son los animales puros.

De la misma forma exactamente, cuando el espíritu del hombre es impurificado por la suciedad de la serpiente, atrayendo el Zivug de lo alto al lugar del Jaze hacia abajo - cuando la fuerza de la izquierda se apodera de ese espíritu impuro del hombre y divide todos los elementos en él, en todas las formas, en las cuales emergieron antes de ser incluidas en un Zivug - todas se convierten en espíritus de animales impuros. Eso es así porque son elementos que se fundieron de ese espíritu impuro.

Por esta razón, estos dos lados se separan uno del otro y son opuestos uno del otro – uno está incluido en el rostro del hombre, y uno está incluido en el impuro. En el lado de Kedusha está el espíritu general del hombre y los espíritus puros de las bestias, animales y aves, los elementos que se diferenciaron de él. Asimismo, en el lado del hombre malvado está el espíritu del hombre malvado, el cual es impuro en su conjunto, y los espíritus de los espíritus impuros de las bestias, animales y aves, los elementos que se diferenciaron de él. Son dos órdenes, uno opuesto al otro. Cada especie va a su especie y no se mezcla con el lado opuesto. E incluso si se mezcla, a la larga retornará a su especie, pues así sucede tanto en el lado de Kedusha como en el lado de Tuma’a.

124) Todas las luces superiores que iluminan, iluminan en el firmamento del cielo para que abajo, las formas correspondientes se moldeen. Las formas son niveles de las Sefirot BYA y para las NRN de las personas y los ángeles, como está escrito, “Y Dios los puso en el firmamento de los cielos”,  para dominar sobre el día y sobre la noche, para trazar las formas como corresponde, ya que el gobierno de las dos luminarias es un gobierno como corresponde.

125) La luminaria grande, ZA, es el gobierno del día. La pequeña luminaria, es Nukva, es el gobierno de la noche. El dominio de lo masculino se ejerce durante el día, para llenar la casa con todo lo necesario, trayendo alimento y nutrición. Cuando llega la noche, Nukva toma todo y no hay otro dominio en la casa fuera de Nukva, pues entonces el dominio es de ella, como está escrito, “Ella se levanta aún de noche y da comida a su casa”.  Ella y no él. En ese momento Nukva da y no ZA, porque el dominio del día es lo masculino de ZA y el dominio de la noche es de Nukva y no de ZA.

126) La gran luminaria es el sol, que contiene doce puertas y doce horas y el sol gobierna en el día. La pequeña luminaria tiene doce puertas y es la luna, Nukva de ZA. Ella gobierna la noche. Hay doce horas en la noche. Es debido a esto que está escrito, “En ese día el Señor (HaVaYaH) será Uno y Su Nombre Uno”. Escribe “Uno” dos veces, ya que Uno es el nombre HaVaYaH, ZA, la gran luminaria y “Su Nombre Uno” es Nukva, la pequeña luminaria.

El sol y las doce puertas de él se convirtieron en las trece cualidades de Rajamim. La noche, la luna y las doce puertas de ella también se convirtieron en trece y el sol se volvió uno y la luna uno. Entonces está escrito, “En ese día el Señor será Uno y Su Nombre Uno”, ya que Alef-Jet-Dalet (Ejad, es decir Uno) es trece en Guematria. Y puesto que hay trece en HaVaYaH, que es el sol, está escrito HaVaYaH Ejad (El Señor es Uno). Asimismo con respecto a los 13 de Nukva, que es la luna, llamada “Su Nombre”, está escrito acerca de ella “Y Su Nombre Uno”.

El sol y la luna se volvieron uno, y el día y la noche se volvieron uno, como está escrito, “Y fue la tarde y la mañana, un día”. Esta unificación se hizo solamente en lo alto, arriba del Jaze de Nukva, en donde existe esa unificación completa y no del Jaze hacia abajo.

El Zohar explica el versículo, “Y fue la tarde y la mañana, un día”. El significado es que la tarde, también vuelve a ser día. Asimismo, la diferencia entre la unificación en el versículo. “Y fue la tarde” aquí, al versículo, “En ese día el Señor será Uno y Su Nombre Uno”, es que escribe “Uno” dos veces allí. Uno es los grandes Mojin de la iluminación de Jojma, que cuando iluminan los mundos, la unificación del Creador aparece en el mundo, por lo tanto, Uno (Alef-Jet-Dalet) es trece en Guematría, las trece cualidades de Rajamim, ya que el número trece que se hace en las diez Sefirot alude a que ellas extienden la iluminación de Jojma desde las trece cualidades de Rajamim en AA.

El gobierno del día extiende de las doce puertas en el sol a las doce horas del día. Con el sol real, que ilumina desde 12 puertas, suman trece. Esto es, “El Señor es Uno”, ya que el sol, ZA, extiende los grandes Mojin de iluminación de Jojma desde las trece cualidades de Rajamim y entonces es llamado, “El Señor es Uno”. De igual forma, las 12 puertas fueron establecidas en la luna, la Nukva, y con la luna real, en la cual las puertas están abiertas para recibir del sol, es un número, el trece, que es “Y Su Nombre Uno”.

Sin embargo, esto sucederá al final de la corrección cuando la luz de la luna sea como la luz del sol, como está escrito, “En ese día el Señor será Uno y Su Nombre Uno”. Pero durante los seis mil años, en que la luna ha sido disminuida, la luna real no aparece, complementando el número “Uno”, ya que ella no ilumina por sí misma, sino de lo que ella recibe del sol. Es debido a esto que no está escrito aquí, “Y fue una tarde y una mañana”, sino que ambos están incluidos en “Un día”, ya que “Uno” aparece solamente en el gobierno de ambos como uno. En ese momento la noche viene y es incluida en el gobierno del día, por lo cual está escrito, “Y fue la tarde y la mañana, un día”.

127) Ya que la Nukva fue designada para la casa y se reúne con su marido, no existe dominio en la casa sino el de las doncellas que se quedaron en la casa. Las doncellas que sirven a Nukva se llaman “estrellas”, como está escrito, “Y las estrellas”. La Nukva les da el dominio sobre la casa cuando ella se reúne para el Zivug con ZA, cerca de la luz de la mañana, pues entonces es el dominio de las doncellas, que son las estrellas, un dominio menor. Es debido a esto que en ese momento la oscuridad se intensifica en el mundo, como está escrito, “Y una porción a sus doncellas”.

Sin embargo, es una preparación para el Zivug para hacer todas las correcciones de la casa, para prepararla para el Zivug con el sol, para corregir la abundancia del día. Y luego del Zivug, con la luz de la mañana, la casa retorna al gobierno de lo masculino durante el día y todo vuelve a ser como debe - la Nukva incluida bajo el dominio de lo masculino en un Zivug, y entonces ella imparte la luz de la mañana al mundo como corresponde.

Iluminaciones de luz e iluminaciones de fuego

128) “E hizo Dios las dos luminarias”. Esta es una luz y aquella es una luz. El sol es una luz y la luna es también una luz en y por sí misma. Es debido a esto que estas luces que se elevan son denominadas “iluminaciones de luz”, y aquellas luces que descienden son denominadas “iluminaciones de fuego”, ya que estas iluminaciones de fuego son grados de abajo, que gobiernan todos los días de la semana.

Después de que explicó el Katnut y el Gadlut, que la luna no podía permanecer en un estado de dos grandes luminarias al mismo nivel – Matzpatz, Matzpatz – y por lo tanto se disminuyó y regresó a Ibur, obteniendo los Mojin de PBP, fue posible pensar que el estado de las dos grandes luminarias fue completamente anulado después de la disminución de la luna. Y él nos dice que la situación de las dos grandes luminarias que aún iluminan en el mundo también – aunque como iluminaciones de fuego – es porque un cambio en lo espiritual no significa que el primer estado esté ausente y que el siguiente estado toma su lugar. Más bien, cada cambio que se dice con respecto a lo espiritual significa solamente un agregado al estado anterior, pero el estado anterior tampoco está ausente. Por esta razón, incluso luego de que la luna fue disminuida, su estado anterior no se perdió, pues estaba con ZA en el mismo nivel - Matzpatz, Matzpatz.

Las dos grandes luminarias, significa que el sol era una luz y la luna era una luz, no como después de la disminución, cuando la luna misma no era una iluminación en absoluto, sino que recibía la luz del sol. Más bien, en ese momento, la luna misma era un objeto que ilumina por sí mismo, como el sol. Por esta razón, estas luces que ascienden se llaman “iluminaciones de luz”. Y ya que la luna alguna vez fue un objeto que ilumina, ese estado no estaba ausente en ella incluso después de la disminución. Sin embargo, a este respecto, todavía existe una gran diferencia entre ellos, porque la luz del sol son iluminaciones de luz y la luz de la luna son iluminaciones de fuego.

Esto es así porque todo el poder del ascenso de la Nukva a ZA para un mismo nivel es porque durante el Katnut, sus tres Sefirot Bina y TM habían caído en el grado de la Nukva y se volvieron un solo grado con ella. Por lo tanto, cuando ZA elevó sus Bina y TM caídas una vez más desde el lugar de Nukva, regresándolas a su grado, la Nukva ascendió junto con ellas porque se considera que ella estaba en el mismo grado con ellas. Por esta razón, Nukva se volvió como el grado real de ZA, su Bina y TM.

Sin embargo, en ese momento, ellos son considerados como derecha e izquierda del mismo grado, así es que los Kelim KJ de ZA que nunca cayeron de él, permanecieron ahora como la derecha, iluminaciones de luz, y Bina y TM – que cayeron a la Nukva y han  regresado a él – se convirtieron en la izquierda, iluminaciones de fuego. Por esta razón, las luces que ascienden son llamadas “iluminaciones de luz”, y las luces que iluminan en lo alto – en KJ a través del Jaze en el cual no hay caída desde el grado de ZA – se convierten en la derecha, la luz del sol, y son denominadas “iluminaciones de luz”. Inversamente, las luces que descienden, su Bina y TM – que descendieron a la Nukva y ahora ZA las elevó de regreso hasta él junto con la Nukva - son denominadas “iluminaciones de fuego”, ya que son la izquierda de él, en donde existe la fuerza del fuego. Estos son los grados abajo del Jaze, considerados como Kelim de Ajoraim, y ellos gobiernan todos los días de la semana.

Esto no significa que ZA se quedó solamente con KJ, y la Nukva solamente con su Bina y TM. Más bien, están incluidos uno en el otro y hay KJB TM para ZA y KJB TM para la Nukva. Sin embargo, todas las cinco Sefirot de ZA son consideradas ante todo como su KJ, que lo dominan y todas las cinco Sefirot de Nukva son consideradas ante todo como Bina y TM de ZA, ya que ellas la dominan.

Por esta razón, cuando el día del Shabat concluye, bendecimos la vela, ya que entonces las iluminaciones de fuego reciben permiso para gobernar, pues en el día del Shabat, ZON están en un Zivug de Gadlut PBP, y la Nukva está subordinada a ZA y no tiene nada de sí misma ni de su mano, salvo aquello que ZA, su esposo le da. Resulta que entonces Nukva no tiene permiso de revelar la luz en ella – las iluminaciones de fuego – ya que en ese momento  debe estar en disminución para la revelación de las luces del Gadlut de PBP, que pueden iluminar en ella solamente cuando se encuentra en disminución. Pero a la conclusión del Shabat, cuando el gran Zivug de ZON PBP se ha detenido, la Nukva tiene permiso de revelar sus iluminaciones de fuego.

129) Los dedos de los hombres representan la ocultamiento de los grados y los secretos de lo alto. Constan de Panim y Ajoraim. Las manos son JG de ZA, y en el momento del Gadlut se vuelven JB ya que durante el Gadlut, cuando él eleva NeHYM y completa sus diez Sefirot, JaGaT asciende a JBD, y NeHY a JaGaT. Entonces, las tres articulaciones de la mano derecha son consideradas JBD de Jojma y las tres articulaciones de la mano izquierda como JBD de Bina.

Según el versículo, “Alza las manos hacia la santidad”, cuando él alza las manos a la cabeza, cuando JaGaT se vuelven JBD, la muñeca junto con los dedos son considerados la primera articulación, Jojma. Esto es así porque cuando se alzan las manos, los dedos están en la parte de arriba y el resto de las articulaciones de la mano están abajo. La segunda articulación de la mano, el brazo, es considerado como Bina, y la tercera articulación, el brazo, está conectado al hombro y es considerado como Daat,

Por lo tanto, los dedos son Jojma de JB de ZA porque los dedos de la derecha son Jojma de Jojma, y los dedos de la izquierda con Jojma de Bina. Con esto, él describe lo que aprendemos, que el Creador está destinado a hacer una reunión con los justos, y Él se sienta en el medio en el Jardín del Edén y todos y cada uno apunta con su dedo, “Este es nuestro Dios”, ya que los dedos son Mojin de Jojma, y Mojin de Jojma son la visión y la luz de los ojos. Es debido a esto que decimos, “Apunta con Su dedo”.

 “Los dedos de los hombres representan la ocultamiento de los grados y los secretos de lo alto”. El hombre debe ser una Merkava (carroza/asamblea) para ZA, como aprendemos que los patriarcas son una Merkava. Asimismo, ellos encomendaban a un  hombre a decir “¿Cuándo serán mis obras  como las obras de mis antepasados?”. En ese momento, los dedos del hombre se encuentran presentes, considerados como Jojma de Jojma en la derecha y Jojma de Bina en la izquierda, los Mojin más recónditos de todos los grados y los secretos de lo alto.

No existe un grado sin Panim y Ajoraim, ya que hay diez Sefirot KJB TM en cada grado y KJ en este, son consideradas Kelim de Panim, y Bina y TM en este, son consideradas Kelim de Ajoraim. Resulta que en el grado de los dedos, que son Jojma, KJ en este son Kelim de Panim de los dedos, y Bina y TM son los Kelim de Ajoraim de los dedos.

El Ajoraim de los dedos está en su parte exterior. Esto alude a las uñas, pues entre los Kelim de Panim y los Kelim de Ajoraim está un Parsa, un firmamento que divide las aguas superiores, KJ, y las aguas inferiores, Bina y TM. Esto se aplica en lo general – el Parsa entre Atzilut y BYA, así como en cada grado particular, ya que no existe un grado en el cual no se encuentren diez Sefirot KJB TM. Existe también un Parsa entre KJ y Bina y TM en este.

Las uñas de los dedos son un Parsa particular para el grado de Jojma en los dedos, separando los Kelim de Panim, KJ en éste, de los Kelim de Ajoraim, Bina y TM en este, de manera que el interior de los dedos son KJ de Jojma, y las uñas son el Parsa entre ellos. Asimismo, Bina y TM de Jojma están incluidas en las uñas porque el Parsa incluye todo lo que está debajo de él.

Es debido a esto que el hombre tiene permiso de observar las uñas a la salida del Shabat, ya que están iluminadas por la vela y el mismo fuego, para dominar en los días de la semana. El estado de la Nukva y su Gadlut de antes de su disminución no es anulado, incluso después de que ha sido disminuida para obtener Mojin de PBP. Sin embargo, ella no tiene permiso de usarlos porque debe estar anulada frente a ZA, porque iluminan para ella únicamente cuando se anula ante él. Pero después de que los Mojin de PBP se separan de la Nukva, a la salida del Shabat,  la Nukva tiene permitido iluminar con sus iluminaciones de  fuego nuevamente, como cuando estaba en las dos grandes luminarias.

En el estado de las dos grandes luminarias, Nukva es considerada Bina y TM de ZA – sus Kelim de Ajoraim. Resulta que al salir el Shabat, los Kelim de Ajoraim de los dedos – las uñas – empiezan a iluminar, ya que reciben las iluminaciones de fuego de la Nukva – Ajoraim de ZA – que inician su dominio en ese momento. Esto es así porque entonces ellas iluminan de la misma vela pues las uñas iluminan de lo que reciben de la Nukva del estado anterior a su disminución, cuando ella es llamada, “iluminaciones de fuego”, refiriéndose a la vela.

130) Está permitido observar las uñas, pero la faz interna de los dedos no hay permiso para observarla, por la luz de esa vela, porque el interior de los dedos son los Kelim de Panim, KJ, que no pueden recibir de Nukva de ZA, que no tiene Kelim de Panim, KJ en absoluto.

La regla es que cada Bejina debe recibir de su Bejina correspondiente en el superior. Por lo tanto, deben recibir solamente de ZA, que tiene Kelim KJ. Por esta razón, la faz interna de los dedos no iluminan para nada, a través de las iluminaciones de fuego y pueden iluminar solamente iluminaciones de luz, que es ZA, el cual tiene los Kelim KJ, pues estos iluminan únicamente desde arriba, desde los Kelim de Panim, considerados como del Jaze hacia arriba, que están presentes solamente en ZA.

La faz interior de los dedos se denominan “Panim interiores”, ya que son Kelim de Panim, KJ, como está escrito, “Verás mis espaldas, mas no se verá Mi rostro”, por lo que el hombre no verá el la faz interna de los dedos cuando bendice, “Creador de las iluminaciones de fuego”, a la salida del Shabat. Esto es así porque son considerados Panim interiores, de lo cual se dijo, “No se verá Mi rostro”. Está escrito, “Verás mis espaldas”. Estos son los Panim exteriores de los dedos, las uñas, que iluminan a la salida del Shabat. “Mas no se verá Mi rostro”, son los Panim interiores de los dedos, que no pueden recibir de las iluminaciones de fuego.

La faz interior de los dedos domina durante el Shabat, pues entonces reciben de su Bejina correspondiente en ZA. El exterior de los dedos domina los días de la semana, que entonces reciben de su Bejina correspondiente en la Nukva, mientras es considerado iluminaciones de fuego.

131) Y en el día del Shabat, el Creador es el único que domina sobre estos Panim interiores, sobre Su trono; todos están incluidos en Él y el gobierno es de Él. En el día del Shabat, Nukva se anula ante ZA, como la pequeña luminaria, ya que es por este motivo que ella se disminuyó, para poder recibir los Mojin de PBP que iluminan en Shabat. Resulta que ZA reina solo. En ese momento, sus Kelim de Panim, KJ iluminan.

 “El Creador es el único que domina sobre estos Panim interiores, sobre Su trono”. Esto es así porque Nukva es considerada un trono y se anula ante estos Kelim de Panim – todas las Bejinot debajo de ZA están incluidas en ZA – y el dominio es de él. Por esta razón, el Creador otorga descanso a todos los mundos, y el pueblo santo, que son “Una nación en la tierra” hereda la herencia ese día.

Debido a que en el día del Shabat el gobierno es únicamente del Creador, no hay aferramiento para nada a los Dinim y la acusación en ese día. Él otorga reposo a todos los mundos y los hijos de Israel que son una nación en la tierra pueden heredar los Mojin del día del Shabat que se traen desde ZA, ya que no hay temor del aferramiento de las Klipot. La razón por la cual los grandes Mojin de Shabat se llaman “herencia”, es que todos los Mojin que los hijos de Israel reciben de su padre de los cielos se realizan a través de un despertar abajo, como aprendimos, “¿Te has afanado y encontraste? Crée”.

Es como las personas que adquieren posesiones en este mundo. Entre más importante es la posesión, mayor debe ser el esfuerzo que hacen por tenerla. Pero las luces del Shabat no requieren de ningún afán, y ningún despertar de abajo ayuda con respecto a ellas. Más bien, la abundancia llega a Israel únicamente a través del gobierno superior. Es debido a esto que la abundancia del Shabat se denomina “herencia”, pues el hijo hereda los tesoros de su Padre de los cielos y es recompensado con estos sin ningún afán o despertar propio.

Pero la verdad es que aquel que no se afanó durante la víspera del Shabat, ¿qué comerá en el Shabat? Eso es así porque las luces del Shabat también requieren de una labor en la víspera del Shabat. Sin embargo, esto tiene relación al despertar de abajo que es necesario en el momento de la recepción de la abundancia. En el mismo día de Shabat, al recibir estas grandes luces, no hay un despertar desde abajo en absoluto en ellos; en cambio, es como una herencia.

Las iluminaciones de luz vienen del lado derecho, la luz primordial que existía en el primer día de los siete días de la creación, la luz de la cual se dijo en el primer día “Que haya luz”. En el día del Shabat, solamente estas iluminaciones de luz, iluminan y dominan, y todos los mundos debajo de Atzilut reciben e iluminan desde ellas.

132) Cuando sale el Shabat, las iluminaciones de luz se ocultan para no ser reveladas, y las iluminaciones de fuego dominan en el mundo, cada una en su lugar. El día del Shabat es el lugar del dominio de las iluminaciones de luz, y los días de la semana son el lugar del dominio de las iluminaciones de fuego. El tiempo de su dominio es desde la salida del Shabat hasta la víspera del Shabat (el siguiente). Es debido a esto que necesitan recibir su iluminación de la vela a la salida del Shabat.

133) “Y los animales van y vuelven”. El ojo no los puede seguir porque van y vienen. Estos son los animales revelados, es decir, los animales inferiores, de los cuales se dijo, “Verás Mis espaldas”. A pesar de que son animales revelados, de todas formas van y vuelven.

Esa rueda está en el medio de ellos, y es Matat, que incluye todos estos animales inferiores. Cuando va, se le llama Nuriel. Cuando vuelve, se le llama Matat, que es el más grande y el más glorioso que el resto de estos animales y 500 parasangas (plural de Parsa) más elevado que ellos.

Matat es el rostro del hombre, que fue atraído a los animales inferiores debido al Hikalelut en el Zivug arriba del Jaze. Él es la Nun en Shinan (acrónimo hebreo de buey, águila, león, hombre), ya que Matat es el pequeño Adam. El rostro de Adam (hombre) es únicamente desde Jaze hacia arriba. Nada de ello llega a los animales inferiores, fuera del Hitkalelut de arriba. Es debido a esto que se le llama “pequeño Adam”. Y debido a que el rostro del hombre (Adam) incluye todas las formas, Matat incluye a todos los animales de la Merkava inferior, ya que él es su “Rostro de Adam”. Y puesto que extiende del Hikalelut en el rostro de Adam arriba del Jaze, se considera que es más elevado que los animales por 500 parasangas.

Esto es así porque del Jaze hacia arriba, los Mojin de Bina iluminan, y sus números son cientos. Las cinco Sefirot KJB TM en ella son 500. Y puesto que Matat los recibe solamente del Parsa que está en el lugar del Jaze y no arriba del Parsa, ya que allí es el lugar del Zivug e Hitkalelut, los Mojin se llaman parasangas, recibidos desde el Parsa. Se dijo, “500 parasangas más elevado”, es decir, que los Mojin reciben KJB ZON desde el Parsa en el Jaze, en donde el resto de los animales no tienen parte, porque son solamente león, buey y águila abajo del Jaze.

134) Los animales ocultos están abajo de las letras elevadas y ocultas, las Yod-Hei del nombre HaVaYaH, que gobiernan Vav-Hei del nombre HaVaYaH. Los animales ocultos son del Jaze de ZON hacia arriba, en donde  hay GAR, implicados en las dos letras Yod-Hei, de las cuales está escrito, “Los misterios son del Señor, nuestro Dios”, en donde no existe alcance en absoluto. Por lo tanto, los animales que están allí están también ocultos y escondidos, y no existe en ellos alcance. Los animales debajo del Jaze, Vav-Hei de HaVaYaH, son como está escrito, “Lo revelado es para nosotros y para nuestros hijos”, pues allí se encuentra el lugar de Jassadim revelados, y allí existe visión y alcance, como está escrito, “Verás mis espaldas”.

Estas letras Vav-Hei son una Merkava para las letras Yod-Hei que revelan su iluminación, como un jinete que se ve en su carruaje. Asimismo, los animales inferiores son una Merkava (carroza/Asamblea/estructura) para los animales superiores, que revelan su iluminación. El más recóndito de todos que está oculto, que es desconocido, Ein Sof, aludido en la punta de la Yod del nombre HaVaYaH, rige sobre todos y monta sobre ellos y todos los grados revelan Su dominio en los mundos.

Los animales inferiores que aparecen se encuentran abajo de estos animales ocultos, y reciben su iluminación de ellos y se desplazan a través de su poder. Esto es, los animales inferiores, no poseen poder o conducción propia, fuera de lo que reciben de los animales superiores. 

135) Los animales superiores ocultos todos están contenidos en el firmamento del cielo. Está escrito acerca de ellos, “Haya luminarias en el firmamento del cielo”. El versículo nos enseña que todas las luminarias están suspendidas en el firmamento del cielo y que es el firmamento que está encima de los animales, del cual está escrito, “Y sobre la cabeza de los seres vivientes aparecía como una imagen de cristal resplandeciente”, que es ese firmamento primordial.

En general, encontramos dos firmamentos, como está escrito, “Y de un extremo de los cielos al extremo de los cielos”. Un firmamento es el Sium de Tzimtzum Bet, que sacó a Bina y TM de cada grado al grado de abajo, que es el Parsa que está en el lugar del Jaze de cada Partzuf. El comienzo de su revelación está en el medio de Partzuf Bina de Atzilut, denominado YESHSUT, entre GAR de YESHSUT – que se encuentra del Jaze de AA hacia arriba – y su ZAT, sus Bina y TM, que se encuentran del Jaze de AA hacia abajo.

Es debido a esto que el firmamento dentro de Bina es denominado “el firmamento primordial”. También es denominado, “el extremo del cielo de lo alto”, ya que ese firmamento hace descender la punta de Partzuf Bina, su Bina y TM, al cielo, ZA. Existe otro firmamento, que está en el Jaze de ZA y hace descender la punta del Partzuf ZA, su Bina y TM a la Nukva que concluye Atzilut. Por esta razón ese firmamento es denominado “el extremo del cielo de abajo”.

Todos los animales superiores desde el Jaze de ZON hacia arriba están contenidos en el firmamento primordial del cielo, ubicándose en el lugar del Jaze de Partzuf Bina, para diferenciar los animales inferiores del Jaze de ZON hacia abajo que no están incluidos en ese firmamento primordial. Cualquier Ajoraim del superior, desde su Jaze hacia abajo, está vestido con Kelim de Panim del inferior – en sus Kelim KJ arriba del Jaze. Pero los Ajoraim del superior nunca están vestidos dentro de los Kelim de Ajoraim del inferior, desde su Jaze hacia abajo, ya que el motivo de revestimiento es el ascenso de Maljut a Bina, el cual se hace durante el Katnut de los Partzufim.

En ese momento, a través del ascenso, cada Partzuf está completamente desprovisto de los Kelim desde su Jaze hacia abajo, ¿y cómo pueden los Ajoraim del superior vestirse en Ajoraim del inferior, si estos están ausentes en él? Después de todo, los animales inferiores de ZON desde el Jaze y abajo no tienen conexión o Hitkalelut con el firmamento primordial, los Ajoraim de Bina, ya que ellos nunca se han vestido en ellos.

136) De allí y en más, desde el firmamento primordial, no hay nadie que pueda ver ni conocer porque está encerrado en el pensamiento, pues por encima del firmamento primordial, arriba del Jaze de Partzuf Bina de Atzilut está GAR de Bina, considerado un pensamiento, y no existe en absoluto percepción en GAR. No existe nadie en todo el mundo que pueda alcanzar y conocer el pensamiento del hombre ¡cuánto menos las cuestiones que dependen del pensamiento superior – no existe nadie que pueda alcanzarlas! Y el pensamiento concreto es todavía más inalcanzable.

La Sefira Bina es considerada GAR y pensamiento. De sus diez Sefirot, los GAR de ella son su propia esencia, y ZAT en ella no son su propia esencia, sino que son ZON que están incluidos en ella. Incluso ZAT de Bina, que tan solo están incluidos y dependen del pensamiento, en Bina, el alcance no los percibe en su propio lugar, sino solamente en el lugar de ZON, mucho menos los GAR de Bina, que son la esencia de Bina. Ningún alcance percibe allí, esto que es más interno que el pensamiento, lo cual es Bina. ¿Quién puede concebir alguna noción de allí, si no existe un entendimiento capaz incluso de plantear una preguntar, cuanto menos saber, pues por encima de Bina está AA, Keter de todos los Partzufim de Atzilut, Ein Sof, que el alcance no puede percibir en lo absoluto?

Tres luces

137) No existe impronta alguna para aferrar Ein Sof, ni interrogación o noción para la observación del pensamiento.  Una luz tenue inalcanzable iluminó desde el comienzo del descenso de Ein Sof para ser revelado, desde lo más recóndito de todo lo que está escondido. Está oculto en una impronta tan fina como el agujero de una aguja. Esto es, se hizo una abertura muy angosta, insuficiente para aferrarse. Se relaciona a un pensamiento escondido, GAR de Partzuf Bina, denominado “pensamiento concreto”. Esto es así porque en Ein Sof, que es AA, no existe una impronta para aferrarse y desde el comienzo de la declinación de Ein Sof para ser revelado, lo cual está en GAR de Partzuf Bina, denominado AVI de Atzilut, fue impreso allí en un trazo fino, aunque de todas formas insuficiente para aferrar.

No fue alcanzable hasta que se expandió una iluminación desde allí a un lugar en el cual existen Reshimot (marcas/improntas) de letras, es decir, Partzuf ZAT de Bina, denominado YESHSUT de Atzilut. Esto es así porque ZON de Atzilut son letras y ZAT de Bina no son de hecho Bina, sino un Hitkalelut desde ZON. Es debido a esto que son considerados como Reshimot de letras, ZON. Y debido a que están cerca de ZON, el alcance y la revelación comienzan con ellos. Todos provienen de allí, todos los Mojin de Gadlut de ZON y BYA surgen de ZAT de Partzuf Bina, YESHSUT.

138) Al principio todo fue inscrito en la letra Alef, el comienzo y el fin de todos los grados. Es un Reshimo en el cual están impresos todos los grados. Se le llama “uno”, es decir que la Alef tiene el número “uno”, indicando que a pesar que existen muchas figuras en ella, pues comprende todos los grados, de todas formas solamente es uno. Esto es, todos los grados se vuelven uno en ella.

Por supuesto que la Alef es una letra de la cual dependen los superiores y los inferiores. Esto es porque la figura de la Alef [ ] alude al Tzimtzum Bet, el ascenso de Maljut a Bina. El nuevo Sium es la línea media de la Alef, la Yod superior es KJ que permaneció en el grado, y la Yodde abajo es Bina y TM que salieron del grado y cayeron al grado de abajo. También alude al Gadlut que ascendió y se reunió en un solo grado con la Yod superior a través de la línea media en la Alef, y entonces todos los Mojin de los Partzufim ABYA aparecieron desde ella.  

No hay existencia de Mojin de Or Yashar desde Tzimtzum Alef, incluso al ZON superior, cuanto menos a las NaRaN del justo. Es debido a esto que El Zohar se refiere al Tzimtzum Alef como “oculto en una impronta tan fina como el agujero de una aguja”. La impronta está oculta como una abertura que se hace a través de la punta de una aguja, cuya figura de la abertura es indetectable y la abertura no es apta para la revelación de los Mojin. Este Reshimo del Tzimtzum Alef es Maljut de AVI superior, GAR de Bina. Las Reshimot de la figura de la Alef, que es Tzimtzum Bet, empiezan a aparecer solamente en Partzuf ZAT de Bina, YESHSUT.

Resulta que la figura de la Alef contiene todos los grados de Atzilut porque la figura de la Yod superior que precede la línea en la diagonal alude a AVI superior de Atzilut. La cabeza de la Yod superior es AA de Atzilut, en la cual Tzimtzum Alef aún ilumina y son consideradas aguas superiores, antes de la aparición de la   diagonal de la Alef, que es el firmamento, el nuevo Sium de Tzimtzum Bet. La diagonal misma es el firmamento que concluye AVI y AA. Es Partzuf ZAT de Bina, YESHSUT. La Yod de abajo es ZON que están atados a Bina y TM que cayeron desde YESHSUT tanto en Katnut como en Gadlut.

139) El Rosh de la Alef, la Yod superior en esta, es la ocultación del pensamiento superior, aludiendo al ascenso de Maljut al lugar de Bina de AVI, denominado, “pensamiento superior”, que hizo descender a Bina y TM de AVI, a YESHSUT, con solo los dos Kelim KJ que quedaban en AVI. Por lo tanto, la Yod superior de Alef alude a AVI cuando solamente KJ existen en ellos, durante la ocultación del pensamiento superior.

Esta expansión del firmamento superior, la expansión del tiempo de Gadlut – cuando el firmamento superior se expande al lugar de Maljut, elevando a Bina y TM nuevamente – está todavía enteramente oculta en ese Rosh de la Alef, en su Yod superior para que cuando la figura de la Alef surja de ese firmamento, Mojin de Gadlut, saldrá en la figura del Rosh del pensamiento.

La Yod superior de la Alef alude a AA y AVI. Esa Yod implica Katnut, que se hizo en AA y AVI debido al ascenso de Maljut, cuando solamente KJ se quedaron en su grado, y Bina y TM de AA descendieron a AVI, y Bina y TM de AVI descendieron a YESHSUT. La razón por la cual AA y AVI recibieron en ellos el Tzimtzum Bet y el Katnut que extienden de esto, es para que allí más adelante haya expansión del firmamento durante el Gadlut en la figura de la Alef, para que las luces surjan en la figura del Rosh del pensamiento, y aparezcan las luces de AA, el Rosh de AVI, que son el pensamiento.

Estas Bina y TM de AA que cayeron debido al Tzimtzum Bet y se aferraron a AVI provocan la revelación de sus Mojin, pues durante el Gadlut, cuando el firmamento se expande hacia abajo y él eleva su Bina y TM de regreso a su Rosh, AVI – que están adheridos a ellas – ascienden junto con ellas a Rosh AA. Asimismo, Bina y TM de AVI elevan el YESHSUT con ellas a Rosh de AA y Bina y TM de YESHSUT elevan a Zon con ellas a Rosh de AA. Por lo tanto, todos surgen con la figura del Rosh del pensamiento que es AA y todos iluminan con iluminación de Jojma a través de él. Pero si AA y AVI no recibieran la disminución de Tzimtzum Bet en ellos y no hicieran descender su Bina y TM a YESHSUT, sería imposible que los Mojin de AA fuesen revelados a los mundos.

Seis grados JaGaT NeHY están incluidos en la línea media en Alef. Estos son los VAK del Partzuf Bina, YESHSUT. Ese firmamento dentro de la Alef es el significado de todos los animales superiores, escondidos, dentro del pensamiento, que es Bina.

Después de que El Zohar explicó la Yod superior de la Alef, la cual es AVI superior y la línea en el medio de ella, YESHSUT, ahora explica la Yod abajo en la Alef. Dice que son los animales, ZON, que están suspendidos en el firmamento como la Yod de abajo que está suspendida en la diagonal de la Alef. Sin embargo, dice que solamente los animales superiores y ocultos que son JaGaT desde el Jaze de ZON hacia arriba, están suspendidos en el pensamiento, en la línea que es VAK del pensamiento, excluyendo los animales inferiores, revelados – NeHYM, desde el Jaze de ZON hacia abajo – que no están suspendidos en el pensamiento, que es el firmamento dentro de la Alef.

Esto es así porque el Ajoraim del superior está vestido solamente en Kelim de Panim del inferior a través del Jaze, y para nada en los Kelim de Ajoraim del inferior, desde el Jaze hacia abajo. Por lo tanto, los animales superiores, Kelim de Panim de ZON, están atados y están suspendidos en Bina y TM del firmamento, VAK del pensamiento, pero los animales revelados desde el Jaze hacia abajo nunca se atan a ellos. Esto explica cómo la figura de la Alef incluye todos los grados, que la Yod superior es AVI y AA, el firmamento en el medio es YESHSUT, al cual la Yod de abajo, ZON está atada y suspendida.

140) La primera luz, que ilumina y es escondida, es la luz de la letra Bet de Bereshit (en el principio). “En el calor del día”, porque Abraham estaba sentado en la entrada de la tienda, que es la apertura de abajo hacia arriba, y el calor del día alumbraba en esa apertura e iluminaba desde allí.

Una vez que El Zohar ha explicado la cabeza, el medio y el extremo de la figura de la letra Alef, que el extremo de la letra Alef, la Yod abajo que está suspendida allí, son los animales superiores ocultos, JaGaT desde el Jaze de ZON hacia arriba, vuelve para explicar acerca de estos tres animales escondidos. Los denomina tres luces: la primera luz es Jesed, la línea derecha, la cualidad de Abraham. La segunda luz es Gevura, la línea izquierda, la cualidad de Isaac. La tercera luz es Tifferet, la línea media, la cualidad de Jacob.

Estas tres líneas de ZA se extienden a él desde los tres puntos – Jolam, Shuruk, Jirik – en el orden de la extracción de los Mojin en YESHSUT, pues los Mojin surgen en Bina solamente en el orden de estos tres puntos. Primero, cuando se hace surgir Bina, YESHSHUT, desde el Rosh de AA, a través del ascenso de Maljut a su lugar, Bina es establecida en un punto en su palacio con Mojin de Jassadim sin GAR. Esto es así porque el punto, que es Maljut, ascendió al palacio de AA, que es Bina, y Bina y TM del palacio descendieron debido a ella hasta ZON debajo de ellas, dejando solamente las luces NR en Kelim KJ en el palacio. Es por esto que la luz es denominada un “punto en el palacio de ella”.

Este es el punto dentro de Bet de Bereshit [ ], en donde la Bet es Bina, denominada “palacio”, y el punto dentro de ella es Maljut que ascendió a ella. Ese punto es el punto de Jolam encima de las letras.

Por lo tanto, la luz que ilumina y es escondida es la luz de la letra Bet de Bereshit, la primera luz, la luz que iluminó y fue ocultada. Bina de AA estuvo primero en GAR de Rosh AA, entonces el punto, Maljut, ascendió a ella. Mediante esto, Bina salió de GAR de Rosh de AA, la luz de GAR de Bina fue ocultada, y ella se quedó con VAK sin GAR. Por lo tanto, en el principio, la luz de Bina iluminaba con perfección, y luego fue ocultada. Esta es la luz aludida en la letra Bet de Bereshit, un punto en el palacio de ella.

Ese punto, que ascendió al palacio, a través del cual el palacio se disminuyó a VAK, es considerado como calor y Dinim. El texto alude con respecto a ella, “En el calor del día”. “En el calor del día”, cuando Abraham estaba sentado a la entrada de la tienda, ese punto es llamado “el calor del día”, y también es llamado, “la entrada de la tienda”. Está escrito acerca de esto que Abraham estaba sentado a la entrada de la tienda en el calor del día.

Es una aperture de abajo hacia arriba porque el punto, Maljut, que ascendió al palacio Bina, es una apertura de abajo hacia arriba. A través de ella, los inferiores, que son ZON de abajo, ascienden a Bina en lo alto, cuando el punto retorna al lugar de ella, mientras que Bina y TM que cayeron al lugar de ZON retornan a Bina. En ese momento, ZON que están atados a ellas también ascienden con ellas a Bina.

Por lo tanto, ese punto es una apertura en lo alto, a través de la cual los de abajo suben. El calor del día alumbra esa apertura e ilumina allí. El calor del día – los Dinim y el Masaj que fueron establecidos en el punto para repeler de ella la luz superior– alumbra en esa apertura, en el punto, de abajo hacia arriba. Desde allí ella también ilumina hacia abajo con un Zivug de Hakaa con la luz superior, que eleva Or Jozer y extiende Or Yashar. Este es el punto de Jolam y es considerado como luz de Jesed, la línea derecha, la cualidad de Abraham. De aquí proviene el rostro del león en los animales superiores escondidos desde el Jaze hacia arriba, como está escrito, “Y el rostro del león a la derecha”.

141) La segunda luz es la luz que gradualmente se va oscureciendo al llegar el atardecer y es la plegaria de Isaac, para corregir ese grado, como está escrito, “Y había salido Isaac a meditar al campo a la hora del atardecer”;  hay allí meditaciones del atardecer y las oscuridades que en él  se relacionan con la plegaria de la tarde. En el atardecer Jacob observó al encargado de Esaú, de quién está escrito, “Estuvo alguien luchando con él”.

La segunda luz, la línea izquierda de ZA arriba de su Jaze, extiende desde el punto de Shuruk en Bina, pues cuando el punto descendió del palacio, el lugar de Bina, ella retornó a su lugar, el lugar de Maljut y los tres Kelim Bina y TM que cayeron desde el palacio de Bina a ZON retornaron a ella. Entonces Bina fue completada con diez Sefirot y retornó a su lugar a Rosh de AA. Entonces la luz de Jojma de AA llegó a Bina una vez más, como antes de que ella estuviera disminuido y ZAT de Bina sean discernidos, ya que  fueron oscurecidos por el ascenso al Rosh de AA porque las ZAT no pueden recibir la luz de Jojma, sin la vestimenta de luz de Jassadim. Y puesto que Rosh de AA es enteramente luz de Jojma, solamente GAR de Bina podía recibir esa luz, pero ZAT de Bina permanecieron en la oscuridad, sin luz de Jassadim y sin luz de Jojma. Este es el significado del punto de Shuruk.

La segunda luz, la línea izquierda, es una luz que se va oscureciendo cuando llega el atardecer, porque a través del retorno de Bina al Rosh de AA, ZAT de Bina gradualmente se van oscureciendo, como está escrito, “cuando llega el atardecer”. La plegaria de Isaac es para corregir ese grado, porque con su plegaria, aludida en el versículo, “Y había salido Isaac a meditar al campo a la hora del atardecer”,  él corrigió y extendió ese grado del punto de Shuruk, recibiendo desde allí la línea izquierda de ZA, la cual complementa solamente GAR y deja a ZAT en la oscuridad.

Es debido a esto que “hay allí meditaciones del atardecer y las oscuridades que en él se relacionan con la plegaria de la tarde”, ya que a través de la plegaria de la tarde él extendió la línea izquierda desde el punto de Shuruk, el cual contiene toda clase de oscuridades en el mundo, y las corrigió apropiadamente.  Por esta razón, la segunda luz es considerada como la oscuridad de Isaac, la luz de Gevura de ZA y de aquí proviene el rostro del buey, de los animales elevados y escondidos sobre lo cual está escrito, “Y el rostro de un buey a la izquierda”.

142) La tercera luz es una luz que integra esas dos luces, la línea derecha y la línea izquierda, una luz que ilumina la curación. La luz es la línea media, que extiende desde el punto de Jirik en Bina, es decir, el nuevo nivel de Jassadim que Bina recibió a través de su vestimenta en el Masaj de ZON que ascendió a ella. Esa luz agrega a Jassadim en la línea derecha y se vuelve una vestimenta de Jassadim para la luz de Jojma. En ese momento, las dos líneas están incluidas una en la otra, y la línea derecha está incluida en la luz de Jojma y tiene Jojma y Jassadim, y la línea izquierda está incluida en Jassadim y tiene Jojma y Jassadim. Es por esta razón que dice acerca de esto, “Una luz que integra esas dos luces”, pues esa luz incluye las dos líneas porque complementa entre ellas.

Por esta razón, esta, en sí misma, es recompensada con recibir las dos iluminaciones, pues en la medida en que el inferior complementa al superior, el inferior es recompensado con ellas también, ya que es la causa. Esta es una luz que ilumina la curación porque a través de su nivel de Jassadim la línea izquierda es curada, recibiendo a través de la fuerza de la iluminación de Jassadim en la línea derecha.

Está escrito acerca de Jacob respecto a esatercera luz, “El sol salió para él”, es decir que una vez que Jacob fue incluido en el atardecer, en la oscuridad de la línea izquierda, y necesitaba curación, está escrito, “El sol salió para él”, para curarlo de la oscuridad de la izquierda. La tercera luz es considerada la línea media que decide sobre las dos líneas, la derecha y la izquierda. Es la luz de Tifferet y es la cualidad de Jacob. De aquí se extiende el rostro del águila de los elevados animales escondidos desde el Jaze hacia arriba.

143) “De su muslo”, está escrito en singular y no dice sus muslos en plural. Eso indica que se trata del cuarto grado, Netzaj, a partir del cual ningún hombre profetizó hasta la llegada de Samuel, de quien está escrito, “Y también la Netzaj (eternidad) de Israel no miente”. Entonces se restauró la Netzaj que se había debilitado cuando fue puesta en peligro por el ángel, el encargado de Esaú.

 “Cojeaba de su muslo”, se extiende de la disminución de GAR. Por consiguiente, se refiere a los dos muslos y debería haber dicho “cojeaba de  sus dos muslos”, que son NH, denominadas “dos muslos”. Pero dice un muslo, Netzaj, el cuarto grado. Sin embargo, incluye a ambos muslos, NH, ya que hasta ese momento no se había corregido con una corrección de las líneas, sino únicamente desde Jaze de ZA hacia arriba, JaGaT. Desde el Jaze hacia abajo, NeHY, no estaba corregido en lo absoluto y allí faltaba el rostro del hombre.

Por esta razón, se considera que no hay nada de la derecha en ellas y NH son consideradas de la izquierda, un grado. Es debido a esto que no escribe, “Y cojeaba de los dos muslos”, ya que de todas maneras ambos son un solo muslo y una Sefira, la Sefira Netzaj y no Hod, pues en los Kelim se considera que los superiores crecen primero. Por lo tanto, en tanto que los dos muslos son considerados uno solo, son considerados como Netzaj, ya que es el superior de la Sefira Hod, por lo cual crece y se vuelve aparente antes que Hod.

Es debido a esto que es el cuarto grado, ya que el quinto grado, Hod, no había aparecido allí. Por lo tanto, es necesariamente la Sefira Netzaj. La corrección del Jaze hacia abajo, es ascender y estar incluido en el rostro del hombre en el Zivug superior. Esa corrección la hizo Samuel. Se dijo que ningún hombre profetizó hasta la llegada de Samuel, y está escrito acerca de él, “Y también Netzaj de Israel no miente”, pues entonces Netzaj fue escudriñado como la derecha y como el cuarto grado, y Hod como la izquierda y como un grado diferente de Netzaj, el quinto grado de Kelim, Hod.

 

144) “El tocó la coyuntura de su muslo superior”, quiere decir que cuando el encargado de Esaú vino a Jacob, Jacob se fortificó desde la llegada del atardecer, el punto de Shuruk y la línea izquierda con la corrección de Isaac, a través de la fuerza del Din. Jacob estaba incluido en este, con la línea izquierda, y es debido a esto que no lo pudo derrotar. “Y cuando vio que no podía vencerlo, tocó la coyuntura superior del muslo”, y Jacob tomó la fuerza de allí. Esto es, cuando el ángel tocó la coyuntura de su muslo, cuando luchaba con Jacob para hacerle caer, Jacob se fortificó con esa coyuntura para ahuyentar al ángel, a través del de la fuerza del Din que existe en la línea izquierda arriba del Jaze. Es por esto que, “Se dislocó el fémur de Jacob”, es decir que el ángel prevaleció sobre él.

Debido a que el muslo está afuera del cuerpo, ya que Jacob es la Sefira Tifferet, denominada Guf, (cuerpo), y ese Guf está incluido en los dos grados, masculino y femenino, denominado Adam, ya que Adam consiste de masculino y femenino del Jaze hacia arriba, el rostro del hombre es perfecto, por lo tanto, el ángel no podía prevalecer sobre él. Y cuando Jacob tomó la fuerza del Jaze hacia abajo, afuera de su Guf, en seguida, “Se dislocó el fémur de Jacob”.

Cuando el ángel tocó el Jaze hacia abajo, no podía ser corregido con el Zivug superior porque el rostro del hombre estaba ausente en él, y entonces toda su corrección era como está escrito, “Sus partes traseras hacia el interior”. Pero después de que Jacob quiso extender desde allí la fuerza hacia el ángel, la carencia del rostro del hombre apareció en seguida y debido a la revelación de esta deficiencia, el ángel lo aferró y “Se dislocó el fémur de Jacob”.

145) Ningún hombre profetizó desde allí hasta que llegó Samuel y corrigió Netzaj. Es debido a esto que está escrito acerca de él “La Netzaj (eternidad) de Israel no miente”, “Porque él no es un hombre”. A pesar de que Netzaj está afuera del Guf, debajo del Jaze, en donde no existe el rostro del hombre, el cual nadie ha corregido hasta ahora, de todas formas Samuel la corrigió al elevarla e incluirla en el rostro del hombre por encima del Jaze. Por esta razón, “La Netzaj (eternidad) de Israel no miente”. Y las palabras “Porque él no es un  hombre”, significan que a pesar de que él no es como el rostro del hombre, de cualquier manera la corrigió.

Pero Hod permaneció con su debilidad porque Samuel, no pudo corregirla. Será corregida en el futuro, al final de la corrección. Se estipula más adelante que en cuanto a Hod, el muslo izquierdo, se dijo, “Cojeaba de su muslo”. Esto es, a pesar de que Samuel luego corrigió Netzaj y la devolvió a la derecha, la debilidad del musco izquierdo, que es Hod, permaneció. 

Josué profetizó desde la Sefira Hod de Moisés, como está escrito, “Y pondrás el Esplendor (Hod) sobre él”. Esto es, Josué existió antes de que llegara Samuel, el profeta, debido a la debilidad causada por el toque del ángel. Es debido a esto que está escrito acerca de él, “Y pondrás el Esplendor (Hod) sobre él”, que nos enseña que él profetizaba desde el esplendor (Hod) de Moisés. Este es el quinto grado, Hod.

Moisés es la interioridad de ZA y enteramente desde el Jaze de ZA hacia arriba. Sin embargo, desde el Jaze hacia arriba existe otro Partzuf completo en él, JaGaT NeHY. Estos NH desde el Jaze hacia arriba están separadas uno del otro, por lo tanto, allí no existen cinco grados JaGaT NeH, correspondientes a KJB TM.

Josué profetizó desde el quinto grado, pero desde el Jaze de ZA hacia abajo, falta el rostro del hombre, Maljut y Hod, y allí existen solo cuatro grados, hasta Netzaj, sin Hod. Y cuando Netzaj fue debilitado por el toque del ángel, ningún hombre profetizó desde allí.

Netzaj es el muslo izquierdo de Jacob. Es debido a esto que David vino y lo integró en el derecho, pues no dice, “Las delicias de tu derecha son Netzaj”, sino “Las delicias en tu derecha, Netzaj”, aludiendo a que antes de David, Netzaj no estaba integrada en la derecha, sino que David la regresó a la derecha. Desde Jacob hasta Samuel y David, Netzaj era considerada como izquierda.

146) ¿Por qué se debilitó el muslo de Jacob? Es porque el lado de Tuma’a (impureza) se acercó a él y se fortificó de él, y entonces la ausencia del rostro del hombre fue revelada, y dondequiera que hay una carencia de Kedusha, Sitra Ajra  se aferra allí. La corrección fue postergada hasta Samuel, que es por lo cual Samuel vino para recordarnos que este es el muslo de Israel, como está escrito, “Y también la Netzaj de Israel”.

Hay dos nombres para ZA – Jacob en Katnut, Israel en Gadlut. “Se dislocó el fémur de Jacob”, sucede cuando se le llama Jacob. En ese momento, las dos Sefirot NH son como un muslo, ya que son discernidas como izquierda. Sin embargo, cuando ZA es llamado “Israel”, en Gadlut, NH son discernidos como dos grados, derecho e izquierdo. Por esta razón, cuando Samuel corrigió Netzaj de nuevo, él mencionó el nombre Israel con respecto a él, aludiendo a Gadlut, en cuyo momento Netzaj es la derecha y Hod es la izquierda. Entonces, se dijo, “Y también la Netzaj de Israel no miente”.

Por esta razón, todas las palabras de Samuel estaban en Din, desde el principio hasta el fin, ya que él se ocupaba esencialmente de purificar Netzaj de la debilidad que había causado el encargado de Esaú. Es debido a esto que su profecía estaba en Gevura y Din, pues esto es necesario para las correcciones de la purificación. En el principio de su profecía, profetizaba Dinim sobre la casa de Eli, y al final, profetizaba Dinim sobre Saúl.

147) El Creador también lo integró en la Sefira Hod, cuando Él ungió a los reyes, Saúl y David. Por lo tanto, Samuel es el equivalente a Moisés y Aarón. Así como Moisés y Aarón estaban separados a dos lados, derecho e izquierdo, arriba del Jaze, Samuel desde el Jaze de ZA hacia abajo era como ellos en los dos lados, y el izquierdo y el derecho, NH. Y a pesar de que estas aquí eran solamente el lado izquierdo, de todas formas fueron divididas en dos lados por Samuel, como Moisés y Aarón en lo alto. Por lo tanto, a pesar de que Samuel es desde el Jaze hacia abajo, es equivalente a Moisés y Aarón del Jaze hacia arriba, pues Samuel elevó NeHY desde el Jaze de ZON hacia abajo para estar incluidas en el Zivug del rostro del hombre en JaGaT de ZON arriba del Jaze, y entonces NH del Jaze hacia abajo se dividieron y se convirtieron en dos lados, como JG del Jaze hacia arriba.

Todos los grados fueron incluidos uno en el otro a través de Samuel, y por  esto se volvió equivalente a Moisés y Aarón como se alude en el versículo, “Moisés y Aarón entre Sus sacerdotes y Samuel entre quienes invocan Su Nombre”, ya que VAK, JaGaT, NeHY fueron incluidas una en la otra. A través de la corrección de Samuel al elevar NeHY desde el Jaze de ZON hacia abajo, e integrarlas en JaGaT desde el Jaze hacia arriba, extendiendo del punto de Jolam a Netzaj; del punto de Shuruk a Hod; y del punto de Jirik a Yesod, todas las VAK están incluidas una en la otra – Netzaj se conecta a Jesed; Hod a Gevura; y Yesod a Tifferet y todas están en el rostro del hombre, que es Maljut.

Moisés y Jacob

148) Así como la derecha y la izquierda arriba del Jaze – Moisés y Aarón – se aferran y se unen en la derecha y la izquierda abajo del Jaze, lo cual es Samuel, la línea media de lo alto, Tifferet – Jacob y Moisés – se aferran y se unen con la línea media abajo del Jaze – Yesod, que es José. Por lo tanto, todas las VAK fueron integradas y unidas una con la otra. Los cuatro extremos de Moisés, Aarón y Samuel, y los dos extremos de Jacob y Moisés con José. Jacob y Moisés, los dos son Tifferet de ZA – el interior de Tifferet es Moisés, y el exterior de Tifferet es Jacob. Previamente, se dijo que Moisés y Aarón son derecha e izquierda de lo alto, y aquí se dice que Moisés es Tifferet, ya que existen muchas Bejinot de Moisés.

Jacob es el señor de la casa. Cuando Jacob murió, Moisés tomó la casa y estuvo con ella durante su vida. No existe nada en lo cual no exista la interioridad y la exterioridad, pues cada grado se divide en Kelim de Panim – KJ y el tercio superior de Bina a través del Jaze, en donde está el Parsa – y los Kelim de Ajoraim y la exterioridad – Bina y TM desde el Parsa hacia abajo. Sin embargo, los Kelim de Panim y Kelim de Ajoraim están integrados unos en los otros. La interioridad y la exterioridad pueden discernirse incluso en los Kelim de Panim de algún grado en sí mismo. La interioridad es la esencia de sus grados, los Kelim de Panim, KJ o JaGaT, mientras que su exterioridad es solamente un Hitkalelut desde los Kelim de Ajoraim, Bina y TM or TNHYM.

De igual forma, existe la interioridad y la exterioridad en los Kelim de Ajoraim en sí mismos, en donde a través de su Hitkalelut con los Kelim de Panim de lo alto, son considerados como su interioridad, KJ a través del Jaze, mientras que su propia esencia – Bina y TM abajo del Jaze – es su exterioridad. Es lo mismo en cada grado y cada Sefira.

Moisés y Jacob, ambos son una Merkava para ZA de Atzilut. Sin embargo, Moisés es una Merkava para la interioridad de ZA, Kelim de Panim, desde el Jaze de ZA hacia arriba, y Jacob es una Merkava para la exterioridad de ZA, Kelim de Panim integrados en Kelim de Ajoraim de ZA que están desde el Jaze hacia abajo.

Nukva de ZA es enteramente desde Ajoraim del Jaze de ZA hacia abajo, y ella es denominada “una casa”. Se deduce que Moisés, que es una Merkava para la interioridad de ZA desde el Jaze hacia arriba, no está en la misma Bejina que Nukva de ZA, que es enteramente desde el Jaze de ZA hacia abajo. Es debido a esto que solamente Jacob  - la exterioridad de ZA, Kelim de Panim integrados en Jaze de ZA hacia abajo – tiene la equivalencia con Nukva de ZA – Kelim de Ajoraim desde el Jaze hacia abajo. Por lo tanto, Jacob es considerado el dueño y no así Moisés, pues él es de un grado superior que Nukva de ZA. Asimismo, lo masculino y lo femenino deben ser de la misma Bejina, ya que el Zivug significa equivalencia de forma.

149) Jacob tomó la casa, Nukva de ZA, a través de José, como está escrito, “Estas son las generaciones de Jacob: José”, aludiendo a que ellos estaban conectados uno al otro. Asimismo, Moisés no causaba un Zivug para la Nukva hasta que alcanzó la conexión con José, pues ya que la Divinidad salió del exilio en Egipto, Moisés – la interioridad de ZA – no se podía acoplar con la Divinidad sino mediante José, como está escrito, “Moisés llevó consigo los huesos de José”. Está escrito que los llevó consigo porque el cuerpo no es apto para un Zivug antes de acolarse con el pacto, que es Yesod.

En otras palabras, Moisés es una Merkava para Guf de ZA desde el Jaze hacia arriba, y no tiene equivalencia, llamada Zivug, con Nukva. En cambio, debe primero conectarse con José, que es una Merkava para Yesod de ZA, un pacto. Es debido a esto que Moisés llevó consigo a José. Debido a que José estaba conectado con él, ZA usaba a su Nukva como es apropiado. Es debido a esto que se considera que Jacob, Moisés y José son como uno, pues tanto Jacob como Moisés deben conectarse con José.

150) Jacob murió y su cuerpo fue ascendido a tierra santa. José murió y no es su cuerpo lo que enterraron en tierra santa, sino solamente sus huesos. Moisés ni lo uno ni lo otro, ya que tanto su cuerpo como sus huesos fueron enterrados fuera de la tierra.

Jacob fue el primer esposo de Nukva, porque Jacob es una Merkava para la exterioridad de ZA, para los Kelim de Panim del Jaze hacia abajo. Él tiene equivalencia con Nukva, que es enteramente del Jaze de ZA hacia abajo. Es por este motivo que es el primero y el verdadero esposo de Nukva. Pero después de la muerte de Jacob, Nukva se acopló con la interioridad de ZA, que es Moisés. Y mientras Moisés estuvo vestido en un cuerpo en este mundo, debido a lo cual tenía equivalencia con ella, estuvo con ella apropiadamente. Él fue el segundo esposo de Nukva.

151) Es debido a esto que el cuerpo entero de Jacob fue ascendido a la tierra santa, ya que él es un Guf, esto es, porque es una Merkava para el Guf de ZA, Tifferet, incluido en este, desde el Jaze hacia abajo, ya que es Kelim de Panim, que están integrados en Kelim de Ajoraim. Pero José, solamente sus huesos fueron ascendidos a la tierra santa, no así su cuerpo, ya que los huesos son las huestes y los campamentos de lo alto.

No existe nada que no tenga interioridad y exterioridad. Incluso José, Yesod de ZA – quien es enteramente del Jaze de ZA hacia abajo – también tiene interioridad y exterioridad, ya que su Hitkalelut de los Kelim de Panim desde el Jaze hacia arriba es la interioridad en él, y su propia esencia es la exterioridad en él. Las diez Sefirot KJB TM en el Guf se denominan Moaj, Atzamot, Gidin, Bassar y Or (médula, huesos, tendones, carne y piel, respectivamente). Resulta que Moaj y Atzamot, que son KJ, son la interioridad del Guf de José, su inclusión en Jaze de ZA hacia arriba. Gidin, Bassar y Or, son la exterioridad del cuerpo de José, de su propia esencia, desde el Jaze de ZA hacia abajo.

Antes del final de la corrección, las Klipot tienen un aferramiento en los Kelim desde el Jaze de ZA hacia abajo. Y sin embargo, no tienen aferramiento en estos Kelim de Panim que están incluidos en los Kelim de Ajoraim.  Por esta razón, Jacob, quien es enteramente una Merkava para el Guf de ZA, ya que los Kelim de Panim están integrados en Ajoraim, en JaGaT que son del Jaze de ZA hacia abajo, en relación a los Ajoraim mismos, él solamente tiene Hitkalelut. Por este motivo, las Klipot no tienen aferramiento en todo su cuerpo, incluso con los Ajoraim incluidos en él, y su cuerpo entero fue enterrado en tierra santa.

Pero José, como es una Merkava para Jaze de ZA hacia abajo, solo para Yesod, se le protege de su aferramiento únicamente en sus Kelim interiores, Moaj y Atzamot, pero en sus Kelim exteriores – Gidin, Bassar y Or – las Klipot tienen un aferramiento. Es debido a esto que solamente sus huesos fueron enterrados en tierra santa ya que son preservados de todo aferramiento de Tuma’a de las Klipot, pero sus Gidin, Bassar y Or no fueron enterrados allí porque Tuma’a tiene un aferramiento en ellos.

Es debido a esto que los huesos de José fueron enterrados en la tierra y no así su cuerpo, ya que los huesos son huestes y campamentos de lo alto. Ya que Moaj y Atzamot son del Hikalelut con los Kelim del Jaze de ZA hacia arriba en donde Tuma’a no tiene aferramiento, y por esto fueron enterrados en tierra santa. Pero la exterioridad de su cuerpo – Gidin, Bassar y Or – en los cuales Tuma’a tiene un aferramiento, no podía ser enterrada.

Todos provienen del mismo Tzadik (justo). Las Bejinot desde el Jaze de ZA hacia arriba están incluidas y provienen de José, Yesod Tzadik de ZA, y el justo José es denominado “huestes” porque las huestes y campamentos arriba del Jaze de ZA provienen de él. Por lo tanto, las Bejinot arriba del Jaze están incluidas en José y son denominadas su Moaj Atzamot. Es por este motivo que los huesos de José, que son las huestes del Jaze hacia arriba, fueron ascendidos a la tierra santa que son Moaj y Atzamot, pues  no existe aferramiento de Tuma’a en ellos, pero Gidin, Bassar y Or en los cuales Tuma’a tiene un aferramiento, no pudieron ser enterrados allí. 

152) Moisés quedó afuera de la tierra y ni su cuerpo ni sus huesos entraron allí. Pero la Divinidad entró en la tierra luego de la muerte de Moisés y retornó a su primero esposo, Jacob. Ya que Moisés es la interioridad de ZA, tenía equivalencia con Nukva solo durante su vida, más no así después de su muerte. Por lo tanto, si una mujer se casó con dos hombres en este mundo, después de su muerte, regresa a su primer marido. Es por esto que Moisés fue enterrado afuera de la tierra, ya que su primer esposo, Jacob, estaba en la tierra y la Nukva pertenece solo a su primero esposo.

153) Moisés fue merecedor en vida de aquello que Jacob no disfrutó en su vida, porque Jacob causó el Zivug de ZA con la Nukva en el mundo superior solamente después de su muerte, pero Moisés causó el Zivug de ZA con la Nukva durante su vida en este mundo, más no así después de su muerte. ¿Acaso es una carencia de Moisés que no haya causado el Zivug de ZON después de su muerte? No lo es. Más bien, cuando Israel salió de Egipto, su redención fue del lado del Yovel, lo cual es Bina. 

Todos los 600,000 de la generación del desierto eran del mundo superior, Bina, y de este modo, Bina, recorrieron el desierto. Ninguno de ellos de la generación entró en la tierra. Más bien, sus hijos, que nacieron de ellos llegaron a la tierra, pues estaban en la corrección de la luna, Nukva, y todos aquellos que trabajan la tierra, arando y sembrando, son la corrección de la luna.

Las almas de Israel extienden de ZON. Ya que la Nukva de ZA está mitigada en Bina, considerada como el mundo superior, las almas de Israel tienen una raíz en Bina también. Para sacar a los hijos de Israel de la tierra de Egipto – pues por naturaleza, por parte de ZON, no eran merecedores de ser redimidos – el Creador extendió a toda esa generación almas elevadas del mundo superior, solamente desde Bina. Y a través de esa elevada raíz el Creador los redimió, como está escrito, “Y le ha redimido de la mano de otro más fuerte”. Por la raíz directa de las almas de Israel, la Tuma’a de Egipto era más fuerte que la Kedusha de Israel”. Pero las almas elevadas de Bina los iluminaron y redimieron.

Por esta razón, cuando Israel salió de Egipto, fue por parte de la iluminación de Bina, que se llama Yovel. Todas las 600,000 almas de Israel de esa generación se extendían del mundo superior, Bina, y es por esto que tenían el poder de vencer a la Tuma’a de Egipto y ser liberados de ellos. Y del mismo modo, mediante la iluminación de Bina, recorrieron el desierto. Pero ninguno de ellos entró a la tierra, porque la tierra de Israel es Nukva de ZA y puesto que ellos no tenían la iluminación de la última Nukva, no pudieron entrar en la tierra.

Pero los hijos de la generación del desierto, que nacieron de ellos y se extendieron apropiadamente, para ser de la corrección de la luna, que es Nukva de ZA, entraron en la tierra y disfrutaron de su cosecha. Todos los trabajadores de la tierra son la corrección de la luna porque la generación del desierto que extendía del mundo superior, no eran trabajadores de la tierra y comían pan del cielo. Sus hijos, que extendían de la Nukva, se esforzaron en trabajar la tierra porque trabajar la tierra es la corrección de Nukva de ZA, a la cual la generación del desierto no pertenecía.

154) Moisés extendió el Zivug de ZA a la luna, Nukva, mientras estaba aún dentro de su cuerpo en este mundo, y estaba con ella a su voluntad, ya que era considerado el esposo de la reina. Pero cuando se liberó de este mundo, su espíritu de santidad ascendió con la ascensión superior y el espíritu retornó al Yovel superior, que es Bina. Allí, en el mundo de Bina, Moisés se apegó a las 600,000 almas de la generación del desierto que eran suyas, de su Bejina.

No sucedió así con Jacob, ya que él no ascendió a Bina, al Yovel, después de su muerte, como Moisés. En cambio, su espíritu retornó a Nukva de ZA para la Shmita (remisión), lo que no sucedió cuando estaba con vida. Mientras estuvo con vida, no estuvo atado a Nukva de ZA, como después de su muerte, ya que durante su vida tenía otra casa, otra Nukva. Esto es, tenía una esposa en este mundo durante su vida, por lo que no podía apegarse enteramente a Nukva de ZA, como sucedió después de su muerte.

155) La tierra santa, en su corrección inferior, fue establecida a través de la Nukva de lo alto. Esto es, la Nukva de lo alto, Ima, está en la tierra santa, la última Nukva, en razón a las correcciones de los justos inferiores. Es debido a esto que ellos no pueden estar juntos, pues Moisés y la generación del desierto no pueden estar con Jacob y aquellos que llegaron a la tierra, ya que aquellos extienden del mundo superior, Bina, son ante todo Ruaj, mientras que aquellos que extienden del mundo inferior, Nukva de ZA, son ante todo Guf.

Esto es así porque el mérito de Nukva comparado con el de Bina, es como un cuerpo comparado con un espíritu. Por esta razón, las almas que extienden de ellos son también así. No correspondía que estos y aquellos estuvieran dentro de la luna, Nukva. Más bien, estos están dentro de la luna, y aquellos están afuera, recibiendo iluminación entre ellos. Aquellos que extienden de la Nukva deben recibir iluminación de aquellos que extienden de Bina, como un cuerpo que requiere la iluminación del espíritu. Por esta razón, aquellos que extienden de la Nukva – Jacob y los que llegaron a la tierra – están adentro de la Nukva, la tierra santa, y aquellos que extienden de Bina – Moisés y la generación del desierto – están afuera de la tierra santa e iluminan a las almas en la tierra santa. 

156) Todos los que entraron a la tierra serían solo una imagen de la precedente, de la generación del desierto, pero no tenían un grado tan elevado como ellos porque no existirá ni existió una generación como aquellos primeros – la generación del desierto - a quienes se les mostró el resplandor del rostro de Su Señor, cara a cara.

157) Jacob estuvo con sus esposas durante su vida, con el cuerpo. Después de su muerte, su espíritu ascendió y se apegó al espíritu de Nukva. Moisés se separó de su esposa, Tzipora, en este mundo, y se apegó a ese espíritu de santidad, Nukva de ZA, con su cuerpo. Después de su fallecimiento, el espíritu de Moisés se apegó al espíritu elevado y oculto de lo alto, con Bina.

Todos los grados se apegan para iluminar como uno, iluminando a uno y otro. Aquellos que extienden de Bina – que tienen el valor del espíritu – a aquellos que extienden de la Nukva – que tienen el valor del cuerpo. El espíritu de Moisés es del Yovel, Bina, y su cuerpo es de abajo, de la Shmita, Nukva. El espíritu de Jacob es para apegarse a la Shmita, Nukva de ZA, y su cuerpo le perteneció a sus esposas de este mundo. Por esta razón, durante su vida, no pudo apegarse a Nukva de ZA, sino solamente después de su muerte. Moisés es lo contrario porque su cuerpo estaba en equivalencia con Nukva de ZA, por lo tanto, se apegó a Nukva de ZA, durante su vida y no después de su muerte, ya que su espíritu se adhiere a Bina y no tiene equivalencia en absoluto con Nukva de ZA.

158) Todas estas luces superiores tienen su forma abajo en la tierra, y todas están suspendidas en el firmamento del cielo, a través de lo cual iluminan a la tierra abajo, como está escrito, “Y los puso Dios en el firmamento del cielo para alumbrar sobre la tierra”.

Las grandes luminarias son dos nombres integrados como uno. Su perfección está en tres, y volvieron al uno, uno frente al otro. Dos nombres están integrados como uno – Matzpatz, Matzatz – ya que la Nukva está escondida en el nombre cuando está incluida con ZA en el mismo nivel, sin necesidad de recibir sus luces desde ZA. Su perfección está en tres porque ella no ilumina cuando está en el mismo nivel de ZA por carencia de vestimenta de Jassadim, ya que el Zivug del nivel de Jassadim en el Masaj de Jirik, la línea media que decide entre las dos líneas, la derecha y la izquierda, y las viste una en la otra, no ha sido revelado.

Por lo tanto, su perfección  está en tres, tres líneas. Y una vez que hayan sido perfeccionados con tres líneas, dos de ellos retornan a uno, uno frente a otro, como está escrito, “El Señor es uno y Su Nombre, Uno”. Esto es así porque entonces el sol y las doce horas del día son extendidos, las trece cualidades de Rajamim, que son una. Y asimismo, la luna y las doce horas de la noche, las trece cualidades de Rajamim, que son una. Es un Nombre grabado e inscrito, integrado en la fe, ya que el nombre “Uno”, está grabado e incluido a través de las correcciones en la Nukva, que se llama “fe”. Esta es tan solo una preparación, pues al final de la corrección, el nombre “Uno”, será revelado solamente en la Nukva. Durante los seis mil años, aún no ha sido revelado solamente en la Nukva, sino ha sido incluido en ella, lo cual significa que será revelado, pero aún no ha sido revelado.

Hagamos al hombre

159) En el versículo, “Y dijo Dios, ‘Hagamos al hombre’”, existe un secreto, revelado únicamente a aquellos que Le temen. El Anciano de los ancianos abrió y dijo, “Shimon, Shimon, ¿quién es el que dice, ‘Hagamos al hombre’  de quien está escrito, ‘Y dijo Dios?’” “¿Quién es aquí este nombre ‘Dios’?”  Cuando Rabí Shimon oyó que era llamado Shimon y no Rabí Shimon dijo a sus amigos, “Ciertamente debe ser el Creador de quien está escrito, “El Anciano en Días (Atik Yomin) se sentó”. Por lo tanto, ha llegado el momento de abrir ese misterio, pues existe aquí un misterio que no estaba permitido revelar, y ahora significa que hay permiso para revelarlo. 

Se sabe que los misterios que fueron revelados a los sabios del Zohar, lo fueron a través del alcance de las luces de los grados superiores mediante la instilación. Hay Panim y Ajoraim (anterior y posterior respectivamente) en estos, es decir, ocultación y revelación. Según la medida del Panim del grado, así es la medida de su Ajoraim. La instilación de Ajoraim es un llamado y una invitación, para instilar los Panim. Es por esto que, a través de la medida de la ocultación de los Ajoraim que ellos alcanzaron, conocieron la medida de la revelación que estaban por alcanzar.

 Rabí Shimon oyó que Él le llamaba Shimon y no Rabí Shimon. Esto quiere decir que la instilación de los Ajoraim, lo cual es el llamado, era tan poderosa que él perdió todos sus grados y se volvió una persona sencilla, Shimon el del mercado. Mediante esto, él reconoció que se trataba de un llamado y una invitación para un alcance muy elevado de Panim.  

Es debido a esto que en seguida dijo a sus amigos, “Ciertamente debe ser el Creador, de quien está escrito, “El Anciano en Días (Atik Yomin) se sentó”, de quien no hay grado más elevado. Y dijo, “Y ahora significa que hay permiso para revelarlo”, es decir que ahora, se veía que él tenía permiso para abrir ese elevado misterio. A esto se alude en estas dos preguntas,  “¿quién es el que dice, ‘Hagamos al hombre’  de quien está escrito, ‘Y dijo Dios?’” ¿Y cuál nombre de Elokim se menciona en este versículo – Elokim de Bina o Elokim de Maljut?

160) Rabí Shimon abrió y dijo, “Esto se parece a un rey que tenía muchos edificios para construir, y tenía un artista que no hacía nada sin el permiso del rey, como está escrito, “Y estaba con Él como un artista”. Un rey es verdaderamente Jojma superior, Aba. La columna central, ZA es un rey de abajo. Elokim es el artista de lo alto, Ima superior. Elokim es el artista de abajo, la Divinidad de abajo. Debido a que hay dos Bejinot de un rey, hay dos Bejinot en el artista, que es el nombre Elokim. El artista de Jojma, que es el rey de lo alto, es Ima, llamada Elokim,  el artista de Tifferet, que el rey de abajo, es la Divinidad de abajo, Nukva, que es también llamada Elokim.

Necesitamos entender cabalmente las dos preguntas. La primera pregunta fue, “En todas las locuciones de la obra de la creación, ‘Y dijo Dios” es considerada AVI, en que Aba enuncia e Ima ejecuta. Aquí está escrito, ‘Y dijo Dios,  Hagamos al hombre’, es decir que Aba, quien enuncia, también participa en la acción, lo cual es imposible”. Es debido a esto que él preguntó, “¿Quién es el que dice, ‘Hagamos al hombre?’”. No puede decir aquí que Aba dijo, “Hagamos”, ya que la acción no se extiende de Aba, porque Aba es considerado como un potencial, e Ima es de hecho la ejecución.

La segunda pregunta fue si todos los nombres de Elokim que se mencionan en la obra de la creación son Ima, y se sabe que las almas de las personas son la descendencia de ZA y Nukva. Es por esto que pregunta, ¿Y cuál nombre del Elokim se menciona aquí?” Aquí se menciona a Elokim  para la creación del hombre. No se puede decir que es Ima, porque el alma del hombre no extiende de Ima, sino solamente de Nukva.

Es debido a esto que explica y dice, “Esto se parece a un rey que tenía muchos edificios para construir, y tenía un artista”. Compara a AVI con un rey y un artista, de quienes emanó toda la obra de la creación. Sin embargo, como AVI son un rey y su artista de lo alto, en relación a todos los grados de ZON de Atzilut, ZA y Nukva son el rey y su artista de abajo, en relación a NaRaN de las personas en los mundos BYA.

Esto es así porque ZA y Nukva no pueden crear almas de personas hasta que no ascienden y se visten en AVI, y el inferior que asciende al superior se vuelve como él. Por lo tanto, cuando Nukva hizo surgir el alma de Adam HaRishon, ella se encontraba en el grado de Ima, con el nombre Elokim, y ZA en el grado de Aba. Esto resuelve la segunda pregunta que él planteó, “¿Y cuál nombre de Elokim se menciona aquí?” De hecho, es Nukva de ZA, pero como ella ascendió y se vistió en Ima, es como Ima. Abajo se explica la primera pregunta.  

161) La mujer no tiene permiso de hacer por su parecer sin el permiso del marido. Todas las construcciones en el camino de Atzilut, es decir en el mundo de Atzilut, Aba haría una locución a Ima, “Haya esto y aquello”, y en seguida Ima lo hacía, como está escrito, “Y dijo Dios, ‘Haya luz” y hubo luz”. “Y dijo…” se refiere al dueño de la construcción - Aba - decía, y el artista – Ima – en seguida lo hacía. Así sucedió en todas las construcciones, los grados que surgieron en Atzilut. Aba diría, “Que haya un firmamento”, “Que haya luminarias”, y todo se llevaba a cabo de inmediato. 

Esto es así porque Aba es el pensamiento e Ima es la acción. En todo el mundo de Atzilut no existe un Masaj. La locución es como el pensamiento, como los pensamientos de las personas con sus órganos, ya que tan pronto se considera la acción, los órganos ejecutan. Es por esto que él dijo, y todo se llevó a cabo de inmediato. Esto es, que no existe Masaj que se interponga para dividir la locución de la ejecución. Pero desde Atzilut hasta BYA hay un lapso y un retraso entre decir y hacer, que depende del Aviut (grosor) del Masaj que divide y escinde entre ellos. Decir es considerado como un decir concreto, es decir un Zivug de Hakaa, como cuando el rey dice a sus siervos, es decir, dos cuerpos, ya que existe un Masaj que divide el mundo de Atzilut del mundo de Beria, y el Zivug de Hakaa en el Masaj es considerado como la palabra y decir.

162) Cuando se llegó al grado del mundo de la separación – el mundo de lo que está dividido – para crear el alma del hombre en el mundo de Beria – y este mundo ya está separado de lo Divino y los Kelim allí ya no son de lo Divino – el artista le dijo al dueño de las construcciones, “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”, lo contrario a toda la obra de la creación, hasta la creación del hombre, en que el dueño de la construcción enunciaba. Aquí, sin embargo, el artista decía. El dueño de la construcción dijo, “Ciertamente es bueno hacerlo así, pero en un futuro él pecará ante ti porque es un necio”, como está escrito, “El hijo sabio regocija a su padre, el hijo necio entristece a su madre”. Esto es, Aba dijo que el pecado de Adam no llegaría hasta él, sino hasta Ima, pues “El hijo necio entristece a su madre”.   

Explicación: En el mundo de Atzilut no hay Masaj. Por consiguiente, Él Su vida y Él mismo son uno. Y a pesar de que discernimos Zivugim (plural de Zivug) en los Masajim (plural de Masaj) también en Atzilut, ciertamente se ha esclarecido que existen dos clases de Maljut: 1) Maljut en las diez Sefirot de Rosh, considerada Maljut que se acopla con la luz superior en un Zivug de Hakaa, y que es considerada como aquel que emana de ese Partzuf; 2) Maljut al final de la iluminación, Maljut de las diez Sefirot de Guf.

Durante Tzimtzum Bet, en donde se hizo un nuevo Sium en el medio de cada grado a través del ascenso de Maljut al lugar de Bina, la Maljut que se acopla subió a NE, y la última Maljut al Jaze de las diez Sefirot de Guf. El Sium de Maljut en NE no tiene Din ni Aviut  porque ella es considerada como la Maljut que se acopla, quien emana. En cambio solamente la última Maljut, que está en el Jaze, es considerada como un Masaj completo, ya que la fuerza del Tzimtzum que estaba en el punto de este mundo ascendió allí en el Jaze y detuvo la luz de ese grado. El último Masaj que ascendió al Jaze es el Parsa entre Atzilut y Beria, que termina todos los Partzufim en Atzilut.

Por lo tanto, todos esos Masajim en el mundo de Atzilut, antes del Parsa, son solamente del acoplamiento de Maljut, que no es considerada como un Masaj en absoluto. Además, ella es quien emana a través de su Zivug con la luz superior para ese grado en el que ella se encuentra. Es debido a esto que no existe un Masaj real en todo el mundo de Atzilut, sino solo en el Parsa debajo de él, que es la Maljut que está al término de todos los grados en Atzilut. Por lo tanto, todos esos Zivugim de Hakaa en los Masajim en el mundo de Atzilut no son de hecho una locución, que sean aplicados en dos cuerpos separados, pues no es un Masaj real que los separe. Más bien, es considerado como un pensamiento porque una locución se relaciona también con el pensamiento, tal como “Y dijo en su corazón”.

Es debido a esto que Aba es un pensamiento, una locución. Y el artista, Ima, lleva el pensamiento a la acción en seguida. Un masculino y femenino son como un Kli y la luz. Aba es considerado la luz superior, e Ima es considerada la portadora del Masaj en el cual se acopla la luz superior. A pesar de que Aba, que es la luz superior, golpea el Masaj de Ima para emanar cada nivel en Atzilut, este Hakaa (golpeteo) no es Hakaa, que se denomine “pronunciado con la boca”, lo cual se hace con dos cuerpos separados, sino es como una persona con su pensamiento, que en cuanto piensa, sus órganos ejecutan, ya que no hay un Masaj para separar los grados en dos cuerpos separados.

Por esta razón, cuando se llegó a los grados del mundo de la separación, el mundo de lo dividido, el artista dijo al dueño de las construcciones, “Hagamos al hombre”. Esto es así porque la locución de Aba, quien es la luz superior en Atzilut, ya se ha detenido en el Parsa que termina Atzilut, que separa los tres mundos BYA en cuerpos que están separados de Atzilut. Por esta razón, aquí no ayuda el pensamiento, lo cual es la locución de Aba, sino un Zivug de Hakaa concreto denominado, “palabra de Ima”, que se hace entre dos cuerpos al pulsar labio con labio, lo cual es la palabra concreta que está separada y se oye de un cuerpo a otro cuerpo.

Es debido a esto que Ima dijo a Aba, “Hagamos al hombre”, ya que la luz de Ima, la luz de Jassadim, puede salir y llegar al mundo de lo dividido, al alma de Adam de Beria, pero no así la luz de Aba, que es la luz de Jojma, la cual ilumina solo en el mundo de Atzilut y detiene su iluminación arriba del Parsa. Por lo tanto, ¿por qué le dijo a Aba, “Hagamos al hombre”, si su luz no se imparte sobre Beria? La respuesta es que una mujer no tiene permiso de hacer su parecer sin el permiso de su esposo. Es por esto que Ima dijo, “Hagamos al hombre”, pues recibió permiso de Aba para iluminarlo y elevarlo desde Beria al mundo de Atzilut.

Es debido a esto que el dueño de las construcciones dijo, “Ciertamente es bueno hacer al hombre, pero en un futuro él pecará ante ti porque es un necio”, ya que Adam de Klipa es llamado “un necio”. Él seducirá al hombre para extender de él la luz de Atzilut a BYA, a las Klipot y entonces el hombre es llamado “un hijo necio”, ya que se apega a un necio.

Debes saber que AVI superior son llamados Aba, y YESHSUT son llamados Ima. Es debido a esto que Aba dijo, “Él pecará ante ti”, ya que las personas no tienen raíz en AVI en absoluto, sino solo en YESHSUT, que es Ima, por lo que los pecados del hombre no llegan hasta Aba para nada, sino solo hasta Ima.       

163) Ima dijo, “Puesto que su pecado concierne a Ima, y no a Aba, yo quiero que sea creado según mi imagen”, como está escrito, “Y creó Dios al hombre en Su imagen”. Aquí no está escrito, “En nuestra imagen”,  ya que ella no quiso incluir a Aba en él.

AVI superiores fueron establecidos en Man’ula (cerradura), Maljut de Tzimtzum Alef, en quien no hay Zivug. YESHSUT fueron establecidos en Miftaja, Maljut que está mitigada en Bina. Este es el significado de lo que dice Ima, “Yo quiero que sea creado según mi imagen”, en Miftaja, y no tendrá nada de Maljut de Midat ha Din de Tzimtzum Alef, que es considerado Aba, pues entonces él estaría completamente separado de las Klipot y no pecaría. Es por esto que El Zohar dice que Adam HaRishon no tiene nada de este mundo, porque el era enteramente de Ima, que es Bina. Pero desde Maljut de Tzimtzum Alef, que es este mundo, incluido en Aba, Adam haRishon no tuvo nada, ya que Ima no quiso incluir a Maljut de Tzimtzum Alef, que está en Aba.

164) Cuando Adam pecó, está escrito, “Por vuestras transgresiones su madre ha sido repudiada”. El rey, quien es Aba, dijo a Ima, “¿No te dije que en un futuro pecaría? ¿Por qué lo creaste?” En ese momento lo desterró al exilio y a su madre con él. Es debido a esto que está escrito, “El hijo sabio regocija a su padre; el hijo necio entristece a su madre”. “El hijo sabio”, es Adam en Atzilut, que es ZA. “El hijo necio”, es Adam de Beria, Adam HaRishon, cuya alma es de Beria.

165) Todos los amigos se incorporaron y dijeron a Rabí Shimon confundidos, “Rabí, Rabí, ¿existe separación entre Aba e Ima y que el emanado por parte de Aba sea Adam de Atzilut, y por parte de Ima sea Adam de Beria? Después de todo, ambos son del grado de Bina de Atzilut.

Rabí Shimon les dijo, “Amigos, amigos, no se debe interpretar así, pues Adam de Atzilut es masculino y femenino del lado de AVI - masculino del lado de Aba y femenino del lado de Ima. Está escrito, ‘Y dijo Dios, ‘Haya luz’ y hubo luz’. ‘Haya luz’ es del del lado de Aba y ‘Hubo luz’ es del lado de Ima. Ese Adam fue emanado con dos Partzufim que estaban adheridos uno al otro en el mismo nivel. Por lo tanto, lo masculino y lo femenino que fueron emanados desde AVI eran los dos iguales, lo cual muestra que AVI están también en el mismo grado”.

166) Pero Adam de Beria no tiene ni imagen ni semejanza de AVI. Desde su raíz, no tiene relación a AVI para recibir de ellos los Mojin de la imagen y la semejanza. Pero Ima superior tiene un apelativo que suma 86, tal como la suma de Elokim, y ese apelativo es luz y es oscuridad.

Existe el nombre de la esencia, en donde el nombre es de la esencia del grado; y existe el apelativo, que es un nombre que se ha tomado prestado de otro grado. Es debido a esto que Ima superior, Bina, tenía un apelativo diferente, Maljut, que tenía el mismo número de Elokim. Ella ascendió a Bina y tomó de ella el nombre Elokim. Esto es así porque Nukva en sí misma no tiene ese nombre. Más bien, ella lo tomó prestado de Ima y es por esta razón que el nombre Elokim de Nukva es un apelativo de Ima.

Con ese apelativo, en la Nukva, hay luz y hay oscuridad. Y debido a esa oscuridad en el apelativo, Aba dijo que Adam de Beria pecaría. Adam de Beria es la luz de la vestimenta superior, es decir que la luz de Adam es de una vestimenta más elevada que él, que es la Nukva, en quien existe luz y existe oscuridad, y él pecaría debido a la oscuridad en esta.

Esto es así porque a pesar de que la Nukva fue mitigada con Ima y alcanzó el nombre Elokim, como ella, de todas formas ella no perdió su propio ser completamente, que es Midat ha Din. Más bien, su propio ser fue ocultado dentro de ella y solamente Midat ha Rajamim de Ima era aparente en ella. Por lo tanto, existe luz y existe oscuridad en ella. Si él no es merecedor, la oscuridad aparece. Es debido  esto que Aba dijo que Adam pecaría, ya que Adam fue creado por la vestimenta superior, pues esos Kelim Bina y TM de Nukva que descendieron al alma de Adam HaRishon durante el Katnut se convirtieron en  una vestimenta para Nukva durante su Gadlut; el alma de Adam haRishon asciende con ellos y él recibe los Mojin de Gadlut a través de ellos. Es debido a esto que él podía fallar, debido a la oscuridad de ella.

167) Esa luz que Adam recibió con la vestimenta superior, es la luz que el Creador creó en el primer día de la obra de la creación, cuando Adam vio de un extremo del mundo hasta su extremo, y después la reservó para los justos. Sobre ella se dijo, “Haya luz”. Esa oscuridad que está oculta dentro de Nukva es la oscuridad que fue creada para los malvados en el primer día. Está escrito acerca de esto, “Mas los malvados están inertes en la oscuridad”. Debido a que esa oscuridad haría que la luz del alma de Adam pecara, Aba no quiso participar cuando Ima le dijo, “Hagamos al hombre”.

Es debido a esto que Ima dijo, “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”. “A nuestra imagen”, significa con nuestra luz. “Conforme a nuestra semejanza”, significa con nuestra oscuridad, lo cual es una vestimenta para la luz, para separarla de la oscuridad que fue creada en el primer día, de la cual se dijo. “Mas los malvados están inertes en la oscuridad”, pues no es una vestimenta para la luz, sino que hace que el hombre transgreda. La oscuridad de Ima es una vestimenta para la luz, como el cuerpo, el cual es una vestimenta para el alma, como está escrito, “Tu me has vestido de piel y carne”, ya que la oscuridad de Ima se hizo a través del ascenso de Maljut hasta ella para recibir Midat ha Rajamim en ella, cuyo momento Bina y TM de Ima descendieron a ZON y su GAR desapareció.

Ima lo hizo a propósito, para extender Mojin y luz a ZON. Por lo tanto, la oscuridad es una preparación y una vestimenta para la luz, ya que estos Kelim, Bina y TM, que descendieron desde Ima hasta ZON, más adelante se convirtieron en una vestimenta para Ima, durante el Gadlut. ZON están adheridos a esa vestimenta y reciben la luz a través de ella. Es debido a esto que se dijo que la oscuridad de Ima es una vestimenta para la luz.

Todos se regocijaron y dijeron, “Feliz es nuestra porción, pues hemos merecido escuchar tales palabras que no se habían escuchado hasta ahora”.

Esto resuelve también la primera pregunta que se planteó, “¿Quién es el que dice, ‘Hagamos al hombre’?” pues todo “Y dijo… “, que se manifiesta en la obra de la creación se relaciona con Aba, y ¿cómo es posible que Aba diga, “Hagamos”, ya que ejecutar es únicamente de Ima? Rabí Shimon contestó que ciertamente se relaciona a Ima porque Ima dijo a Aba “Hagamos”.

Yo, Yo soy Él

168) ¿Quién dijo, “Ved ahora, que Yo, Yo soy Él, y que no hay Dios conmigo”? El que pronuncia el versículo es la Causa de todas las causas. Y lo llamado “la causa de la causas” no está por encima de todas las causas, sino que es una causa entre el resto de las causas.

Los grados cuelgan de uno al otro por medio de causa y consecuencia, en donde cada inferior es causado y resulta de su superior. Una causa se refiere al operador; una consecuencia se refiere a lo operado. Esto indica que el inferior no tiene nada salvo lo que recibe de su superior.

Los amigos que escuchaban, entendieron las palabras de Rabí Shimon, quien llama al Partzuf AK “la Causa de las causas”, por encima de los mundos ABYA. Rabí Shimon llama al Partzuf Atik de Atzilut, “la causa de las causas”, que es una consecuencia de AK, y una causa para todos los Partzufim ABYA. Rabí Shimon los rechazó, pues cada una de esas causas no hará nada hasta no tener permiso de la causa encima de ella, como se explica en el versículo, “Hagamos al hombre”, pues Ima no puede hacer nada sin recibir permiso de Aba. Así sucede en cada causa y consecuencia – cada inferior no tiene poder para hacer a menos que reciba el poder del superior.

169) El versículo, “Hagamos al hombre”, ciertamente se refiere a dos, pues cada inferior dijo al superior por encima, “Hagamos al hombre”. El inferior no hace nada sin antes tener el permiso y la locución de ese Partzuf que está encima de él. Asimismo, su superior no hace nada hasta no recibir consejo de su compañero encima de él, de tal forma que todos y cada Partzuf de los Partzufim de Atzilut dijo, “Hagamos al hombre”, a su superior y el superior al superior del superior, pues toda innovación y emanación proviene de Ein Sof y cae en cascada a través de los grados hasta que llega a su lugar.

Aquí la caída en cascada es considerada como que cada inferior dice, “Hagamos al hombre”, a su superior, cuando recibe de él el alma del hombre, para pasarla a los inferiores de abajo. Pero para el Partzuf que se llama “la Causa de todas las causas”, no hay alguien similar en lo alto o abajo, como está escrito, “¿A quién Me compararéis y a quién Me igualaréis? dijo el Santo” Él dijo el versículo, “Ved ahora, que Yo, Yo soy Él, y que no hay Dios conmigo”, de quien recibir consejo, tal como cada inferior dijo a su superior, “Hagamos al hombre”. 

170) Todos los amigos se incorporaron y dijeron a Rabí Shimon, “Rabí, otórganos permiso para hablar de estos asuntos”. Dijeron, “Y he aquí que no nos han explicado que la Causa de las causas le dijo a Keter, ‘Hagamos al hombre’. Los amigos entendieron con las palabras de Rabí Shimon que la causa de todas las causas es AK, que es Keter de todos los mundos y por encima de quien no existen grados, porque él es el primer grado que fue emanado de Ein Sof. Ellos pensaron también que la causa de las causas es un apelativo para Atik de Atzilut. Pero más tarde, cuando él dijo que cada grado le dijo al de encima, “Hagamos al hombre”, se deduce que la causa de las causas, Atik, también le dijo a AK, Keter, “Hagamos al hombre”.

Y el versículo, “Ved ahora, que Yo, Yo soy Él”, los amigos supieron que se relaciona con Atik. Es debido a esto que le preguntaron, “¿Cómo es que Atik dijo, ‘Y no hay Dios conmigo’, de quien recibir consejo, si puede recibir consejo de Keter, que es AK, como Rabí Shimon dijo que cada consecuencia dijo a su causa, ‘Hagamos al hombre’?” Rabí Shimon les dijo, “Que sus oídos escuchen aquello que sus bocas dicen. ¿Acaso no les he dicho que existe aquel que es llamado “la causa de las causas”, y que no es aquel que hemos llamado “la  Causa de todas las causas”. Pues la Causa de todas las causas no tiene un igual a quien pedir consejo, porque esta Causa es única, anterior a todo, y no tiene asociado.

171) Es debido a esto que dijo, “Ved ahora que Yo, Yo soy Él, y que no hay Dios conmigo”, de quien tomar consejo, porque no tiene igual, ni asociado, y no es contado. Existe un uno en sociedad, como el masculino y el femenino, de lo que está escrito, “Porque lo he llamado Uno”. Pero él es uno sin ser contado y sin ser asociado. Es debido a esto que dijo, “No hay Dios conmigo”.   

Explicación: Él les enseñó a entender que estaba hablando del primer otorgante de los mundos, de quien no existe otro más elevadoque él. En este sentido, Atik es la causa de los superiores porque, AK, que está por encima de Atik no es considerado un otorgante porque está establecido en Maljut de Tzimtzum Alef y esa Maljut fue ocultada en Rosh de Atik; no hay Zivug en ella, y los mundos no reciben de ella antes del final de la corrección.  Por esta razón, Atik fue establecido en agrietar y no agrietar, lo cual está entre AK y ABYA. Es por esto que Atik es considerado el primer otorgante de los mundos, de quien no existe otro más elevado, ya que los mundos no pueden recibir nada de AK.

Pero al final de la corrección, Maljut de Tzimtzum Alef, que fue ocultada en Rosh de Atik, aparecerá y recibirá un Zivug de Atik e impartirá a los mundos ABYA. Entonces está escrito acerca de ella, “La piedra que los constructores desecharon en piedra angular se ha convertido”, ya que Maljut es llamada “piedra angular”, y está escondida en Rosh Atik sin un Zivug, y dondequiera aparece esta Maljut, se extienden de ella los Dinim y los castigos. Es debido a esto que los constructores la desecharon. Pero al final de la corrección, cuando ella reciba el Zivug allí en Rosh Atik, aparecerá y todos verán que ella es la piedra angular. 

Entonces Atik dirá como está escrito, “Ved ahora que Yo, Yo soy Él y que no hay Dios conmigo”. Rabí Shimon interpretó “No hay Dios conmigo”, de quien tomar consejo, porque no tiene igual, ni asociado, y no es contado. Pues durante los seis mil años, AA es considerado como Keter del mundo de Atzilut y Atik está completamente oculto, debido a la ocultación de Maljut de Tzimtzum Alef, en quien no hay Zivug. El Zivug es solamente con respecto a la grieta, lo cual es Maljut que está asociada con Midat ha Rajamim, en donde el primer Partzuf que surgió en esa Maljut asociada es AA, que carece de Maljut de Tzimtzum Alef y que recibió la Maljut asociada. Es debido a esto que él es el que imparte a todos los Partzufim de Atzilut. Esto es, él recibe de Atik y le da a Atzilut,  y a Atik mismo no se le conoce hasta el final de la corrección.

Al final de la corrección, cuando el versículo, “(Y ella) En piedra angular se ha convertido” aparece, se dice,  “Ved ahora que Yo, Yo soy Él”. Maljut es llamada “Yo”. Y debido a que Maljut de Tzimtzum Alef recibirá el gran Zivug, se revelará en el mundo que “Yo” en los seis mil años, que estuvo asociada con Midat ha Rajamim, y su Atzmut (ser) estuvo oculto,  “Yo soy Él”, es decir, “Yo”, de Tzimtzum Alef, la revelación del Atzmut de Maljjut.  “Y que no hay Dios conmigo”, es decir que Yo no tengo otro de quien tomar consejo pues el “Yo” que es revelado durante los seis mil años necesita un segundo grado, Bina, de quien tomar consejo, es decir, corrección.   

Pero ahora Yo no necesito consejo de otro, porque estoy completa en todas mis necesidades para mí misma y no estoy asociada, es decir, que no estoy más asociada con Midat ha Rajamim porque mi Din es suave a través de la suavidad de la perfección. “… y no es contado”. El Masaj que está asociado con Midat ha Rajamim de Bina se denomina “contar”, porque Heshbon (contar) viene de la palabra Majshava (pensamiento/contemplación), en donde Bina mitiga el Masaj. Ella dice que en adelante no necesita más ese recuento, es decir, el Masaj mitigado.

Es debido a esto que se dijo que hay uno en asociación, como un masculino o un femenino, de quien está escrito, “Porque lo ha llamado Uno”.  Esto es así porque antes de la corrección, Maljut estaba asociada con Midat ha Rajamim, como ZA y Nukva, que son denominados “el sol y la luna”, que a través de la asociación con Midat ha Rajamim recibieron los Mojin de las trece cualidades de Rajamim que son uno. Entonces se dijo acerca de ZON, “Porque lo he llamado Uno”, como está escrito, “Él es uno y Su nombre Uno”. Porque él es uno sin recuento y sin asociación. Ahora Maljut misma es uno sin recuento, lo cual es un Masaj mitigado, y sin la asociación de Midat ha Rajamim, como está escrito, “En ese día el Señor será Uno y Su Nombre Uno”, ya que la luna no necesita estar incluida en ZA, como está escrito, “Él es Uno y Su Nombre Uno”. Más bien, la luna se volverá una esencia que ilumina por sí misma en Uno. Es debido a esto que Él es uno, el sol, y Su nombre Uno, la luna, ya que la luz de la luna será como la luz del sol.

Se incorporaron y se prosternaron todos los amigos delante de él y dijeron, “Feliz el hombre cuyo maestro se pone de acuerdo con él para revelar los secretos ocultos que no fueron revelados incluso a los ángeles santos”.

172) Él les dijo,  “Amigos, debemos completar el versículo, porque varios secretos están ocultos en ese versículo, “Yo hago morir y yo hago vivir”, es decir, a través de las Sefirot, pues la vida se extiende de la línea derecha y la muerte se extiende de la línea izquierda. Pero, si las dos no se ponen de acuerdo en la línea media, no se sostiene el juicio de tres que son uno en una situación. Esto es, el juicio se sostiene solo cuando están las tres líneas juntas.

A pesar de que la vida se extiende al justo desde la línea derecha y la muerte se extiende a los malvados desde la línea izquierda, sucede solamente cuando la línea media viene y decide entre ellas, vistiendo las líneas una en la otra. Sin embargo, antes de la decisión de la línea media, no hay existencia ni de la vida, que se extiende al justo desde la línea derecha – ni de la muerte, que se extiende al malvado desde la línea izquierda, ya que las líneas están peleadas – en ocasiones la izquierda gana para el Din y en ocasiones la derecha gana para Jesed, sin permanencia y persistencia

173) Algunas veces las tres se ponen de acuerdo para hacer el juicio y aparece una mano extendida que recibe a los que retornan. Yad (mano) es Yod-Dalet (14) letras—cuatro letras en HaVaYaH sencillo, y diez letras en HaVaYaH con un llenado. Las cuatro letras de HaVaYaH sencillo son Yod-Hei Vav-Hei, aludiendo a la Sefira Keter. Las diez letras en HaVaYaH con llenado son Yod-Vav-Dalet Hei-Alef Vav-Alef-Vav Hei-Alef, aludiendo a la  Sefira Jojma.

En Katnut, las tres Sefirot Bina y TM descienden desde Nukva hasta BYA y hasta las Klipot y se quedan solamente dos Sefrot, KJ de Kelim. Entonces, Nukva está aludida en el nombre Yad (mano) aludiendo a las dos Sefirot KJ en las cuales existen catorce letras, cuatro en Keter y diez en Jojma. Entonces las tres se ponen de acuerdo en hacer el juicio e incluso la línea derecha está de acuerdo con el juicio porque solamente hay catorce letras en cada línea desde KJ y su Bina y TM caen a las Klipot.

Entonces las Klipot adquieren 28 letras del llenado del llenado, aludiendo al Kli de Bina y TM incluido en ella, lo cual es el poder de hacer pecar a los inferiores y también castigarlos. Estos dos son  uno, como aprendemos, “Él es el diablo, él es la inclinación al mal, él es el ángel de la muerte”, pues él es que lo hace a uno pecar y él es el que asciende y acusa y él es que desciende y toma su alma. Por lo tanto, el pecado y su castigo son uno.

A través del MAN  y el arrepentimiento y las buenas obras, Nukva eleva su Bina y TM de regreso de las Klipot y revisten a las almas de los inferiores que se arrepintieron. Después ella hace descender el Masaj desde NE al Pe, eleva Bina y TM a Atzilut junto con las almas, se completa con diez Sefirot y recibe Mojin de Gadlut para las almas de los inferiores que están adheridos a los Kelim Bina y TM que ascendieron a ella.

 “Y una mano extendida que recibe a los que retornan”. El asunto queda esclarecido desde el principio, pues desde el principio, Nukva fue disminuida para permanecer con esas 14 letras, que son KJ de cada una de sus líneas, solo para más adelante recibir a los que retornan con arrepentimiento y elevarlos a Atzilut, pues de todas formas no fue posible impartir Mojin de Gadlut a los inferiores.

Es debido a esto que la Divinidad se llama “la mano derecha”, por parte de la línea de Jesed y “la mano izquierda”, por parte de la línea de Din, y “la mano del Señor”, por parte de la línea media, la línea de Rajamim. Solamente catorce letras se quedaron en cada línea de Nukva en Katnut, KJ en cada línea, mientras Bina y TM de cada una cayeron a BYA. Cuando él se arrepiente, estas catorce letras lo salvan del Din. Esto es, después de que Nukva hace descender el Masaj debajo de Jojma a su lugar como antes y eleva a Bina y TM de regreso a ella, también ascienden con ellas a través del arrepentimiento y reciben Mojin de Gadlut, lo cual es la luz de Rajamim.

Pero cuando la Causa de todas las causas hace un juicio, la mano no está extendida para recibir a los que retornan. Más bien, es todo lo contrario, como está escrito, “Y no hay quien pueda librarse de Mi mano”. Es decir, todo esto se relación a la oscuridad de Ima. Pero con la oscuridad de Tzimtzum Alef que está escondida en Atik, que se llama “la Causa de todas las causas”, como hemos aprendido, “Mas los malvados están inertes en la oscuridad”, entonces, “Y no hay quien pueda librarse de Mi mano”. 

172) Él les dijo,  “Amigos, debemos completar el versículo, porque varios secretos están ocultos en ese versículo, “Yo hago morir y yo hago vivir”, es decir, a través de las Sefirot, pues la vida se extiende de la línea derecha y la muerte se extiende de la línea izquierda. Pero, si las dos no se ponen de acuerdo en la línea media, no se sostiene el juicio de tres que son uno en una situación. Esto es, el juicio se sostiene solo cuando están las tres líneas juntas.

A pesar de que la vida se extiende al justo desde la línea derecha y la muerte se extiende a los malvados desde la línea izquierda, sucede solamente cuando la línea media viene y decide entre ellas, vistiendo las líneas una en la otra. Sin embargo, antes de la decisión de la línea media, no hay existencia ni de la vida, que se extiende al justo desde la línea derecha – ni de la muerte, que se extiende al malvado desde la línea izquierda, ya que las líneas están peleadas – en ocasiones la izquierda gana para el Din y en ocasiones la derecha gana para Jesed, sin permanencia y persistencia

173) Algunas veces las tres se ponen de acuerdo para hacer el juicio y aparece una mano extendida que recibe a los que retornan. Yad (mano) es Yod-Dalet (14) letras—cuatro letras en HaVaYaH sencillo, y diez letras en HaVaYaH con un llenado. Las cuatro letras de HaVaYaH sencillo son Yod-Hei Vav-Hei, aludiendo a la Sefira Keter. Las diez letras en HaVaYaH con llenado son Yod-Vav-Dalet Hei-Alef Vav-Alef-Vav Hei-Alef, aludiendo a la  Sefira Jojma.

En Katnut, las tres Sefirot Bina y TM descienden desde Nukva hasta BYA y hasta las Klipot y se quedan solamente dos Sefrot, KJ de Kelim. Entonces, Nukva está aludida en el nombre Yad (mano) aludiendo a las dos Sefirot KJ en las cuales existen catorce letras, cuatro en Keter y diez en Jojma. Entonces las tres se ponen de acuerdo en hacer el juicio e incluso la línea derecha está de acuerdo con el juicio porque solamente hay catorce letras en cada línea desde KJ y su Bina y TM caen a las Klipot.

Entonces las Klipot adquieren 28 letras del llenado del llenado, aludiendo al Kli de Bina y TM incluido en ella, lo cual es el poder de hacer pecar a los inferiores y también castigarlos. Estos dos son  uno, como aprendemos, “Él es el diablo, él es la inclinación al mal, él es el ángel de la muerte”, pues él es que lo hace a uno pecar y él es el que asciende y acusa y él es que desciende y toma su alma. Por lo tanto, el pecado y su castigo son uno.

A través del MAN  y el arrepentimiento y las buenas obras, Nukva eleva su Bina y TM de regreso de las Klipot y revisten a las almas de los inferiores que se arrepintieron, Después ella hace descender el Masaj desde NE al Pe, eleva Bina y TM a Atzilut junto con las almas, se completa con diez Sefirot y recibe Mojin de Gadlut para las almas de los inferiores que están adheridos a los Kelim Bina y TM que ascendieron a ella.

 “Y una mano extendida que recibe a los que retornan”. El asunto queda esclarecido desde el principio, pues desde el principio, Nukva fue disminuida para permanecer con esas 14 letras, que son KJ de cada una de sus líneas, solo para más adelante recibir a los que retornan con arrepentimiento y elevarlos a Atzilut, pues de todas formas no fue posible impartir Mojin de Gadlut a los inferiores.

Es debido a esto que la Divinidad se llama “la mano derecha”, por parte de la línea de Jesed y “la mano izquierda”, por parte de la línea de Din, y “la mano del Señor”, por parte de la línea media, la línea de Rajamim. Solamente catorce letras se quedaron en cada línea de Nukva en Katnut, KJ en cada línea, mientras Bina y TM de cada una cayeron a BYA. Cuando él se arrepiente, estas catorce letras lo salvan del Din. Esto es, después de que Nukva hace descender el Masaj debajo de Jojma a su lugar como antes y eleva a Bina y TM de regreso a ella, también ascienden con ellas a través del arrepentimiento y reciben Mojin de Gadlut, lo cual es la luz de Rajamim.

Pero cuando la Causa de todas las causas hace un juicio, la mano no está extendida para recibir a los que retornan. Más bien, es todo lo contrario, como está escrito, “Y no hay quien pueda librarse de Mi mano”. Es decir, todo esto se relación a la oscuridad de Ima. Pero con la oscuridad de Tzimtzum Alef que está escondida en Atik, que se llama “la Causa de todas las causas”, como hemos aprendido, “Mas los malvados están inertes en la oscuridad”, entonces, “Y no hay quien pueda librarse de Mi mano”.

174) “Ved ahora que Yo, Yo soy Él y que no hay Dios conmigo. Yo hago morir y yo hago vivir”.  Se dice “Yo” tres veces en este versículo. Hay tres veces Alef al inicio de las palabras y tres veces Yod al final de las palabras, ya que el comienzo de la palabra Ani (Yo) es Alef y el final de la palabra es Yod. Las tres letras Yod aluden al nombre SAG, que es el llenado del nombre HaVaYaH, Yod-Vav-Dalet Hei-Yod Vav-Alef- Vav Hei-Yod, que son SAG (63) en Gematria. Hay tres letras Yod en este y las tres letras Alef sugieren el llenado del nombre HaVaYaH en el número MA (45) - Yod-Vav-Dalet Hei-Alef Vav-Alef-Vav Hei-Alef – que son MA en Gematria, en la cual hay tres letras Alef.

Debemos asimismo explicar las palabras, “Ved ahora que Yo, Yo soy Él”. Al final de la corrección cuando el nombre BON, la Nukva, retorna a ser como el nombre SAG, como está escrito, “Ved ahora que Yo”, que estaba integrado y recibía hasta ahora solamente del nombre HaVaYaH llenado con Alefs, Yod-Vav-Dalet Hei-Alef Vav-Alef-Vav Hei-Alef, en el cual hay tres letras Alef, sugiriendo ZA, ahora al final de la corrección, “Yo soy Él”, en HaVaYaH llenado con SAG, en el cual hay tres letras Yod, sugiriendo Ima superior. El secreto de tres veces “Yo”, en el cual hay los llenados de las dos HaVaYaH se relaciona a esto. Las tres letras Yod de SAG y las tres letras Alef de MA son como está escrito, “Y la luz de la luna será como la luz del sol”.

También hay tres letras Vav en el versículo (en hebreo) – “Y yo hago vivir”, “Y Yo”, “Y no hay” – que también están sugeridas es los dos nombres SAG, Yod-Vav-Dalet Hei-Yod Vav-Alef-Vav Hei-Yod, y MA, Yod-Vav-Dalet Hei-Alef Vav-Alef-Vav Hei-Alef, es decir, hay tres letras Vav en cada uno. Vav sugiere ZA, indicando que este también está incluido en estos ascensos que están aludidos en los dos nombres. Sin embargo, equivale a HaVayaH llenado con AB,  Yod-Vav-Dalet Hei-Yod Vav-Yod-Vav Hei-Yod, Aba superior.

175) Las palabras, “Ved ahora que Yo, Yo soy Él”, se aplican al Creador y a Su Divinidad, ZA y su Nukva. Yo, es la Divinidad. Él es el Creador que se llama Vav-Hei-Vav. En el futuro, al final de la corrección, Nukva dirá, “Ved ahora que Yo, Vav-Hei-Vav soy uno”, como está escrito, “Y la luz de la luna será como la luz del sol”, es decir que Nukva es igual a ZA.

 “Y no hay Dios conmigo”, se refiere a los otros dioses, SAM y la serpiente, pues entonces se revelará que SAM y la serpiente nunca separaron al Creador y a Su Divinidad, como está escrito, “No se podrá ejecutar al reo de muerte más que por la declaración de dos testigos”, que se aplica a SAM, que fue muerto desde su inicio y no fue sino un siervo que apresura la redención de las almas.

Este es el significado de “Yo hago morir y yo hago vivir”. Con Mi Divinidad, Yo hago morir ,con Mi Divinidad a quien es culpable, y Yo hago vivir con Mi Divinidad, a quien es inocente. Se revelará a través del mundo la providencia del Creador desde el principio y entonces, como está escrito, “Que se acaben los pecadores de la tierra, y ya no más existan los impíos”. Esto es, a diferencia de lo que aparece ante nosotros en estos seis mil años, que existe un gobierno que se opone a la Kedusha, que son SAM y la serpiente, como está escrito, “Cuando el hombre domina al hombre es en su perjuicio”, entonces aparecerá ante todos – “Yo hago morir y Yo hago vivir”, con Mi Divinidad y no existe nadie más aparte de Él.  

Las palabras, “Y no hay quien pueda librarse de Mi mano”, se refiere a las catorce letras en el nombre HaVaYaH, que son cuatro letras de HaVaYaH sencillo y diez letras de HaVaYaH llenado con Alefs, Yod-Vav-Dalet Hei-Alef Vav-Alef-Vav Hei-Alef, y las catorce letras en los nombres KOZO BaMOJSaZ KOZO (Caf-Vav-Zayin-Vav Bet-Mem-Vav-Caf-Samej-Zayin Caf-Vav-Zayin-Vav). Esto es, las tres líneas llamadas tres manos porque en cada línea están las catorce letras del nombre. Hay catorce letras HaVaYaH Elokeinu HaVaYaH (El Señor nuestro Dios, el Señor) en la línea derecha. Hay catorce letras KOZO BaMOJSaZ KOZO en la línea izquierda y hay catorce letras de HaVaYaH sencillo y de HaVaYaH llenado en la línea media.

Estos son los nombres HaVaYaH Elokeinu HaVaYaH y KOZO BaMOJSaZ KOZO, y las dos líneas que extienden desde Jolam y Shuruk y son GAR. Pero la línea media extiende desde Jirik, VAK sin un Rosh, la cual se extiende sobre el Masaj de Bejina Alef. Es debido a esto que hay catorce letras allí – HaVaYaH sencillo y HaVaYaH llenado – sugiriendo KJ de Kelim y Ruaj Nefesh de luces. Bina y TM de Kelim están faltando, que son las 28 letras del llenado de llenado en HaVaYaH: Yod-Vav-Dalet Vav-Alef-Vav Dalet-Lamed-Tav, Hei-Alef Alef-Lamed-Pe, Vav-Alef-Vav Alef-Lamed-Pe Vav-Alef-Vav, Hei-Alef Alef-Lamed-Pe.

Esto es así porque el llenado del llenado de la Yod es Yod-Vav-Dalet Vav-Alef-Vav Dalet-Lamed-Tav, y el llenado del llenado de la Hei es Hei-Alef Alef-Lamed-Pe, y el llenado del llenado de la Vav es Vav-Alef-Vav Alef-Lamed-Pe Vav-Alef-Vav, y la última Hei es Hei-Alef Alef-Lamed-Pe, como está escrito, “El trono del Señor en la mano, el Señor está en guerra con Amalec de generación en generación”. Esto es así porque hay solamente catorce letras en la línea media. Por consiguiente, hay solamente Yod-Hei allí, faltando las letras Vav-Hei que son 28 letras del llenado del llenado. Todo esto sucede porque el Señor está en guerra con Amalec. Esta es la plegaria de Moisés, como está escrito, “Muestra, pues, ahora Tú poder, mi Señor”, es decir, que las 28 letras se extiendan a las 14 letras y el nombre HaVaYaH sea completado con las diez Sefirot de Kelim y NaraNJaY de luces.

 “Y no hay quien pueda librarse de Mi mano” son las catorce letras en el nombre HaVaYaH, que se refiere a las dos manos, que son catorce letras en la línea media, que tienen carencia de GAR. Es debido a esto que ella cobra venganza de los impíos. Las catorce letras en la línea izquierda, que son KOZO BaMOJSaZ KOZO, que también son Dinim, y ella cobra venganza de los impíos y revelan la unificación completa. En el futuro, todos verán que no hay quien pueda librarse de Mi mano, porque ellos han traido el final de la corrección.

Todo es verdad, tanto la primera interpretación como la segunda interpretación, y también lo que los amigos dijeron al explicar el versículo. Pero lo que se dijo antes, que la causa superior, la Causa de todas las causas es quien dijo, “Yo, Yo soy Él”, Atik de Atzilut, cuando aparece el Zivug de la Maljut escondida, como la piedra angular, ese secreto no ha sido revelado a todos los sabios y profetas, es decir, que se entregó tan solo a unos cuantos elegidos de entre ellos

176) Hay muchas causas, grados que están ocultos y son desconocidos. Es porque están revestidos y reunidos en las Sefirot, y las Sefirot son Merkavot para estos. Como una Merkava (carroza/asamblea) que revela la presencia de aquel que viaja en esta, las Sefirot revelan los grados revestidos en ellas.

Los grados cuelgan y surgen uno de otro por medio de causa y consecuencia, y cada inferior es afectado por su superior y existe a través de este. Existen causas que están ocultas de los inferiores. Estos son los primeros tres Partzufim, AA y AVI. Eso es así porque la revelación empieza a partir de YESHSUT en adelante y él dice acerca de estos tres primeros, “Hay muchas causas ocultos que son desconocidas”.  Es porque están revestidas en las Sefirot, que son YESHSUT y ZON que se volvieron una Merkava para ellas, apareciendo al interior ellas como el viajero que se revela solamente en su carruaje.

Estos tres primeros están escondidos de los pensamientos de las personas, como está escrito, “Porque sobre el más alto, vigila otro más alto”. Las luces son refinadas una por la otra, y cada una que es más alta que la otra es también más refinada. Y aquellas que reciben son más oscuras que las de arriba, de las que reciben. Esto es, cada una que está más abajo de la otra, es considerada más oscura que aquella. Y a pesar de que con respecto a la inferior, se le considera una luz resplandeciente, con respecto a la superior, se le considera como oscura, porque así los grados se disminuyen gradualmente uno de otro. Pero, la Causa de todas las cusas, ninguna luz existe ante ella, pues todas las luces se oscurecen y se apagan ante ella.