Bereshit (Genesis)

Hagamos al hombre

177) “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”. He aquí que los amigos lo interpretaron sobre los ángeles del servicio, que dijeron esté versículo al Creador. Rabí Shimon les dijo, “Pues los ángeles saben lo que fue y lo que será, ellos sabían que el hombre pecaría, ¿por qué quisieron que hiciera al hombre, ya que dijeron ‘Hagamos al hombre’?”

178) Por otra parte, los ángeles Aza y Azael estaban acusando a la creación del hombre, pues cuando la Divinidad le dijo al Creador, “Hagamos al hombre”, ellos dijeron, “¿Qué es el hombre para que lo conozcas?” “¿Por qué quieres crear un hombre cuando conoces que en un futuro pecará ante Ti por su esposa, porque ella es oscuridad, ya que la luz es el aspecto masculino y la oscuridad es el femenino, que es de la línea izquierda, considerada oscuridad de Beria?

Luego del Gadlut de ZON que ellos obtuvieron durante los seis días de la creación, cuando ascendieron y vistieron AVI superior, ZON hizo surgir a Adam HaRishon. El orden de su creación fue primero en Katnut, después en Gadlut, al igual que surgieron todas las obras de la creación. Con los versículos, “Haya luz”, “Haya un firmamento”, “Haya luminarias”, surgieron las disminuciones que derivaron el Katnut. En el versículo, “Y fue la luz”, “E hizo Dios el firmamento”, “E hizo Dios las dos grandes luminarias”, su Gadlut surgió, devolviendo las letras ELEH.

De igual forma, aquí en el versículo, “Hagamos al hombre”, hubo una disminución en la que Nukva hizo descender sus letras ELEH a BYA, con lo cual Nukva se disminuyó a VAK sin un Rosh, y con ella todos los ángeles, que son sus huestes. En el versículo, “Y creó Dios al hombre”, surgió el Gadlut.

Los amigos dijeron que Él llamó grupos sobre grupos de ángeles elevados, les hizo tomar asiento delante de Él y les dijo, “Quiero crear al hombre”. Esto es, ZON fueron disminuidos a VAK y junto con ellos todos los ángeles de lo alto cuando Él quiso crear al hombre. Ellos aludieron a ello con las palabras, “Les hizo tomar asiento delante de Él”, ya que tomar asiento indica disminución de nivel, pues el nivel es completo solamente cuando se está de pié, pero al estar sentado el nivel se reduce. Por consiguiente, todos los ángeles fueron disminuidos a VAK sin un Rosh.

Es debido a esto que los ángeles se alarmaban e inquirían sobre la naturaleza de este hombre por quien Tú nos has disminuido. Él les dijo, “El hombre que ha sido creado a nuestra imagen, será mayor que ustedes en sabiduría”. Esto es, cuando ZON haga volver las letras ELEH a su grado, los mundos BYA se elevarán junto con ellos a Atzilut, y el hombre alcanzará NaRaN de Atzilut, lo cual es inmensamente más elevado que los ángeles. Entonces, todos los ángeles ascenderán, gracias a él, a Atzilut, como verdaderamente fue en el sexto día antes del pecado. Y cuando los ángeles escucharon esto, en seguida estuvieron de acuerdo con su creación.

Es por esto que los amigos dijeron que los ángeles mismos estuvieron de acuerdo y dijeron, “Hagamos al hombre”, con este versículo, pues el Creador les dijo que a través de él, ellos alcanzarán el ascenso a Atzilut. Y Rabí Shimon les dijo acerca de esto, “Ya que ellos conocían lo que sucedería, esto es, que él pecaría y perdería todos los Mojin de Atzilut nuevamente y caería de vuelta a BYA y todos los ángeles junto con él, ¿por qué estuvieron de acuerdo en hacer al hombre, ya que ellos perderían más de lo que habían ganado en ese momento?

 “Por otra parte, los ángeles Aza y Azael estaban acusando a la creación del hombre. Los ángeles conocían que ellos pecarían, así que Aza y Azael de inmediato acusaron y manifestaron que el hombre pecaría. De cualquier forma, todos los ángeles estuvieron de acuerdo. Y en ese momento la Divinidad les dijo, ‘Eso que ustedes acusan causará la propia caída de ustedes’, como está escrito, ‘Y los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres les venían bien y tomaron como mujeres a las que preferían de entre todas ellas’, y la Divinidad les hizo descender de suKedusha.

 “¿Y por qué Aza y Azael no estuvieron de acuerdo con la creación del hombre, como todos los ángeles elevados? Todos los Mojin de Gadlut que surgen durante los seis mil años no son de GAR de AB, sino de VAK de AB. Haz de saber que estos ángeles, Aza y Azael, extienden desde Ajoraim de AVI interior, que actuaba en Nekudim, que son GAR de AB que estaban ocultos y no aparecen durante los seis mil años.

 “Por consiguiente resulta que esta respuesta que dio el Creador a todos los ángeles elevados, esto es, que el hombre,  creado a nuestra imagen, su sabiduría será mayor que la sabiduría de ustedes, por lo que todos ellos estuvieron de acuerdo en ser disminuidos con la locución, ‘Hagamos al hombre’, esta respuesta no fue satisfactoria para Aza y Azael porque su esencia es de GAR de AB, entonces todos los grandes Mojin de Adam HaRishon, incluso los Mojin de antes del pecado, no corresponden en absoluto a su esencia, pues estos eran solamente de VAK de AB. Por este motivo, ellos no ganarían nada con la creación del hombre, razón por la cual ellos no eran iguales a los ángeles elevados y acusaron la creación del hombre porque no querían ser disminuidos como resultado de esta creación.

 “Ellos aumentaron su acusación todavía más después de que él pecó. Después de que el Creador creó al hombre y este pecó, Aza y Azael vinieron ante el Creador y dijeron, ‘Tenemos algo que decirte: el hombre que creaste ha pecado delante de Ti’. Debido a su acusación, el hombre retrasó su arrepentimiento, por lo cual se dijo, ‘Eso que ustedes acusan causará la propia caída de ustedes’, pues debido a que ustedes acusan, el hombre estará desprovisto del arrepentimiento luego del pecado y las hijas de los hombres surgirán sin corregir y a la postre ustedes fornicarán con ellas.

179) Le dijeron sus amigos: “Rabí, en realidad, Aza y Azael no mintieron con sus palabras. La Divinidad debería haberles contestado, al menos responder a su acusación, porque es cierto que el hombre pecaría debido a laNukva, como Aza y Azael dijeron, pues está escrito, ‘La mujer que me diste por compañera, me dio del árbol y comí’”.

Él les dijo, “Así dijo la Divinidad: ‘Ustedes, Aza y Azael han hecho acusaciones ante Mi, más que todas las huestes de lo alto. Si fueran mejores que el hombre en sus acciones, tendrían derecho a acusarlo. Pero el hombre pecará a causa de una mujer, y ustedes a causa de muchas mujeres. Por consiguiente, sus pecados son más numerosos que el de los hombres, como está escrito, ‘Y los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres les venían bien”. No está escrito, ‘La hija del hombre’, sino ‘las hijas de los hombres’, muchas hijas. Además, Adam pecó, y Yo ya he preparado para él el arrepentimiento para corregir su pecado, ya que el arrepentimiento precedió al mundo. Pero a los ángeles, no ayuda en absoluto el arrepentimiento”.

La Divinidad les dio dos respuestas: 1) No les toca a ustedes acusar de ninguna manera porque ustedes son peores que el hombre. 2) Si el hombre pecara, Yo ya he preparado para él la corrección del arrepentimiento por anticipado y él corregirá lo que él ha pecado.

180) Los amigos le dijeron, “¿Para qué es todo esto? Es decir, si toda la razón de la creación del hombre es para que pueda arrepentirse y corregir su corrupción, entonces, ¿para qué es todo esto? Más habría valido no crear la oscuridad en Nukva y el hombre desde un principio no habría pecado. 

Rabí Shimon dijo a sus amigos: “Si no hubiera sucedido así, que el Creador creó la inclinación al bien y la inclinación al mal, que son la luz y la oscuridad, no habría Mitzvot ni transgresión para Adam de Beria. Sino queAdam (el hombre) fue creado con ambas, con la luz y la oscuridad, por lo cual la escritura dice, “Mira, yo he puesto delante de ti este día la vida y el bien, y la muerte y el mal”, es decir que es por esto que hay Mitzvot y transgresiones en el hombre y se ha preparado el libre albedrío para él, para que elija entre el bien y el mal”.   

Ellos le dijeron: “¿Pero para qué es todo esto? Sería mejor si la oscuridad no hubiese sido creada y no existiera la recompensa o el castigo para el hombre, en lugar de haber sido creado, pecar y provocar todas las numerosas corrupciones que ha provocado a través de su pecado”.

181) Él les dijo, “Fue correcto crearlo con luz y oscuridad porque la Torá fue creada para el hombre, pues el castigo para los impíos y la recompensa para los justos está escrita en ella, y no puede haber recompensa y castigo de no ser por Adam de Beria, que consiste de luz y oscuridad, como está escrito, “Él no ha creado la tierra para el caos; Él la ha formado para que sea habitada”, para dar una buena recompensa a los justos.

 “La recompensa es adquirir la Torá, como está escrito, ‘Porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor’, ya que la Torá y el Creador son uno. Y si el hombre no fuera creado en la luz y en la oscuridad, con lo cual el libre albedrío entre el bien y el mal y la recompensa y el castigo son posibles, no fuera posible que el bien que se recibe con la Torá y para el cual fue creado, apareciera a los justos”.

Los amigos le dijeron: “Ciertamente, hemos escuchado ahora lo que no escuchamos hasta el momento. Ahora está claro que el Creador no creo nada innecesariamente”.

182) Además, la Tora de Beria, la cual incluye la luz y la oscuridad, la recompensa y el castigo, es una vestimenta de la Divinidad. Y si el hombre no hubiese sido creado, la Divinidad no tendría una vestimenta, como un indigente sin vestidos. Debido a esto, cualquiera que comete un pecado es como si despojara a la Divinidad de sus vestidos, y este es el castigo del hombre pecador.

183)  Cualquiera que guarda las Mitzvot de la Torá, es como si cubriera a la Divinidad con sus vestimentas. Es por esto que ellos interpretaron el versículo que se refiere al Talit (el manto para la plegaria) y el Tzitzit (el fleco adherido a las prendas de cuatro bordes, incluyendo el Talit). “Porque esa es su única vestimenta, es su ropa para su piel; ¿con qué se acostará?” Esto tiene relación al exilio, pues entonces la Divinidad fue despojada de sus vestimentas por los pecados de Israel y se dijo acerca de ella, “¿Con qué se acostará?”

La oscuridad de Beria es oscuridad de Ima, ZAT de Bina, vistiendo a AA desde su Jaze hasta Tabur. Son llamadas “AVI inferior”. Se dijo antes que Ima superior tenía un apelativo cuyo número es 86, como el número de Elokimy que ese apelativo es luz y es oscuridad. Y debido a esta oscuridad en ese apelativo, Aba dijo que Adam de Beria pecaría, pues Adam de Beria es la luz de la vestimenta superior.

La oscuridad de Beria, que causa que Adam de Beria transgreda, es el apelativo de Ima superior. La oscuridad de Ima es una vestimenta para la luz superior porque esa oscuridad se hace por medio del ascenso de laMaljut restringida al lugar de Bina, Ima, y las letras ELEH, Bina y TM de Ima, descendieron al lugar de Nukva. Asimismo, Bina y TM de Nukva descendieron a NaRaN del hombre e Ima se queda en MI de Elokim, KJ de Kelimy VAK sin un Rosh de luces. También,Nukva fue oscurecida en VAK sin un Rosh y ella es la oscuridad que fue creada con el apelativo de Ima.

Sin embargo, Ima lo hizo a propósito, ya que al elevar el MAN por la Torá y las buenas obras de los inferiores,Ima entonces devuelve sus letras ELEH, y el nombre Elokim es completado en ella. Asimismo, Nukva, que vestía las letras ELEH, asciende con estas a Ima, devuelve sus letras ELEH, y el nombre Elokim es completado en ella también. Entonces las NaRaN del hombre también ascienden con las letras ELEH de Nukva al lugar de Ima, en donde reciben Mojin en Ima.

Por lo tanto, estas letras ELEH son consideradas la vestimenta superior, ya que ellas ascienden desde el lugar del inferior hasta el superior, vistiendo al superior nuevamente, como estaban antes de su caída al lugar del inferior. Es por esto que los Mojin que el inferior recibe al ascender con ellas al superior se llaman “luz de la vestimenta superior”, ya que recibe la luz a través de estas letras ELEH que retornaron y se convirtieron en una vestimenta para el superior.

Se dijo antes que el hombre no puede recibir la luz superior salvo a través de la vestimenta. Se dijo que Adam de Beria pecaría, que él es una luz para la vestimenta superior, porque si el inferior corrompe sus obras, el Zivugsuperior se detiene y las letras ELEH de ZON caen a BYA nuevamente, al lugar de las Klipot. Las letras ELEH de Ima caen al lugar de ZON y la oscuridad del superior surge de nuevo, ya que ellas regresan a VAK sin un Rosh.Por consiguiente, el hombre provoca la disminución y daña a Adam de Beria porque él recibe la luz de la vestimenta superior y a través del pecado, la vestimenta – las letras ELEH – regresa y él cae a las Klipot.

La Tora de Beria es una vestimenta de la Divinidad, ya que la Torá y las buenas obras en las que Adam de Beriase esfuerza, elevan las letras ELEH de la Divinidad desde BYA hasta Atzilut y se vuelven su vestimenta. Asimismo, Ima regresa sus letras ELEH con la Nukva, las eleva hasta su lugar y recibe los grandes Mojin en el lugar de Ima. Por lo tanto, la Tora de Beria se vuelve una vestimenta para la Divinidad.

Se dijo que el arrepentimiento precedió al mundo. Esto es así porque el mundo tenía que ser creado con la oscuridad de Beria, para hacer descender las letras ELEH desde los grados, lo cual causa oscuridad en el mundo. El hombre pecó debido a la oscuridad, pero el arrepentimiento había sido preparado para él. A través del arrepentimiento, él hace volver las letras ELEH, y la luz – que es el propósito de la creación – se extiende al mundo. 

Si el hombre no hubiese sido creado y no existiese la cuestión de elevar las letras ELEH desde BYA hasta Atzilut,la Divinidad no tendría ropas, como un indigente, sin los grandes Mojin de Ima, pues al elevar sus letras ELEHdesde BYA ella puede ascender a Ima con las letras ELEH de Ima y recibir los Mojin de ella. Si el hombre no hubiese sido creado, Nukva no tendría Mojin y no sería considerada como un indigente. Por lo tanto, todas las vestimentas de Nukva son solamente debido a la oscuridad de Ima, que es la oscuridad de Beria.

La oscuridad es lo negro de la Torá, la tinta en sus letras. La luz es lo blanco de la Torá, los pergaminos en donde se escriben las letras. Cuando la luz viste la oscuridad, está escrito acerca de la Torá,  “Negra soy pero graciosa”. Cuando la luz – el blanco de la Torá – sale de allí, la Torá dice, “No os fijéis en que estoy morena”.

ZA es llamado “Torá”. Sus Mojin son la luz de la Torá, lo blanco de ella. Las vestimentas de los Mojin, la oscuridad de Ima, son las letras ELEH de Ima, lo negro de la Torá. Cuando los Mojin de Ima se visten en oscuridad - las letras ELEH en ella - ZA dice, “Negra soy, pero graciosa”, ya que estas vestimentas son la razón de todos sus Mojin. Pero cuando la luz se aparta de las vestimentas y las ropas caen de Ima nuevamente, como las vestimentas de ZON, sus letras ELEH caen a BYA de nuevo. Entonces ZA, la Torá dice, “No os fijéis en que estoy morena”, ya que las Klipot se aferran a esto negro, ya que él está en BYA y desprovisto de luz.

  Si él es merecedor, ella se convierte en una poción de vida para él, pues todos los Mojin del que se ocupa de la Torá se extienden hasta él a través del negro de la Torá y el negro se convierte en una vestimenta sobre lo blanco.

Si él no es merecedor, se convierte en una poción de muerte para él porque entonces los Mojin se apartan de sus vestimentas y las ropas caen a las Klipot y se convierten en una poción de muerte para él. 

La plegaria del pobre

184) Si la plegaria no es perfecta, muchos ángeles destructores la persiguen, como está escrito, “Todos sus persecutores la han alcanzado”. Es por esta razón que rezamos, “Pero, Él es misericordioso y perdona la iniquidad y no destruye; con frecuencia Él retira Su furor y no da rienda a toda Su ira”, que corresponde a las cuatro Klipot: 1) “Y perdona la iniquidad”, que corresponde a SAM y la serpiente. 2) “Y no destruye”, que corresponde a la Klipa que se llama “destructor”. 3) “Él retira su furor”, que corresponde a la Klipa denominada “furor”. 4) “Y no da rienda a toda Su ira”, que corresponde a la Klipa denominada “ira”.

Pronunciamos el rezo para que estas cuatro Klipot no persigan a la plegaria. Numerosos ángeles destructores están pendientes de estas cuatro Klipot. Son siete encargados y setenta dependen de estos, y aquellos setenta encargados acusan en cada firmamento a través del cual atraviesa la plegaria y entonces setecientos mil millones de ángeles dañadores están pendientes de ellas.  

185) Si la plegaria asciende en perfección, lo cual es con un Talit de Mitzva y con Tefillin sobre la cabeza y el brazo, está escrito acerca de esto, “Todos los pueblos de la tierra verán que el Nombre del Señor es invocado sobre ti”. El nombre del Señor es un Tefillin de la cabeza y quien ve el nombre HaVaYaH sobre la cabeza en el momento de la plegaría, lo cual es el nombre ADNI, de inmediato huye, como está escrito, “Mil caerán a Tu lado y diez mil a Tu diestra”.

186) Debido a que Jacob vio por el espíritu de santidad la opresión del último exilio al final de los días, se dijo acerca de él, “Jacob tuvo gran temor y se angustió”. Él dividió al pueblo santo en el exilio en tres Bejinot (discernimientos), como está escrito, “Y puso a las siervas y a sus niños delante”, a la cabeza en el exilio de Edom. “… y a Lea y a sus niños después y a Raquel y José al último”.

Esto es así porque las tres Bejinot son discernidas en el Partzuf Nukva de ZA: 1) Su JaBaD JaGaT desde el Jaze hacia arriba. Esta es Lea. 2) Su TNHY desde el Jaze hacia abajo, que es Raquel. 2) Su Maljut, que es considerada las siervas, ya que Maljut de Nukva es llamada “el final de los días”, es decir, el final de las Sefirot, pues las Sefirot son denominadas “días”. Para corregirla, Israel sufrió el exilio de Edom.

Asimismo, los hijos de Israel se dividen entre las tres Behjinot en la Nukva: los hijos de Lea, los hijos de Raquel y los hijos de las siervas. “Y puso a las siervas y a sus niños delante”. Son los primeros en el exilio en Edom porque el aferramiento de las Klipot se encuentra esencialmente en ellos, ya que son de Maljut de Maljut. Sin embargo, las dos primeras Bejinot, que son los hijos de Lea y los hijos de Raquel están, corregidos en sí mismos, pero sufren debido al daño de la tercera Bejina, Maljut de Maljut, ya que las tres Bejinot son diez Sefirot de un solo Partzuf.

Estas tres Bejinot tienen el valor de NaRaN porque los hijos de las siervas son considerados Nefesh, los hijos de Lea, JaBaD JaGaT de Kelim con NR de luces, son considerados Ruaj, y los hijos de Raquel, en el sentido que complementan a las diez Sefirot en los Kelim TNHY desde el Jaze hacia abajo, son considerados Neshama.

Y como vio después la pobreza y la aflicción de ellos, dijo y rezó por ellos. “Y si volviese en paz a casa de mi padre”, es decir, que fuesen merecedores de salvación y regresaran al Templo. Él pronuncio un rezo por ellos, “Y Él me diere pan para comer y ropa para vestir”, para que las Klipot no se crecieran en ellos e impidieran su abundancia.

187) David dijo acerca de la Divinidad, sobre ese exilio, “Este pueblo ha sufrido hambre, fatiga y sed en el desierto”, pues la observó desolada y reseca y tomó para sí la aflicción de la Divinidad. A pesar de que David mismo es desde el Jaze hacia arriba, pues él es de los hijos de Lea, el asunto del exilio de Edom se relaciona con Maljut de Maljut desde el Jaze hacia abajo. Él se conduele de su aflicción y reza por ella a pesar de que ella no es de su propia Bejina.

Después de que observó que Israel volvería con arrepentimiento, con regocijo, compuso diez tipos de salmos, en el último de los cuales dijo, “Plegaria para David, “Señor, escucha mi oración, y respóndeme, porque soy pobre y estoy abatido”. Él observó que todas las plegarias con melodía eran recibidas tarde por el Rey y no se presentaban ante Él hasta que se presentaba la plegaria del pobre. Es por esto que él anticipó esta plegaría del pobre a todas las otras plegarias. 

Esto es así porque luego de que Israel se arrepintió y elevó MAN a través de la Torá y las buenas obras, devolviendo ZON PBP (cara a cara), ya que la construcción del Partzuf de Nukva fue completada, entonces David compuso diez tipos de salmos correspondiendo a las diez Sefirot de Nukva.

Se presenta que existen tres Bejinot en las diez Sefirot del Partzuf Nukva: Lea, Raquel y las siervas. Durante los seis mil años, solamente Lea y Raquel que son sus nueve Sefirot, pueden corregirse completamente. Pero las siervas, que son su Maljut, serán completamente corregidas solo al final de la corrección. Es debido a esto que Maljut es llamada “el final de los días”. Por lo tanto, se deduce que él corrigió solo nueve tipos de salmos con la perfección apropiada, correspondiendo a Lea y Raquel. Pero la décima, que corresponde a Maljut, David no la corrigió como corresponde.

Al final de todos estos, David pronuncio la plegaria, “Porque soy pobre y estoy abatido”. Esto es así porque al final de todos ellos, frente a Maljut, él no la podía corregir y pronunciar el salmo apropiadamente con una melodía correcta. Es debido a esto que pronuncio una plegaria sin una melodía. Él dijo que en esta Bejina, él es pobre y está abatido y no puede extender a ella ninguna abundancia porque ella será corregida solo al final de la corrección y no antes.

No obstante, ella de todas formas tiene alguna corrección durante los seis mil años antes del final de la corrección con una vestimenta de Mitzva. Además, antes de que esa última Bejina reciba el comienzo de su corrección, no se hará ninguna corrección en las primeras nueve de Maljut. Él observó que todas las plegarias que tienen melodía, esto es, los nueve tipos de salmos que corresponden a las dos primeras Bejinot de Nukva, Lea y Raquel, que son aptas para recibir su corrección completa durante los seis mil años,  de todas formas son retrasadas para presentarse ante el rey y no serán presentadas para recibir su corrección antes de que la tercera y última Bejina, su Maljut, denominada “una plegaria del pobre” se presente primero para recibir el comienzo de su corrección con una vestimenta de Mitzva. 

Está escrito, “Una plegaria del pobre, cuando se envuelve”. El pobre cuando se envuelve detiene todas las plegarias anteriores hasta que su plegaria se presenta que es la plegaria del pobre. “Se envuelve”, quiere decir detener, como está escrito, “Los de Laban son los que están envueltos”. Es debido a esto que la plegaria del pobre se presenta antes que todas las otras plegarias y es por esto que se dijo, “Una plegaria del pobre cuando se envuelve” pues como debe entrar primero, detiene a las otras.

188) La plegaria del pobre es el rezo de la noche, Nukva, cuando ella tiene su propia autoridad. Esto es así porque entonces Nukva está sin su esposo. Y debido a que está sin su esposo, ella es pobre y seca, sin abundancia, y está bajo el dominio de cualquiera, es decir, que cualquiera la hace su esclava con sus obras y costumbres. Esta es la descendencia de Jacob, que está bajo el dominio de todas las naciones del mundo, pues todas las naciones la esclavizan bajo su autoridad. Se asemeja al rezo de la noche, pues como la Nukva es considerada el rezo de la noche, está bajo el dominio de cualquier persona; asimismo la descendencia de Jacob está en el exilio bajo la autoridad de las naciones del mundo.

Existen tres plegarias –  de la mañana, de la tarde y de la noche. Las primeras tres plegarias corrigen las primeras dos Bejinot de la Nukva, sus primeras nueve, que son aptas para recibir sus propias correcciones, por lo tanto, son una Mitzva. La plegaria de la noche es un permiso, ya que es una corrección de la tercera Bejina de Nukva, su Maljut que no tiene corrección durante los seis mil años. Es debido a esto que es considerada su propia autoridad sin su esposo porque ella no tiene Zivug con su esposo hasta el final de la corrección.

189) El rezo del Shabat es la caridad para los pobres, como aprendemos, “El sol del Shabat es la caridad de los pobres”. ZA es denominado “el sol”. En Shabat, este tiene un Zivug PBP con Nukva, como AVI superior, y entonces la Bejina Gimel de la Nukva, su Maljut, recibe también su abundancia,  aunque no porque ella está entonces completa en sí misma, ya que ella no está completa antes del final de la corrección. Más bien, debido a las luces completas de AVI superior que iluminan en el día del Shabat, la abundancia llega también hasta Bina Gimel a pesar de que no es apta.

Es debido a esto que la abundancia que ella recibe se denomina “caridad”, sugiriendo que ella mismo no es apta para la abundancia, sino que ella es sostenida por otros como aprendemos, “El sol de Shabat es la caridad de los pobres”.  Lo que la Bejina Gimel de Nukva recibe del sol en Shabat, ZA, es solamente como caridad porque antes del final de la corrección ella no está aún apta para la gran abundancia.

Es debido a esto que una persona debe ser como un hombre pobre ante la puerta del rey durante la Plegaria de Pié, durante los seis días de la semana, para la Divinidad, para sentir la angustia de la Divinidad, como lo hizo David, y envolverse en un manto de Mitzva, el Talit con Tzitziot (plural de Tzitzit),  como un pobre. Y con el Tefillin, debe ser como un indigente que espera delante de la puerta del rey, quien es ADNI, que tiene el valor numérico de Heijal (palacio), ya que ADNI en Gematria es 65, como el valor de Heijal.

La Nukva es llamada ADNI y se divide en tres Bejinot. En las dos primeras dos Bejinot, ella es considerada el Heijal del rey, pues ADNI en Gematria es Heijal. En la tercera Bejina, ella es considerada la puerta del rey, ya que es imposible ingresar al palacio del rey, ZA, como no sea a través de la puerta del rey. Asimismo, el hombre debe envolverse con un Tzitzut como un hombre pobre y con un Tefillin, como un indigente, para extender desde el inicio el comienzo de la corrección para Bejina Gimel de Nukva – la plegaria del pobre que detiene todas las plegarias y todas las correcciones.

Es debido a esto que en ese sentido ella es como una puerta; ella es el comienzo del ingreso al palacio, como está escrito, “ADNI (Mi Señor), abre mis labios”, pues en la corrección de Bejina Gimel, los labios se abren y es posible comenzar a pronunciar el resto de las plegarias y no antes. Después, él extenderá a Nukva todas sus correcciones, que son necesarias para sus dos primeras Bejinot, que son de hecho el palacio.

190) Cuando el hombre abre su boca durante los días de la semana, para el rezo nocturno, un águila desciende para recibir el rezo nocturno con sus alas. Esa águila se llama Nuriel. Se llama Uriel por parte de Jesed y se llama Nuriel por parte de Gevura, ya que él es como un fuego ardiente, como está escrito en Daniel, “Un río de fuego corría delante de él”.

191) En el rezo matinal, un león desciende para recibir el rezo en sus brazos y en sus alas. Hay cuatro alas en cada animal y este es el Ángel Miguel. En el rezo de la tarde es el toro que desciende para recibir el rezo con sus cuernos y con sus alas, y este es el Ángel Gabriel.

Un rezo es la Nukva. A través de nuestras plegarias, la acercamos para un Zivug con su esposo, ZA. Los tres rezos corresponden a sus tres líneas: el rezo matinal es la línea derecha, Jesed: el rezo de la tarde es la línea izquierda, Gevura; y el rezo nocturno es la línea media, Tifferet. Abraham estableció el rezo matinal, Jesed; Isaac, el rezo de la tarde, Gevura; y Jacob el rezo nocturno, Tifferet.

La Nukva no se eleva para el Zivug por ella misma. Más bien, están los cuatro animales que transportan el trono, la Nukva, para el Zivug con ZA: un león, un buey, un águila y el hombre. Esto es arriba del Jaze de ZON. Abajo del Jaze de ZON son Shinan (acrónimo Shin-Nun-Alef-Nun, que representan el buey, el águila, el león, el hombre). En los tres rezos de los días de la semana, los animales inferiores, Shinan, transportan a la Nukva para el Zivug. En el Shabat, los animales superiores desde el Jaze hacia arriba, la transportan para el Zivug y estos tres animales inferiores – el león, el buey y el águila – se llaman Miguel, Gabriel, Uriel y Nuriel.

En el rezo matinal, el león desciende para recibir la plegaria. Este es el ángel Miguel. Esto es así porque en el rezo matinal es el Zivug de la derecha, Jesed. Es debido a esto que el león desciende para recibir la plegaria y elevarla para un Zivug porque el león es Jesed y el ángel Miguel. En el rezo de la tarde, el buey desciende para recibir la plegaria. Este es el ángel Gabriel, ya que en el rezo de la tarde es el Zivug de la línea izquierda, Gevura. Es debido a esto que el buey desciende, para recibir la plegaría y elevarla para un Zivug, ya que el buey es Gevura y el ángel Gabriel.  

En el rezo nocturno, es el Zivug en la línea media, Tifferet, solamente desde Gevura de la línea media, denominada Nuriel y el águila desciende para recibir la plegaria y elevarla para un Zivug, lo cual es la línea media, Tifferet, pero con Nuriel en el águila, y no con Uriel en el águila, ya que la noche es el tiempo de los Dinim en el águila, cuando las Gevurot provienen de Bejina Gimel de Nukva, lo cual es una plegaria de los pobres, cuando ella se encuentra en un dominio sin su esposo. Estas Gevurot no se mitigan para que ella sea apta para un Zivug,  sino solamente con las Gevurot de lo alto, que vienen del punto de Jirik en Bina, el lado izquierdo de Tifferet, el Masaj de Jirik en el cual el nivel de Jassadim surge, decidiendo entre las dos líneas, la derecha y la izquierda.   

El ángel Uriel se extiende desde el nivel de Jassadim, y el ángel Nuriel se extiende desde la fuerza del Din en el Masaj. Por lo tanto, el rezo nocturno  no se mitiga para ser apto para un Zivug, sino solamente a través del Ángel Nuriel, porque sus Gevurot han sido ya mitigadas en Bina, en Midat ha Rajamim. Está escrito acerca de él. “Como un águila incida su nidada”.

192) En el Shabat, el Creador desciende con los tres patriarcas, JaGaT, desde el Jaze de ZON hacia arriba, para recibir con ellos a la única hija, la plegaria, la Nukva. En el día del Shabat, los animales superiores, JaGaT, arriba del Jaze, transportan a la Nukva para un Zivug, Por lo tanto, el Creador, ZA, recibe a la hija única con los tres patriarcas, JaGaT, los animales superiores. Este es el secreto del Shabat, que es un acrónimo, Shin, Bet-Tav. Las tres líneas en la letra Shin [] aludiendo a los tres patriarcas, JaGaT, ya que el Creador acepta la plegaria – el Shabat, Su hija única – con los tres patriarcas, es decir, con los tres animales superiores desde el Jaze hacia arriba, que se denominan “la Merkava superior”.

En ese momento, los animales superiores, llamados HaVaYaH, abren y dicen, “Levantad vuestras cabezas, portales… que el Rey de la Gloria pueda entrar”. Bejina Gimel de la Nukva se llama “el portal del rey”. Ella recibe su perfección completa en el día del Shabat, como aprendemos, “El sol del Shabat es la caridad de los pobres”. Este es el significado de los animales que transportan el trono para un Zivug diciendo en ese momento, “Levantad vuestras cabezas, portales”, para que sean perfeccionadas con la perfección de Bejina Gimel, denominada “un portal”, y las iluminaciones que se extienden desde ella son llamadas “portales”. 

193) En ese momento, se abren siete palacios: 1) Amor, 2) Temor, 3) Compasión (Rajamim), 4) La Profecía del espejo que ilumina, 5) La Profecía del espejo que no ilumina, 6) Tzedek (justicia), 7) Din (juicio). Corresponden a las siete Sefirot JaGaT NeHYM: el amor frente a Jesed; el temor frente a Gevura; Rajamim frente a Tifferet; el espejo que ilumina frente a Netzaj, el espejo que no ilumina frente a Hod; Tzedek frente a Yesod; y el Din frente a Maljut.

Por consiguiente hay siete Sefirot JaGaT NeHYM en Nukva de ZA, cada una  contiene todo y cada una contiene JaGaT NeHYM. La Sefira Maljut en cada una es el palacio, por lo cual Nukva tiene siete palacios. Solo las dos primeras Bejinot de Maljut son un palacio, pero su Bejina Gimel es el portal del palacio. Por lo tanto, durante los días de la semana, cuando no hay corrección para nada para la Bejina Gimel de Maljut, todos los siete palacios tienen portales cerrados y los portales ocultos. Únicamente en el día del Shabat, cuando llega también la corrección a Bejina Gimel, todos los portales son corregidos y los palacios se abren.

194) Se dijo acerca de estos que Bereshit (En el principio) tiene las letras de Bara (creó) Shit (6, en arameo), seis palacios. Elokim es el séptimo palacio porque toda la corrección del Shabat se debe al ascenso de Nukva a Bina cuando ella recibe sus luces. Para la corrección de los siete palacios de Nukva, Bina también fue establecida con siete palacios, aludidos en el versículo Bereshit Bara Elokim (En el principio creo Dios) pues en el día del Shabat iluminan los siete palacios de la Nukva.

Existen siete palacios desde el Jaze hacia abajo, y siete palacios desde el Jaze hacia arriba. Estos siete palacios de Bina, sugeridos e el versículo, “En el principio creo Dios”, quedaron en ella establecidos en pares, siete palacios arriba del Jaze y siete palacios abajo del Jaze. Sucede de la misma forma en cada Partzuf. Estos siete palacios duplicados se disciernen en los cinco Partzufim generales de Atzilut, en AA, que los incluye. Existen siete palacios arriba del Jaze de AA, en AVI, que lo visten allí, y existen también siete palacios desde el Jaze de AA hacia abajo, en ZON, que lo visten allí. Todo lo que se aplica a lo general, se aplica también a cada detalle. Es por esto que existen siete palacios duplicados en cada Partzuf – siete desde el Jaze hacia arriba y siete desde el Jaze hacia abajo.

En paralelo a estos hay siete voces en el salmo, “Tributad al Señor, hijos de los dioses”, y las 18 menciones, los 18 nombres HaVaYaH están en este, a través de los cuales el Creador recorre los 18 mundos, como está escrito, “Las carrozas del Señor son miríadas, miles de miles”, que son 180,000 mundos. En paralelo a los siete palacios de abajo y los siete palacios en lo alto en Bina – que son AVI superior, como está escrito, “En el principio creo Dios” – existen sus paralelos en ZON también, aludidos a través de las siete voces y 18 menciones en los salmos, “Tributad al Señor, hijos de los dioses”. Siete voces aluden a los siete palacios desde el Jaze de ZON hacia arriba y las 18 menciones aluden a los siete palacios desde el Jaze de ZON hacia abajo.  

Las Sefirot desde el Jaze hacia arriba, JaGaT, son antes que nada la línea media, Tifferet. Las Sefirot desde el Jaze hacia abajo, NeHY, son antes que nada la línea media, Yesod. Es debido a esto que los siete palacios desde el Jaze hacia arriba se considera que están en Tifferet y los siete palacios desde el Jaze hacia abajo, en Yesod, denominado, “el viviente eterno (18 en Gematria”. Las siete voces en el salmo, “Tributad al Señor”, aluden a los siete palacios en lo alto, en Tifferet, ya que Tifferet es denominado “una voz” y el número 18 menciona indica Yesod, llamado “el viviente eterno”. Es debido a esto que dice que 18 menciones aluden a los siete palacios de abajo en Yesod, llamado “viviente” (que consiste de Jet-Yod – 18).

Es debido a esto que se dijo que las 18 menciones son 18 nombres de HaVaYaH que se encuentran en estas, a través de los cuales recorre el Creador los 18 mundos. En los siete palacios abajo del Jaze, ZA imparte a través de su Yesod, llamado “18 mundos”, ya que los siete palacios de abajo están en Yesod de ZON, como está escrito, “Las carrozas del Señor son miríadas, miles sobre miles”, que son 180,000 mundos, ya que todas las Bejinot desde el Jaze hacia abajo son una Merkava para las Bejinot desde el Jaze hacia arriba. Es debido a esto que los siete palacios son denominados “Las carrozas de Dios”, ya que son una Merkava para Bina, Elokim, en los siete palacios de lo alto, Yod-Hei.

 “Miríadas, miles sobre miles”, aluden a 18,000, ya que las miríadas son 20,000, “miles”, son 2,000, “sobre miles”, significa que se han ido (en hebreo las palabras tiene casi las mismas letras en un orden diferente), lo que indica 20,000 menos 2,000 que se han ido, suman 18,000. Por lo tanto, la carroza de Dios es siete palacios abajo del Jaze, 18,000, ya que este número alude a Yesod, “el viviente eterno” y estos son 180,000 mundos

Numerosos centinelas guardan los portales de los palacios, que reciben la plegaria. Cada plegaria entre solamente por su medida y peso. Una medida es VAK, luz de Jassadim en perfección. El peso es GAR, ya que son atraídas a través del Shekel del santuario y la plegaria es aceptada sólo al extender Mojin en VAK y en GAR. Si la medida y el peso no están completos, la plegaria no es aceptada.

195) No hay quien pueda mantenerse delante del portal de la plegaria e impedir que sea aceptada. Sobre esto está escrito, “No será avergonzado cuando hable con sus enemigos en el portal”. “En el portal”, es el portal del rey, el portal del palacio, ya que el aferramiento de las Klipot es antes que nada en el portal Bejina Gimel. Es debido a esto que si él extiende los Mojin con medida y peso, sobre él escrito, “Aunque a tu lado caigan mil, y diez mil a tu diestra, a ti no ha de alcanzarte”. Esto es, todas las Klipot y todos los acusadores huyen y se apartan de los portales de tu plegaria y entonces la plegaria es aceptada.

Se considera que el justo que extiende Mojin libra una lucha con las Klipot y las ahuyenta de la puerta del rey. Es debido a esto que el texto sugiere a propósito de él. “No será avergonzado cuando hable con los enemigos en la puerta”, ya que la plegaria es una Mitzva y es la Divinidad, Nukva de ZA. La Torá es el Creador, ZA, y no debe haber una separación entre ellos pues necesitan ahuyentar a las Klipot que separan al Creador de Su Divinidad, como está escrito, “El pendenciero separa al valiente”. Esto se hace al extender Mojin con medida y con peso.

La Torá y la Mitzva deben elevarse con temor y amor, porque todas las Mitzvot positivas y negativas (preceptos para actuar o evitar una acción, respectivamente) dependen del nombre HaVaYaH, como se ha explicado que el número de letras Shin-Mem-Yod, que es 350, junto con el número de letras Yod-Hei, que es 15, suman 365, que son las 365 Mitzvot negativas. Y el número Zayin-Kaf-Reish-Yod, que es 237, con el número Vav-Hei que es 11, suman 248, que son las 248 Mitzvot positivas. Por lo tanto son 365 y 248 en el nombre HaVaYaH, 365 en Yod-Hei, y 248 en Vav-Hei. Por consiguiente, todas las 613 Mitzvot dependen del nombre HaVaYaH. 

Esto es así porque AVI superior, Yod de HaVaYaH, GAR de Bina – son temor. YESHSUT - Hei de HaVaYaH, ZAT de Bina – son amor. Por lo tanto, cuando los Mojin de ZON surgen solamente de YESHSUT, Hei de HaVaYaH, se considera que el amor precede al temor. Y cuando también surgen de AVI superior, Yod de HaVaYaH, se considera que el temor precedió al amor, ya que Yod es temor y la Hei es amor. Por consiguiente, el temor precedió al amor.

ZA, la Torá, y Nukva, la Mitzva deben ser elevados con temor y con amor a AVI superior, con temor que precede al amor, pues entonces las Mitzvot positivas y negativas se encuentran incluidas en el nombre HaVaYaH como está escrito, “Este es Mi nombre para siempre; y será Mi recuerdo de generación en generación”. “Mi nombre”, con Yod-Hei es las 365 Mitzvot negativas, y “Mi recuerdo” con Vav-Hei es las 248 Mitzvot positivas. Por consiguiente, las 365 Mitzvot negativas, el temor, están sugeridas en GAR, Yod-Hei y las 248 Mitzvot positivas, el amor, están sugeridas en VAK, Vav –Hei.

Pero, si no elevan a ZON hasta AVI, sino solamente hasta YESHSUT, que es amor, entonces las 365 Mitzvot negativas no estarán incluidas en ZON porque están arriba, en AVI superior, que incluye solamente 248 Mitzvot positivas. Cuando las 365 y 248 se elevan a AVI, tienen todas las 613 – 365 de AVI superior y 248 de YESHSUT-

196) Hay 248 palabras en la lectura del Shema. Fueron entregadas del amor y del temor en la letra Hei de HaVaYaH. En la lectura del Shema, extendemos únicamente Mojin de VAK, que son solamente desde YESHSUT, Hei de HaVaYaH, en el cual el amor precede al temor. Por lo tanto, solamente hay 248 palabras allí en paralelo a las 248 Mitzvot positivas, lo cual es amor. Las 365 Mitzvot negativas no iluminan en ellas porque están en la letra Yod. Por esta razón, establecen la primera bendición de la lectura del Shema, “Quien elige a Su pueblo Israel con amor”, indicando que extendemos solamente el amor con la lectura del Shema, lo cual es 248 Mitzvot positivas. Asimismo, estas 248 Mitzvot positivas están incluidas en Abraham, porque Abraham es 248 en Gematria, el amor, y está escrito acerca de él, “La descendencia de Abraham, mi amado”.

197) Los Tefillin son denominados Oz (poder), ya que fueron entregados desde el temor a la izquierda y este es el nombre, “El temor de Isaac”. Esto es así porque todos los acusadores llegan allí para exigir todos los Dinim en los mundos. Es debido a esto que el versículo, “Con el poder de Su brazo”, se aplica a los Tefillin, ya que Yod-Hei son temor y Vav-Hei son amor y está escrito, “Amad al Señor, todos Sus fieles”, lo cual significa extensión de Mojin de VAK, Vav-Hei.

La lectura del Shema es amor y 248 Mitzvot positivas con las letras Vav-Hei. Asimismo, Abraham es 248 en Vav-Hei. Pero los Tefillin son Mojin de GAR, 365 Mitzvot negativas con Yod-Hei, el temor en Yod-Hei, la línea izquierda, el temor de Isaac. Todos los acusadores y los Dinim en el mundo tienen un aferramiento solo en la línea izquierda.

Resulta que Abraham es Vav-Hei, Isaac es Yod-Hei, pero Tifferet, HaVaYaH, lo incluye todo. La línea media incluye las dos líneas: Abraham, Vav-Hei, e Isaac, Yod-Hei. Es debido a esto que está escrito acerca de Jacob, “Y he aquí que el Señor estaba parado sobre él”, y no está escrito de esta forma con Abraham y con Isaac, porque Jacob es Tifferet, que lo incluye todo, ya que él es la columna del medio y cuando se le llama Jacob, él incluye la cualidad de Abraham, Vav-Hei y las 248 Mitzvot positivas. Después, cuando se le llama “Israel”, indicando que se ha elevado y ha vestido la Yod-Hei también, e incluye el nombre entero HaVaYaH, GAR y VAK, entonces el nombre HaVaYaH es considerado que está lleno con Alefs, pues si no estuviera llenado con Alefs, Israel no podría vestir la Yod-Hei.

El Zohar dice en numerosos lugares que la línea derecha extiende desde el punto de Jolam, desde MI de Elokim, lo cual es GAR, y la línea izquierda extiende desde el punto de Shuruk, desde las letras ELEH de Elokim, lo cual es VAK. Pero aquí dice que la línea derecha, Abraham, es VAK, Vav-Hei de HaVaYaH, y la línea izquierda, Isaac, es GAR, Yod-Hei de HaVaYaH. Esto es así porque existe una gran diferencia entre los Mojin cuando están en su lugar y en su extensión a través del esfuerzo con las Mitzvot, pues aquí se relaciona con el esfuerzo con las 613 Mitzvot para extender Mojin completos a ZON, GAR y VAK.  A través de esforzarse con 248 Mitzvot positivos, el amor de Jesed se extiende desde la línea derecha, la cualidad de Abraham, lo cual tiene mérito ya que ningún Dinim los aferra. Es debido a esto que podemos extenderlos incluso antes de que seamos completados con las 365 Mitzvot negativas.

En relación a la presencia de estos Mojin de Jassadim en Bina, aunque Jassadim están en GAR de Bina, cuando son extendidos hacia abajo a las almas de los justos, cuya perfección depende enteramente de la iluminación de Jojma, estos Mojin de Jassadim, de todas formas, son considerados para ellos solamente como VAK, Vav-Hei de HaVaYaH, sin un Rosh, pues la Yod-Hei de HaVaYaH está faltante en estos.

Sin embargo, a través de esforzarse minuciosamente en las 365 Mitzvot negativos, extendemos iluminación de Jojma desde la línea izquierda, el temor de Isaac, que se extiende desde el punto de Shuruk que es atraído a GAR, a Yod-Hei de HaVaYaH.  Estos Mojin son Tefillin que se llaman Oz (poder), y está escrito acerca de estos, “El Nombre del Señor es torre fuerte”, así como, “Todos los pueblos de la tierra verán que sobre ti es invocado el Nombre del Señor y te temerán”.

Por lo tanto, ahora los Mojin han sido completados para las almas con iluminación de Jojma, GAR. Por esta razón, las almas no podían recibir estos Mojin en tanto estuviesen en la derecha y en la izquierda porque los inferiores reciben solamente de la línea media, Tifferet, Jacob, cuando tiene solo Mojin de VAK. Él es Israel cuando obtiene GAR también, y entonces los Mojin extienden de él a las almas de los justos. Está escrito solo acerca de Jacob, “Y he aquí que el Señor estaba parado sobre él”, y no sobre Abraham o Isaac.

El significado del nombre HaVaYaH llenado con Alefs es que Israel se elevó  en el pensamiento para ser creado, y el “pensamiento” tiene las letras Jet-Shin-Bet Mem-Hei (en hebreo) que suma 45, HaVaYaH llenado con Alefs, y el sagrado nombre se encuentra en esto. Bina es llamada “pensamiento”, ya que ella es las letras Jashav (“pensó”) Mem-Hei, aludiendo a la cuenta de HaVaYaH llenado con Alefs, lo cual es 45 en Gematria. El llenado de Alefs alude a las correcciones que fueron corregidas para ZON en Tzimtzum Bet a través de lo cual ZA pudiera elevarse a Bina para recibir sus Mojin. Sin ellos, no podría ascender allí. Es debido a esto que Bina recibió el nombre de “pensamiento”.

Gracias a Jacob, Israel en Gadlut, está escrito, “Y creo Dios al hombre a Su imagen”, ya que cuando ZA recibió los Mojin de Gadlut con el nombre de Israel, llamado Tzelem (Tzadik-Lamed-Mem) se dijo acerca de él, “creó” pues al ser la línea media, los Mojin para las almas de los inferiores y fluyen desde él ya que no pueden recibir de los bordes, del derecho y del izquierdo, que son Abraham e Isaac.

198) La procreación, la vida y el sustento son atraídos hacia los inferiores solamente desde la columna central, denominada, “Mi hijo, Israel, Mi primogénito”. También se le llama “el árbol de la vida”, y en Daniel, se le llama “El árbol que es alimento para todos”. Para la Divinidad, quien solo se halla en los inferiores,  Israel de abajo, son considerados su vida, la de la Divinidad, y la Torá es considerada su sustento. La plegaria, considerada como la ofrenda que lleva a la Divinidad al Zivug con ZA, se dice de ella que cuando está en el exilio, le dice a ZA, su esposo, “Dadme hijos”.

El explica el asunto de la procreación, la vida y el sustento. La columna central, Israel, otorga a la Divinidad para los inferiores. Los otorgamientos de vida a la Divinidad son los hijos de Israel inferiores, que extienden sus vidas desde la Divinidad, y la entrega de los secretos de la Torá a los inferiores es considerada el sustento de la Divinidad. La plegaria, que es su Zivug con ZA, extiende hijos que son almas, para los inferiores. Está escrito acerca de ella, “Y ella le dijo a Jacob, “Dadme hijos”.

199) La Divinidad es el sacrificio del Creador cuando él recibe por ella en la derecha, en la izquierda y en el cuerpo. Su unificación con ella es a través del justo Yesod, denominado “un signo”, y es el signo de Tefillin, el signo del Shabat y el día festivo. Los dos Zivugim de ZA con la Divinidad son para la procreación, la vida y el sustento: 1) Para impartir vida y sustento a través de la derecha, la izquierda y el cuerpo, que es a través de las tres líneas JaGaT.  2) Para fecundar hijos, las almas de los inferiores, lo cual es únicamente con su unificación con ella a través del justo Yesod, denominado, “el signo”.  

El primer Zivug indica que a ZA le faltan nuevas NeHY de Gadlut, por lo cual es considerado un Zivug de JaGaT. En ese momento, solo puede dar a las almas, vida y sustento. El segundo Zivug es cuando alcanza nuevas NeHY de Gadlut. En ese instante, el Zivug es a través de NeHY, que son antes que nada Yesod, y él es apto para fecundar hijos, es decir otorgar las almas.

Cuando la plegaria, la Divinidad, asciende a ZA, ella debe estar incluida con él con todas las diez Sefirot, ya que no hay Kedusha con menos de diez, lo cual es su Kedusha, su bendición y su unificación. Esto es así porque hay tres Zivugim para la Nukva con ZA: 1) Zivug NeHY, que se denomina “unificación”, 2) Zivug JaGaT, que se denomina “bendición”, y 3) Zivug JaBaD que se denomina Kedusha.

Cuando ella se une con él con estos tres Zivugim, recibe de todas las diez Sefirot, JaBaD  JaGaT  NeHY de ZA y es debido a esto que oramos al Creador en diversos grados y diversas Sefirot, ya que necesitamos unir a la Divinidad con tres clases de Zivugim para que reciba de cada una de las diez Sefirot de ZA.

Cuando una persona desea elevar la plegaria, debe elevarla con el fin de unirla con tres Zivugim, con todos los movimientos, con Taamim y con Nekudot, ya que las letras son caballos, y las Nekudot (puntos) son los jinetes que cabalgan, y los Taamim son las armas de la guerra. Si la serpiente quiere acusar la plegaria, debemos lanzarle una piedra con una honda. El significado de Taamim Zarka, Makaf (guión) Shofar, Segolta, es como se expone más adelante en palabras de Rabí Shimon.

La piedra de la honda

200) Rabí Shimon abrió y dijo, “Escuchen, seres de lo alto, y seres de lo bajo reúnanse, maestros del seminario de lo alto y de lo bajo. Elías, te conjuro, pide permiso al Creador y baja aquí pues una gran guerra se acerca a ti. Janoj, Matat desciendan aquí, ustedes y todos los maestros del seminario que están bajo tu mano, porque no es en mi honor que hago esto, sino para la gloria de la Divinidad”.

Comentario: Sobre estos justos, los autores del Zohar, y particularmente Rabí Shimon, sus pensamientos y sus palabras eran obras concretas, pues según la calidad de las innovaciones en la Torá que ellos revelaban, los grados superiores de inmediato se configuraban y se organizaban gracias a ellos en hechos reales. Esto es, los justos construyen mundos con sus innovaciones en la Torá y Rabí Shimon se preparaba aquí para luchar con la serpiente primordial y someterla a través de la unificación de la piedra en la honda y abrir una puerta para los hombres del mundo para que ellos sepan también cómo vencer a la serpiente.

Es bien sabido que uno no puede corregir un lugar en donde no se está presente. Por lo tanto, Rabí Shimon tenía que estar en ese momento en el lugar en donde la serpiente se encontraba para que pudiese someterla. Para asegurarse que no estaría en peligro en ese lugar tan vil, solicitó la ayuda de Elías, Mataty de los maestros del seminario de lo alto y de lo bajo.

201) Rabí Shimon abrió con el Taam (singular de Taamim) que se llama Zarka. Él dijo que debe elevar la plegaria hasta un cierto lugar, como la piedra en la honda es lanzada hacia un blanco específico y se tiene cuidado de no fallar el tiro. Asimismo, durante la plegaria uno debe elevar su pensamiento a Keter, que es una piedra coronada e incorporada. Keter es traducido como incorporado.  Asimismo, Atara es Keter (en arameo). A través de esto sugiere los dos ascensos de Nukva de ZA, que se llama “una piedra”: 1) un ascenso a un nivel igual hasta Keter de ZA. En ese respecto la llama “una piedra incorporada”. 2) Un ascenso a Ein Sof, con lo cual ella toma la cualidad de una corona en la cabeza del justo y se vuelve apta para recibir los Mojin de PBP. En ese respecto, se refiere a ella como una piedra coronada.

Uno debe concentrarse en estas dos intenciones que están aludidas en el Taam Zarka. Se debe elevar el pensamiento y concentrarse con la plegaria en Keter, que es una piedra incorporada y coronada. Se ha dicho acerca de ella, la Nukva, “Todo el que se incorpora, se incorpora en el nombre”, es decir que la Nukva debe ser elevada al lugar del cual fue tomada.

En el principio la Nukva estaba con ZA en un  nivel igual y su nivel era a través de Keter de ZA, y ambos usaban el mismo Keter, como está escrito, “Y creo Dios dos grandes luminarias”. Este es un estado de dos Partzufim. Después, la luna, Nukva, se disminuyó debido a su queja, “Dos reyes no usan la misma corona (Keter)”, y luego ella volvió a ser un punto bajo Yesod de ZA y se elevó a AVI para un Ibur. AVI la reconstruyó con Ibur, Yenika, Mojin, de Panim, como está escrito, “Y tomó una de sus costillas y el Señor Dios la formó de la costilla que Él tomó del hombre”.

Nukva debe ser elevada al lugar del cual fue tomada, porque luego de la disminución de la luna, debemos corregirla a través de la plegaria. La primera corrección es elevarla una vez más al mismo nivel con ZA para que ambos usen el mismo Keter, como era antes de que AVI la tomará durante la disminución de la luna, como está escrito, “Y Él tomó una de sus costillas”, lo cual la hizo secundaria a ZA.

Cada día, con la intención de la plegaria, se deben extender Mojin y reconstruir a Nukva de ZA, que cada día vuelve a ser una virgen que no ha conocido ningún hombre. El orden de la construcción es que ella debe ser extendida con dos tipos de Mojin - Ibur Yenika Mojin de Ajor [posterior], e Ibur Yenika Mojin de Panim [anterior]. Primero, tres tipos de Ibur Yenika Mojin en Ajoraim de ZA deben ser extendidos a ella: 1) Ibur, Mojin de NeHY, 2) Yenika, Mojin de JaGaT, 3) Mojin, es decir, Mojin de GAR a nivel igual a través de Keter de ZA.

Después, las tres Bejinot Ibur Yenika Mojin de Panim deben ser extendidas a ella, las cuales llegan hasta ella a través de la construcción de AVI. Es debido a esto que se dijo que Nukva debe ser elevada al lugar del cual fue tomada, es decir, extender a ella Ibur Yenika Mojin de Ajoraim de ZA, cuando su nivel creció hasta Keter, como era antes de que AVI la tomara de allí. Se dijo acerca de ella, “Todo el que se incorpora, se incorpora en el nombre”,  es decir, que Maljut no tiene un nivel incorporado, igual a ZA, salvo con Mojin del Ajoraim de ZA antes de que ella fuera disminuida. Después, él extiende hasta ella Ibur Yenika Mojin de Panim a través de la plegaria. 

202) En ese lugar al que se eleva a su esposo, al mismo nivel de Keter de su esposo, él no interrumpe aunque una serpiente se enrolle alrededor de su talón. A pesar de que se dijo sobre ella, “Y tú lo herirás en el talón”, de todas formas esa piedra aludida en la letra Yod de Yaakov (Jacob) – pues Jacob tiene las letras Yod-Akev (talón), sobre lo cual se dijo,  “De allí, del Pastor, piedra de Israel” – no interrumpirá y la elevará a su lugar del cual ella fue tomada a través de su poder.

A pesar de que la serpiente tiene un aferramiento en la Nukva, como está escrito, “Y tú lo herirás en el talón”, que fue lo que el Creador le dijo a la serpiente, y como está escrito, “Así ultrajan las huellas de Tu Mesías, Señor”. También está escrito, “la malicia de mis talones”, con las letras Akev (talón)-Yod. Sin embargo, Jacob, el patriarca, lo corrigió, elevándolo a la cabeza, como está escrito, “Tomó una de las piedras del lugar”, es decir la Yod que estaba al extremo del talón, “Y se la puso por cabezal”, desde la cabeza de Akev hasta Bina, que es la cabeza de Tifferet, llamada Jacob, pues Jacob tiene las letras Yod-Akev. Mediante esto, ella fue mitigada hasta la Bejina Nukva hasta Israel, que tiene las letras Li Rosh (“Tengo una cabeza”, que tiene las letras de Israel) y se dijo acerca de ella, “De allí, del Pastor, piedra de Israel”. A través de ese ascenso, se aseguró de que no interrumpiría debido al aferramiento de la serpiente y podría elevarla hasta el lugar del cual fue tomada, hasta Keter de ZA.

Cuando la regrese a su nivel de Keter de ZA, la columna media, debe elevarla desde la columna media, hasta Ein Sof.  Cuando él la hace descender de Ein Sof, se dice de la Nukva, “Todo el que se reclina, se reclina en ‘Bendito’”. Cuando él concentra su oración para extender a Nukva, Ibur-Yenika-Mojin de Ajoraim y el nivel de ella se ha igualado al de Keter ZA, debe concentrarse para elevarla hasta Ibur nuevamente, y para extender a ella Ibur-Yenika-Mojin de Panim, para elevarla hasta Ein Sof. Entonces, ella es construida por AVI, como está escrito,  “Y el Señor Dios la formó de la costilla y la llevo ante del hombre”, ZA.

Cuando la hace descender de Ein Sof y ella regresa a ZA, como está escrito, “Y (Él) la llevó ante el hombre”, se dice acerca de la Nukva, “Todo el que se reclina, se reclina en ‘Bendito’”, es decir, que su nivel ha sido disminuido por una nueva construcción de Ein Sof. Esto es así porque reclinarse alude a inclinar la cabeza y pequeñez de nivel, pues ahora la Nukva se ha anulado ante ZA y no tiene nada propio, salvo lo que su esposo le da. Pero en el principio, cuando ella estaba en Mojin de Ajoraim, a pesar de que no necesitaba a ZA y era tan grande como él, de todas formas no podía estar en ese estado debido a la carencia de una bendición, la luz de Jassadim, pues este es el significado de su queja.

Pero ahora, luego de la nueva construcción de Ein Sof, “Y el Señor Dios formó de la costilla”, a pesar de que su nivel fue disminuido al reclinarse, ella fue bendecida con el nivel de Jassadim en el cual la luz de Jojma se vistió también. Este es el secreto de, “Todo el que se reclina”, pues todo el asunto de la reclinación de Nukva es porque él se reclina en “Bendito”, ya que al inclinarse, ella obtuvo la bendición de la bendición superior. A través de esto ella recibió los Mojin de PBP y se volvió apta para el Zivug con ZA PBP.

Es debido a esto que se dijo que ella debe ser elevada hasta Ein Sof y hasta el infinito, y no debe ser separada de ZA, ni en lo Alto ni en lo bajo. Al extender Ibur-Yenika-Mojin de Ajor, la Nukva se une con ZA abajo y al extender Ibur-Yenika-Mojin de Panim, ella se une con él en lo alto.

203) En ciertos casos él es su esposo, la letra Vav, aludiendo el justo Yesod que incluye seis articulaciones de los dos muslos, NeH y después Nukva desciende hasta él para un Zivug con los dos muslos NeH, pues hay tres articulaciones RTS en la Sefira Netzaj, el muslo derecho y tres articulaciones RTS en la Sefira Hod. El justo Yesod decide sobre ellas en el medio y los incluye a ambas. Se llama Vav por las seis articulaciones en ellas.

Aquí El Zohar explica el orden de Ibur-Yenika-Mojin de Ajor que debe extenderse, pues ella crece gradualmente. El primer Zivug se llama “el nivel de NeHY", Ibur. En ciertos casos él es su esposo, la letra Vav, aludiendo a Tifferet, que incluye seis articulaciones de los dos brazos, RTS de Jesed y RTS de Gevura. En este momento, la Nukva crece y asciende con los dos brazos en el nivel de Yenika. En ocasiones ZA es su esposo cuando él está entre AVI. En ese momento, él se llama “el hijo de Yod-Hei” y la Nukva debe ser elevada allí para un Zivug con él, al nivel de Mojin que ella obtiene de ZA. En ese momento, ella crece y asciende hasta el Rosh de él.

En ciertos casos él es su esposo en el nivel de Keter, con la forma de la letra Alef, que es una Vav entre las dos letras Yod, Yod arriba y Yod abajo    []. La Alef incluye diez Sefirot: KJ en lo alto, Bina y TM abajo. La Nukva debe ser elevada hasta él y ella crece con él a un nivel completamente igual a través de Keter. Este es todo el crecimiento de Nukva. Sin embargo, ella obtiene este nivel solo en el estado de Ajoraim. Cuando Nukva asciende y crece hasta Keter, está escrito acerca de ella, “La piedra que los constructores desecharon en piedra angular se ha convertido”, ya que ella obtuvo el nivel de Keter, considerado la piedra angular. Esto explica el orden de  Ibur-Yenika-Mojin de Ajoraim.

204) Cuando ella se eleva al Rosh de todos los Roshim (plural de Rosh), hasta RADLA, Ein Sof, los ángeles preguntan sobre ella, “¿Dónde está el lugar de Su Gloria, para venerarle?”. Esto es, su ascenso desde la columna media hasta Ein Sof para recibir Ibur-Yenika-Mojin de PBP, como está escrito, “Y el Señor Dios formó con la costilla”.

Esto explica los dos tipos de Ibur-Yenika-Mojin que debe ser extendido para la Nukva durante la plegaria — Ibur-Yenika-Mojin de Ajor e Ibur-Yenika-Mojin de Panim. Y cuando Nukva asciende a ZA, cuando ella está en la forma de la letra Alef, ella se convierte en Keter allí en el Rosh de la Alef. Cuando ella desciende de allí, desciende con Aleph y se convierte en un punto abajo de la Vav en la Alef, pues la Alef incluye diez  Sefirot: Vav en el medio,el Parsa, la Yod superior, KJ, la última Yod, Bina y ZON desde el Jaze de ZA hacia abajo, NeHY.

Cuando ella se eleva a la Alef a través de Mojin de Ajoraim, ella es Keter en el Rosh de la Alef porque ella asciende a través de la Yod superior en donde hay Keter de ZA. Cuando ella desciende, se hace a través de Ibur-Yenika-Mojin de Panim. Y cuando ella es disminuida, desciende abajo del Jaze de ZA y ya no puede elevarse por encima del Parsa de ZA e igualarse con él a través de Keter. A esto se le considera que ella desciende debajo de la Vav del Parsa y se convierte en la última Yod, y todo lo que ella recibe es a través de ZA, su esposo. Cuando la Nukva asciende, es llamada “Keter en Taamim”. Cuando desciende, se le llama “un punto”. Cuando se une con ZA, es Vav Shuruk [].

El Zohar sugiere cómo la Nukva asciende y desciende y se unifica de manera similar a la forma de la letra Alef. Primero,  se une con él con Shuruk [], recibiendo de él la línea izquierda, Ibur-Yenika-Mojin de Ajoraim. Esto es así porque en sí misma, Nukva está construida solamente de la izquierda de ZA. En ese momento, ella crece y asciende hasta el nivel de Keter sobre ZA y recibe allí de los Taamim de ZA.

Después, ella recibe Ibur-Yenika-Mojin de Panim desde Ein Sof a través de la construcción de AVI y desciende a Nekudot de ZA. En ese momento, ella desciende debajo de la Vav en la letra Alef, ya que entonces ella se convierte en la última Jojma porque Taamim es Keter, Nekudot es Jojma. Cuando ella se une con él en Shuruk [], se convierte en una Vav en la letra Alef, y cuando asciende hasta Keter, es considerada la Yod superior. Cuando desciende, es considerada como la última Yod. Él denomina a  Mojin de Ajoraim: Taamim, y denomina a Mojin de Panim: Nekudot, ya que Taamim es denominado “movimiento” sobre la parte del punto de unificación.

Cuando ella es Keter sobre Rosh de ZA, es llamada “la letra Zayin”, en la que la forma de la letra Vav es ZA y la Nukva es Keter sobre la cabeza de la letra Zayin []. El signo del pacto, Yesod de ZA consiste de esa letra Zayin, pues ella es la séptima de todo. Yesod de ZA tiene  una corona en la cabeza del justo, de su Hitkalelut (mezcla) con la Nukva del tiempo en que ella ascendió a Rosh de la letra Alef para estar al nivel de Keter de ZA. En este respecto de la letra Zayin, Maljut es llamada “séptima”, en el día del Shabat. Ella es también la séptima cualidad de ZAT, séptima en todo, tanto arriba del Jaze, Keter para ZA, como está escrito, “La mujer virtuosa es la corona de su esposo”, así como abajo del Jaze, como Ateret Yesod.

205) Esta piedra, Maljut – Nukva – es la construcción de todos los mundos. Acerca de esto se dijo, “Te harás una pesa exacta y justa”. Es una medida entre cada Sefira y Sefira y cada Sefira se eleva con ella para alcanzar diez Sefirot. Su medida es la letra Vav.

La luz no se extiende desde Ein Sof, salvo a través de un Zivug de Hakaa, desde la luz superior en el Masaj en el Kli de Maljut. Por esta razón, la Nukva es considerada como la construcción de todos los mundos, pues sin el Masaj que fue establecida en ella, todos los mundos estarían en Tohu ve Bohu (el caos). Ella es el Sium (el final) de toda iluminación pues cuando  la iluminación se expande en las diez Sefirot desde arriba hacia abajo a través de su Bejina, la cual tiene restricción de recibir luz, ella interrumpe la iluminación y la termina. Por lo tanto, Maljut se convierte en una medida entre cada Sefira y Sefira, siendo el final de la iluminación de cada Sefira y por ende separando entre cada Sefira y Sefira. Asimismo, ella es la décima Sefira en cada Sefira.

La medida que Maljut mide en cada Sefira a través del Zivug de Hakaa sobre las cinco Bejinot de su Masaj es la letra Vav. Ella extiende la luz en la medida de la Vav de HaVaYaH ZA. La medida se relaciona a la luz real que se mide. La medida es tan solo la delimitación.

A través de Maljut, cada codo se convierte en diez codos de largo entre cada Sefira y Sefira, como está escrito, “Diez codos el largo de la plancha…”, y entre todos suma 100 Sefirot, diez entre cada dos Sefirot. Diez veces diez es 100, ya que no existe un grado sin diez Sefirot, que se encuentran incluidas una en la otra.  Por consiguiente, cada grado contiene 100 Sefirot y cada Sefira está separada de la otra por la fuerza del Sium de Maljut. Por lo tanto, hay necesariamente 100 Maljuts en cada grado. Cuando se invierten las letras de Me’a (100) se convierten en las letras de Ama (codo). Esto indica que todas estas 100 delimitaciones son  de un solo codo, Maljut.

206) Cada medida y medida que Maljut mide es denominada, “un mundo”, es decir un grado en sí mismo, y cada uno es Yod Vav, indicando la dimensión y la medida. Vav es el peso de la luz. Yod es la medida de la luz. Vav alude la luz real que se pesa, o la que se mide a través del Masaj en Maljut. La letra Yod alude solo a la delimitación de la luz, no a ella misma. La dimensión de la medida es de cinco codos a lo largo y de cinco codos a lo ancho, que corresponde a la medida de cada firmamento, cuyo alcance es de 500 parasangas  a lo largo y 500 parasangas a lo ancho.

Esto es, las Sefirot están incluidas una en la otra, por lo tanto, cuando diez Sefirot KJB TM surgen del Zivug de Hakaa, están incluidas una en la otra y  expanden cinco veces KJB TM de lado a lado, convirtiéndose en cinco Bejinot a lo largo, KJB TM de arriba hacia abajo, y cinco Bejinot a lo ancho, cinco veces KJB TM que se suman a lo ancho, de lado a lado. Por lo tanto, son cinco a lo largo y cinco a lo ancho.

Estas corresponden al firmamento, en el cual hay también 500 parasangas a lo largo y 500 parasangas a lo ancho por la misma razón, ya que por parte de Bina, cada Bejina es considerada como 100, y cinco Bejinot son 500, incluidas una en la otra. Por lo tanto, hay 500 parasangas en este a lo largo así como a lo ancho, y son las dos letras Hei en el nombre HaVaYaH – la primera Hei alude a lo ancho y la última Hei alude a lo largo.

207) El nivel del Partzuf ZA está explicado en las letras HaVaYaH. La Vav de HaVaYaH alude a Tifferet, los cielos, Tifferet de ZA. Sus cinco firmamentos son la última Hei de HaVaYaH, que se llaman “los cielos”, es decir, la Hei adicional que indica que estos cinco firmamentos están incluidos en ZA, que se llama “cielos”. Los cinco firmamentos superiores son denominados “Cielos de los cielos”, es decir, que existen cinco firmamentos por encima del Jaze de ZA y cinco firmamentos debajo de su Jaze, que son las letras Hei en el nombre HaVaYaH. La primera Hei alude a los cinco firmamentos superiores y la última Hei alude a los cinco firmamentos inferiores.

La Vav de HaVaYaH, Tifferet, que incluye cinco firmamentos es en sí misma considerada un sexto firmamento para estos, el sexto de los cinco firmamentos por encima del Jaze, y el sexto de los firmamentos debajo del Jaze. Sin embargo, por encima del Jaze se le llama Tifferet y debajo del Jaze se llama Yesod.

La letra Yod de HaVaYaH es Maljut que se convierte en el séptimo firmamento para ellos, un Keter (corona) sobre el Rosh (cabeza) de la letra Vav. La letra Zayin que ascendió con un Keter en su cabeza y se convirtió en una Yod sobre la Vav, lo cual es el séptimo firmamento, tanto para los firmamentos por encima del Jaze de ZA como para los firmamentos debajo de su Jaze. Sin embargo, en lo alto es Keter sobre su cabeza, Yod de HaVayaH en el nivel de ZA, y abajo es una corona en la cabeza del justo. Son siete dentro de siete – siete firmamentos por encima del Jaze de ZA, y siete firmamentos debajo del Jaze, que suman 14 firmamentos en su nivel.

Este es el nivel del Partzuf ZA en las cuatro letras HaVaYaH. Sus cinco Sefirot JaGaT NeH son cinco firmamentos, y al estar divididas en el Jaze en dos Partzufim, tiene cinco firmamentos multiplicado por dos. Los cinco firmamentos por encima del Jaze son la primera Hei de HaVaYaH, y ZA mismo – que los incluye – es el sexto firmamento, Vav de HaVaYaH. Maljut – que ascendió y se convirtió en una corona sobre su cabeza, como está escrito, “Una mujer virtuosa es la corona de su esposo” – es la Yod de HaVaYaH, el séptimo firmamento por encima del Jaze.

Los cinco firmamentos debajo del Jaze son la última Hei de HaVaYaH. Yesod, que los incluye, es la segunda Vav, aludida en el llenado Vav-Vav. Este el sexto firmamento debajo del Jaze. Esa misma Maljut por encima del Jaze, el séptimo firmamento, Yod de HaVaYaH, se convierte en el séptimo firmamento también aquí, Ateret Yesod, una corona en la cabeza del justo, Yod en el Rosh de todo y Yod en el Sof de todo, que son las dos letras Yod en la combinación del nombre YAHDONHY – siete firmamentos en lo alto y siete firmamentos abajo, y cada uno de los que están abajo recibe de su Bejina correspondiente en lo alto.

Así son las tierras. Hay siete tierras sobre siete tierras, como cáscaras de cebolla que se cubren una a la otra por todos lados. ZA y su Nukva se llaman “los cielos y la tierra”. Así como es el nivel de los cielos, que es ZA – siete firmamentos sobre siete firmamentos  - así es el nivel del Partzuf Nukva, llamada “tierra”. Ella tiene siete tierras correspondiendo a los siete firmamentos de ZA, y por la misma razón que se explica en ZA, estos están por encima del Jaze de ella y están debajo del Jaze de ella. Los siete por encima del Jaze reciben de los siete firmamentos de ZA por encima del Jaze y los siete debajo del Jaze reciben de los siete firmamentos debajo del Jaze de ZA.

Todos los firmamentos, los siete por encima del Jaze y los siete debajo del Jaze están aludidos por los dos ojos, ya que los tres colores en el ojo – el blanco, el rojo y el verde – son tres Sefirot JaGaT. El color blanco es Jesed, el color rojo representa los capilares en este, Gevura, y el color verde es Tifferet. Los párpados son NeH, el superior es Netzaj y el inferior es Hod. El ojo mismo que los incluye, es Yesod. El punto negro en el medio del ojo es Maljut, por lo tanto, hay siete Sefirot JaGaT NeHYM en el ojo. Los siete del lado derecho son los siete por encima del Jaze y los siete en el ojo izquierdo son los siete debajo del Jaze.

208) La Yod de HaVaYaH, Maljut, que ascendió a Keter por encima del Rosh de ZA, es considerada un mundo pequeño. La Vav de HaVaYaH, Tifferet es considerada un mundo largo. Todo aquel que desea solicitar sus demandas al mundo largo debe prolongar su plegaria, y todo aquel que solicita al mundo pequeño debe acortar su plegaria. Es como hemos aprendido que en el sitio en el que dijeron que se acorte, es decir en la Yod, el hombre no puede prolongar. Acortar en el rezo es como Moisés que pronunció un ruego corto, “Te ruego Dios, cúrala por favor”, pues su plegaría estaba en el punto de la Yod de HaVaYaH, que es un mundo corto. 

La Yod de HaVaYaH es Maljut que ascendió a Keter encima de su Rosh. Ella está construida enteramente de la línea izquierda de ZA, el punto de Shuruk. La luz de Jojma en la Yod no puede iluminarla debido a la carencia de vestimenta de Jassadim. Por lo tanto, esa Yod es considerada un mundo pequeño, ya que la luz de Jojma en ella es demasiado corta para propagarse hacia abajo. La Vav de HaVaYaH, Tifferet es la línea que decide entre las dos líneas – la derecha y la izquierda – y las viste una en la otra, sosteniendo la iluminación de ambas.  La línea derecha ilumina desde arriba hacia abajo, y la línea izquierda de abajo hacia arriba. Por lo tanto, la Vav es considerada un mundo largo porque su iluminación se propaga a los inferiores. Este es el secreto de que la Yod sea de piernas cortas y de que la Vav tenga una pierna larga.

La evidencia llega mediante el asunto de las dos plegarias de Moisés – una plegaria fue muy corta, “Te ruego Dios, cúrala por favor”, y la otra fue muy larga, pues duró cuarenta días y cuarenta noches. Es debido a esto que Moisés era tan breve con su plegaria, ya que su plegaria estaba en el punto de la Yod, Maljut en Keter por encima de su Rosh, la izquierda antes del juicio de la Vav. Por lo tanto, Moisés fue breve con su plegaria porque Jojma no se propaga en la Yod hasta que está incluida en la Vav de HaVaYaH y él prolongó únicamente con la letra Vav de HaVaYaH.

209) En el sitio en el que dijeron que se prolongara, no se puede acortar. Esto es por el lado de la letra Vav. Cuando Moisés se prosternó fue con la letra Pe, es decir Mem (40 Gematria) días y Mem noches, que juntas suman Pe (80 en Gematria). Todo es de las dos letras Pe Vav en la palabra “VaEtnapel (Y me prosterné) ante el Señor como la primera vez, durante cuarenta días y cuarenta noches”. Todo es Mem, dos letras Mem, una es abierta y la otra cerrada y el punto de la Yod en el medio, creando la combinación Mayim (Mem-Yod-Mem, agua).  

Una vez que El Zohar ha explicado la extensión de los Mojin de Nukva en Ajoraim y Panim en lo general, viene a explicar las tres líneas de Nukva en cuatro Bejinot (discernimientos): Taamim, Nekudot, Otiot (letras) y tiempos. Primero las explica con respecto a Otiot. Indica el significado de Pe Vav y “Y me prosterné” y la Yod en el medio de las dos letras Mem en la palabra “agua”.

Cuando la Nukva está en su Katnut, sin Mojin,  está construida con la letra Bet, en que su lado Norte está abierto aludiendo a que ella carece Mojin en el lado Norte, lo cual es Bina. Cuando ZA empieza a construirla, primero extiende hasta ella los Mojin de su línea izquierda, los Mojin desde el punto de Shuruk. Entonces se considera que la Vav extiende desde la línea izquierda de ZA a la Nukva, que se encuentra en la forma de la letra Bet y bordea su lado Norte.

Ahora a ella se le considera la forma de la Mem que está cerrada en todas direcciones. La Bet de Bereshit es un punto en su palacio, Nukva de ZA. Se dijo acerca de ella, “Huerto cerrado eres, hermosa mía, novia, manantial sellado, fuente sellada”. Ella se encuentra sellada con la letra Vav porque cuando la Vav extiende a la Nukva, la letra Bet, lo que se descubre es que siendo antes Bet, ahora se ha convertido en una Mem cerrada, lo cual es un vino guardado dentro de sus uvas. 

Esto significa que la extensión de los Mojin de la línea izquierda de ZA es considerada la letra Vav, que bordea la brecha del lado Norte de la Bet y se convierte en una Mem cerrada, ya que estos Mojin extienden desde el punto de Shuruk, que es una luz escondida antes de que recibe la vestimenta de honor que ilumina. Es debido a esto que la Nukva está obstruida y no puede iluminar a los inferiores. Sin embargo, debido a que no existe ausencia en lo espiritual, se considera que esa forma previa de la Nukva, la letra Bet, permanece ahora también cuando se ha convertido en una Mem cerrada y se convierte en la línea derecha en ella, como si Jassadim se extendieran desde la línea derecha de ZA. Pero debido a los Mojin de la izquierda que se encuentran en la forma de una Mem cerrada [], la Bet en la derecha recibe la forma de la Mem, pero no obstruida, sino solo una Mem abierta [].

Por lo tanto, ahora ella tiene dos líneas, la línea derecha es una Mem que está abierta con Jassadim, y la línea izquierda es una Mem cerrada que no ilumina. La línea derecha es una Mem abierta, cuarenta días, y la línea izquierda es una Mem cerrada, cuarenta noches. Todo el tiempo que las líneas no se unan una con la otra, ambas son consideradas como carentes de perfección, lo cual se denomina “prosternarse”. Por consiguiente, cuando Moisés extendió estas dos líneas – la derecha y la izquierda – a la Nukva, dijo acerca de ellas, “Y me prosterné ante el Señor como la primera vez, durante cuarenta días y cuarenta noches”.  Y debido a que son carentes de perfección, dijo acerca de ellas “Y me prosterné”, aludiendo a que se prosternó.

Prosternarse se encuentra en la letra Pe, en las dos letras Mem – la abierta y la cerrada – que son Pe (89) en Gematria, en las que se encuentra el prosternarse. Esto es así porque todo es un asunto de Pe Vav de lo que Moisés manifestaba con las palabras “Y me prosterné”. Por lo tanto, las dos líneas – Vav de la línea izquierda de ZA, que forma las dos letras Mem: Mem [] días y Mem [] noches, que son Pe – se consideran como prosternarse porque carecen de la unificación de la derecha y la izquierda. Las [] [] y Yod [], un punto en el medio, se convirtieron en agua. Por lo tanto, debemos extender el punto de la Yod entre las dos letras Mem. Esto es la línea media que se extiende sobre el Masaj del punto de Jirik.

Esto crea la combinación de “agua”, aludiendo a la luz de Jassadim, que abre los Mojin para que iluminen a los inferiores de arriba hacia abajo. Del lado de Jesed, para que las luces de Jassadim puedan abrirse en la Nukva, debemos prolongar la plegaria durante cuarenta días y cuarenta noches y luego extender la Yod en el medio. Entonces Jassadim en la línea derecha de la Nukva ilumina y aparece. Esto explica las tres líneas de la Nukva en las letras: la Mem abierto que es la línea derecha, la Mem cerrada que es la línea izquierda, y la letra Yod entre ellas es la línea media.

210) El Nombre Sagrado, HaVaYaH asciende en el cuarto sonido (el signo de un cántico) de los Taamim. Debe prologarse al tocar este movimiento en el Revii (cuarto) sobre el nombre HaVaYaH cuando se sopla. El sitio acortado está en el lado de Gevura, en el movimiento de Shevarim (trozos), cuando se toca el Tvir en los Taamim. El medio significa que ni lo prolongan ni lo acortan. Este es Trua (el sonido de trompeta) la columna del medio, la línea media, los sonidos del Shalshelet (cadena) en los Taamim.

Se explican las tres líneas de Nukva, esto es, cómo es que están aludidas en los Taamim. El Revii (cuarto) en los Taamim es la línea derecha, la luz de Jassadim. Por esta razón, debemos prolongar con el nombre HaVaYaH puntuado con este Taam (singular de Taamim). Cuando se sopla el Shofar, es la Tekia (sonido) que alude a la derecha, Jassadim, ya que la luz de Jassadim es el sitio en que se debe prolongar. El Tvir en los Taamim es la línea izquierda, Gevura. Por lo tanto, debemos acortar con esta. Cuando se sopla el Shofar, son los Shevarim (trozos), aludiendo a Gevura.

El Shalshelet (cadena) en los Taamim es la línea media, que decide y une las dos líneas – la derecha y la izquierda, el corto y el largo – una con la otra, convirtiéndose así en la media, que las incluye a ambas. Por esta razón no es ni larga ni corta, y es la columna del medio, la línea media. Cuando se sopla el Shofar es la Trua (sonido de trompeta) que alude a la línea media, cuando se toca Shalshelet en los Taamim. Es debido a esto que la línea media se llama Shalshelet (cadena, ya que es como una cadena para ambas, para la línea derecha y para la línea izquierda, ya que las ata y las une con el shekel del santuario.

211) En correspondencia con el Revii (cuarto) en los Taamim, que asciende con su sonido, está el punto de Jolam en las Nekudot (puntuación), Jesed. Los Shevarim (trozos) son Tvir en los Taamim, correspondiente al punto de Shva en la puntuación. En Revii se debe elevar la voz y en Tvir se debe bajar la voz, ya que es Gevura. En arameo y en el lenguaje sagrado, Tvir quiere decir Shevarim. Debido a que el tono de voz necesita bajarse, se le considera en voz baja, lo cual se llama Shevarim o Tvir

El sonido de trompeta (Trua) es la línea media, denominada Shalshelet, la Yod, que se extiende entre las dos letras Mem de cuarenta días y cuarenta noches. Es Segolta en los Taamim, en que a través de la línea media, Trua, y Shalshelet y la Yod, la línea derecha aparece completa, lo cual se denomina Segolta en los Taamim.

213) Zarka, Makaf (guión) Shofar, Segolta de salida.  Zarka quiere decir que la Nukva es expelida (Zorek significa expeler) a ese lugar del cual fue tomada, lo cual es Ibur-Yenika-Mojin de Ajoraim antes de que AVI la construyera. Makaf (guión) Shofar es una extensión de Ibur-Yenika-Mojin de Panim al elevarla a Ima, que se denomina Shofar. Makaf quiere decir conjunción (en gramática). El Shofar es Ima. Segolta de salida es la revelación de la luz de Jassadim en la línea derecha de Nukva, ya que los Mojin de Panim van y revelan Segolta de Taamim en toda su perfección. Ese Zivug del Segolta de salida se hace en secreto, pues en la Divinidad inferior se dice, “Su voz no puede ser escuchada”.

El punto de la derecha es Jolam, la línea de Jesed, el Señor reina. El punto de la izquierda es Shuruk, Shva, la línea de Gevura, el Señor reinaba. El punto medio es Jirik, la línea que decide, el Señor reinará.

Se explican las tres líneas en los tiempos pasado, futuro y presente:

La derecha es el Señor reina, con Segol, en presente, ya que la iluminación de la derecha es el lugar en el cual se dijo que se debe prolongar, para extenderla hacia abajo a este mundo. Es debido a esto que está aludido con un reino con puntuación de Segol (Melej), en tiempo presente, ya que los corporales no tocan el pasado ni el futuro, sino solamente el momento presente.

La izquierda - de la cual se dice que se debe acortar debido a que su iluminación está escondida y no desciende a este mundo – está aludida en “Reinaba” (Malaj), con una puntuación de Kamatz. Esto quiere decir que Él reinaba en el pasado y los inferiores no pueden tocar el pasado, por lo tanto, deben acortar.

El punto medio, la línea que decide – reinará en el futuro – es el medio pues está garantizado que llegará a este mundo en el final de la corrección.

El Revii (cuarto) en Taamim es para elevar la voz.

El Tvir (arameo: inaudible) en Taamim es para bajar la voz.

El Shalshelet (cadena) en Taamim aferra las dos líneas como una cadena y las une, una con la otra y luego extiende su iluminación hacia abajo como el Revii en los Taamim, con lo cual el sonido se prolonga con la palabra. Es un solo punto, como Jolam. El Shalshelet, que une las dos líneas una con la otra extiende la iluminación del Revii de Taamim desde arriba hacia abajo a este mundo, es decir, la revelación de la iluminación de Jassadim en las línea derecha.

No hay un punto en Nekudot (puntos/puntuación) que no tenga su correspondiente puntuación en los Taamim. En paralelo a Segol en los Nekudot está Segolta en los Taamim. En paralelo, Shva es Zakef Grande en Taamim. En todos estos encontrará Nekudot correspondientes a los Taamim, todo aquel que conozca los secretos ocultos. Con esto nos dice que existen relaciones diferentes al comparar Nekudot con Taamim, por lo cual no se pueden comparar a menos que se conozcan los secretos ocultos.

Creaba mundos y los destruía

214) “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra”. En cada sitio en el que está escrito, “Estas”, anula a los primeros. “Estas” aquí anula lo generado antes del Tohu (sin forma), de Maljut de Midat ha Din, que se denomina Tohu, aludido en el versículo, “Y la tierra era Tohu”.  Aprendemos acerca de lo generado antes del Tohu, que el Creador creaba mundos y los destruía. Es debido a esto que está escrito que la tierra era Tohu ve Bohu (sin forma y vacía, el caos), esto es, era Tohu porque Él los destruía. Pero las generaciones de ELEH (estos), que es Maljut mitigada con Midat ha Rajamim, permanecieron.

215) ¿Por qué el Creador creaba mundos para destruirlos? Hubiera sido mejor no crearlos. Ciertamente aquí hay un misterio. ¿Qué significa que “los destruía”? El Creador no destruye la obra de sus manos. Además, está escrito sobre estos cielos, “Los cielos se borrarán como un humo”. Por lo tanto, significa que el Creador hace y luego borra lo que ha hecho. Esto es posible con respecto al hombre, pero no con respecto al Creador.

216) Más bien, el tema es como sigue: El Creador creó el mundo y lo creó mediante la Torá. Bereshit es la Torá, de la cual está escrito, “El Señor me poseía al principio de Su camino”. Por lo tanto, la Torá misma se llama el “principio”, y con ese principio, la Torá, Él creó los cielos y la tierra, es decir, los cielos superiores y la tierra, VAK superior en Bina, aludida en Bereshit, Bara Shit (creó seis).

Él los sostiene con la Torá, pues el pacto está escrito en Bereshit, ya que Bereshit tiene las letras de Brit Esh (pacto de fuego). Está escrito acerca de esto, “Si no hubiese hecho un pacto con el día y la noche, no hubiese establecido las leyes de los cielos y la tierra”. Por consiguiente, los cielos y la tierra se sostienen en la Torá, ya que los cielos y la tierra dependen de observar el pacto con Bereshit, lo cual es la Torá.

Está escrito acerca de estos cielos que fueron creados y están por encima de la Torá, “Los cielos, los cielos son del Señor”. Y la tierra que fue creada  y está establecida en la Torá se denomina “la tierra de la vida”. Está compuesta por siete tierras, de las cuales dijo el Rey David, “Andaré ante el Señor con las tierras de la vida. Se denominan, “las tierras de la vida, para indicar que son de Bina, que se llama “El Dios vivo”, ya que estos cielos y tierra son de Bina.

217) Después, Él creó los cielos y la tierra en Tohu, en el cual no existe Yesod, que es el pacto, sobre el cual sostenerlos, es decir, el cielo y la tierra inferiores, que son ZON. Antes de que Maljut fuese mitigada con Bina, Nukva estaba en la forma de Tohu. Acerca de ella está escrito, “Y la tierra era Tohu (sin forma). Es debido a esto que el Creador quería entregar la Torá a las naciones del mundo, lo cual es la circuncisión concreta, mediante la cual, con la corrección de la circuncisión, ellos mitigarían a Majut con Bina, y entonces los Mojin, que se llaman Torá, serían revelados a ellos. Pero las naciones no quisieron recibirla y la tierra permaneció seca y desolada.

218) Está escrito, “Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar”. “Júntense las aguas”, es la Torá, que es llamada “agua”. “En un solo lugar”, se refiere a Israel, ya que las almas de Israel extienden desde ese lugar del cual se dijo, “Bendito sea la gloria del Señor desde Su lugar”. “La gloria del Señor”, se refiere a la Divinidad inferior, Maljut. “Desde Su lugar”, se refiere a la Divinidad superior, Bina. Por lo tanto, Bina, es llamada “un lugar”. Y debido a que sus almas son de Bina, que se llama “un lugar”, el nombre HaVaYaH ciertamente mora en ellas.  

Está escrito acerca de ellas, “Pues la porción del Señor es Su pueblo”. También está escrito, “Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar”, y agua significa Torá, y “un lugar”, se refiere a Israel, los que reciben la Torá, excluyendo a las naciones del mundo, que no quisieron recibir la Torá, por lo tanto, la tierra permaneció seca y desolada.

219) La Torá es el asentamiento del mundo ya que fue creado y es sostenido en ella. Las naciones del mundo, que no la recibieron, permanecen desoladas y secas. Este es el significado de que el Creador creaba los mundos y los destruía. El mundo fue destruido debido a estos que no observaron las Mitzvot de la Torá, que no elevaron a Maljut para mitigarla con Midat ha Rajamim de Bina. No es que el Creador borraba y destruía la obra de sus manos, los cielos y la tierra y todo lo que hay en ellos, como las personas creen con la explicación de las palabras en el sentido de que el Creador creaba los mundos y los destruía. ¿Por qué habría el Creador de borrar a Sus propios hijos, Israel, de quien se dice, Behibaram  (cuando fueron creados), aludiendo a be Hei Beraam (Él los creo con la Hei), Maljut que está corregida con Midat ha Rajamim, Bina? Y debido a que ellos fueron corregidos con Bina, son como el Creador lo desea, ¿entonces, por qué habría de borrarlos?

220) Debido a todas aquellas naciones del mundo que se convirtieron, la Hei pequeña de Abraham cayó en el quinto milenio, lo cual es Hei (5 en Gematria). El quinto milenio es desolado y seco como está escrito, “Y el río estará seco y desolado”. “Desolado” significa la destrucción del primer Templo y “Seco” significa la destrucción del segundo Templo.

La Maljut que está mitigada con Midat ha Rajamim, Bina, se llama “Hei pequeña”. Su raíz es Maljut de AK, las diez Sefirot desde el Tabur de AK hacia abajo. Estas diez Sefirot se expandían a través del punto de este mundo y entonces, para mitigarse en Midat ha Rajamim, Maljut de Maljut, el punto de este mundo que termina, ascendió al lugar de Bina de Maljut y allí concluyó el Partzuf Maljut de AK, dejando en ella solo dos Sefirot KJ y la mitad de Bina. Un Parsa (división) se expandió debajo de ellas y este Parsa concluyó a Atzilut. Por lo tanto, debido a la mitigación de Maljut de AK en Bina, sus diez Sefirot disminuyeron en dos y medio Sefirot, y ella se volvió una Hei pequeña. Es debido a esto que en todo sitio en que ella se encuentra, Maljut que está mitigada con Bina, se llama “Hei pequeña”. Es la pequeña Hei de Abraham, la Hei que el Creador añadió al nombre, Abram.

Esta es toda la diferencia entre las almas de Israel y las naciones del mundo. Las almas de Israel provienen de la pequeña Hei ya que las almas de Israel extienden desde ese lugar del cual está escrito, “Bendita sea la gloria del Señor desde Su lugar”. Pero las naciones del mundo extienden desde Maljut de Midat ha Din, que no fue mitigada en Midat ha Rajamim.

Es debido a esto que se dijo que, en virtud de aquellos que se convirtieron de entre las naciones del mundo, la Hei de Abraham cae, ya que los prosélitos, que tienen su origen en Maljut de Midat ha Din, hacen caer a Maljut desde el lugar de Bina, la pequeña Hei de Abraham, ya que ellos evocan Midat ha Din en ella, y por esta razón los templos fueron destruidos. Es como aprendemos, “Los prosélitos son tan pesados para Israel como la psoriasis”.

221) Moisés quiso admitirlos bajo las alas de la Divinidad, y pensó que ellos también extendían desde la Maljut que fue mitigada con Midat ha Rajamim, la pequeña Hei, y les extendió los Mojin de la pequeña Hei de Abraham. Debido a esto, los prosélitos le provocaron un descenso, como está escrito, “Ve, desciende, porque tu pueblo…  se ha corrompido”. Ellos fueron la causa de que Israel pecara con el becerro, por lo cual el Creador le dijo a Moisés, “Ve, desciende”. Debido a que no recibieron los Mojin de la pequeña Hei por el temor a la Yod del nombre HaVaYaH, y por el amor a Hei del nombre, Moisés descendió de su grado que es Vav de HaVaYaH.

Moisés es el esposo de la reina, Vav de HaVaYaH. Él elevó la Hei de HaVaYaH, que es la pequeña Hei, al lugar deBina, la primera Hei de HaVaYaH y la Vav ascendió al lugar de Jojma, Yod de HaVaYaH. Entonces él extendió Mojinde Yod, el temor, y Mojin de Hei, el amor, a la última Hei de HaVaYaH, que establece y viste la primera Hei de HaVaYaH. Pero como los prosélitos tienen su origen en Maljut de Midat ha Din que no está mitigada en Bina, y no podían recibir los Mojin de la última Hei, ya que estaba en el lugar de la Yod-Hei de HaVaYaH, con temor y con amor, ella fue extendida abajo, apareció en ella Midat ha Din y todas las luces se apartaron de ella.

Esto es así porque Maljut es apta para recibir las luces solo si ella viste el lugar de Bina, la primera Hei de HaVaYaH. Y las palabras, “Ve desciende”, fueron dichas a Moisés, quien es Vav, por la primera Hei, Bina. Durante el pecado, cuando ellos quisieron extender las luces hacia abajo, las letras Yod-Hei de HaVaYaH en seguida se fueron, para detener la abundancia de la última Hei. Entonces Bina, la primera Hei, hizo descender sus tres letras ELEH y permaneció en VAK sin un Rosh. Esto necesariamente provocó que Moisés, que es Vav de HaVaYaH, Tifferet, también se disminuyera en VAK sin un Rosh, haciendo bajar sus letras ELEH, ya que luego de que el superior se disminuye, todos los inferiores tienes que disminuirse con él.

222) La letra Vav de HaVaYaH descendió con Moisés para resguardarle, para que no se perdiera entre ellos, pues con respecto a la reencarnación, Moisés en el futuro se mezclaría con la multitud mezclada, cuyas almas son del lado de esos de quienes está escrito, “Porque los cielos se borrarán como humo”.  Estas son esas personas por las que Noé no pidió misericordia. Está escrito acerca de ellos, “Fueron borrados de la tierra”, ya que estuvieron entre aquellos de quienes está escrito, “Borrarás el recuerdo de Amalek”. Moisés no se cuidó de ellos e hizo caer la pequeña Hei entre ellos. Es debido a esto que no entró en la tierra de Israel hasta que retornó la Hei a su lugar, y es por esto que Moisés descendió de su grado, y la Vav de HaVataH descendió con él.  

Por este motivo la Hei cayó y la Vav la levantará, la Vav de Moisés, ya que el grado de Moisés es Vav de HaVaYaH y a través del pecado del becerro, las letras ELEH de Bina descendieron. Debido a ellos, las letras ELEH de Vav de HaVaYaH también descendieron a la última Hei y las letras ELEH de la última Hei descendieron a las Klipot. Por lo tanto, Moisés fue sentenciado a no entrar en la tierra hasta que la última Hei retorne a su lugar a Yod-Hei, como estaba antes del pecado del becerro. Es por esta razón que la Vav de HaVaYaH y Moisés descendieron de su grado, para que la Vav levantara a la Hei de la caída. Ya que las letras ELEH de Vav de HaVaYaH, ZA, descendieron y cayeron a la última Hei en el momento de la corrección, ZA, la Vav retornará sus letras ELEH a su grado y la última Hei que está atad a ellas retornará al grado de Vav.

Asimismo, Bina, la primera Hei, retornará sus letras ELEH – que cayeron al lugar de la Vav – a su grado.  Entonces las letras Vav-Hei atadas a ellas ascenderán junto con ellas a Bina, a la primera Hei. Por lo tanto, Vav-Hei  retornarán a Yod-Hei, como antes del pecado. Resulta que de no ser por el descenso de las letras ELEH de Vav al lugar de la última Hei, la Vav no podría elevar la última Hei. Debido al descenso de la Vav, la Vav puede más adelante elevar a la última Hei y hacerla volver a su lugar, a la primera Hei, al hacer volver las letras ELEH a su lugar.

223) Y debido a la pequeña Hei, la Hei de Abraham, que es la Hei de BeHibaram (cuando fueron creados), Moisés recibió la ayuda de ella. Está escrito acerca de él, “Dirigió a Moisés hacia la derecha, el brazo de Su gloria”. Él la hizo salir de las Klipot a través de la fuerza de la Vav y la llevó con él, porque cuando la Vav hizo retornar sus letras ELEH con la Nukva adherida a ellas a su grado, él fue asistido por la Nukva y ascendió y vistió la Yod de HaVaYaH, elevando a la Nukva con él y vistiendo la primera Hei de HaVaYaH.   

Entonces la última Hei está de inmediato presente sobre el nombre Yod-Hei como está en la primera Hei arriba con la Vav, y se cumple el juramento, como está escrito, “Una mano se ha levantado contra el trono del Señor: guerra del Señor contra Amalek de generación en generación”. Antes de esto, el nombre está incompleto porque le falta la Vav-Hei y el trono está incompleto porque le falta la letra Alef. Pero ahora el nombre se completa con la Vav-Hei y el trono se completa con la letra Alef.

¿Qué significa, “De generación en generación”? Se refiere a Moisés, de quien está escrito, “Una generación se va y una generación viene”. Una generación no es menos de 600,000 y este es Moisés, de quien aprendemos que una sola mujer en Egipto dio a luz a 600,000 personas en un solo vientre.

 “De generación en generación”, se refiere a Moisés de quien está escrito “Una generación se va y una generación viene”, es decir una expansión de Moisés en cada generación, yendo y viniendo en cada generación y generación. Debido a que la medida del alma de Moisés es de 600,00, ya que Moisés fue merecedor de Bina, Mojin de AVI que viste VAK de AA, cuyas Sefirot son 10,000, ya que la Sefira Nukva son unidades, ZA son decenas, YESHSUT son cientos, AVI son miles y AA son 10,000. Se deduce que VAK, su JaGaT NeHY, son 60,000 y si cada una de ellas consiste de 10, suman 600,000.

Es debido a esto que se dijo, “Una sola mujer en Egipto dio a luz a 600,000 personas en un solo vientre”. Se refiere a Moisés porque Moisés es igual a 600,000. Esto quiere decir necesariamente que no existe una generación en la cual no haya iluminación de Mojin de 600,000, es decir, una expansión de Moisés. Está escrito, “Guerra del Señor contra Amalek de generación en generación”, ya que for esta razón, los Mojin de 600,000 no son permanentes sino que reencarnan en cada generación, por lo cual el Señor está en guerra contra Amalek.

Cinco especies de multitud mezclada

224) Existen cinco especies de multitud mezclada: Nefilim,  Héroes (Guiborim)  Anakim, Refaim, y Amalekim. Por ellos, cayó la Hei pequeña desde su lugar, desde Bina. Está escrito, “El Señor “ los hizo uno opuesto al otro”. Por lo tanto, así como existen cinco Bejinot KJB TM en Kedusha,  existen también sus opuestos en las Klipot. Estas son las cinco especies de la multitud mezclada, cuyo acrónimo es Nega Ra (que quiere decir “aflicción terrible”) u Oneg Ra (las mismas letras en un orden diferente que significa “placer funesto”), ya que a través del mal el placer se invierte en una aflicción, y la aflicción se invierte en placer. Estas cinco especies de multitud mezclada están mezcladas en Israel y les hacen cometer pecado, por lo cual la Hei pequeña cae de su lugar, de su mitigación en Bina.

Balaam y Balak provenían de Amalek, pues si se quita la letra Ayin-Mem del nombre Balaam y las letras Lamed-Kaf del nombre Balak quedan las letras Bet-Bet-Lamed (Babel), Bet-Lamed de Balaam y Bet de Balak. Se deduce que las dos Klipot, Amalek y Babel están implicadas en los nombres Balaam y Balak. Nos dice que Amalek es el Rosh de las Klipot y Keter, como la Klipa Babel, de la cual está escrito en Daniel “Su cabeza era de oro puro”, pues de no haber sido ambas iguales, no hubieran podido adherirse en un solo vínculo con Balaam y Balak

225) Los que quedaron del diluvio, aquellos de quienes está escrito, “Y borró todo lo existente”, y los que quedaron de la Klipa de Amalek en el cuarto exilio, el exilio de Edom, son las cabezas en el mundo con gran poder. Esto es así porque esta Klipa es el Rosh y el Keter de las Klipot, y se convierten en herramientas de destrucción para Israel. Está escrito acerca de ellos con respecto al diluvio, “Porque la tierra está llena de violencia a causa de ellos”. Estos son los Amalekim, la primera de las cinco especies de la multitud mezclada y son Keter de Klipot.

226) Está escrito acerca de los Nefilim de la multitud mezclada, “Y los hijos de Dios vieron que las hijas del hombre eran bellas”. Ellos son la segunda especie de la multitud mezclada, Jojma de Klipot y son de los Nefilim de lo alto, que extienden de Aza y Azael, que son ángeles de lo alto a quienes el Creador hizo caer de los cielos, y es por lo cual se llaman Nefilim (caídos) y estos Nefilim de la multitud mezclada extienden de ellos.

Cuando el Creador quiso hacer al hombre, Él dijo a los ángeles, “Hagamos al hombre a nuestra imagen”. Él quería hacerlo cabeza de todos los ángeles de lo alto, encargado sobre todo los ángeles, que estarían subordinados a su designio, como está escrito acerca de José “Ordenó funcionarios en la tierra”.

227) Por esta razón, los ángeles querían acusarle y dijeron al Creador, “¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes? Ya que en un futuro pecará ante Ti, y ¿por qué nos haces bajar de grado para estar debajo de él?” El Creador les dijo, “Si ustedes hubiesen estado en lo bajo, en la tierra, como el hombre, habrían pecado más que él”.  En seguida, “Y los hijos de Dios vieron a las hijas de los hombres que eran bellas”, y las desearon y el Creador los hizo caer a lo bajo encadenados.

228) Estos hijos de Dios son Aza y Azael de quienes se extienden las almas de la multitud mezclada de la segunda especie. Son Nefilim porque cayeron de su Kedusha para fornicar con las mujeres que era bellas. Por esta razón, el Creador hizo caer a la multitud mezclada del mundo por venir, para que no tengan una parte allí y les dio su recompensa en este mundo, como está escrito, “Él retribuye a quien le odia para perderles”, para borrarlos del mundo por venir. Esta es la segunda especie de la multitud mezclada, los Nefilim, Jojma de Klipot.

229) Los Héroes son la tercera especie de la multitud mezclada que se mezcló con Israel. Está escrito acerca de ellos, “Estos eran los héroes, hombres de renombre”. Ellos se extienden del lado de aquellos sobre los que se ha escrito, “Edifiquémonos una ciudad… y hagámonos un nombre”, es decir de la generación de Babilonia.

Esta especie de multitud mezclada construye sinagogas y seminarios, y colocan en ellos el libro de la Torá con una corona sobre su cabeza. Esto tiene relación con el versículo, “Una ciudad y una torre con su cima en los cielos”. La construcción de sinagogas y seminarios se relaciona con “una ciudad”, y “colocan en ellos el libro de la Torá, se relaciona con “una torre”, y “una corona sobre su cabeza”, se relaciona con “con su cima en los cielos”. Sin embargo, ellos no lo hacen en nombre del Creador, sino para ellos mismos, como está escrito, “… hagámonos un nombre”.

Los hijos de Sitra Ajra prevalecen sobre Israel, que fueron bendecidos con ser como el polvo de la tierra. Les roban y su obra es quebrada y destruida, es decir las sinagogas y seminarios que ellos hicieron. Acerca de ellos está escrito, “Las aguas se sobreponían cada vez más sobre la tierra”. Las Klipot y Sitra Ajra, que son denominadas “agua” destruyeron la tierra al prevalecer. Esta es la tercera especie de la multitud mezclada, que son los Héroes y se encuentran frente a Bina de Klipa.

230) Los Refaim son la cuarta especie de la multitud mezclada que se mezcló con Israel. Durante el tiempo de aprietos de Israel, los abandonan y se apartan de ellos. Y aunque tengan el poder de salvarlos no quieren hacerlo y abandonan la Torá y se apartan de ella y de todos aquellos que se ocupan de la Torá, para favorecer a los idólatras. Esto es, que ellos abandonan la Torá y a Israel a favor de los idólatras.  

Acerca de ellos está escrito, “Los espíritus que partieron (Refaim) no se levantarán”. Esto es, no se levantarán para la resucitación de los muertos. Cuando el tiempo de la visitación llegue para Israel y sean salvados de sus aflicciones, está escrito acerca de ellos, “Toda su memoria será destruida”, pues siendo vástagos de la oscuridad, necesariamente estarán perdidos cuando la luz vuelva a Israel. Esta es la cuarta especie de multitud mezclada, que son los Refaim, que se encuentran frente a ZA de Klipa. 

231) Los Anakim (cadenas) son la quinta especie de multitud mezclada. Desprecian a aquellos sobre los que está escrito, “Y cadenas en su cuello”, que se refiere al Israel que observa la Torá. Está escrito que los Refaim son considerados como Anakim, porque Refaim y Anakim son iguales. Estos son los que hacen retroceder al mundo al caos (Tohu ve bohu). La cuestión es que el Templo fue destruido, y sobre esto está escrito, “Y la tierra era vacío y confusión (Tohu ve Bohu)”, ya que el Templo es el núcleo del mundo y el establecimiento del mundo. Es debido a esto que se considera que la tierra era Tohu ve Bohu.

Estas dos especies de multitud que se mezcló con Israel provocaron la destrucción del Templo. Tan pronto como la luz, que es el Creador, vuelva a Israel, ellos serán borrados del mundo y se perderán. Pero la redención de Israel no depende de que ellos sean borrados, sino solamente de que Amalek sea borrado, hasta que sea borrado, pues acerca de él es el juramento, como está escrito,  “Una mano se ha levantado contra el trono del Señor: guerra del Señor contra Amalek de generación en generación”.

Moisés y los dos Mesías

232) “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra”. “Estas” anula a las anteriores, es decir aquellos sobre quienes se ha dicho, “Estos son tus dioses, Israel”, lo cual es el pecado del becerro. El día en que el Creador borre el pecado del becerro, será como el día en que el Creador hizo los cielos y la tierra, como está escrito, “El día que el Señor Dios hizo la tierra y los cielos“. Esto es así porque en ese momento el Creador estará en un Zivug con Su Divinidad y el mundo será renovado, como está escrito, “Porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago permanecen en Mi presencia, así permanece su simiente”. Esto es, “El día en que el Señor Dios hizo”, el día en que el mundo es renovado.

233) En ese momento, está escrito, “El Señor Dios hizo crecer de la tierra todo árbol delicioso”. Pero antes de esto, hasta que el pecado del becerro sea borrado, la lluvia de la Torá, ZA, no caerá a la siembra de las almas de Israel e Israel – que son como la hierba del campo y como los árboles – no crecerán. Está escrito, “No había aún en la tierra arbusto alguno del campo y ninguna hierba del campo había germinado todavía… ni había hombre que labrara el suelo”. “Un hombre”, se refiere a Israel. “El suelo” se refiere al Templo. “Que labrara”, se refiere al servicio de las ofrendas.

234) “Arbusto alguno del campo”, se refiere al primer Mesías, el Mesías, hijo de David, antes que estuviese en la tierra. “Arbusto alguno en el campo”, se refiere al segundo Mesías, el Mesías, hijo de José. ¿Por qué no había Mesías en la Tierra? Porque Moisés no estaba con ellos. Acerca de él está escrito, “Ni había hombre que labrara el suelo”. “No será apartado el cetro de Judá”, es el Mesías, hijo de David. “Ni el bastón de mando de entre sus pies”, es el Mesías, hijo de José, “Hasta que llegue Shilo”, es Moisés, ya que Moisés en Gematria es Shilo. “Hacia él se reunirán los pueblos”, son las letras de “Y Levi Kohat”, es decir que la corrección pasará por Moisés a través de Kohat, a Levi, que son sus padres. 

¿Cuál es el significado de los dos Mesías y la diferencia entre ellos? ¿Por qué pueden aparecer sólo luego de la revelación del alma de Moisés? Se debe a la asociación de Midat ha Rajamim con Din, cuando Maljut estaba incluida en Bina, el Atzmut (ser) de Maljut fue extraído y solo hay las primeras nueve de Maljut en ella, la inclusión de Maljut en ellas, mientras que su propio ser fue ocultado en Rosh Atik. Por esta razón, Maljut de ZA se dividió en dos reinos: desde el Jaze hacia arriba ella es la tienda de Lea, el mundo encubierto, y desde allí extiende el Mesías, hijo de David, el hijo de Lea. Desde el Jaze hacia abajo, es la tienda de Raquel, el mundo revelado, desde donde extiende el Mesías, hijo de José, el hijo de Raquel.

Resulta que hay diez Sefirot completas en Maljut desde el Jaze hacia arriba, pero en Maljut desde el Jaze hacia abajo, falta su Maljut y esta se termina en Yesod. Por esta razón existe una pelea entre el Mesías, hijo de David y el Mesías, hijo de José con respecto al propósito del final de la corrección. El Mesías, hijo de David, quiere ser rey, conducir a Israel con su Bejina desde Maljut arriba del Jaze, en donde el Zivug es perfecto, desde el rostro del hombre. Es debido a esto que su iluminación es completa. Pero el Mesías, hijo de José no está contento con el liderazgo del Mesías, hijo de David porque procede del mundo encubierto y su iluminación es de abajo hacia arriba, pues todo lo que extiende del Jaze hacia arriba no ilumina de arriba hacia abajo, sino solo de abajo hacia arriba.

Es debido a esto que quiere ser rey y conducir a Israel, para iluminarles desde su Bejina, desde Maljut del Jaze hacia abajo, que ilumina desde arriba hacia abajo con una guía abierta, ya que es el mundo revelado. Esta es la disputa que existió entre Saúl y David, porque Saúl era de los hijos de Raquel, el Mesías, hijo de José, y David era de los hijos de Lea, el Mesías, hijo de David. Es igual entre Rehav’am y Yerav’am. De igual forma en cada generación encontrarás a estos dos acusándose mutuamente.

Esto es lo que Jonatán, hijo de Saúl, dijo a David, “Iré a lanzar tres flechas a esa parte… Si digo al muchacho, ‘La flecha está más acá de ti, tómala”, vienes porque todo está en paz contigo. Pero si digo al muchacho: ‘La flecha está más allá de ti’, vete porque el Señor quiere que te vayas.

235) “Arbusto alguno del campo”, son las almas de los justos que extienden de Yesod de ZA, el justo que vive por siempre, ya que Siaj (arbusto) tiene las letras Shin-Jet-Yod. Una Shin sencilla representa las tres ramas del árbol, los tres patriarcas, JaGaT de ZA, que se llama “un árbol”. Pero la letra Shin de Siaj (arbusto) no es de ZA, sino del que vive por siempre, Yesod de ZA. Es debido a esto que están las letras Jet-Yod en Siaj, aludiendo a que la Shin es de Hai (viviente), que es Yesod de ZA. Por lo tanto, “Arbusto alguno del campo” alude a las almas de los justos que extienden de Yesod de ZA, sugeridos en la palabra Siaj.

236) “Ninguna hierba del campo”. Esev (hierba) tiene las letras Ayin-Bet (AB) Shin. La letra Shin indica tres hojas, YAHDONHY, la combinación de HaVaYaH y ADNI, aludiendo al Zivug de los nombres HaVaYaH, ZA, con ADNI, la Nukva. Ellos son AB, HaVaYaH llenado con las letras Yod, que son AB (72) en Gematria, Mojin de la iluminación de Jojma, que aparece en un Zivug de los dos nombres YAHDONHY.

Existen tres Zivugim en ZON: 1) Zivug de GAR, HaVaYaH EKYEH; 2) Zivug de HGT, HaVaYaH Elokim; 3) Zivug de NHY, HaVaYaH ADNI 

Mojin de AB es Mojin de Jaya. No se extienden hasta que el Zivug se complementa también con la tercera combinación HaVaYaH ADNI. Entonces las almas de los justos nacen del tercer Zivug HaVaYaH ADNI, el cual indica el Zivug de NeHY de ZON. Las almas de los justos no nacen de las dos combinaciones previas porque se extienden solamente de Mojin de AB, lo cual es la iluminación de Jojma, la cual no aparece ni en JBD ni en JaGaT, sino únicamente en NeHY, en el Zivug de los nombres YAHDONHY.

Estas NeHY están aludidas en la letra Shin del mundo Esev (hierba), en donde las tres líneas de la letra Shin son las tres Sefirot NeHY. Se denominan “tres hojas” y no “tres ramas”, JaGaT. Se denominan “hojas” para indicar que están suspendidas en las tres ramas, JaGaT, y reciben su abundancia de ellas. Los Mojin para las almas de los justos que nacen de ellas están sugeridos en Ayin Bet de la palabra Esev, HaVaYaH llenado con las letras Yod, que son AB (72) en Gematria, indicando sus Mojin.

Las ramas, JaGaT, de las cuales las tres hojas NeHY están suspendidas, se suman a AB (72) porque cada una de las tres ramas JaGaT contiene la cuenta del nombre AB – está el nombre AB en Jesed así como en Gevura y asimismo en Tifferet, en los tres versos, “Y se puso en marcha”, “Poniéndose”, “Y… extendió”.  

Los Mojin de AB no se unen con la Divinidad antes de que llega Adam, HaVaYaH llenado con Alefs, Yod He Vav He, que es Moisés como está escrito, “¿Cuál es su nombre y cuál es el nombre de su hijo?” Él corrigió a la Divinidad y extendió la unificación completa YAHDONHY. Está escrito, “Ni había hombre que labrara el suelo” que se refiere a Moisés que aún no corregía apropiadamente a la Divinidad.

237) Es por este motivo que está escrito acerca de Moisés, “Arbusto alguno del campo”,  es decir que el justo, Moisés, aún no brotaba, sobre quien se ha escrito el versículo “la verdad brotará de la tierra”, y de quien está escrito con respecto a la verdad, “Y arrojó la verdad por tierra”, refiriéndose a los discípulos del sabio, que son como la hierba que brota en la tierra. No brotan y no surgen de la Divinidad en el exilo hasta que se vuelva una realidad el versículo, “La verdad brotará de la tierra”.

La verdad es Moisés, de quien está escrito, “La ley verdadera estaba en su boca”, pues no hay quien interprete a la Divinidad como él. Es por esto que está escrito sobre él, “Ni había hombre que labrara el suelo”. El “hombre” es Moisés,  el “suelo” es la Divinidad y antes de que Moisés llegara no había nadie que corrigiera apropiadamente a la Divinidad.

238) Cuando Moisés llega, está escrito, “Y un vapor subía de la tierra”. Alef-Dalet (Ed – vapor ) del nombre ADNI, la Vav sube y con esta, él se convierte en el amo de toda la tierra. ZA es Vav. Cuando Moisés llega, ZA asciende y se une con la Divinidad, y entonces la Divinidad se convierte en amo de toda la tierra.

 “Y un vapor subía de la tierra”, que es la Divinidad, ADNI. ADNI es el nombre de un aspecto femenino, por lo tanto solamente dos letras ascienden del nombre, que son Alef-Dalet, ZA. La Vav asciende y se une con ella y entonces ella recibe de él los Mojin completos y se convierte en amo de toda la tierra. Esto es, cuando ella se llamaba anteriormente ADNI, el aspecto femenino, ahora ella se llama “amo”, un aspecto masculino.

En seguida, “Y regaba toda la faz de la tierra”. Al Israel de abajo se le dará a beber y recibirá de la Divinidad los Mojin de GAR, que se denominan “las setenta caras de la Torá”, ya que Panim (cara) es GAR, como está escrito, “La sabiduría del hombre iluminará su rostro”. Asimismo, setenta es ZAT, JaGaT NeHY, cada una de las cuales consiste de diez y las treinta superiores son inalcanzables.

239) Otra interpretación del versículo, “Y un vapor subía de la tierra”, es como está traducido, “Y una nube subía de la tierra”. La Divinidad de quien está escrito, “La nube del Señor estaba sobre el tabernáculo”. En el final cuando Moisés llegue, la Divinidad se levantará y a los discípulos de los sabios de la tierra se les dará a beber y recibirán los Mojin desde ella.

240) En ese tiempo está escrito, “Y el Señor Dios formó al hombre”, es decir Israel. El Creador los formó con las formas de este mundo y el mundo por venir. “Formas” se refiere a niveles de Mojin. En ese tiempo el Creador les impartirá los Mojin de Maljut, que se denominan “este mundo”, y de Bina, que se denomina, “el mundo por venir”.

 “Formó”, está escrito con dos Yods (en hebreo), indicando que en ese tiempo el Creador hará entrar a Israel en Su nombre, en los dibujos de las dos letras Yod, con una Vav entre ellas que suman 26 en Gematria. Asimismo, las letras Yod están dibujadas en Su rostro y en los rostros de Israel con sus dos pómulos, y con sus narices forman la letra Vav.

Al inicio de las palabras, “Y formó”, está una Vav, después las dos letras Yod. Esto alude a los Mojin que extienden desde la unificación de HaVaYaH ADNI, YAHDONY, en la cual se encuentra la Yod en el principio, aludiendo a Jojma superior, y la Yod al final, aludiendo a Jojma inferior, y seis letras AHDONH entre las dos letras Yod. Estas son ZA, que recibe de Jojma superior en Bina, el mundo por venir, y le imparte a la última Jojma, Maljut, este mundo, que las entrega a Israel. Estos Mojin están dibujados en Israel en las dos caras con la nariz, como está escrito, “Y la sabiduría del hombre iluminará su rostro”, pues los Mojin de GAR se denominan “cara” y las dos caras son las dos líneas, la derecha y la izquierda y la nariz es la línea que decide entre ellas.   

241) Es debido a esto que está escrito, “De la cumbre de las peñas lo diviso”. La palabra “peñas” alude a estos dibujos del nombre sagrado que están dibujados en sus rostros con dos tablas preciosas, que son Yod Yod en donde la Vav está grabada. “De la cumbre”, desde Mojin de GAR. Las “peñas” se refiere a medidas del nivel de los Mojin, que son denominadas “dibujos”, la impartición de Mojin de Jojma, que se llama “visión”, ya que estos Mojin están dibujados en los dos pómulos, que son las dos tablas, la derecha y la izquierda, las dos letras Yod de la unificación de YAHDONHY y las seis letras de AHDONH que en ellos están grabadas como una nariz.

242) Asimismo, les dibujó en cada generación con su pareja superior, Yod-Hei, y ellos son la Vav, la unificación de ambos. Ciertamente, la impartición de Mojin con respecto a “Y formó”, se aplica a cada generación, no necesariamente en el tiempo del final. El Creador dibuja e imparte Mojin a Israel en cada generación en Su pareja superior, Bina, Yod-Hei, que se unen con la Vav, pues es por esto que Bina tiene las letras de Ben Yod-Hei (hijo de Yod-Hei) aludiendo al hijo, ZA, que une Yod-Hei-

El Creador dibuja y otorga a Israel a través de estos dibujos de lo alto, porque ZA se llama Israel, la columna central, incluyendo tanto a la Divinidad superior y a la inferior juntas. Son la lectura del Shema en la tarde y en la mañana, como se dijo acerca de ellas, “Hueso de mis huesos y carne de mi carne”, Cuando ZON obtienen Mojin de Jaya, los dos aspectos femeninos, Lea y Raquel, se vuelven un Partzuf para él. y entonces a él se le llama con el nombre de Israel, las letras Li Rosh (Mi cabeza, o Tengo una cabeza).

El Creador dibuja y otorga a Israel a través de estos dibujos de lo alto, Mojin de Jaya. En ese momento, ZA – la columna central, que incluye a la Divinidad superior y a la inferior juntas, Lea y Raquel, que se convirtieron en un Partzuf - se llama Israel, e Israel las incluye juntas. La Divinidad superior es la lectura matutina del Shema y la Divinidad inferior es la lectura nocturna del Shema, como está escrito, “Hueso de mis huesos y carne de mi carne”, ya que la Divinidad superior, Lea, es llamada “hueso” y la Divinidad inferior, Raquel es llamada “carne”. Al ser la construcción de AVI, las dos se convirtieron en un Partzuf. Es debido a esto que se dijo acerca de ella, “Hueso de mis huesos y carne de mi carne”.

243) De inmediato en ese momento, cuando Moisés aparece en el tiempo del final, El planta a Israel en el Jardín del Edén sagrado, es decir que Lea y Raquel se habrán convertido en un Partzuf, el Jardín del Edén, e Israel, ZA, las incluye a las dos. Se considera que Israel está en el Jardín del Edén porque Eden es la Divinidad superior y el jardín es la Divinidad inferior, Cuando están mitigadas juntas, se les llama, “Jardín del Edén”,  ya que en cada generación, se le imparte a Israel los Mojin del Jardín del Edén. Sin embargo, no son permanentes, porque ellos mismos se encuentran fuera del Jardín del Edén. En el tiempo del final, el Creador levantará a Israel al Jardín del Edén igual que a Adam HaRishon antes del pecado, y entonces los Mojin serán permanentes eternamente.

Está escrito, “Y el Señor Dios plantó un jardín del Edén”.  Este es AVI que construyó a Nukva. Un jardín es la Divinidad inferior; el Eden es Ima superior. “Y allí colocó al hombre que había formado”. El hombre es la columna central, llamada Israel. Entonces, cuando las dos se conviertan en un Partzuf, lo cual es el Jardín del Edén, la Divinidad será su plantación, Su pareja, que nunca le abandonará, y será Su Eden por siempre jamás. El Creador plantó a Israel en ese momento como una plantación sagrada en el mundo, es decir que cuando Israel reciba estos Mojin, se convierten en una plantación sagrada y el mundo, como está escrito, “El retoño que he plantado, la obra de Mis manos por la que Me glorifico”.

244) “Y el Señor Dios hizo brotar”, AVI, “Todo árbol delicioso a la vista”. El Justo -Yesod de ZA - es llamado “árbol”, y es delicioso. “Bueno para comer” se refiere a ZA, la columna central, en el cual hay nutrimento y sustento para todos, Él imparte Mojin a todos los inferiores y todo está en él, en ZA, y el justo Yesod de ZA se sustenta solo a través de ZA, y la Divinidad del justo. No necesitan de los inferiores para elevar MAN sino que los inferiores se nutren a través de Yesod superior y la Divinidad sin que ellos tengan que elevar MAN.

Esto es así porque en el exilio, la Divinidad y el que vive por siempre, Yesod de ZA, que le imparte a la Divinidad, no tenían nutrimento salvo mediante la elevación del MAN a través de las dieciocho bendiciones en el rezo. Pero en el tiempo del final, Yesod dará nutrimento a todos, a la Divinidad y a los inferiores sin que ellos requieran de un despertar del inferior.

245) El árbol de la Vida, ZA, será plantado en el jardín, la Divinidad, y entonces está escrito acerca de él, “Y tome también del árbol de la vida y coma y viva por siempre”. En el exilio, ZA no fue plantado al interior de la Divinidad porque su Zivug no era permanente, sino coincidente. Pero al final del tiempo, ZA siempre estará plantado al interior del jardín en un Zivug eterno. A esto se refiere “Y coma y viva por siempre”, permanentemente.

La Divinidad no dominara más sobre el árbol de Sitra Ajra, lo cual es la multitud mezclada, que son el árbol del conocimiento del bien y el mal y no recibirá más dentro de ella lo que es impuro, es decir, que ella no sostendrá a Tuma’a. Y por esta razón, Tuma’a será anulada en el mundo. Está escrito acerca de este tiempo, “Solo el Señor ha conducido a Su pueblo y no hubo con Él dios ajeno”, ya que todo el mal y Tuma ‘a serán borrados del mundo. Es debido a esto que en los días del Mesías, los prosélitos no son aceptados y la Divinidad será como la viña, que no recibe un injerto de otra especie.

246) Israel será como está escrito, “Todo árbol que es delicioso a la vista”, y volverán a poseer la gloria que habían perdido con la destrucción del Templo, de lo cual está escrito, “Derribó del cielo a la tierra la gloria de Israel”.

El árbol del conocimiento del bien y el mal fue separado y echado de Israel y ellos no se aferran o se mezclan con ellos, pues entonces se le dijo a Israel, “Y del árbol del conocimiento del bien y el mal no comerás”, que se refiere a la multitud mezclada. En ese momento, el Creador revelará a Israel que ese día cuando comieron del árbol del conocimiento, provocaron dos pérdidas, la destrucción del Primer y del Segundo Templo. Está escrito, “Porque si de él comieres ciertamente morir morirás”. Se menciona dos veces la muerte, en relación a los dos Templos y esta revelación que hace el Creador ante Israel en ese momento es considerada como la manifestación de Él, diciendo que no coman del árbol del conocimiento, como Él le dijo a Adam HaRishon.

 A través del árbol del conocimiento, provocaron que el justo, que otorga a la Divinidad, fuese destruido y se secara con el Primer Templo, lo cual es la Divinidad superior y con el Segundo Templo, que es la Divinidad inferior, como está escrito, “El río se destruirá y se secará”. El río es ZA. Destruido significa en la última Hei, en su Nukva, ya que se apartó de ZA, el manantial del Creador, que brota a la última Hei como Ein Sof.

247) Tan pronto como Israel salió del exilio como una nación santa en sí misma, cuando la multitud mezclada se apartó de ellos, en seguida, el río que estaba destruido y seco durante el exilio, está escrito acerca de este, “Un río que sale del Edén”, lo que significa la Vav en el nombre HaVaYaH, “para regar el jardín”, la última Hei. “Y un río”, se refiere a la columna media, ZA, “sale del Edén”, se refiere a Ima superior, y ZA recibe la abundancia de ella. “Para regar el jardín”, se refiere a la Divinidad inferior, que es un jardín.

248) En ese tiempo le dijeron a Moisés y a Israel, “Entonces te deleitarás en el Señor”, Oneg (deleite) es el acrónimo de Eden, Najar, Gan (Edén, río, jardín). El Ayin de Oneg es Eden, la Nun es Najar (río), y la Gimel es Gan (jardín). Esto es, entonces ellos se deleitarán con esos Mojin que cuelgan para ellos a través de los tres grados – Eden, río, jardín – que son Mojin de Jojma superior, pues Bina es llamada Eden solo cuando recibe de Jojma.

Entonces el versículo, “Entonces Moisés cantará”, se convierte en realidad. No está escrito, “Entonces Moisés canta”, sino “cantará”, en tiempo futuro, aludiendo al tiempo de la salida de los hijos de Israel del exilio, cuando Moisés cantará una nueva canción, y para la multitud mezclada, así como para las naciones idólatras, el Oneg (deleite) se convertirá en Nega (aflicción). Es justo como Faraón y Egipto que estaban afligidos cuando las póstulas de la viruela se extendían entre ellos. Más bien, solo entonces Israel se deleitará, es decir estos Mojin de Eden,  río, jardín, que serán deleite para Israel. Estos mismos azotarán a la multitud mezclada y a los idólatras con grandes aflicciones.

249) “Y un río dale del Eden para regar el jardín y desde allí se divide y se convierte en cuatro cabezas”. Estas son las cuatro Sefirot Jesed, Gevura, Netzaj y Hod, correspondiendo a los cuatro estandartes de las tribus. Los cuatro campamentos de la Divinidad son cuatro cabezas, Miguel, Gabriel, Nuriel, Rafael. En cada campamento hay tres Bejinot correspondientes a los cuatro estandartes, que son doce. El Jardín mismo, la Divinidad, los completa en trece.

Jesed es el brazo derecho. En ese momento las palabras, “Quien quiera ser un sabio que se dirija hacia el Sur”, se volverá una realidad. Esto es, cualquiera que quiera convertirse en un sabio concentrará su plegaria en Jesed, el Sur, y extraerá Jojma (sabiduría) y se volverá sabio. El campamento de del Ángel Miguel será regado y ellos recibirán su abundancia de ese Jesed y con esto el centro de Judá  las dos tribus.

Gevura es el brazo izquierdo. En ese momento las palabras, “Quien quiera hacerse rico que se dirija al Norte”, se volverán una realidad. Cualquiera que quiera hacerse rico debe concentrar su rezo hacia Gevura, el Norte y el campamento del Ángel Gabriel recibe de Gevura y con él el campamento de Dan y las dos tribus.

Netzaj es la pierna derecha, de donde recibe el campamento de Nuriel y el cetro de Ruben con él, así como con las dos tribus que están con él.

Hod es la pierna izquierda. Está escrito acerca de Jacob, “Y cojeaba del muslo”. El campamento de Rafael . designado sobre la curación del exilio – recibe de él y con él el cetro de de Efraín y las dos tribus.

Resulta que las cuatro cabezas son doce, como los cuatro estandartes son doce tribus, que el jardín completa en trece. Este es el significado de lo que se dijo, que solo entonces Israel tendrá deleite, como esta escrito, “Y un río sale”, ya que el décimo trece es el deleite.

250) Otra interpretación de las palaras,  “Y desde allí se divide y se convierte en cuatro cabezas”. Este es el significado de los cuatro que entraron al huerto,(PARDES) los cuatro sabios, Ben Azai, Ben Zoma, Ajer (otro) y Rabí Akiva. PARDES es un acrónimo de Peshat, Remez, Drush, Sod (literal, aludido, interpretado, secreto, respectivamente). “Y desde allí se divide” es un acrónimo de Peshat, Remez, Drush, a través de lo cual Ben Azai, Ben Zoma y Ajer entraron. Estos son las Klipot de la Torá comparado con  Sod, que es la interioridad, por la cual Rabí Akiva ingresó. Se dice que solo  Rabí Akiva - que ingresó en Moja, en Sod, la interioridad de la Torá - entró en paz y salió en paz. Pero los otros tres, que entraron en Peshat, Remez, Drush, fueron afectados.

Uno de los cuatro sabios entró por el río Pishon, aludiendo a la parte literal de la Torá, que ilumina en PARDES, ya que Pishon tiene las letras de “una boca que recita las leyes” (en hebreo), es decir la Torá literal.

El segundo de entre ellos entró por el río Gijon, y allí, aquel de quien está escrito, “todo lo que se arrastra sobre su vientre”  - es decir Moisés, la Vav de Gajon (vientre), que es grande y es la letra en medio de todas las letras de la Torá – está enterrado, y se discierne como Gabriel, cuyas letras son Gavar (Dios prevalece), Gevra de El, ya que cualquier entierro es para expiar una falta, como está escrito, “Y expiará Su tierra, Su pueblo”. Una vez que la falta ha sido expiada, se presenta para la resucitación de los muertos para la eternidad.

Esta es la tumba de Moisés y no es por una falta de Moisés, sino la de Gabriel, Gevura de lo alto, que prevaleció en él y no lo dejó corregir y  revelar la perfección durante su vida, a pesar de que por sí mismo habría revelado toda la perfección. Está escrito acerca de él, “A un hombre cuyo camino está oculto y de quien Dios se ha escondido”, es decir, cuyo camino está escondido y no reveló su perfección porque Dios se escondió de él y no por la inferioridad de Moisés.

Es por esta razón que hasta este día nadie conoce el lugar en donde se encuentra su tumba, en donde fue revelado,  ya que el sitio de la falta es el lugar de la tumba. Y puesto que no hubo falta en él, nadie supo del lugar de su tumba. Pero al final de la corrección, cuando la perfección de Moisés se revele, la deficiencia será aparente desde la perfección que se habrá revelado, que es su tumba. Esta es la porción aludida de la Torá, y para el sabio se manifiesta como una alusión.

251) El tercero entre los cuatro sabios entró por Jidequel (el Tigris), cuyas letras son Jad Kal (penetrante, sutil –o ligero) aludiendo a la inteligencia sin falta, para quien la interpretación es sencilla. Penetrante se refiere a inteligente, como en, “Y les enseñarás con diligencia a tus hijos”.

El cuarto de entre los sabios entró por el Éufrates, que es Moaj (cerebro), en donde hay multiplicación, pues el semen se extiende del cerebro.

Explicación: Los Mojin que se imparten a los inferiores por lo general se dividen en tres Bejinot:

1.- Iluminación de VAK sin un Rosh, Yetzira, lo cual se llama Remez (aludido). Su comprensión es limitada, como simples alusiones.

2.- Mojin de GAR desde Jassadim que se extienden del mundo de Beria. Esto se considera Drush (interpretación) atrayendo el corazón del hombre.

3.- Mojin de GAR desde Jojma que se extienden del mundo de Atzilut, considerado Sod (secreto).

También existen Kelim que extienden del mundo de Asiya, que se llaman Peshat (literal), la parte del trabajo.

Los autores, que contaban todas las letras de la Torá, decían, “La Vav de Gajon (vientre)” está en medio de las letras del libro de la Torá. “Investigó con diligencia”, está en el medio de las palabras, y afeitado está en la mitad de los versículos. Esto es así porque en el mundo de la corrección, los grados fueron divididos por el Parsa en dos mitades. La mitad arriba del Parsa es considerada Panim (cara/anterior) del grado, y la mitad debajo del Parsa es considerada Ajor (espalda/posterior) del grado. Sin esa corrección de los Parsas, los inferiores no serían aptos para recibir los Mojin, porque todos los Mojin provienen de los descensos y ascensos de estos Parsas. En general, solo cuatro Parsas están discernidos en ABYA porque generalmente están divididos en dos Partzufim, en donde todos los Partzufim de Atzilut son considerados un Partzuf y los tres mundos BYA son considerados un Partzuf.

Existen dos Parsas en Atzilut: en el medio de Atzilut, en el lugar del Jaze de AA, que divide entre Panim y Ajor y al final de Atzilut, que divide entre Atzilut y Beria. Existen también dos Parsas en el Partzuf BYA – en el medio de BYA, en el lugar del Jaze en el mundo de Yetzira, que divide entre Panim y Ajor, y al final del Partzuf BYA en Bina de Maljut del mundo de Asiya. Todos los Mojin para los inferiores se imparten desde estos cuatro Parsas:

1.- Los Kelim para los Mojin, que son Peshat (literal), se imparten desde el Parsa en el medio de BYA.

2.- VAK sin un Rosh, lo cual son Remez (aludido), se imparten desde el Parsa en el medio de BYA.

3.- GAR de Jassadim, que son Drush (interpretación)  se imparten desde el Parsa entre Atzilut y Beria.

4.- GAR de Jojma que son Sod (secreto) se imparten desde el Parsa en el medio de Atzilut.

Estos tres Mojin son considerados como letras, palabras y versículos en el libro de la Torá:

1.- VAK sin un Rosh es considerado letras antes de que unan en palabras, en donde el entendimiento, Remez aún no se revela en estas.

2.- Cuando se unen en palabras se revela un poco de entendimiento en ellas, GAR de Jassadim, Drush.

3.- Cuando las palabras se unen en frases completas y en versículos, se completa su entendimiento totalmente. Esto es GAR de Jojma, Sod.

La Vav de Gajon (vientre) está en el medio de las letras del libro de la Torá, el Parsa en el Jaze de Yetzira, que divide BYA en dos mitades. Mojin de Remez se imparten desde este Parsa, las letras de la Torá sin combinación, ya que la mitad desde el Jaze de Yetzira hacia abajo se volvió el lugar de las Klipot. Es debido a esto que se dijo acerca de ella, “Todo lo que se arrastra sobre su vientre”, que es la serpiente impura, cuyo lugar es de esta Vav hacia abajo.

 “Investigó con diligencia”, es el medio de las palabras, el Parsa al final de Atzilut, separando Atzilut de BYA, desde donde se imparten los Mojin de GAR de Jassadim, que se llaman Drush. Es por esto que se dijo acerca de ella “Investigó con diligencia”, aludiendo a Drush.

 “Afeitado”, está en medio de los versículos, el Parsa en el mundo de Atzilut mismo, en el lugar del Jaze de AA, desde donde GAR de iluminación de Jojma, llamado Sod (secreto) se imparte. Es por esto que se dijo “afeitado” acerca de ella, ya que el pelo alude a los Dinim y a través de los Mojin de la iluminación de Jojma, impartidos desde este Parsa, se anulan y son como pelo que fue afeitado, y no existen allí Dinim. Es debido a esto que Rabí Akiva fue considerado como calvo – ya que entró por Moja, lo cual es Sod, en donde está el Parsa – y afeitado. Es por esto también que su pelo, los Dinim, se cayó.

Este es el río que sale del Eden, Bina, que salió, debido al Parsa en el Jaze de AA,  de Jojma, que se llama Eden. Ella lo hizo para regar el jardín, para dar Mojin a Nukva de ZA, que se llama “jardín”.  “Y desde allí se dividió y se convirtió en cuatro cabezas”. Debido al Parsa que sacó Bina fuera del Eden, los grados se dividieron y se convirtieron en cuatro cabezas, que son cuatro ríos, cuatro iluminaciones que se extienden desde los cuatro Parsas, que se llaman PARDES, ya que un río quiere decir luz.

Estos cuatro sabios que ingresaron al PARDES entraron por estos cuatro ríos que se entienden de los cuatro Parsas:

El río Pishon, Peshat, extiende desde el Parsa de Asiya.

El río Gijon, la Vav de Gajon (vientre), Remez, se extiende desde el Parsa de Yetzira. Estas GAR que faltan aquí en la Vav de Gajon son GAR de Jojma. Se dijo que al hombre sabio se le informa con un Remez (alusión/secreto), es decir aquello que se considera Remez, significa VAK sin GAR, esto es, solamente para un sabio que requiere Mojin de la iluminación de Jojma. Sin embargo, con respecto a los Mojin de Jassadim, hay GAR allí como en Beria. Pero Yetzira necesita iluminación de Jojma, y GAR de Jassadim no son suficientes para esto.

Estos GAR de la iluminación de Jojma que están carentes en la Vav de Gajon son la complementación del alma de Moisés, que será revelada únicamente al final de la corrección, cuando Moisés esté para la resucitación de los muertos. La perfección del alma de Moisés está enterrada y escondida en la Vav de Gajon y puede aparecer solamente en la resucitación de los muertos, cuando Moisés vuelva a Israel y los dos Mesías con él, cuando GAR aparezca en Yetzira. Esto es así porque entonces todos los Parsas serán anulados y los tres mundos BYA vuelvan a ser Atzilut, y GAR de Jojma ilumine en Yetzira como en Atzilut, la revelación del alma de Moisés.

Las piedras de mármol puro

252) Rabí Elazar dijo, “Un día los amigos preguntaron, ´¿Cuál es el significado de las palabras de Rabí Akiva a sus estudiantes, ‘Cuando lleguen a las piedras de mármol puro no digan ‘agua, agua’ para que no se expongan a lo que está escrito, ‘El que habla mentira no permanecerá ante Mis ojos’’”.

Entretanto, el anciano de los ancianos descendió allí. JB son denominadas “ancianos”, y Keter que está encima de JB, se llama “el anciano de los ancianos”. Él es la revelación del alma de Yejida, que en el futuro será revelada en el mundo al final de la corrección

Les dijo, “¿En qué están ocupados?” Ellos contestaron que estudiaban lo que Rabí Akiva había enseñado a sus discípulos, “Cuando lleguen a las piedras de mármol”. Él les respondió, “Ciertamente, hay aquí un significado supremo, que ya ha sido interpretado en el seminario de lo alto. Para evitar que se equivoquen en el significado, he descendido entre ustedes para explicarlo. Y debido a que este secreto ya que sido revelado entre ustedes, un secreto que está escondido para las personas de la generación, esto quiere decir que ese secreto - que está oculto a todos sus contemporáneos – ya les ha sido revelado, y es posible explicarlo completamente a ustedes.

253) Ciertamente allí hay piedras puras de mármol, de las que brotan aguas cristalinas. Están aludidas por las dos letras Yod en la letra Alef, en su parte de arriba y de abajo. La Vav en la letra Alef, que está inclinada entre las dos letras Yod, es el árbol de la vida, que todo aquel que come de él tiene vida eterna, y esas dos letras Yod en la Alef están sugeridas en el versículo, “Y formó”, en el cual hay dos leteas Yod (en hebreo). Son dos Yetzirot (plural de Yetzira), Yetzira de los superiores y Yetzira de los inferiores. Son también las dos letras Yod – al principio y al final del nombre YAHDONHY – lo que quiere decir Jojma en el comienzo del nombre y Jojma al final del nombre. También se les llama, “las ocultaciones de Jojma”,  porque están escondidas de Jojma superior debajo de Keter superior.

Keter de AA se llama “Keter superior”. Debajo de él está Jojma de AA, uno dentro de otro. Ella se llama JS porque fue ocultada y no da al Partzufim de Atzilut. Jojma que se imparte en Atzilut es solamente de Bina, que se vuelve Jojma a través de su ascenso a Rosh AA. Esta Bina se llama Jojma superior. Cuando ZA recibe de ella y le da a Nukva, Nukva se llama “Jojma inferior”, y estas dos Jojmot se llaman “ocultaciones de Jojma”, ya que están ocultas de Jojma en relación a Jojma superior de AA debajo de su Keter, HS, pues no pudieron recibir nada de ella.

Estas dos Jojmot son dos letras Yod, Rosh y Sof (cabeza y final, respectivamente) en el nombre YAHDONHY. Son también las dos letras Yod en el versículo, “Y formó”: 1.- Yetzira de los superiores, el mundo por venir, que extienden de Jojma superior, Bina; 2.- Yetzira de los inferiores, en este mundo, que extienden de la última Jojma, Maljut, Nukva de ZA.

Son dos letras Yod en la letra Alef. La Yod superior es Jojma superior, y la última Yod es Jojma inferior, y la línea inclinada entre ellas es ZA, llamado Vav y llamado “el árbol de la vida”, que recibe de Jojma superior, de la superior arriba de él, y que le da a la última Jojma, la última Yod, debajo de esta. Son piedras de mármol puro, Bina, que se llama “Jojma superior”, y Maljut, que se llama “Jojma inferior”.

254) Corresponden a los dos ojos desde donde dos lágrimas caen al gran mar, ya que Jojma es llamada, “ojos” – el ojo derecho que corresponde a Jojma superior y el ojo izquierdo que corresponde a Jojma inferior. Las lágrimas caen porque con estas dos tablas – Bina y Maljut – Moisés hizo descender y entregó la Torá a Israel. La tabla derecha es Bina y la izquierda es Maljut, que corresponde a los dos ojos. Israel no fue digno de estas porque se rompieron y cayeron por el pecado del becerro, como está escrito, “Y las rompió al pie del monte”. Esto es lo que provocó la destrucción del Primer y Segundo Templo ya que estos también extienden de las dos tablas – el primer Templo de la tabla derecha, Jojma superior, Bina,  y el segundo Templo de la tabla izquierda, Jojma inferior, Maljut.Por lo tanto la falta al romper las tablas causó su destrucción.   

Es debido a esto que dos lágrimas cayeron al gran mar, aludiendo a las dos destrucciones que se hicieron por el rompimiento de las primeras tablas. La tablas cayeron y se rompieron porque la Vav salió de ellas, la Vav de “Y formó”. Las dos letras Yod de “Y formó” (en hebreo) son dos letras Yod en la letra Alef [], lo cual son dos tablas. La Vav de “Y formó” es la línea inclinada entre ellas, el árbol de la vida. Hasta que Israel corrigió el pecado del árbol del conocimiento, y la impureza de la serpiente cesó en ellos, fueron merecedores de las tablas, que son las dos letras Yod – Jojma superior y Jojma inferior – y fueron merecedores del árbol de la vida, que es una línea inclinada entre ellas, la libertad del ángel de la muerte.

Sin embargo, a través del pecado del becerro, ellos corrompieron su corrección, razón por la cual el árbol de la vida se apartó de ellos, ya que el daño del árbol del conocimiento volvió a ellos y  una vez más fueron esclavizados por el ángel de la muerte, y las tablas, que estaban incluidas en el árbol de la vida, cayeron y se rompieron. Entonces, Él les dio otras dos tablas, las del árbol del conocimiento del bien y el mal, con lo cual se les entregó la Torá bajo la forma de lo prohibido y lo permitido. En la derecha está la vida y en la izquierda está la muerte, como aprendemos, “Para aquellos que van a la derecha de ella – la poción de la vida; para aquellos que van a la izquierda de ella – la poción de la muerte”. 

255) Esto es lo que Rabí Akiva aconsejó a sus discípulos, ‘Cuando lleguen a las piedras de mármol puro no digan ‘agua, agua’ para que no se expongan”. Esto es, no equiparen las piedras de mármol puro a otras piedras, que son la vida y la muerte, de las cuales, es como está escrito, “El corazón del justo a su derecha y el corazón del insensato a su izquierda”. Además se estarán exponiendo porque estas piedras del árbol del conocimiento del bien y el mal están en separación y las piedras de mármol puro están en unificación, sin separación alguna.

Si dices, “Sin embargo, el árbol de la vida se apartó de ellas en el momento del pecado del becerro y cayeron y se rompieron, por lo tanto, existe la separación entre ellas”,  “El que habla mentira no permanecerá ante Mis ojos”, ya que en lo alto no existe separación en ellas. Esto es así porque las que se rompieron eran de estas piedras de mármol puro, por lo que no existe separación en ellas como las piedras de mármol puro. Por esta razón, se considera que nunca se rompieron.

Explicación: La Torá es llamada “agua”, como aprendemos, “No existe otra agua que la Torá”. El origen de la Torá es las dos tablas del testimonio, que son Bina y Maljut. Es debido a esto que se llaman “dos tablas de piedra”, ya que hacen brotar agua, que es la Torá. Israel recibió las primeras tablas con perfección, como sucederá al final de la corrección, como está escrito, “Está grabado (Harut) en las tablas”, no lo pronuncies Harut, sino Herut (libertad) porque representaban la libertad del ángel de la muerte, como sucederá al final de la corrección. Sin embargo, a través del pecado del becerro, ellos corrompieron la corrección y el dominio del ángel de la muerte retornó a ellos y las tablas se rompieron, y a ellos se les entregaron unas segundas tablas con la figura de la vida y la muerte.

Toda la corrección no es sino la extensión de la luz de la Torá porque a través del MAN que Israel eleva al observar la Torá y las Mitzvot y las buenas obras, causan los Zivugim superiores que gradualmente revelan la luz de la Torá a Israel hasta que a través de esta, se les concede el final de la corrección. Entonces, las dos tablas de piedra aparecen, dos piedras de mármol puro, y allí ya no hay “agua, agua”, con separación, que son aguas en la derecha, que son la vida, y aguas en la izquierda, que son la muerte. “La muerte será consumida para siempre”, y todos son puros y todos están vivos. Resulta que las piedras de mármol puro son el resultado de un vástago de la Torá entera, revelada a través de las segundas tablas con respecto a “agua, agua”.

Es lo que Rabí Akiva aconsejó a sus discípulos, “Cuando lleguen a las piedras de mármol puro no digan ‘agua, agua’”. Él tenía temor de que ellos pensaran erróneamente que las piedras de mármol puro son el resultado de la Torá que fue revelada como agua, agua, separada de las segundas tablas, pues entonces ellos rebajarían el mérito de las piedras de mármol puro, porque a pesar de que por sí mismas son agua pura, debido a que surgieron de “agua, agua”, es suficiente juzgar para ser como aquel que se juzga. 

Es debido a esto que él dijo, “No equiparen las piedras de mármol puro con otras piedras, que son la vida y la muerte”,  pues al pensar que las piedras de mármol puro son vástagos, un resultado de las segundas tablas, en las que hay vida y muerte, las están equiparando a estas, y es suficiente juzgar para ser como aquel que estas juzgando. Por lo tanto estarán menospreciando las piedras puras de mármol.  

Asimismo, además de menospreciar, se mienten a sí mismos, porque antes de la corrección, cuando la Torá se extendía de las segundas tablas en el árbol del conocimiento del bien y el mal, la fuerza de la separación dominaba. Pero ahora que las piedras de mármol puro han sido reveladas, la unificación sin ninguna separación ha ido revelada, es decir, que se reveló un asunto y es que desde el principio nunca existió ninguna separación. Por lo tanto, ¿cómo piensan que las primeras tablas se rompieron y que el árbol de la vida se apartó de ellas? Esta es una mentira completa, porque ahora se ha revelado que no existe separación en lo alto en las primeras tablas, pues estas tablas que se rompieron eran piedras de mármol de ahora, y todo el dominio que el árbol del conocimiento del bien y el mal tenía con la separación, por el momento, se ha ido como si nunca hubiera existido en el mundo.

Resulta que las primeras tablas no se rompieron, y toda la Torá que fue revelada y originó el final de la corrección, en realdad surgió de las primeras tablas. El bien y el mal y la vida y la muerte no estaban en absoluto mezclados en ella, como te parecía antes de la corrección con la forma de las segundas tablas. Esto es, al final de la corrección, cuando SAM sea revocado, quedará de manifiesto que SAM nunca existió, sino que la unidad siempre dominaba, como está escrito, “No hay nadie más aparte de Él”.

Un río salía del Edén

256) “Y un río salía del Edén”. Ciertamente no hay Klipot ajenas en el árbol de la vida superior, ZA de Atzilut, como está escrito acerca de esto, “No residirá junto a ti el malo”. Esto es así porque las Klipot empiezan en el mundo de Beria, debajo de Atzilut, pero en el árbol debajo del mundo de Beria, hay Klipot ajenas, y este árbol está plantado en el Jardín del Edén de ZA abajo, ZA de Beria y el árbol que se encuentra allí se llama Janoj (Enoj) o Matat.

En el Jardín del Edén del Creador, el Jardín del Edén de Atzilut, no existen Klipot para que haya alguien que es “perverso y torcido” de ellas. Es debido a esto que está escrito sobre esto, “Y un río salía del Edén”. Un río es Matat. “Salía del Edén”, se refiere a que sale de su Idun (purificación), Mojin de Ima, ya que Bina se llama Edén. “Para regar el jardín”, significa el jardín de Matat, su huerto, Maljut de Beria en donde Ben Azai, Ben Zoma y Eliseo entraron. Las Klipot de Matat están bien en ese lado y mal en aquel lado. Este es el significado de lo prohibido y lo permitido en la Torá, kosher y no kosher, Tuma’a (impureza) y pureza.

 “Un río” es ZA de Atzilut. El Edén es Ima superior. Por lo tanto, ¿cómo es que escribe, “Salía del Edén”, lo cual significa que se aparta de los Mojin de Ima superior? Después de todo, en Atzilut no hay Klipot que detengan allí la iluminación de los Mojin, ¿así qué es posible decir acerca de ZA que sale y se separa de Ima superior?  Es debido a esto que Rabí Shimon interpretó que un río es Matat, debajo del Parsa de Atzilut, en donde ya son posibles las Klipot, separándolo de Atzilut y permaneciendo en el Jardín del Edén de Beria para irrigarlo. Es debido a esto que está escrito, “Y un río”, Matat, “Salía del Edén”, del Jardín del Edén superior, Maljut de Atzilut, ya que sale y se aparta de ella y llega a Beria, “Para regar el jardín”, el Jardín del Edén de Beria, Maljut de Beria, denominada PARDES, en donde Ben Azai, Ben Zima y Eliseo entraron.

257) Un anciano se levantó y dijo a Rabí Shimon: “Rabí, Rabí. Ciertamente es así – que no hay Klipot en Atzilut, sino en Beria. Sin embargo,  Matat no es nombrado con el nombre  ‘el árbol de la vida’”. Esto es, que se preguntaba acerca de él: ¿si interpretas el jardín en el texto como el Jardín del Edén de Beria, cómo interpretarás las palabras  “Y el árbol de la vida en medio del jardín”? Por lo tanto, el árbol de la vida no está en el jardín de Beria, y Matat no es el árbol de la vida porque hay bien y mal en él.

El asunto es como sigue: “Y formó” que está escrito con dos letras Yod (en hebreo) indica dos Yetzirot (plural de Yetzira), el bien y el mal, el árbol del conocimiento del bien y el mal, en el que se encuentras estas dos Yetzirot, El árbol del conocimiento es Adam pequeño cuando tiene Mojin de Katnut. En ese momento, el lado de la muerte y el lado de la vida son de él, lo prohibido y lo permitido. Esto es, lo prohibido ocasiona la muerte y lo permitido es la vida, porque estos dos extienden de los Mojin de Katnut del hombre, que son sus dos Yetzirot. Es debido a esto que se le denomina, “el árbol del conocimiento del bien y el mal”. Es también debido a esto que está escrito acerca de él, “Y formó”, con dos letras Yod, pues está escrito acerca de Adam de Katnut, “Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra”.

258) “Y sopló en su nariz aliento (también ´alma´) de vida”, de la Divinidad superior que se llama Edén y que se llama “arrepentimiento”. Se presentan dos estados en este versículo: 1) un estado de Mojin de Katnut, del cual está escrito, “Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra”. Esto es considerado el árbol del conocimiento del bien y el mal porque “Y formó”, alude a dos Yetzirot, el bien y el mal. 2) El estado de Mojin de Gadlut, de lo cual está escrito, “Y sopló en su nariz aliento de vida”,  ya que la luz de Bina es Mojin de Gadlut, denominada Edén. Se dijo acerca de Adam de Mojin de Gadlut, “Y el árbol de la vida en medio del jardín”, ya que en Gadlut, el árbol de la vida se denomina “la columna central”, ZA de Atzilut. El jardín es la Divinidad inferior, y estos tres nudos de ella se denominan Neshama, Ruaj, Nefesh: 1) de la Divinidad superior tiene Neshama; 2) de ZA de Atzilut tiene Ruaj; 3) del jardín, Maljut, la Divinidad inferior, tiene Nefesh.

Con estos, es decir, con Neshama, Ruaj y Nefesh, el hombre tuvo Nefesh Jaya (“alma viviente”). Se dice, “de Su boca”, en realidad con relación a la Divinidad, que es el aliento (Neshama) de vida. Esto es, ahora las palabras. “Sopló en su nariz”, parecen decir que Él de hecho sopló con Su boca en la nariz de Adam HaRishon porque el aliento de vida es la luz de la Divinidad superior, y la abundancia de la Divinidad también extiende de la boca de ZA. Esto es, los Mojin de GAR siempre se vierten desde Pe de Rosh, Maljut del Rosh, por lo cual se dijo “Y sopló”, es decir por la boca.

Esto responde a la pregunta de Rabí Shimon que dijo, ¿Cómo es que está escrito acerca de ZA de Atzilut, ‘Y un río salía del Edén y desde allí se dividía’, si no existen Klipot en Atzilut para dividir a ZA de Bina, y que el texto diga, ‘Y desde allí se dividía’?” El anciano respondió, “El texto se aplica a Adam HaRishon, quien posee dos estados – Katnut y Gadlut. En Katnut, se dice acerca de él, “Y formó”, lo cual son las dos Yetzirot, el bien y el mal. En ese momento, el hombre se encuentra en BYA, entre las Klipot y se le llama, “el árbol del conocimiento del bien y el mal”. Las palabras, “Y un rio salía del Edén”, aluden a ese estado, pues entonces el río, el hombre, sale de Atzilut, el Edén, a los mundos de la separación, que son BYA.

Y las palabras, “Y el árbol de la vida en medio del jardín”, se aplican al estado del hombre de Gadlut, cuando adquiere Neshama, Ruaj, Nefesh de Atzilut, pues entonces Atzilut asciende y viste ZA, llamado “el árbol de la vida”, y el hombre también es considerado el árbol de la vida, como él, ya que el inferior que viste al superior se vuelve como él. En ese momento el hombre estaba en el Jardín del Edén de Atzilut.

Inmediatamente después de pronunciar estas palabras, el anciano ascendió. Rabí Shimon dijo, “Seguramente este era un ángel. Y así es que tenemos respaldos”. Rabí Shimon explicó las palabras, “Y el árbol de la vida en medio del jardín” como relativas al final de la corrección, por lo que el anciano no tuvo necesidad de preguntar acerca de él – que Matat no es nombrado “el árbol de la vida” – ya que las palabras, “Y un río salía del Edén”, tratan de los seis mil años en que Matat se halla bajo la forma de bien y el mal, y las palabras, “Y el árbol de la vida en el medio del jardín” tratan del final de la corrección cuando BYA y Matat vuelven a estar en Atzilut y Matat es considerado el árbol de la vida.

Cuando Rabí Shimon vio que el anciano no entendía, supo que era un ángel, pues los ángeles no tienen alcance de aquello que llegará al final de la corrección, como está escrito, “Según se le está diciendo a Jacob y a Israel, ‘¿Qué está haciendo tu Dios?’” Esto es que entonces, al final de la corrección, el alcance de Israel será más grande que el alcance de los ángeles, y los ángeles le preguntarán a Israel, qué está haciendo Dios, ya que Aquel que emana corrigió los cuatro mundos ABYA cuanto fue necesario para que Israel pudiera completar la corrección.

Sin embargo, no hizo nada en relación al final de la corrección misma, como aprendemos, “Eres Mi asociado”, Yo inicié los mundos y tú debes completarlos. Es debido a esto que los ángeles también no tienen nada del final de la corrección y no alcanzan nada de esto. A ese respecto, deben preguntar a Israel, “¿Qué está haciendo Dios?” Por esta razón, ya que Rabí Shimon observó que no sabía cómo resolver los versículos sobre el árbol de la vida hasta el final de la corrección, se dio cuenta de que era un ángel, y que no tenía alcance de esto.

Es debido a esto que dijo, “No solamente el anciano no contradijo sus palabras, sino que incluso respaldó con sus palabras, las palabras de Rabí Shimon”. Según el anciano, las palabras, “Y un río sale del Edén” se relacionan al tiempo de Katnut, y las palabras, “Y el árbol de la vida en medio del jardín”, se relacionan al tiempo de Gadlut. Es similar a las palabras de Rabí Shimon quien interpretó las palabras, “Y un río salía del Edén”, en relación a los seis mil años en que BYA están en Katnut, separados de Atzilut, y las palabras, “Y el árbol de la vida en medio del jardín”, se relacionan con el final de la corrección, cuando BYA retornen a Atzilut y Gadlut. Por lo tanto, las palabras del anciano son similares a las palabras de Rabí Shimon y respaldan sus palabras. 

Y lo puso en el Jardín del Edén

259) Cuando el anciano hubo explicado los versículos, “Un río salía del Edén”, relativo a Katnut y Gadlut de Adam HaRishon, Rabí Shimon también explicó, “Y el Señor Dios tomó al hombre”, en relación a Katnut y Gadlut de Adam HaRishon. Él pregunta, “¿De dónde lo tomó, en dónde estaba antes de que lo pusiera en el Jardín del Edén?” Lo tomó de las cuatro Yesodot separadas, de las cuales está escrito, “Desde allí se divide y se convierte en cuatro cabezas”, aludiendo a las cuatro Yesodot. El Creador lo separó de esas cuatro Yesodot separadas y lo puso en el Jardín del Edén de Atzilut.  

Como lo explicó el anciano en el versículo, “Y un río salía del Edén” en relación a Adam HaRishon en Katnut, que salió de Atzilut, Eden, y entró en los BYA separados, más adelante en Gadlut, se elevó al Jardín del Edén de Atzilut en donde recibió estos tres lazos – Neshama, Ruaj, Nefesh – que se denominan “Eden”, “río” y “jardín”. Eden es la luz de Bina, que es Neshama. Un jardín es la luz de Maljut de Atzilut, Nefesh, y el hombre mismo se volvió un río que riega el jardín, la luz de Ruaj. Así es también como Rabí Shimon interpretó “Y el Señor Dios tomó al hombre y lo puso en el Jardín del Edén”, ya que anteriormente, estaba en los BYA separados y su Guf era de los cuatro Yesodot separados, pero en el momento del Gadlut, el Creador lo separó de las cuatro Yesod separadas y lo subió al Jardín del Edén de Atzilut, y el se volvió el río de Atzilut, que recibe del Eden y le imparte al jardín. 

260) Como con Adam HaRishon en su Gadlut, cuando Él lo elevó desde los BYA separados al Jardín del Edén de Atzilut, así el Creador lo hará con el hombre que se arrepiente y se ocupa de la Torá. En ese momento, el Creador toma al que se arrepiente de los BYA separados, y está escrito acerca de las cuatro Yesodot separadas, “Y desde allí se separa”. Lo separa de sus deseos y lo pone en Su jardín, que es la Divinidad, Maljut, para servir a la Divinidad con Mitzvot positivas  (preceptos para ejecutar acciones),  y para guardar a la Divinidad de las Mitzvot negativas (preceptos para eludir acciones), como está escrito, “Para servirla y guardarla”, para esforzarse en las Mitzvot positivas y en las Mitzvot negativas.

Si es recompensado con guardar a la Divinidad, será un Rosh sobre las cuatro Yesodot en su Guf y se convertirá en un río mediante el cual serán regadas y no así por Sitra Ajra. Y es reconocido como señor y gobernante porque al estar en el Jardín del Edén y observar las Mitzvot de preservar el Jardín del Edén, la Divinidad, las cuatro Yesodot en su Guf se incluyen en el jardín porque el jardín es su Nefesh. El Guf y Nefesh (cuerpo y mente, respectivamente) están siempre incorporados uno en el otro y puesto que el hombre mismo es un río, que recibe la abundancia del Edén y riega el jardín, resulta que riega a las cuatro Yesodot en su Guf. En este momento domina sobre ellas para que no codicien algún deseo para sí mismas y donde quiera que volteen, será para dar alegría a su Hacedor 

261) Si transgrede las Mitzvot de la Torá, las cuatro Yesodot en su Guf serán regadas por la amargura del árbol del mal, que es la inclinación al mal. Entonces está escrito acerca de todos sus órganos, que son de las cuatro Yesodot en él, “E hicieron sus vidas amargas”, amargas con la amargura de la vesícula biliar. Existen tres dañadores en las Klipot, en contraposición a las NRN del hombre. Se les denomina “hígado”, “bazo”, y “vesícula biliar”. El hígado es opuesto a Nefesh, el bazo opuesto a Ruaj y la vesícula biliar opuesta a Neshama, como aprendemos que una gota amarga (amargo también significa vesícula biliar en hebreo) pende de la espada del ángel de la muerte. Esta es la precisión que hace aquí. “E hicieron sus vidas amargas” con la amargura de la vesícula biliar, que es el gran dañador opuesto a Neshama. Y con respecto a los órganos santos del Guf, que son del lado del bien, en este momento está escrito acerca de ellos, “Llegaron a Mará, pero no pudieron beber del agua de Mará”.

 “E hicieron sus vidas amargas con el duro trabajo”, al hacer preguntas, “Con arcilla”, por razonamiento lógico, “Y con ladrillos”, con esclarecimientos de la ley, “Y por todos los trabajos en el campo”, la Gemara , “Y por todos los trabajos”, a través de la Mishna. Esto es así porque a través de sus iniquidades, provocaron que Sitra Ajra se apoderara de todas las partes de la Torá, y para aquel que no era merecedor, la Torá se convertía en una poción de muerte.

262) Si ellos se arrepienten, está escrito acerca de ellos, “Y el Señor les mostró un árbol”, el árbol de la vida, y con este, “El agua se vuelve dulce (fresca)”, pues en este momento la amargura de la poción de la muerte se ha apartado de la Torá, y la dulzura de ella, la poción de la vida, se revela. El árbol de la vida es el Mesías, Moisés, es decir el alma de Moisés, que se revelará con la llegada del Mesías. Está escrito sobre él antes de la llegada del Mesías, “El cayado de Dios está en mi mano”. El cayado de Dios es Matat, en donde hay vida y muerte, ya que de una serpiente se vuelve  en un cayado y de un cayado en una serpiente. Cuando se transformó en un cayado, ayudó a Moisés del lado del bien, y la vida se extendió de este. Y cuando se transformó en una serpiente, era opuesto a Moisés porque entonces la muerte estaba en su lado y en seguida, “Moisés huyó de él”.

263) El Creador puso a Matat en la mano de Moisés para usarlo como el cayado de Dios. Esto es así porque en la mano de Moisés es un cayado. Se transforma en una serpiente solo cuando no está en la mano de Moisés. Matat es la Torá oral, en donde está lo prohibido y lo permitido, el lado del bien y el lado del mal, como Matat, que es la Torá de Beria. Pero en Atzilut, está escrito, “Ningún mal morará en ustedes”, y toda la Torá son los nombres del Creador.

Explicación: Así como existe el aspecto masculino y femenino en Atzilut, ZA y Nukva, existen masculino y femenino en Nukva misma porque ella consiste de diez Sefirot. El aspecto masculino en ella, que la ilumina de abajo hacia arriba, es su propia Bejina (esencia/ser). Pero el aspecto femenino de ella, que la ilumina desde abajo, en los BYA separados, se llama Matat.

Los dos puntos se conectan en el Masaj de Nukva – Midat ha Din y Midat ha Rajamim. Cuando los inferiores son dignos, el punto de Midat ha Din se oculta y es desconocido, y ella actúa desde el punto de Midat ha Rajamim. En ese momento solamente la vida y el bien se extienden de ella. Si los inferiores cometen pecado, revelan el punto de Midat ha Din en la Nukva a través de sus transgresiones y el punto de Midat ha Rajamim se esconde. Entonces la muerte y la maldad se extienden de ella

Se sabe que los Dinim en el Masaj no actúan de abajo hacia arriba, sino solo de arriba hacia abajo. Por consiguiente, el Ángel Matat, el aspecto masculino de ella, se llama, “cayado”, desde el Masaj de ella hacia abajo, porque él consiste de dos puntos en Maljut. Cuando los inferiores son dignos, él se vuelve hacia Jesed. Cuando no son dignos, él se vuelve hacia la acusación. También se considera que se transforma de una serpiente a un cayado cuando los inferiores son dignos y cuando no son dignos, se transforma de un cayado en una serpiente.

Este es el significado del cayado de Dios. Moisés usaba a Matat para las señales y los presagios que hacía. Se dijo que la Nukva, la Torá oral, tiene dos puntos, de los cuales se extiende lo prohibido y lo permitido, y Matat extiende desde estos dos puntos. Cuando él golpeó la roca con este, el Creador se lo quitó de sus manos, y está escrito sobre esto, “Descendió a él con un báculo”, para golpearlo con él. El báculo es la inclinación al mal, la serpiente, y todas las angustias en el exilio se deben a esto, pues  es el origen de todas las aflicciones y castigos en el exilio.   

264) “De allí se separaban”. El hombre que se esfuerza en el estudio de la Torá, cuando el Creador lo toma de su cuerpo, de sus cuatro Yesodot separadas, él se separa de ellas y andará a volverse un Rosh de los cuatro animales de la Merkava. Está escrito acerca de ellas, “En las palmas de las manos te portarán”. En lugar de estar inmerso en las cuatro Yesodot del Guf separado, debido a su esfuerzo con la Torá es merecedor de que el Creador lo separe de los deseos de las Yesodot en el Guf, elevándolo a lo alto, encima de los cuatro animales de la Merkava y los animales lo transportan, como está escrito, “En las palmas de las manos te portarán para que no tropiece tu pié en una piedra”. 

Idolatría, derramamiento de sangre, incesto

265) “Y mandó el Señor Dios al hombre, diciendo, ‘De todos los árboles del jardín podrás comer, más del árbol del conocimiento del bien y el mal no comerás’”. “Mandó”, alude a la prohibición de la idolatría, que está integrada en el árbol del conocimiento, como aprendemos que no hay imperativo salvo en la idolatría, ya que del árbol del conocimiento se extienden otros dioses. Esto es porque tres transgresiones están integradas en el árbol del conocimiento: la idolatría, el incesto y el derramamiento de sangre.

La Klipa de la idolatría reside en el hígado, por lo cual el servicio se vuelve pesado (Kaved quiere decir tanto “hígado” como “pesado”), que es la idolatría. El hígado está enojado para la idolatría porque con el enojo, el hígado se vuelve una morada para la Klipa de la idolatría. Se dijo, “Todo aquel que se enoja es como si hiciera idolatría”. Está escrito, “Mandó”, que nos habla de la transgresión de la idolatría incluida en el árbol del conocimiento.

266) Las palabras, “al hombre”, se refieren el derramamiento de sangre, incluido en el árbol del conocimiento, como está escrito, “El que derrame la sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada”. Aquí escribe “el hombre”, y en derramamiento de sangre está escrito “hombre”. Así como es derramamiento de sangre allí, es derramamiento de sangre aquí. Las Klipot del derramamiento de sangre residen en la vesícula biliar. Es la espada del ángel de la muerte, con la cual da muerte al hombre. La gota amarga pende de la espada del ángel de la muerte, por la cual el hombre muere. Y también está escrito, “Y su fin es amargo como el ajenjo, filoso como espada de dos filos”.

Es decir, este es el incesto, indicando la prohibición del incesto, integrado en el árbol del conocimiento. La Klipa del incesto está en el bazo. Está escrito acerca de este, “Ella come y se limpia la boca, y dice, ‘No he hecho nada malo’”, pues no hay boca o arterias en el bazo con que beber y bebe de la sangre negra del hígado, aunque no tenga una boca.

Los que derraman sangre provienen de la Klipa que reside en la vesícula biliar. Por lo tanto, cuando las arterias en el corazón ven una gota de bilis (de la vesícula biliar), en seguida huyen de esta, como aprendemos que el hígado está enojado y la vesícula biliar deja caer una gota en él. Esto es así porque entonces la sangre en el hígado huye y su enojo se calma, y este escape es porque la Klipa de aquellos que derraman sangre está en la vesícula biliar, por lo que las sangres le temen y huyen de ella.

267) La costumbre de aquellos que cometen incesto es siempre esconderse en la oscuridad, como está escrito, “Aguarda el atardecer el ojo del adúltero, diciendo, ‘No me verá ojo alguno’”. Con esto se refiere a la sangre negra del bazo, pues la Klipa del incesto reside en la sangre negra, que se parece a la oscuridad.

El que transgrede derramando sangre, con idolatría y con incesto, su alma se encarna en las tres fuerzas de las Klipot: hígado, vesícula biliar, bazo. Son juzgados en el Infierno y puestos bajo tres encargados de allí, que se llaman “dañador”, “ira” y “furia”.

268) Quince incestos son la suma de Yod-Hei en el nombre HaVaYaH. Otros seis incestos son seis segundos, como el valor de Vav de HaVaYaH. Antes de que Israel partiera al exilio y la Divinidad estaba con ellos aún, el Creador le mandó a Israel, “La desnudez de tu madre tu no la descubrirás”, para no mancillar a la Divinidad, la madre de Israel, y este exilo es considerado el descubrimiento de la desnudez de la Divinidad. Israel fue exiliado por la transgresión de incesto y la Divinidad en el exilio es la desnudez de la Divinidad porque la partida de la Divinidad al exilio es considerada su desnudez, como está escrito, “Quienes la honraban la despreciaron porque contemplaron su desnudez”.

La desnudez de la Divinidad es Lilit, la madre de la multitud mezclada. Se le considera como desnudez porque el dominio de la Divinidad y su abundancia, la madre de Israel, fue a dar a Lilit, la madre de la multitud mezclada, que recibe dominio en el momento del exilio, son considerados como el incesto de la Divinidad y el incesto del Israel de lo alto, ZA, el esposo de la Divinidad. Está escrito acerca del Israel de lo alto, “No descubrirás la desnudez de tu padre”, ya que cuando la Divinidad está en el exilio, Lilit y la multitud mezclada reciben su abundancia que él debería haber entregado a la Divinidad. Es por esto que el exilio es considerado la desnudez del Israel de lo alto.

269) Aquellos que transgreden con el incesto, causan separación entre la primera Hei de HaVaYaH y la última Hei de HaVaYaH, de manera que la Vav de HaVaYaH,  no se intercalará entre ellas. Está escrito, “No descubrirás la desnudez de una mujer y su hija”, ya que la primera Hei es Ima y la última Hei es su hija. Y puesto que la Vav de HaVaYaH, ZA, no se intercalará entre ellas para recibir de Ima y dar a su hija, la mujer y la hija son dañadas porque impedir el otorgamiento de la primera Hei es también considerado como desnudez de ella. Una mujer y su hija son la Divinidad superior – Ima – y la Divinidad inferior – su hija.

La razón por la cual en el exilio ellos provocan que la Vav no se intercale entre la Hei y la Hei es que durante el exilio, cuando la multitud mezclada, que son las cinco especies NEGA RA (acrónimo que forma las palabras “aflicción terrible”), pueden acercarse para recibir la abundancia de la Vav entre la Hei y la Hei, y en ese momento el Creador, quien es la Vav, no tiene permitido intercalarse entre ellas. Este es el significado de “El río está seco y desecado”. Esto es, la abundancia de la primera Hei, el río se resecará y la última Hei estará seca por falta de su abundancia, de manera que la multitud mezclada no se nutra a través de la Vav, el árbol de la vida. Por esta razón, no hay acercamiento a la Vav entre la primera Hei y la última Hei, mientras la multitud mezclada se encuentre entre ellos, es decir, durante el exilio, cuando pueden acercarse para nutrirse de ellos.  

270) La letra Yod del nombre HaVaYaH no tiene permitido acercarse a la última Hei debido a la multitud mezclada, para que ellos no se nutran de la abundancia de la última Hei. Está escrito, “No descubrirás la desnudez de tu nuera”. La última Hei es considerada la nuera de la Yod, el padre, AVI superior, y la Hei es la madre YESHSUT. La Vav es el hijo de la Yod, que es AVI y la última Hei es la hija de la primera Hei, YESHSUT. De esta forma, la última Hei es la hija de la primera Hei, y la nuera de la Yod, ya que es la esposa de la Vav, que es el hijo de la Yod. Si la Yod imparte su abundancia a la nuera, la última Hei, durante el exilio, la multitud mezclada recibirá la abundancia, por lo cual la desnudez de la nuera será descubierta. Este es el significado de “No descubrirás la desnudez de tu nuera”.

Ellos causan separación entre la Vav y la primera Hei, como está escrito, “No descubrirás la desnudez de la esposa de tu padre”. Yod es el padre, Hei es la madre, Vav es el hijo, y la última Hei es la hija. Es debido a esto que Él mandó con respecto a la primera Hei, “No descubrirás la desnudez de la esposa de tu padre”, ya que la primera Hei es la esposa de su padre. Esto es así porque si la Vav se acerca para recibir la abundancia de ella durante el exilio, la multitud mezclara se nutrirá de la abundancia, con lo cual la desnudez de la esposa de su padre será descubierta, ya que es su abundancia.

La desnudez de tu hermana, la hija de tu padre es la última Hei. “No tomarás la hija del hijo de ella o la hija de la hija de ella para descubrir su desnudez”. La hija de su hijo y la hija de su hija son las dos letras Hei, los vástagos de la última Hei. La hermana es el nombre de Jojma, como está escrito, “A la sabiduría (Jojma) dile, ‘tú eres mi hermana’”. Cuando la última Hei recibe Jojma, ella es llamada “tu hermana”, la hija de tu padre, porque entonces ella es atribuida a Aba, quien es llamado “Jojma superior”, y la Nukva es llamada “Jojma inferior”. Entonces ella da a luz a las almas de Israel en las cuales hay también HaVaYaH, NRNHY completos. La luz de las almas se llama “luz de Tolada (dar a luz/consecuencia)”. Estas no son la luz de Atzilut concreta porque pasan a través del Masaj de Maljut.

Por lo tanto, la hija de su hijo y la hija de su hija son dos letras Hei, los vástagos de la última Hei, la primera Hei y la última Hei de la luz de las almas, que son los vástagos de la última Hei, la Nukva de Atzilut. La primera Hei de las almas se llama “el hijo de su hija”, ya que ella extiende desde lo masculino en la última Hei, pues Bina es considerada un aspecto masculino, y la última Hei de las almas s considerada la hija de su hija, pues ella extiende desde la Nukva en la última Hei. Si ZA imparte a la primera Hei y la última Hei de las almas durante el exilio, la abundancia llegará a la multitud mezclada con lo cual su desnudez será descubierta.

 “La desnudez del hermano de tu padre”, se relaciona con la Yod, el vástago de la Yod de HaVaYaH, que es el hermano de la Vav. La Yod de las almas, Jojma en ellos, es una luz de Tolada de la Yod de HaVaYaH, Aba, ya que las almas no reciben Jojma a menos que estén incluidas en ZA cuando ZA  viste Aba, Yod de HaVaYaH.

La Yod es un vástago de la Yod de HaVaYaH, el hermano de la Vav, ya que la Yod de las almas y la Vav de HaVaYaH, que es ZA, ambos visten Aba y son considerados hermanos. Esto es así porque dos Bejinot en el mismo grado son consideradas como hermanos. Durante el exilio, Israel tenía prohibido extender la abundancia de la Yod de las almas, que es el hermano de ZA, el padre de Israel, ya que la abundancia iría a la multitud mezclada, con lo cual su desnudez sería descubierta.

271) Finalmente, cuando la multitud mezclada se mezclan con Israel, no hay acercamiento o unificación con las letras del nombre HaVaYaH. Y tan pronto como la multitud mezclada sea borrada del mundo, “Ese día el Señor será uno y Su nombre Uno”. Por esta razón, cuando la multitud mezclada no está mezclada con Israel, Adam que es Israel, tienen unificación con la Torá, de la cual está escrito, “Ella es un árbol de vida para quienes la abrazan”. La Torá es la reina, Maljut. Por su parte, Israel son llamados “hijos de reyes”. Ella es llamada “la Torá de Atzilut” que es enteramente los nombres del Creador.

272) Es por esta razón que el Creador dijo, “No es bueno que el hombre esté solo; le haré una ayuda contra él”. La asistenta de la reina, la esposa del joven Matat. Esto es, “No es bueno que el hombre esté”, es la Torá de Atzilut, “Le haré una ayuda contra él”, con la Torá de Beria, la esposa de Matat, que no se considera como una señora. Más bien, se le llama, “la asistenta (segunda/que asiste) de la Torá", ya que ella es segunda después de la Torá de Atzilut, la reina. Ella es la sierva de la Divinidad. En ocasiones ella es ayuda para la Divinidad y en ocasiones está en contra de ella.

Si Israel es merecedor, ella es ayuda bajo la forma de lo permitido puro y kosher (adecuado, digno, bueno) en la Torá. Si no son merecedores, está en contra de la Divinidad bajo la forma de lo impuro, impropio, prohibido en la Torá. La parte de la Torá que es lo permitido puro, kosher, está en la parte de la inclinación al bien. La parte de la Torá que es impura, impropia y prohibida está en la parte de la inclinación al mal. Si no existiese la inclinación al mal en el mundo, no existiría esa parte en la Torá, y la razón por la que el Creador dijo acerca de la Torá de Atzilut, “No es bueno que el hombre esté solo”, hasta que Él le hubo entregado la Torá de Beria, la esposa de Matat, como ayuda contra él.

273) La mujer, que tiene sangre pura y sangre impura, se le entrega a él por parte de la Mishna. Ella no es ni su compañera ni su unificación porque todo el tiempo que Maljut, la esposa de ZA, necesite mitigación de Bina y contenga dos puntos – desde uno de los cuales se extiende la sangre pura, y desde el otro, la sangre impura – el Zivug es inconstante. Si no son merecedores, la sangre impura se extiende y el Zivug de ZON se interrumpe. Por lo tanto, la sangre impura se entrega a la Nukva de ZA debido a la Mishna, la esposa de Matat que extiende de ella. Por lo tanto, la Nukva no es la compañera permanente de ZA y no es su unificación completa, ya que no existirá unificación completa hasta que la multitud mezclada no sea borrada del mundo.

Y debido a la multitud mezclada, Moisés fue enterrado fuera de la tierra santa. Su sepulcro es la Mishna, y nadie conoce el lugar de su tumba al día de hoy. Sepulcro quiere decir ocultación. La resucitación de los muertos es la revelación. La razón por la cual Moisés desapareció y fue sepultado fuera de la tierra se debe al dominio de la Mishna en el mundo. Es debido a esto que nadie conocerá el lugar de su sepultura hasta el día del final de la corrección. Entonces, con la resucitación de los muertos, aparecerá Moisés con los dos Mesías.

Su sepultura, la ocultación del alma de Moisés, proviene de la Mishna, quien domina a la reina, que se llama Cabalá (también recepción) por Moisés, y ella es Maljut, y la reina está separada de su esposo. Es debido a esto que está escrito, “Por tres cosas la tierra tiembla”, es decir, Maljut, Nukva de ZA, la tierra. “Por el siervo cuando reina”, Matat. La sierva es la Mishna, aludiendo al versículo, “Una sierva que es heredera de su señora”, se relaciona con la Mishna, la esposa de Matat. “Y el insensato cuando se llena con pan”, es la multitud mezclada, “Pueblo insensato y falto de sabiduría”, por el versículo, “Y un insensato cuando se llena de pan”, que se aplica a la multitud mezclada que se llama “Pueblo insensato y falto de sabiduría”.

Y el Señor Dios formó todos los animales del campo

274) “Y el Señor Dios formó de la tierra todos los animales del campo y toda ave de los cielos”. Ay de las personas que tienen el corazón sellado y los ojos cerrados. No prestan atención a los secretos de la Torá ni conocen que las palabras, “animales del campo y toda ave de los cielos”, hacen alusión a los pueblos de la tierra. E incluso aquellos que fueron merecedores de un Nefesh viviente, en tanto no sean merecedores de un Ruaj viviente no son de ayuda a la Divinidad durante el exilio y no son de ayuda para Moisés, que está con la Divinidad, pues cada vez que la Divinidad fue exiliada, Moisés no se apartó de ella.

275) Rabí Elazar dijo, “¿Quién aplicó las obras del hombre en Israel y en Moisés? Después de todo, las escrituras hablan de Adam, ¿entonces por qué se toman las obras de Adam HaRishon para aplicarlas en Moisés e Israel?” Rabí Shimon le dijo, “Hijo mío, ¿y tú dices esto? ¿No aprendiste del versículo “Anuncia el final al principio’, pues en el principio de la creación, las obras que son del final de los tiempos, al final de la corrección, están aludidas en el principio de la creación?”

276) Y es por esto que Moisés no murió, pues él está con la Divinidad en el exilio y a él se le llama “hombre”. Está escrito acerca de él en el último exilio, “Pero para Adam no encontró ayuda”. Más bien todos están contra él. “Pero para Adam Él no encontró ayuda contra él”, está escrito acerca del pilar central, ZA, quien no tuvo ayuda para sacar a la Divinidad del exilio. Está escrito, “Miró hacia aquí y hacia allá y vio que no había nadie”. Moisés está en su misma Bejina, como el pilar central, y está escrito acerca de él, “Pero para Adam no encontró ayuda contra él”, como el pilar central.

277) Como no encontró ayuda, está escrito, “Y el Señor Dios hizo caer somnolencia sobre el hombre y se durmió”. “El Señor Dios”, es AVI. La somnolencia es el exilio, como está escrito acerca del exilio, “Y una somnolencia cayó sobre Abram”.  Él hizo caer el sueño sobre Moisés y se durmió, y el sueño no es sino el exilio porque durante el sueño, los Mojin se apartan. Asimismo, durante el exilio, Daat (conocimiento/razón) se apartan de Israel. Es debido a esto que el sueño no es sino el exilio. “Y tomó una de sus costillas”. ¿Cuál costilla tomó? De esas siervas de la reina.  AVI tomó una de ellas y ella es considerada Laban (también “blancura”) y está escrito acerca de ella, “Tan bella como la luna (Levana significa tanto ‘luna’  como ‘blancura’)”.

Explicación: Por sí misma, Maljut no es apta para los Mojin, ya que fue restringida en Tzimtzum Alef para no recibir Or Yashar en ella. Toda su corrección se hace a través de su ascenso e Hikalelut con Rajamim, Bina, AVI. Sin embargo, en el futuro, al final de la corrección, y la corrección de Moisés y de los dos Mesías, ella se corregirá a sí misma y será apta para recibir Or Yashar y no necesitará ser mitigada con Bina. Por consiguiente, existen dos formas de construcción para la Divinidad: 1) Antes del final de la corrección, por medio de la mitigación al ascender a AVI. Este es el pilar central para ZA. 2) Al final de la corrección, con su propia esencia. Eso se refiere a Moisés.

Debido a ella, está escrito en el último exilio, “Pero para Adam no encontró ayuda”, para la corrección de Moisés y los dos Mesías, ya que aún después del Hitkalelut de ella con Bina, recibirá solo las primeras nueve de ella, pero su propia Bejina, su Maljut, permanece sin corrección. A esto se refiere el último exilio y es debido a esto que se dijo sobre ella, “Pero para Adam no encontró ayuda”, más bien todos están contra él. Está escrito acerca de ese tiempo, “Y el Señor Dios hizo caer sobre el hombre somnolencia y se durmió”. No hay sueño sino exilio porque ya que no encontró ayuda para corregirla, fue sentenciada al último exilio cuya corrección se hace por medio de Moisés.

Y antes del final de la corrección, que es a través de una corrección en Maljut, la corrección se hace por medio del pilar central. El pilar central, ZA, no tenía a nadie que la ayudara a sacar a la Divinidad del exilio, esto es, de los primeros tres exilios antes del último exilio, porque la corrección se hace a través del pilar central.

El Zohar gradualmente detalla ante nosotros las dos correcciones, la corrección del pilar central, y la corrección de Moisés. Está escrito, “Tomó una de sus costillas”, ya que las siete Sefirot de Maljut, que recibieron de AVI durante su Katnut, se llaman “doncellas”. Se dijo que AVI tomó una de ellas, que es Jesed, ya que Jesed es considerada el color blanco y está escrito acerca de ella, “Tan bella como la luna”, pues a través de la estructura del Gadlut de AVI para completarla con Maljut de Maljut que falta, ella se vuelve tan bella como la luna.

 “Y cerró la carne en su lugar”, con la carne de Moisés, de quien está escrito, “Porque él es también carne”, ya que Beshegam (también) es Moshe (Moisés) en Gematria. Por lo tanto, la carne, también, de la que se habla aquí, es la carne de Moisés, Gevura, con la cual Maljut fue completada en su línea izquierda. La carne de Moisés es roja. Está escrito acerca de esto, “El rostro de Moisés se asemejaba al rostro del sol”. Esto es, así como el sol tiende hacia el rojo, la carne de Moisés era roja, Gevura de Ima superior, ya que se considera que Gevurot de Ima tienen el color rojo. Es debido a esto que está escrito, “Tan bella como la luna”, ya que la línea derecha de ella, del lado de la doncella, es considerada como color blanco. También está escrito, “Tan pura como el sol”, es decir, la línea izquierda de ella, por parte de la carne roja de Moisés.

278) “Y cerró la carne”. Mediante esto querían protegerlo de los extraños, ya que “cerró” significa protección porque se ahuyenta a los extraños a través de la santa Gevura de la carne roja de Moisés.

Otra interpretación de la palabra, “Y cerró”, es cerrar, realizar un marco a través de la carne roja de Moisés, en el cual la reina, Maljut, está encerrada durante los seis días de la semana, y solo en el Shabat se abre.

Y el Señor Dios hizo de la costilla

279) “Y el Señor Dios hizo de la costilla”, es una alusión al asunto del levirato, de lo cual aprendemos que ya que no construyó, ya no construirá más. Está escrito, “Que no ha de construir la casa de su hermano”. Ellos aprendieron de este versículo que ya que él no construyó, no construirá más. Pero con el Creador, a pesar de que Él no construyó a la Divinidad durante el exilio, de cualquier forma Él puede redimirla porque está escrito acerca de Él, “Y el Señor Dios hizo”, es decir AVI construyó a la Divinidad para Él. Y ya que Él mismo no la construyó, no se puede decir sobre Él, “Ya que no construyó, no construirá más”.

Está escrito, “El Señor, el que construye Jerusalén”. La Divinidad que se llama Jerusalén está construida por las cuatro letras HaVaYaH (el Señor). Esto es porque la Vav de HaVaYaH, ZA, es el hijo de la Yod-Hei de HaVaYaH, que son AVI. Está escrito acerca de ellos, “Y el Señor Dios hizo de la costilla”, que él tomó del hombre, la línea media, ZA. “Y la trajo al hombre”,  es decir que la llevó a la costilla que había sacado de la última Hei de HaVaYaH, Su doncella, Maljut de ZA mismo, y no Maljut de Maljut. Por lo tanto, Jerusalén está construida a través de las cuatro letras HaVaYaH, pues los primeros constructores son Yod-Hei, AVI, y la costilla que se construye es la última Hei, Maljut de la Vav de HaVaYaH, que es ZA, para la Vav.

280) Se dijo sobre Maljut de Maljut, que no está en la construcción de Jerusalén, “Y seré para ella una muralla de fuego alrededor”. Ella se convierte en una muralla de fuego alrededor de Jerusalén para guardarla de la multitud mezclada. Al final de la corrección, el Creador la hará descender construida, como está escrito, “Jerusalén, construida”. Por esta razón, en este monte, en Maljut de Maljut, el Templo será construido por el Creador y existirá por generaciones y por toda la eternidad. Se dijo acerca de esto, “Más grande será la gloria de la última casa que la de la primera”, ya que la primera casa fue construida por un hombre, Salomón, y la última casa será construida por el Creador. Es debido a esto que está escrito, “Si el Creador no construye la casa, quienes la construyen trabajan en vano”, ya que el primero y el segundo Templo que no fueron construidos por el Creador, no fueron sostenibles y sus constructores trabajaron en vano.

El significado interno de las palabras: Es sabido que Aquel que emana inició la creación y estableció la creación de tal forma que los hijos de Israel pudieran terminarla, como aprendemos, “Tú eres Mi asociado, Yo inicié la creación, a ti de terminarla”. Aquel que emana corrigió a Maljut solamente en las primeras nueve de ella. Pero le entregó a Israel la corrección de Maljut de Maljut para corregirla por medio del servicio y de guardar las primeras nueve. Por lo tanto, todo el trabajo de Israel hasta el final de la corrección se refiere solo a las primeras nueve de Maljut, lo cual se considera que es ordenar las 288 chispas que fueron corregidas por Aquel que emana. 

Los dos Templos de lo alto, la primera Hei y la última Hei – y también los de abajo – fueron construidos de esta manera. Es debido a esto que se considera que fueron construidos por el pueblo, con el trabajo del pueblo, que fueron asignados para completar la creación. Y ya que las últimas treinta y dos chispas pertenecen a Maljut de Maljut, aún no han sido corregidas. Por lo tanto, desde estas llega Sitra Ajra y la multitud mezclada que hacen pecar a Israel. Es debido a esto que los dos templos fueron destruidos.

Sin embargo, cuando los hijos de Israel ordenen las 288 chispas que existen debido al rompimiento de las vasijas, el Creador mismo ordenará las últimas treinta y dos chispas de Maljut de Maljut, que se denominan, “el corazón de piedra”, como está escrito, “Y de tu carne extirparé el corazón de piedra”. En ese momento, Maljut de Maljut, el último Templo será establecido. Está escrito, “Si el Señor no construye la casa”, es decir antes del final de la corrección, cuando el trabajo fue entregado al pueblo mediante lo cual se construyeron los dos Templos, “Quienes lo construyen trabajan en vano”, porque fueron destruidos. Pero después de que el pueblo complete la corrección que les fue asignada, el Creador traerá la Jerusalén construida, Maljut de Maljut, y el Templo construido, el interior de Maljut de Maljut. En ese momento será una estructura eterna, para toda la eternidad

281) Está escrito sobre la corrección el futuro a través de Moisés y los dos Mesías, “Y el Señor Dios la hizo de la costilla”. Es como está escrito, “Y para el segundo lado (Tzela quiere decir tanto ‘costilla’ como ‘lado’) del tabernáculo, ya que los dos lados son los primeros del tabernáculo en Maljut, extendiendo desde los dos puntos en ella: un lado de Midat ha Rajamim y el otro lado de Midat ha Din. “Y el Señor Dios hizo de la costilla”, que se menciona en la corrección de Moisés, es el segundo lado del tabernáculo, extendiendo desde el punto de Midat ha Din, su propia Bejina, Maljut de Maljut. Pero la costilla (lado) que se menciona en la corrección del pilar central, es el lado que extiende desde el punto de Midat ha Rajamim, que incluye las nueve primeras de ella. 

El lado de la parte que extiende de Jesed es blanco y se llama “luna”, (Levana significa tanto “luna” como “blancura”) por la luz de Jesed en ella. “Y cerró la carne en su lugar”, es la carne roja, la luz de Gevura, ya que Gevura de Bina superior es considerada roja. Nukva consiste tanto de rojo como de blanco, JG. En ese momento, se dice de Maljut, “Su izquierda está bajo mi cabeza”, es decir la carne roja, Gevura, “Y su derecha me abraza”, la luz blanca de Jesed que se llama una “costilla” (lado).

282) “Y el hombre dijo, ‘Esta es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne’”. Esto se dijo acerca de la Divinidad, la doncella prometida a la línea media, ZA. Sobre ella se dijo, “Esta vez, yo sé que ella es hueso de mis huesos y carne de mi carne”, pues antes de que la Divinidad sea apta para el Zivug con ZA, a ella se le llama “la doncella prometida”. Cuando ella es apta para su Zivug, se le llama “una mujer”. Por lo tanto, una vez que ella fue construida por AVI y se volvió apta para el Zivug, él dijo, “Esta vez”. “Esta será llamada ‘una mujer’”, ya que ella está construida por el superior, Ima, la primera Hei de HaVaYaH, “Porque de hombre fue tomada”, de Aba, Yod de HaVaYaH.

Esto significa que es conforme a la corrección de Nukva a través del pilar central antes del final de la corrección, la cual es a través de la construcción de AVI. Asimismo, las palabras se aclaran en relación a la correción de Moisés, que está bajo la forma del pilar central de las almas abajo en BYA.

283) En este tiempo, cada uno de Israel será merecedor de su pareja, como está escrito, “Y yo daré un corazón nuevo y un nuevo espíritu”. En verdad, Israel extiende de Maljut. Pero debido a que el mundo no podía persistir, Él asoció Midat ha Rajamim con ella, Bina. Por lo tanto resulta que todas las mujeres de las almas de Israel extienden de Bina, Midat ha Rajamim, ya que Maljut de Midat ha Din estaba oculta. Por lo tanto Israel no tiene su pareja verdadera. Pero al final de la corrección, cuando Maljut misma sea corregida y no necesite ya la asociación de Bina, las mujeres de las almas de Israel serán de Maljut misma, quien es su pareja verdadera.

Está escrito, “Y tus hijos y tus hijas profetizarán”. Estas son las nuevas almas que están destinadas a estar en Israel, como aprendemos que el Mesías, Hijo de David, no llegará hasta que todas las almas se agoten en el cuerpo, es decir, las almas viejas, y entonces las nuevas almas llegarán. Esto es así porque todas las almas en el mundo fueron incluidas en el alma de Adam HaRishon, como aprendemos, “¿Dónde está tu Efa (medida de grano de 40 kg) en Adam HaRishon?” Y cuando él pecó con el árbol del conocimiento, las almas fueron dañadas. Ellas se encarnan a través de las generaciones hasta que reciban su propia corrección y entonces llegará el final de la corrección. En ese momento, Israel extraerá almas nuevas que no han estado incluidas en el Guf de Adam HaRishon,  y está escrito acerca de estas almas, “Y tus hijos y tus hijas profetizarán”.

284) En ese tiempo, la multitud mezclada será borrada del mundo, y entonces se dirá de Israel y de Moisés, cada uno con su pareja, “Y ambos estaban desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban”. Esto es, no necesitarán ropas para cubrir la desnudez porque la desnudez, que era la multitud mezclada que provocó el exilio en el mundo, será suprimida.

Hevel de Moisés

285) Está escrito acerca de la multitud mezclada, “Y la serpiente era la más astuta”, ya que la serpiente era astuta para hacer el mal más que todos los animales, que son las naciones idólatras del mundo. La multitud mezclada son los hijos de la serpiente primordial que sedujo a Eva con el árbol del conocimiento, y la multitud mezclada eran la impureza que la serpiente arrojó a Eva. La multitud mezclada que se mezcló con las almas a las cuales Eva dio a luz que son consideradas como impureza con respecto a las almas. De la impureza, que son la multitud mezclada salió Caín. Es por este motivo que mató a Abel, el pastor, de quien está escrito, “Porque también él es carne. “También” es Abel; “también” es ciertamente Moisés, y él lo mató.  

Esto es, “También” en Gematria, es Moisés, y Moisés es una encarnación del alma de Abel. Resulta que “También alude a Abel y Moisés. Es por esto que Abel era un pastor como Moisés, y Caín – quien lo asesinó – resulta que mató a Moisés. Lo hizo debido a la multitud mezclada que estaba mezclada con su alma. Él también era el hijo primogénito de Adam, por ende, la impureza estaba mezclada en el alma de Caín y no en la de Abel, ya que el hijo primogénito era Caín, quien salió primero luego del pecado del árbol del conocimiento. Es por esta razón que toda la impureza de la serpiente salió con él.

286) Por este motivo, debido a que Moisés quiso cubrir la desnudez de su padre, tomó a la hija de Jetro como esposa, como está escrito acerca de él, “Y los hijos del cainita, el suegro de Moisés”. Jetro es llamado el cainita porque se separó de Caín, como está escrito, “Heber, el cainita se separó de Caín”. Por lo que, a pesar de que Caín mató a Abel, quien es Moisés, Moisés de todas formas retornó para corregir a Caín, a quien estaba adherida la multitud mezclada, la desnudez de Adam HaRishon, debido al pecado del árbol del conocimiento. Moisés quería borrar esa impureza, que es la desnudez de su padre Adam HaRishon. Es debido a esto que tomó a la esposa de Jetro por esposa, ya que Jetro era una encarnación de Caín, por lo cual se le llamaba cainita. Al tomar a su hija, él lo corrigió y expulsó la impureza de él, que es la multitud mezclada.

Y una vez que separó a la multitud mezclada del alma de Caín, quería que se arrepintieran, para cubrir la desnudez de su padre, Adam HaRishon. El Creador considera un pensamiento bueno como una acción y el Creador le dijo a Moisés, “Protégete de ellos, de esa raza maligna, y yo agregaré tu pensamiento bueno –  querer que se arrepientan – a la acción”. Aquellos de la multitud mezclada son las fuerzas de separación que estaban en el árbol del conocimiento, por lo cual el Creador le previno, como está escrito, “Pero del árbol del conocimiento del bien y el mal no comerás”. También son las fuerzas de separación en los pecados de Moisés e Israel

287) Debido a la multitud mezclada, Israel fue exiliado y expulsado de su tierra, como está escrito, “El sacó al hombre”. “Al hombre”, alude a Israel. Moisés fue expulsado de su lugar, debido a la multitud mezclada porque él no se protegió de ellos como el Creador le había advertido, sino que quiso acercarlos a la Kedusha. Es por esto que no fue merecedor de entrar a la tierra de Israel y fue enterrado fuera de la tierra, pues a causa de ellos transgredió la palabra del Creador y pecó con la roca que golpeó, ya que Él le dijo, “Hablarán a la roca”, pero él golpeó la roca. Es la multitud mezclada que le provocó esto.  

Es debido a esto que el Creador considera la intención buena como una acción, ya que Moisés no recibía a la multitud mezclada, para poner en ellos la señal del pacto, sino solo para cubrir la desnudez de su padre. Es por esto que el Creador unió su buena intención al acto. A cambio de esto, el Creador le dijo, “Haré de ti un gran pueblo más poderoso que ese”. Esto se volvió realidad en Moisés, ya que los hijos de Rejavia se multiplicaron por arriba, es decir que se multiplicaron y fueron más de 600,000. 

El Creador dijo acerca de la multitud mezclada. “A quien pecare contra Mi lo borraré de Mi libro”, pues son los descendientes de Amalek, de quien está escrito, “Borren el recuerdo de Amalek”. La multitud mezclada también fue la causa de que Israel pecara con el becerro y las dos primeras dos tablas del testimonio se rompieron.

288) El versículo, “Y se abrieron los ojos de ambos y supieron que estaban desnudos”, también alude a Israel. En la esclavitud en Egipto, Israel supo que estaban desnudos, pues allí estaban sin la Torá. Se dijo acerca de ellos en el último exilio, “Estabas desnuda y descubierta”, ya que a través de la Torá y las Mitzvot, Israel fueron merecedores de ropas para sus almas. Cuando ellos estaban sin la Torá en el exilio en Egipto, así como en el último exilio, sus almas están necesariamente desnudas, sin ropas.

Debido a esto, Job dijo “desnudo” dos veces, sobre los dos exilios: “Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo regresaré allí”. “Desnudo salí”, alude al exilio en Egipto, y “Desnudo regresaré allí”, alude al último exilio. Aquello que recibió el nombre de “Moisés” se volvió  a los ojos de la multitud mezclada “allí” y “devastación”. Es debido a esto que Job dijo, “Regresaré allí”. Alude a que Moisés está destinado a transformar en el último exilio entre la multitud mezclada del nombre Moisés (Moshe) a allí (Shama). Esto es, Moisés andará entre ellos allí. Job dijo sobre esto, “El Señor ha dado”, es decir que Él dio la Torá, “El Señor ha quitado”, es decir que Él la tomó una vez más en el último exilio y ella se escondió de Israel, “Bendito sea el nombre del Señor”.

289) Cuando las dos tablas de la Torá se quebraron y la Torá oral también fue ocultada, se dijo sobre Israel, “Cosieron hojas de higuera”. Se cubrieron con numerosas Klipot de la multitud mezclada porque estaban desnudos (desprovistos) de Torá y se cubrieron para que su desnudez no fuese revelada, los lugares en donde las Klipot tienen un aferramiento. Sus vestimentas son los bordes de los Tzitzit (los flecos del ropaje).

Está escrito acerca de las correas de los Tefillin, “Y el Señor Dios hizo para Adam y su esposa túnicas de piel y los vistió”. Sin embargo, con respecto a los Tzitzit se dijo, “Y cosieron hojas de higuera”. Esto es así porque se mencionan dos tipos de cubiertas para cubrir su desnudez, que se produjo a través del árbol del conocimiento: 1) las cubiertas que ellos hicieron, las hojas de higuera; 2) las cubiertas que el Creador les hizo, los ropajes de piel.  

Por consiguiente, cuando las escrituras aluden a Israel después de que las tablas se quebraron, El Zohar dice que la cubierta de hojas de higo sugiere la cubierta de los bordes de los Tzitzit, que son instrumentos de una Mitzva, que se desechan después de realizada la Mitzva porque no hay Kedusha en estas en lo absoluto. Pero las correas de las vestimentas de piel sugiere las correas de los Tefillin, que son instrumentos de Kedusha que están escondidos y existe Kedusha en ellos incluso después de que se realiza la Mitzva. 

 “Y se hicieron cintos”, como está escrito, “Valiente guerrero, ciñe tu espada al muslo”. Es la lectura del Shema, que la lectura del Shema es una espada hacia los exteriores, y está ceñida en el muslo. Se dice acerca de ella en la lectura del Shema, “Que las alabanzas a Dios estén sus bocas y una espada de doble filo en sus manos”. La lectura del Shema, que se pronuncia con la boca, es como una espada. Es debido a esto que dice acerca de esta, “Y se hicieron cintos”.

Malas mezclas

290) “Y oyeron la voz del Señor Dios que paseaba en el jardín”, alude a Israel cuando ellos se acercaron para recibir la Torá en el Monte Sinaí, como está escrito, “¿Ha oído pueblo alguno la voz de Dios hablando en medio del fuego como tú la has oído, y sobrevivir?” Pero la multitud mezclada no oyó la voz de Dios y murió. Los que quedaron de la multitud mezclada, que no murieron, después dijeron a Moisés, “Que Dios no hable con nosotros, o moriremos”. Ellos provocaron que se olvidara la Torá al causar que Israel pecara con el becerro. Esta multitud mezclada son las naciones de la tierra, de quien está escrito, “Maldito sea quien se acuesta con una bestia”, ya que están del lado de la serpiente, de quien se dijo, “Maldita seas entre todos las bestias”.

291) Pero existen muchas mezclas malas en Israel que se llaman “bestias” y  “animales”. Pero existe una mezcla por parte de la serpiente, y existe una mezcla por parte de las naciones idólatras del mundo que son como animales y bestias del campo. Y también existe multitud mezclada por parte de los dañadores, que son las almas de los malvados porque las almas de los malvados son realmente los dañadores del mundo. También existe la multitud mezclada de demonios y espíritus y Lilit.

Todas están mezcladas con Israel. Sin embargo, no hay ninguna de entre ellas que sea tan maldecida como Amalek, que es la serpiente maligna y otro dios. Él es el que descubre todos los incestos en el mundo, es decir, que él es la raíz de la Klipa que produce el incesto en el mundo. Él es el asesino, desde quien se extiende el asesinato al mundo. Su pareja es la poción de muerte de la idolatría. Por lo tanto, las transgresiones graves – el incesto, el derramamiento de sangre y la idolatría – se extienden de la Klipa de Amalek, que es la serpiente y que es otro dios. 

Todas son consideradas SAM. Pero existen muchos tipos de SAM y no son las mismas. Pero este SAM, por parte de la serpiente, es el más maldecido.

292) “Y el Señor Dios llamó al hombre y le dijo, ‘¿Dónde estás?’ En el versículo, “Y le dijo, ‘¿Dónde estás?’” el Creador alude a Adam HaRishon, que el Templo será destruido y se le llorará, “Cómo” como está escrito, “Cómo ha quedado sola… “ (Eija significa “cómo” y “dónde estás”). Esto es así porque Eija tiene las letras Alef-Yod Kaf-Hei, en las que Kaf-Hei es el nombre de la Divinidad que estaba en el Templo y Alef-Yod significa “dónde”, como está escrito, “¿Dónde está tu hermano Abel?” Por lo tanto, después de la destrucción, se dice acerca de la Divinidad, Eija (Alef-Yod Kaf-Hei), dónde está la Divinidad ahora, que es llamada Kaf-Hei.  

En el futuro, el Creador consumirá toda la maldad del mundo, como está escrito, “Destruirá a la muerte para siempre”. La muerte es la raíz de todo el mal. Cuando se anula la muerte, se anula la maldad y todo retorna a su lugar como antes del pecado del árbol del conocimiento del que provino la muerte y toda clase de maldad, como está escrito, “En ese día el Señor será Uno y Su Nombre, Uno”.

La corrección del Mundo Inferior desde el Mundo Superior

293) Cada Shlomo (Salomón) que se pronuncia en El Cantar de los Cantares, se refiere al rey que posee Shalom (la paz), ZA. Si únicamente se menciona “rey” y no el Rey Salomón, se refiere a la Nukva de ZA, Maljut. El rey inferior está incluido en el rey superior, y el asunto es que el inferior hereda al superior y ambos se vuelven uno.

Lo que separa al rey de quien es la paz de la Nukva – sencillamente “el rey” – es que el rey inferior, Nukva, existe solo cuando ella asciende al rey superior, Bina, ya que Nukva no puede recibir Mojin por sí misma. Más bien, a través del ascenso de Nukva a Bina, el inferior, que es Nukva, hereda del superior, Bina, ya que la madre le presta sus ropas a la hija y la adorna con sus atavíos. Por lo tanto, Bina – así como ZA que extiende de Bina – son llamados con el nombre “el rey que posee la paz”. Por lo tanto, toda la paz de Nukva, sus Kelim y Mojin, extienden desde Bina y ZA, porque a través del ascenso de Nukva a Bina, Bina y Nukva se vuelven como una y Nukva puede recibir los mismos Mojin de Bina.

Entonces a Nukva se le denomina “casa”, ya que al heredar los Mojin de la iluminación de Jojma desde Bina, ella es denominada “una casa”, como está escrito, “Con sabiduría (Jojma) se edificará la casa”. Esto indica que la Nukva no se llama “una casa” salvo cuando tiene Jojma. Está escrito, “El Rey Salomón se hizo un palanquín”. Un palanquín es la corrección del mundo inferior, Nukva, por el mundo superior, Bina. Esto es, cuando los asuntos se relacionan con la Nukva en su corrección a través de Bina, a ella se la llama “un palanquín”

294) Antes de que el Creador creara el mundo, Su nombre se encontraba encerrado en Él y Él y Su Nombre oculto eran uno. Su nombre es Maljut, que – antes de la creación – estaba incluido y escondido en Ein Sof, sin ninguna revelación o reconocimiento. En ese momento, Él y Su Nombre que estaba encerrado en Él, eran Uno. Nada se revelaba hasta que Él quiso crear el mundo. Él estaba inscribiendo y edificando mundos, pero no eran sostenibles y se destruyeron. Esto es, los mundos que salieron de Maljut en el momento del Tzimtzum Alef – denominados “mundos de Tohu”, en donde sucedió el rompimiento de las vasijas, que es la destrucción de estos mundos.

Aprendemos sobre ellos que en el principio el mundo fue creado con Midat ha Din, Maljut de Tzimtzum Alef, que se llama Midat ha Din. Él vio que el mundo no prevalecía – que se destruía – y lo incorporó a Midat ha Rajamim. Esto es, el Creador, Bina, se envolvió con una capa de esplendor y creo el mundo, es decir, elevó a Maljut hasta ella. Debido a esto, su luz disminuyó a VAK, que se denomina “luz envuelta”, pues entonces Midat ha Din, Maljut se incorporó a Midat ha Rajamim, Bina, mediante lo cual el mundo existió.

295) Con esta capa de luz Él hizo surgir los grandes y elevados cedros desde este resplandor superior. Después Él retornó y extendió GAR a las antes mencionadas luces envueltas y estableció Su Merkava sobre veintidós letras trazadas, que son ZON, ya que las letras ELEH de Bina, que descienden durante el Katnut desde ella a ZON, y que Bina hace volver a ella durante el Gadlut, son consideradas una Merkava (carroza/estructura) que se traslada de aquí hacia allá. Él estableció Su Merkava sobre las veintidós letras, sobre ZON en Katnut y después en Gadlut, ZON fueron grabados con diez locuciones, es decir Mojin de GAR. En ese momento se reconciliaron y lograron su corrección correspondiente.

Está escrito, “El Rey Salomón se hizo un palanquín de madera de los cedros del Líbano”. También está escrito, “Los cedros que Él había plantado”. Jojma es denominada “blancura”, y Bina es denominada “Líbano”. El palanquín que Salomón hizo, la Nukva, la hizo para él con los Kelim de Bina, el Líbano, y sus Sefirot son también de los cedros del Líbano. La Nukva fue construida con estos cedros.

296) “El Rey Salomón se hizo”. La palabra “se” es redundante. El Zohar interpreta este “se” como “para sí mismo”, que el Rey Salomón, ZA con Mojin de Bina, hizo el palanquín para sí mismo, para su propia corrección; que él primero se corrigió a sí mismo con el palanquín.

 “Para sí mismo”, para manifestar Su gloria suprema, para dar Sus Mojin desde su gloria suprema, Bina, al palanquín, que es Maljut. “Para sí mismo”, para dar a conocer, “Él es Uno y Su Nombre, Uno”, para derivar el final de la corrección, como está escrito, “En ese día, el Señor será Uno y Su nombre Uno”. Está escrito acerca de ese tiempo, “Y sabrán que Tu solamente, Tu Nombre es el Señor”. 

297) Los palacios, Mojin, se establecen con la llegada del Zivug de Hakaa en Maljut de Bina. Gotear a ese lado de lo alto es gotear a la derecha. Inclinarse hacia la izquierda significa descender. Cuando se extienden los Mojin de abajo hacia arriba, es la derecha, Netzaj. Cuando se inclina hacia la izquierda, Hod, la iluminación de los Mojin desciende de arriba hacia abajo. Sin embargo, su iluminación no extiende hacia abajo desde Netzaj. También extiende los Mojin a las cuatro direcciones que son doce, ya que cada dirección consiste de tres Bejinot. Maljut de Bina se expande hacia arriba y hacia abajo y a las cuatro direcciones, para que sea un rio supremo.

Esto es, Maljut de Bina da a ZA todos estos Mojin que surgieron en Bina. A través de ellos, ZA se vuelve un río supremo, como está escrito, “Y un río”, ZA. “salía del Edén”, Bina. Estos Mojin son 24 Bejinot ya que las doce Bejinot están incluidas en cuatro ángulos, JB TM, de Netzaj, es decir doce Bejinot de abajo hacia arriba. También hay JB TM de Hod, es decir doce Bejinot de arriba hacia abajo, lo que hace 24 Bejinot. Todas ellas se vuelven un río supremo, Mojin para ZA, que es “Un río que salía de Edén”.

298) ZA es el río superior. Desciende y da Mojin abajo a Maljut, y la hace un gran mar, como está escrito, “Todos los ríos van al mar”, ya que Maljut reúne todo y lo absorbe en su interior. Esto es así porque estos Mojin que son 24 Bejinot, surgen del interior de Bina, que se llama “río” como está escrito, “En el camino bebe del torrente”, ZA, “por eso levanta la cabeza”, GAR que se llama Rosh (cabeza). Es debido a esto que las 24 Bejinot de Mojin se llaman “ríos” (o torrentes), y ZA bebe de esos ríos y los da a Maljut, como está escrito, “Todos los ríos van al mar”, ya que a través de los ríos que ella recibe de ZA, Maljut se convierte en el gran mar.

Está escrito, “Yo soy la rosa de Sharon”. Solo el lugar cercano al gran mar que absorbe todas las aguas del mundo, se llama “de Sharon”. Esto es, “Sharon” viene de la palabra “Verá por los hombres”, es decir, ver Mojin de Jojma. Por esta razón, cuando Maljut tiene Mojin de Jojma, se le llama, “La rosa de Sharon”. Maljut se llama Sharon solo cuando está cerca del gran mar, cuando tiene los ríos de Bina, los Mojin de Jojma, pues entonces absorbe en su interior todas las aguas de Bina, que se llama “mundo”, que son todos los 24 ríos que él hace surgir y los absorbe en su interior y estos iluminan entre ellos de diversas formas.

El surgimiento de los Mojin es en tres puntos: Jolam, Shuruk, Jirik. Él hace surgir el punto de Jolam. En ese momento AA, saca a Bina de Rosh y ZA saca a Maljut de Atzilut y ella se vuelva VAK sin un Rosh, la línea derecha, “Absorbe en su interior” es el punto de Shuruk, cuando Bina retorna a Rosh AA y Maljut retorna a Atzilut, recibiendo los Mojin de Jojma, la línea izquierda, pues la recepción de estos Mojin se llama “absorber”.

 “Estos iluminan entre ellos de diversas formas”, quiere decir que es el punto de Jirik, el surgimiento del nivel de Jassadim que viste las dos líneas – derecha e izquierda – una en la otra. Este es el significado de la línea media, cuando iluminan entre ellos. La línea derecha que extiende desde Jolam recibe GAR desde la línea izquierda que se extiende desde Shuruk. Asimismo, la línea izquierda recibe Jassadim de la línea derecha, y hay Jojma y Jassadim en la línea derecha y Jojma y Jassadin en la línea izquierda, con lo cual los Mojin son completados.

Entonces está escrito acerca de ellos, “Con sabiduría (Jojma) se edificará la casa”, a lo cual alude a la Bet de Bereshit, ya que una vez que Jojma se vistió Jassadim, Bina se llama “una casa”. Maljut también se llama “una casa” a la cual alude la Bet de Bereshit, ya que la Bet se llama Bait (casa, Templo) el Templo superior (casa), Bina, fue edificada con Jojma y la casa inferior (el Templo), Maljut, también fue construida con Jojma. Sin embargo, el supremo Templo, Bina, es el asentamiento del mundo, pues los Mojin no son para ella, sino para el establecimiento de ZON, que se llama “mundo” y el Templo inferior es simplemente, “un Rey”, Maljut.

299) “Y el rey”, Maljut, “se regocijará en Dios” superior, Bina, para aferrarlo bajo Su cabeza y acercándolo con alegría para que los dos sean uno, como está escrito, “Su izquierda bajo mi cabeza y su derecha me abraza”, que se dice sobre los Mojin de Bina que recibe Maljut a través de ZA. Esto esclarece las palabras, “Y el rey se regocijará en Dios”. Maljut se regocijará en Bina, en Elokim superior, pues ella está aferrada a ella bajo su cabeza, dándole Mojin que se convirtieron en Rosh para Maljut y dándole Jassadim para acercarla, para unirse en uno con ella, pues entonces Maljut asciende y reviste Bina y las dos se convierten en uno.  

 “Y el rey se regocijará en Dios”, la alegría en la luz que Él emitió. Explica las palabras en el orden del surgimiento de los Mojin en tres puntos – Jolam, Shuruk, Jirik – y la alegría es la alegría de la luz que Él hizo surgir en el punto de Jolam. Y a pesar de que a través de este surgimiento ella se convierte solamente en VAK sin un Rosh, a través del surgimiento de Bina, Maljut se vuelve apta para recibir todos los Mojin de Bina. Si no fuera por este surgimiento, Maljut no sería apta para recibir Mojin. Es debido a esto que el texto dice sobre este surgimiento, “Y el rey se regocijará en Dios”. La alegría es porque surge en un sendero oculto y escondido, introduciendo dos senderos, dos que son uno.    

Cuando Maljut fue incluida y mitigada en Bina, fue establecida en dos puntos, que se llaman Man’ula (cerradura) y Miftaja (llave), en su propio punto y en el punto de Bina. Sin embargo, su propia Bejina (núcleo/esencia), Man’ula, que no tiene Zivug, fue ocultada en ella y no es aparente en absoluto en ella. Más bien, solo el punto de Bina, Miftaja, en donde se suscitan todos los Mojin, se revela en ella, que es por lo cual ella es apta para los Mojin. Este es el significado del surgimiento de un sendero en Miftaja.

El introdujo dos senderos en ella – un sendero de Miftaja y un sendero de Man’ula – pero fueron establecidos en dos que son uno, es decir que solamente uno es aparente, Miftaja. Es debido a esto que el mundo, Maljut, fue establecido con Mojin completos,  ya que después, todos los Mojin de Gadlut más adelante salen en la Miftaja, extendidos desde Bina. Si el otro sendero hubiese sido aparente en ella, la Man’ula, no tendría la capacidad de recibir Mojin. Es por esto que se dice acerca de la salida a través del sendero de Miftaja, “Y el rey se regocijará en Dios”.  

300) “Y el rey se regocijará en Dios”. El mundo inferior se regocijará en el mundo superior, escondido. Ese mundo que da vida a todos se llama “la vida del rey”. Cuando Bina retorna a Rosh AA es considerada como el punto de Shuruk. En ese momento ella se convierte en Jojma en él y entonces se llama Elokim, profundo y oculto en el nombre, y la luz de Jojma se llama “luz de Jaya”, como está escrito, “Y la sabiduría (Jojma) sostendrá a su dueño”. Está escrito, “Y el rey se regocijará en Dios”, es decir que el mundo inferior se regocija en el mundo superior, escondido cuando Bina se llama “un mundo profundo y oculto”. Durante su ascenso a Rosh AA, ella se convierte en Jojma en el punto de Shuruk, y entonces Bina envía vida, Mojin de Jojma a todos los grados. Estos Mojin se llaman “la vida del rey”.

Esto no significa que ahora ella da vida a todos, pues ahora ella está desprovista de Jassadim y los inferiores no pueden recibir nada de ella sin la vestimenta de Jassadim, ya que por esto es que ahora ella se llama “el mundo oculto”. Más bien, significa que después ella viste la luz de Jojma en la luz de Jassadim en el punto de Jirik y desde allí ella da Jojma, llamada “vida” a todos los grados.

Los Mojin del punto de Shuruk son el núcleo de la casa, ya que Maljut no se llama “casa”, salvo después de los Mojin de Jojma, como está escrito, “Con sabiduría (Jojma) se edificará la casa”. Por lo tanto, los Mojin de Shuruk, Jojma, son el núcleo de la casa, pero los Mojin aún están ocultos debido a la carencia de Jassadim. Por esta razón, se considera que la casa aún está deshabitada. Asimismo, ella es el núcleo de la casa porque después se atraerá de aquí la iluminación de Jojma que es el núcleo de la casa.

Esa casa edifica la casa del mundo, ZON, y edifica al mundo, que son ZON. El punto de Jirik es el nivel de Jassadim, en el cual Jojma se viste para que ellos puedan vestirse en los inferiores, ZON, que se llaman “mundo”. Esa casa, el núcleo de la casa del punto de Shuruk, edifica la casa del mundo, se viste en Jassadim y se considera que construye una casa habitada para el mundo, ZON, pues dondequiera que  “edificar” se menciona, se refiere a “con luz de Jassadim”, que extiende de GAR de Bina, que son como está escrito, “Porque Él quiere misericordia (Jesed)”.

Esto es, el núcleo de la casa, Jojma, se viste en Jassadim del punto de Jirik, a través del cual edifica una casa para ZON para habitar, revistiendo Jojma en Jassadim. Después, ella las entrega a ZON cuando están vestidas una en la otra y entonces ZON – llamado “mundo” – son edificados con el propósito de habitar la casa y los Mojin son complementados de forma suficiente.

Es como está escrito, “En el principio creó Dios”, en del cual “En el principio (Bereshit)” tiene las letras de Bait (casa) Reshit (principio/principal). Reshit es Jojma, cuando Maljut absorbe todos los Mojin en su interior y se vuelve el gran mar, suscitando todos los Mojin en el punto de Shuruk. Entonces Maljut se llama Reshit. Cuando Reshit, Jojma, se viste en Jassadim, ella se llama Bait Reshit, pues ahora es una casa para habitar. Esto es “En el principio creo Dios”. 

301) Las aguas del mar congelado, Maljut, absorben todas las aguas del mundo y las concentran en su interior. Las aguas andan y deambulan en ella, aquí y allá, y son absorbidas en su interior. Surgen y se quedan en Maljut desde el superior, desde Bina, como está escrito, “¿Del vientre de quién ha surgido el hielo?” De Bina, que se llama MI (quien), el hielo, Maljut surgió y se convirtió en un mar congelado. Las aguas se congelan dentro de ella para que pueda absorber otras aguas, pues lo natural del agua congelada es que se formen en ella muchas válvulas cavernosas. Por lo tanto, si se vierten aguas en ellas, el hielo las absorbe y las recibe. En consecuencia al congelarse, las aguas se convierten en un receptáculo para recibir otras aguas.

El Zohar explica la necesidad de vestir Jojma en Jassadim. Dice que, “Las aguas del mar congelado, Maljut, absorben todas las aguas del mundo y las concentran en ella. Las aguas andan y deambulan en ella aquí y allá y son absorbidas en su interior”. Esto es así porque cuando Maljut recibe Jojma en el punto de Shuruk, y ella es llamada “mar”, se convierte en un mar congelado. Las luces se congelan y se esconden y no  se imparte desde ella al exterior. Se hace una corrección sobre esto, todo el tiempo que Jojma no tiene Jassadim, ya que ella daña a los inferiores. Por lo tanto, las luces se congelan dentro de ella y no se imparten a los inferiores.

Maljut es el mar congelado cuando sus luces atraen a todas las luces del mundo superior, Bina y las absorbe en su interior, cuando Bina retorna a Rosh de AA y se vuelve Jojma. Las aguas andan y deambulan aquí y allá en su interior y son absorbidas. Debido a que no fluyen desde ella hacia el exterior, las aguas andan y deambulan aquí y allá y con esto están presas dentro de ella.

Más adelante dice que por medio del viento del Sur, que es Jassadim, que se extiende a través del punto de Jirik, el hielo se derrite y ella vuelve a ser líquido y le imparte a los inferiores. En ese momento, cuando ella está bajo el dominio del viento del Sur, Maljut ya no puede recibir Jojma, salvo por esa luz de Jojma que ella recibió antes cuando estaba congelada. Ahora se viste con la luz de Jassadim que recibe del Sur. Es debido a esto que se considera que la luz de Jojma anda aquí y allá. Esto es, primero anda y llega a Maljut y después – en virtud del viento del Sur – sale de ella una vez más y va a su raíz.  Pero mientras tanto Maljut absorbe la luz de Jojma que pasó por su interior.

Las aguas de Jojma andan y deambulan aquí y allá porque primero llegan y se congelan dentro de ella y luego surgen nuevamente en virtud del viento del Sur. Mientras tanto son absorbidas por ella porque la luz de Jojma es absorbida por ella. Ella la absorbe en su interior y se queda para siempre, desde el tiempo en que estaba congelada con ella.

Él dice, “Surge y se queda en Maljut desde el superior”. La cuestión del congelamiento y el hielo se extiende hasta Maljut desde el superior, desde Bina, como está escrito, “¿Del vientre de quien” Bina, llamada MI, “ha surgido el hielo?”

302) Las aguas del hielo del santo mar no corren a menos que la fuerza del Sur, la derecha, llegue y se apodere de ellas. Entonces las aguas que estaban congeladas por el Norte, la izquierda, se funden y son atraídas por el Sur, impartiendo a los inferiores. “La fuerza del Sur”, se refiere al punto de Jirik, el nivel de Jassadim que emerge en el Masaj de Bejina Alef. Ya que toma a Jassadim de la línea derecha, el Sur, y le da poder sobre la izquierda, el Norte, se considera como la fuerza del Sur. En ese momento, la fuerza del Sur llega al hielo que extiende del Norte, la línea izquierda y se apodera de él incluyéndolo en su interior. Y como la línea izquierda está incluida en la derecha, el hielo en seguida se funde y las luces se extienden a los inferiores.

 Esto es así porque las aguas se congelan desde el norte, la línea izquierda. En el Sur, la línea derecha, las aguas se funden y se derraman a los inferiores, para abrevar a todos los animales del campo, los grados fuera de Atzilut, en BYA. Aquellos en BYA se denominan Montes de Beter (separado), los montes de la separación, ya que está escrito sobre BYA, “Y desde allí se divide”. Todos serán irrigados cuando el Sur se una con ellos. En ese momento las aguas se extienden y con esta fuerza superior que extiende del Sur ellos tendrán alegría y grandeza.

303) Cuando el pensamiento asciende y llega a la voluntad del más recóndito de lo que está oculto, AA, un río se extiende del pensamiento. Bina se llama “un pensamiento”. Maljut se llama “deseo”. El río que fluye del pensamiento son las tres letras ELEH que surgen del pensamiento que se llama Elokim.

Cuando Bina de AA, el pensamiento, recibió a Maljut de AA en su interior, es decir el deseo, y quedó incluido en ella, un río se extendió y salió de Bina, es decir las tres letras ELEH de Elokim salieron de Bina y se extendieron hacia abajo a ZON. Solamente las dos letras MI del nombre Elokim se quedaron en Bina.

Cuando se aproximan, cuando el río ELEH acerca las letras MI del pensamiento nuevamente, él es complementado una vez más con el nombre Elokim a través de un solo sendero que no es conocido ni arriba ni abajo. Aquí es donde se hace el principio de todo. Durante el Gadlut, cuando la iluminación de AB SAG de AK hace bajar a Maljut del pensamiento a su lugar nuevamente, las letras ELEH retornan al pensamiento y el nombre Elokim se completa en ella como antes-

En Bereshit están las letras Bet Reshit. Bet alude simplemente a un rey, Maljut, establecida y completada por Reshit, Bina, el pensamiento, y Maljut y Bina son similares una a la otra. Es debido a esto que están juntas en la palabra Bereshit, en la cual Bet es Maljut y Reshit es Bina.

304) “Creo Dios los cielos”. Significa que ´´Él hizo surgir un sonido desde Él. Elokim, Bina, emanó e hizo surgir los cielos, ZA, una voz. Se le llama, “la voz del Shofar (un cuerno en especial)”. Los cielos, ZA, gobiernan la tierra a través de los Mojin llamados, “vida del rey superior”. La luz de Jojma es llamada “vida”, el rey superior, Bina, que emanó los cielos. Es debido a esto que estos Mojin son llamados, “la vida del rey superior”, como está escrito, “El Hijo de Yishai vivía en la tierra”, ya que la iluminación de Jojma, denominada “vida” depende del hijo de Yishai, el reinado de David y a través de esto el reinó sobre todo. Asimismo, la tierra, Maljut, recibe de los cielos, como está escrito, “Creo Dios los cielos y la tierra”.

Existen dos Bejinot de Maljut para ZA: 1) Maljut del Jaze de ZA hacia arriba, el reinado de David; 2) Maljut del Jaze hacia abajo, Raquel, la tierra.

ZA, que se llama “cielos”, imparte estos Mojin de Jojma – llamados “vida del rey superior” – a la tierra, Nukva del Jaze hacia abajo. Sin embargo, dependen del reinado de David, en Maljut del Jaze hacia arriba, ya que el Zivug de ZA para recibir los Mojin con el reinado de David – una vez que han sido recibidos en el reinado de David – los imparte a la tierra, Nukva inferior.

La vida depende del hijo de Yishai, el reinado de David, ya que el Zivug para recibir estos Mojin de Bina se hace en este. Después los imparte a la tierra. Es debido a esto que el texto dice, “El hijo de Yishai vivía en la tierra”, para indicar que la vida que recibió la tierra, Nukva inferior de ZA, proviene del hijo de Yishai, Nukva del Jaze hacia arriba. La Vav que está añadida a la palabra “la” como está escrito, “Y la tierra”, es para dar poder e impartir alimentos a la tierra, a Nukva inferior, ya que esta Vav de VehaAretz (Y la tierra) es el aspecto masculino de Nukva y ella recibe la impartición de alimentos de ese aspecto masculino

305) Está escrito, “Los cielos”. Ella es la fuerza de todas las veintidós letras aludidas en Et (“el”, Alef-Tav) desde la Alef hasta la Tav, que Elokim – Bina – hizo surgir y entregó a los cielos, ZA. Et alude a Nukva porque Alef-Tav son todas las veintidós letras desde la Alef hasta la Tav y las letras son Kelim que dependen solo de Nukva, ya que lo masculino es la luz y Nukva es los Kelim.

 “Los cielos”, es Nukva desde el Jaze hacia arriba en el Guf de ZA, que Bina emanó junto con ZA, como está escrito, “Con la corona que le coronó su madre”. Nukva es una corona que le coronó su madre, Bina. “Y los cielos” es masculino y femenino, incluyéndolos uno en el otro y conectándolos como uno para que existan juntos en estos Mojin, llamados, “la vida del rey”. Simplemente “el rey”, que es Nukva será alimentado por ZA, que se llama “cielos”.

 “Y la tierra” indica unión de lo masculino y lo femenino grabados en la impronta de las letras, ya que Nukva del Jaze hacia arriba aludida en las palabras, “los cielos”, es solamente la fuerza de las veintidós letras, que no son todavía letras concretas ya que son de arriba del Jaze. Pero Nukva aludida en las palabras, “Y la tierra” es veintidós letras concretas inscritas ya que son del Jaze hacia abajo. Es debido a esto que se dijo que concretamente fueron grabadas en letras inscritas.

La vida del rey son los Mojin de la iluminación de Jojma, que se extiende desde el cielo, ZA. El cielo los extiende sólo para dar sustento a la tierra y a todas sus multitudes. Esto es, ZA, no extiende estos Mojin para sí mismo, ya que él está corregido con Mojin de Jassadim del aire puro de AVI superior. Sin embargo,  él los extiende solo para Nukva del Jaze hacia abajo y para todas las almas que se extienden de ella. 

306) Elokim superior, Bina, hizo los cielos y la tierra con Mojin de la existencia, la vida del rey, y los hace surgir como uno solo mediante la fuerza de lo alto, GAR de Bina, que son AVI superior, llamados “el comienzo de todo”. Esto es, GAR de Bina, AVI superior, emanó los cielos y la tierra superiores, el gran ZON del Jaze de ZON hacia arriba. Asimismo, el secreto superior, Bina, descendió a su ZAT, YESHSUT, que hizo el cielo y la tierra inferiores, el ZON pequeño, del Jaze de ZON y abajo.

307) Todo este asunto es la Bet de Bereshit, que alude a Bina. Ella se llama Bet porque existen Bet (dos) mundos en Bina – AVI superior, llamados “el mundo superior”, y YESHSUT, llamados “el mundo inferior”. Estos crearon mundos: el mundo superior de Bina creó el mundo superior de ZON, y el mundo inferior de Bina creó el mundo inferior, uno tal como el otro, AVI tal como YESHSUT. AVI creó los cielos  la tierra, el gran ZON, y YESHSUT creó los cielos y la tierra, el pequeño ZON.

Por lo tanto, Bet se refiere a que existen dos mundos en Bina – AVI y YESHSUT. Uno hizo surgir dos mundos, el gran ZON, y el otro hizo surgir dos mundos, el pequeño ZON. Todos  salieron por Reshit superior, Bina, que retornó a Rosh AA, llamado, “Reshit superior”.

308) La diferencia entre el Zivug del mundo superior de Bina y el Zivug del mundo inferior de Bina es que el mundo superior desciende al mundo inferior para emanar el mundo inferior de ZON, el pequeño ZON. Es llenado por un Zivug de la luz superior en el sendero de un grado que se encuentra en ella, como el sendero anterior obstruido, oculto y reservado.

La Maljut que es Man’ula (una cerradura) opera en AVI superior desde dos Maljut, Man’ula y Miftaja (llave). Ella encierra allí el Zivug de la iluminación de Jojma para que la Yod no salga del Avir de AVI, por lo que AVI se queda en Avir puro, en Jassadim cubiertos. Por lo tanto, la Man’ula se llama “el sendero bloqueado, oculto y reservado”.

La Miftaja opera en YESHSUT, abriendo en ellos los Mojin de la iluminación de Jojma, y la Yod sale de su Avir y ellos se convierten en luz. Por esta razón, Maljut de YESHSUT se llama un “sendero” o un “camino”, ya que todos los Mojin de la iluminación de Jojma aparecen en ella. Se dijo que es llenada por un Zivug de la luz superior en el sendero de un grado, el grado de Miftaja, que está sobre el mundo inferior, YESHSUT, que está en YESHSUT como senderos obstruidos, ocultos y reservados de lo alto en AVI.

Uno de ellos es un sendero estrecho, en AVI y uno de ellos es un sendero, en YESHSUT. El de abajo es un sendero, como está escrito, “Y el sendero del justo es tan radiante como el alba, que ilumina más y más hasta el día completo”. El de lo alto, AVI, es un sendero estrecho, como está escrito, “El águila no conoce el sendero”. Esto es, que allí no hay Zivug, que se llama “conocer”. Es debido a esto que está escrito, “El águila no conoce el sendero”, ya que no es conocido.

Está escrito, “El que se abre un camino en el mar”, es decir YESHSUT que fueron corregidos en Maljut de Miftaja, denominada un “sendero”. “Y un sendero en la aguas turbulentas”, se refiere a AVI, en donde Maljut de Man’ula – denominada “camino” o “sendero” – fue establecida. Esto es así porque el aspecto masculino de Man’ula se llama un “sendero”, y Nukva se llama una “ruta”. Está escrito, “Un camino en el mar”, es decir YESHSUT, cuya corrección está en Maljut del camino, “Y Tu sendero en las turbulentas aguas”, es AVI cuya corrección está en Maljut del sendero estrecho. Cuando el mundo superior de Bina fue incluido en el mundo inferior y ella emanó el mundo inferior de ZON, el pequeño ZON fue emanado en Miftaja, que se llama “camino” o “sendero”. Por lo tanto, ellos también reciben iluminación de Jojma como el mundo inferior de Bina.

Cuando el mundo superior de Bina – AVI que están en Maljut de Man’ula, llamados un “sendero” o un “camino” – fueron llenados en el Zivug de la luz superior en su Maljut y fueron impregnados por la luz, como una Nukva que es impregnada por lo masculino, ellos emitieron y engendraron dos vástagos como uno, masculino y femenino, ZON. Son los “cielos” y la “tierra”, como el mundo superior de Bina, AVI, ya que ellos también fueron establecidos en Maljut de Man’ula, como aquellos. Es debido a esto que ellos están en Jassadim cubiertos también.

Se ha aclarado que la diferencia entre los cielos y la tierra superiores, que surgieron del mundo superior de Bina, y los cielos y la tierra inferiores, que surgieron del mundo inferior de Bina, es que los superiores están solo en Jassadim cubiertos porque fueron establecidos en Maljut de Man’ula que no es conocida. Los inferiores están en Jassadim revelados con iluminación de Jojma, porque fueron establecidos con Maljut de Miftaja que es conocida, un sendero y está escrito sobre ella, “Y el sendero del justo es tan radiante como el alba que ilumina más y más hasta el día completo”.

309) La tierra es nutrida por las aguas del cielo y las aguas se vierten hacia esta. Esto es, ella recibe de los cielos, ZA, tanto el alimento como el sustento de la tierra, la Nukva, así como las aguas masculinas para engendrar almas como el semen que se dispara como una flecha fecundadora. Sin embargo, lo masculino es el superior y Nukva es el inferior. Las aguas superiores en la tierra, que ella recibió de los cielos, son masculinas, y las aguas inferiores de ella son femeninas.

Las aguas inferiores son nutridas por las aguas masculinas, las aguas superiores que ella recibió de los cielos. Las aguas inferiores en la tierra llaman a las aguas superiores en los cielos para darles lo necesario, como una mujer que está abierta para recibir de lo masculino, y derrama sus aguas frente al agua superior masculina para engendrar almas. Asimismo, la Nukva es nutrida por lo masculino porque lo femenino no tiene nada propio. Ella recibe del masculino, tanto los nutrimentos, como la abundancia para su sustento y la fecundación de las almas.

Es debido a esto que está escrito, “Y la tierra”, con una Vav (y) agregada a la palabra Et (la), indicando a lo masculino en la tierra. Hay masculino y femenino en los cielos, considerados los cielos y la tierra superiores y hay también masculino y femenino en la tierra, considerados los cielos y la tierra inferiores.

310) Está escrito, “Levanten los ojos hacia las Alturas y vean Quién ha creado Estos”. Las letras fueron grabadas en toda la obra de la creación, tanto en la obra superior, Bina, como en la obra inferior, Maljut. Después, las letras fueron trazadas y completadas. Bina se llama Elokim, cuyas cinco letras son KJB TM. Cuando Maljut ascendió a Bina de Bina bajo la Jojma de ella, Bina y TM en ella salieron y cayeron a ZON, dejando dos Sefirot KJ en Bina, que son las dos letras MI de Elokim y las tres Sefirot – Bina y su TM que cayeron de ella – son las tres letras ELEH de Elokim. Esto es “Quién (MI) ha creado estos (ELEH)”. “Creado” significa sacar y MI sacó las letras ELEH fuera de Bina. Esta salida es considerada el grabado de las letras, que se refiere a los Kelim.

Después Bina hizo descender a Maljut a su lugar como antes y devolvió las letras ELEH a su grado, en donde se reunieron con las letras MI en ella y el sagrado nombre Elokim (Dios) fue completado nuevamente. El regreso de las letras ELEH al nombre Elokim es considerado como la inscripción de las letras, completar su forma, ya que ahora se han vuelto aptas para la recepción de todos los Mojin porque debido al ascenso de Maljut a Bina, las letras ELEH descendieron fuera de Bina. Esto es considerado el grabado de las letras.

Este grabado se realizó tanto en Bina como en Maljut porque así como las letras ELEH descendían desde Bina, así descendían desde todos los grados debajo de Bina. Luego las letras fueron inscritas y completadas. Entonces, cuando Bina devolvió las letras ELEH y el nombre Elokim fue completado, las letras que son los Kelim, quedaron inscritas y completadas. Él la denomina una “inscripción”, porque la revelación de los Mojin comunes es acorde al grabado que se hizo antes. Es debido a esto que se considera como la forma de las letras que se grabaron primero. Después las inscripciones se hicieron dentro de los grabados en estas inscripciones y quedaron terminadas para sus cometidos.

Las letras fueron grabadas con las palabras, “En el principio creó”, es decir con las letras Bet en las palabras Bereshit y Bara (creó). Las dos letras Bet aluden al tiempo de Katnut y el grabado que se hizo en Bina. Las letras Alef en Elokim y en la palabra Et (la) son consideradas la inscripción y el terminado de las letras.

Bet Reshit, ciertamente la Bet de Bereshit Bara que sacó. La Bet sacó las letras ELEH fuera a través de la fuerza del mundo superior, Bina, llamada Elokim, que dejó en ella la letras MI y sacó las letras ELEH de ella. La letra Bet es un femenino y la letras Alef es un masculino. Esto es, la letra Bet alude al Katnut, VAK sin un Rosh, considerado un femenino, y la letra Alef indica Gadlut, obtención de GAR, considerado un masculino. Esto es así porque un masculino alude a completo y un femenino a incompleto. La letra Bet de Bereshit Bara indica el grabado de las letras, y la letra Alef de Elokim Et indica inscripción y acabado de las letras.

Así como la Bet de Bereshit la sacó a través de la fuerza del superior, el grado de Bina, que se quedó en VAK sin un Rosh porque sacó fuera las letras ELEH, así Alef de Elokim emanó las letras Alef-Tav, que son todas las veintidós letras, en el grado de Bina, ya que la palabra Et (la/de) contiene Alef Tav, aludiendo a las veintidós letras desde Alef hasta Tav. La Bet de Bereshit Bara indica el grabado de las letras, el descenso de las letras ELEH hacia afuera, por lo cual ella se quedó solamente con dos letras MI que son VAK. La Alef indica la terminación de las letras, el retorno de las letras ELEH al grado.

Ellos unieron las letras MI y el nombre Elokim fue completado, como está escrito, Elokim Et. Cuando el nombre Elokim fue completado, Él emanó todas las veintidós letras aludidas en la palabra ET desde la Alef hasta Tav, lo que significan Kelim y Mojin de GAR como las veintidós letras que son los Kelim suficientes para esclarecer la terminación de Jojma. Estos Mojin que Él emanó para completar a Bina, llamada Elokim, que son las veintidós letras, fueron emanados al interior de Bina misma, ya que como   Beria, el grabado, estaba en Bina, el cual se llama Reshit, la terminación aludida en la Alef también se hizo en Bina.

Las palabras “Los cielos”, con la letra Hei indican que la Hei, Bina que fue completada emanó a ZA, que se llama “cielos”, dándole vida y enraizándolo. La vida quiere decir Mojin de la iluminación de Jojma porque la luz de Jojma se llama “la luz de Jaya”. Enraizarlo significa que ZA mismo no necesita iluminación de Jojma porque él está establecido en Jassadim cubiertos, pero estos Mojin están enraizados en él para impartirlos a Nukva. Es debido a esto que se dijo, “Y para enraizarlo”, para hacer de él una raíz para Nukva.

311) “Y la tierra…” La Vav (y) de “Y la tierra”, que es ZA, hizo surgir la tierra, la Nukva, para darle nutrimento, para corregirla y para satisfacer las necesidades que le corresponden. Los nutrimentos se refieren a la abundancia, suficiente para sustentarla y para corregirla, la corrección de su Partzuf para que esté cara a cara con él y para darle todo lo necesario que ella merece, es decir la iluminación de Jojma.

La Vav y “Y la tierra” indica que la Vav, ZA, tomó la palabra Et (la) que se refiere a todas las veintidós letras desde la Alef hasta la Tav y se las dio a la tierra, la Nukva. Esto es, la colección de las veintidós letras que ZA recibió de Bina, como está escrito, “Los cielos”, se los dio a la Nukva, que es la tierra. “Y la tierra”, la Nukva las incluyó en su interior, como está escrito, “Todos los ríos van al mar”. Es debido a esto que está escrito, “Y la tierra”, pues la tierra lo reunió todo en su interior y la tierra las recibió.

Los Mojin que están aludidos en Alef-Tav, que es ZA, los cielos, que se reciben de Bina se llaman ríos” (también torrentes, arroyos), como está escrito, “Por el camino bebe del torrente, por eso levanta la cabeza”. Esto es que ZA bebe de Yesod de Bina, que se llama “torrente”, los Mojin, y es por eso que levanta la cabeza, es decir que obtiene GAR. Es debido a esto que estos Mojin se llaman “torrentes” (o arroyos o ríos). Está escrito, “Todos los ríos”, Mojin aludidos en Alef-Tav, “van al mar”, a la Nukva, ya que ZA recibe desde el principio solo para impartirlos a la Nukva, como se ha dicho que la Hei emanó los cielos, para darle vida y enraizarlo para que se convierta en una raíz para Nukva y no para sí mismo.

Es debido a esto que está escrito, “Y la tierra”. Podría haber escrito, “Y la tierra” (sin Et) y lo masculino estaba aludido en la Vav, y la Nukva en la tierra, sin la palabra “la”. Es por esto que se ha dicho que la tierra reúne todo dentro de ella y la tierra los recibe porque la palabra “la” indica el conjunto de los Mojin de la Alef hasta la Tav. Las palabras, “y la tierra”, indican que la tierra reunió en ella y recibió en su interior todos los Mojin aludidos en Alef-Tav, es decir, los cielos y la tierra juntos. También, “los cielos” aluden a los cielos y la tierra juntos.

ZON se divide en el Jaze ­– el gran ZON del Jaze hacia arriba y el pequeño ZON del Jaze hacia abajo. Asimismo, el núcleo de ZA es desde el Jaze hacia arriba, pero desde su Jaze hacia abajo, se le considera su Nukva. Por eso, ZON – del Jaze hacia arriba – son ambos considerados como ZA mismo, y ZON del Jaze hacia abajo son ambos considerados Nukva misma, en los que “Y la tierra” alude solo a la Nukva, denominada “tierra”.

Hay ZA y Nukva en ella, ella misma, que son denominados, “los cielos y la tierra”, el pequeño ZON del Jaze hacia abajo. Asimismo, “los cielos” que aluden a ZA, los cielos, tienen ZA y Nukva en él, él mismo, que son denominados “los cielos y la tierra”, el gran ZON del Jaze hacia arriba.

312) Y la tierra recibió “Y la”, para ser nutrida por ellos. Es debido a esto que hay lo masculino y lo femenino en ellos necesariamente, pues la Vav de “Y la” es masculino porque la llegada de la sustancia en la recepción sucede por los golpes de los masculino. La fortaleza de humo está en la tierra, que es la Nukva. Cuando el fuego ardiente se extiende y despierta desde la línea izquierda, se aferra a la Nukva y ella hace subir humo, como está escrito, “Y el Monte Sinaí era todo humo porque el Señor descendió entre fuego”. Este es el fuego, y aquello es el humo, es decir, si lo que desciende es fuego, el inferior que lo recibe se convierte en humo.  

Está escrito, “La montaña humeaba”. Cuando el fuego desciende, el humo y el fuego se aferran entre sí y todo es dominado por el lado izquierdo, como está escrito, “También Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha extendió los cielos”. “También Mi mano”, es la mano izquierda, que es fuego y humo, “Ha fundado la tierra” es la Nukva. “Y Mi derecha extendió los cielos”, y la mano derecha, Jassadim, midió e hizo los cielos, ZA, a través de la fuerza de la derecha de lo alto, Bina. Esto es así porque ZA, los cielos, recibe los Jassadim de Bina. Los cielos, lo masculino, ZA, se hicieron de igual forma, de la derecha de Bina y Nukva se hizo de la izquierda de Bina.

Es debido a esto que Nukva no puede estar sin un aspecto masculino ya que es fuego y humo del lado izquierdo y necesita lo masculino de Jassadim. Es por esto que a ella se le considera masculino y femenino juntos con respecto a “Y la tierra”. Cuando la Nukva está sin el aspecto masculino, todos los castigos en el mundo extienden de ella, ya que ella es fuego y humo del lado izquierdo y su corrección entera es estar unida como uno con lo masculino, que es la derecha. Entonces toda la abundancia de los mundos se extiende de ella.

313) "Levanten los ojos hacia las alturas”. Bina es llamada “las alturas” porque los planteamientos ascendieron a Bina de tal forma que no cabe preguntar. Una pregunta significa elevar MAN para un Zivug, como “Pedir la lluvia”. Empieza con Bina porque se considera que ella es conocida. Pero arriba de ella, en Jojma, no es conocido, es decir Jojma fue perfeccionado desde Keter, que se llama Ein (la nada). Es debido a esto que no se presta a cuestionamientos, pues está oculto y es profundo y no hay nadie que lo perciba o lo aprehenda.   

Estos Mojin extienden de un Zivug sobre Maljut de Miftaja, corregidos en Bina, en sus ZAT, que se denominan YESHSUT. Por esta razón, allí inicia la pregunta, la elevación de MAN para un Zivug. En ese momento la Yod sale de su Avir, dejando Or (luz). Pero arriba de ella, en AVI, llamados Jojma, que son GAR como Keter, no hay cuestionamiento porque están corregidos en Maljut de Man’ula en lo cual no hay Zivug. Es debido a esto que son considerados como no conocidos, como Keter de AA, que se llama Ein, de quien AVI reciben. Asimismo, él es aire puro porque la Yod no sale de su Avir.  

La razón por la cual Keter de AA es denominado Ein es porque está adherido a Rosh Atik. Son tres Roshim (plural de Rosh) uno encima del otro y uno en el interior del otro. Uno encima del otro es Rosh Atik. Uno dentro del otro es JS de AA dentro de su Keter. Por eso, son tres Roshim uno abajo del otro: El primer Rosh es Rosh Atik, el segundo Rosh es Keter de AA, llamado Ein, el medio entre Rosh Atik y JS, y el tercer Rosh es JS de AA denominado sencillamente AA.

Ya que la luz profunda, Bina, se expandió, como está escrito, “Y muy profundo, quién la encontrará”, su luz está dispuesta para un cuestionamiento porque es conocida. Y a pesar de que está oculta, más que todos los inferiores desde ella hacia abajo, se le llama (quién) MI por la pregunta que está escrita, “¿Quién ha creado estos?”

314) Está escrito, “¿Del vientre de quién ha surgido el hielo?” “¿Del vientre de quién (MI)?”, que es Bina, que está dispuesta para un cuestionamiento. Surge y se hace en Maljut del superior, desde Bina. El mar congelado surge del superior, como está escrito, “¿Del vientre de quién ha surgido el hielo?”  Se refiere a ZAT de Bina, YESHSUT, llamada MI (quién), cuando imparten Jojma sin Jassadim, lo cual es el punto de Shuruk. Debido a la ausencia de Jassadim, los inferiores se congelaron y se helaron, por lo que, a pesar de que la letras ELEH ya se han elevado hasta Bina debido a que la abundancia está congelada, no se unen allí para revelar a Elokim en Bina y ella es aún llamada MI.

Sin embargo, cuando Jassadim surgen y se visten en Jojma, las letras MI se unen a las letras ELEH, el nombre Elokim se completa y a ella ya no se le denomina MI. Está escrito, “¿Del vientre de quién ha surgido el hielo?”, que alude a que solo cuando ella imparte Jojma sin Jassadim con respecto al punto de Shuruk ella se llama MI, y no durante la completitud, cuando ella recibe el punto de Jirik y Jojma se viste en Jassadim, ya que entonces ella es denominada Elokim y no MI.

No debemos preguntar, “¿Qué está arriba y qué está abajo?” sino, debemos buscar el lugar del que salieron para conocerlos, ya que se disciernen tres puntos en la salida de los Mojin desde Bina – Jolam, Shuruk, Jirik. No hay cuestionamiento en los puntos Jolam y Jirik ya que está prohibido elevar MAN en ellos para extender Jojma,  sino solo en el punto de Shuruk, que es el lugar de la salida de Jojma. No debemos preguntar lo que está en lo alto, en el punto de Jolam, y lo que está abajo, en el punto de Jirik. Más bien, debemos buscar el lugar del que surgieron, el punto de Shuruk, pues entonces Bina está en Rosh AA e imparte Jojma y está discernido como el lugar de la salida de Jojma.

Esto no significa extender Jojma en el punto de Shuruk, pues no lo pueden extender, ya que todo está congelado y se convierte en hielo, pero entonces está dispuesto para cuestionamientos, y no conocerlo. Entonces, en el punto de Shuruk es el momento para elevar MAN y para pedir la iluminación de Jojma, pero en este momento es imposible recibir algo debido al congelamiento. Más bien, después, en el punto de Jirik, cuando Jojma está vestida en los Jassadim de Jirik, es el momento para recibir iluminación de Jojma. Por eso, el tiempo del cuestionamiento es en el punto de Shuruk, y el tiempo de recibir es en el punto de Jirik.

315) Bereshit indica Bet-Reshit. Se pregunta, “¿Acaso Bereshit significa Reshit, que es una locución sin la Bet, o Bereshit, que es una locución con la Bet?” En realidad, antes de que Maljut saliera de Bina y su poder se expandiera, y todo aún estuviera oculto en Bina, es Bereshit y una locución, ya que la Bet de Bereshit es Maljut que ascendió a Bina, y la Bet de Bereshit es el punto en su palacio.

Por lo tanto, la Bet de Bereshit alude al ascenso de Maljut a Bina, que es la entrada de la Yod a la luz de Bina, haciéndola Avir. Reshit alude a Bina. Antes de la salida de la Yod, Maljut, de la luz de Bina, ambas son llamadas Bereshit y ambas juntas son una locución. Bereshit junto con la Bet es una locución porque una locución se refiere a un grado que emerge en un Zivug de Hakaa, cuando un labio roza un labio. Y ya que el Zivug de Hakaa se hace en la Bet de Bereshit, Maljut, no se puede decir que solo Reshit, que es Bina sola, será una locución, ya que el Zivug de Hakaa no se hizo en el Masaj de Bina.

Ya que la Yod, Maljut, salió del Avir de Bina y las fuerzas de Bina se expandieron, Bina se llama Reshit. Ella es una locución en sí misma, sin la Bet, Maljut, ya que ella ya se ha apartado de ella. También, ahora ella se llama, MI, dispuesta para un cuestionamiento, la que ELEH creó. Esto se refiere a la iluminación del punto de Shuruk, que aún no se llama Elokim, sino MI, pues a pesar de que las letras ELEH ascendieron a Bina, aún están ocultas y así como están, son consideradas fuera de Bina. Bara (creó) significa oculto, Bina, cuando ella es llamada MI, pues entonces ella oculta las letras ELEH debido a la carencia de Jassadim.

Más tarde, cuando Bina se expandió y se perfeccionó, ella se volvió Yam (“mar”, las letras a la inversa de MI). Esto es, una vez que ella se vistió en Jassadim del punto de Jirik, cuando las letras ELEH se unen con MI y el nombre Elokim se completa, se deduce que cuando las letras MI salieron del nombre Elkim, se convirtieron allí en las letras Yod-Mem. En ese momento Bina la creó abajo, en Nukva, e hizo todo en toda de la misma forma que arriba.

Por lo tanto, así como el orden de los Mojin de lo alto estaba en tres lugares, tres puntos – Jolam, Shuruk, Jirik – Bina hizo surgir los Mojin en la Nukva a través del orden de estos tres puntos, uno frente al otro y uno como el otro. Ambas están aludidas en la Bet de Bereshit. Una frente a la otra, significa que cada Bejina en la Nukva recibió de su Bejina correspondiente en Bina. Una como la otra significa que la estatura total de los Mojin que surgieron en Bina, también surgieron en la Nukva. Asimismo, cuando están en Katnut, se alude a que las dos están en Bet de Bereshit, un punto en su palacio.

316) “Estando el rey sentado a la mesa, mi perfume exhala su fragancia”. “Sentado a la mesa” quiere decir asentarse en la Maljut inferior. El rey es YESHSUT. “Sentado a la mesa” significa mientras se viste en Maljut e imparte de la unión y el deleite de la dulzura en el Edén superior, AVI superior. Ellos reciben de AVI superior en ese sendero, oculto, reservado y desconocido, como está escrito. “El águila no conoce el sendero”, y son llenados por ellos. La abundancia llega con los torrentes conocidos de YESHSUT – un sendero o un camino.

Y después, “Mi perfume exhala su fragancia”, la Maljut inferior. Él creó el mundo de abajo, Maljut, como el mundo de arriba, el mundo de Bina, YESHSUT, con todo lo que ellos recibieron del Edén superior. La elevada y suave fragancia asciende desde el mundo inferior para regir y actuar y Maljut es capaz y gobierna e ilumina con la luz superior.

317) El mundo ZON, fue creado con dos Bejinot, en la derecha y en la izquierda de los seis días superiores, JaGaT NeHY de Ima. Los seis días, JaGaT NeHY de Ima, fueron hechos para iluminar a ZON en la derecha de ellos, como está escrito, “Porque en seis días”, JaGaT NeHY de Ima, “El Señor hizo los cielos y la tierra”, ZON y a través de esto, ZON recibió la derecha de ellos.

Estos seis días superiores abrieron caminos e hicieron sesenta orificios en el gran abismo, Yesod de Ima, es decir la izquierda de los seis días de Ima, cada uno de los cuales consiste de diez. Por lo tanto, sesenta orificios se hicieron en este y todos estaban incluidos en Yesod de Ima. Estos sesenta orificios son para conducir las aguas de los ríos al abismo, a Yesod de Nukva de ZA, llamado simplemente “abismo”. Mediante esto, ZON recibe la izquierda de los seis días de Ima, llamada “las aguas de los torrentes”, como está escrito, “En el camino bebe agua del torrente, por eso levanta la cabeza”.

Ya que el mundo, ZON, bebe del torrente superior, la izquierda de Ima, a través de estos sesenta orificios en su Yesod, llamado “el gran abismo”, “Por eso levanta su cabeza”, obteniendo GAR de Ima, llamado Rosh. Esto es así porque la izquierda de Ima es los Kelim que ZON obtuvo, pues en estos Kelim ellos obtienen las luces de GAR de Ima. Si ellos no tuviesen los Kelim de Ima, el mundo se quedaría en VAK sin un Rosh. Es debido a esto que se dijo que los sesenta orificios en el abismo fueron creados a partir de los seis días de la creación, los seis días superiores de Ima, y se volvieron la paz del mundo, en la cual recibieron los Mojin de GAR de Ima, que es la paz del mundo.

318) “Y la tierra estaba desierta (Tohu) y vacía (Bohu)”, ya que la amargura y secreción de los frutos que no maduran en el árbol, que se denominan “ocultas”,  permanecen en ellos, excepto cuando son absorbidas por la tierra. Aquí también, la amargura y la severidad de los Dinim de Maljut surgen de ella solamente a través de la absorción en Bina, cuando Midat ha Din de ella es absorbido por Midat ha Rajamim de Bina y es mitigada.

El mundo fue grabado y existió con 42 letras. “Mundo” se refiere a Nukva, que se llama “tierra”. Antes de la asociación con Midat ha Rajamim, ella estaba amorfa y vacía, entonces se realizó la asociación con Midat ha Rajamim, cuando Maljut ascendió a Bina, mediante lo cual las 42 letras desde el Jaze de AA hacia arriba fueron grabadas en ZON, a pesar de que son del Jaze hacia abajo. Entonces el mundo existió porque Maljut también se volvió apta para recibir GAR y todas las 42 letras que fueron grabadas en Maljut a través de la asociación fueron calificadas para ser coronas del sagrado nombre, para Maljut. Esto es así porque después cuando las letras ELEH que cayeron a ZON retornan a Bina, estas elevan a ZON con ellas hasta Bina y ZON reciben GAR de Bina, como está escrito, “La corona con la que le coronó su madre”.