1) “Comerás hasta saciarte y bendecirás al Señor tu Dios”. Esta Mitzva (precepto) es para bendecir al Creador por todo lo que comemos y bebemos y disfrutamos en este mundo. El que no bendice es llamado, “que roba al Creador”. El versículo, “El que roba a su padre y a su madre”, se aplica al Creador. Esto es así porque las bendiciones con las que la persona bendice al Creador vienen a extender vida de la fuente de la vida, que es Bina, al sagrado nombre del Creador y para otorgarle el aceite supremo, la abundancia de Jojma; desde allí se extiende a través del mundo.

2) Está escrito, “Comerás hasta saciarte y bendecirás al Señor tu Dios”. Con estas bendiciones la persona vierte, a través de estas palabras, la abundancia desde la fuente superior, que es Bina, y todos los grados y fuentes de ZA y Maljut son bendecidos y colmados de abundancia, para impartir a todo el mundo y todo junto es bendecido.

3) Por consiguiente, la persona debe ubicar su voluntad en las bendiciones, para que así los patriarcas, JaGaT de ZA y los hijos, NeHY de ZA sean bendecidos juntos. El que bendice al Creador es bendecido y toma su porción de estas bendiciones, antes de todo el mundo de abajo.  Toda vez que el nombre del Creador es bendecido desde allí, la primera parte de estas bendiciones desciende y reposa en la cabeza de la persona que pronuncia la bendición, como está escrito, “En todo lugar en que haga yo memorable Mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré". Y después de que esa bendición viene y reposa sobre la cabeza de la persona que bendice, se propaga desde allí a todo el mundo.

4) Cuando esas bendiciones descienden, se coronan dentro del campo de manzanas sagradas, que es Maljut. Muchos grados de encargados sobre el mundo descienden y se encuentran con ellos y descienden junto con ellos, anunciando y proclamando, “Este es el obsequio que tal y tal envió al Creador”. ¿Desde qué lugar descienden las bendiciones? Desde la cabeza del justo, Yesod de ZA, hasta quien ascienden primero las bendiciones, causando que las otras bendiciones desciendan desde lo alto, y está lleno de los que descienden de arriba y forma a los que ascienden desde abajo, como está escrito, “Bendiciones sobre la cabeza del justo”. Cuando se colma el grado, este lo imparte a la novia, Maljut, y desde allí fluye y se propaga abajo.

5) Cuando estas bendiciones ascienden desde abajo, no habrá ni una sola puerta o un solo encargado que no abra todas esas puertas. Y se proclama y se afirma en todos esos firmamentos, “Este es el obsequio que tal y tal ha enviado al Rey”.  Es un obsequio completo como corresponde, ¿Y qué es un obsequio completo? Es una bendición a la que se respondió, “Amén”, pues cualquier bendición en la que se dijo, “Amén”, es una bendición completa como debe ser.

6) Y cuando esta bendición asciende, todos los grados de lo alto son convocados hasta esa luz que no ilumina, a Maljut, para iluminarla. Incluso más, si es una bendición de muchas personas que han llorado, y la coronan con coronas sagradas a través de la contestación, “Amén”. Amén es la vinculación en toda unificación y Kedusha (santidad) con su Señor, coronando la bendición con bendiciones superiores como corresponde.

7) El Creador quiere a todos aquellos que Le bendicen y Su deseo es por la bendición de abajo, porque esa bendición asciende y enciende la vela que no ilumina, Maljut, fortaleciéndola con gran poder para ascender hasta ZA para un Zivug. Sobre esto está escrito, “A los que Me honran, Yo los honro”, refiriéndose a los que honran al Creador”.  “Los que Me desprecian,  serán tenidos en poco”, son aquellos que no bendicen al Creador y niegan la bendición de sus bocas.

8) El secreto de los secretos es para aquellos que conocen la sabiduría de su Señor – conocer el secreto de la bendiciones en las Mitzvot (los preceptos) de la Torá y en todos los placeres y deleites de este mundo – para impartir bendiciones de arriba hacia abajo.

9) Salvo por las bendiciones del rezo, que son las correcciones de su Señor, ellos ascienden desde abajo hacia arriba y desde arriba hacia abajo. Cuando las bendiciones no son un rezo, ascienden de abajo hacia arriba, hasta llegar dentro de la luz que no ilumina, Maljut, y despiertan forzosamente la luz que no ilumina con esa bendición. Entonces el despertar asciende hasta que llega al trono superior que es Bina, la fuente de toda la vida, desde donde surgen todas las luces.

En ese momento, surgen otras bendiciones de esa fuente superior, y cuando descienden, los patriarcas JagaT de ZA y los hijos NeHY de ZA son bendecidos junto con todas sus velas – las Sefirot de Maljut.

10) Las bendiciones son para despertar las bendiciones desde arriba hacia abajo, “Bendito” es la fuente suprema, AVI superior, que son llamados Jojma. La persona debe aspirar a otorgar y a extender todas las velas desde allí, los grados inferiores. Siempre es bendito porque sus aguas nunca dejan de fluir, ya que se encuentran en un Zivug perenne y su abundancia hacia los inferiores nunca cesa.

Desde allí, ella recibe el principio que se llama “el mundo por venir”, y se llama, “el extremo superior del cielo”. El extremo superior de ZA se denomina “cielo” porque hay un extremo similar abajo, que es el mundo inferior Maljut, que también se llama “bendito”, correspondiendo a los inferiores, para impartir las bendiciones abajo y despertar desde abajo hacia arriba por las bendiciones del rezo. Aquí, con el resto de las bendiciones, se llama “bendito”, Jojma superior, AVI superior que llena el lugar, Bina, que se llama “el mundo por venir”  por un angosto, Yesod de Jojma, que lo instila en ella.

11) La palabra “Tu” en la bendición aparece más adelante porque “bendito” está oculto, es decir JB, que son inalcanzables para los inferiores. Por esta razón, se llama “bendito” en forma oculta, pues es una fuente superior que no está revelada. Pero, la palabra “Tu” es el comienzo de la manifestación hacia el exterior. Es debido a esto que se llama “Tu”, en segunda persona, que es revelada. Esta es la derecha, Jesed de ZA y se llama “un sacerdote” de ese lugar, Bina, como está escrito, “Tu eres por siempre sacerdote”. Eso es, ¿quién es el sacerdote para ese mundo que es Bina? Eres tú, la derecha superior, Jesed de ZA, pues está revelado.

12) La palabra HaVaYaH (“el Señor”) en las bendiciones es la línea media en ZA, la fe en todas direcciones. La palabra “nuestro Dios” en la bendición es el lado izquierdo de ZA, incorporado en su derecha, y su derecha está incorporada con él.  Están incorporados uno en el otro para ser uno solo. Las bendiciones están atadas en ZA hacia arriba a JaGaT de ZA y puesto que estas JaGaT de ZA han sido bendecidas, todos los que están abajo son bendecidos.

13) Una vez que JaGaT de ZA son bendecidas y toman bendiciones para sí mismas, regresan integradas como una sola a la fuente, Bina, pues ellas no pueden retornar a ese lugar hasta no ser bendecidas. Una vez que han sido bendecidas como antes, reingresan a Bina a tomar más de otras bendiciones para impartir abajo. Pero antes de ser bendecidas, no ingresan y no regresan a Bina, como está escrito, “Nadie se presentará ante Mi con las manos vacías”.

14) Cuando ellas regresan a Bina e ingresan allí, ese lugar es denominado “un rey”, la palabra “rey” en la bendición, pues Bina es llamada “un rey”, sólo cuando estas JaGaT de ZA se acercan a ella y son bendecidas. El rey se llama “un rey”, cuando sus ministros vienen hasta él y son ricos y tienen todo lo que necesitan sin carencia alguna; en ese momento, él es un rey.

Un rey de abajo es Maljut, cuando las Sefirot de ZA la coronan lo suficiente con sagradas coronas. Aquí, en la bendición que se llama “un rey”, ¿quién es el rey? Es el mundo que nos ha santificado y nos ha mandado, Bina. Y debido a que es un mundo que no está revelado en el exterior, y está obstruido, se le pronuncia así en forma oculta, con una lengua secreta, “que nos ha santificado y nos ha mandado”, y no en segunda persona “tu nos han santificado” (que se deletrea diferente en hebreo). Por consiguiente se pronuncia sólo en forma oculta.

15) El mundo que es la derecha, Jesed, se llama “Tu”. Por lo tanto, el sacerdote inclina la cabeza hacia ese lugar “Tu”, en cada bendición del Rezo Dieciocho, cuando él se inclina al comienzo de la bendición  y al final de la bendición. Cuando el mundo inferior, Maljut, está atado a la derecha, Jesed, y se aferra a este, se llama “bendito”, de abajo hacia arriba. Sin embargo, no se considera “bendito” salvo por la fuente a la cual se aferra, Jesed, a la cual ha ingresado y que la llenó y entonces Maljut es llamada “bendito”. “Tu” en la bendición es un sacerdote, Jesed, para aferrarse a él. Es debido a esto que una persona se arrodilla durante la bendición, Maljut, porque él es un mundo que se inclina desde arriba. Esta es la diferencia entre “bendito” en el rezo y “bendito” en otras bendiciones. “Bendito” en  otras bendiciones está en Maljut y todo es para impartir bendiciones a todos los mundos.

16) En la palabra “Bendito” en el Rezo Dieciocho, una persona se arrodilla e inclina la cabeza en el “Tu”, porque “Tu” se llama “cabeza”. Por lo tanto, toma parte con la cabeza y él es siempre una cabeza, de ahí que se doble la rodilla en “bendito” y se incline la cabeza en “Tu”. El sacerdote, se inclina dondequiera que lee “Tu”, durante el rezo. Y una vez que el rey inclina su cabeza en el comienzo del Rezo Dieciocho, no la vuelve a erguir hasta que concluye el rezo pues el Creador dijo a la luna, “Ve a disminuirte”, y la luna, que es Maljut, aún no se ha erguido de esa disminución. El rey es considerado como Maljut, pues él inclina la cabeza y no la yergue. Por esta razón, la bendición con la que una persona bendice al Creador despierta otorgamiento de bendiciones al Creador desde lo alto a todos los mundos. Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir.

Perspectivas desde la escalera

1) Cada placer que la persona disfruta del Creador, si Lo bendice por ello, eleva ese placer con la aspiración de que la bendición sea para el MAN a Maljut. Con esto, ZA y Maljut ascienden a Bina, en donde reciben Mojin y Kelim de donde desciende la abundancia a todos los mundos, y con lo que el Creador deleita al hombre. Por lo tanto, si una persona disfrutó y no bendijo, está robando al Creador, como está escrito, “El que roba a su padre o a su madre”, su padre se refiere a ZA y su madre se refiere a Maljut, pues las almas son los hijos de ZA y Maljut.

2) Se sabe que el Gadlut y el Zivug ZON se hallan únicamente durante la oración. Cuando no se está en oración, su Zivug se detiene y regresan a Katnut, a VAK. En consecuencia, con cada bendición, debemos extender Gadlut hasta ZON nuevamente.

El lugar de la extensión es desde AVI superior porque siempre están en Gadlut y PBP (Panim be Panim – cara a cara) y su Zivug nunca se interrumpe porque no necesitan a Maljut inferior desde Bina, pues desean misericordia. Se les considera como que nunca han dejado el Rosh AA. Pero, por debajo de ellos, incluso en YESHSUT, su Zivug se interrumpe.  Sin embargo nuestras bendiciones no ascienden a AVI porque ellos se encuentran por encima de nuestro alcance. Nuestros ascensos llegan sólo hasta Maljut porque nuestras almas son los hijos de Maljut.

Sin embargo, una vez que la bendición asciende a Maljut, como resultado, Maljut y ZA se fortifican y ascienden al Zivug de AVI y YESHSUT, a través de Daat que une a AVI y YESHSUT, JB. Esto es así porque la bendición asciende e ilumina la vela que no ilumina, que es Maljut. Las bendiciones la fortalecen, para ascender con ZA para un Zivug de AVI y YESHSUT, para recibir Gadlut de los Kelim y los Mojin desde allí. Y cuando esa bendición asciende, todos los grados son convocados a esa luz que no ilumina, Maljut, para iluminarla, ya que Maljut asciende hasta ellos con ZA, recibe los Kelim y los Mojin y se une a ZA.

3) El ascenso de la bendición a Maljut es como se ha explicado respecto al ascenso de la plegaria. Primero, la bendición se aferra a Bina y TM de Maljut que cayeron a este mundo, en donde se encuentra el que bendice. Luego, necesitan aspirar al nombre Mem-Bet del ascenso,  lo que representa hacer descender a Maljut desde el lugar de Bina a todos los grados. Entonces la mitad superior del Partzuf que quedaba en cada grado – KJ y la mitad de Bina – eleva hasta ella, la mitad del grado que cayó desde ella al grado del que está debajo de ella – la mitad de Bina y TM – y el que está debajo de ella sube junto con ella.

Por medio de esto, la bendición que fue adherida a Bina y TM de Maljut de Assiya que cayeron a este mundo se reúne con KJ y la mitad de Bina de Maljut de Assiya al mismo grado, llevando con ellos la bendición al lugar de Maljut de Assiya. Asimismo, Bina y TM de Yesod de Assiya que cayeron al grado de Maljut de Assiya regresan a su grado en Yesod de Assiya, tomando con ellos la bendición de Maljut de Assiya al lugar de Yesod de Assiya hasta que la bendición asciende a Maljut de Atzilut y allí se convierte en MAN.

4) Podríamos preguntar, “Pero el hacer bajar a Maljut desde Bina empieza con el Partzuf más elevado de todos y desde allí la iluminación llega al siguiente grado, desde arriba hacia abajo. Por lo tanto, ¿cómo puede la bendición o la plegaria que está adherida al fondo de los grados – en Bina y TM de Maljut de Assiya, que cayeron a este mundo – elevarse más alto que Maljut de Assiya? Después de todo, una vez que llegaron a Maljut de Assiya, Bina y TM de Yesod de Assiya ya se han elevado antes y no se encuentran allí, ¿así es que cómo asciende la plegaria desde Maljut hasta Yesod?

El hacer bajar la última Hei desde Eynaim empieza con el Partzuf Nekudot de SAG en donde el ascenso de Maljut fue arraigado en Bina por primera vez, desde la iluminación de los tres Partzufim, Galgalta, AB, SAG de AK,l en donde no había cuestión del ascenso de Maljut a Bina. Este es el nombre de las 42 letras. Y ya que esta iluminación despertó arriba, Maljut de inmediato desciende de todos los grados en seguida. Por consiguiente, se puede decir que se hizo de arriba hacia abajo, Pero, también se puede decir que se hizo de abajo hacia arriba. Además, no hay ausencia en lo espiritual y cualquier cambio es sólo un agregado a la primera forma, y la operación actúan en todas direcciones, de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba.

5) La raíz de las letras del nombre Mem-Bet (42), se encuentra en los primeros tres Partzufim AK – Galgalta, AB, SAG. Luego de la extracción de cada Partzuf, se apartaron sus luces desde Peh hacia abajo y el Partzuf inferior lo llenó con sus luces. Por lo tanto, una vez que las luces del Partzuf Galgalta de AK se apartaron, el Partzuf AB de AB salió y lo llenó con sus luces. Y luego de la salida de las luces de AB de AK, el Partzuf SAG de AK salió y lo lleno con sus luces.

Por lo tanto se considera que el Partzuf Galgalta de AK es las cuatro letras del sencillo HaVaYaH; el Partzuf AB es considerado como HaVaYaH lleno, con diez letras - Yod, Hei, Vav, Hei — porque llenó al Partzuf Galgalta de AK; y el Partzuf SAG es considerado HaVaYaH con llenado del llenado, que tiene 28 letras - Yod, Vav, Dalet, Hei, Yod, Vav, Aleph, Vav, Hei, Yod.  Esto es así porque el Partzuf SAG llenó AB, que es en sí mismo un llenado de Galgalta. Por lo tanto, es el llenado del llenado.

Por lo tanto, aquí hay cuatro letras HaVaYaH en Galgalta, diez letras en AB y 28 letras en SAG. Juntas, son 42 letras. Estos tres Partzufim son KJB de AK y aún no había ascenso de Maljut a Bina en esos tres, pues el ascenso de Maljut a Bina empieza desde el segundo Partzuf de SAG de AK que se llama Nekudot de SAG. En consecuencia, si queremos hacer bajar a Maljut desde Bina, debemos  extender la luz desde estos primeros tres Partzufim de AK, en donde este ascenso está ausente, y desde su iluminación hacemos bajar a Maljut desde Bina de todos los grados.

6) Hay también tres Bejinot en Galgalta AB SAG de AK en las tres Sefirot KJB de todos los grados, que son KJB de AK, pues las fuerzas superiores deben estar en las inferiores. Por lo tanto, en todos los grados Keter is considerado como HaVaYaH sencillo de cuatro letras, Jojma tiene HaVaYaH con un llenado, diez letras, y Bina como HaVaYaH con llenado de llenado, 28 letters. Juntas hay 42 letras en KJB de cada grado. También sabes que la mitad del grado que queda en Bina luego del ascenso de Malchut en Bina es KJ y GAR de Bina, que son AVI superior, ya que no hay Masaj que gobierne la mitad superior de Bina.

A pesar de que son la mitad de Bina, los consideramos como un Partzuf entero. Por lo tanto, las tres Sefirot KJB se quedan en el grado, en donde el ascenso de Malchut a Bina no les perjudica en absolute, y sólo la mitad inferior de Bina y TM son dañadas por el ascenso de Malchut a Bina y caen al grado debajo de ellos. Por consiguiente, las KJB de cada grado son iguales a Galgalta AB SAG de AK, que son las primeras 42 en los mundos.

7) Cada Bejina recibe de su Behina correspondiente en la superior. Por lo tanto, cuando aspiramos a hacer bajar a Malchut desde Bina en cada grado, extendemos la iluminación de las 42 letras desde Galgalta, AB, SAG de AK, en las cuales no hay ascenso de Malchut a Bina. Es debido a esto que sus grados no están divididos entre todas las 42 letras de las mitades de los grados que se quedan en el grado, y entonces Malchut desciende desde el lugar de sus Bina, y todas las mitades de los grados que cayeron se reúnen con las mitades superiores. De esta forma, las mitades superiores son complementadas con las diez Sefirot como Galgalta, AB, SAG, de AK. Esto explica exhaustivamente el nombre de las 42 letras y cómo nos elevamos a través de cada plegaria y cada bendición a nuestra raíz, que es Malchut de Atzilut.

8) De igual forma, cuando la bendición se eleva a Malchut de Atzilut, ZA y Malchut de Atzilut ascienden junto con Bina y TM de YESHSUT en ellas, cuando YESHSUT regresa a AVI superior. Se sabe que Bina y TM en el inferior que regresa a su grado se convierte en una línea izquierda para KJB que se quedó en el grado. Se sabe también que AVI y YESHSUT son las diez Sefirot de Bina que fueron divididas debido al ascenso de Malchut a Bina de esos diez Sefirot, que se convierten en KHB de Bina para AVI.

Asimismo, Bina y TM de Bina se volvieron YESHSUT. Por lo tanto, después de que Malchut en Bina de AVI descendió, YESHSUT, que son Bina y TM de AVI, regresan al grado de AVI y se convierten allí en la línea izquierda para AVI. Además, ZON que están atados a Bina y TM de YESHSUT, que ascendieron con YESHSUT, se convierten allí en la línea media, lo cual es Daat, uniendo las dos líneas – la derecha y la izquierda – que son AVI y YESHSUT en un Hitkalelut [mezcla], lo cual es el Zivug. Posteriormente, YESHSUT desciende a su lugar y ellas también elevan su Bina y TM en las cuales están incluidos ZON. Por lo tanto, su Bina y TM se convierten en la línea izquierda de KJB que quedaron en ellos.

En ese momento se suscita una disputa entre las líneas derecha e izquierda en YESHSUT y no pueden iluminar. Entonces, por medio del Masaj de Jirik en ZA, las dos líneas – la derecha y la izquierda - se unen en una sola, su iluminación se completa enteramente y esas tres líneas juntas se vuelven JBD de YESHSUT.  Y puesto que esas JBD surgieron a través de ZA, ZA es recompensado con ellas también, pues el inferior es recompensado también con toda la medida de luz que causa en el superior. Por lo tanto, ya que tres salieron de una, en que JBD de YESHSUT surgieron de ZA, y una es recompensada con las tres, ZA está en JBD también.

9) Ciertamente, cuando decimos que durante el descenso de Malchut desde Bina, cada superior, es decir KJB, que quedaron en el grado eleva a Bina y TM, que cayeron junto con el grado del inferior que está atado a esas Bina and TM. Pero, debemos saber que esto no significa que eleva hasta ella a todas las diez Sefirot del Partzuf inferior, sino sólo a KJB del inferior, excluyendo a Bina y TM del inferior. Esto es así porque el ascenso del inferior al superior es porque Bina y TM del superior cayeron a este y fueron atadas a un solo grado con el inferior en el momento de su caída. Por lo tanto, a su regreso al grado, toman al inferior que está atado a ellas junto con ellas, y cuando Maljut asciende a Bina y deja caer todas las mitades inferiores de los grados desde sus grados, se hace con todos los grados de una vez.

Se deduce que cuando Bina y TM del superior caen al inferior, sólo hay tres Kelim KJB en el grado del inferior, pues su Bina y TM cayeron también al grado debajo de él. Por lo tanto, en el momento de su caída, Bina y TM del superior estaban atadas únicamente a KJB del inferior. No tienen contacto con Bina y TM del inferior, ya que ellos ya han caído del inferior y se encuentran en el fondo del que está en el fondo. Por lo tanto cuando Bina y TM del superior regresan a su grado, elevan con ellas solamente el KJB del inferior que están atadas a ellas, y no así toda las Bina y TM del inferior.

En ZA, KJB descendieron a JaGaT, y Bina y TM a NeHY. Por lo tanto, Bina y TM de YESHSUT que cayeron a ZA se aferraron solamente a su JaGaT, que son consideradas KJB que se quedaron en el grado en ese momento, y no en su NeHY, que son Bina y TM que cayeron desde él al grado de Malchut y no están en él. Por consiguiente, cuando Bina y TM de YESHSUT regresan a YESHSUT, ellas elevan con ellas solamente JaGaT de ZA, and no NeHY de ZA.

10) Por lo tanto, el inferior recibe todos los Mojin que causa en el superior y debido a que tres salen de una, uno es recompensado con todas las tres. Sin embargo, aún así, ZA no toma esos Mojin ahora que él se encuentra en el lugar de YESHSUT, pues todo el Partzuf ZA no se encuentra allí, solamente su KJB, es decir solamente JaGaT. Sus NeHY no se encuentran allí y el que carece de NeHY de Kelim, carece de GAR de luces porque no tienen Kelim en los cuales vestirlas. Por consiguiente, ahora él no puede recibir luces de JBD de luces que surgieron a través de él en YESHSUT. Más bien, recibe sólo la iluminación de los Kelim, que descienden desde YESHSUT a su lugar, haciendo bajar a Malchut desde la Bina de él, y elevando a él a Bina y TM que cayeron de él, es decir las NeHY.

En ese momento, JaGaT NeHY se unen con él en un solo Partzuf y él regresa a  YESHSUT nuevamente, recibiendo allí los Mochin de JBD que había dejado allí. Entonces los Kelim de JaGaT se vuelven JBD nuevamente, los Kelim de NeHY se vuelven JaGaT, y nuevos NeHY surgen de él. En ese momento, él desciende desde YESHSUT una vez más con Mochin de JBD completas.

Esto explica que ZA recibe los Mochin en YESHSUT sólo a través de dos ascensos.. En el primer ascenso, recibe de YESHSUT solamente la iluminación de VAK, pues carece de Kelim de NeHY. En el Segundo ascenso, recibe Mochin completos.

11) Las bendiciones con las que una persona bendice al Creador, vienen a extender la vida desde la fuente de la vida, que es Bina. En otras palabras, la iluminación de VAK extiende en el primer ascenso para vaciar sobre él ese supremo aceite, la abundancia de Jojma – la iluminación de GAR por medio del segundo ascenso – y todos los grados y las fuentes de ZA y Maljut en el primer ascenso, son bendecidas y están llenas con abundancia, para derramar a todos los mundos. Entonces los padres, JaGaT de ZA y los hijos, NeHY de ZA, son bendecidos todos juntos, en el segundo ascenso, cuando los Kelim de los padres y los hijos, JaGaT y NeHY de ZA se han unido en un solo cuerpo. Por esta razón, pueden recibir los Mojin de JBD para ser bendecidos como uno solo.

12) Cuando estas bendiciones ascienden desde abajo, no hay una sola puerta en lo alto ni un encargado en lo alto, que no abra todas esas puertas, pues los Masajim (pantallas) que separan las mitades de los grados, entre KJB y Bina y TM de cada grado, son considerados puertas. Sin estas no sería posible que el inferior se elevara al superior ya que todo el ascenso de inferior al superior se debe sólo a que Bina y TM del superior cayeron al inferior y se aferraron a él.

Por esta razón, cuando ellas retornan a su grado en el superior, toman al inferior junto con ellas. Y ya que esa caída se realiza a través del Masaj, que es la conexión de Maljut en Bina y el ascenso de Bina y ZON se hace al agrietar el Masaj, por medio del descenso de Maljut desde Bina, el Masaj es considerado una puerta, porque cuando se agrieta, el inferior asciende al superior a través de allí. Por lo tanto, si el que bendice aspira con la bendición – en la palabra “Bendito” – a extender el nombre de las 42 letras, los Masajim abren una grieta, es decir las puertas en cada grado, para elevar el inferior al superior. En ese momento, la bendición asciende desde Bina y TM al extremo de los grados, a través de las puertas de todos los grados hasta que llega a Maljut de Atzilut, pues todas ellas se abren y las bendiciones ascienden a través de ellas hasta que llegan a Maljut de Atzilut.

13) Ahora explicaremos el orden de la intención de la bendición en las bendiciones que no son una plegaria.  La bendición de las Mitzvot y la bendición por el deleite ascienden de abajo hacia arriba, desde este mundo hacia arriba, hasta que llegan dentro de la luz que no ilumina, que es Maljut, despertando esa luz que no ilumina a través de la bendición. Por medio de la iluminación de las 42 letras, eleva la bendición a través de Maljut que se llama “luz que no ilumina”. Y cuando la bendición llega allí, ZA y Maljut despiertan y se elevan con el MAN y la bendición hasta Bina, en donde se hace un Zivug de JB en el Masaj de ZON.

En ese momento, otras bendiciones surgen de la fuente superior, Bina, y son los Mojin que extienden desde Bina a ZON, MAD, conectando con el MAN en la bendición. Ellos surgen y reposan sobre la cabeza del justo, Yesod de ZA, que extiende desde Rosh ZA hasta su Yesod, que se llama “justo”, para impartir abajo. Él los entrega a Maljut y Maljut a los inferiores. Cuando descienden, los padres JaGaT de ZA y los hijos NeHY de ZA, son bendecidos, así como todas sus velas, las Sefirot de Maljut, que son las luces de fuego.

14) Ahora él explica el significado de la intención de las bendiciones en  las Mitzvot (preceptos) y las bendiciones por la alegría, según su orden, “Bendita sea la fuente suprema, AVI superior, que se llama Jojma”. Todas las velas, es decir, los grados inferiores deben destinarse a verter y a extender e iluminar todas las velas desde allí, es decir, los grados inferiores, pues todos los grados debajo de AVI están en Gadlut únicamente durante la plegaria. Pero, después de la plegaria regresan a su Katnut, cuando Maljut asciende a Bina de cada grado nuevamente, y todos los grados regresan a Katnut. Están excluidos AVI superior, adonde Maljut nunca desciende desde la Bina de ellos incluso durante el Gadlut, por lo tanto, ellos siempre están en Gadlut y en un Zivug perenne. Para extender la corrección para los grados, se les debe llevar al lugar de GAR. Es debido a esto que en “Bendito”, aspiramos a elevar ZON y YESHSUT hasta AVI desde donde ellos recibirán su corrección. El siempre es bendecido, pues AVI superior son siempre “Bendecidos” porque sus aguas nunca se interrumpen.  Por esta razón, la corrección empieza desde ellos.

¿Pero, cómo ascienden a AVI?  Ya sabes que a través del nombre de 42 letras, Maljut desciende desde el Masaj que separa AVI de YESHSUT. En ese momento YESHSUT asciende a AVI y ambos se vuelven un solo grado, en donde AVI, que son KJB de Bina, se vuelven la mano derecha del grado y YESHSUT, que son Bina y TM de Bina, se vuelven la mano izquierda del grado. Además, ZA asciende allí con Bina y TM de YESHSUT con el MAN de la bendición y se vuelve Daat, la línea media que une AVI y YESHSUT, la derecha y la izquierda. Luego que YESHSUT recibió la iluminación de AVI superior a través de esa unificación, YESHSUT desciende a su lugar y las dos líneas – la derecha y la izquierda – surgen en ellos también a través de elevar su Bina y TM. Sin embargo, están reñidas y no pueden iluminar hasta que ZA se convierta en su línea media, uniendo la derecha y la izquierda de YESHSUT. Entonces son completadas e iluminan en las tres líneas, JaBaD.

15) Es debido a esto que se dijo que hay el comienzo que se llama “el mundo por venir”, YESHSUT, en donde se realiza el comienzo de la revelación de los Mojin de Jojma, pues sólo Jassadim sin Jojma iluminan en AVI superior, ya que son GAR de Bina y están siempre en el estado de “Él desea misericordia”, sin recibir Jojma. Sin embargo, en YESHSUT, la revelación de Jojma comienza en su línea izquierda. Por lo tanto, ocurre una disputa en él y necesita que ZA se una con ellos a través de su Masaj de Jirik. Es debido a esto que YESHSUT es considerado como el comienzo, el borde superior del cielo y no AVI superior.

YESHSUT otorga a ZA; por lo tanto, YESHSUT es considerado el borde superior del cielo porque hay tal borde abajo, el borde que recibe del cielo, ZA. También se le llama “bendito” en relación a los inferiores. Por lo tanto, en Maljut, uno debe hacer una intención en la palabra “Bendito”. La razón por la cual aspiramos a AVI y a Maljut es que la bendición que elevamos asciende sólo hasta Maljut en donde se encuentra nuestra raíz. Por lo tanto, debemos aspirar con la palabra “Bendito” a Maljut 

No obstante, Maljut también está en Katnut. Esto es que ella también necesita corrección. Por esta razón, elevamos Maljut junto con ZA a AVI superior, que siempre están en integridad y por consiguiente siempre pueden corregirlo todo. Es por esto que debemos tener intención con la palabra “Bendito”, en AVI superior y YESHSUT, también.

Aquí, en el resto de las bendiciones, “Bendito” quiere decir Jojma, AVI superior, que llenan y corrigen YESHSUT. Daat une a AVI superior y YESHUT, uno con el otro, en donde Daat es ZA que ascendió allí para el MAN. Posteriormente, ZA, desciende con YESHSUT hasta su lugar y une las líneas derecha e izquierda de YESHSUT, en donde tres líneas JaBaD surgen a través de ZA. Por consiguiente, tres salen de una, uno es recompensado con las tres y ZA también recibe esas tres líneas.

16) Ahora, con la extracción de las tres líneas de ZA desde YESHUT, él debe aspirar con la palabra “Tu” por la cual todas las luces de ZA comienzan a aparecer y surgen de YESHSUT. “Bendito”, está oculta porque “Bendito”, significa AVI y YESHSUT en donde las luces están ocultas de los inferiores porque AVI y YESHSUT son Bina y no tenemos alcance en Bina, sino en ZA. “Bendito” es la fuente superior que no está revelada, YESHSUT, pero “Tu” es el comienzo del surgimiento hacia el exterior, ya que es la primera luz de ZA que salió de Bina, que está en la segunda persona revelada. La línea derecha, Jesed de ZA, surge de YESHSUT es decir que sale de un lugar oculto, Bina, a un lugar revelado, ZA.

17) HaVaYaH es la línea media que surge de YESHSUT, Tifferet de ZA, que es fe en todas direcciones. Esto es así porque la línea media une los dos lados, el derecho y el izquierdo y la línea media debe ser extendida desde Bina hasta ZA antes de que ellos extiendan la línea izquierda desde allí, ya que está prohibido extender la línea izquierda antes de que se una con la línea derecha,

Por esta razón, primer se extiende la línea media, uniendo a la derecha y la izquierda, luego la línea izquierda es extendida, ya que una vez que hemos atraído la línea media, la izquierda ya se encuentra incluida en la derecha y la derecha en ella. La atraemos con la palabra Elokeinu (nuestro Dios). Hasta ahora las bendiciones habían estado conectándose una con otra al extender las tres líneas, Sin embargo, los Mojin no habían sido atraídos aún porque la extensión de los Mojin requiere de un segundo ascenso.

18) Una vez que JaGaT de ZA son bendecidas y toman bendiciones para sí mismas, después de que hemos atraído iluminación de VAK a ZA desde YESHSUT, en el asunto de que tres salen de una y uno es recompensado con todas las tres, JaGaT de ZA regresa incluidas como una, a su fuente, YESHSUT, para recibir de él los Mojin JaBaD, que dejó allí en el primer ascenso debido a la carencia de Kelim de NeHY. Ahora, luego de que él extendió los Kelim de NeHY,  puede recibir los Mojin porque estos no pueden regresar a ese lugar a recibir Mojin antes de que reciban las bendiciones de la iluminación de VAK. A través de estas bendiciones, ZA desciende a su lugar y hace bajar a Maljut desde la Bina de él hasta su lugar, elevando su Bina y TM, que son NeHY, y uniéndose con ellas, completando así sus Kelim.

En ese momento, él puede regresar a Bina para recibir Mojin porque ellos han sido bendecidos antes al extender las NeHY hasta él y sus diez Kelim son completados y reingresan a ese lugar, YESHSUT, para tomar otras bendiciones – Mojin de JaBaD – para impartirlas a Maljut y Maljut a los inferiores.

19) En el segundo ascenso a YESHSUT, cuando JaGaT de ZA recibe los Mojin de JaBaD, YESHSUT es llamado “Rey”. Por lo tanto, para este segundo ascenso se debe poner la intención en la palabra “Rey” de la bendición. Esto es así porque YESHSUT no es llamado “rey” salvo cuando estos JaGaT de ZA se acercan a él, esto es, sólo JaGaT en el segundo ascenso.

El rey es considerado como un rey cuando sus ministros se allegan a él porque son ricos. Esto es porque en el primer ascenso, cuando JaGaT de ZA eran pobres e indigentes, en Katnut, YESHSUT no era llamado “un rey”, debido a su ascenso. Pero ahora, en el segundo ascenso, cuando ellos ya han recibido la iluminación de VAK y los Kelim de JaGaT NeHY de ZA ya han sido atados uno al otro, recibiendo los Mojin de JaBaD en este ascenso, YESHSUT son llamados “un rey”, pues ahora ellos son ricos y tienen todo lo que necesitan para JaGaT sin carencia. El rey de abajo, Maljut, es llamado “un rey”, cuando estos JaGaT de ZA, que se volvieron JaBaD, le dan sus Mojin. Cuando ZA le da a ella coronas sagradas, GAR, Maljut se llama “un rey”, con respecto a los inferiores.

20) Aquí, en el segundo ascenso, ella es llamada “un rey”. ¿Quién es el rey? Es ese mundo que nos santificó y nos ordenó, pues YESHSUT son llamados “el mundo”, y los tres Mojin JaBaD que ZA recibe para impartir a los inferiores. “Que” es Keter sobre los Mojin, “Nos santificó” se refiere Jojma, “Nos ordenó” se refiere a Biná, “Para” se refiere a ordenado, y “Hacer” se refiere a Tifferet y Yesod, que son la línea media que une JB. Existen muchas formas acerca de esto.

21) El mundo, la derecha, que es Jesed, se llama “Tu”. Dondequiera que dice “Tu” se refiere a Jesed. Cuando Maljut está atada a Jesed, se llama “Bendito” desde abajo hacia arriba. Esto es, la Maljut es bendecida sólo con luces de VAK que iluminan de abajo hacia arriba. Esto es así porque ella está atada a Jesed, la línea derecha, que ilumina en Jassadim, sin Jojma, lo cual es VAK en Maljut porque ella necesita Jojma y Jassadim juntas, que es lo que ella recibe de ZA, la línea media, erguirse en HaVayaH.

Él es llamado bendito sólo en la fuente a la cual él se aferró, Jesed, en donde ingresa y se llena cuando llena a Maljut con Jassadim. En ese momento ella es llamada “Bendito”, y es a esto que debe destinarse la intención en “Bendice”, en las bendiciones de la plegaria. “Tu” en las bendiciones de la plegaria es un sacerdote, Jesed, para aferrarse, es decir, que debe llevar la intención de que Maljut ascienda y se incorpora en Jesed

22) Hay tres Bejinot (discernimientos): arrodillarse, inclinarse y erguirse.

• Arrodillarse es doblar las rodillas con la cabeza erguida. Significa carencia de GAR porque doblar las rodillas es la anulación de NeHY de Kelim, y el que carece de NeHY de Kelim, carece de GAR de luces, debido a la relación inversa entre luces y vasijas. Erguir la cabeza indica deseo de recibir Jojma, lo cual doblar las rodillas con la palabra “Bendito”, Maljut, que indica que Maljut necesita Jojma, porque es por esto que la cabeza está erguida, mostrado que ella está desprovista de Jojma. Por lo tanto, las rodillas están dobladas, mostrando que allí no hay GAR
• Inclinar la cabeza indica que él no necesita Jojma, sino Jesed, pues desea misericordia; es debido a esto que inclina la cabeza, que son Kelim de GAR. Es la línea derecha de ZA, que recibe de AVI y no desea Jojma sino Jassadim y es por esta razón que nos inclinamos con la palabra “Tu”, la línea derecha
• Erguirse es cuando todas las tres partes del cuerpo, JaBaD, JaGaT, NeHY están derechas. Indica que él tiene Jojma y Jassadim juntas, por lo tanto, su cabeza está erguida y las rodillas rectas. Esta es la línea media, Tifferet. Es debido a esto que nos erguimos con la palabra HaVaYaH, la línea media que lo incluye todo.

23) Por consiguiente, durante la plegaria, la persona se arrodilla en “Bendito”, porque es un mundo doblado hacia arriba, porque Maljut está doblada, ya que carece de GAR y Rosh (cabeza). Ella está doblada hacia arriba, hacia ZA, pues ella no se puede erguir por sí misma. Más bien, ZA necesita erguirla, como está escrito, “Ella ha caído, no se incorporará de nuevo, la virgen de Israel”. Esto quiere decir que Maljut no se erguirá por sí misma, sino que su esposo la levantará. Es por esta razón que debemos arrodillarnos con “Bendito”, aludiendo a la Maljut doblada.

Esta es la diferencia entre “Bendito” en la plegaria, y “Bendito” en el resto de las bendiciones. En “Bendito” de las bendiciones de las Mitzvot y las bendiciones por la alegría, nos concentramos en el “Bendito” para extender la abundancia de arriba hacia abajo. Esto es porque “Bendito” en las bendiciones de las Mitzvot y por la alegría alude a AVI superior, desde donde se atraen los Mojin a YESHSUT, desde YESHSUT a ZA con las palabras, “Tu, Señor, nuestro Dios, Rey del mundo”, y desde ZA a Maljut y a los inferiores con el resto de las palabras de la bendición.

Pero aquí, en las Mitzvot, extendemos de abajo hacia arriba, elevando la bendición hasta Maljut. Con la palabra “Bendito”, evocamos a Maljut al arrodillarnos para recibir Jassadim de ella,  y después para recibir el erguirse desde HaVaYaH. Después, nos levantamos para recibir de “Nuestro Dios”, Bina, y luego de “Dios de nuestros padres”, Jojma. Con el resto de las palabras, extendemos la abundancia de arriba hacia abajo

Por lo tanto, con la bendición de la plegaria la aspiración es  de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo, no como con las bendiciones de las Mitzvot y por la alegría, que aspiran de arriba hacia abajo, para impartir bendiciones de arriba hacia abajo desde AVI a YESHSUT, y de YESHSUT a ZA, a Maljut y a los inferiores.

Están excluidas las bendiciones de la plegaria, que son la corrección de su Señor. Esas ascienden de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo porque comienzan con Maljut al arrodillarse y a Jesed, que es “Tu”, y de ZA, HaVaYaH, “Nuestro Dios”, es Bina, “Dios de nuestros padres” es Jojma. y desde allí atraemos de arriba hacia abajo, hasta nuestro mundo.

24) En la palabra “Bendito”, en el Rezo Dieciocho, un hombre dobla sus rodillas, porque Maljut está doblada, carente de Rosh y GAR, pues doblar las rodillas alude a la ausencia de NeHY de Kelim y GAR de luces, que son llamadas Rosh. Aspiramos a inclinar la cabeza en “Tu“, que alude al sacerdote Jesed de ZA, quien recibe Jassadim de AVI superior, y por consiguiente no carece de GAR, sino que inclina la cabeza, GAR, indicando que no quiere Jojma, sino Jassadim.

Sin embargo, estos Jassadim son GAR, porque él no pierde Jojma, lo que indicaría la inclinación de la cabeza. Se deduce que la inclinación de la cabeza es su cabeza, igual como AVI superior, pues una vez que ZA está integrado con Jojma, su Jesed es como el aire puro de AVI, que nunca recibe Jojma. Él inclina la cabeza con “Tu” porque “Tu” es llamado Rosh. El Jesed aludido en “Tu” es Rosh, a pesar de que es Jassadim sin Jojma. Este es el secreto que un sacerdote toma por la cabeza, implicando que a pesar de que él es solamente Jesed,  para él  se considera como Rosh, y él está siempre en Rosh porque recibe de AVI, cuyo Zivug nunca cesa. Esta es la razón por la cual arrodillarse se hace en “Bendito”, que alude a Maljut, que necesita Jojma, porque su cabeza está erguida. Sin embargo, ella no tiene Jojma, lo cual indica arrodillarse, por ende, ella está desprovista de un Rosh.

La inclinación de la cabeza está en “Tu”, que indica que ella rechaza Jojma en el Rosh y elige Jassadim sin Jojma que él recibe de AVI, que son Rosh y GAR, como Jojma. De no haber sido por la inclinación de la cabeza del sacerdote, Jesed, él no tendría GAR, porque erguir la cabeza indica que él necesita Jojma. Y si está necesitado, entonces es tan deficiente como Maljut. Pero, inclinar la cabeza indica GAR de Jassadim, debido al rechazo de GAR de Jojma pues ellas no son interdependientes.

En cada una de las bendiciones de la plegaria, cuando el sacerdote llega a la palabra “Tu”, lo que indica la calidad de Jesed de ZA, inclina la cabeza para extender GAR de Jassadim desde AVI, pues es imposible extenderlas a menos que se incline la cabeza. Cuando el Rey se arrodilla al comienzo del Rezo Dieciocho, él no se pone de pié hasta que concluye su plegaria, porque el Creador dijo a la luna “Ve y disminúyete”, y la luna, que es Maljut, no se ha incorporado de esta disminución. Maljut no se yergue por sí sola, sino a través de ZA, su esposo, pues luego de la disminución de la luna, cuando Maljut descendió desde el  Jazé hacia abajo, ella no ha tiene nada propio y debe recibir Jojma y Jassadim de ZA.

Está escrito sobre el período de 6,000 años, “Ella ha caído, no se incorporará de nuevo, la virgen de Israel”, pues ella no se levantará nuevamente por sí  misma, sino que su esposo la incorporará. Por consiguiente, en erguirse, cuando erguimos la cabeza con la palabra HaVaYaH con la bendición de la plegaria, no se considera como erguirse en relación a Maljut misma. Más bien, en el futuro, al final de la corrección, cuando la disminución de la luna se corrija, Maljut se incorporará por sí misma, porque los profetas profetizaron sólo hasta los días del Mesías y no para el final de la corrección.

Por esta razón, el Rey, que es una Merkava (carroza/asamblea) para la cualidad verdadera de Maljut, no se erguirá antes del final de la corrección, pues desde el momento en que a la luna se le dijo que se disminuyera, aún no se ha erguido sola. Más bien, ella ha caído y no se levantará de nuevo. Por esta razón, el Rey, que es una Merkava de ella, tampoco  se erguirá después de arrodillarse, sino hasta después de la corrección, cuando la disminución de la luna sea corregida.

Parte el anfitrión y bendice el huésped

17) Está escrito, “Tu eres nuestro Padre, pues Abraham no nos conoce”. En el futuro, a Isaac se le dice, “Pues Tu eres nuestro Padre”. Por lo tanto Isaac, la línea izquierda se llama, “Padre”, porque la derecha está incluida en la izquierda, pero antes de ser incluido en la derecha,  no es llamado “Padre”, pues entonces los Dinim duros son atraídos fuera de él.

Pero la derecha, ¿cómo sabemos que él también es llamado “Padre?” Se dice, “Y establecerlo como padre y sacerdote”. Esto es, el sacerdote, que es la derecha y Jesed, es llamado “Padre”. Y a pesar de que es llamado “Padre” arriba, incluso la luz que no ilumina, Maljut, se llama “Tu” cuando se aferra a la derecha, como está escrito, “Tu eres nuestro padre, nuestro redentor”.

18) Entretanto, un anciano se aproximó a él y dijo, “Moisés, dispuso una mesa para su Señor, para Él y para la Reina, con toda clase de manjares, para observarlo con el versículo, “Esta es la mesa que está dispuesta delante del Señor”. Pero hasta ahora a todos se les deleitaba en la mesa del Rey como está escrito, “Anden y coman de mi pan”. El pan es la Torá escrita, ZA. El vino de la Torá es la Torá oral, Maljut. Y en Maljut hay muchas golosinas del dulce sabor de la Tora y todas las  viandas y manjares en el mundo y del Rey.

19) Moisés se incorporó y dijo, “Aarón, sacerdote, levántate de tu sueño para sacrificar toros y ovejas, corderos y aves, y toda especie  que sea necesaria para el banquete del Rey, y el pan del rostro, doce, correspondiente a doce tablas de la Torá, que fueron escritas de esto y de aquello. Ze (este) es doce en Gematria, Panim (cara/anterior), las doce letras en las tres Havayot (plural de HaVaYaH) en los versículos, “Que el Señor (HaVaYaH) te bendiga”, “Que el Señor ilumine”, “Que el Señor lleve”, El segundo Ze (“ese”, la misma palabra que “este” en hebreo) corresponde a tres veces ADNI, en donde hay doce letras, que son doce animales. Sobre ellos está escrito, “Los cuatro tenían el rostro de un león en la derecha, el rostro de un buey en la izquierda y los cuatro tenían el rostro de un águila”, que son los tres animales – león, buey y águila. Está escrito sobre ellos, “Cada uno de ellos tenía cuatro rostros”, pues en cada uno de los tres animales hay cuatro rostros: del león, del buey, del águila y del hombre. Tres veces cuatro son doce animales, y este es el significado de “Y uno llamó al otro y dijo”, que son los doce rostros de HaVaYaH para los doce animales de ADNI.

Hay 24 libros de la Torá correspondiendo a los 24 libros en la Biblia. Este es el significado de, “Esta es la mesa que está dispuesta delante del Señor”, pues una mesa es Maljut. Esto se refiere a los doce animales en ADNI, Maljut, en donde, “Delante del Señor”, quiere decir delante de los doce rostros en HaVaYaH. Los Kelim (vasijas/cubiertos) de la mesa del Rey son los autores de la Mishna, autores de la plegaria, que fueron establecidos por los sabios correspondientes a las ofrendas.

20) Está escrito, “Harás una mesa con la madera de la acacia”. Los que asisten al banquete del Rey tendrán buena conducta, para demostrar que son miembros de la mesa del Rey. El mayor de entre los miembros del banquete se lava las manos primero. Cuando llegan al banquete, para que se les asigne un asiento, el grande se sienta en la cabecera, el segundo debajo de él y el tercero por debajo, el segundo. Se les dice,  “tres lechos”, porque era su costumbre sentarse cada uno en un lecho, correspondiente a los tres patriarcas y correspondiente a los sacerdotes, los levitas e Israel, JaGaT. En adelante, no están en el orden, sino que viene primero el primero al que se le sirve.

21) Costumbre número dos: El anfitrión parte, para que parta generosamente, y complete la Hamotzi (el que la produce) bendición, y entonces él parte. Aprendemos que a los huéspedes les está prohibido probar antes de que pruebe el que bendice, y el que bendice tiene prohibido probar antes de que los huéspedes hayan completado sus Amén. Si desea transferir el honor de partir, puede hacerlo. Se ha aclarado que el huésped bendice la bendición de la comida para  bendecir al anfitrión.

22) La tierra que parte es el pilar medio, la línea media, ZA. En el día de Shabat, él debe partir las dos Jalas (pan en forma de trenza), Hei-Hei de HaVaYaH. El anfitrión es Vav de HaVaYah entre las dos letras Hei. Para no aparentar ser glotones, él puede partir para cada el tanto de un huevo. El tanto de un huevo es Yod de HaVaYaH y el tanto de una aceituna es Yod de ADNI, que son Nekudot del sagrado Nombre. Se llaman “Migajas del tamaño de una aceituna”, y son las migajas que corresponden a las gotas de semen.  Por consiguiente, a quien desprecia las migajas y las lanza a un lugar al que no debe, la pobreza lo persigue y él vaga por ahí, como está escrito, “Él vaga buscando pan”. Pero, no hay pan salvo la Torá y él clama, “Quien tendrá piedad de mí”, y no encontrará alguien que tenga piedad de él.

23) Las migajas del tamaño de una aceituna son el justo, Yesod, que tritura, tritura esas aceitunas, las Sefirot, extrayendo su aceite, la abundancia. El huésped que bendice es un justo, como está escrito, “Y el camino del justo es como la luz de la alborada”. Asimismo, “Las bendiciones están sobre la cabeza de los justos que viven por siempre”. Por esta razón, un huésped que es justo, Yesod, bendice.

El niño

24) Entretanto, Rabí Shimon vino a Moisés y le dijo, “Moisés, un día mis amigos y yo fuimos a una taberna y allí había un niño. Se levantó y él mismo dispuso una lámpara y una mesa para nosotros, como si tuviese veinte años, pero solamente tenía como cinco. Él sirvió en la mesa toda clase de comida y bebida y dijo, ‘Los sabios dijeron que el anfitrión parte y el huésped bendice. Sin embargo, yo soy joven y  tu eres viejo, entonces me arrastré y tuve temor de expresarte mi opinión antes de recibir tu permiso’. Ellos contestaron, “Dinos, hijo mío, ángel del Señor’.

25) “Nos dijo, ‘¿Quieren un delicioso pan sin guerra o uno con guerra? Aprendemos que el momento de comer es momento de guerra. Si desean que la guerra por ello concluya, nadie comerá sino el que gane la guerra. Comerá y partirá para todos’. Los amigos le dijeron, ‘Eres pequeño, hijo mío, y aún no sabes cómo los poderosos ministros libran la guerra con la espada, con un golpe de espada, con una lanza, con un arco, y las flechas del arco, con una  honda y las piedras para la honda’.

26) “Él nos dijo, ‘No se alabe quien se ciñe como el que se desciñe’, pues se puso de manifiesto en la lectura del Shema que en verdad, cualquiera que lee la recitación del Shema junto a su lecho, es como si estuviera empuñando una espada de dos filos. Está escrito, ‘Los elogios de Dios en sus bocas y en su mano la espada de dos filos’. Blandir la espada – sólo debe blandirse hacia VAK, JaGaT NeHY, para coronarlo sobre los cielos y sobre la tierra y sobre las cuatro direcciones del mundo”. Vav de HaVaYaH, ZA, es el cuerpo de la espada; Yod de HaVaYaH es la cabeza de la espada; Hei-Hei en HaVaYaH son las dos bocas de la espada y la funda de la espada es el nombre ADNI, Maljut.

27) Una lanza es las 248 (Ramaj) palabras en la lectura del Shema que junto con las seis palabras en la unificación, “Escucha, Oh Israel”, son Romaj (lanza), Ramaj con una Vav. El escudo con la espada es los tres ángeles – Miguel, Gabriel, Nuriel – acrónimo MGN (hebreo: Magen: escudo), que sirven a los tres patriarcas, JaGaT: Miguel es Jesed, Gabriel es Guevura y Nurielm es Tifferet. El arco es lo que lanza las flechas. Cada simiente que no es lanzada como una flecha no engendra. Esto alude a Yesod.

La honda de la lectura del Shema. Las cinco piedras de la honda son cinco palabras, “Escucha, Oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor”, JGT NH. Opuestas a ellas, “Y David tomó, cinco piedras lisas del arroyo”. Cuando él las colocó en la honda – el labio que lee la lectura del Shema, la Divinidad – todas las cinco se convirtieron en una piedra y el mató al filisteo.

28) “Hasta ahora, he estado lanzando esta piedra a SAM, una piedra de sitio y he acabado con el sitio y he hecho que se levante. Es debido a esto que les dije, ‘No se alabe quien se ciñe como el que se desciñe’. Ahora les quedará claro cómo sé que los ministros poderosos libran guerras con espadas, con una lanza, con un arco y con una honda”.

Estábamos atemorizados y no podíamos hablar en su presencia. Él nos dijo, “Hombres sabios, ahora veremos quién ganará un pan que es pan de Hamotzi (“Aquel que produce” la bendición).

29) El niño abrió y dijo, “Y sucederá que cuando comas del pan de la tierra, juntarás una contribución para el Señor”.  ¿Por medio de qué asciende la letra Hei de Hamotzi, la Divinidad, para que todos los que parten sean meticulosos en lo que respecta a la Hei? Ciertamente, aprendimos que el bagazo y la paja están exentas del diezmo porque cuando Maljut es bagazo y  paja, cuando las Klipot se nutren de ella, esta se encuentra en prisión. Entonces la letra Hei, la Divinidad, no tiene permiso de elevarse a la Mem, ZA, para convertirse en MA con ella, HaVaYaH de Alefs, lo cual es 45 en Gematria. Esta es la contribución, las letras de la Torá, Mem, la Hei (5) de los cinco libros de Moisés en donde hay una Mem, como está escrito, “Y Moisés estuvo en el monte Mem (Gematria, 40) días”.

30) El bagazo y la paja del trigo. El árbol del que Adam HaRishon comió era trigo. Al comer del árbol del conocimiento trajo a la letra Jet a la letra Tet – siendo las Klipot el bagazo y la paja – a la letra Hei, Maljut, y la Yod, Yesod, sus diez, se apartaron de ella. Por esta razón cuando ella está en el bagazo y la paja, que corresponden al prepucio y a la exposición, opuestos a las dos pieles de la circuncisión – la que se corta y la otra que es expuesta – se le exenta del diezmo, Yod. Estoes así porque a la letra Yod no se le permite unirse con la letra Hei, que son un hombre y una mujer – Yod en el hombre y Hei en la mujer. Por lo tanto, aquellos qie parten deben ser precisos con la Hei y deben partir desde un lugar que está maduro completamente, pues la maduración es la terminación del fruto. Esto es Vav, ZA, que completa a la Hei, Maljut

Diez cosas que se deben hacer en una comida

31) Hay diez cosas que uno debe hacer en una comida: 1) Lavarse las manos; 2) disponer las dos Jalas para el Shabat; 3) comer tres comidas y más que en un día de la semana; 4) encender una vela en la mesa – una mesa al norte y una lámpara al sur y reclinarse. Una vez que todos están reclinados, uno bendice por todos.

32) En Shabat, debe uno añadir a la cantidad del día de la semana en todo: en la comida, la bebida, el vestido y en reclinarse. Se debe disponer de un buen lugar para reclinarse sobre muchas almohadas y almohadones bordados de todo lo que tiene en su casa, al igual como se arregla a la novia para la boda, pues el Shabat es una reina y una novia, Es debido a esto que los autores de la Mishna salían temprano en la tarde del Shabat para recibirla en el camino. Ellos decían, “Pasa tu, novia, pasa tu, novia”. Asimismo, debían entonarse cánticos y sentir gran alegría en su honor.

33) El Shabat debe recibirse como se recibe a una mujer amada – encendiendo muchas velas en Shabat, preparar muchos deleites, hermosos ropajes, la casa dispuesta con vasijas, y un cómodo lugar para que todos y cada se reclinen. Con esta alegría y corrección, provocan que la sirvienta malvada, la Klipa permanezca en la oscuridad, hambrienta, llorando y lamentándose con sus ropas negras de viuda, pues cuando ella está llena la otra está destruida, pues la Klipa se llena sólo con la destrucción de la Kedusha (santidad), y la Kedusha se llena con la destrucción de la Klipa.

34) La inclinación al bien es la reina sagrada. La Maljut de santidad, que descendió en Shabat, consiste de diez Sefirot y está coronada con siete nombres que son imborrables, con muchas Merkavot (carrozas/estructuras) de animales, y gran número de ejércitos y campamentos de ángeles y el Rey salen a su encuentro ella con muchos campamentos. La inclinación al mal, la sirvienta malvada permanece en la oscuridad como una viuda sin marido, sin Merkavot.

35) Aquellos de quienes se dijo, “Para aquellos que traen ofrendas y para aquellos que queman incienso para el reino de los cielos y las fortunas que Yo no he ordenado”, que es el servicio que realizan para la sirvienta malvada que gobierna en la víspera de Shabat y las vísperas de las noches de los cuartos. ¿Qué hacen en Shabat? Visten sus ropas negras y sus luces se oscurecen. Se ponen de duelo en la noche de Shabat para compartir con la sirvienta malvada, para estar tristes, apurados, en la oscuridad, tal como ella, pues Dios les ha hecho uno opuesto al otro.

36) Después de que Israel pecó y el Templo fue destruido, está escrito acerca de la sagrada Ima. “¡Cuán desolada se encuentra la ciudad que estaba lleno de gente! Ella se ha convertido como en una viuda”. Es debido a esto que apagamos las luces y las velas en la noche del noveno de Av y nos lamentamos y nos sentamos como dolientes, para participar con la aflicción de la Divinidad pues debido a sus iniquidades le han provocado a ella todo este destrozo.

37) La quinta cosa que se debe hacer en Shabat es una copa de vino de “Y los cielos y la tierra fueron completados”, el Kiddush (santificación). 6) Las Palabras de la Torá deben estar en su mesa. 7) Debe ampliar su mesa para que los pobres vengan a su mesa. 8) Lavarse las manos con “las últimas aguas”. 9) Bendecir la comida. 10) La copa de bendición para la comida. Debe esforzarse con las diez cosas mencionadas para establecerlas como sagradas, lo cual es Maljut, que consiste de diez Sefirot. Asimismo Maljut es considerada como la mesa del Creador de Guevura. Es debido a esto que aprendemos que la mesa está al norte – el lado de Guevura.

38) Ahora Moisés interpreta las diez cosas que se deben hacer en la comida del Shabat. La primera es lavarse las manos, pues las manos sucias le incapacitan para la bendición, pues son segundas después de Tuma’a (impureza). Esto es así porque cuando las manos son impuras, son el padre de Tuma’a, el primero en Tuma’a y cuando están puras, son segundas y aptas para la bendición, porque hay bendición solamente en la pureza. La bendición está en el sacerdote, un hombre puro, un hombre de Jesed, (gracia/misericordia), como está escrito, “Como el buen aceite sobre la cabeza”. Por esta razón, “Habla con Aarón y con sus hijos y diles, ‘Así bendecirás a los hijos de Israel’”.

Resulta que cualquier sacerdote que bendice es bendecido y el que no bendice no es bendecido. Aprendemos que cualquier bendición en donde no hay una parte conmemorativa, es decir HaVaYaH y Maljut es decir el Rey del mundo, no hay bendición ahí, Maljut, ADNI. Es debido a esto que en cada bendición debe haber una parte conmemorativa es decir HaVaYaH y Maljut, ADNI.

39) El lavado de las manos debe hacerse hasta la articulación, en donde están los cinco dedos. Fue sentenciado a lavar 14 articulaciones en los cinco dedos, cada dedo tiene tres articulaciones y dos en el pulgar. En ese momento, la mano (14 en Gematria) del Creador está sobre él, y es la mano (14) de la bendición del lado de Jesed, en donde hay Jojma en la mano derecha porque en Gadlut de ZA, Jesed asciende para ser Jojma. Es la mano (14) de Kedusha desde el lado de Guevura, que está en Din, y la mano de la unificación desde el lado de Tifferet, uniendo la derecha y la izquierda en una. Está en catorce articulaciones del cuerpo, en donde doce articulaciones se encuentran en los dos brazos: cada brazo con tres articulaciones y son seis; con dos tibias, cada tibia tiene tres articulaciones, lo cual es seis, que son doce. Juntas con las dos en el cuerpo y el pacto son catorce. Por lo tanto, tres veces catorce en las tres Sefirot JaGaT han sido aclarados.

40) Tres veces catorce son cuarenta y dos. Las Yod, Yod, Yod en la Yod-Dalet, Yod-Dalet, Yod-Dalet [la escritura de “mano” en hebreo] están aludidas en “Te bendiga”, “Ilumine”, “Muestre” de HaVaYaH, HaVaYaH, HaVaYaH en ellas, las tres letras Yod en las tres Havayot,  “El Señor [HaVaYaH] te bendiga,” “El Señor ilumine,” and “El Señor te muestre”. Las Dalet, Dalet, Dalet de la Yod-Dalet, Yod-Dalet, Yod-Dalet están aludidas en ADNI, ADNI, ADNI. El profeta dijo sobre estas triples HaVaYaH and triples ADNI que son Heijal HaVaYaH [palacio del Señor], Heijal HaVaYaH, Heijal HaVaYaH. Heijal es Malchut, ADNI. Es debido a esto que él dijo un triple Heijal HaVaYaH, que son un triple ADNI y un triple HaVaYaH. Es debido a esto que el lavado de las manos fue establecido, para implicar a las catorce articulaciones, así como las triple catorce en JaGaT, tres Havayot, y tres ADNI.

41) Cada lado de las tres líneas, JaGaT, - la derecha, la izquierda y la media – es tres veces Yod-Dalet de los tres Panim [caras/anteriores] en los animales— el león, el buey y el águila—HaVaYaH, HaVaYaH, HaVaYaH, y las triples alas en los animales, Dalet, Dalet, Dalet, triple ADNI. Todas deben ser de las 28 de Adam, HaVaYaH llenado con Alefs, Yod-He-Vav-He, lo cual es Adam [hombre] en Gematria.

Sus 28 son el llenado del llenado de HaVaYaH of Alefs, Yod-Vav-Dalet, He-Alef, Vav-Alef, Vav, He-Alef. Son 28 letras correspondientes a las 28 articulaciones en los diez dedos de las manos y la reina no está en sus 28, en las 28 articulaciones de los dedos, hasta que la impureza de la sirvienta mala y no apta se aleje de ellos, es decir la esposa del no apto. Por esta razón, las manos impuras no son aptas para la bendición porque la sirvienta no apta se encuentra en ellas.

42) Estas son las aguas para purificar la mano en donde se encuentra la mano HaVaYaH. La mano HaVaYaH es aguas de Torá, el populacho que es la sabandija. ¿Ya que ellos no tienen Torá que los guie en su impureza, qué bien podría hacerles lavarse, si la sabandija, la sirvienta malvada se encuentra en sus manos, en el robo que se encuentra en sus manos, el robo de las bendiciones que hurtan del Creador? Ellos no saben cómo bendecir o lo qué es una bendición ni lo qué es una impureza.

43) Cuando los amigos y yo escuchamos estas palabras no podíamos esperar a que completara las diez cosas de la bendición y nos inclinamos ante él. Le dijimos, “Ciertamente, ningún hombre puede pronunciar estas palabras, sino tu, pues eres como las cuatro divisiones en el Jardín del Edén, en donde si la persona ingresa entre niños, se convierte en un niño, entre adolescentes, se convierte en un adolescente,   entre hombres jóvenes, se convierte en un hombre joven, y entre ancianos se vuelve un anciano. Es debido a esto que acerca de ti está escrito, “Desde el lugar de Su morada, Él protege a  todos los moradores de la tierra”. Esto alude a Moisés y sobre ti está escrito, “Porque también él es carne”. “También” son las letras de Moisés (en hebreo) en donde hay lo que está escrito, “Y Bet-Gimel, que son Hei (en Gematria)”. Estuviste en la generación de Babel y en cada generación vienes en una encarnación, como una rueda que gira en muchas direcciones y apareces solamente en una generación en que la Torá fue entregada por ti.