La rosa

1) Rabí Jizkiya abrió, “Está escrito, ‘Como la rosa entre las espinas’”. ¿Quién es la rosa? Es la congregación de Israel, es decir, Maljut. Existe una rosa y existe una rosa. Así como la rosa entre las espinas está matizada con el rojo y el blanco, la congregación de Israel posee Din (juicio) y Rajamim (misericordia). Así como la rosa tiene trece pétalos, la congregación de Israel posee trece cualidades de Rajamim. rodeándola por todos sus lados.

En el verso, “En el principio creó Dios”, Dios también hace surgir trece palabras para rodear a la congregación de Israel y protegerla: EL, CIELO, Y-LA, TIERRA, Y-LA TIERRA, ESTABA, VACÍA, Y-CAOS, Y-LA OSCURIDAD, ENCIMA, EL ROSTRO, DEL ABISMO, Y-EL ESPIRITU, hasta las palabras “de Dios sobrevolaba” (en hebreo. “y” se escribe en conjunción con la palabra que le sigue, por lo que se considera que es una sola palabra).

Explicación: Existen diez Sefirot: Keter, Jojma, Bina, Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Hod, Yesod, and Maljut. Sin embargo, esencialmente, sólo son cinco: Keter, Jojma, Bina, Tifferet, and Maljut, pues la Sefira (singular de Sefirot) Tifferet contiene seis Sefirot JaGaT NeJY dentro de ella. Estas se convirtieron en cinco Partzufim (plural de Partzuf): AA, AVI, and ZoN. Keter se denomina Arij Anpin (AA); Jojma y Bina se denominan Aba ve (y) Ima (AVI), Tifferet y Maljut se denominan Zeir Anpin y Nukva (ZoN).

Los siete días de la creación son los dos Partzufim Zeir Anpinj (ZA) y Nukva De Atzilut. Estos contienen siete Sefirot JaGaT NeJY y Maljut. Las escrituras del acto de la creación explican cómo AVI, que son Jojma y Bina, los emanaron desde el principio de su formación hasta el final del Gadlut (edad adulta, grandeza), que se dirige con ellos a lo largo de seis mil años

Rabí Jizkiya abre con la explicación de Nukva de ZA, explicando el orden de su emanación desde Ima, Biná, que es llamada Elokim. Este es lo que significa que Rabí Jizkiya principie con la explicación de las rosas, lo cual es la Nukva de ZA. En el tiempo del Gadlut, la Nukva de ZA, es denominada, “la congregación de Israel”, y es debido a esto que dice, “¿Quién es la rosa?” Es la congregación de Israel.

Existen dos estados en esa rosa: 1) Katnut: el principio de su formación, en donde sólo existe en ella la Sefira Keter, en donde su luz de Nefesh se viste, y sus nueve inferiores caen fuera de Atzilut, en el mundo de Beria. 2) Gadlut: cuando sus nueve inferiores ascienden del mundo de Beria al mundo de Atzilut y con ellas, se construye en un Partzuf completo con diez Sefrot.

En ese tiempo, ella asciende con ZA, su esposo, a un nivel igual con AVI De Atzilut y ellos los visten. En este momento ZA es denominado Ysrael (Israel), con las letras Li Rosh (tengo un Rosh, cabeza), y la Nukva es denominada, “la congregación de Israel”, pues ella congrega dentro de ella todas las luces de Israel, su esposo y las imparte a los inferiores.

Katnut (infancia/pequeñez) se llama “una rosa entre las espinas”, pues sus nueve inferiores fueron vaciadas de la luz de Atzilut y se quedaron como espinas. Gadlut es denominado sencillamente “una rosa”, o “la congregación de Israel”. Es debido a esto que fue dicho, “Existe una rosa, y existe una rosa”.

El color rojo indica que allí existe un aferramiento para los exteriores, para que las Klipot se nutran de él. Esto es en Katnut, cuando las nueve inferiores de ella se encuentran en Beria. También hay blanco en el Kli De Keter de ella, en donde no existe aferramiento para los exteriores. Se dijo que, “Así como la rosa entre las espinas está matizada con el rojo y el blanco, la congregación de Israel posee Din (juicio) y Rajamim (misericordia)”. Esto indica que incluso en el Gadlut de ella, denominado, “la congregación de Israel”, a pesar de que en ese momento, ella asciende y viste a Biná, el Din de cualquier forma se queda con ella porque necesita el Masaj que está preparado en ella para el Zivug de Hakaa, que golpea a la luz superior y la refleja de regreso debido al Din en el Masaj.

Con esto, hace ascender a diez Sefirot de Or Jozer (luz reflejada) lo cual se llama la luz de Din y dentro de ellas, atrae diez Sefirot De Or Yashar (luz directa), llamada “luz de Rajamim”. Por lo tanto, también hay Din y Rajamim en la congregación de Israel, que corresponden al rojo y al blanco que posee la rosa entre las espinas.

Este es el mar que Salomón hizo, que se ubica sobre doce bueyes. Esto es así porque sus nueve inferiores que cayeron a Beria han sido establecidas allí en doce bueyes, y el punto de Keter que quedaba en Atzilut es el mar que se ubica encima de ellos. Todas juntas, se denominan “los trece pétalos de la rosa”.

Los Mojin De Gadlut De Nukva que poseen la iluminación de Jojma extienden desde los trece nombres, llamados, “las trece cualidades de Rajamim”. Es debido a esto que fue dicho, “La congregación de Israel posee también las trece cualidades de Rajamim”. Lo principal que Rabí Jiskiya nos viene a enseñar con esta comparación, entre la rosa entre las espinas, y la congregación de Israel, es que todo lo que la Nukva tiene en su estado de Gadlut debe, correspondientemente, tener una preparación y calificación en el comienzo de su formación en el estado de Katnut. Es debido a esto que se dijo que frente al blanco y rojo en Katnut, el Din y Rajamim surgieron en ella en Gadlut, y frente a los trece pétalos en Katnut, aparecen en ella trece cualidades de Rajamim en en Gadlut.

Elokim (Dios) en la Biblia. “En el principio creo Dios”, es Bina que emana a la Nukva De ZA. Él hizo surgir trece palabras: EL, CIELO, Y-LA, TIERRA, Y-LA TIERRA, ESTABA, VACÍA, Y-CAOS, Y-LA OSCURIDAD, ENCIMA, EL ROSTRO, DEL ABISMO, Y-EL ESPIRITU, hasta el segundo Elokim (Dios). Estas trece palabras aluden a los mismos trece pétalos de la rosa entre las espinas, el mar que se ubica sobre los doce bueyes, que son la preparación y la calificación, para que la congregación de Israel reciba las trece cualidades de Rajamim.

Está escrito, “Para rodear a la congregación de Israel y protegerla”. Esto es porque se considera que las trece cualidades de Rajamim – los Mojin De Nukva completos – la circundan y la iluminan en todos sus lados, rodeándola. A través de ellas, se la protege del contacto con los exteriores, pues todo el tiempo que los grandes Mojin de iluminación de Jojmá de las trece cualidades no se encuentren en ella, no hay nutrición para los exteriores en ella.

2) Más adelante, el nombre Elokim es enunciado otra vez: “… de Dios sobrevolaba”, para hacer surgir cinco hojas fuertes que rodean la rosa. Estas hojas fuertes se denominan “salvaciones”, y son cinco puertas. Es debido a esto que está escrito, “Elevaré la copa de la salvación”. Es una copa de bendición. La copa de la bendición debe reposar sobre cinco dedos y no más, tal como la rosa se asienta sobre cinco hojas fuertes semejantes a cinco dedos y esta rosa es la copa de la bendición.

Hay cinco palabras entre el segundo nombre Elokim y el tercer nombre Elokim: SOBRE, VOLABA, LA-SUPERFICIE- DE-LAS-AGUAS, Y… DIJO (en hebreo Elokim viene de “decir”), correspondiente a las cinco hojas. En adelante, cuando se dice, “Dios… Que haya luz”, es la luz que fue creada y ocultada y que fue incluida en ese pacto, que penetra en la rosa y la insemina. Y esto es denominado, “un árbol que da fruto”, que tiene semilla. Y esa semilla se encuentra en el signo del pacto.

Explicación: Las cinco hojas fuertes son las cinco Guevurot (plural de Guevura) De Nukva, que son diez Sefirot de Or Jozer que la Nukva eleva a través del Zivug De Hakaa con la luz superior que se denomina, “una luz de Din”. Esto es así porque las diez Sefirot De Or Yashar son denominadas cinco Jassadim JaGaT NeJ y visten a las cinco Guevurot JaGaT NeJ de Or Jozer. Estas cinco hojas fuertes son el poder del Din en el Masaj que detienen a la luz superior para que no se vista desde el Masaj hacia abajo. Es debido a esto que ahora se denomina solamente “cinco hojas fuertes”, pues ella aún no es apta para el Zivug en ellas. En el tiempo de Gadlut, cuando un Masaj viene en un Zivug con la luz superior, se denominan cinco Guevurot.

Estas cinco hojas fuertes son cinco palabras que son desde el segundo Elokim al tercer Elokim: SOBRE, VOLABA, LA-SUPERFICIE, DE-LAS-AGUAS, Y… DIJO. ¿Y por qué se volvió a mencionar? Significa que aquí existe una nueva acción y él dice que para hacer surgir estas cinco hojas fuertes de la Nukva, que son la preparación para un Zivug durante el Gadlut.

Las diez Sefirot De Or Jozer son denominadas cinco Guevurot JaGaT NeJ. No son denominadas KJB TM porque extienden solamente luz de Jassadim, por lo tanto, KJB declinaron desde su grado y son denominadas JaGaT, y Tifferet y Maljut son denominadas NeJ.

En Gadlut, cuando las cinco hojas fuertes se convierten en cinco Guevurot, son consideradas cinco puertas, abiertas para recibir cinco Jassadim De Or Yashar. También se les denomina “salvaciones” y entonces la Nukva es denominada “una copa de salvaciones” o “una copa de bendición”, pues a través de ellas, la Nukva se convierte en un Kli que contiene la bendición, cinco Jassadim.

El número de las Sefirot es diez, y son esencialmente cinco Bejinot (discernimientos), o trece, como las trece cualidades de Rajamim. Diez alude a la Sefira ZoN, en donde hay solamente luz de Jassadim. Trece alude a Mojin de la iluminación de Jojma, lo cual es recibido para ZoN.

Una copa de bendición alude a la extensión de cinco Jassadim dentro de sus cinco Guevurot. Deben ser cinco dedos y no más, es decir, solamente en el número diez, JaGaT, NeJ y no más, con la excepción del número trece, pues la Nukva no es apta para recibir Jojma de trece, excepto cuando se viste Jojma en Jassadim. Por lo tanto, primero debe existir la extensión de una bendición, lo cual son cinco Jassadim, específicamente a través de cinco dedos, los cuales son cinco Guevurot y entonces ella puede recibir también de trece.

Esto quiere decir que se refiere a los cinco dedos de la mano izquierda, que son cinco Guevurot pues los cinco dedos de la mano derecha son cinco Jassadim. Por lo tanto, la copa de bendición debe elevarse con ambas manos, es decir, con los cinco dedos de la mano izquierda también, para indicar la intención de las cinco Guevurot. Sin embargo, después al comienzo de la bendición, solamente los cinco dedos de la mano derecha deben permanecer en la copa, para evitar que despierte el aferramiento de Sitra Ajra que se nutre de la izquierda.

El tercer Elokim en el verso, “Haya luz”, es para emanar el Gadlut de Nukva, lo cual es cinco Jassadim y las trece cualidades de Rajamim, en donde los cinco Jassadim son cinco veces “luz” en el texto: “Haya luz”, y “Y hubo luz”, “Que la Luz estaba bien”, “La Luz de la”, “La Luz, día”. Las trece cualidades de Rajamim están aludidas en las palabras, “Y fue de tarde y fue de mañana, primer día”, pues uno es trece y también trece en Gematria.

Estas cinco luces son la luz que el Creador creó en el primer día. Adam lo observaba desde un extremo del mundo hasta el otro extremo. Cuando el Creador observó a la generación del diluvio y la generación de Babilonia y observó que sus acciones eran corruptas, Él se detuvo y lo ocultó de ellos, tal como está escrito, “Fue… oculto y fue incluido en ese pacto”, es decir que penetró en la rosa. Esto quiere decir que esas cinco Jassadim fueron primero incorporadas en Yesod de ZA y no surgieron directamente de Bina, desde Elokim, a la Nukva. Y el pacto, Yesod de ZA, penetró en la rosa y se las entregó a ella.

Estas cinco Jassadim que surgen de las cinco Guevurot se llaman “semilla”. La mayoría del poder del Din y las Guevurot en el Masaj, con cuyo poder golpea a la luz superior y la repele, se encuentra solamente en Ateret Yesod De ZA, que extendió desde el Mazal ve Nake en Dikna, mientras que la Nukva recibe sólo iluminación y una rama de éste. Por lo tanto, el corazón del Zivug en el Masaj, que eleva las cinco Guevurot que extiende y visten las cinco Jassadim, lo cual son cinco luces, se realiza en Yesod De ZA y éste es el que las imparte a la Nukva.

Esa semilla, que son cinco Jassadim  y cinco Guevurot, está presente en la misma señal del pacto, ya que en la señal del pacto, lo cual es Ateret Yesod De ZA, existe la realidad de las Guevurot que extienden cinco Jassadim, lo cual es llamado “semilla”. Sin embargo, Yesod de la Nukva recibe sólo la forma de sus Guevurot, por lo tanto Yesod de la Nukva es llamado sólo por el nombre de la forma del pacto.

3) Y como la forma del pacto es fecundada por los cuarenta y dos Zivugim de esa semilla, así el Nombre grabado y explícito fue fecundado por las cuarenta y dos letras del acto de la creación.

Explicación: El nombre “cuarenta y dos letras” es HaVaYaH sencillo, HaVaYaH con llenado, HaVaYaH con llenado de llenado, en donde hay cuarenta y dos letras. Esa semilla en la señal de la señal del pacto – que con cinco Jassadim y cinco Guevurot – extiende del nombre “cuarenta y dos”.

Es debido a esto que fue dicho que así como la forma del pacto, Yesod de Nukva, fue fecundado con cuarenta y dos Zivugim (plural de Zivug) de la semilla de la señal del pacto, el Nombre grabado y explícito fue fecundado con cuarenta y dos letras en el acto de la creación.

Esto es así porque hay dos Bejinot en Nukva: 1) La construcción de su Partzuf, el cual se construye a través de Bina, y 2) su acoplamiento con ZA, el cual es denominado, “el Zivug”.

Y así como la forma del pacto, Yesod de Nukva, fue fecundado con cuarenta y dos Zivugim de esa semilla de la señal del pacto, en donde la diferencia se encuentra en el Zivug, así se deduce en el orden de la emanación de la construcción de la Nukva, denominada, “el acto de la creación”, a través de Bina, que se encontraba también en el nombre “cuarenta y dos”. Asimismo, existen dos estados en la construcción de la Nukva: Katnut y Gadlut. El Katnut se llama, “grabar”, es decir, grabar en un receptáculo de las luces en el tiempo de Gadlut. Esto es porque todo lo que es recibido por la Nukva en el tiempo de Gadlut requiere de preparación y calificación para ellas de los días de Katnut. El Gadlut se llama, “el Nombre explícito” porque todo lo que está escondido durante el Katnut se explica y se conoce durante el Gadlut.

Es debido a esto que fue dicho “El Nombre grabado y explícito”. Nukva es llamada “un nombre”. “Grabado”, se refiere al Katnut de ella; “Explícito” es el Gadlut de ella y también fueron fecundados y construidos con cuarenta y dos letras, como los cuarenta y dos Zivugim en el Zivug de la señal del pacto.  Además, las cuarenta y dos letras del acto de la creación son las cuarenta y dos letras presentadas desde Bereshit (En el principio) hasta la letra Bet de Bohu (Tohu ve Bohu quiere decir “sin forma y caótico”).

La Rosa (Espejos del Sulam, la Escalera)

(A) El Nombre grabado y explícito fue fecundado con cuarenta y dos letras del acto de la creación. Hay muchos números en la cuenta de las Sefirot.

1) El número diez: KJB JGT NHYM

2) El número siete: JGT, NHYM.

3) El número seis, llamado VaK: JGT NHY

4) El número cinco: cinco Jassadim o cinco Guevurot JGT NH

 5) El número trece, las trece cualidades de Rajamim o KJB, JGT superior y JGT y NHYM inferiores 

Debemos entender: Se dice en Sefer Yetzira (El Libro de la Creación), “Diez y no nueve; diez y no once”. Por lo tanto, no debemos ni sustraer ni agregar al número diez. En lugar de esto, debemos saber que las diez Sefirot KJB JGT NHYM son esencialmente sólo KJB TM pero la Sefira Tifferet contiene seis Sefirot JGT NHY dentro de sí, y por lo tanto llegamos al número diez. Sin embargo, todos esos seis elementos JGT NHY no son sino el detalle de una sola Sefira: Tifferet. 

La razón por la cual sólo detallamos Tifferet y no GaR no es por el mérito de Tifferet, sino por su deficiencia comparada con GaR, porque en este detalle se encuentra la incorporación de cinco Sefirot una en la otra, en cada una de las cuales hay cinco Sefirot. Resulta que hay cinco Sefirot KJB TM en Keter, cinco Sefirot KJB TM en Jojma, y cinco Sefirot KJB TM en Bina.

Por consiguiente, también debe haber cinco Sefirot KJB TM en Tifferet. Sin embargo, ya que la esencia de Tifferet es sólo luz de Jassadim y no de Jojma y es necesario que las cinco Sefirot incluidas en Tifferet sean sólo cinco Jassadim, los nombres de las cinco Sefirot han por lo tanto cambiado, pues KJB descendieron en Tifferet a JGT, y TM descendieron en Tifferet a NH. Por lo tanto, las cinco Sefirot incluidas en Tifferet son sólo llamadas JGT NH.  Asimismo, se agrego a ello un discernimiento que incluye todas las cinco Sefirot, y se llama Yesod. Por lo tanto, hay seis Sefirot en Tifferet: JGT NHY

¿Y por qué las cinco Sefirot incluidas en cada una de las KJB no se cuentan en el número de las Sefirot, y sólo se cuentan los elementos de Tifferet? Eso es así porque la integración de las Sefirot una en la otra no se agrega al número de las cinco Sefirot primarias, haciéndolo digno de una mención particular. Pero con la integración de las cinco Sefirot en Tifferet, las cinco Sefirot se convirtieron en nuevas Bejinot en Tifferet  - cinco Jassadim – por lo tanto, son mencionadas como cinco Bejinot particulares en las Sefirot y están incluidas en la cuenta de las Sefirot. Por consiguiente, la razón que Tifferet se cuente como seis Sefirot JHT NHY es debido a su inferioridad comparada con GaR, pues sólo es luz de Jassadim.

Asimismo, todos los números en la cuenta de las Sefirot, no disminuye del número diez, que es esencialmente sólo cinco Sefirot. Esto es porque diez Sefirot, significa que es junto con las cinco Sefirot detalladas en Tifferet. Y cuando decimos “cinco Sefirot” quiere decir sin el detalle de VaK en Tifferet y la cuenta de VaK es cinco Sefirot incluidas en Tifferet, con su Kolel (incluyente/el que incluye) llamado Yesod. Y la cuenta de siete Sefirot es cuando calculamos a Maljut junto con Tifferet.

(B) Vamos a explicar el número trece. Este número fue innovado y surgió en el mundo de la corrección, en el establecimiento del Partzuf. Eso es porque en cada Partzuf en ABYA hay sólo tres Kelim: Bina, ZA y Maljut y faltan los Kelim Keter y Jojma, y las luces de Keter y Jojma se vistieron dentro del Kli de Bina. Sin embargo, en particular, cada Sefira contiene estos tres Kelim, incluso en Keter Jojma que tienen tres Kelim Bina y ZoN en Keter; Bina y ZoN en Jojma; y Bina y Zon en Bina. Por lo tanto, falta el Kli de Keter y Jojma en todas las Sefirot, y Bina, ZA, y Nukva están presentes en todas las Sefirot.

Los tres Kelim Bina, ZA y Maljut se dividen en diez Sefirot pues cada uno de ellos comprende tres líneas: la derecha, la izquierda y la media. Las tres líneas en Bina se convirtieron en JBD; las tres líneas en ZA se convirtieron en JGT; y las tres líneas en Maljut se convirtieron en NHY y con Maljut que las contiene, son diez Sefirot. Por lo tanto, cada Partzuf tiene diez Sefirot JBD, JGT, NHYM.

Asimismo, es conocido que Rosh De AA De Atzilut tiene sólo dos Sefirot KJ, que son llamadas Keter y Jojma Stimaa (Moja Stimaa), cuya Bina salió de Rosh De AA y se convirtió en Guf (cuerpo), VaK, que le falta Mojin de Rosh. Esto es el significado de que Aba lleva a Ima afuera.

Por esta razón, Bina se dividió en GaR y ZaT. Eso es porque el daño por la falta de Mojin de Rosh no mancilla GaR de Bina en absoluto, pues ella es sólo luz de Jassadim en su esencia en los diez Sefirot de Or Yashar y no existe diferencia en esa luz cuando está en el Rosh o en el Guf, pues siempre ilumina por igual. Por lo tanto, la salida de Bina fuera del Rosh no la disminuye de GaR y de Mojin de Rosh. Por lo tanto, GaR de Bina fueron separados para que se quedaran por su cuenta y se convirtieran en los Partzufim de AVI superior, que son considerados GaR a pesar de que se ubican desde Pe De AA hacia abajo.

Pero ZaT de Bina – que son esencialmente Bina, desde el Hitkalelut (mezcla/incorporación) de ZoN en Bina – necesitan iluminación de Jojma también, para impartir a ZoN. Por esta razón, sufren de este daño por la salida de Bina desde Rosh AA, pues con esto se vuelven desprovistas de Jojma. Por lo tanto, son consideradas como VaK y Guf, a las que les faltan los Mojin de Rosh. Y debido a este daño, fueron separadas de GaR De Bina y se volvieron un Partzuf separado, llamado YeSHSuT.

Resulta que la salida de Bina del Rosh De AA creó dos Bejinot distintos en ella: GaR y ZaT. Como resultado, se agregaron tres Sefirot al Partzuf, porque ahora las tres líneas en GaR De Bina fueron consideradas JBD; las tres líneas en ZaT De Bina fueron consideradas JGT superiores; las tres líneas en ZA fueron consideradas JGT inferiores; y las tres líneas en Maljut como NHY. Y junto con Maljut que las incluye, son trece Sefirot. Por lo tanto, la salida de Bina del Rosh causa el número trece Sefirot en el Partzuf, pues se hicieron JHT doble en el Partzuf.

Sin embargo esto no es permanente, pues al elevar MaN de los inferiores, la iluminación de AB SAG De AK se extiende y esta iluminación lleva a Bina de regreso a Rosh De AA y entonces ZaT De Bina puede recibir Jojma de AA e impartir a los hijos, a ZoN.

Se considera que la salida de Bina del Rosh De AA en el comienzo, fue esencialmente sólo con el fin de impartir la iluminación de Jojma a ZoN. De no haber sido por la salida, hubiera sido imposible extender la iluminación de Jojma a ZoN. Por lo tanto, estas tres Sefirot que fueron agregadas por la salida de Bina son sólo preparación y calificación para la extensión de los Mojin De Jojma a ZoN, que son los diete días de la creación. Por consiguiente, en cada lugar, el número trece es considerado como extensión de Jojma a ZoN.

Esto explica el discernimiento de cinco Sefirot y trece Sefirot. Las cinco Sefirot indican que tienen sólo cinco Sefirot, pero trece alude a la extensión de la iluminación de Jojmá por las tres Sefirot, JGT superior, que fueron agregadas debido a la salida de Bina.

 (C) Ahora explicaremos el nombre “cuarenta y dos” y cuarenta y dos Zivugim. Debido a la salida de Bina, ella se dividió en GaR y ZaT. GaR De Biná quedaron establecidas como Partzuf AVI superior, vistiendo a AA desde su Pe hasta el Jaze, y la luz en ellas se llama “Avir (aire) puro”. ZaT De Bina quedaron establecidas como Partzuf YeSHSuT, que viste a AA desde el Jazé hasta Tabur y la luz en ellas se llama “Avir simple”.

Avir significa luz de Ruaj, es decir, sólo luz de Jassadim, sin Jojma. Por esta razón, se considera que Bina ha partido de Rosh de AA al Avir, pues debido a la salida fuera de Rosh de AA, lo cual es Jojma, sólo hay luz de Jassadim en ella, sin Jojmá, lo cual se llama Avir.

Sin embargo, existe una diferencia entre AVI superior y YeSHSuT. AVI superior son GaR De Bina, no están dañados por su salida de Jojma pues su esencia es Jassadim sin Jojma. Por lo tanto, incluso cuando los inferiores elevan MaN y Bina retorna a Rosh De AA, aún entonces AVI superior no recibe Jojmá, sino solamente YeSHSuT, pues GaR De Bina nunca cambian su naturaleza y por lo tanto no están dañados en absoluto por la salida del Rosh. Se considera como si nunca hubieran salido de Rosh De AA, y se considera que son GaR completos. Por esta razón, son considerados como Avir puro. Por lo tanto, también son Avir desconocido, lo cual significa que su Daat no extiende Jojma y su Avir no se convierte en luz, Jojma.

Sin embargo, YeSHSuT, ZaT De Bina, que necesitan la luz de Jojma para impartir a ZoN, están dañados por la salida del Rosh De AA pues la ausencia de Jojma debido a que  están en el Guf De AA se siente en ellas como una deficiencia concreta. Por esta razón, su Avir no es considerado “Avir puro”, sino solamente “Avir simple” o Avir que está por convertirse en conocido y extender Jojma a través del MaN, que es llamado Daat. Esto es así porque mientras que los inferiores elevan MaN, Bina retorna enteramente a ser Rosh De AA y entonces YeSHSuT recibe Jojma desde AA e imparte sobre ZoN. Entonces se considera que la Yod sale del Avir y se convierte en luz, lo cual es luz de Jojma. Por lo tanto, Avir De YeSHSuT es conocido, pero AVI superior se quedan, también, a su retorno a Rosh De AA, como Avir puro y la Yod no sale de su Avir porque ellos nunca cambian sus costumbres. Por lo tanto son llamados “Avir que no es conocido”.

También, existe Parsa dentro de Mei (intestino) de AA, que se hizo en el lugar del Jazé. Este es el firmamento que separa el agua superior, Rosh De AA, del AVI superior que lo viste desde Pe hasta Jazé, pues el Rosh De AA continúa por allí. Por lo tanto, el Parsa se ubica debajo de ellos y divide entre ellos y entre YeSHSuT y ZoN, el agua inferior, que está desprovista de iluminación del Rosh De AA. Es debido a esto que las aguas inferiores claman, “Queremos encontrarnos delante del Rey”, pues ellas quieren ascender y recibir la iluminación de Jojma desde Rosh de AA.

(D) Dos formas de explicar el nombre “cuarenta y dos”: 1) El nombre “cuarenta y dos de Atzilut” se llama “un nombre”, una forma real, y todos los nombres están impresos de él. Estas son las cuatro letras del sencillo HaVaYaH y las diez letras de HaVaYaH llenado y las veintiocho letras del llenado del llenado, que unidas hacen cuarenta y dos letras. 2) El nombre “cuarenta y dos” del acto de la creación, que son los siete días de la creación, ZoN de Atzilut, que tiene treinta y dos Elokim y diez enunciados, que suman cuarenta y dos. 

Explicación: Las luces recibidas por encima del Parsa, a través de Yesodot (plural de Yesod) de AVI superior por encima de Jazé, en donde el Rosh De AA, que es Keter, y AVI superior que son JB son llamadas allí “cuarenta y dos” de Atzilut desde las cuales todos los nombres de los cuarenta y dos son impresos. Por lo tanto, están implicados en HaVaYaH sencillo, Keter y HaVaYaH con llenado, Jojma, y HaVaYaH con llenado de llenado, lo cual es Bina. Por lo tanto el Avir puro en AVI es el nombre “cuarenta y dos”.

Sin embargo, ZoN que son los siete días de la creación no pueden recibir nada del nombre “cuarenta y dos”, porque están por abajo del Parsa en el Jazé de AA. Estos son el agua inferior desprovistos de GaR y reciben de YeSHSuT, cuyo Avir no es Avir puro. Y no pueden recibir de AVI superior, que son el nombre “cuarenta y dos” porque el Parsa separa entre ellos.

No obstante, cuando los inferiores elevan MaN, y se atrae MaD desde AB SAG De AK, esta iluminación trae a Bina de regreso a Rosh De AA en cuyo tiempo YeSHSHuT recibe iluminación de Jojma e imparte a ZoN, y entonces ZoN son como arriba del Parsa De Jazé De AA y ellos también  reciben Avir puro desde AVI superior. Entonces, ZoN también son discernidos como el nombre “cuarenta y dos”.

Por esta razón, cuarenta y dos de ZoN es treinta y dos Elokim y diez enunciados están implicados allí, lo cual hace cuarenta y dos, juntos, en Gematria. Esto es así porque los treinta y dos Elokim es YeSHSuT cuando ascienden al Rosh, recibiendo la iluminación de Jojma de los treinta y dos senderos de Jojma, pues los treinta y dos senderos de Jojma hacen treinta y dos nombres de Elokim en YeSHSuT, lo cual es treinta dos veces el nombre Elokim pronunciado en el acto de la creación  y diez enunciados son cinco Jassadim. Sin embargo, cuando ZoN recibió la iluminación de Jojma de los treinta y dos Elokim, las cinco Jassadim que ellos recibieron, que provienen de AVI superior son el Avir puro, el cual es el nombre “cuarenta y dos”, considerado “agua superior”. Resulta que las cinco Jassadim de ZoN no se convirtieron en cuarenta y dos allí antes de que ellas recibieran de los treinta y dos Elokim, de allí la alusión de que esos treinta y dos Elokim con diez enunciados, juntos, son cuarenta y dos en Gematria.

Y como la forma del pacto fue fecundada con cuarenta y dos Zivugim desde la semilla de Yesod De ZA, el Nombre grabado y explícito fue fecundado con cuarenta y dos letras del acto de la creación. Esto es así porque las cinco luces de las palabras “Haya luz” (escrito con cinco letras en hebreo) son cinco Jassadim, en donde Yesod De ZA imparte sobre la Nukva y ellos son llamados “semilla”.

La semilla es el nombre “cuarenta y dos” porque a pesar de que son cinco Jassadim, debido a que hay iluminación de Jojma dentro de ellas, de los treinta y dos Elokim De YeSHSuT, son consideradas como el nombre “cuarenta y dos”. Se compara entre la estructura del Partzuf Nukva en el nombre “cuarenta y dos” y la semilla de Yesod De ZA. Pero, el grabado del nombre “cuarenta y dos” son cuarenta y dos letras desde Bereshit (En el principio) hasta la letra Bet en la palabra Bohu (Tohu ve Bou significa “”sin forma y caótico”).Los botones de las flores

4) En el principio, Rabí Shimon abrió, “Los botones de las flores aparecen sobre la tierra, el tiempo del canto ha llegado y la voz de la tórtola se escucha en nuestra tierra”. “Los botones de las flores” son la obra de la creación. “Aparecen sobre la tierra”, en el tercer día, tal como está escrito, “Produzca la tierra vegetación”. “El tiempo del canto ha llegado”, es el cuarto día en que hubo el canto de los tiranos. Es debido a esto que está escrito, “Haya luminarias”, sin una Vav (en hebreo), lo cual es una maldición. “La voz de la tórtola” es el quinto día, del cual está escrito, “Que proliferen las aguas” para producir criaturas. “Se escucha” es el sexto día, del cual está escrito, “Hagamos un hombre”, el cual en un futuro hará que hacer preceda a escuchar. “En nuestra tierra”, se refiere al Shabbat, que es como la tierra de vida, el mundo por venir.

Explicación: Los botones de las flores son los seis días de la obra de la creación VaK, JaGaT NeHY de ZA, con los cuales se construyen las diez Sefirot del Partzuf Nukva de ZA. Esto es así porque la Nukva no tiene nada propio y toda la construcción se hace de lo que ZA le imparte. Él interpreta cómo la Nukva es construida de VaK de ZA. Él dice, “Aparecen sobre la tierra”, en el tercer día, pues la Nukva se llama “tierra”. Los botones de flores, Sefirot de ZA, fueron recibidos por y aparecieron en la Nukva, que se llama “tierra”, en el tercer día de la obra de la creación. Esto sucedió en el tercer día, Tifferet, pues ella fue emanada con las dos grandes luminarias, y entonces ella es igual a Tifferet de ZA. Se deduce que ella fue emanada en el tercer día al igual que Tifferet de ZA, que se llama “el tercer día de la obra de la creación”.

Entonces ellos, “Aparecen sobre la tierra”, pues ese estado no existía en Nukva, por lo tanto, ellos “Aparecen en la tierra”, es decir que ellos aparecieron así una vez.

Más adelante, “El tiempo del canto (también podar) ha llegado”. Este es el cuarto día, en el cual hubo el canto de los tiranos, pues en el cuarto día la luna, Nukva de ZA, fue disminuida, como fue escrito que la luna se quejaba y decía, “Dos reyes no pueden ponerse la misma corona”. Y el Creador le dijo, “Ve a disminuirte”, y entonces ella descendió a un punto bajo Yesod de ZA, sus nueve inferiores cayeron a Beria y sólo su Keter se quedó en Atzilut y ella se ubicó bajo Yesod, y en adelante ella es construida por NH de ZA.

Esto se llama, “Del canto de los tiranos”, pues la disminución se convirtió en la preparación y un receptáculo para recibir Mojin de Jaya, y estos Mojin cortan todas las Klipot que se aferran a la Nukva. Podar quiere decir cortar y los tiranos son los externos y las Klipot que rodean a la rosa.

“La voz de la tórtola”, es el quinto día. Las tórtola es Netzaj de ZA. La voz de la tórtola es Hod de ZA, que recibe de Hod que está incluida en Netzaj de ZA. Por esta razón, esta recepción se llama, “La voz de la tórtola”.

“Se escucha”, se refiere al sexto día. La voz de la tórtola se recibe en la Nukva, sólo a través del sexto día, Yesod de ZA, que incluye NH, y las imparte a la Nukva. Es escuchada por la Nukva solamente en el sexto día. La regla es que la Nukva recibe sólo desde la línea media de ZA, lo cual es Daat-Tifferet-Yesod, o desde Daat, o desde Tifferet, o desde Yesod.

Fue dicho, “Hagamos un hombre”, que en un futuro hará que hacer preceda a escuchar. Escuchar es Bina, pues ver y escuchar son JB. Hacer es Maljut. En Tzimtzum Bet, la Hei final ascendió a NE, para asociarla con Midat ha Rajamim (cualidad de la misericordia), Bina superior. Pero, Aba puso a Ima fuera y Aba mism fue establecido como masculino y femenino Esto es así porque Eynaim es Aba y a través del ascenso de la Hei final hasta él, el Zivug de Rosh fue establecido en la Hei final, que es denominada NE. Y debido a esto Ima, Bina, pasó de Rosh al Guf. Por lo tanto, hay KJ en Rosh de AA y Bina salió del Guf. Se deduce que “hacer” la Hei final, Maljut, viene antes de “escuchar”, Bina, pues Aba fue establecido en la Nukva, que es llamada “Yo”, y la Nukva se volvió como Aba, la segunda Sefira después de Keter.

Por el ascenso de Maljut a NE, ella fue mitigada allí y se volvió apta para ascender y vestir a AVI superior y recibir Mojin de Jaya, como Ima superior. Este es el significado de la luna que está llena. Por lo tanto, durante la entrega de la Torá, Israel dijo primero, “Haremos y escucharemos”, colocando al hacer antes del escuchar y con esto fueron recompensados con la recepción de la Torá, pues hacer, Maljut, ascendió y vistió AVI superior y apareció el Yovel, la quincuagésima (50) puerta.

Es debido a esto que escuchar fue en el sexto día, pues en ese día se hizo la corrección de disponer hacer antes de escuchar, en el momento de la entrega de la Torá. Por esta razón en el Shabbat de Bereshit, Maljut se volvió “la tierra de los vivos”, Ima superior.

“En nuestra tierra”, es el día del Shabbat, el cual es una muestra de la tierra de los vivos. Ima superior es llamada “la tierra de los vivos”, y a través de la entrega en el sexto día, Nukva, ascendió en el día del Shabbat de la obra de la creación a Ima superior y Nukva también se convirtió como la tierra de los vivos, pues el inferior que asciende al superior se vuelve como éste.

5) Los botones de las flores son los patriarcas, que ascendieron al pensamiento e ingresaron al mundo por venir, Bina, y fueron ocultos allí. Desde ahí, ellos salieron en ocultamiento y se encubrieron dentro de los verdaderos profetas. José nació y se ocultaron en él. José entró a la tierra santa y los estableció allí y luego ellos se aparecen en la tierra y se revelan allí.

¿Cuando son vistos?  Ellos aparecen cuando se descubre el arcoíris en el mundo. Y en ese tiempo, el tiempo del canto ha llegado, el tiempo de podar a los malvados del mundo. ¿Por qué fueron salvados? Es porque los botones de flores aparecen en la tierra. Si no hubiesen aparecido, no hubieran permanecido en el mundo y el mundo no hubiera existido.

Explicación: El Zohar explica el alcance de los Mojin de ZA mismos. Los botones de flores se relacionan con JaGaT de ZA, que se llaman “los patriarcas”. NeHY de ZA son llamados “construcción” y son dos Partzufim (plural de Partzuf) que se dividen en el Jazé de ZA, pues JaGaT se llama “el gran ZoN”, y NeHY se llama “el ZoN pequeño”. Por lo tanto, El Zohar hace la precisión al decirnos que es desde el gran ZA y es debido a esto que se dice “patriarcas”.

Se llaman “botones de flores”, lo cual significa plantaciones, pues crecen como plantaciones. Primero, su medida era como la de NeHY. Luego, en Yenika se volvieron JaGaT y luego en Gadlut se volvieron JBD de Neshama y durante el segundo Gadlut se volvieron JBD de Jaya.

Cuando dice que ellos ascendieron al pensamiento e ingresaron al mundo por venir, Bina, se refiere a Ibur de ZA, pues durante su Ibur, él asciende a AVI, que son llamados “pensamiento” y “el mundo por venir”. Aba se llama “pensamiento” e Ima se llama “el mundo por venir”. Y está el comienzo de la construcción de ZA en tres dentro de tres, lo cual quiere decir que JaGaT se visten dentro de NeHY.

Es debido a esto que fue dicho, “Las plantaciones eran como antenas de cigarras”, desenraizándose de allí y plantándose en otro lugar y creciendo. Las plantaciones son los patriarcas, JaGaT desde la raíz de ellos. A través de su ascenso a Ibur en JB, cuando él las planta en otro lado, obtienen allí la Maljut mitigada, la cual es apta para los Mojin en el momento del Gadlut, y finalmente a través del segundo Gadlut. Desde allí, ellos salieron en ocultamiento, en donde una vez que JaGaT recibieron todos los Mojin de Ibur, ellos nacieron y surgen de AVI a su lugar de abajo, y salen en ocultamiento, pues después de su salida de AVI a su lugar, todavía permanecieron en ocultamiento con luz disminuida.

Ellos “se ocultaron dentro de los verdaderos profetas”, quiere decir que al obtener Mojin de Yenika, la luz unificada fue extendida a NeHY de ZA, los profetas verdaderos, Entonces JaGaT se expandieron desde ellos, fuera de NeHY y él obtuvo VaK. Es debido a esto que ellos están ocultos todavía, pues aun están en ocultamiento en Mojin de Rosh y solamente tienen NR (Nefesh- Ruaj). Es debido a esto que se ocultaron dentro de los profetas verdaderos.

Ellos son NH que obtuvieron a través de Yenika, pero ellos se ocultaron en ellos porque su luz desapareció y ya no es revelada. Debes saber que siempre hay una relación inversa entre los Kelim y las luces. Esto es así porque en relación a las luces, la luz de JaGaT, es decir Ruaj se obtiene a través de Yenika. En relación a los Kelim, los Kelim de NHY se obtienen en Yenika y la luz de Nefesh que estaba en JaGaT desciende con ellos. De igual forma, en Mojin de Gadlut en relación a las luces, se considera que la luz de JBD se obtiene, y en relación a los Kelim se considera que ellos obtienen el Kli de Yesod de Gadlut.

“José nació y ellos se ocultaron dentro de él”. Luego de la complementación de los Mojin de Yenika, ZA asciende para un segundo Ibur por los Mojin del primer Gadlut. A través de estos Mojin, su JaGaT se volvieron JBD y Rosh y los NeHY que él adquirió a través de Yenika se volvieron JaGaT para él. Entonces nuevas NeHY nacieron para él que se llaman “NeHY de Mojin de Gadlut”. Y esos NeHY se llaman José, quien es Yesod de Gadlut que incluye NH de Gadlut, Esto debido a esto que se dijo, “José nació”, es decir Yesod de Gadlut.

“Y ellos se ocultaron dentro de él”, quiere decir que JaGaT aún no tienen las luces completas de Gadlut y aún están en ocultamiento. Esto es porque en el primer Gadlut él obtiene sólo Mojin de Neshama, que están consideradas como Ajoraim para ZA. Es debido a esto por lo que él dice que ellos se ocultaron dentro de él, pues ellos están todavía escondidos.

José entró en la tierra santa y los estableció allí, porque después de los Mojin del primer Gadlut, ZA comienza a recibir Mojin del segundo Gadlut, Mojin de Jaya. En ese tiempo, la Nukva se escinde de él y se construye como un Partzuf entero en Mojin de Jaya. Entonces, la Nukva se llama “la tierra santa”, porque los Mojin de Jaya se llaman “santidad”.

José, Yesod de Gadlut de ZA, entró en la tierra santa, la Nukva, PBP (Panim be Panim, cara a cara) con ZA, en un nivel igual.

Y él los estableció en la tierra santa, pues los Mojin de Jaya, la luz de Jojma son extraídos solamente con un Zivug de ZON como uno y se quedan sólo con la Nukva porque únicamente por ella se extraen durante el Zivug.

Y él los erigió en la casa de ella, pues el valor de ZA con respecto a la Nukva es como el valor de AVI superior con respecto a YESHSUT. Por lo tanto, los Mojin de Jaya, la luz de Jojma, aparecen solamente en Nukva, lo cual es considerado YESHSUT.

Entonces ellos aparecieron en la tierra y fueron revelados allí. Ahora ya se han revelado lo suficiente en la cualidad de Gadlut, pero hasta ahora, eran considerados como escondidos y ocultos.

¿Cuando son vistos? El Zohar ya ha explicado que aparecieron cuando José entró en la tierra santa, es decir en el tiempo del Zivug y el lugar de la revelación es en la Nukva. Por lo tanto, ¿por qué pregunta nuevamente, “Cuando son vistos”? El asunto es que incluso  durante el Zivug existen dos discernimientos: Hitkalelut (incorporación/integración/ mezcla) de la izquierda con la derecha, las cinco Jassadim en lo masculino, e Hitkalelut de la derecha con la izquierda, las cinco Guevurot de la Nukva. 

Es debido a esto que pregunta, “¿Cuándo son vistos?”, durante el Hikalelut de la derecha con la izquierda o durante el Hitkalelut de la izquierda con la derecha.

Respuesta: Cuando el arcoíris aparece en el mundo. El arcoíris es Yesod de ZA en el mundo, en Nukva. Este es el Hikalelut de la derecha con la izquierda durante el Zivug, como está escrito, “Pongo Mi arco en las nubes”. Solamente desde esto se extienden los Mojin superiores, pues entonces aparecen desde el Hitkalelut de la derecha con la izquierda. 

Y en ese tiempo, “El tiempo del (la poda) canto ha llegado”, el tiempo de cortar a los malvados del mundo. Cuando los malvados se multiplican en el mundo, hay mucho aferramiento a las Klipot y Sitra Ajra, debido a ellos, como era en el tiempo de la generación del diluvio, por lo cual todo el universo fue arrasado. En ese tiempo, las personas en el mundo, no tienen mayor esperanza, sino por medio de la revelación de los Mojin superiores, los Mojin de Jaya. 

¿Y por qué fueron salvados? Es porque los brotes de las flores aparecieron. ¿Por qué las personas del mundo se salvaron de la extinción, como sucedió en el tiempo del diluvio? Es porque los brotes de las flores aparecieron en la tierra. Eso es así porque la revelación de los Mojin de Jaya elimina las Klipot de la tierra, Maljut, y ya no se pueden aferrar a ella, como está escrito, “Yo lo veré para recordar la alianza perpetua”.

Fue dicho, “Si no hubiesen aparecido, no hubieran permanecido en el mundo”. Primero, la Nukva es construida con las dos grandes luminarias, y ella tiene un nivel igual que ZA. Sin embargo, ella existe detrás de ZA, por lo cual la luna se queja que dos reyes no pueden ponerse la misma corona.

Por esta razón, estos Mojin son considerados como Mojin de Ajor (Mojin posteriores). Se llaman Mojin de VAK de Nukva, que son Mojin del Katnut de ella, del comienzo de su formación. Y en ese tiempo, ZON son considerados como “Panim (cara) pequeño”, y ellos son llamados “niños”, “jóvenes”, “adolescentes”. Sin embargo, una vez que ella es completada con estos Mojin, ella regresa a AVI superior para un segundo Ibur y entonces ella es construida como una gran estructura, con Mojin de PBP (cara a cara) con ZA. y entonces ella es denominada, “gran Panim”.  

Es sabido que no existe cambio o ausencia en la espiritualidad y esos Mojin de Ajor, Panim pequeño, permanecen en ella incluso en el tiempo de Mojin y Gadlut. Además, la razón de la extensión de los Mojin de Jaya es principalmente en los Kelim de Mojin de Ajor en Panim pequeño.

Fue dicho, “Si no hubiesen aparecido, no hubieran permanecido en el mundo”. En otras palabras, si esos brotes de flores no hubiesen aparecido en la Nukva, de su Katnut en la construcción de su Ajoraim, los Mojin de Jaya no hubieran permanecido tampoco en ella durante el Gadlut, pues ella no hubiera tenido Kelim en donde recibirlos.

6) ¿Y quién sustenta al mundo y provoca que los patriarcas se revelen? La voz de los niños ocupados, pues gracias a estos niños del mundo, el mundo es salvado. Es en relación a ellos que está escrito, “Te haremos collares de oro”. Estos son los niños, los jóvenes, los adolescentes, como está escrito, “Harás dos querubines de oro”.

Explicación: Los niños del mundo son Mojin de Ajor, que se llama “Panim pequeño”. Asimismo, los niños del mundo así como los niños, jóvenes y adolescentes y su Zivug en ese estado, se llaman “la voz de los niños ocupados en la Tora”. Ellos son las tórtolas de oro, y ellos son los dos querubines, Panim pequeño (cara) sin lo cual estos Mojin de Jaya que extienden por el Hitkalelut de la derecha con la izquierda, no serían recibidos en la Nukva de modo alguno.

¿Y quién sustenta al mundo en el momento de la proliferación de las Klipot, que tienen el poder de destruir al mundo como durante el tiempo del diluvio? No hay esperanza, salvo mediante la extracción de los Mojin de Jaya en el arcoíris. Con esto, el mundo será salvado, y ¿quién sustenta y salva al mundo en ese tiempo y  provoca que los patriarcas – quienes provocan la revelación de JagaT en Mojin de Rosh, cuando JagaT se volvió JBD de Jaya -  se revelen? La voz de los niños que se ocupan de la Torá provocan esto, los Mojin de Ajor, que es la voz de los niños y de las tórtolas de oro.