Introducción al Libro del Zohar

Explicación general de los catorce preceptos y cómo se dividen en los siete días de la creación.

1) Las 613 Mitzvot (preceptos) en la Torá se denominan Pekudim (órdenes /depósitos), así como Etzot (consejos/exhortos). Esto es así porque en todos los asuntos existe la preparación para el alcance, que es el Ajor (posterior) y el alcance del asunto, Panim (frente/cara). De igual forma, aquí en la Torá y Mitzvot se encuentran: “Haremos” y “Escucharemos”. Cuando se observa la Torá y Mitzvot en “Haremos”, antes de ser merecedores de escuchar, las Mitzvot se denominan “613” consejos, la preparación,  Ajor. Cuando se es merecedor de escuchar, las 613 Mitzvot se convierten en Pekudim, de la palabra Pikadon (depósito). Esto es así porque en cada Mitzva, la luz de un grado, se deposita frente a un órgano único en los 613 órganos y tendones del alma y del cuerpo. Resulta que al realizar la Mitzva, él extiende la luz que pertenece a ese órgano y tendón a través de su alma y cuerpo. Esto es Panim de las Mitzvot, por lo tanto, los Panim de las Mitzvot son denominados “depósitos”.

Rabí Shimon explica las catorce Mitzvot que incluyen las 613 Mitzvot, al igual que los siete días de la creación incluyen los 7,000 años. Es debido a esto que él las dividió en siete días de la creación y ató cada una al día que se le atribuyó. Y puesto que los días incluyen todas las 613 Mitzvot, vale la pena esforzarse en guardar cada día.

2) La primera Mitzva es el temor porque Él es grande y domina sobre todo. Esto es toda la Torá y Mitzvot, el grado de AVI de Atzilut, Yod de HaVaYaH, air puro de GAR de Bina. “Grande” se refiere a Aba superior en donde JS de AA, la Yod, está oculta. “Domina sobre todo”, se refiere a Ima superior, el llenado de Vav Dalet de la Yod. Y ya que JS de AA, está oculta en ellos, es decir que los mundos no son aptos para recibirla de ellos antes del final de la corrección, sólo imparten luz de Jassadim, llamada, “aire puro”. Por esta razón, ellos no tienen un verso revelado en la Torá, como está escrito, “En el principio creó Dios”, lo cual es un verso oscuro pues no se menciona al narrador.

El segundo verso, “Y la tierra era Tohu y Bohu y la oscuridad estaba sobre la faz del abismo, y el espíritu de Dios”, es el castigo para quien no guarda la Mitzva del temor, Existen cuatro muertes, Tohu es estrangulamiento, Bohu es lapidación, oscuridad es quemado y el viento es matar.

3) La segunda Mitzva es amor en dos aspectos: el aspecto de Jesed (misericordia/gracia) y el aspecto del Din duro (juicio). Es también para incluir siempre el temor en el amor, no separar uno del otro. Debemos incluir el temor en el amor desde el aspecto de Jesed también y asimismo, el amor desde el aspecto del Din duro. Este es el grado de YESHSUT de Atzilut, ZAT de Bina, se dividió en GAR – AVI superior – y ZAT – YESHSUT. Este es el primer verso, “Sea la luz”, que es luz que fue creada en el primer día de los seis días de la creación, cuando Adam la observó desde un extremo del mundo hasta el otro. El Creador vio que el mundo no era apto para usarse, Él lo consideró y lo ocultó para los justos en el mundo por venir.

Se dijo, “Sea la luz”, para este mundo.  Primero, YESHSUT le dio esta gran luz a este mundo, y luego - revelar la cualidad del amor en dos aspectos - Él lo consideró y lo ocultó para el mundo por venir, para AVI en YESHSUT desde su Jaze hacia arriba, que son llamados “el mundo por venir”. Esta luz no ilumina más desde el Jaze de YESHSUT y abajo que son denominados YESHSUT de YESHSUT, TaNeHY en ellos, que se visten en ZA, pues cuando se revisten en ZA ya son considerados como “este mundo”.

4) Cuando la luz fue ocultada para el mundo por venir, el Din duro emergió en el segundo día del acto de la creación en el verso, “Sea el firmamento en medio de las aguas y haya separación entre el agua y el agua”. Es debido a esto que se dijo que el Infierno fue creado en el segundo día pues es el Din duro que permitió guardar el precepto del amor en ambos aspectos - el aspecto del Din duro también – a pesar de que Él tome su alma y está escrito, “Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y toda tu alma y con toda tu fuerza”. Esa cualidad del amor con el que fue recompensado desde el aspecto de Jesed, no tendrá deficiencia alguna, incluso cuando Él toma su alma y fuerza.

Ciertamente, este Din duro, emergió solamente debajo del firmamento, en el agua inferior, en Maljut, Nukva de ZA, Raquel, quien se ubica desde su Jaze y abajo, Desde el Jaze y abajo en cada Partzuf indica abajo del Parsa en él, el firmamento que separa entre las aguas superiores e inferiores en él. Por lo tanto, desde el Jaze abajo en cada Partzuf se refiere al agua inferior de ese Partzuf.

5) La tercera Mitzva es para conocer que existe un Dios grande y que domina en el mundo y unirle apropiadamente a Él con VAK superior y con VAK inferior, denominadas “unificación superior” y “unificación inferior”. Las seis palabras en el verso, “Escucha, Oh Israel”, son la unificación de VAK superior y las seis palabras en el verso, “Bendito sea el nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad” son la unificación inferior.

Esto es así porque una vez que la cualidad del temor aparece en el verso, “En el principio creó Dios”, y la cualidad del amor en el aspecto de Jesed en el verso, “Sea la luz”, para el mundo por venir, con el ocultamiento para el mundo por venir en el primer día del acto de la creación y la cualidad del Din duro en el segundo día, en el verso “Sea el firmamento”, se nos entregó el espacio para unirle a Él con el amor en ambos aspectos. Esto es todo lo que se necesita, pues la cualidad del amor es incompleta sin esto. Por lo tanto tenemos la fuerza para hacer la unificación completa.

Esta es la tercera Mitzva, el tercer día del acto de la creación. Por medio del despertar desde abajo con la Torá, la oración y las buenas obras, que se denomina, “elevar el MAN”, elevamos el discernimiento de “desde Jaze de ZON de Atzilut y arriba”, hasta AVI de YESHSUT, y él recibe de ellos los Mojin de “Sea la luz”, lo cual es amor desde el lado de Jesed, desde el Jaze de YESHSUT y arriba. Esta medida de luz se llama VAK de ZA y es VAK superior, el agua superior desde el Jaze y arriba, el mundo por venir en donde hay luz del primer día

Se llama VAK porque indica carencia de JaBaD, ya que la recepción de la luz completa requiere del Partzuf para tener todas los diez Kelim, denominados JaBaD, JaGaT, NeHYM. No elevamos todo el Partzuf de ZON hasta AVI de YESHSUT, solamente la parte desde el Jaze y arriba de él, JaBaD JaGaT, pues no podemos elevar desde el Jaze de ZON y abajo debido al Din duro de allí, lo cual es el agua inferior.

Puesto que elevamos solamente seis Kelim desde el Jaze de ZA y arriba, recibimos sólo seis luces. Por lo tanto, las seis luces, JaGaT NeHY, se visten en los seis Kelim JaBaD JaGaT de ZA y no hay espacio para recibir la tres luces JaBaD debido a la ausencia de NeHY de Kelim desde su Jaze y abajo, que no pudieron elevarse hasta AVI debido al Aviut (espesor) y Din duro en ellos.

Resulta que ahora unimos solamente VAK de ZA, faltando GAR de luces debido a la ausencia de los tres Kelim inferiores. Y opuestas a esas seis luces, JaGaT NeHY, hay seis palabras en el verso, “Escucha, Oh Israel”, recibiendo sólo en la unificación superior del agua superior, desde el Jaze y arriba, en los Mojin de amor, sólo desde el lado de Jesed.

6) Sin embargo, el temor también debe estar incluido en estos Mojin de VAK, en el ocultamiento de la luz, que se hizo en el lugar del Jaze de YESHSUT y abajo. Se llama “seco” y “desolado” porque la luz se quedó enteramente en el Jaze hacia arriba y abajo del Jaze se volvió seco y desprovisto de luz. Esta es la Dalet grande de Ejad (“Uno”),  aludiendo a NeHY de Tevuna que fue desecada de esta luz. Esta tierra seca es recibida en Nukva de ZA desde el Jaze y arriba, que es Lea, que puede ascender con él hasta AVI, ya que ella es de su Jaze y arriba. Pero ahora la pequeña Nukva, Raquel, no puede ascender con ZA con una unificación superior, pues se considera que ella es agua inferior del Jaze y abajo, que es el lugar del Din duro.

Esta unificación superior, en donde está escrito, “Júntense las aguas en un solo lugar y descúbrase lo seco”, fue pronunciada en el tercer día del acto de la creación, cuando los grados abajo del cielo se juntaron en un lugar para ser integridad para VAK. “Y descúbrase lo seco” significa conectar también estos grados de ZA a la Dalet en Ejad, llamada “tierra seca”, que es recibido por Lea, la gran Nukva de ZA, desde el Jaze y arriba. Eso completa la unificación superior y este es el primer, “Estaba bien”, que se pronunció en el tercer día del acto de la creación.

7) Una vez que esta tierra seca fue atada a la unificación superior, que es Lea, Nukva de ZA debe también ser atada abajo en los VAK inferiores, que son “Bendito sea”, “el Nombre”, “de la gloria”, “de Su reino”, “por toda” “la eternidad”. Esto es así porque una vez que el Jaze y arriba de ZON extendieron y descendieron con los Mojin de las seis palabras de “Escucha, Oh Israel”, hasta el lugar de ella abajo, ella se unió con los NeHY de él abajo en un solo Partzuf como antes.

E incluso, a pesar de que NeHY no pueden recibir los Mojin de la unificación superior, que son el mundo por venir y las aguas superiores, ya que son del Jaze y abajo, las aguas inferiores, la tierra seca que fue incluida en estos Mojin todavía puede descender y recibirse abajo del Jaze de ZA, ya que esencialmente llega desde el agua inferior de YESHSUT, el lugar de la salida de la luz.

Por consiguiente debemos extender a Lea, la tierra seca, al lugar de Raquel, desde el Jaze y abajo. Entonces, lo que era tierra seca, se volverá una tierra que produzca frutos y verdura y para plantar árboles. En la unificación inferior, “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su Reino por toda la eternidad”, cuando se vuelve Eretz (tierra), un deseo completo,

A pesar de que ZA recibió sus Mojin del Jaze y arriba y descendió a su lugar, él no podía darlos a su Nukva, Lea, pues ella recibió la tierra seca de Tevuna, que no son aptas para la recepción de alguna luz, porque el poder de ocultamiento las domina.  Por lo tanto, en ese momento Lea es considerada un lugar de desolación, que no produce fruto. Por esta razón, tampoco había integridad en ZA, pues la integridad del aspecto masculino radica en el otorgamiento a la Nukva. Y ya que no tenía a nadie a quien otorgar, él carecía de integridad.

La razón para ello es que el único motivo del ocultamiento fue para revelar una cualidad completa del amor en ambos aspectos, en el lado duro, también. Y ya que desde el Jaze de ZA y arriba es agua superior, en donde no hay Din duro en absoluto, el ocultamiento llegó con las manos vacías en ambos escrutinios, pues el ocultamiento y la tierra seca ya dominaban allí. Sin embargo no estaba suficientemente completado, ya que ella carecía del propósito – el Din duro que hace un espacio para revelar el amor completo en los dos aspectos, complementando los Mojin desde ambos aspectos, en cuyo momento los Mojin crecen más que cuando estaban solamente en el aspecto de Jesed.

Pero antes de que se revele en los Mojin del Din duro, la tierra en Lea está vacía por aquí y por allá. Por lo tanto, al extender la tierra seca al Jaze de ZA y abajo, al lugar de la pequeña Nukva, que es Raquel, en donde el Din duro se revela, como es en el agua inferior, se nos permite revelar una cualidad completa del amor en ambos aspectos. Con esto, esos Mojin fueron completados en toda su integridad deseada y los Mojin crecieron todavía más que cuando estaban sólo en las aguas superiores, en la cualidad del amor solamente, en el aspecto de Jesed.

Por lo tanto, de ser ella hasta ahora tierra seca desde el Jaze de ZA y arriba en la unificación superior,  con el descenso desde el Jaze y abajo, ella se convirtió en la unificación inferior en el lugar del Din duro, discernido como tierra, un lugar habitado en el cual se puede producir frutos y verdura y plantar árboles como corresponde. Cuando el amor se unió en ambos aspectos, en adelante se dijo, “Que la tierra produzca hierba”, pues fue hecha para producir frutos y verdura como corresponde.

Es debido a esto que se llama “unificación inferior”, pues la unificación se encuentra particularmente en el agua inferior. Esto es el segundo “estaba bien”, del tercer día, que se pronunció en el verso “Que la tierra produzca hierba”, en el acto de la creación. Ahora la Nukva recibe todos los Mojin de VAK en la unificación superior porque ellos fueron completados sólo en el lugar de la Nukva inferior, y el inferior que complementa al superior toma toda la medida con la cual lo complementó. Estos VAK están implicados en las seis palabras (en hebreo), “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su Reino por toda la eternidad”.

8) El cuarto mandamiento es conocer que el Señor, Él es Dios, lo que quiere decir incluir el nombre Elokim (Dios), Nukva de ZA, en el nombre HaVaYaH, ZA, para conocer que ellos son Uno y que no existe separación entre ellos. Este es el verso, “Y sean por luminarias en el firmamento de los cielos”, que se pronunció en el cuarto día del acto de la creación. Esto es así porque aquí la Nukva de ZA fue incluida con ZA en un solo nombre, “luminarias”, indicando que no hay separación entre ellos, pues son de un nivel igual.

Ya hemos extendido las VAK a la Nukva en la unificación inferior de, “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su Reino por toda la eternidad”, en el tercer día del acto de la creación, con el verso, “Que la tierra produzca hierba”. Ahora, debemos extender las GAR hasta ella para que sea PBP (cara a cara) con ZA en un nivel igual sin diferencia alguna de grado entre ellos, ya que el nombre “luminarias” indica – ambos juntos- que HaVaYaH es Elokim.

La unificación fue explicada en la tercera Mitzva (precepto), con la cual atrajimos solamente VAK, porque desde el Jaze y arriba de ZA ascendieron con Lea hasta AVI, es decir solamente los seis Kelim JaBAD JaGaT de ZA. Debido al Din duro desde Jaze de ZA y abajo, ellos no podían ascender hasta AVI que son puros sin ningún Din. Y puesto que solamente había seis Kelim en ZA, él recibió sólo seis luces, JaGaT NeHY, y tres luces, JaBaD se quedaron afuera porque él no tenía los Kelim para recibirlas.

La manera en que las luces entran es que las inferiores ingresan primero. Por lo tanto, las tres superiores se quedaron afuera. Y ya que ZA tenía VAK carentes de GAR, la Nukva tampoco recibió más de él.

Sin embargo, ahora que la unificación de Raquel del Jaze de ZA y abajo, que estaba seco, ya se había hecho y ella se había vuelto una tierra que produce frutos y verdura, precisamente gracias al Din duro desde el Jaze de ZA y abajo – que complementa el amor en ambos aspectos – queda revelado que este Din duro en Raquel tiene mayor mérito que el gran mérito del Jaze de ZA y arriba. Esto es así porque desde el Jaze de ZA y arriba, los Mojin no podían recibirse en la Nukva superior debido a la tierra seca. Pero ahora, a través del Din duro, la tierra seca se volvió una tierra que produce frutos.

Por lo tanto, el Din duro fue convertido en una luz completa, pero fue considerada como luz negra, una luz que existe solamente por el poder de lo negro: el Din duro. Se deduce que ahora no existe diferencia entre el Jaze de ZA y arriba o desde el Jaze y abajo pues toda la diferencia era solamente debido al Din duro en Raquel, y ahora el Din duro se ha convertido en una luz completa.

Por esta razón ahora todo el Partzuf de ZA y Nukva pueden ascender hasta AVI, incluso los Kelim NeHY del Jaze de ZA y abajo, considerados como luz negra. Esto es así porque la luz negra en la luz blanca es Una, sin ninguna diferencia. Además la luz negra aumentó los Mojin mucho más que cuando eran luz blanca arriba del Jaze. Y ya que todos los diez Kelim del Partzuf ZON ascendieron a AVI, él ahora puede recibir todas las diez Sefirot de las luces, incluyendo las luces de JaBaD que le faltaban y que son denominadas, “luz de Panim”. La Nukva, Raquel, quien le causó todo eso a ZA, también toma esos Mojin de Panim (Mojin anteriores) de ZA, y ZA se vuelve PBP con Nukva, a un nivel igual, como está escrito, “Y sean por luminarias”. Esto explica el orden de la unificación de GAR de ZON en el cuarto día del acto de la creación.

Podríamos preguntar, “Pero en el cuarto día sucedió la disminución de la luna, entonces ¿por qué dice aquí que es la unificación de ZON PBP?” Es porque la emanación de los mundos y los preceptos son separados y no deben compararse uno con lo otro,

9) Podríamos preguntar, “¿Por qué los Mojin de ZON se dividieron en dos días – el tercer día VAK de Mojin y el cuarto día GAR de Mojin?” Asimismo, “¿Por qué no ocurrieron ambos en el mismo día?” En el principio sólo Jaze de ZA y arriba podían ascender hasta AVI, pues desde el Jaze y abajo estaba el Din duro. Por medio de la extensión de los Mojin de VAK al Jaze y arriba, los Mojin de VAK se extendieron también desde el Jaze y abajo en la unificación inferior, y el Din duro se volvió luz negra en el tercer día

Una vez que fue completado, fue posible ascender también desde el Jaze y abajo de ZA en el cuarto día, pues luego de que el Din duro se volvió luz negra, los Kelim del Jaze y abajo podían ascender también, pues la luz negra y la luz blanca son uno sin ninguna diferencia. Y ya que los Kelim NeHY del Jaze y abajo también ascendieron, se extendieron las GAR hasta ellos. Por lo tanto, fue imposible extenderlas súbitamente porque antes de que el Din duro se convirtiera en luz, era imposible ascender desde el Jaze de ZA y abajo, junto con Raquel, hasta AVI, sino sólo desde el Jaze de ZA y arriba con Lea, quien recibe solo VAK. Después de que se completan las VAK, se requiere de una segunda vez para ascender desde el Jaze de ZA y abajo junto con Raquel y luego ellos reciben las GAR.

Hay también una diferencia entre Mojin de VAK y Mojin de GAR en lo que respecta al ascenso de ZON a AVI. ZON no pueden ascender a Mojin de VAK por sí mismos. Más bien, YESHSUT es quien los eleva hasta allí. Pero en Mojin de GAR, ZON ascienden por sí mismos y no necesitan YESHSUT para que los eleve, pues lo superior y lo inferior son discernidos por el grado. Esto es así porque el inferior no es tan puro como el superior, por lo tanto es considerado inferior. ¿En consecuencia, es difícil entender cómo el inferior pudo ascender hasta el superior, quien eliminó la diferencia entre ellos, hasta el punto en que el inferior fuese igual al superior y se elevase hasta él? Después de todo, es necesario que el inferior que asciende al superior sea igual a él

La explicación se encuentra en la asociación de Midat ha (cualidad de) Din con Midat ha Rajamim. Cuando Maljut ascendió al lugar de Bina, los grados se dividieron en dos mitades – GE y AJaP, o MI ELEH. Esto es así porque las diez Sefirot son denominadas Galgalta Eynaim, Ozen, Jotem Pe, que son KaJaB ZON. Estas son las cinco letras del nombre Elokim y ya que la Maljut ascendió al lugar de Bina, se deduce que la última Hei de HaVaYaH fue establecida como un lugar de Zivug en NE (Nikvey Enaim), y el punto, la última Hei, Maljut, ascendió para ser un pensamiento, Bina. Esto es así porque ella ascendió a su lugar y se convirtió en el Zivug de Rosh en el lugar de NE, en donde el Rosh termina. Las tres Sefirot AJaP cayeron desde el Rosh hasta el grado debajo de éste. Se considera que no se quedaron allí en el Rosh, sino en los dos Kelim GE, denominados MI, sólo con luces de NR, y los tres Kelim AJaP denominados ELEH salieron y cayeron al grado por debajo de éste.

Este discernimiento es aparente principalmente en el Partzuf YESHSUT, en  el cual sólo hay VAK de luces en GE de Kelim, razón por la cual se llama MI. Su AJaP, que son las tres letras ELEH cayeron al grado debajo de este, a ZON. Asimismo, ZON sólo tienen GE en luces de VAK y su AJaP cayó al grado debajo de ellos, que son los tres mundos BYA.

Cuando queremos extender Mojin de Gadlut a ZON, que son un Partzuf completo de diez Sefirot, que ellos mismos dividen en GAR y VAK de GAR – VAK de Gadlut y GAR de Gadlut – para eso necesitamos dos Iburim (plural de Ibur), dos elevaciones de MAN. Primero, el MAN es elevado a ZON a través del primer grado, y los Mojin se extraen de AB SAG de AK hasta YESHSUT. A través de estos Mojin, el punto surge de un pensamiento y llega a su lugar a Maljut. La última Hei desciende desde NE (Nikvey Eynaim) hasta Pe y el Zivug de ella en el Pe se hace como antes de la asociación. Por lo tanto, los tres Kelim AJaP, ELEH, ascienden hasta ella nuevamente y se conectan al grado de ella. Y puesto que las cinco letras Elokim, cinco Kelim, ahora han sido completadas para ella en el Rosh, también obtiene GAR de luces, y los YESHSUT son completados en diez Sefirot de luces y diez Sefirot de Kelim

Sin embargo, cuando YESHSUT elevan las tres letras ELEH hasta ellos, para su terminación, ZON asciende junto con ellas, ya que el superior que desciende al lugar del inferior se vuelve como él. Por lo tanto, ya que las tres letras ELEH anteriormente cayeron a ZON, por esta causa se volvieron como un solo grado con ZON. Por lo tanto, ahora que YESHSUT regresa y eleva las tres letras ELEH hasta ellos, ZON son atraídos con ellas a YESHSUT, pues ya están atados uno al otro en un solo grado. Y ya que ZON ascendió con ELEH hasta YESHSUT, reciben allí los Mojin de YESHSUT.

Esto explica cómo YESHSUT eleva ZON a Mojin de VAK con sus letras ELEH. De no ser por eso, ZON no tendría capacidad para ascender por sí mismos, pues cualquiera que es inferior que su amigo es necesariamente más espeso que él (más Aviut), así es que ¿cómo puede elevarse hasta él?

En este ascenso, la unificación del rezo Shema fue hecho en el tercer día con el verso, “Júntense las aguas en un solo lugar”, así como la unificación superior de “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su Reino por toda la eternidad”. A través de los Mojin que YESHSUT recibió, ellos extendieron hasta ellos las tres letras ELEH, con las cuales ZON ascendió y recibió Mojin de VAK en su inclusión allí con YESHSUT, ya que allí sólo había seis Kelim. Se deduce que esta unificación completa es principalmente YESHSUT, pues ellos son los que reciben los Mojin, y ellos son los que elevan a ZON hasta ellos.

Sin embargo, sólo después de que ZON obtuvieron los Mojin de VAK y llegaron al lugar de ellos y – a través de la unificación superior – extendieron los Mojin de VAK a la Nukva desde el Jaze y abajo, cuyo Din duro se volvió luz,  ZON pueden ascender para el MAN por sí mismos, para obtener Mojin de GAR, y no necesitan ELEH de YESHSUT para elevarlos. Esto es así porque ellos se igualan entre ellos, pues ahora toda la diferencia, entre YESHSUT y ZON, ha sido revocada. Entre más espesos sean ZON, más se succiona el Din de YESHSUT, entonces incluso el Din duro se vuelve luz negra de ZON, que ahora es considerada como luz blanca de YESHSUT.

Por lo tanto, ZON asciende a YESHSUT porque ellos ahora son Uno sin diferencia, recibiendo estos GAR de Mojin de Gadlut. Por lo tanto, para el propósito de GAR, ZON pueden ascender por sí mismo, sin la ayuda de YESHSUT. Por esta razón, la unificación de GAR es considerada un día especial, ya que difiere enormemente de la unificación de VAK, tanto por parte de los Kelim de ZON – ya que los Mojin de VAK elevan sólo la mitad de un Partzuf desde el Jaze y arriba – y  desde la perspectiva del ascenso, pues ZON no pueden elevarse por sí mismos hasta Mojin de VAK. Estos dos tipos de ascenso son denominados “el primer Ibur para VAK” y “el segundo Ibur para GAR”. Estos se aplican a todos los grados, pues es posible extender cualquier grado solamente dos veces.

10) La quinta Mitzva (precepto) comprende tres Mitzvot: 1) ocuparse de la Torá, 2) ocuparse de procrear, 3) circuncidar después de ocho días. Este es el verso del quinto día de la obra de la creación, “Que pululen en las aguas numerosos seres vivientes y aves que vuelen sobre la tierra”. Hasta ahora en la cuarta Mitzva, hemos completado la corrección de Atzilut a través de los Mojin de GAR de ZON PBP (Panim be Panim – cara a cara). Por medio de la primera Mitzva, el temor reverencial a la grandeza – porque Él es grande y domina sobre todo – extendimos la corrección de AVI superior en el primer verso de la Tora, “En el principio creó Dios”.

La interpretación del castigo en el segundo verso, “Y la tierra era Tohu (desierto)”, y por medio de la segunda Mitzva del amor en el aspecto de Jesed, extendimos la corrección de YESHSUT de Atzilut que se halla en el verso del primer día de la obra de la creación, “Sea la luz”. Esta es la luz que fue creada en los seis días de la creación, que Adam vio de un extremo del mundo al otro.

A través de la tercera Mitzva de la lectura del Shema y “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su Reino por toda la eternidad” en la unificación superior del Shema, extendimos Mojin de VAK hasta ZA, y hasta Lea, por medio de su ascenso a YESHSUT. Estas son las seis palabras de “Escucha, Oh Israel”.

También incluimos el ocultamiento de la luz en este, como fue dicho, “Y había luz para el mundo por venir, de YESHSUT”, y no para este mundo de YESHSUT. Esto es así porque fue ocultada del Jaze de YESHUT y abajo y se convirtió allí en tierra seca. Esta extensión está en la letra grande Dalet de Ejad (Uno) y Lea la recibe porque la regla es que cualquier deficiencia o Masajim (plural de Masaj) no se encuentran en el aspecto masculino, sino en el femenino de ese Partzuf.

A través de esa unificación inferior, “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, mitigamos el Din duro de desde el Jaze de ZA y abajo, que extiende desde el verso del segundo día de la obra de la creación, “Que haya un firmamento por en medio de las aguas”, en el cual fue creado el Infierno, el Din duro. Su lugar es desde el Jaze de ZA y abajo, a pesar de esté en la Nukva, Rajamim y no en lo masculino ZA. La mitigación se hace a través de completar la Mitzva del amor, para que se encuentre en ambos aspectos, incluso si Él toma tu alma. Por esta razón, debemos asumir la devoción completa en la Dalet de Ejad, antes de la unificación inferior, para complementar la cualidad del amor en ambos aspectos, al extender los Mojin hasta el lugar de Raquel. Esto es así porque entonces los VAK inferiores de los Mojin son atraídos hasta Raquel con las seis palabras, “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su Reino por toda la eternidad”, y el Din duro se convierte en luz, denominada “luz negra”.

La unificación superior es el verso, “Júntense las aguas en un solo lugar y descúbrase lo seco”. Este es el primer “estaba bien”, en el tercer día de la obra de la creación.

La unificación inferior es el verso, “Que la tierra produzca hierba”. Este es el segundo “estaba bien”, en el tercer día de la obra de la creación.

La cuarta Mitzva es conocer que el Señor (HaVaYaH), Él es Dios (Elokim), para igualar completamente la Nukva, Raquel, con ZA, sin ninguna diferencia, a través de completar el amor en ambos aspectos con tal integridad que el Din duro se convierta en luz, Asimismo, no existe diferencia entre la luz negra y la luz blanca porque al completar el amor en ambos aspectos, la luz negra se vuelve incluso más importante. Por lo tanto Raquel y ZA verdaderamente se unieron en uno y ambos pueden ascender a YESHSUT con sus propias fuerzas.

Por medio de esto, ZON son completamente iguales a YESHSUT porque ZON, siendo más espesos que él no representa una deficiencia, sino un mérito y una ventaja sobre ellos. En ese momento ZON recibe también de YESHSUT los Mojin de GAR y ZON adquiere un nivel igual en una unificación PBP. Este es el verso del cuarto día de la obra de la creación, “Y sean luminarias en el firmamento de los cielos”, en donde Nukva, Rajamim y ZA, ambos son incluidos en igualdad en el nombre Ejad de luces, lo cual es HaVaYaH, Él es Elokim”.

Por lo tanto, a través de estas cuatro Mitzvot, hemos ahora completado la corrección entera de Atzilut a través de ZON PBP en un nivel igual, Ahora debemos copular ZON una vez más al elevar el MAN y las buenas obras, para extender Mojin de Panim hasta nosotros desde ellos. Estas son las tres Bejinot (discernimientos/aspectos) de Mojin: NaRaN de Katnut, NaRaN del primer Gadlut y NaRaN del segundo Gadlut. Estos son atraídos hacia nosotros a través del resto de las Mitzvot.

Las NaRaN de Katnut, el quinto día de la obra de la creación se encuentran en el verso, “Que pululen las aguas con numerosos seres vivientes”. El completar Katnut se encuentra en el sexto día. Asimismo, VAK y GAR del primer Gadlut, y VAK del segundo Gadlut se encuentran en el sexto día de la obra de la creación y GAR del segundo Gadlut se encuentran en el día del Shabat.

11) Estos son los tres preceptos incluidos en la quinta Mitzva. 1) Ocuparse y afanarse en la Torá diariamente, con lo cual la persona adquiere una Nefesh santa de ZON. 2) Ocuparse de procrear, con lo cual la persona adquiere un Ruaj santo del Zivug de ZON. 3) Circuncidar después de los ocho días y retirar el prepucio de allí, con lo cual la persona adquiere una Neshama del Zivug de ZON.

Todas estas NaRaN son sólo NaRaN de Katnut. Este es el verso del quinto día de la obra de la creación, “Que las aguas pululen con numerosos seres vivientes y las aves vuelen sobre la tierra en el firmamento de los cielos”. “Seres vivientes”, se refiere a Nefesh, “Que las aves vuelen” se refiere a Ruaj y “En el firmamento de los cielos” se refiere a Neshama.

Podríamos preguntas, “¿Por qué no nos ocupamos en atraer NaRaN de Katnut en ZON, si en nuestros Mojin debemos atraer NaRaN Katnut?” Esto es así porque ZON nunca tienen deficiencia de nada por el Katnut, pues esto ya ha sido corregido por el Mismo que emana. Por lo tanto, el principio de la extensión es desde VAK de Gadlut, por medio de la lectura del Shema. Sin embargo, nosotros mismos debemos corregir todo, pues en la persona que nace, solamente hay Nefesh por parte de la bestia pura. Ni siquiera tiene Nefesh de Kedusha (santidad) por parte de Ofanim.

Por consiguiente, debemos siempre comenzar con Nefesh de Katnut. Así, hemos explicado las tres Mitzvot en la quinta Mitzva, La quinta es ocuparse de la Tora y corregir Nefesh de Katnut; la sexta en ocuparse de procrear para corregir Ruaj de Katnut y la séptima es circuncidarse y eliminar el prepucio para la corrección de Neshama de Katnut. Todo lo anterior sucede en el quinto día.

12) El octavo precepto es amar al prosélito que viene a ser circuncidado y ser admitido bajo las alas de la Divinidad, para extender desde allí Nefesh del prosélito desde la sagrada Divinidad. Con esto, atraemos para nosotros Neshama desde el cuerpo del árbol de la vida – el final y completar nuestro Katnut. Este es el verso del sexto día de la obra de la creación, “Que la tierra produzca seres vivientes por su especie”, cada uno como corresponde.

13) El noveno precepto es tener compasión de los pobre y estar dispuesto a darles alimento, Con esto, causamos la asociación de Midat ha (cualidad de) Din con Midat ha Rajamim arriba, pues Bina comparte con Maljut en la última Hei en NE (Nikvei Eynaim) y retorna desde allí a MI, lo cual es GE con luces de NR. Su ELEH desciende a ZON, ZON retorna a GE con luces de NR, sus ELEH descienden a BYA dentro de nuestros NaRaN en BYA y nosotros recibimos de ZON las luces de VAK de Gadlut. Este es el verso, “Hagamos al hombre”, del sexto día de la obra de la creación, pues Bina dijo, “Hagamos” y compartió con Assiya, Maljut para engendrar VAK para el hombre.

14) El décimo mandamiento es ponerse Tefilin y complementarse en la forma superior. Con esto, causamos el retorno de Gadlut arriba, cuando la última Hei desciende desde NE a Peh una vez más, y las letras ELEH retornan a su grado. Cuando ZON eleva sus letras ELEH desde BYA a su grado, hasta Atzilut, nuestras NaRaN ascienden junto con ellas. Entonces recibimos de ZON, GAR del primer Gadlut considerado como Mojin de Neshama del primer Gadlut.

Este es el verso del sexto día de la obra de la creación, “Y creó Dios al hombre a Su imagen”. Estos Mojin de GAR de Gadlut son atraídos con Tzelem de YESHSUT, que son denominados Elokim, JaBaD. La Mem en Tzelem es Jojma, AVI superior; la Lamed en Tzelem es Bina, YESHSUT;L y la Tzadi en Tzelem es Daat, ZON.

Asimismo, son las cuatro secciones en los Tefilin: 1) “Santificar” es la Mem en Tzelem; 2) “Y será cuando el Señor te traiga” es Lamed en Tzelem; y “Escucha” es Jesed de Tzadi en Tzelem. Estos son los cuatro Mojin de ZA en los Tefilin de la cabeza.

Las cuatro secciones de los Tefilin de la mano son los Mojin recibidos por Nukva de ZA, Raquel. Son las dos veces Tzelem, presentadas en el verso, “Y creó Dios al hombre a Su imagen; a la imagen de Dios, Él los creó”. “A su imagen”, se aplica a los Tefilin de la cabeza, Tzelem de ZA, y Tzelem Elokim se aplica a los Tefilin de la mano, Tzelem de Nukva. Esto completa los NaRaN del primer Gadlut para una persona, es decir NR del primer Gadlut a través de la Mitzva de la compasión a los pobres, y GAR – Neshama, Jaya, Yejida del primer Gadlut – a través de las Mitzvot de ponerse Tefilin.

15) El undécimo precepto es dar el diezmo (el diez por ciento) de la tierra. A través de esta Mitzva uno es merecedor de recibir Nefesh de luz de Jaya de AVI superior, pues una vez que la persona ha sido completada con NaRaNJaY del primer Gadlut, a través de los
Tefilin, debe empezar a obtener el segundo Gadlut, la luz de Jaya. Esto se divide en cuatro Bejinot - Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya – y para obtenerlas se nos entregaron las cuatro Mitzvot.

Uno es recompensado con Nefesh por la Mitzva de dar el diezmo de la tierra, pues Eretz (tierra) es considerada Nefesh, como está escrito, “He aquí que te he dado toda hierba que da semilla sobre la faz de la tierra”, que se dijo en el sexto día de la obra de la creación. Aquí escribe, “He aquí que te he dado”, y está escrito, “Y a los hijos de Levi, les he dado todo diezmo en Israel”. Así como allí se trata del diezmo, aquí se trata del diezmo también.

“Sobre la faz de la tierra”, porque aquel que es recompensado con Nefesh de luz de Jaya domina toda la tierra, pues todas las Klipot se rinden ante él. Está escrito acerca de esta Nefesh, “Lleva el diezmo integro a la casa del tesoro, para que haya alimento en Mi casa y ponme así a prueba… a ver si no abro las esclusas del cielo y no vacio la bendición para ti hasta que ya no quede”. Nefesh es denominada “diezmo” por Maljut que es la décima. Pero Nefesh de luz de Jaya es el diezmo íntegro, la integridad completa del diezmo.

16) El duodécimo precepto es llevar el primer fruto del árbol. Por medio de esta Mitzva la persona es recompensada con recibir la luz de Ruaj de la luz de Jaya que proviene de AVI. Esto es así porque “el primer fruto” viene de la palabra “primogénito” y AVI son primero, principio, como se explica en la primera Mitzva. Y puesto que es del árbol, el primer fruto del árbol, son considerados como Ruaj, pues el árbol es vegetativo, considerado como Ruaj.

El inanimado, vegetativo, animado y hablante corresponden a NaRaNJaY – el inanimado corresponde a Nefesh; el vegetativo a Ruaj; el animado a Neshama y el hablante a Jaya-Yejida. Está escrito acerca de esto, “Todo árbol en el que hay fruto que de semilla”. Está escrito, “Del fruto del árbol”. Y está escrito, “Todo el diezmo de la tierra, de las semillas de la tierra o del fruto del árbol, son del Señor”. Así como allí es el primer fruto del fruto del árbol, aquí es el primer fruto, como él explica, las palabras, “Son del Señor”, como en “Todo lo que me corresponde a Mí, a ustedes les está prohibido comer”.

17) La decimotercera Mitzva es para redimir a su hijo, atarlo a la vida y para debilitar al encargado de la muerte de quien se ha dicho, “Muy”. Es el ángel de la muerte. Con esto, él es recompensado con una Neshama de la luz de Jaya.

En su debido orden, debería haber sido recompensado con Jaya de la luz de Jaya por esta Mitzva, pues hablar es la luz de Jaya. Una vez que ha sido recompensado con NR a través del fruto de la tierra y el fruto del árbol, ya que son inanimado y vegetativo, él debería haber sido recompensado con Neshama de la luz de Jaya a través del primogénito de una bestia, ya que es inanimado, y con Jaya Yejida a través del primogénito del hombre, ya que es el hablante.

Sin embargo, la redención del primogénito no somete completamente al ángel de la muerte, y sólo lo debilita. Cuando se entregó la Torá, el hombre se liberó completamente del ángel de la muerte, pero debido al pecado del becerro, se tomó el trabajo del primogénito de Israel y fue entregado a los sacerdotes, pues la impureza de la serpiente, por el pecado del árbol del conocimiento que el ángel de la muerte trajo al mundo, se mezcló en Israel nuevamente a través del becerro.

Es sobre esta corrección del primogénito de Israel que la Mitzva de la redención del primogénito se entregó con cinco piedras, correspondiendo a la corrección de las diez Sefirot que son cinco Bejinot KaJaB ZON. El primogénito logra a través de KJ, AVI superior, Reshit (principio/cabeza). A través de la corrección de cinco piedras, reconectamos el primogénito a la vida superior, debilitando al ángel de la muerte para que no pueda dominarlos, aunque no lo eliminamos completamente, ya que el hombre fue liberado del ángel de la muerte antes del pecado con el becerro.

Por lo tanto, la Mitzva de la redención del primogénito no es suficiente para atraer Jaya desde la luz de Jaya, como debería ser, cancelando al ángel de la muerte como sucedió con la entrega de la Torá, antes del pecado del becerro. Más bien, es un grado por debajo de esto, el grado de Neshama, luz de Neshama de AVI superior y nada más.

Se dijo en el sexto día de la obra de la creación, “Y Dios vio que todo estaba bien y he aquí que estaba muy bien”, “Bien” es el ángel de la vida y “Muy” es el ángel de la muerte, pues entonces el ángel de la muerte fue mitigado y fue más importante que el ángel de la vida. Sin embargo, ahora, durante los 6,000 años, él no alcanza esta gran mitigación. Más bien, esto se dijo sólo para el final de la corrección Sin embargo mediante la redención del primogénito, que sólo debilita al ángel y nada más, el hombre es recompensado solamente con Neshama de Jaya, VAK de Jaya, a través de la redención.

18) El decimocuarto precepto es guardar el día del Shabat y unir el día del Shabat a su Kedusha. Por medio de estas Mitzvot, la persona es recompensada con Jaya de Jaya en el día del Shabat, como está escrito, “Y Dios bendijo el séptimo día y lo santificó”, pues al guardarse de profanar el Shabat, la persona es recompensada con una bendición. Y al santificar el Shabat con deleites del Shabat, la persona es recompensada con la Kedusha.

La luz de Jaya es la Kedusha pues AVI superior son llamados santos, y en el rezo de la tarde del Shabat, se extienden VAK de luz de Jaya. Sin embargo, es imposible extender GAR de Yejida durante los 6,000 años, sino únicamente al final de la corrección.

Explicación de la división del precepto decimocuarto en diez enunciados. 

Una vez que los catorce preceptos y la forma en que se dividen en los siete días de la creación han sido aclarados, expliquemos el orden de su división en los diez enunciados con los cuales fue creado el mundo

Primer enunciado: “En el principio creó Dios”. Bereshit (En el principio), es tanto un enunciado como el primer precepto, el temor reverencial, pues Él es grande y domina sobre todo. Es el grado de AVI de Atzilut, aludido en la Yod de HaVaYaH – Aba es Yod, Ima es Vav-Dalet del llenado de la Yod. Es aire puro, GAR de Bina.

Segundo enunciado: “Y dijo Dios, ‘Sea la luz’”. El segundo precepto es el gran amor en el aspecto de Jesed, GAR de YESHSUT de Atzilut, la luz que fue creada en el primer día de los seis días de la creación, con la cual vio Adam desde un extremo del mundo hasta el otro, Esta es la primera Hei de HaVaYaH.

Tercer enunciado: “Y dijo Dios, ‘Haya un firmamento’”. Es el ocultamiento de la luz y el Din duro que emergió en él, la conclusión del segundo precepto, para que el amor se encuentre en ambos aspectos incluso si Él tomara tu alma. Se considera como la Nukva desde el Jaze de ZA y abajo.

Cuarto enunciado: “Y dijo Dios, ‘Júntense las aguas’”. El tercer precepto es conocer que hay un Dios grande que domina sobre todo el mundo y unificar a este diariamente mediante una unificación apropiada, la unificación de “Escucha, Oh Israel”, denominada “la unificación superior”. Esta es la extensión de VAK, de los tres enunciados previos hasta ZA, VAK de Gadlut, Vav de HaVaYaH.

Quinto enunciado: “Y dijo Dios, ‘Que la tierra produzca hierba’”. Esta es la conclusión del tercer precepto, Una vez que la tierra seca ha sido atado allí en la unificación de lo alto, debe ser atada en VAK abajo, en la unificación inferior, “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su Reino por toda la eternidad”. Es la extensión de VAK de los tres primeros enunciados hasta la Nukva de ZA, mediante lo cual el Din duro en ella se invierte para ser luz completa, denominada “luz negra”. Es VAK de Mojin de Gadlut de la Nukva de ZA, la última Hei de HaVaYaH.

Sexto enunciado: “Y dijo Dios, ‘Sean por luminarias’”. Este es el cuarto precepto, conocer que HaVaYaH (el Señor), Él es Elokim (Dios), para conocer que son Uno y que no existe separación entre ellos. Son luz negra en luz blanca, no existe separación en ellos y todo es Uno. Esta es la extensión de Mojin de GAR de los primeros tres enunciados hasta ZA y Nukva, en cuyo momento se unen como Uno en un nivel igual PBP.

Séptimo enunciado: “Y dijo Dios, ‘Que pululen en las aguas’”. Hay tres preceptos en este enunciado: el quinto, que es ocuparse de la Torá; el sexto que es ocuparse de procrear; y el séptimo que es circuncidar en el octavo día. Por medio de ellos NaRaN de Katnut son atraídos desde ZON hasta las almas de los justos, que extienden una Nefesh sagrada al ocuparse de la Torá. Con la procreación, extienden un Ruaj sagrado y al retirar el prepucio, extienden una Neshama sagrada.

Octavo enunciado: “Y dijo Dios, ‘Produzca la tierra’”. El octavo precepto es amar al prosélito. Por medio de este precepto se extienden la Nefesh del prosélito, y se hace la conclusión de los Mojin para NaRaN de Katnut a las almas de los justos

Noveno enunciado: “Y dijo Dios, ‘Hagamos al hombre’”. Existen dos preceptos en este enunciado: el noveno que es tener compasión por el pobre. Al tener compasión por el pobre y sostenerlo, despertamos la asociación de Midat ha (cualidad de) Din con Midat ha Rajamim en lo alto, con el ascenso de Maljut a Bina, y se atraen los VAK de Mojin hasta las almas de los justos. El décimo precepto es ponerse Tefilin, mediante lo cual se atraen GAR de Mojin del primer Gadlut, Tzelem, para las almas de los justos.

Décimo enunciado: “Y dijo Dios, ‘He aquí que he dado’”. Hay tres preceptos en este enunciado: el undécimo, dar el diezmo de la tierra; el duodécimo, llevar el primer fruto del árbol, y el decimotercero, redimir a su hijo. A través de estos, se atraen NaRaN del segundo Gadlut para las almas de los justos.

Existen asimismo dos preceptos en el verso, “Dio por concluida Dios en el séptimo día Su labor”: que es guardar el día del Shabat, que es “guardar”, y unir el día del Shabat a su santidad, lo cual es “recordar”. Estos dos preceptos son uno, ya que  “’Guarden” y “Recuerden” se pronunciaron dentro del mismo enunciado”. A través de estos dos preceptos, se atrae la luz de Jaya del segundo Gadlut para las almas de los justos y esto completa el nivel de los Mojin que las almas de los justos reciben desde ZON de Atzilut durante los 6,000 años.

Sin embargo, también hay Mojin de VAK de Yejida, que se atraen con el rezo del atardecer en el día de Shabat. En ese momento ZA asciende a Dikna de AA, pero como la Nukva de ZA no asciende con este, él no los cuenta allí.

Por lo tanto, observas que los Mojin son atraídos principalmente con los tres primeros enunciados “En el principio creó Dios”, “Y dijo Dios, ‘Sea la luz’”, y “Y dijo Dios, ‘Haya un firmamento’”. Son JaBaD porque el enunciado, “En el principio creó Dios” es AVI, Jojma; el enunciado, “Y dijo Dios, ‘Sea la luz’” es YESHSUT, Bina; y el enunciado, “Y dijo Dios, ‘Haya un firmamento’” es Daat, pues el Din duro de Raquel fue creado allí, el cual opera en las cinco Guevurot en Daat, en el punto de Jirik.

Esto completa todos los Mojin porque los tres enunciados, “Júntense las aguas”, “Que la tierra produzca hierba” y “Sean por luminarias”, son la atracción de VAK y GAR del primer Gadlut y al segundo Gadlut desde los tres primeros enunciados hasta ZON.

El séptimo enunciado es atraer NaRaN de Katnut desde ZON hasta las almas de los justos. El octavo enunciado es atraer los Mojin de Katnut. El noveno enunciado es VAK y GAR de Mojin del primer Gadlut, que extiende desde ZON a las almas de los justos. Y el décimo enunciado es atraer desde NaRaN del segundo Gadlut desde ZON a las almas de los justos.

Al guardar y santificar el Shabat se atraen desde ZON los Mojin de Jaya del segundo Gadlut, a las almas de los justos. Por lo tanto, los Mojin surgieron principalmente en los primeros tres enunciados en AVI y YESHSUT, y el resto de los enunciados fueron atraídos desde ellos hasta ZON de Atzilut y hasta las almas de los justos.

Ahora puedes entender el dicho, “El mundo fue creado con diez enunciados”. Pero cuando lo examinas, son solamente tres con los cuales el mundo fue creado: Jojma, Tevuna y Daat. Los Mojin mediante los cuales el mundo fue creado se encuentran principalmente en los tres primeros enunciados JaBaD.

Asimismo, solamente hay nueve, “Y dijo Dios”, en estos diez enunciados y tuvieron que explicar que “En el principio”, es también un enunciado. Sin embargo, en realidad se dice diez veces, “Y dijo Dios”: 1) “Sea la luz”; 2) “Haya un firmamento”; 3) “Júntense las aguas”; 4) “Que la tierra produzca hierba”; 5) “Sean por luminarias”; 6) “Que las aguas pululen”; 7) Produzca la tierra”; 8) “Hagamos al hombre”, 9) Sean fecundos y multiplíquense”; y 10) “He aquí que he dado”.

Sería posible argumentar que el enunciado, “Sean fecundos y multiplíquense” no se considera un enunciado porque no implica alguna creación, sino solamente una bendición para el hombre y es debido a esto que El Zohar no la toma en cuenta. Pero, en las correcciones, verás que sí toma en cuenta el enunciado “Sean fecundos y multiplíquense” entre los diez enunciados y no toma en cuenta el enunciado “Hagamos al hombre”, entre ellos. Esto es lo contrario del Zohar ante nosotros.

La cuestión es que esos dos enunciados, “Hagamos al hombre” y “Sean fecundos y multiplíquense”, son considerados como un solo enunciado pues ambos fueron pronunciados en el momento de la creación del hombre. Así pues, no existe diferencia si consideramos el enunciado “Hagamos al hombre”, entre los enunciados, o el enunciado, “Sean fecundos y multiplíquense”.

Se dijo que cuando el Creador quiso dar existencia al mundo, Él hizo a Abraham con Jojma, a Isaac con Tevuna y a Jacob con Daat. Con esto a Jacob se le llamó, “Y con el conocimiento se llenan las habitaciones”, y en ese momento el mundo fue completado.

Pero en todos los sitios, El Zohar dice que Abraham es Jesed, issac es Guevura y Jacob es Tifferet, mientras que aquí dice que Él los hizo JaBaD con el propósito de dar existencia al mundo. ¿Cómo es que Quien emana los hizo JaBaD? Asimismo, ¿cuál es el significado de hacer a Abrahm, Issac y Jacob JaBaD con el propósito de dar existencia al mundo?

ZA es llamado “mundo”. La existencia de ZA, es decir, la existencia del mundo, es la extensión de los Mojin de GAR a ZA. La esencia de los diez enunciados es principalmente sólo los primeros tres enunciados, JaBaD del Partzuf YESHSUT. Cuando el Creador quiso dar existencia al mundo para extender Mojin de GAR a ZA, que es llamado “mundo”, Él hizo a Abraham, Isaac y Jacob, JaGaT de ZA, en JaBaD.

Convertir JaGaT en JaBaD se hace al atraer luz de Neshama, la cual se viste en ellas. Los Kelim siempre son nombrados por las luces que se visten en ellos. Los Kelim de la luz de Nefesh se llaman NeHY, los Kelim de la luz de Ruaj se llaman JaGaT, y los Kelim de la luz de Neshama son llamados JaBaD. Por lo tanto, cuando ZA era VAK sin GAR, con solo dos luces NR, carente de la luz de Neshama, tenía solamente seis Kelim, JaGaT NeHY.  Esto es así porque los Kelim de la Luz de Ruaj son JaGaT y los Kelim de la luz de Nefesh son NeHY.

Ahora que los Mojin de VAK de Gadlut y GAR de Gadlut fueron extendidos hasta él por medio de los diez enunciados, “Júntense las aguas”. “Que la tierra produzca hierba”, y “Sean por luminarias”, por medio de esto, la luz de Neshama fue atraída a JaGaT de ZA que son llamados Abraham, Isaac y Jacob. Así, JaGaT ascendió y se volvió JaBaD: Abraham en Jojma, Issac en Tevuna y Jacob en Daat, pues los Kelim de Neshama son considerados JaBaD.

Asimismo, la luz de Ruaj descendió a Kelim de NeHY y se volvió NeHY para los Kelim de JaGaT, pues ahora ellos son un tabernáculo para la luz de Ruaj. Por lo tanto se clasificaron para él, nuevos Kelim de NeHY desde BYA, conectados a su Partzuf y la luz de Nefesh se vistió en ellos. Estos tres enunciados que son para ZA, fueron atraídos de los tres enunciados anteriores en YESHSUT.

Se dijo, “Él hizo a Abraham con Jojma”. El vestido de luz de Neshama hizo que los Kelim de Jesed de ZA se volvieran Jojma. “Isaac con Tevuna”, significa que el vestido hizo que el Kli de Guevura se convirtiera en Tevuna. “Jacob con Daat”, el Kli de Tifferet de ZA se convirtió en Daat, la línea media, que decide entre dos Kelim, Jojma y Tevuna.

Con esto él fue llamado, “Y por el conocimiento se llenaron las habitaciones”. Esto es, una vez que se volvió un Kli de Tifferet para Daat, que decide entre JB y completa las diez Sefirot de la luz de Neshama desde abajo hacia arriba, llamado Rosh, la luz fue invertida e iluminó desde arriba hacia abajo también, a los Kelim de NeHY de ZA. Esta luz que ilumina de arriba hacia abajo se llama “luz de Ruaj” y es Daat que se expande desde el Rosh hasta los Kelim de Guf y los llena como está escrito, “Y por el conocimiento se llenaron las habitaciones”.

Luego los Kelim NeHY, llamados “corredores”, fueron convertidos en Kelim JaGaT, que son llamados “habitaciones” y luego el mundo entero fue completado. El mundo entero fue completado, es decir, ZA, pues por medio de esas luces, se clasificaron nuevos Kelim para él, ascendiendo desde BYA para vestir la luz de Nefesh. Entonces, todo el Partzuf ZA, llamado “mundo” es completado, pues ahora tiene todos los Kelim JaBaD, JaGaT, NeHY.

Podríamos preguntar sobre lo que dice que Tevuna es para Isaac y no Bina, pues los Mojin son llamados JaBaD. Por lo tanto, él quería comunicarnos que esto se refiere a los Mojin completos de la luz de Jaya, en donde la línea izquierda de la luz de Jaya extiende desde Tevuna, el lugar de revelación de la luz de Jojma en la Yod, que emergió del Avir y que no es desde Bina superior. Es debido a esto que él hizo la precisión, “E Isaac con Tevuna”, pues el mundo, ZA, existe sólo con Mojin de la iluminación de Jojma.