¿Quién es ésta?

 

169) Rabi Elazar abrió y dijo, “¿Quién es esta que sube del desierto?” “¿Quién es ésta?” se refiere a las dos santidades, dos mundos, Bina y Maljut, en una sola unión y una sola conexión. “Sube” significa que ella concretamente sube para ser el santo de los santos, pues MI, Bina, es el santo de los santos, unida con esta Maljut, para que esa Maljut suba, lo cual es el santo de los santos. “Del desierto”, pues ella lo heredó del desierto, para ser una novia y para entrar a la Jupa (el palio nupcial).

Está escrito, “¿Quién es esta que sube del desierto, aferrándose a su amado?” Esto trata sobre el final de la corrección, cuando la novia asciende a la Jupa. El Zohar con  “¿Quién es ésta?” se refiere a Bina, llamada MI (“quien”) y a Maljut, que se llama “esta”. Dice que en ese tiempo “Quién es ésta”, será incluida en una sola, dos santidades integradas.

Esto es así porque antes del final de la corrección, solamente a Bina se le  llama “santo” y Maljut que asciende a Bina es santificada sólo en la santidad de Bina. Pero, al final de la corrección, Maljut misma será santa también, como Bina, y “¿Quién es esta que sube” será la integración de dos santidades, dos mundos, Bina y Maljut, en una sola unión y una sola conexión.

Una conexión es el atado de la vida, el final de la Maljut y el Masaj que eleva Or Jozer (la luz reflejada) y conecta a todas las Sefirot como una sola. En ese momento, terminará en la Yod, por siempre igual a Bina. Esto se llama “una sola conexión” y “una sola unión”, pues el nivel de luz de Maljut estará conectado al nivel de Bina, concretamente como uno solo, pues entonces Maljut misma ascenderá a ser el santo de los santos concreto, como Bina.

De hecho ascendiendo, como un holocausto, lo cual es el santo de los santos. Esto es porque MI, AVI, el santo de los santos, conectó a “ésta”, Maljut, para que Maljut sea discernida en la forma de “subir”, lo cual es el santo de los santos, pues entonces una unión de MI con “ésta” se ha realizado para hacer de “ésta” misma el santo de los santos.   Puesto que eso es así, es imposible que exista cualquier disminución en Maljut, pues su propia santidad es el santo de los santos, como Bina. Es debido a esto que está escrito, “La muerte será consumida para siempre”.

Asimismo, se dijo que ella lo heredó del desierto, para ser una novia y para entrar en la Jupa. El desierto es el lugar de la serpiente, el Serafín (una clase de ángel) y el escorpión, y los guardianes de la Torá son considerados como los hacedores esenciales de la Torá. Se deduce que este gran Zivug del final de la corrección se hizo específicamente desde el desierto.

170)n Ella sube del desierto, como está escrito, “Y tu desierto es hermoso”. Ella sube en el desierto de palabras murmuradas por sus labios. Midbar (desierto) significa Dibur (palabra), como está escrito, “¿Estos dioses poderosos? Estos son los dioses que hirieron a los egipcios con toda clase de plagas en el desierto”. ¿Y es todo lo que les hizo el Creador en el desierto y no en un lugar habitado?

En el desierto significa en la palabra, como está escrito, “Y tu desierto es hermoso”. Y está escrito, “Por el desierto se alzan”. También aquí, “Sube del desierto”, ciertamente, “Del desierto, es decir con la palabra de la boca, Maljut sube y entra entre las alas de la madre,  Bina. Luego, por medio de la palabra Maljut baja y se posa sobre las cabezas del pueblo santo.

Explicación: Antes del final de la corrección, cuando Maljut se llama “el árbol del conocimiento del bien y el mal, toda la corrección de ella se hace a través del MAN mediante el cual los justos elevan Maljut a Bina. Por medio de este ascenso, Maljut se vuelve tan santa como Bina por ese momento. Estos MAN son una plegaria pronunciada con un murmullo, pues Maljut, la palabra no puede estar en el estado de hablar solamente bondad sin huella de maldad, excepto cuando la voz en la palabra es de Bina, lo cual es una unificación de voz y palabra, Zivug ZON en Gadlut, pues ZA recibe la voz de Ima y la da a la palabra de Maljut. En ese momento, la palabra es todo bien sin nada de mal, y ella recibe los Mojin de santidad.

Ciertamente, sin esta mitigación de la voz de Bina, la voz de Maljut, las primeras nueve, tiene un aferramiento para las Klipot en Maljut y ella no puede recibir de la santidad. Por lo tanto,  en el ascenso de MAN, se considera que los justos lo elevan con la oración, que se pronuncia con  un murmullo de los labios, palabra sin voz, tal como está escrito, “Solamente se mueven sus labios, pero no se escucha su voz”. Esto es así porque entonces no existe un aferramiento al MAN que ellos elevan y ellos pueden elevar Maljut a Bina, para que ella reciba la voz de Bina. En ese momento, ella se vuelve una estructura sagrada y recibe Mojin en un Zivug de voz y palabra y la santidad de su palabra permanece sobre las cabezas de los justos que las corrigieron.

Es debido a esto que se dijo, “Ella sube del desierto, como está escrito, ‘Y tu desierto es hermoso’”, pues la novia ahora está destinada al gran Zivug, para entrar en la Jupa, a través de la elevación del MAN de los justos, como está escrito, “Y tu desierto es hermoso”, cuando ellos extienden la voz de Ima a la palabra, a Maljut. Con esto, el desierto de Maljut se vuelve hermoso y tan bello como Bina, porque todo esos Zivuguim, (plural de Zivug) que se hicieron antes uno por uno, ahora se han reunido en el gran Zivug, para admitirla dentro de la Jupa.

Y en ese desierto de los labios que murmuran, ella asciende a través del MAN que ellos elevaron anteriormente con el murmullo de sus labios, en una palabra sin un voz, pues su voz está todavía en las primeras nueve y la voz de Ima fue extendida a ella. Por lo tanto, con todas esas buenas obras se ha hecho ahora el gran Zivug para entrar en la Jupa, pues ahora, la propia voz de ella, se ha vuelto buena sin ningún mal en absoluto, y ella se vuelve el santo de los santos como Ima.

La palabra pronunciada con un murmullo es considerada como el habla de la boca. Esto es, sin añadir el paladar, la garganta, dientes y lengua, sino solamente a través de la salida de los labios y la boca para que sea como está escrito, “No se escucha su voz”. Es debido a esto que se dijo que Maljut se eleva con esa palabra de la boca, pues así es la forma de la elevación del MAN, y entonces ella entra entre las alas de la madre y asciende entre las alas de Bina. Esto significa que ella recibe la voz de las alas de Ima, en su palabra y entonces, en la palabra que ella recibe, ella baja y se posa sobre las cabezas del pueblo santo. Esto es así porque una vez que ella recibe la palabra de Midat ha Rajamim (la cualidad de la misericordia) de Ima, ella se vuelve tan santa como ella y su santidad retorna aquellos que la corrigieron, y ellos también son llamados “el pueblo santo”, como ella, pues su palabra es ahora santa, como Ima.

171) ¿Cómo se eleva Maljut por la palabra? Al comienzo, cuando el hombre se levanta por la mañana, debe bendecir a su Señor apenas abre los ojos. ¿Cómo bendice? Esto es lo que hacían los Jasidim (piadosos) de antaño. Ponían un recipiente con agua ante ellos y cuando despertaban por la noche se lavaban las manos, se levantaban para ocuparse de la Torá y pronunciaban la bendición para su estudio. Cuando canta el gallo, precisamente a medianoche, entonces el Creador se encuentra en compañía de los justos en el Jardín del Edén. También está prohibido pronunciar una bendición por la mañana con las manos impuras y sucias y así es a cada hora.

Explicación: ¿Puesto que el principio de la corrección de Maljut debe ser con el murmullo de los labios, por qué bendecimos en voz alta inmediatamente después de despertar? Debería haber sido una bendición pronunciada con un murmullo para primero extender la voz desde Ima, lo cual es elevar a Maljut hablando con la voz de Ima.

Los primeros Jasidim corrigieron esa corrección de manera práctica, pues el ascenso del MAN se realiza ya sea por la acción o por la palabra. Por lo tanto puesto que durante el sueño, el espíritu de santidad lo abandona y el espíritu de impureza de la serpiente primordial se posa en él, ya que el sueño es una sexagésima parte de la muerte y la muerte es de la Tuma’a (la impureza) de la serpiente primordial, por lo tanto, al despertarse del sueño, el espíritu malvado no se retira enteramente de él. Se encuentra todavía presente en la punta de los dedos, pues en aquello que es lo más santo, Sitra Ajra se aferra con mayor fuerza, y los dedos son lo más santo en el cuerpo, pues allí se encuentra el lugar para instilar Jojma (la sabiduría), tal como está escrito, “Y todas las mujeres sabias de corazón hilan con sus manos”. Por lo tanto, la Sitra Ajra de la muerte no se retira de allí incluso después del despertar y se requiere de la acción del lavado de las manos.

Se deben preparar dos recipientes. 1) Una vasija alta, llamada Natla (lavamanos),  y 2) una vasija baja para recibir la suciedad. La vasija alta, denominada Natla, alude al Kli (vasija) de Bina, pues Sitra Ajra huye de la luz de Bina. Se deduce que lavarse los dedos con las aguas de Bina ahuyenta a Sitra Ajra de estos, purifica a Maljut de su maldad, y ella permanece buena. Entonces es posible ocuparse de la Torá y pronunciar bendiciones por la Torá, de manera que el acto del lavado de las manos es similar a la elevación del MAN, con el murmullo de los labios, hacia las alas de la madre.

Y cuando canta el gallo, precisamente a la medianoche, está escrito, “El lucero mayor para dominar durante el día y el lucero menor para dominar durante la noche”, pues la sagrada Divinidad en el Kli de Maljut se ha disminuido para ser un lucero menor y se vistió en las Klipot, como está escrito, “Y sus pies descienden a la muerte”. Esto se refiere al árbol del bien y el mal: si uno es recompensado, está bien. Sin no es recompensado, está mal.

Por lo tanto, hay dos mitades en Maljut, el bien y el mal: una mitad en la cual él ha sido recompensado y una mitad en la cual no ha sido recompensado. Por consiguiente, su dominio también, el cual es la noche, también fue dividido por ella en dos mitades: 1) la primera mitad de la noche, como en, “No recompensado, está mal”, como está escrito, “Tu designas a la oscuridad y ésta se convierte en la noche, durante la cual merodean todas las bestias del bosque”. 2) La segunda mitad de la noche: recompensado es bueno.

La primera corrección para la mitad buena, se realiza justo a la mitad de la medianoche, pues entonces Maljut recibe la voz de Bina, cuando Maljut asciende y es mitigada dentro Maljut de Ima, y el Din dentro de Maljut se convierte en un Din santo, desde el lado del bien, sin ningún mal. El significado es que este Din cae y se posa sobre Sitra Ajra y se vuelve Ramajim (misericordia) para Israel.

Se dijo en El Zohar que después de la medianoche, una flama surge del pilar de Isaac y golpea al gallo, que se llama, Gever (un hombre), tal como otro hombre, superior, por encima de él, Isaac, Bina. La flama del pilar de Isaac es el Din de Bina, el Ángel Gabriel, un gallo, un hombre, la cualidad de Guevura, la cual sirve a un hombre más elevado que él, Maljut de Atzilut, el lucero menor. El Din de Bina golpea bajo las alas de Gabriel y entonces Maljut recibe la voz de Bina a través de él.

Cuando Gabriel llama, todos los gallos de este mundo llaman y otra flama surge de él, que los alcanza debajo de sus alas y ellos llaman. Esto es así porque cuando Gabriel hace sonar la voz de Ima para Gever superior, Maljut, la flama surge de Gabriel y alcanza a todos los gallos de este mundo, que son los Dinim en el espacio del mundo y ellos llaman únicamente por la voz que fue mitigada con Midat ha Rajamim desde Bina.

Por lo tanto, la voz, que es el Din de Maljut, no domina más la segunda mitad de la noche. Su lugar es tomado por la voz de Bina, a la cual alude la llamada de los gallos de este mundo. Es debido a esto que se dijo aquí que, cuando el gallo llama, es precisamente a la medianoche, pues el gallo indica que la voz de Bina ya ha sido aceptada en Maljut, en cuyo momento, es el punto preciso de la medianoche, desde el cual da inicio la mitad de la noche, buena sin maldad alguna.

Y una vez que Maljut recibe la voz de Bina, los justos elevan MAN a través de la Torá, cuando ellos se ocupan del estudio después de la medianoche y la elevan a Guevura de Ima superior que se alegra, como está escrito, “Ella se levanta cuando todavía es de noche”, pues entonces ella aparece en todo su esplendor y grandeza. Esta es la costumbre de la santa Maljut, aparecer solamente por la noche, como se dijo, “Pasa de largo durante el día y aparece de noche y suministra alimento por la mañana”.

Ella aparece sólo en el Jardín del Edén, a esos justos que la corrigen así, ocupándose de su Torá, estudiando después de la medianoche. Es debido a esto que se dijo que es entonces que el Creador se encuentra con los justos en el Jardín del Edén, pues en este momento la Divinidad sagrada es corregida en el Jardín del Edén, mientras que se la riega desde una corriente de bondad, Jojma y se regocija con los justos, quienes están incluidos con ella en el MAN.

Se dijo, “Está prohibido pronunciar una bendición por la mañana con las manos impuras y sucias, y así  es a cada hora”. Esto es así porque ese espíritu de impureza de la serpiente primordial se queda en los dedos del hombre, incluso después que se ha levantado de su sueño y esta impureza se retira solamente por el lavado con una vasija. Y así es a cada hora y no necesariamente luego del sueño. Más bien, cada impureza y suciedad es un lugar para el aferramiento de Sitra Ajra y está prohibido pronunciar una bendición hasta no haberse lavado con agua.

172) Esto es así porque cuando uno duerme, su espíritu lo abandona y cuando el espíritu lo abandona, el espíritu de impureza está dispuesto para él y se posa en sus manos y las impurifica. Entonces está prohibido, pronunciar una bendición con ellas sin antes haber lavado las manos. Pero durante el día en que no duerme y su espíritu no lo abandona, y el espíritu de impureza no se posa sobre él, no obstante,  cuando entra al lavatorio, no pronunciará bendición o leerá ni siquiera una sola palabra en la Torá, sin antes haber lavado sus manos. Más no porque se encuentren sucias, ¿pues con qué se han ensuciado?

173) Más bien, ay de aquellas personas, que no atienden y no conocen la gloria de su Señor y no conocen sobre qué se mantiene el mundo. Un espíritu existe en todos los lavatorios del mundo, que se halla presente allí y disfruta de esa suciedad y de inmediato se posa sobre los dedos de una persona.

Regocijarse en las festividades sin otorgar a los pobres

174) Rabí Shimon abrió y dijo, “Todo aquel que se regocija con las festividades y no otorga su parte al Creador, ese Satán de ojos malvados, lo odia, lo acusa, lo elimina del mundo y le provoca innumerables desgracias

Explicación: Hay un aspecto masculino y uno femenino en Nukva. El masculino no es tan malo como el femenino y no les falla a alas personas, mintiéndoles en nombre del Creador. Por el contrario, él las induce a cumplir las Mitzvot, aunque no con pureza para otorgar satisfacción a su Hacedor, sino con una mezcla de satisfacción propia. Acerca de esto está escrito, “No comas el pan del hombre que tiene ojos malvados… Él te dice, ‘Come y bebe’, pero su corazón no está contigo”. Esto es así porque como su intención no es la de otorgar, la Mitzva se vuelve insípida, sin amor y temor, y sin corazón.

Sin embargo, puesto que ya ha seducido a un hombre hasta su dominio, tiene la fuerza de unirse a su Nukva, el gran abismo,  una Klipa malvada y amarga, que simula en el nombre del Creador para luego tomar su alma. Es por esta razón que se dijo, “Ese Satán de ojos malvados, le odia, le acusa y lo elimina del mundo”, pues una vez que ha desviado al hombre con las Mitzvot de la alegría de una festividad, para no dar satisfacción a su Hacedor - porque debido a él le parece que puede comer solo y no deleitar a los pobres – él se une con su Nukva y toma su alma.

175) La parte del Creador es la alegría que uno proporciona a los pobres tanto como uno pueda, pues durante las festividades, el Creador viene a observar Sus Kelim rotos, entra en ellos y ve que ellos no tienen nada con lo cual alegrarse. Él llora por ellos y asciende a lo alto para destruir al mundo.

Cuando el mundo fue creado, cuando Él dijo a los ángeles, “Hagamos al hombre a nuestra imagen”,  Jesed dijo, “Que sea creado, pues él hace misericordia”. La Verdad dijo, “Que no sea creado, pues él está lleno de mentira”. Tzedek (la justicia) dijo, “Que sea creado pues él hace Tzedaka (buenas obras, caridad)”, y la Paz dijo, “Que no sea creado, pues está lleno de conflicto”. ¿Qué fue lo que hizo el Creador? Él tomó a la Verdad y la lanzo al suelo, como está escrito, “Y lanzo a la Verdad al suelo”.

Es sabido que uno siempre debe ocuparse de la Torá y las Mitzvot, incluso en Lo Lishma (no por Su nombre) porque de Lo Lishma se llega a Lishma (por su nombre). Esto es así porque debido a la bajeza del hombre, él no puede realizar las Mitzvot para otorgar satisfacción a su Hacedor desde el principio. Más bien, por su naturaleza, sólo puede actuar para su propio beneficio. Por esta razón, primero debe ocuparse de las Mitzvot Lo Lishma, para su propio beneficio. Y sin embargo, durante el acto de las Mitzvot, él extiende la abundancia de Kedusha (santidad) y a través de la abundancia que él extiende, a la larga llegará a ocuparse de las Mitzvot Lishma, para dar satisfacción a su Hacedor.

Este es el significado de la acusación de la Verdad sobre el hombre, en el sentido que dijo que él está lleno de mentira. Ella acusaba, “¿Cómo puede crearse a un hombre que en un principio se ocupará de la Torá y Mitzvot con total falsedad, en Lo Lishma?”

Sin embargo, Jesed dijo, “Que sea creado porque él hace el bien”, ya que la misericordia que realiza,  necesariamente se examina como acciones de otorgamiento,  y a través de la misericordia, él gradualmente se corrige hasta que puede ocuparse de todas las Mitzvot para otorgar. Por lo tanto, tiene la certeza de que a la larga conseguirá su meta y se ocupará en Lishma. Es por esta razón que Jesed argumentaba que debía ser creado.

La paz también le acusó de estar lleno de conflicto. Debido a que él no se puede ocupar de las Mitzvot para otorgar, sino que lo hace con una mezcla de complacencia propia, siempre entra en conflicto con el Creador porque le parece que él es un justo completo. Él no percibe sus propias deficiencias en absoluto. No siente que todo su compromiso con la Torá y Mitzvot es en Lo Lishma y se enoja con el Creador por no ser recompensado como corresponde a un justo completo. Por lo tanto, se siente confundido pues  en ciertos momentos se halla en paz con el Creador, y en otros momentos, se disputa con Él. Por esta razón la Paz dijo que no debía ser creado.

Pero Tzedek dijo, “Que sea creado pues él realiza Tzedaka (buenas obras, caridad), pues con las Mitzvot de caridad que él realiza para los pobres, gradualmente se aproxima a la cualidad de otorgamiento hasta que llega a realizarlo en Lishma y él será recompensado con la paz eterna con el Creador. Por consiguiente, él debería ser creado.

Una vez que se escucharon los argumentos, el Creador estuvo de acuerdo con los ángeles Jesed y Tzedek y lanzó a la Verdad al suelo. Esto es, Él permitió que en un principio se ocupen de Mitzvot en Lo Lishma, a pesar de que se trata de una mentira. Se deduce que lanzó a la Verdad el suelo porque Él aceptó el argumento de Jesed y Tzedek en el sentido de que haciendo el bien y dando Tzedaka a los pobres, a la larga llegaría a la verdad – servir al Creador únicamente para complacerle, pues finalmente llegaría a Lishma, y entonces la verdad se levantaría del suelo.

Esto explica también el rompimiento de las vasijas. Primero, se hizo la creación del mundo porque debido al rompimiento de los Kelim de Kedusha y su caída en los BYA separados, las chispas de Kedusha cayeron en las Klipot. Desde ellas, toda clase de placeres y gustos llegan al dominio de las Klipot, pues las chispas las transfieren a la recepción del hombre para su placer. Con esto, ellas provocan toda clase de transgresiones, como el robo, la estafa y el asesinato.

Sin embargo, también se nos entregó la Torá y Mitzvot. Por lo tanto, incluso si uno comienza a ocuparse en Lo Lishma, para su propio deleite, para satisfacer sus deseos bajos, conforme a los poderes del rompimiento de las vasijas, él finalmente llegará a Lishma a través de ellas, y será recompensado con el propósito de la creación: recibir todo el deleite y el placer que hay dentro del pensamiento de la creación para otorgarle satisfacción a Él.

Se dijo que durante las festividades, el Creador viene a observar Sus Kelim rotos. Esto es porque en las festividades, cuando uno observa las Mitzvot de la alegría de un día de fiesta, debido a toda la abundancia que el Creador  otorga, el Creador va a observar Sus Kelim rotos, a través de los cuales al hombre se le da la oportunidad para ocuparse de las Mitzvot en Lo Lishma. Él va para observar hasta que punto ellos han cumplido con su tarea de llevar al hombre a Lishma y ve que los Kelim rotos, no tienen nada con que regocijarse. El Creador llora por ellos porque Él observa que ninguno de ellos ha sido clasificado y que no han conducido al hombre a Lishma en absoluto.

Más bien, él se ocupa de la alegría del día festivo y solamente para su propio placer. Entonces, Él llora por ellos, es decir, parece que Él se lamenta de haberlos roto, pues Él los rompió y lanzó a la Verdad al suelo en favor del hombre, para que él pudiera comenzar a trabajar en Lo Lishma, y luego llegar a Lishma. Y cuando Él observa que el hombre no se ha movido de su deseo egoísta en forma alguna, resulta que Él los ha roto en vano. Por consiguiente, Él llora por ellos.

Él asciende a lo alto para destruir al mundo, lo que significa que Él aparentemente asciende para extinguir toda la abundancia del mundo y destruirlo, pues cuando Lo Lishma no es apto para conducir al hombre a Lishma, quiere decir que la abundancia misma es mala para él, pues por ella, él se acerca más a la Klipa de recepción. Por lo tanto, es mejor para el hombre que se detenga la abundancia para él y destruirla completamente.

176) Los miembros del seminario comparecen ante Él y dicen, “Señor del mundo. Tu eres llamado Compasivo y Clemente. Concede que Tu misericordia  se derrame a tus hijos”. Él les dice, “Acaso no he hecho otra cosa sino misericordia al mundo diciendo, ‘Que se construya un mundo con Jesed (misericordia)’? El mundo subsiste por la misericordia, pero si ellos no hacen misericordia hacia el pobre, Yo destruiré el mundo”. Los ángeles elevados dicen ante Él, “Señor del mundo, he aquí a alguien, que comió y bebió lo suficiente y podría haber hecho el bien al pobre, pero no le ha dado nada”. Llega el acusador, pide permiso y elige a ese hombre.

Comentario: En ese momento, las almas elevadas que se llaman “miembros del seminario”, comienzan a rezar por los inferiores, para que Él no les suprima su abundancia, para que sea misericordioso con Sus hijos. Ellos hablan en su favor y dicen, “Puesto que hacen Sus Mitzvot con fe, ellos son considerados “los hijos del Creador”, por consiguiente, son dignos de misericordia, así como un padre es misericordioso con sus hijos”.

El Creador les responde, “¿Acaso no he construido el mundo con Jesed únicamente?” El mundo subsiste solamente por la misericordia, es decir que no llegará ninguna corrección hasta ellos por medio de la abundancia, ya que ellos no se ocupan en deleitar a los pobres, pues el Creador del mundo estuvo de acuerdo con los ángeles de Jesed en que al realizar el bien unos a otros, el mundo existiría y ellos lograrían Lishma. Pero ahora que ellos no hacen el bien, no saldrá de ello corrección alguna.

Entonces los ángeles del superior dijeron ante Él, “Señor del mundo, he aquí a alguien, que comió y bebió lo suficiente y podría haber hecho el bien al pobre, pero no le ha dado nada”. Esto es, que los ángeles elevados, Jesed y Tzedaka y todos aquellos que estuvieron de acuerdo con  la creación, comenzaron a acusarle, pues ellos no estaban de acuerdo con la creación en la forma de Lo Lishma, sino solamente para que se realizara Jesed y Tzedaka y a través de ellas se llegara a Lishma.

Pero ahora que ellos no lo llevan a efecto, y no son merecedores de lograr Lishma, lamentan haber consentido y acusan al hombre. Entonces llega el acusador, pide permiso y persigue al hombre, pues una vez que ha quedado claro que el hombre no es apto para lograr Lishma con su Mitzvot, se le concede permiso al acusador para que actúe.

177) ¿Quién en este mundo es más grande para nosotros que Abraham, que hacía el bien a todas las personas? El día que hizo un banquete, está escrito, “Y creció el niño y fue destetado y Abraham hizo un gran banquete el día en que Isaac fue destetado”.  Abraham hizo un gran banquete e invitó a todos los grandes de la generación al banquete. Y en cada comida de alegría, el acusador se presenta y observa si esa persona primero hizo el bien a los pobres. Si hay pobres en la casa, el acusador se aparta de la casa y no entra allí. Si no hay pobres, el acusador entra allí y observa la mezcla de alegría sin pobres, y sin haber hecho primero el bien a los pobres y asciende y lo acusa.

178)  Cuando Abraham invitó a los grandes de la generación, el acusador descendió y se colocó en la puerta, como un indigente. Pero nadie allí le prestó atención. Abraham estaba atendiendo a los reyes y los ministros. Sara amamantaba a los hijos de todos los que no creían que ella había dado a luz, sino que decían que era un niño desamparado que habían encontrado en la calle. Por lo tanto, trajeron a sus hijos y Sara los tomó y los amamantó delante de ellos, como está escrito, “¿Quién habría dicho a Abraham que Sara habría de amamantar niños?”

Debería haber dicho, “Sara habría de amamantar un  hijo”. Sin embargo, “Amamantar niños”, ciertamente, los niños de todos los invitados. Y aquel acusador se encontraba de pié en la puerta. Sara dijo, “Dios me ha hecho objeto de risa”. El acusador de inmediato ascendió ante el Creador y Le dijo, “Señor del mundo, tu dijiste ‘Abraham, Mi bien amado’. Y he aquí que hizo un banquete y no ha dado nada, ni a Ti ni a los pobres. Ni siquiera ha sacrificado una paloma para Ti, y además, Sara dijo que Tú te reíste de ella”.

Debemos entender que Abraham, quien sobresalió sobre todo por su hospitalidad y su bondad, y en toda su vida anduvo en los caminos, invitando a las personas a pasar a su morada, ¿cómo se puede decir que él falló en esto, es decir, que no dio Tzedaka a los pobres? ¿Además, por qué el acusador se tomó la molestia de vestirse como un hombre pobre? Después de todo, esta no es su costumbre hacia todos los demás. Sin embargo, no es como aparece aquí y existe un gran secreto en esto, que se aplica solamente a los más elevados de los santos.

Hasta el final de la corrección, será imposible eliminar a Sitra Ajra por completo, incluso para los justos santos supremos. No importa que tan cauteloso sea el justo para realizar la Mitzva dentro de la pureza, de todas formas Sitra Ajra tiene el poder de acusarlo y señalar el punto que falla en la Mitzva. Por esta razón, el Creador ha preparado para los justos, otra forma de someter y silenciar al acusador: darle a ese acusador una pequeña porción de la Kedusha que queda. Esto acalla al acusador que ya no desea acusarle, para no perder la parte de santidad que ha conseguido de esa Mitzva. Este es el significado del cabello que fue colocado en el Tefilin y la cabra que se envía, y la vaquilla.

Se ha dicho que el acusador descendió y se colocó junto a la puerta como un indigente, pero no había nadie que le prestara atención. Esto es así porque Abraham alimentaba con su comida a todos los pobres, como él acostumbra con su hospitalidad, salvo a aquel acusador, que no agregaba pureza al transferirlo, excepto deleitándolo con una poción de la Kedusha. Se encontraba allí como un indigente porque quería recibir su parte de la Kedusha, pero Abraham no quería darle a Sitra Ajra nada de la Kedusha. Más bien, quería someterlo con su poder y repelerlo completamente. Es debido a esto que el acusador ascendió y se quejó. Y este es el significado del acusador que descendió y se colocó n a la puerta como indigentes, pues en verdad no se traba de un hombre pobre, sino del acusador vestido como un indigente que pedía disfrutar del banquete de Abraham.

Pero Abraham percibió que era de Sitra Ajra y no quería darle nada, ni siquiera una paloma. Hay un secreto notable aquí: En el orden de las ofrendas, solamente hay dos pichones, opuesto a los dos puntos incluidos juntos en Maljut que está mitigada con Midat ha Rajamim (cualidad de la misericordia). En esto hay Din y Rajamim, juntos. El Din en  esto es secreto y oculto, y las Rajamim están reveladas allí, pues de no haber sido por esta mitigación, el mundo no hubiera podido existir.

Es debido a esto que precisamente deben sacrificarse dos pichones, pues un pichón alude a la paloma que Noé envió desde el arca, que no regresó de nuevo a él. Un solo pichón alude a Midat ha Din (cualidad del juicio) en Maljut, sin la mitigación en Midat ha Rajamim. Y ya que Noé no podía corregir ninguna corrección de ésta, no regresó de nuevo a él.

El asunto del acusador que exige su parte del banquete de Abraham el día del destete de su hijo es la corrección de una deficiencia que no puede corregirse de cualquier otra forma, hasta el final de la corrección. Es Midat ha Din en Maljut dentro de lo cual es mundo no puede existir y que debe estar oculto. Es como la paloma que no volvió con Noé nunca más.  Sin embargo, Abraham podría haberla corregido y debería haberla corregido, dándole algo al acusador para hacerle callar. Pero puesto que no le dio nada al acusador, éste ascendió y lo acusó

Es debido a esto que el acusador dijo, “y no ha dado nada, ni a Ti ni a los pobres”. Se quejaba que durante todo este banquete, él no había dispuesto nada para Midat ha Din en Maljut, que se llama “pobre”, pues no tiene nada propio y que sin embargo es una parte del Creador, ya que ella es la esencia de Maljut, Nukva de ZA, que es el Creador. Después de todo, Él sólo la mitigó con Midat ha Rajamim con el fin de sostener al mundo. Por esta razón, los Mojin que se extienden por medio de Midat ha Rajamim son considerados como la porción de las personas del mundo, con lo cual ellas corrigen a la Maljut concreta también, quien es una parte del Creador solo.

Y puesto que por medio del gran milagro de Sara que amamantaba a los hijos, Abraham extendió todos los Mojin en Midat ha Rajamim, y ahora era posible que corrigiera al pobre en Maljut, que es la porción del Creador. Es debido a esto que se quejaba, “Y no ha dado nada, ni a Ti”, es decir la porción del Creador y no la de los pobres, la porción de la Maljut concreta, que se encuentra en la pobreza porque las personas en el mundo no pueden corregirla.  “Ni siquiera ha sacrificado una paloma para Ti”, es decir la paloma que Noé no pudo corregir.

“ Y además, Sara dijo que Tú te reíste de ella”. Sara es Bina y Midat ha Rajamim que ilumina en Maljut. Al decir, “Dios se ha reído de mi; cualquiera que lo escuche se reirá de mi”, ella extendió una luz completa y una gran mitigación hasta el punto que no se veía ya una deficiencia en la cualidad de Maljut concreta. Existía pues el gran temor de que debido a ello, no quedara más la atención para corregir a la Maljut concreta. Esto es similar a las palabras, “No sea que alargue su mano y tome también del árbol de la vida y comiendo de él viva para siempre”,  es decir que no sienta deficiencia alguna en sí mismo y no tenga que corregir el daño en el árbol del conocimiento.

179) El Creador le dijo, “¿Quién en el mundo es como Abraham?” Pero el acusador no se movió de allí hasta que logró causar confusión en toda esa alegría y el Creador ordenó que él ofreciera a Isaac por sacrificio y que Sara muriese de aflicción a causa de su hijo. Toda esta aflicción fue provocada porque no dio nada al indigente.

Comentario: la atadura de Isaac sucedió para corregir a la Maljut concreta, que él no corrigió con el gran banquete el día del destete de Isaac. La muerte de Sara se debió a las grandes luces que ella extendió con las palabras, “Dios me ha hecho objeto de risa”, que fueron una obstrucción en la corrección de Maljut.

La Torá y la plegaria

180) Rabí Shimon abrió y dijo, “Está escrito, ‘Entonces volvió Ezequías su rostro a la pared y rezó al Señor’. Ven y ve cuán grande es el poder de la Torá y cuán superior es a todo. Todo aquel que se esfuerza en la Torá no teme a nada de lo alto o de lo bajo, y no tiene temor de las malas enfermedades en el mundo porque está aferrado al árbol de la vida y aprende de él cada día.

181) “Esto es así porque la Torá enseña a la persona a seguir el camino de la verdad, y le enseña el consejo de cómo arrepentirse ante su Señor, para revocar la sentencia, pues incluso si ha sido decretado que la sentencia no será revocada, inmediatamente es anulada y apartada de él, y no se presentará a la persona en este mundo. Por esta razón, uno debe esforzarse en la Torá de día y de noche y nunca abandonarla, como está escrito, ‘Y meditarás en ella de día y de noche’. Y si uno se desvía de la Torá y se aleja, es como si se apartase del árbol de la vida”.

Explicación: Él inició con la plegaria del verso, “Entonces volvió Ezequías su rostro a la pared”, y la interpreta sólo con la Torá. El asunto es que este consejo se presentó a  él sólo por la fuerza de la Torá, mediante la cual él obtuvo el llegar al arrepentimiento completo hasta que nada se interponía entre él y la pared, la Divinidad sagrada, y es debido a esto que su plegaria fue aceptada. Por lo tanto, la sentencia de muerte que había sido decretada quedó revocada.  Es debido a esto que concluye que debido a que observamos que el poder de la Torá es tan inmenso como para revocar una sentencia de muerte, “Uno debe esforzarse en la Torá de día y de noche y nunca alejarse de ella”.

182) Ven y ve un consejo para la persona: cuando llega la noche y se prepara para acostarse, debe aceptar sobre sí el reino de lo alto con el corazón íntegro y comenzar por entregarle su alma a Él, e inmediatamente será salvado de cualquier mala enfermedad y de todos los espíritus malos, que no la dominarán.

Explicación: El Señor llamó a la luz, “día”, la luz de Dvekut (adhesión) y Kedusha que obtenemos del Creador. Este es el dominio del día. Él llamó a la oscuridad “noche”, las fuerzas de separación que nos separan de Su luz. Este es el dominio de la noche. Por lo tanto, dormimos por la noche, que es una sexagésima parte de la muerte, lo cual es el gobierno de Sitra Ajra. Con estos dos dominios, no podemos aferrarnos a Él para siempre, porque sustraemos Su Dvekut con la fuerza del dominio de la noche,  que siempre vuelve y viene sobre nosotros y nos impide hacer el servicio para el Creador.

Para corregir eso, Rabí Shimon nos da un consejo: Cada noche, antes de dormir, uno debe tomar sobre sí mismo el reino de lo alto con el corazón íntegro. Esto es así porque cuando la noche se corrige, como en el acto de la creación, cuando escribe, “Y fue de tarde y fue de mañana, un día”, cuando la noche y el día se unen en un solo cuerpo y un solo día, entonces a la noche se le llama, “el dominio de Maljut” y ninguna Klipa se encuentra mezclada con ella.

Por lo tanto, una persona debe tomar sobre sí misma a Maljut superior (el reino) con corazón íntegro sin ninguna división entre sí mismo y Maljut. Esto es, debe tomar sobre sí mismo el reino del cielo para la vida o para la muerte, y nada en el mundo, y nada en el mundo le apartará del reino superior, como está escrito, “Y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma  y con todo tu fuerza. Y si él lo ha aceptado con el corazón íntegro, tiene la certeza de que nada puede apartarle del Creador.

Con esto, se considera que él ha avanzado al hacer el depósito de su alma, porque él vino en primer lugar a entregar su alma en las manos del Creador, para observar Sus Mitzvot en su totalidad, con una devoción completa. Por esta razón, cuando duerme y su espíritu se separa, ya no probará en ella la sexagésima parte de la muerte, que es el poder de SAM, sino la devoción en el camino de la Mitzva, pues el poder de la muerte, ya no le domina, pues la ha hecho entrar en el poder de la devoción de una Mitzva.

Y cuando lo hace, el dominio de la noche ya no puede dañarlo más y disminuirlo de la amabilidad del servicio del Creador, pues para él, la tarde y la mañana son un día y la noche sólo forma parte real del día. Por consiguiente, de inmediato se salva de cualquier enfermedad mala y de todos los espíritus malos, que no lo dominan, pues su noche ya se ha separado del dominio de Sitra Ajra, pues nada podrá interponerse entre él y la Santa Divinidad y las fuerzas de Sitra Ajra y el Din no lo gobiernan más.

183) Y por la mañana, cuando él se levanta de su lecho, debe bendecir a su Señor, entrar en Su morada y postrarse ante Su Santuario con gran temor. Y entonces él debe pronunciar su rezo y tomar consejo de los patriarcas santos, como está escrito, “Mas yo, por la abundancia de Tu bondad, entraré en Tu casa, y me postraré en tu santo Templo me prosterno temeroso de Ti”.

Comentario: “Por la abundancia de Tu bondad” se refiere a bendecir a su Señor por las bondades que Él ha hecho con él. “Entraré en Tu casa”, significa entrar en Su Casa. “Y me postraré en tu santo Templo”, quiere decir inclinarse ante Su Santuario, “temeroso de Ti”, significa con gran temor, y entonces pronunciará su rezo.

Es debido a esto que se dijo que él debe tomar consejo de los santos patriarcas, pues la plegaria que hacemos es la corrección de la Sagrada Divinidad, para extenderle la abundancia, para satisfacer todas sus deficiencias, pues entonces, todas las peticiones están en forma plural, como “Y concédenos conocerte a Ti”, o “Padre nuestro, Haz que regresemos a Tu ley”.

Esto es así porque la plegaria es para todo Israel, porque todo lo que hay en la Divinidad Sagrada existe en todo Israel y lo que le falta a ella, le falta a todo Israel. Se deduce que cuando rezamos para todo Israel, rezamos para la Divinidad Sagrada, pues son lo mismo. Por lo tanto, antes del rezo, debemos observar las deficiencias que hay en la Divinidad, para saber lo que es necesario corregir y llenar en ella.

Sin embargo, todas las generaciones de todo Israel están incluidas en la Sagrada Divinidad y nosotros ya no necesitamos corregir todas esas correcciones que recibió de las generaciones anteriores a nosotros. Más bien, necesitamos complementarlas, para corregir lo que todavía le falta, después de sus correcciones.

Los sagrados patriarcas son la inclusión de todo Israel. Ellos son las tres raíces de las 6000,000 almas de Israel de cada generación hasta el final de la corrección. Y todas las extensiones y otorgamientos que todo Israel extiende y recibe en todas las generaciones las reciben primero los santos patriarcas. Desde ellos, la abundancia llega a todo Israel en esa generación que extendió la abundancia. Esto es así porque este es el orden espiritual, es decir que ninguna rama puede recibir nada, sino a través de su raíz; la iluminación primaria se queda en la raíz, y solo una parte de ella se extiende a la rama. Por lo tanto resulta que todas las correcciones que ya se han corregido en la Sagrada Divinidad existen y permanecen en las almas de nuestros santos patriarcas.

Por lo tanto, uno no debe entrar en la casa de la congregación, sin haber antes consultado con Abraham, Isaac y Jacob, pues toda nuestra plegaria es para complementar lo que todavía falta en la Divinidad, luego de las correcciones que se han realizado hasta ahora. Por lo tanto, primero debemos conocer y extender todas las correcciones que ya han sido corregidas en la Sagrada Divinidad y después sabremos aquello que todavía es necesario agregarles.

Por esta razón, uno no debe entrar en la casa de la congregación, sin antes buscar el consejo de los santos patriarcas, pues uno debe consultar a los santos patriarcas y conocer lo que falta por corregir. Y esto es posible sólo después que hemos extendido en la Sagrada Divinidad todo lo que los santos patriarcas ya han corregido en ella, y luego veremos lo que a ella le falta todavía, pues ellos ya han establecido la plegaria que es la Sagrada Divinidad.

La corrección de Abraham se llama “el rezo matutino”, la corrección de Isaac se llama “el rezo de la tarde”, y la corrección de Jacob, “el rezo vespertino”. Por lo tanto, primero debemos extender la medida completa de corrección que ellos ya han corregido en la plegaria, entonces sabremos por lo que debemos rezar y  corregir, lo que todavía le falta a ella.

184) Una persona no debe entrar en la casa de la congregación sin antes haber consultado con Abraham, Isaac y Jacob y haber recibido el permiso. Esto es porque ellos instituyeron la plegaria delante del Creador, como está escrito, “Pero yo por Tu abundancia de bondades, entraré en Tu casa”, que es Abraham, quien es Jesed (la bondad). “Y me postraré en Tu Santuario”, se refiere a Isaac, de cuyo lado Maljut es llamada “Palacio”. “Temeroso de Ti” se refiere a Jacob, Tifferet que se llama “terrible”. Al comienzo uno debe integrarse a ellos, y luego entrar en la casa de la congregación y pronunciar su plegaria. Entonces está escrito, “Y Él me dijo, ‘Israel, tu eres mi siervo y en ti mostraré mi gloria’”.

Aquí, él explica las tres correcciones generales que los patriarcas llevaron a cabo en la Sagrada Divinidad. Abraham la corrigió para que fuese una casa, es decir una residencia permanente, igual que una persona se encuentra en su propia casa permanentemente. Isaac añadió una corrección y la corrigió para que fuera un Sagrado Templo. Esto quiere decir que el Rey mora con ella permanentemente, pues el Rey siempre está en Su palacio.

Jacob añadió una corrección y la corrigió para que tuviera temor, lo cual es la puerta a la morada, la apertura tanto para la casa con la Sagrada Divinidad así como para el Templo Sagrado con ella, como está escrito, “Cuán temible es este lugar y es la puerta del cielo”.

Y una vez que la persona incluye todas esas tres correcciones de los patriarcas en toda su extensión, puede conocer la medida completa que ya se ha corregido en la Sagrada Divinidad y entrará en la casa de la asamblea y pronunciará su rezo, para corregir en la Divinidad lo que aún le falta a ella.

Explicación: Abraham es la raíz de Jesed en las almas de Israel, pues él es quien corrigió a la Sagrada Divinidad para ser un receptáculo para la Luz de Jesed. Ella recibió las Jassadim para todas las almas de Israel en su pleno. De haber permanecido así, todo Israel hubiera estado adherido en permanencia con el Creador y la Sagrada Divinidad sería la casa de Maljut, colmada con todos los deleites y placeres y ni una sola persona hubiera querido apartarse de ella ni por un minuto.

Sin embargo, toda la corrección de Abraham consistió en hacer un receptáculo completo para la luz de Jassadim, si  ninguna posibilidad de daño. En otras palabras, él elevó a la sagrada Divinidad al otorgamiento y a dar satisfacción a su Hacedor y no recibir nada para su propio deleite, pues esta es la cualidad y el receptáculo de la luz de Jesed. Está escrito acerca de esto, “Cualquiera que diga ‘Lo que es mío es tuyo y lo que es tuyo es tuyo – un  Jasid (de la palabra Jesed), pues no exige nada para su propio placer.

Y puesto que todas las restricciones y todo el aferramiento de Sitra Ajra son sólo dentro de la recepción para uno mismo, se deduce que por esto, él ha enteramente eliminado la escoria de las Klipot y Sitra Ajra, y la Divinidad ha sido establecida en pureza completa. Sin embargo, todo esto no completó el pensamiento de la creación, pues la esencia del pensamiento de la creación es deleitar a Sus criaturas y la medida de placer depende y se mide por la cantidad del deseo de recibir, en donde la cantidad del deseo de recibir, es la medida del placer cuando recibe.

Por consiguiente, una vez que la Divinidad ha sido corregida solamente en una vasija de otorgamiento, sin ninguna recepción para sí misma, lo cual es partir de la recepción para el Creador y darle solamente a Él, de cualquier forma no se ha efectuado ninguna corrección por esto al pensamiento básico de la creación, que llega sólo por cuán grande es el deseo de recibir.

Este es el significado de la fecundación de Isaac por Abraham. Cuando Isaac encontró a la Divinidad en la perfección y plenitud máxima con la luz de Jesed a través de las correcciones de Abraham, sintió la deficiencia en ella, esto es, que ella no era apta para la recepción de todo aquello que está contenido en el pensamiento de la creación. Por esta razón fue a corregirla para que fuese un receptáculo apto para recibir esta plenitud deseada en el pensamiento de la creación. Él evocó el deseo para recibir del Creador, también, pero solamente en recepción con el propósito de otorgar. Esto significa que él tiene un gran deseo de recibir, pero solo porque el Otorgante lo desea. Si el Otorgante no lo hubiera deseado, no habría existido en él el deseo de recibir de Él.

Es sabido que la recepción para otorgar es considerada como otorgamiento real. Por lo tanto, Sitra Ajra no tiene aferramiento allí, en este deseo de recibir. Por esta razón la Sagrada Divinidad fue establecida por él en la última, gran perfección, pues ahora era apta para recibir todas las bondades y la dulzuras de todo aquello que el Creador contempló para deleitar a Sus criaturas cuando ellas surgieron en la mente para crearlas.

Por esta razón, ahora la Sagrada Divinidad es llamada “Su Sagrado Templo”, pues ahora el Rey está con ella, en toda su grandeza y esplendor, como un rey en su palacio. Sin embargo, con respecto a la corrección de Abraham, a ella se le llama solamente “una casa”, es decir, la casa de Maljut pues allí Su gloria y majestad enteras no eran todavía aparentes pues la gloria del rey es aparente solamente en su palacio especial.

Por lo tanto, se considera que Isaac corrigió toda la Guevura en las almas de Israel, es decir, la mitigación de todos Dinim con la guía del Creador. Esto es así porque todas las restricciones, el sufrimiento, los castigos que llegan a todo el mundo son solamente para corregir las vasijas de recepción de las almas, para que sean merecedoras de recibir toda la bondad incluida en el pensamiento de la creación. Y como Isaac ya había corregido la Divinidad en esta plenitud, al hacerlo, toda la Guevura fue corregida, ya que ellos ya han llegado a su deseado objetivo.

No obstante, incluso su corrección no permaneció así, ya que el mundo todavía no estaba calificado para el fin de la corrección. Por lo tanto, el malvado Esaú salió de él, y corrompió su corrección y no duró en ella, para recibir solamente con la intención de otorgar, como Isaac había corregido. En vez de hacerlo, él cayó en la auto-recepción. Es decir, incluso cuando descubrió que el Otorgante no quería que él recibiese, él quiso recibir para su propio placer. Por lo tanto, las Klipot y la Sitra Ajra se aferraron a él, refiriéndose a ser rubicundo y velludo. Por esa razón, él bajó los pies de Maljut a las Klipot una vez más, como está escrito, "Y sus pies descienden a la muerte".

Y cuando Jacob vio la corrupción del malvado Esaú, él fue y corrigió la Santa Divinidad con la cualidad de Yira (temor), como está escrito, "Con su mano aferrada al talón de Esaú". Es decir, ya que Jacob vio la corrupción de Esaú en la Divinidad, él se corrigió a sí mismo con gran Yira hasta que elevó la Divinidad a una corona sobre su cabeza, con lo cual se aferró a las dos correcciones - la de Abraham y la de Isaac - al mismo tiempo, y ningún defecto salió de él. Pero esta corrección todavía no es el fin de la corrección, ya que Yira es similar al temor del pecado, ya que el talón de Esaú le causó ese miedo, sin pecar como él.

Pero al final de la corrección el talón de Esaú será cancelado, como está escrito, "La muerte será consumida para siempre". Entonces, el temor será solamente por causa de la grandeza del Creador y porque Él reina sobre todo. Para sí mismo, Jacob ciertamente alcanzó esa verdadera Yirá, pero para todo Israel, esa corrección permanece a ser realizada por todas las generaciones que le siguen, hasta el final de la corrección.

Está escrito, "Pero yo por la abundancia de Tu bondad entraré en Tu casa”. Este es Abraham, Jesed, ya que Abraham la corrigió para ser la casa de Maljut, llena de abundancia, de la luz de Jesed.

"Y me postraré en Tu santo templo", se refiere a Isaac, en cuyo lado, Maljut se llama "un templo" ya que Isaac la corrigió para que sea el santo Templo, para la grandeza y la gloria del Rey, apropiado para el Creador.

"Temeroso de Ti", se refiere a Jacob, Tifferet, que es llamado "temible, ya que Jacob la corrigió con la cualidad de Yira (temor). Al hacerlo, él la corrigió para que sea un receptáculo de todas las correcciones de Abraham e Isaac juntos, y debe primero estar incluida en ellos, ya que cómo sabrá qué queda aún para ser corregido por la Divinidad si él no incluye a su ser en todas esas tres correcciones que los santos patriarcas ya han corregido en ella. Es decir, debe asumir que debe comportarse de acuerdo a esas correcciones, y esto se considera que él estaba incluido en su cualidad.

Y solo después de ser incluido en todas las tres correcciones de nuestros santos padres él comenzará a corregir la Divinidad, desde el lugar que Jacob, el patriarca ha dejado para nosotros: para elevar la Yira (temor) a la cualidad de exaltación porque Él es grande y reina en todo. Posteriormente, él entrará a la casa de la congregación y rezará su plegaria. Es decir, él debe rezar y extender las luces superiores en ella, con la Yira de exaltación, para traerla hacia el final de la corrección. Entonces está escrito, “Y Él me dijo, ‘Israel, tu eres mi siervo y en ti mostraré mi gloria’”.

La salida de Rabí Shimon de la Cueva

185) Rabí Pinjas estaba generalmente ante Rabí Rehumai, en la costa del Mar de Galilea. Rabi Rehumai era un gran hombre anciano, y sus ojos se debilitaron. Él le dijo a Rabí Pinjas, “Ciertamente, escuché que Yojai, nuestro amigo, tiene una gema, una piedra preciosa, un hijo. Yo miré en la luz de esa piedra preciosa, y es como la luminosidad del sol cuando sale de su estuche, e ilumina todo el mundo.

Explicación: Maljut en todas sus correcciones se llama "una piedra preciosa" y ella se llama "una gema". Él dice, "Yojai, nuestro amigo, tiene una gema, una piedra preciosa, un hijo", lo que significa que él ya ha sido remunerado con Maljut, con todas sus correcciones y adornos. Él miró dentro del espíritu de santidad, en la luz de la gema, que estaba iluminando como la luz del sol cuando sale de su estuche, lo cual es la corrección del futuro de Maljut, de tal forma que la luz de la luna será como la luz del sol, que entonces ella  ilumina a todo el mundo.

Y he aquí, después de que la luz de Maljut se convirtió en la luz del sol y su cima se elevó al cielo, ella iluminó desde el cielo hasta la tierra en otro pilar de luz, a todo el mundo. Él estaba iluminando hasta que fue suficiente para que Rabí Shimon corrigiera apropiadamente el trono de Atik Yomin. El secreto es que él ya había sido recompensado con las dos revelaciones del final de la corrección. Estos son los seis versos desde el verso, "El cielo narra", hasta "La ley del Señor es perfecta", y los seis nombres que están escritos desde el verso, "No hay nada oculto de su calor", hasta el fin del salmo. Esto es así porque la luz que se encuentra desde el cielo hasta la tierra iluminando el mundo entero se refiere a los seis versos, y hasta que Atik Yomin venga y se siente apropiadamente en el trono,  alude a esos seis nombres.

186) Y esa luz que está contenida desde el cielo hasta la tierra e ilumina al mundo entero, hasta Atik Yomin, es decir Keter, llega y se sienta apropiadamente en el trono, es decir hasta el fin de la corrección. Y esa luz está completamente contenida en tu casa, es decir, en su hija, ya que la hija de Rabí Pinjas era la esposa de Rabí Shimon Bar Yojai, y desde la luz que estaba contenida en tu casa, una luz fina sale, que es Rabí Elazar, el hijo de su hija. Él sale e ilumina a todo el mundo, bienaventurado eres. Ve, hijo mío, ve, sigue a esa gema que ilumina al mundo, porque tu hora ha llegado.

Comentario: La hija de Rabí Pinjas Ben Yair era la esposa de Rabi Shimon. Resulta que Rabi Shimon está incluido en la casa de Rabí Pinjas Ben Yair. Esto se refiere a Rabí Elazar, quien surgió de la luz que estaba incluida en la casa de Rabí Pinjas Ben Yair; y la luz es Rabí Shimon y su esposa, y Rabí Elazar surgió e iluminó a todo el mundo.

187) Él salió de delante de él y estaba por entrar al barco, y había dos hombres con él. Él vio a dos pájaros saliendo y volando encima del mar. Él elevó su voz y dijo, "Pájaros, pájaros, ya que ustedes vuelan sobre el mar, ¿han visto el lugar donde Yojai está? Él esperó un poco, y luego dijo, "Pájaros, pájaros, anden y díganme". Ellos volaron hacia el mar y partieron.

Comentario: Rabí Shimon se escapó del reinado, que ordenó que fuese ejecutado. Él y su hijo se ocultaron en una cueva, y ellos no sabían dónde estaban. Por este motivo, Rabí Pinjas, el hijo de Yair, salió a buscarlo en las islas del mar.

188) Antes de que partiera, los pájaros regresaron y en el pico de uno de ellos había una nota que decía, "Rabí Shimon Bar Yojai ha salido de la cueva con su hijo, Rabí Elazar". Rabí Pinjas fue a su encuentro y vio que él se había transformado. Su cuerpo estaba lleno de llagas y perforaciones por haberse soterrado en la cueva. Él lloró y dijo "Ay  que te haya visto de este modo". Rabí Shimon le dijo, "Dichoso soy yo que tú me hayas visto así porque si no me hubieras visto así, yo no sería el que soy". Rabí Shimon comenzó con las Mitzvot de la Torá y dijo, "Todas las Mitzvot de la Torá que el Creador dio a Israel están escritas en la Tora en una forma general".

Comentario: Durante todos los años que él tuvo que vivir en una cueva, él tuvo que soterrarse en la arena para cubrir su desnudez y ocuparse de la Torá, y su carne estaba perforada y tenía llagas a causa de ello. Rabí Pinjas lloró por él y dijo "Ay de mi que te haya visto de este modo". Rabí Shimon le respondió "Dichoso soy yo que tú me hayas visto así porque si no me hubieras visto así, yo no sería el que soy", lo que significa, yo no hubiera sido merecedor de las revelaciones de los secretos de la Torá, ya que él fue merecedor con toda la sublimidad de su sabiduría durante esos 13 años que se ocultó en la cueva.

Rabí Shimon abrió: "Todas las Mitzvot de la Torá que el Creador le dio a Israel están escritas en la Torá de forma general", en el verso "En el principio Dios creó" hasta el verso "Y se hizo la luz". El Zohar explicó que el verso, "En el principio Dios creó" es la Mitzva de Yira (temor) y su castigo, y todas las Mitzvot en la Torá están incluidas en ella.

Los preceptos de las Torá; el primer precepto

189) “En el principio creó Dios”. Esta es la primera Mitzva (precepto). Esta Mitzva se denomina, “el temor a Dios”, y se denomina Reshit (principio/cabeza), como en “El temor al Señor es el Reshit (principio) de la sabiduría”. También está escrito, “El temor al Señor es el Reshit (principio) del conocimiento”, pues el temor se llama Reshit. Al mismo tiempo, es el portal de acceso a la fe y el mundo entero se sostiene sobre esta Mitzv a.

¿Por qué está escrito que el temor es el principio de la sabiduría y que es el principio del conocimiento? Es porque el temor es el principio de todas y cada una de las Sefirot, pues no se puede obtener ninguna Sefira a no ser que se obtenga primero el temor.

Es debido a esto que él dice que es el portal de acceso a la fe, ya que es imposible obtener toda la fe, a no ser por el temor a Dios. Y por la medida del temor así es la medida de la instalación de la fe. Por esta razón, todo el mundo existe sobre esta Mitzva, pues el mundo existe sólo sobre la Torá y Mitzvot, tal como está escrito, “Si no he creado mi pacto de día y de noche, ni las leyes de la tierra y el cielo he puesto”.

Y puesto que el temor es el principio del portal de cada Mitzva, pues es el portal de la fe, se deduce que todo el mundo existe sobre el temor, como está escrito, “En el principio creó Dios el cielo y la tierra”. Con el temor, el cual se denomina Reshit, en donde se incluyen todas las Mitzvot, Dios creó el cielo y la tierra. Y de no ser por el temor, Dios no hubiese creado nada.

190) El temor se interpreta con tres discernimientos, dos de los cuales no tienen una raíz adecuada, y uno es la raíz del temor. Hay personas que temen al Creador para que sus hijos sobrevivan y no mueran, o temen los castigos corporales, o castigos pecuniarios, por consiguiente siempre Le temen. Resulta que el temor que siente por el Creador no se sitúa como la raíz; pues el beneficio propio está a la raíz y el temor es el resultado de esto.

Y hay personas que temen al Creador porque temen el castigo de aquel mundo y el castigo del infierno. Estos dos tipos de temor, el temor al castigo en este mundo y el temor al castigo en el mundo por venir, no son la esencia del temor y su raíz.

191) El temor  significa principalmente que la persona teme a su Señor porque Él es grande y soberano, la esencia y la raíz de todos los mundos, y todos ante Él son considerados como nada, como está escrito, “Todos los habitantes de la tierra son como nada”. Y debe colocar su voluntad en ese lugar denominado “temor”.

Existen tres formas de temor a Dios, una de las cuales es considerada como el verdadero temor:

Temor al Creador y observar Sus Mitzvot para que sus hijos sobrevivan y que se le resguarde del castigo corporal o pecuniario. Este es el temor al castigo en este mundo.

Cuando se tiene también temor al Infierno

Estos dos no son el verdadero temor, pues la persona no guarda el temor, por el precepto del Creador, sino para su propio beneficio. Se deduce que su propio beneficio está a la raíz y el temor es la rama que resulta de su propio beneficio.

El temor que es el principal, es cuando la persona tiene temor de su Señor porque Él es grande y soberano, la esencia y la raíz de todos los mundos y ante Él todo es considerada como nada, pues Él es la raíz dese la cual todos los mundos se expanden. Asimismo, Su gloria aparece sobre todas Sus obras y Él señorea sobre todo, pues todos los mundos que Él ha creado, el superior y el inferior, son considerados como nada ante Él, pues no añaden nada a Su esencia.

Se dijo, “Y debe colocar su voluntad en ese lugar denominado “temor”, es decir que colocará su corazón y sus deseos en ese lugar que se llama “temor “. Debe aferrarse al temor al Creador voluntariamente y de buena gana,  como corresponde y es apropiado al precepto del Rey.

192) Rabí Shimon lloró y dijo, “Ay de mí si hablo, ay de mí si no hablo. Si hablo los pecadores sabrán como servir a su Señor. Si no hablo, los amigos se perderán de todo esto”, pues allí en donde mora el santo temor, por debajo se encuentra el temor maligno correspondiente, que golpea, castiga y acusa. Es un flagelo que azota a los pecadores, para castigarles por sus pecados. Es debido a esto que tenía temor de hablar, para que los malvados no supieran como librarse del castigo, pues su castigo es su purificación.

Por esto, él implica que no puede revelar sus palabras totalmente en este lugar para no perjudicar a los pecadores. Es porque aquí revela cómo aferrarse al árbol de la vida y no tocar nunca el árbol de la muerte y sólo aquellos que ya han corregido el discernimiento del árbol del conocimiento del bien y el mal son merecedores de ello. Pero el pecador que aún no ha corregido el pecado del árbol del conocimiento del bien y el mal no deben conocerlo, pues antes deben esforzarse en todas las labores hasta que hayan corregido el pecado del árbol del conocimiento, como está escrito, “No sea que extienda su mano y tome también del árbol de la vida y coma y viva para siempre”.

Después de que Adam pecó con el árbol del conocimiento, fue expulsado del Jardín del Edén por temor a que se aferrase al árbol de la vida y viviese para siempre y el daño que había causado en el árbol del conocimiento permaneciera para siempre sin corregir. Por lo tanto, para que no se perdiera para los justos, aquellos que son merecedores de conocerlo, él reveló este asunto por medio del secreto.

193) Y quien tema al castigo de ser flagelado y acusado, no habita sobre él el temor de Dios, denominado “el temor de Dios que da la vida”. Más bien el temor maligno habita en él, el azote y no el temor a Dios.

194) Por esta razón, el lugar llamado “temor a Dios” es denominado  “el principio del conocimiento”, y es por esta razón que está incluida aquí esta Mitzva, que es la raíz y el fundamento de todos las otras Mitzvot en la Torá. Quien cuida el temor cuida todo el resto y quien no cuida el temor, no cuida las Mitzvot de la Torá, pues el temor es el portal de todo.

Esto tiene relación a lo que una vez se escribe como, “El temor al Señor es el principio de la sabiduría”, y una vez como, “El temor al Señor es el principio del conocimiento”. Él explicó que al final del sagrado temor, denominado  “temor a Dios que trae la vida”, existe por debajo el temor maligno que golpea y castiga y acusa. Y es un flagelo para azotar a los malvados, pues sus pies descienden a la muerte, ya que aquel que guarda la Mitzva del temor porque Él es grande y soberano se aferra al temor a Dios que trae la vida.

Está escrito acerca de aquellos que tienen temor debido al castigo de los golpes y no debido a la Mitzva, “Aquello que el malvado teme le sobrevendrá”. Esto es así porque el fin del temor lo gobierna y lo castiga. Y con respecto a que al final del temor se encuentra un flagelo maligno para golpear al pecador;  así se dice, el elevado y santo temor también se denomina por el nombre de, “El temor al Señor es el comienzo del conocimiento”. Esto indica que la persona debe aferrarse sólo al principio, que es el temor a Dios que trae la vida y cuidarse del primer temor, que se refiere al flagelo malvado. Con esto se corrige el pecado del árbol del conocimiento.

195) Por esta razón escribe Bereshit (en el principio) es decir, con el temor, “Creó Dios el cielo y la tierra”, pues quien traspase este precepto traspasa todas las Mitzvot de la Torá y el castigo para quien traspase este precepto es que el flagelo maligno, el temor maligno, lo azote. Es como está escrito, “Y la tierra era Tohu ve Bohu (caos y vacío) y la oscuridad estaba sobre la faz del abismo y el espíritu de Dios…” Estos son los cuatro castigos para castigar a los malvados.

196) Tohu es la estrangulación, como está escrito, “el cordel de Tohu (Tohu se traduce tanto como “desolación”, así como “caos”) y está escrito “cuerda de medida”.

El “Bohu” es la lapidación, las piedras que se sumergen en el gran abismo para castigo de los malvados.

“Oscuridad” es la quema, como está escrito, “Y aconteció que cuando oíste la voz en medio de la oscuridad y el monte ardía en medio del fuego”. La oscuridad se refiere al fuego poderoso sobre las cabezas de los pecadores para consumirlos.

Aquellos que no guardan el temor a Dios, porque es el mandato del Rey, sino por temor al castigo, están atrapados en la Klipa de Tohu, y se preguntan cómo es que no entienden los pensamientos y las palabras del Creador. Esta Klipa es como una cuerda deestrangulamiento en el cuelo de la persona, que obstruye el aire de Kedusha (santidad) para aspirar el aliento de la vida. Y está escrito, “el cordel de la desolación”, “una cuerda de medida”. En el primer verso dice, “el cordel de la desolación”, y en el segundo verso dice, “una cuerda de medida”, y uno viene para enseñar sobre el otro.

El significado del cordel de Tohu, es una cuerda de medida. Esto es porque, igual como es el cordel y la medida de la confusión de la persona, así es la medida del cordel que Sitra Ajra lanza sobre el cuello de la persona y la estrangula, como está escrito, “Aquellos que arrastran la iniquidad con los cordeles de la falsedad”.

Por lo tanto “Bohu” es la lapidación. Una vez que ha sido atrapado por Sitra Ajra con una cuerda alrededor de su cuello, ellos tienen el poder de hacer con él lo que les plazca, lapidarlo, quemarlo o traspasarlo con una espada. La lapidación quiere decir que ellos rompen su cráneo por medio de los deseos y pensamientos malignos, y lo llevan hasta el profundo abismo para castigarle

La oscuridad es la quema que está sobre la cabeza de los pecadores, para quemarlos, es decir que Sitra Ajra lo rodea con un fuego poderoso que quema el sustento de la Kedusha (santidad).

197) “El espíritu” es la muerte por la espada, pues un viento tempestuoso (“viento” también quiere decir “espíritu”, en hebreo) es una espada afilada y flameante tal como está escrito, “y la espada flameante que gira en todas direcciones”. Es llamada “espíritu”, y es un castigo para aquel que trasgrede las Mitzvot de la Torá que están escritas sobre el temor, Reshit, lo cual es todo. Esto es así porque después de Bereshit, el temor, se dice, “Tohu y Bohu” y oscuridad, y espíritu”, que son los castigos de las cuatro muertes. En adelante, se explican el resto de las Mitzvot de la Torá.

Sitra Ajra envía un viento tempestuoso sobre él, que es como una espada afilada, que separa su cabeza del resto de su cuerpo y termina con su vida. Este es el castigo para quien traspasa las Mitzvot de la Torá que están escritas por el temor, Reshit, lo cual es todo, lo que significa que todas las Mitzvot en la Torá están incluidas en los primeros dos versos desde Bereshit hasta “Y dijo Dios, Sea la Luz”. Y el castigo mencionado para quien traspasa las Mitzvot de la Torá, lo cual son las cuatro muertes aludidas en Tohu, Bohu, oscuridad y espíritu, están escritas por el temor, el cual se denomina Reshit, aludido en las palabras “Bereshit (En el principio) creó Dios”.

Resulta que el primer verso es el temor, Reshit, el principal temor que trae la vida, y el segundo  es el castigo para quien no se adhiere al temor, Reshit. Estos son todo, pues son el portal que conduce a la fe en el Creador. Se deduce que todas las Mitzvot en la Torá están incluidas en este precepto. En adelante, el resto de las Mitzvot en la Torá se refieren al verso, “Y dijo Dios, ‘Sea la luz”, en adelante todos detallan el precepto del temor.

El segundo precepto

198) El segundo precepto es un precepto al cual se aferra el precepto del temor y que nunca abandona: es el amor. Uno debe amar a su Señor con un amor íntegro. ¿Y qué es un amor íntegro? Es un gran amor, como está escrito, “Anda delante de Mi y se íntegro”.  “Íntegro”  quiere decir íntegro con amor,

Cuando escribe, “Y dijo Dios, ‘Sea la luz”, es amor íntegro, que se llama “el gran amor”. Y aquí está un precepto para que uno ame a su Señor apropiadamente.

Esto es así porque existe el amor condicionado, que se produce por todo el bien que el Creador le ha otorgado a la persona, por lo cual su alma se aferra a Él con el corazón y el alma. Y a pesar de que esté completamente adherido al Creado, se considera un amor incompleto, como está escrito, “Noé andaba con Dios”. Esto significa que Noé necesitaba que le apoyaran porque este apoyo se lo daba todo el bien que el Creador le había otorgado.

Abraham, sin embargo, no necesitaba apoyo, como está escrito, “Anda delante de Mi y sé integro”. “Anda delante de Mi”, quiere decir sin apoyo, sino “delante de Mi”, a pesar de que no sepas que Yo estoy detrás de ti para apoyarte. Este es el amor íntegro, el gran amor, en el cual a pesar de que no te dé nada, tu amor aún será íntegro para adherirte a Mí, con todo tu corazón y tu alma.

199) Rabí Elazar dijo, “Padre, el amor íntegro yo he escuchado sobre él”. Él respondió, “Hijo mío, habla con Rabí Pinjas, porque él se encuentra en el mismo nivel”. Rabí Elazar dijo, “El gran amor es el amor íntegro, es decir que ha completado los dos aspectos. De no ser por los dos aspectos, no sería íntegro, como corresponde.

Comentario: Él le dijo que interpretara el gran amor delante de Rabí Pinjas pues él ya había obtenido la medida del gran amor como corresponde, y él entendería completamente lo que le diría. El amor íntegro es íntegro desde los dos aspectos, ya sea en Din o en Jesed. Y a pesar de que Él tome tu alma, tu amor por el Creador permanecerá en integridad completa, como si Él te otorgara toda la generosidad en el mundo.

200) El amor por el Creador se interpreta desde dos aspectos: Hay quien Le ama para tener riqueza, una larga vida, hijos que le rodeen, dominio sobre sus enemigos, éxito en sus empresas, y debido a esto Le ama. Y si ocurriera lo contrario y el Creador invirtiera su fortuna con juicios severos, él Le odiaría y no Le amaría en absoluto. Por esta razón, este amor no es amor que tenga fundamento, pues la raíz del amor está basada en algo, y si ese algo queda eliminado, el amor queda anulado también.

201) El amor íntegro es amor en dos aspectos, ya sea bajo el Din o bajo Jesed y caminos favorables. Él amará al Creador incluso si Él le arrebata su alma. Este amor es íntegro, pues existe desde dos aspectos, en Jesed y en Din. Por consiguiente, la luz del acto de la creación surgió y luego quedó ocultada. Cuando fue ocultada, el Din duro salió y los dos aspectos, Jesed y Din se integraron, volviéndose íntegros-

Este es el amor apropiado, pues la luz que fue creada en los seis días de la creación, en el verso “Sea la Luz”, fue ocultada nuevamente, como está escrito en El Zohar, “Sea la luz para este mundo y sea la luz para el mundo por venir”. La luz de este mundo fue ocultada y aparece sólo a los justos en el mundo por venir.

¿Por qué fue ocultada? Porque con la ocultación de la luz, el Din duro surgió en este  mundo, con lo cual los dos aspectos, Din y Rajamim fueron integrados, volviéndose íntegros. Esto creó un espacio para la inclusión de los dos extremos en uno solo. Esto es así porque ahora fue posible revelar la integridad de Su amor, a pesar de que Él le arrebate su alma. Por lo tanto, se creó un lugar para complementar el amor de tal forma que si no hubiere sido ocultado y el Din duro no hubiese sido revelado, este gran amor hubiera quedado desprovisto de los justos y nunca hubiera sido posible que se revelara.

202) Rabí Shimon lo tomó y lo besó. Rabí Pinjas vino y lo besó y lo bendijo y dijo, “Ciertamente que del Creador me ha enviado hasta aquí. Esta es la luz sutil que según me dijeron se encuentra en mi casa, y que posteriormente iluminará a todo el mundo”. Rabí Elazar contesto, “Ciertamente, este temor no debe olvidarse en todas las Mitzvot, mucho menos en la Mitzva del amor, pues el temor debe estar adherida a ella”.

¿Y  cómo está adherida? El amor es bueno desde un aspecto, cuando Él le da riqueza, generosidad, larga vida, hijos y nutrimentos y entonces debe despertar el temor, para tener temor, no sea que provoque el pecado y su fortuna se invierta en su contra. Sobre esto está escrito que, “Dichoso es aquel que siempre tiene temor”, pues el temor está incluido en el amor.

203) Y de esta manera, la persona debe despertar el temor en el otro aspecto del Din duro, pues cuando ve que se le impone el Din duro, debe despertar el temor a su Señor como corresponde, sin endurecer su corazón. Está escrito sobre esto, “Quien endurece su corazón caerá en el mal”, lo que quiere decir que caerá en el otro lado, que es llamado “el mal”. Se deduce que el temor se aferra a los dos aspectos, el aspecto del bien y el amor, y el lado del Din duro y  está incluido en ellos.

Si el temor está incluido en el aspecto de la bondad y el amor. es un amor perfecto como corresponde, pues el temor es una Mitzva que contiene todas las Mitzvot en la Torá, pues es el portal a la fe en el Creador. Y conforme sea el despertar del temor de la persona, la fe en la conducción del Creador se encuentra en la persona. Por lo tanto, no se debe olvidar el temor en todas y cada una de las Mitzvot.

Esto es así particularmente con la Mitzva del amor, es decir que el temor debe despertar junto con esta, pues el temor está de hecho unido a la Mitzva del amor. Por esta razón uno debe despertar el temor en ambos aspectos del amor, en el amor durante la misericordia y cuando los caminos le son favorables a la persona, y en el amor durante el Din duro.

Es debido a esto que dice que el temor debe adherirse al amor. ¿Y cómo se adhiere a él? Él indica que para que no nos equivoquemos con sus palabras con respecto a lo que dijo, que el amor perfecto es cuando uno toma su alma durante el Din duro. Y pensemos que el significado es que uno no debe tener miedo del Din duro de ninguna forma, sino sólo debe aferrarse a Su amor con devoción y sin miedo. Es debido a esto que explica que el temor debe adherirse al amor. ¿Y cómo se adhiere a él? ¿Se debe despertar el temor en ese momento, al igual que se despierta el amor perfecto?

Aquí, él se repite sobre los dos aspectos del amor, ya sea en Din o en Jesed, y los caminos le son favorables. Él dice que el hombre debe despertar el temor en ambos aspectos del amor, ya que durante Jesed y los caminos que le son favorables, se debe despertar el temor al Creador, no sea que el pecado provoque que su amor por el Creador disminuya. Con esto, el hombre incluye el temor en el amor.

Asimismo, en el otro aspecto del amor, durante el Din duro, él debe despertar el temor al Creador y no endurecer el corazón o desviar la mente del Din. Con esto, también se incluye el temor en el amor.

Si lo hace así, se encuentra siempre en el amor perfecto, como corresponde. Con respecto a la integración del temor en el amor por el lado de Jesed, él nos proporciona el verso, “Dichoso es aquel que siempre tiene temor”. Él explica la palabra “siempre” para resaltar que aunque el Creador lo trate favorablemente, debe tener temor de Él, no sea que provoque el pecado.

Y acerca de la integración del amor en el lado del Din, él nos proporciona el verso, “Quién endurece su corazón caerá en el mal”. Quiere decir que uno no debe endurecer su corazón en el momento del Din por ningún motivo en el mundo, pues de lo contrario caería en Sitra Ajra, quien es llamada “el mal”. Más bien, en ese momento uno debe despertar el temor todavía más, para tener temor de Él e incluir el temor en su amor perfecto en ese momento, aunque tanto el primer temor como el segundo temor no sean para su propio beneficio, sino sólo por el temor de que vaya a disminuir la satisfacción que da a su Hacedor.

Por consiguiente, las dos primeras Mitzvot ya han sido explicadas. La primera Mitzva, la del temor, es toda la Torá y Mitzvot. Es Bereshit y está explicado en el primer verso, “En el principio (Bereshit), creó Dios el cielo y la tierra”. Dicho de otra forma, el temor es el Reshit (principio) y el cielo y la tierra que son ZON, y sus ramas BYA, surgieron de él.

El segundo verso se refiere a su castigo: cuatro muertes: Tohu, estrangulación; Bohu, lapidación; oscuridad, quema; y espíritu, matar.

La segunda Mitzva es el amor. Está explicada en el verso, “Y dijo Dios, ‘Sea la luz’”. Hay dos aspectos sobre esto: en el primer aspecto se vive feliz, con riquezas, larga vida, hijos y nutrimentos. En el segundo aspecto es, “Con toda tu alma y con todo tu poder”, cuando Él toma tu alma y tus posesiones, el amor será perfecto así como cuando Él te daba riqueza y larga vida.

Para poder descubrir este amor, la luz del acto de la creación fue ocultada. Y cuando fue ocultada, surgió el Din duro. Asimismo, el amor debe mezclarse con el temor en ambos aspectos: en el primer aspecto, uno debe tener temor de que no provoque el pecado y disminuya su amor. En el segundo aspecto uno debe temer el ocultamiento, que es el juicio al que el Creador lo sentencia, y es conforme al sentido literal de las palabras del Zohar.

Sin embargo, para poder continuar la explicación con el resto de las Mitzvot debemos aclarar los asuntos con mayor profundidad en los elevados grados de Atzilut. El Zohar se refiere a las cuatro letras HaVaYaH, JB TM, como el temor, el amor, la Torá y la Mitzva. Yod, Jojma, es el temor: la primera Hei, Bina, es el amor; Vav es la Torá y la Hei final es la Mitzva,

Está escrito, “En el principio creó Dios”. Esta es la primera de entre todas las Mitzvot y el temor es denominado, “el temor a Dios”, el principio (Reshit), pues el Partzuf AA es todo el mundo de Atzilut, que ilumina a todos los mundos a través de sus vestidos, que se denominan AVI, YESHSUT y ZON. También se denomina, JS (arameo: Jojma Stimaa – Jojma obstruida), pues su Jojma fue obstruida en su Rosh y no imparte nada de esto a los mundos. Más bien, solamente Bina de AA ilumina en los mundos.

Por lo tanto, esta Bina se denomina Reshit, y es el principio y la raíz de todos los mundos. También se denomina “el temor al Creador”, temor a lo sublime, pues Él es grande y señorea sobre todo, es la esencia y la raíz de todos los mundos, y todo se considera como nada ante Él. Y ZON, que son denominados, “cielo y tierra”, surge de esto. Este es el significado del verso, “Bereshit (En el principio)”, es decir con el temor, “Creó Dios el cielo y la tierra”, lo cual son ZON.

Está escrito, “El temor al Señor es el principio de la sabiduría”, y está escrito, “El temor al Señor es el principio del conocimiento”, pues el temor se llama “principio”, pues los Mojin son JBD, a pesar de que Jojma de los Mojin no son verdadero Jojma de AA, sino solamente Bina de AA. Esto es así porque cuando Bina de AA asciende a Rosh de AA, regresa para ser Jojma allí, impartiendo Jojma a los Partzufim. Resulta que Bina, que es el temor, es el principio de Jojma, como está escrito, “El temor al Señor es el principio de la sabiduría”.

Es también el principio del conocimiento porque el conocimiento es la raíz de ZON, que la elevan a Rosh de AA para recibir Jojma, ya que ZON también recibe Jojma de ella, como está escrito, “El temor al Señor es el principio del conocimiento”.

Se dijo que esta segunda Mitzva es una Mitzva a la cual se aferra la Mitzva del temor, y que nunca la abandona. Es el amor, pues uno ama el amor perfecto de su Señor, ya que Jojma es denominada “amor” porque la Yod de HaVaYaH es la esencia de Bina, GAR en ella, AVI superior, aire puro, y la luz de Jojma está oculta en ellos. Igualmente, la revelación de la luz de Jojma desde ZAT de Bina, que se denominan YESHSUT, es la primera Hei de HaVaYaH, que es por lo cual se denominan “amor”.

Esta es la segunda Mitzva después del temor porque esta Jojma no se recibe desde Jojma de AA misma, sino desde Bina, que es el temor. La Mitzva del temor se aferra a ella y nunca se aparta, es decir que Bina siempre está unida a Jojma y nunca se aparta de ella, Y en cualquier sitio en donde hay Bina, Jojma necesariamente está con ella también, pues JB están siempre unidas una a la otra, y nunca encontrarás a Jojma sin Bina, o a Bina sin Jojma.

Con esto, él nos dice que a pesar de que se dijo que la primera Mitzva es el temor, Bina, no te equivoques al pensar que es Bina sin Jojma. De igual forma, en la segunda Mitzva, que es el amor, Jojma, no te equivoques al pensar que es Jojma sin Bina. Más bien, hay Jojma en la primera Mitzva y hay Bina en la segunda Mitzva también pues JB están mezcladas,  vienen juntas y nunca se separan.

Sin embargo, los nombramos de acuerdo a la dominación, En la primera Mitzva, AVI superior, GAR de Bina – la esencia de Bina – Bina es el primer dominador, por lo tanto se llama “temor”. En la segunda Mitzva, Jojma es el primer dominador, por lo tanto lo llamamos “amor”.

¿Y qué es el amor perfecto? Es el gran amor, como está escrito, “Y dijo Dios, ‘Sea la luz’”. Esto significa que Bereshit es un verso oscuro, y la revelación de Bereshit comienza principalmente en el verso, “Sea la luz”, lo cual es el ascenso de Bina, Reshit a Rosh de AA, en donde ella regresa a ser Jojma. En ese momento JB juntas son denominadas “el gran amor”. Esto es, “Sea la luz”, pues Bina ascendió a AA e imparte luz a todos los mundos con gran amor, lo cual es JB.

Se dijo antes que el amor al Creador se interpreta desde dos aspectos. Está el aspecto en que se ama al Creador porque la persona tiene riqueza, larga vida, hijos a su alrededor, dominio sobre sus enemigos, sus caminos le son favorables y en consecuencia la persona Lo ama. Y el amor perfecto es el amor con los dos aspectos, ya sea en Din o en Jesed y los caminos le son favorables. Es decir, debe amar al Creador incluso si Él toma su alma. Esto es el amor perfecto, en los dos aspectos, en Jesed y en Din. Por consiguiente, la luz del acto de la creación surgió y luego fue ocultada. Y cuando fue ocultada el Din duro surgió.

Es debido a esto que dijo, “Sea la luz”, para este mundo y “Sea la luz” para el mundo por venir, pues vio que este mundo no es apto para usarse. Él hizo un alto y la ocultó en el mundo por venir, por encima del Parsa, dentro de las entrañas de AA, lo cual es el mundo por venir, en el lugar en donde está AVI superior, que son GAR de Bina, al fin en Jaze de AA, el lugar del Parsa que separa el agua superior, AVI superior del agua inferior, YESHSUT y ZON, pues la luz se oscureció desde el Jaze de AA y abajo, y ya no brilla más. Y la luz está oculta en YESHSUT, que existen desde el Jaze hasta Tabur de AA, es decir en ZAT de Bina y no ilumina para ellos.

Resulta que Bina se dividió en dos aspectos, pues la luz se revela en los GAR de ella, AVI superior, que se encuentra por encima del Jaze de AA, el agua superior. Y aquel que es merecedor del grado de AVI superior, tiene riqueza, una larga vida, hijos como olivares alrededor de su mesa y domina a sus enemigos, sus caminos le son favorables y triunfa en todo lo que hace.  

Sin embargo, la luz ya ha sido ocultada de ZAT de Bina, que está debajo del Jaze de AA, el agua inferior. Aquel que recibe de esto debe amar al Creador incluso si Él toma su alma.

Este es el significado de los dos aspectos del amor que son GAR y ZAT de Bina con respecto al lado derecho de ella, es decir, el amor, Esto se hace al ocultar la luz del acto de la creación, y aquel que es merecedor de ser íntegro en el amor al Creador, en el amor de AVI superior, y en el amor de YESHSUT, este es el amor apropiado.

El hombre debe integrar el temor en esos dos aspectos del amor, pues en el aspecto de Jesed, AVI superior, el temor debe despertarse, para que él no provoque el pecado. E igualmente, en el aspecto del amor de YESHSUT, el hombre debe despertar el temor en el aspecto del Din duro, YESHSUT, pues cuando ve que hay Din duro para él, debe despertar el temor. Asimismo, debe tener temer a su Señor apropiadamente, y no endurecer su corazón, porque JB, siendo amor y temor, siempre están unidas una a la otra, por lo tanto Bina, el temor debe incluirse en GAR de Bina, es decir AVI y en ZAT de Bina, es decir YESHSUT.

Entonces el temor se aferra a ambos aspectos, el aspecto del bien y el amor y el aspecto de Din duro, y está incluido en ellos. Si el temor está incluido en el aspecto del bien y el amor, es un amor perfecto, como corresponde. Hay dos que son cuatro aquí, pues hay amor solamente en dos aspectos: GAR y ZAT de Bina y está el amor incompleto en cualquiera de los dos aspectos a menos que haya temor en cada uno de ellos, pus no puede haber Jojma sin Bina, lo cual es amor sin temor.

El tercer precepto

204) Es tercer precepto es conocer que hay un Dios grande y que gobierna el mundo, y declarar Su unidad a diario, la unidad como corresponde en las seis direcciones superiores, HGT NHY de ZA, y transformarlas en una sola unidad con las seis palabras de “Escucha, Oh Israel”, y concentrar el deseo a través de ellas hacia lo alto. Por esta razón, la palabra “Uno”, debe prolongarse en la medida de las seis palabras.

El Zohar dice dos cosas: 1) Debemos conocer que hay un Dios grande y que gobierna el mundo 2) Declarar su Unidad a diario apropiadamente. Eso es así porque primero debemos conocer estos dos aspectos en el amor: AVI superior y YESHSUT. Que existe un Dios Grande, AVI superior, que es grande en Jassadim y que Él gobierna el mundo, YESHSUT, que es denominado “soberano”, que alude a los Dinim que surgen de ellos, que la luz fue ocultada de ellos y el Din duro surge, pues el nombre soberano y gobernante alude a los Dinim.

El significado es que debemos conocer estos dos aspectos del amor, e incluir el temor en cada uno de ellos, y él recibirá el amor del Creador, tanto en  Jesed y caminos que le sean favorables, como en Din, pues en este momento es considerado como amor perfecto.

Después, cada día, una unificación debe declararse en las seis direcciones superiores, para elevar MAN a ZON y ZON a YESHSUT. En ese momento YESHSUT y ZON ascienden y se unen como uno solo con AVI que es denominado las seis direcciones superiores, ya que ellas visten VAK de AA, en donde, en virtud de esta unificación, YESHSUT asciende al lugar de AVI, por encima del Parsa de AA, en donde hay agua superior, y la luz no está oculta de ellos. Y cuando YESHSUT están colmadas con luz, le imparten a ZON, ZON a todos los mundos y Jassadim aparece en los mundos, Este es el significado de la lectura del Shema.

Las seis palabras de “Escucha, Oh Israel”, son seis direcciones de ZON y las seis direcciones de ZON deben unificarse para que se unan como una sola con las seis direcciones superiores, que son AVI y YESHSUT. Y con ellos, el deseo debe concentrarse hacia lo alto, es decir, concentrar el deseo y NRN para ser incluidos con ellos en el MAN.

Para declararlas en una unificación en VAK de ZA, que son seis palabras de “Escucha Oh, Israel”, la palabra “Uno”, debe prolongarse, es decir que Jojma debe ser atraída a la palabra “Uno”.  Esto es así porque la luz de Jojma que se extiende desde Ein Sof hasta VAK superior, que son AVI y YESHSUT, unen a VAK de ZA con la luz de Ein Sof, pues Ejad (uno) es trece en Gematria aludiendo a la atracción de luz de Jojma. Por lo tanto, en la palabra “Uno”, debe existir una intención para atraer Jojma hasta VAK de ZA.

Sin embargo, en esta unificación, no existe una intención de extender GAR hasta ZA, sino sólo incrementar VAK de ZA a través de la integración en VAK superior. Por lo tanto, la palabra “Uno”, debe prolongarse a la medida de las seis palabras. “Prolongarse”, quiere decir atraer Jojma, “En la medida de las seis palabras”, a VAK de ZA. Con esto, su VAK se convierte en VAK de Gadlut porque las seis palabras de “Escucha, Oh Israel”, corresponden a VAK de ZA y a través de esta unificación, que le aumenta en VAK de Gadlut, es entonces también posible extender GAR hasta ZA.

205) Está escrito, “Júntense las aguas debajo de los cielos en un lugar”. Quiere decir que los grados que están debajo de los cielos se reúnan en un solo lugar, para que estén en integridad para las seis direcciones. Y sin embargo, en la unificación de “Escucha, Oh Israel”, uno debe unir el temor, es decir prolongar la Dalet en la palabra Ejad (“uno”). Es debido a esto que la Dalet en Ejad es grande. Y este es el significado de lo que está escrito, “Y descúbrase lo seco”, lo que significa la Dalet, que es la tierra seca, que aparece y se conecta a esta unificación.

La unificación del Shema es para extender VAK de Gadlut. Este es el significado del verso, “Júntense las aguas debajo de los cielos en un lugar”, es decir que los grados debajo del cielo se reúnan en un solo lugar, para estar en integridad para VAK, pues un solo lugar es VAK superior, en donde la luz de Ein Sof ilumina en la luz de Jojma. Se dijo que los grados debajo del cielo - que son las seis direcciones de ZA debajo de Bina, que son denominados “cielo” con respecto a ZA- se reúnan en un solo lugar, las seis direcciones superiores, para estar en integridad para VAK como corresponde, para que reciban la luz de Jojma también. Entonces VAK de ZA se unirá, aunque sólo en la integridad para VAK, solamente para Gadlut de VAK.

Y sin embargo, en la unificación de “Escucha, Oh Israel”, uno debe unir el temor, para prolongar la letra Dalet en Ejad, que es el temor inferior. Esto es así porque el amor perfecto es amor en ambos aspectos, con Din y con Jesed y los caminos que le son favorables. Es debido a esto que la luz del acto de la creación surgió primero y luego fue ocultada. Cuando fue ocultada, el Din duro surgió y los dos aspectos fueron incluidos, Jesed y Din unidos, para que fueran íntegros. Esto es el amor como debe de ser.  Y se dijo que en este amor, el temor también debe ser despertado.

Resulta que hay dos discernimientos del amor y el temor: el amor superior y el temor, AVI superior, y el amor y el temor inferior, YESHSUT. La integridad se alcanza solamente con los dos discernimientos unidos. Por lo tanto, el ocultamiento de la luz en YESHSUT se hace para revelar el amor inferior, a pesar de que Él tome tu alma. Incluso entonces el temor debe aferrarse a ese amor inferior y uno debe temer a su Señor y no endurecer su corazón. Entonces uno tiene amor y temor en integridad y se aferra a AVI superior y a YESHSUT, recibiendo toda la generosidad y el bien de ellos.

Esto se refiere a la unificación de la declaración del Shema. Una vez que él elevó ZON y los incluyó en las seis direcciones superiores, para extender el gran amor en ZON en el mundo Ejad, lo cual es la luz que fue creada en el primer día, con el verso, “Y dijo Dios, ‘Sea la luz”, de cualquier forma, en la unificación de “Escucha, Oh Israel”, se debe también unir el temor. Esto es así porque uno debe también revelar y extender el ocultamiento de la luz que se hizo en YESHSUT, para complementarlo también con el amor inferior y el temor, pues sin esto, se considera incompleto.

Uno debe prolongar la Dalet en el gran Ejad, porque las letras grandes están en Tevuna. Es debido a esto que la Dalet en Ejad es grande, aludiendo al lugar del ocultamiento de la luz que se hizo en NHY de Tevna. Esta es la razón por la cual debe prolongarse para concentrarse en el ocultamiento en ella para aferrarse también al amor y el temor inferior.

Está escrito, “Y descúbrase lo seco”, es decir que la Dalet “lo seco”, se vea y se una a esa unificación porque no existe integridad en el amor y temor superior que se prolongó en las seis palabras de la declaración del Shema a través de la palabra Ejad, lo cual es el significado de “Sea la luz”. Más bien, es a través del amor y el temor inferior, que aparecen a través del ocultamiento de la luz en NHY de Tevuna, lo cual se llama Dalet. Es debido a esto que está escrito, “Júntense las aguas que están debajo de los cielos”, lo cual es la extensión de la luz de Jojma a los seis grados de ZA, que están por debajo del cielo. Más adelante, está escrito, “Y descúbrase lo seco”. Esto se relaciona a la Dalet en Ejad, que debe prolongarse y concentrarse para que se vuelva seca por el ocultamiento de la luz, para que la Dalet, lo seco, Tevuna, se vea y se una a la unificación de la luz en AVI superior que fueron extendidos en VAK de ZON para completar el amor en los dos aspectos.

Una vez que Maljut se unió arriba en VAK de ZA, ella debe unirse abajo también, en sus masas, en las otras seis direcciones que están debajo en Maljut. Estas son “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, en donde hay otras seis palabras de unificación (en hebreo). Entonces la tierra que era árida se convierte en una tierra que da frutos y verdura y se puedan plantar árboles.

Explicación: En la declaración del Shema, la unificación superior, la Dalet en Ejad fue unida arriba en AVI. Después, la Dalet en Ejad debe ser unida a la otra VAK de abajo, en las seis direcciones de Nukva de ZA, Rajamim, que existe desde el Jaze de ZA y abajo, en lo cual están incluidas todas las 600,000 almas de Israel, denominadas “las masas de la Nukva”, “sus masas”.

Y después de que ZA fue incluido en la luz de AVI superior y el ocultamiento de Tevuna apareció en él, lo cual es “Y descúbrase lo seco”, de la Dalet, estos dos discernimientos deben extenderse a Nukva de ZA desde su Jaze y abajo. Estas son las seis palabras, Baruj, Shem, Kevod, Maljuto, LeOlam, VaEd (Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad). Estas seis palabras corresponden a las seis direcciones JaGaT NeHY de Nukva de ZA pues en “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, hay otras seis palabras de la unificación.

Entonces, lo que era árido se convierte en una tierra que produce frutos y verdura. Esto es así porque para revelar y completar el amor, que está en ambos aspectos, Jesed y Din, la luz del acto de la creación surgió y fue entonces ocultada. Y cuando fue ocultada surgió el Din duro y los dos aspectos, Jesed y Din, fueron integrados, se convirtieron  en un todo. Por lo tanto, el amor no fue completado en los dos aspectos sólo por el ocultamiento, sino únicamente a través del Din duro que surgió luego del ocultamiento.

Por lo tanto, antes de que el Din duro surgiera, la Dalet en Ejad estaba seca, estéril. Dado que estaba fuera de la luz debido el ocultamiento, el temor en ella estaba incompleto,  para que fuese corregida por el amor y el temor inferior, que complementan al amor y el temor superior, pues el Din duro - que es la exposición principal del amor y temor inferior - no ha sido aún revelado. Y ese Din duro está situado en los talones de Lea, el lugar del Rosh de Raquel.

Esto es así porque ZA tiene dos Nukvin (el arameo de féminas): 1) Desde el Jaze y arriba, llamado Lea; 2) Desde el Jaze y abajo, llamado Raquel. Los talones de Lea en el Jazé de ZA, tocan el Rosh de Raquel, quien se ubica desde el Jaze de ZA y abajo.  El Din duro es al final de los talones de los talones de Lea, que tocan dentro del Rosh de Raquel. Por consiguiente, el Din duro opera solamente en Raquel, pues ningún Masaj y Din pueden revelar su dominio, sino solo desde su lugar hacia abajo. Resulta que el ocultamiento no está complementado en el grado del amor y el temor inferior, sino solamente después de que se extiende al lugar de Raquel, en donde el Din duro opera.

Entonces, lo que estaba seco se convierte en una tierra capaz de producir frutos, verdura y  plantar árboles, pues esa Dalet en Ejad  - que estaba seca y era un lugar de desolación antes de que el Din duro apareciera, no apta para asentarse - se ha convertido una tierra que produce frutos, es apta para plantar árboles, un lugar para asentarse, ahora que ella extendió a VAK de Raquel desde el Jaze de ZA y abajo. Esto es así porque el amor y el temor inferior aparecieron en ella en integridad, integrando el amor y temor superior para que el amor exista en ambos aspectos. Solamente de esta forma, aparece toda la generosidad y el bienestar en AVI superior.

Esta escrito, “Y llamo Dios a lo seco tierra”. Esto está en la misma unificación de abajo en, “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, que se convierte en tierra, un deseo completo como corresponde. Eretz (tierra) proviene de la palabra Ratzon (voluntad/deseo). Este es el significado de “Y llamó Dios a lo seco tierra”, es decir que Él prolongó la Dalet en Ejad a la Nukva de ZA, a sus seis direcciones, en donde el acto del Din duro ya se ha revelado. Entonces la Dalet que era seca y desolada, se convirtió en una tierra que produce frutos y un lugar para asentarse en la Nukva de ZA, a través de su Zivug con Él. Por lo tanto, “Y llamó Dios a lo seco tierra”, lo cual es un deseo completo como corresponde, ya que apareció en ella un deseo apropiado y completo, el amor íntegro.

207) “Y llamó Dios a lo seco tierra”. En esa unificación de abajo, en “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, ella se convirtió en tierra, un deseo completo como corresponde, pues Eretz (tierra) proviene de la palabra Ratzon (deseo/voluntad). Es debido a esto que está escrito, “Que es bueno”, y aparece dos veces: una para la unificación superior y una para la unificación inferior. Ya que Maljut se unió en ambos lados, en VAK de ZA y en su VAK, en adelante, “Que la tierra produzca hierba”, pues fue dispuesta para producir frutos y verdura apropiadamente.

Comentario: La unificación superior, la unificación de seis palabras en la declaración del Shema, lo cual se encuentra en seis grandes direcciones de AVI, se explicó en el verso, “Júntense las aguas debajo de los cielos en un lugar”. Esta unificación se extiende a VAK de ZA, la luz que fue creada en el primer día, desde las seis direcciones de AVI superior. Esta es el primer “Que es bueno”, que se pronunció en el tercer día del acto de la creación.

La unificación inferior, la unificación de las seis palabras, “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad”, es la integración de la Dalet en Ejad. No tiene integridad excepto en las seis direcciones de la Nukva de ZA y se explicó en el verso, “Y llamó Dios a lo seco tierra”, y en el verso,  “Que la tierra produzca hierba”. Esto es así porque en VAK de Nukva, la tierra seca se convirtió en una tierra que produce frutos y es en esta unificación de VAK de Nukva que el segundo  “Que es bueno” fue pronunciado.

Se deduce que el primer “Que es bueno”, fue para la unificación superior y el segundo, “Qué es bueno”, para la unificación inferior. Ya que Maljut se unió con ambos aspectos en VAK de ZA y en su propio VAK, siendo ambos aspectos de amor, a través de la unificación superior y la unificación inferior, en adelante la tierra producirá hierbas porque fue dispuesta para producir frutos y verdura como corresponde. Esto es así porque la unificación inferior integró el amor en ambos aspectos y las luces de AVI superior extienden a VAK de Nuka, impartiendo frutos y verdura a sus masas, que son las 600,000 almas de Israel como corresponde.

El cuarto precepto

208) El cuarto precepto es conocer que el Señor, Él es Dios, como está escrito, “Y conocerás hoy y asentarás en tu corazón que el Señor, Él es Dios”. El nombre Dios (Elokim) debe integrarse con el nombre del Señor (HaVaYaH), para conocer que son Uno e indivisibles.

Comentario: HaVaYaH es ZA y Elokim es Nukva de ZA. ZA y Nukva deben unirse para ser indivisibles, para que el nombre de Elokim, la Nukva se integre en el nombre HaVaYaH, ZA y Nukva sea considerada también HaVaYaH. Esta unificación es extensión de GAR a ZON, pues la unificación de la declaración del Shema explicada en el tercer precepto fue para extender VAK desde AVI hasta ZON, y la unificación explicada aquí es para el GAR extendido desde AVI hasta ZON. Esta es la regla: la extensión de cualquier grado, no puede hacerse de un golpe. Más bien, primero uno debe extender VAK de ese grado, y luego GAR.

209) Está escrito, “Y sean por luminarias en el firmamento del cielo”, para iluminar sobre la tierra, para que esos dos nombres HaVaYaH Elokim sean uno sin división. Por lo tanto, las “luces” sin la Vav (en hebreo) Maljut, Elokim, serán integrados en el nombre “cielo”, lo cual es ZA, HaVayaH, pues son  uno y no hay división entre ellos.

Una luz negra, que es Maljut, es luz blanca, que es ZA. No hay división entre ellos y todo es uno. Esta es la nube blanca del día y la nube de fuego en la noche. La cualidad del día, ZA, y la cualidad de la noche, Maljut, son corregidas la una en la otra en una unificación para brillar, como está escrito, “Para dar luz a la tierra”.

Explicación: La Nukva se llama “Luces” sin una Vav [en hebreo], indicando la disminución de la luna, como hemos aprendido que en el principio las dos luminarias estaban en un nivel igual y la luna se quejó que dos reyes no usan el mismo Keter,  por lo cual el Creador le dijo, “Anda y disminúyete” Entonces sus nueve inferiores descendieron al mundo de Beria, y ella fue disminuida a un punto por debajo de Yesod de ZA.

Después de que es disminuida, Maljut debe ser incluida en el nombre “cielo”, ZA, lo que significa convertirse en grande nuevamente para estar en un nivel igual que ZA, PBP [Panim be Panim (cara a cara)]. La Nukva debe ser elevada de retorno del mundo de Beria a Atzilut y corregir la separación que ocurrió entre ZA y la Nukva durante la disminución de la luna.

La disminución de la luna es que el duro Din en los talones de Lea dominaba a la Nukva, por lo cual ella se disminuyó a un punto, y sus nueve inferiores cayeron a Beria. Y por medio de la unificación de la lectura del Shema en la tercera Mitzva, la Nukva fue erigida en VAK, en la unificación inferior. “Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por toda la eternidad” porque por medio del poder de Din en ella, ella corrigió a la Dalet en Ejad, que era seca y desolada, y la convirtió en un mundo que da fruto y verdura.

El negro en la Nukva, la fuerza de Din en ella, lo cual la redujo a un punto, se elevó a la luz actual. Específicamente por el poder de Din, la Dalet en Ejad fue erigida y convertida en una tierra que es habitada y da fruto. Si no fuera por la fuerza de Din en la Nukva, la Dalet en Ejad, la Tevuna, permanecería seca y desolada. Por lo tanto, la fuerza de Din en ella se volvió luz real. Se llama “luz negra” porque la negrura era la causa de esa luz.

También es considerada como la luz de VAK, que es la luz de Jassadim. Por lo tanto, ahora es posible extender luz blanca a VAK de Nukva, también, es decir, luz de Jojma, GAR, ya que blanco significa Jojma, al elevar el ZON al lugar del AVI superior. Esto es así porque ahora la Nukva de ZA puede mezclarse con AVI como ZA, ya que la fuerza de Din en ella se ha convertido en luz real. Y a pesar de que es luz negra, no es para nada una partición previniéndole de integrarse en AVI superior, ya que no hay separación entre la luz negro, Maljut en la luz blanca, ZA, y es todo uno.

Ya que Nukva es considerada luz, ella puede ser incluida en la luz de AVI, porque la luz en la luz son dos de lo mismo y se consideran ser uno. Y la negrura, que causa su luz, no la parte o degrada para nada, porque es la causa de todo su mérito, ya que sin ello ella no sería considerada luz.

Esta es la nube blanca del día y la nube de fuego de la noche. La cualidad del día es ZA, y la cualidad de la noche es Maljut. Al unirse e incluir a ZON en AVI, cuando ZA fue incluido en Aba superior y Nukva en Ima superior, ZA se convirtió en una nube blanca para la luz del día, y Nukva en una nube de fuego para la luz de la noche – la cualidad del día  y la cualidad de la noche que están unidas la una en la otra, como está escrito, “Y fue de tarde y fue de mañana, un día”. Ellos están corregidas la una en la otra en una unificación singular para brillar, como está escrito, “Para dar luz a la tierra”, lo que significa que la cualidad del día está incluida en la cualidad de la noche, Nukva, en un día. También, ellas están corregidas la una en la otra para dar luz a la tierra, a las masas de Nukva en los tres mundos BYA.

210) Este es el pecado de la serpiente primordial, que une en lo bajo y divide en lo alto. Y por esta razón, causó lo que causó en el mundo ya que debe separarse en lo bajo y unirse en lo alto. Asimismo, la luz negra, Maljut debe unirse en lo alto, en ZA, en una unión para que posteriormente Maljut sea unificada con sus fuerzas en una unificación para separarla del lado del mal.

Esto es así porque la unificación de la extensión de GAR a ZON es sólo a través de la elevación de estos al lugar de AVI por arriba del Jaze de AA. ZA está integrado en Aba, Nukva, en Ima y después ellos se unen y ZA imparte GAR desde Aba a la Nukva, quien se viste de Ima. Pero debajo del Jaze de AA, en donde ZON existe en permanencia, está prohibido hacer la unificación al extender GAR a Nukva, pues esto es el pecado del árbol del conocimiento, por el cual la serpiente primordial acarreó la muerte al mundo. Ella incitó a Adam y Eva a hacer esa unificación abajo, en el lugar de ZON, debajo del Jaze de AA y con esto dañó a lo alto también. Esta es la razón por la cual el Zivug se interrumpió en AVI superior también.

“Este es el pecado de la serpiente primordial, que une en lo bajo y divide en lo alto. Y por esta razón, causó lo que causó en el mundo”, pues conectó ZON para impartir GAR en la Nukva inferior en el lugar de ellos. Por esto, causó que las personas en el mundo trajeran a la muerte sobre sí, porque dividió a lo alto, lo cual provocó la interrupción del Zivug en AVI, desde donde se extiende la vida a las personas del mundo.

Cuando Sitra Ajra se acerca para succionar del Zivug abajo del Jaze de ZON, el lugar en donde ellos se aferran, el Zivug superior de AVI de inmediato se interrumpe porque ellos de inmediato dejan de otorgar uno al otro, para que la abundancia no descienda a Sitra Ajra. Todo esto fue porque debe estar dividido abajo y unido en lo alto, pues se requiere de cuidado para dividir ZON abajo en su lugar, para que ellos no se apareen allí abajo en la extensión de GAR y se unan solamente arriba, en el lugar de AVI.

Y la Luz negra debe unirse arriba en una unificación, porque la luz negra Nukva de ZA, debe elevarse junto con ZA a la luz blanca, hasta AVI, para unir a ZON allí en una unión. Asimismo, ZA, imparte abundancia de GAR desde Aba a Nukva, y luego la Nukva regresa con la abundancia que ella recibió en su lugar de abajo, en donde los NRN de las almas de Israel se encuentran en el estado de MAN. Es debido a esto que se dijo que después ella se unirá con sus masas en una sola unificación. Ella se une con las almas de Israel, denominadas, “las masas de la Nukva”, en una unificación y otorga sobre ellas la abundancia que ella recibió en lo alto en AVI.

Ella debe ser separada del lado del mal porque cuando se evita conectar a ZON en su lugar de abajo y se separa a la Nukva del lado del mal, Sitra Ajra no puede disfrutar de la abundancia. Sin embargo, si ZON son conectados abajo, Sitra Ajra puede recibir la abundancia, y por lo tanto AVI son separados en lo alto y su Zivug se detiene.

211) Sin embargo, debemos saber que Elokim es HaVaYaH y es uno sin división. HaVaYaH es Elokim (“El Señor, Él es Dios”) y cuando una persona conoce que todo es uno y no coloca división, incluso el otro lado se retira del mundo y no influye abajo.

A pesar de que existe el temor de que despierte el Zivug de ZON en ese lugar, no debe constituir una razón para evitar hacer la unificación como corresponde, en el lugar de AVI. En lugar de esto, debemos saber que Elokim es HaVaYaH, es todo uno sin separación, pero debemos extender la unificación de ZON en el lugar de AVI para unir ZA con Nukva como uno solo sin separación. Y cuando una persona sabe que todo es uno, y no coloca la división, incluso el otro lado se retira del mundo y no influirá abajo. Esto es así porque si una persona intensifica la elevación del MAN y la elevación de ZON para unirlos en el lugar de AVI, como corresponde, no solamente Sitra Ajra no se aferrará a la abundancia, sino que causará la eliminación de Sitra Ajra para que ella no pueda gobernar al mundo.

212) Está escrito, “Y sean por Me’orot (luminarias)”, con las letras de Or (luz) y Mavet (muerte), pues la Klipa va detrás del cerebro. El cerebro es la luz y el otro lado es la muerte. La luz está en la unión de las letras en la palabra Me’orot; y Mavet (muerte) está en las letras separadas de la palabra Me’orot. Cuando esta luz se retira de allí, se unen las letras de la división, Mavet.

Dicho de otra forma, cuando se toman las letras Or de la palabra Me’orot, las letras Mavet se unen. Este es el significa de  “Y sean por Me’orot (luminarias)”, en donde la Klipa se eleva y va tras el cerebro. El cerebro es la luz y Sitra Ajra es la muerte. La Luz se encuentra en la unión de las letras y la muerte se encuentra en la división de las letras.

Comentario: La fuerza del Din en Maljut es la raíz de la existencia de Sitra Ajra y las Klipot, como está escrito “Y su reino gobierna sobre todo”. A través de la unificación de ZON en AVI para la extensión de VAK y GAR, la fuerza del Din en Maljut se invierte para ser luz blanca por la extensión de VAK en la unificación inferior de la declaración del Shema. Después, Maljut asciende una vez más a AVI y su luz negra se une con la luz blanca de AVI superior.

Por consiguiente, esta unificación está aludida en el verso, “Y sean por Me’orot”, las letras de Or (luz) y Mavet (muerte). La luz está en la unión de las letras, en donde al extender VAK y GAR a la Nukva en una unión con ZA en el lugar de AVI – como la fuerza de Din se invirtió en la Nukva para ser luz verdadera – para que todas fuerzas de Sitra Ajra y las Klipot que extienden de este Din fueran canceladas. Por lo tanto, una Klipa va tras el cerebro, es decir que la Klipa es cancelada debido a los Mojin de Nukva, pues la raíz de Sitra Ajra, la fuerza del Din en la Nukva, fue cancelada en el cerebro de la Nukva y se convirtió en luz. Por lo tanto, la fuerza de la Klipa fue necesariamente anulada también.

Se deduce que la luz está en la unión de las letras y la muerte está en la división de las letras. Por medio de la unión de ZON, cuando la fuerza del Din se convirtió en luz, las letras Mavet que son Sitra Ajra, fueron canceladas dentro de la luz y la combinación Me’orot Or se hizo en el medio, en la unión. Y Mavet (la muerte) está en la división – la letra Mem en el principio de la palabra y las letras Vav-Tav al final de la palabra.

Cuando esta luz se retira de allí, las letras de la división, Mavet, se unen. Cuando no se hace la unificación en el lugar de AVI, sino en el lugar de ZON abajo, la luz se retira de allí porque  AVI de inmediato se separan de su Zivug y la luz se interrumpe. Entonces la palabra Or sale de la palabra Me’orot y las letras de Mavet se unen. Esto es así porque después de la salida de la luz de la palabra, Me’orot, la palabra muerte permanece allí porque las letras de Or ya se han retirado de la palabra y ya no dividen las letras de Mavet.

Esto alude al castigo de la serpiente primordial, que conectó abajo en el lugar de ZON y por lo tanto dividió en lo alto en AVI porque su Zivug se detuvo debido a esto y trajo la muerte al mundo.

213) Eva comenzó con estas letras y provocó el daño en el mundo, como está escrito, “Y vio la mujer que el árbol era bueno”. Ella invirtió las letras de Me’orot, tomando las palabras VaTere (vio) desde allí, dejando a las letras Mem-Vav en la palabra Me’orot. Y ellas fueron y tomaron a la letra Tav creando la combinación Mavet (muerte). De esta forma, ella provocó la muerte al mundo.

La unificación se explica con las letras, “Y sean por Me’orot (luminarias)”, que son la extensión de GAR a ZON. Cuando se unen en lo alto, en el lugar de AVI se extiende la luz en la unión, dividiendo las letras de Mavet ya que se expande en ellas, y crea la combinación Me’orot. Si ZON están unidos abajo en su lugar, la luz se retira una vez más de la combinación Me’orot, dejando allí a Mavet (la muerte) en la unión de las letras.

“Eva comenzó con estas letras” porque el principio del pecado de Eva con el árbol del conocimiento empieza con las letras. “Y vio la mujer que era bueno”. Eva atrajo para sí misma las letras VaTere (vio) de la palabra Me’orot, es decir que ella atendió el consejo de la serpiente para conectar ZON en su lugar de abajo, provocando así la división de AVI en lo alto-

Por lo tanto las letras de la combinación Or (Alef-Vav-Reish) que dividen y anulan la combinación Mavet en la palabra Me’orot fueron divididas y ella hizo la combinación VaTere en la que las letras Or están dispersas en el orden contrario debido a la Tav que llegó entre ellas. La Tav, Nukva de Sitra Ajra que se llama Mavet se acercó a la luz para recibir y nutrirse de ella.

Esto es así porque en Sitra Ajra que se llama Mavet, existen aspectos masculino y femenino, SAM y Lilit. La letra Mem es el aspecto masculino de Mavet que se llama SAM y la letra Tav es su Nukva que se llama Lilit. Al atender el consejo de la serpiente para unir desde abajo, la Nukva de Mavet de inmediato se aproximó para nutrirse de la abundancia y las letras de Or se dispersaron en el orden contrario, como en la combinación VaTere, porque ella entró en la luz (Or) y las dispersó.

Luego de que Eva atrajo las letras VaTere desde Me’orot, quedó el MAN de la combinación Me’orot, que son el aspecto masculino, que se llama Mem de Mavet y Yesod, Vav de Mavet. Ellos fueron y tomaron la letra Tav con ellos, es decir que el aspecto masculino de Mavet, Mem-Vav, que quedaron de Me’orot, fueron a la Nukva, la Tav de Mavet y ellos se acoplaron y acarrearon Mavet sobre el mundo como está escrito, VaTere (“Y vio la mujer”).

El aspecto masculino de Sitra Ajra, Mem-Vav se acopló con la Tav de VaTere que ya estaba en Eva. Este es el significado de que la serpiente vino con Eva y le lanzo su impureza. Al atender el consejo de la serpiente, la Tav entró en ella, dividiendo y dispersando las letras Or (Alef-Vav-Reish) y formando la combinación de las letras VaTere (“Y vio la mujer“) con su visión. Después, el aspecto masculino de Sitra Ajra, Mem-Vav vino y se acopló con la Tav que ya estaba en Eva y Mavet (“muerte”, Mem-Vav-Tav) apareció en el mundo.

214) Rabí Elazar dijo, “Padre, he aquí que aprendí que después de que Eva tomó las letras VaTere de Me’orot, no quedaron Mem-Vav, sino sólo la Mem, pues la Vav – que siempre es una señal de vida, quedó invertida en Mavet dejando y tomando la Tav con ella como está escrito, ‘Y ella tomó… y dio’. Por lo tanto, esta palabra fue completada y las letras Mavet se unieron”. Él le contestó, “Bendito seas hijo mío”.

Comentario: La letra Mem se quedó sola, sin la Vav, Yesod, pues SAM quien es el aspecto masculino de Mavet, no tenía Yesod, pues otro dios es estéril y no produce frutos. Más bien, la Vav, la vida, el Yesod de Kedusha (santidad) fue invertida de Kedusha a Klipa y se volvió Yesod para el aspecto masculino de Mavet. Después de que obtuvo Yesod desde la Kedusha, la letra Vav fue y se acopló con la Tav, conectando las letras Mem con Tav a través de la Vav que había robado de Kedusha.

La evidencia es el árbol del conocimiento, que comienza al unir la Vav y la Tav, como está escrito, “Ella tomó… y dio (“y” es Vav, y “tomó” y ”dio” ambas comienzan con Tav en hebreo), pues la salida de la Tav a la Sitra Ajra nació por el pecado del árbol del conocimiento mismo, que ella no tenía antes. Rabí Shimon estuvo de acuerdo con sus palabras.

El quinto precepto

215) El quinto precepto. Está escrito, “Que pululen en las aguas numerosos seres vivientes”. En este verso se encuentran tres preceptos: 1) ocuparse del estudio de la Torá; 2) multiplicarse; 3) circuncidar al octavo día y quitar el prepucio de allí.

Ocuparse de la Torá, esforzarse en ella, innovar cada día, corregir su alma (Nefesh) y espíritu (Ruaj) pues las cuatro Mitzvot anteriores, que se extienden de los primeros cuatro días del acto de la creación, se establecieron para corregir los grados en el mundo de Atzilut mismo.

Estos son los cuatro grados JB y ZON en el mundo de Atzilut. La primera Mitzva, que se extiende desde la palabra Bereshit (en el principio) es temor, Bina superior; temor porque Él es grande y es soberano, es decir solamente GAR de Bina, que fueron corregidas a AVI superior que visten AA desde su Pe hasta el Jazé y que son llamadas, “Yod de HaVaYaH”.

La segunda Mitzva que se extiende desde el verso, “Sea la luz”, es para la corrección de ZAT de Bina, YESHSUT, con un amor grande y completo. En relación a la constante, ellas visten AA desde su Jaze hasta Tabur, por abajo del Parsa, dentro de las entrañas de AA. Sin embargo, en el verso, “Sea la luz”, que se dice acerca de ellas, estas ascendieron y se volvieron un Partzuf con AVI por encima de Jaze de AA y desde allí a Rosh de AA; allí Bina volvió a ser Jojma, el gran amor, la primera Hei de haVaYsH y todos los Mojin son impartidos por ellas a ZON.

Sin embargo, ZON no puede recibir Mojin desde AVI superior mismos, GAR de Bina, ya que ellas mismas, fueron establecidas con aire puro, luz de Jassadim, como está escrito, “Pues Él desea misericordia”. Es debido a esto que ellas son llamadas “temor” ya que el gran amor, Mojin de la iluminación de Jojma, no son impartidos desde estas a ZON, sino solamente desde ZAT de Bina, YESHSUT.

Sin embargo el gran amor en YESHSUT se revela sólo desde el Jaze de YESHSUT y arriba, que entonces se ubica desde el Parsa en las entrañas de AA. Pero desde el Jaze de YESHSUT y abajo, que se ubican debajo del Parsa de AVI, había ocultamiento en la luz de Jojma y a esto se refiere “Sea la luz”,  para el mundo por venir, YESHSUT, por encima del Parsa. Sin embargo la luz fue ocultada en el otro YESHSUT debajo del Parsa y la Tevuna en ellas se volvió seca.

La tercera Mitzva se extiende desde los dos versos en el tercer día, desde el verso, “Júntense las aguas debajo de los cielos en un lugar y descúbrase lo seco”, y el verso, “Que la tierra produzca hierba”. Estos son para la corrección de los Mojin de VAK para ZON, pues la unificación superior extiende a ZA desde el verso “Júntense las aguas”, y la unificación inferior extiende a VAK de Nukva, desde el verso, “Que la tierra produzca hierba”.

El cuarto mandamiento extiende desde el verso, “Y sean por luminarias”, para la corrección de GAR en ZA y en Nukva.

Por lo tanto, en el quinto día, todas las correcciones requeridas por AVI, YESHSUT, y ZON de Atzilut habían sido corregidas hasta que ZON recibió GAR en ellos y se volvieron aptos para el Zivug PBP (cara a cara) a un nivel igual. Por lo tanto, en adelante se encuentran el resto de las Mitzvot que son correcciones que deben extenderse desde el Zivug de ZON PBP.

La quinta Mitzva es “Que pululen en las aguas numerosos seres vivientes”. Hay tres Mitzvot en este verso, pues ahora deben extender la integridad desde Zivug ZON PBP: 1) Extender una Neshama (alma) santa desde allí para la persona misma sea merecedora de un  Zivug puro y santo. Esto se hace al ocuparse de la Torá. 2) Engendrar almas santas. 3) Corregir el signo del pacto a través del corte y la exposición.

Ocuparse de la Torá significa murmurar con sus labios, incluso si uno no lo sabe, como está escrito, “Porque son vida para quienes las encuentran”, es decir para aquel que las pronuncia con la boca. Con esto, la persona adquiere una Neshama santa.

Esforzarse en ello cada día, significa intentar llevar a cabo todo lo que uno alcance y entenderlo. Con esto la persona adquiere un espíritu santo.

Innovar cada día quiere decir que una vez que ha sido merecedor de la corrección de su Nefesh y Ruaj, no debe conformarse con esto, sino que siempre debe ir añadiendo, pues la santidad debe aumentar no disminuir. Con esto, la persona es merecedora de una Neshama santa. Es debido a esto que fue dicho, “Innovar cada día, corregir su alma (Nefesh) y espíritu (Ruaj)”, pues al innovar cada día a la Torá, al ir uno agregando corrección a su Nefesh y Ruaj, uno es merecedor de una Neshama santa. Esto es así porque cuando uno se ocupa de la Torá, se le establece un alma suplementaria, una que es santa, pues uno se ocupa de la Torá extensamente, además de Nefesh-Ruaj con lo cual uno es recompensado, es merecedor de ser establecido también con una Neshama santa.

216) Cuando una persona se ocupa del estudio de la Torá, es corregido con otra Neshama, una que es santa, como está escrito, “Que pululen… numerosos seres vivientes”, lo cual quiere decir Nefesh de ese santo animal, Maljut. Esto es así porque cuando uno no se ocupa de la Torá, no tiene un Nefesh santo, lo cual quiere decir que la Kedusha (santidad) de lo alto no se encuentra en él. Y cuando se ocupa de la Torá, con el mismo murmullo que causó en ella, él es merecedor de un alma viviente, y pasa a ser como los santos ángeles.

Un animal es la Nukva de ZA en el momento del Gadlut PBP con ZA, pues entonces ZA es llamado “el árbol de la vida”, y la Nukva es llamada “animal”. A través de la elevación del MAN de la persona al ocuparse de la Torá Lishma (por Su nombre) y desde el Zivug para ZON PBP, él extiende una Nefesh santa de su Zivug, una Nefesh del santo animal, que es la Nukva de ZA. Una persona obtiene esto solamente por la elevación del MAN al ocuparse de la Torá pues cuando él no se ocupa de la Torá, no tiene una Nefesh santa y no participa en el Zivug del Creador y Su Divinidad, ya que no elevó MAN para unirlos.

Este es el significado de las palabras, “Que pululen en las aguas numerosos seres vivientes”. Pues la Torá se llama, “agua”, y al pulular con MAN a través de la Torá, él es merecedor de una Nefesh santa del animal superior. Debes saber que uno no es recompensado con la adhesión al Creador antes de obtener NRN del animal superior santo, pues Nefesh se ata a Ruaj, Ruaj a Neshama y Neshama al Creador.

217) Está escrito, “Bendigan al Señor, Sus ángeles”. Se trata de aquellos que se ocupan de la Torá que son llamados, “Sus ángeles sobre la tierra”, tal como está escrito, “Y aves que vuelen sobren la tierra”, en este mundo. En ese mundo, el Creador está destinado a hacerles alas tales como aquellas de las águilas para sobrevolar a través de todo el mundo, como está escrito, “pero aquellos que añoran al Señor tendrán nuevas fuerzas; levantarán el vuelo con alas como las águilas”.

Está escrito, “Bendigan al Señor, Sus ángeles, fuertes en su poder, que ejecutan Sus ordenes, obedeciendo la voz de Su palabra”. Generalmente uno no puede realizar ninguna tarea, hasta no escuchar lo que dice el que entrega la tarea. Pero los ángeles llevan cumplen su misión antes de escuchar y entender lo que el Creador les ordena, pues la voluntad del Creador les gobierna y no hay divisiones en ellos, que les impida seguir la voluntad del Creador. Por consiguiente, ellos van tras al Creador como una sombra va tras una persona. Es debido a esto que su hacer precede a escuchar.

Aquellos que se ocupan de la Torá y extienden una Nefesh santa, a pesar de que su materia es de la tierra, esta se invierte para que sea como la de los ángeles de lo alto, y su hacer precede a escuchar. Dicho de otra forma, ellos llevan a cabo los preceptos del Creador completamente antes que ellos aprehendan lo que están haciendo pues ellos también van tras el Creador como la sombra va tras la persona. Es igual a cuando el viento hace volar el polvo a los ojos de una persona; de inmediato cierra los párpados antes de que el pensamiento lo sienta. Por esto observas que su hacer, lo cual equivale a cerrar los ojos, siempre precede la percepción de la aproximación del polvo en el pensamiento.

Es debido a esto que se dijo que aquellos que se ocupan de la Torá son llamados, “Sus ángeles sobre la tierra”. A pesar de que se encuentren en la tierra, su cuerpo se vuelve como el de los ángeles de lo alto, y su hacer precede a escuchar. Ellos no reconocen con su cerebro con el fin de cumplir los preceptos del Creador completamente, sino que realizan el precepto completamente antes de que su pensamiento advierta lo que están haciendo. Es como los párpados que se cierran precediendo la percepción del pensamiento. Es debido a esto que son considerados como ángeles sobre la tierra.

El Creador está destinado a hacerles alas, como las de las águilas, para sobrevolar a través del mundo. Esto es así, porque en tanto que uno no haya sido recompensado con una Nefesh santa, Sitra Ajra le domina, como está escrito, “Y las vidas de tus enemigos, Él arrojará a partir de la palma de una honda”. Ellos caminan y deambulan por el mundo para pero no encuentran un lugar de reposo, al cual se puedan aferrar. Ellos están impurificados en el lado impuro, ya que no entraron a la Kedusha y no fueron incluidos en ella.

Comentario: Es imposible aferrarse al Creador y cumplir con Sus Mitzvot apropiadamente, antes de creer en los nombres del Creador, y que Él es Bueno y hace el bien a todos, que Él es misericordioso y clemente. Aquellos que no han sido merecedores de una Nefesh de Kedusha todavía están dominados por Sitra Ajra. Por lo tanto, ellos van y deambulan por el mundo y no encuentran un lugar para reposar.

Cuando sus pensamientos deambulan por el mundo y ven la conducción del Creador en las personas, creen que no es bueno como debería, al juzgar por Sus nombres santos. Por lo tanto, ellos dañan los santos nombres y no hallan lugar de reposo en donde puedan creen en los nombres del Creador para conectarse con Él. Por esta razón, ellos están impurificados en el lado de Tuma’a (impureza), esto es, que ellos vienen para negar al Creador. Todo esto es porque él no entró en la Kedusha y no fue incluido en ella, pues él no fue merecedor de una Nefesh de Kedusha y no hace acciones para ser incluido en la Kedusha.

Sin embargo, aquellos que se ocupan de la Torá y extienden una Nefesh santa, su cuerpo se vuelve como el de los ángeles y son merecedores de anticipar escuchar a hacer, como lo hacen ellos. Es debido a esto que está escrito, “Y aves que sobrevuelan la tierra”, es decir que el Creador hará alas para ellos, como águilas, y ellos deambularán por el mundo, así como deambulan con sus pensamientos a través del mundo y observan la conducción del Creador.

Y sin embargo, no solamente fallan en el lado de Tuma’a, incluso reciben fuerza para elevar MAN y siempre incrementan su poder. “Pero aquellos que añoran al Señor tendrán nuevas fuerzas; levantarán el vuelo como águilas”, pues entonces ellos tienen alas como águilas para sobrevolar en todos los incidentes de las personas. Asimismo, ellos siempre ganan fuerza y elevan MAN a través del poder de su fe en la singularidad del Creador y siempre extienden el espíritu de Kedusha desde lo alto.

218) Está escrito, “Y aves que vuelen sobre la tierra”, pues la Torá, que se llama “agua” pululará y producirá almas vivientes desde el lugar de ese animal, Maljut. Ellos la tomarán hacia abajo. David dijo acerca de esto, “Dios me ha creado un corazón puro”, para ocuparme de la Torá. Y luego, “Él ha renovado un espíritu firme en mi”.

El texto explica “Y aves que vuelen sobre la tierra”, y dice que el agua es la Torá. “Pululan” significa que ellos deben producir una Nefesh (alma) viviente, desde el lugar del animal, Maljut. Ellos atraerán esta Nefesh hacia abajo, desde la Nukva superior, que es llamada Jaya, a este mundo. David dijo sobre esto, “Hazme un corazón puro, Oh Dios”, pidiendo que le Él le diera un corazón puro para ocuparse de la Torá y elevar MAN. Después “Renovar un espíritu firme en  mi”, y luego él puede extender el espíritu correcto y se puede aferrar a Él.

El sexto precepto

219) El sexto precepto es para ocuparse en la multiplicación. Quien se ocupe de la multiplicación, provoca que ese río, Yesod de ZA, fluya constantemente. Que sus aguas no se interrumpan y el mar, Maljut, se llena en todas sus direcciones. Y almas nuevas se renuevan y salen de ese árbol, y muchos huestes se multiplican en lo alto, junto con esas almas, para resguardarlas como está escrito. “Que pululen en las aguas numerosos seres vivientes”. Este es el signo del sagrado pacto, el río que se extiende y sale del Edén, cuyas aguas se multiplican y crecen en la multiplicación de las almas para ese animal.

Esto es así porque con el despertar de abajo, la persona despierta lo Alto y causa el Zivug del Creador y Su Divinidad. Entonces el río, Yesod de ZA, siempre brotará con MAD y sus aguas nunca cesarán de otorgarle a la Nukva. Y el mar, Nukva de ZA, estará lleno en todas direcciones, desde el lado del Zivug, para recibir los mundos, y desde el lado de la engendrar las almas. Y nuevas almas serán renovadas y saldrán de ese árbol.

Es decir, no realmente nuevas almas, sino almas viejas que ya han estado en Adam HaRishon y cayeron de él por causa del pecado del árbol del conocimiento. Ellos son renovados por ese árbol, ZA, y esta es la razón por la cual son llamados “nuevas almas”.  Las almas nuevas no vienen al mundo, excepto después del fin de la corrección del árbol del conocimiento. Y muchas multitudes emanan arriba con esas almas, ya que con cada alma, varios ángeles emergen. También, en Zivuguim para revivir a los mundos, los ángeles también salen.

Esta es el signo del pacto sagrado, el río que se extiende y sale del Edén, ya que “pululen…  numerosas seres vivientes” alude a Yesod de ZA, que es llamado “El signo del pacto”. Este es un río que se extiende y sale de ZA, vistiendo  AVI, Edén, para regar el jardín, su Nukva. Y esta aguas crecen y están llenas de multitudes significa con los Zivuguim de VAK, que se llaman “multitudes”. Este es el significado de “Pululen… numerosos”. De los Zivugim de GAR para procrear las almas, se dijo, “Y multiplicación de almas” para ese animal. Y ella es la única que se llama “Criatura viva [también alma viva” en Hebreo].

220) Varias aves, ángeles, salen con esas almas que entran a ese animal, Maljut. Ellos sobrevuelan y deambulan por el mundo, y cuando  un alma sale a este mundo, el ave que voló sale con ella y sale de ese árbol con el alma. ¿Cuántos ángeles salen con cada alma? Dos – uno en la derecha y uno en la izquierda. Si es merecedor, ellos lo resguardan, como está escrito, “Porque Él dará dominio sobre ti a los ángeles, para que te cuiden”. Y si no, ellos lo acusan.

Rabí Pinjas dijo, “Tres ángeles protegen a la persona cuando es recompensada, como está escrito, “Si hay un ángel como intercesor para él, uno de mil, para recordarle al hombre lo es bueno para él” por lo tanto tres.

221) Rabí Shimon dijo “Son cinco ángeles ya que también está escrito, “Y que lo perdone, y que diga,  ‘Líbralo de descender al abismo, he encontrado un rescate’. ‘Y que lo perdone’ es uno; ‘Y que diga” es dos, “por lo tanto cinco”.  Él le respondió, “No es así, más bien, “Y que lo perdone” es el Creador solo, y no un ángel, porque nadie tiene permiso para perdonarle excepto Él.

Junto con las almas, varios ángeles nacen y emergen. Ellos se llaman “aves”, y ayudan al alma a decidir a la escala de mérito, o por el contrario – ellos los acusan y los empujan hacia la escala de falta. Ellos sobrevuelan y deambulan a través del mundo y ven la guía del Creador en toda la gente en el mundo, cómo todos están gobernados por Él, y alertan al alma. Si el alma es merecedora, se sentencia a sí misma y a todo el mundo a la escala de mérito. Si no es merecedora, ella se sentencia a sí misma y a todo el mundo a la escala de falta. Por ello él pregunta, “¿Cuántos ángeles salen con cada alma?”

Rabí Pinjas no disputa con Rabí Shimon, diciendo que solamente dos aves nacen con el alma. En vez de ello, dice que mientras él tiene solamente esas dos aves, no puede sentenciarse a sí mismo a la escala de mérito completamente, pero es echado de Din a Rajamim y de Rajamim a Din. No obstante, por medio de las buenas acciones, un tercer ángel le nace a él, y entonces es merecedor de sentenciar a la escala de mérito. Este es el motivo por el cual él dijo que tres ángeles protegen a una persona – cuando es merecedor – ya que él no puede ser recompensado si no es por los tres ángeles.

222) Y quien se abstiene de la procreación disminuye la forma que incluye a todas las otras formas, la forma humana, y provoca que no fluyan las aguas de ese río: Yesod de ZA, atentando contra el pacto sagrado en todos sus aspectos. Está escrito acerca de él, “Y saldrán y verán los cadáveres de los hombres que han transgredido contra Mí”. Ciertamente, “contra Mi”, se refiere al cuerpo, pero su alma no entrará en el Masaj en absoluto, el dominio del Creador, y será excluida de ese mundo.

Maljut es llamada “una forma”. Contiene todas las formas porque todas las formas de NaRaN de los justos y los ángeles de los tres mundos BYA son extendidas a través de ella. Estas son sus huestes y sus ejércitos Por lo tanto, aquel que no procrea disminuye la imagen de Maljut y la restringe de sacar sus huestes y sus ejércitos pues el despertar de abajo provoca el despertar correspondiente arriba provocando un Zivug del Creador y su Divinidad para engendrar NaRaN y ángeles en BYA.

Quien se restringe en engendrar causa que ese río, Yesod de ZA, no fluya. Provoca que Yesod de ZA no entregue MAD a la Divinidad sagrada, dañando el pacto sagrado en todos los discernimientos en él, ya que detiene las dos formas de Zivuguim, desde el aspecto de VAK y desde el aspecto de GAR. Está escrito acerca de esto, “Y saldrán y verán los cadáveres de los hombres que han transgredido contra Mí”, pues la Mitzva (precepto) de la procreación hace crecer su alma permanentemente.

Asimismo, con esto derrota a su cuerpo para siempre, para que se encuentre en la resucitación de los muertos. Y quien no procrea hace que su cuerpo sea como un cadáver, su alma no entrará en el dominio del Creador y será expulsado del mundo por venir.

El séptimo precepto

223) El séptimo precepto es circuncidar después de ocho días y extirpar la contaminación del prepucio. Esto es así porque ese animal, Maljut, es el octavo grado, cuando se empieza desde Bina y esa Nefesh, que se separó de ella, debe estar en presencia de ella durante ocho días, ya que ella es el octavo grado.

Nukva de ZA es llamada, “un animal”, sólo a través de su ascenso y vestidura de Bina, que es el octavo grado de las diez Sefirot de abajo hacia arriba. Maljut. Nukva de ZA es también llamada “octava” porque ella ascendió ocho grados desde sí misma hasta Bina y sólo entonces se le llama Jaya(animal) como Bina.

Por lo tanto el alma del hombre, nacida de Nukva de ZA, que se llama “animal” y “octava”, debe estar ante la Nukva con las correcciones de la circuncisión  y la exposición en el octavo día después de su nacimiento. Entonces es aparente que es un alma de ese sagrado animal y no de otro lado porque entonces – por el poder de la circuncisión  y la exposición - Sitra Ajra es completamente expulsada del cuerpo del hombre y no puede recibir todas las luces de ese animal. Este es el significado de “Que las aguas pululen”, y de esta forma ella recibe el MAD superior de ZON y es integrada en estas aguas.

224) En este momento parece existir la certeza de que es un alma viviente, un alma de ese sagrado animal que es Maljut y no del otro lado. Este es el significado de, “Que las aguas pululen”, es decir que las aguas de la simiente sagrada queden impresa con la impresión del alma viviente. Esta es la impresión de la letra Yod, inscrita en la carne de santidad, más que las otras impresiones del mundo.

Comentario: La escritura explica, “Que las aguas pululen con numerosos seres vivientes”, como inscripción y representación. A través de la circuncisión y la exposición, el MAD superior queda representado e inscrito, y se le entrega al alma del hombre como una inscripción y representación de la Nukva, que se llama “alma viviente”.

El mundo superior, Bina, está inscrito y sellado con la letra Yod. Este mundo inferior, Maljut está inscrito y sellado con la letra Hei. Cuando Maljut, la Nukva, asciende y se viste en el mundo superior, Bina, la Hei sale de ella desde MA y la Yod entra en ella en su lugar, como Bina, MI.

Esta es la inscripción de la letra Yod inscrita en la carne de santidad más que todas las otras inscripciones en el mundo. Esto es así porque a través de la circuncisión y exposición las Reshimot de este mundo – de la letra Hei – salen del hombre también y la impresión de la letra Yod, surge en su lugar, como se hizo con la Nukva que ascendió a Bina. Y ya que la carne de santidad de Yesod es sellada con la letra Yod, el hombre también  puede recibir un alma integra viviente de la sagrada Nukva

225) “Y aves que vuelen sobre la tierra”. Se refiere a Elías, que sobrevuela el mundo entero en cuatro vuelos para estar allí en ese pacto de la sagrada circuncisión. Y se le debe preparar un asiento, y proclamar delante de él, “Este es el asiento de Elías”. Y si no, no se encontrará allí.

“Y aves que vuelen sobre la tierra”, sobre Elías, quien sobrevuela el mundo entero en cuatro vuelos. Más adelante, él explica el verso y “Cada ave por su especie”, como ángeles que vuelan y navegan en el mundo en seis vuelos. Aquí, al final del verso, explica que cuando escribe “sobre la tierra”, no debe interpretarse como ángeles sagrados, pues ellos no se encuentran en la tierra. Por lo tanto, se trata necesariamente de Elías

“Que vuelen sobre la tierra”, se refiere a Elías, quien siempre se encuentra en la tierra, pues Elías extiende desde la Nukva de ZA y siempre está con ella. Igualmente, Elías no es del lado de AVI, pues él sobrevuela en cuatro vuelos, indicando que él es de la Nukva desde el Jaze y abajo, en donde sólo hay cuatro Sefirot.

Los ángeles son del lado de AVI, pues ellos se encuentran presentes solamente en el cielo y tienen VAK, JaGaT NeHY. Por consiguiente, cuando ellos vienen a la tierra para llevar a cabo su misión,  vuelan en seis vuelos, pues ellos se visten en seis Sefirot. Pero Elías no es del lado de AVI, sino del lado de Maljut y siempre se encuentra en la tierra.

Ya que Maljut tiene cuatro Sefirot de ZA, TaNeHY, desde su Jaze y abajo, él sobrevuela toda la tierra sólo a través de cuatro vuelos en la vestimenta de cuatro Sefirot TaNeHY. Y puesto que la escritura dice, “Y aves que vuelen sobre la tierra”, esto no se aplica a los ángeles, solamente a Elías, quien se encuentra en la tierra. Pero el verso, “Y cada ave por su especie”, en donde el nombre “Sobre la tierra”, no se menciona, se aplica a los ángeles que son del lado de AVI, que sobrevuelan el mundo en seis vuelos.

Elías sobrevuela todo el mundo en cuatro vuelos para encontrarse allí durante la sagrada circuncisión. Pues Elías dijo, “He tenido mucho celo por el Señor… pues los hijos de Israel han abandonado Tu pacto”, el Creador le dijo a Elías, “Dondequiera que mis hijos inscriban esta sagrada inscripción en su carne, allí estarás tu también. Y los labios que atestiguaron que Israel había abandonado el pacto, testificarán que Israel cumple con el pacto”. Elías fue castigado por el Creador pues él acusó a Sus hijos, como está escrito, “Pues los hijos de Israel han abandonado tu pacto”.

Ciertamente, no debemos tomar los asuntos literalmente, esto es, que Elías tenga la obligación de estar presente en cada circuncisión de los hijos de Israel debido al castigo por acusar a Israel. Asimismo, ¿por qué se dice aquí que debe ser invitado y mencionado con las palabras, “Este es el asiento de Elías”, o no estará presente allí? Y si debe estar presente en cada circuncisión debido al castigo, entonces debe encontrarse allí. ¿Por qué se requiere del testimonio de Elías, para que testifique delate de Él que los hijos de Israel cumplen con la circuncisión? ¿No todo está revelado delante del Creador? En verdad, un secreto grande y terrible se esconde aquí, bajo sus palabras suaves como siempre lo hacen.

Entenderán el asunto con lo que se presenta en El Zohar. Rabí Ilai abrió y dijo, “’Sean íntegros ante el Señor, su Dios’. ¿Cuál es la diferencia entre Tam (íntegro) y Tamim (otra forma de escribir “íntegro”)? Está escrito acerca de Abraham, ‘Camina delante de Mi y sé íntegro (Tamim)’, y está escrito acerca de Jacob, quien era más completo, ‘Jacob era un hombre íntegro (Tam)’. Esto es así porque no quedaba desperdicio en él debido a que había sido circuncidado.”.

¿Con qué realizó la circuncisión y fue purificado del desperdicio? Ese lugar que ataca el desperdicio en el interior, que está presente en el lugar de la circuncisión, es un buey, lo cual es la forma que está a la izquierda de Su trono

En la Merkava (carroza/estructura) del trono, el rostro del león está a la derecha y el rostro del buey está a la izquierda. El buey se denomina, “un buey íntegro (Tam)”, pues en la Merkava del trono hay una inscripción del pacto. Por esta razón este buey se denomina “un buey íntegro”.

Asimismo, Jacob está aferrado a él, y en este buey él hizo la circuncisión y retiró completamente el desperdicio, pues hay un buey defectuoso en la parte del prepucio y en la exposición y varios litigantes salieron de él a través del grado inferior, denominado “ruinas”, y todos ellos salieron del buey defectuoso, junto con el burro maligno, es decir el Din duro de Man’ula. “Y Jacob era un hombre íntegro” significa el esposo de ese íntegro

Explicación: Hay cuatro Klipot: El viento tempestuoso, la gran nube, el fuego ardiente y Noga alrededor. Las primeras tres son todas las Klipot impuras, pero la Klipa Noga es medio buena y medio mala. Cuando las tres Klipot están atadas a ella, se vuelve completamente mala. Cuando se aparta de ellas y se aferra a la santidad, se vuelve enteramente buena.

Estas cuatro Klipot se encuentran en el Sium (fin) del Partzuf, en el Sium de Yesod, en donde hay dos pieles, una encima de la otra. La primera piel se llama “prepucio”, y las tres Klipot impuras están incluidas en esta: el viento tempestuoso, la gran nube y el fuego ardiente. La segunda piel se denomina, la piel de “la exposición” la cáscara Noga (Klipa), que es mitad buena, y mitad mala.

Adam HaRishon nació circuncidado porque las tres Klipot impuras no tenían un aferramiento en él y sólo la cáscara Noga estaba en él, la piel de la exposición. Todo era bueno pues estaba separado de las tres Klipot impuras. Por consiguiente, se aferró a la Kedusha (santidad). Sin embargo, debido el pecado del árbol del conocimiento, por medio de la seducción de la serpiente, que consiste de tres Klipot impuras, él tiró de la otra piel sobre él, el prepucio, como aprendimos que “Adam HaRishon estaba tirando de su prepucio”.

También está escrito, “Si al dueño se le advierte y no obstante no lo confina… el buey será lapidado, y también a su dueño se le dará muerte”. Esto es así porque cuando el prepucio lo brincó y se conectó a su Yesod, su Neshama de Atzilut de inmediato se retiró de él, y él cayó a Assiya y fue sentenciado a muerte.

Es debido a esto que fue dicho que es un buey defectuoso, por la parte del prepucio y la exposición, pues el prepucio lo brincó porque él fallaba no comiendo del árbol del conocimiento, y no se confinó y comió. Por lo tanto, las dos pieles fueron impurificadas juntas por la piel de la exposición, lo cual es Noga, que también fue impurificada al unirse y adherirse con el prepucio, que son las tres Klipot impuras.

Sin embargo, existe una diferencia entre ellas, porque la piel de la exposición se denomina, “un buey íntegro” y no una defectuosa, pues estaba en Kedusha completa antes del pecado del árbol del conocimiento. Se impurificó solamente por el prepucio que estaba adherido a ella.

Por lo tanto, existen dos correcciones especiales: la circuncisión y la exposición. Está escrito acerca del buey defectuoso, “El buey será lapidado”. Asimismo, el prepucio deberá ser retirado y escindido de la Kedusha y lanzado al polvo. Pero acerca del buey íntegro, está escrito, “Ellos dividirán su precio equitativamente”.

Asimismo, la piel de la exposición debe ser colocada en la Kedusha, conectada a Yesod, pero debe ser dividida y desgarrada hacia aquí y hacia aquí, con lo cual los Mojin se revelan de vuelta al Partzuf y la carne sagrada se revela.

Él realizó la exposición en este buey y retiró completamente la contaminación del desperdicio, pues al dividir la piel hacia aquí y hacia aquí, alrededor de Yesod, toda la contaminación fue anulada y retirada, pues recibió la piel de la exposición a través de su conexión previa al prepucio. Y los Mojin que se habían retirado debido al prepucio se pudieron revelar nuevamente.

Sin embargo, esto todavía no es suficiente para hacer regresar a todos los Mojin que se retiraron de Adam HaRishon debido al pecado del árbol del conocimiento, pues está escrito, “Y a su dueño también se le dará muerte”, a pesar de que el buey haya sido lapidado. Esto es así debido al gran poder del buey defectuoso, quien es SAM, el acusador, por lo cual está escrito, “Y su dueño ha sido advertido, pero él no lo confinó”.

Para corregir eso, Elías tomó sobre sí mismo esa misma culpa de SAM y acusó a los hijos de Israel en lugar de SAM, como está escrito, “Pues los hijos de Israel han abandonado Tu pacto”. Con esto, le cerró la boca a SAM y la misión de SAM fue anulada porque Elías asumió su misión sobre sí mismo y luego ya tenía la fuerza de convertirse en un abogado, cuando observó que los hijos de Israel guardaban el pacto.

Esa es la razón por la que Elías debe estar presente en toda circuncisión. Para que la voz que atestiguó que los hijos de Israel rompieron la alianza atestigüe ahora que Israel está respetando el pacto. El asumió la responsabilidad del poder de SAM para acusar a Israel, al afirmar que Israel había abandonado el pacto, como está escrito: “Y su dueño ha sido advertido, pero no lo confinó”; y por lo tanto también tiene el poder de atestiguar que están respetando el pacto. Entonces el poder del buey defectuoso es removido por completo y todos los Mojin que se fueron a causa del buey defectuoso pueden retornar.

Por ello se ha dicho que se debe preparar un asiento para él. Además del asiento del padrino, sobre el que se realiza la circuncisión y la exposición, se debe preparar otro asiento para Elías. ¿Y por qué no resulta suficiente una sola silla para ambos? Debido a que en cada lugar, el asiento es el principio de la corrección, en la que lo Superior se infunde en lo Inferior. Además, los Mojin que aparecen mediante la circuncisión y la exposición, y el testimonio de Elías sobre el cumplimiento del pacto, son dos cosas distintas: la medida de los Mojin que se muestran en la exposición se refieren al buey íntegro, cuando no se sabe que fue un buey el que efectuó la cornada. Este es el retorno de Noga a Kedusha por medio de la división del precio a partes iguales.

El testimonio de Elías, por otra parte, implica eliminar el mal del buey defectuoso, que significa el poder de las tres Klipot impuras, y cerrarles las bocas para que no puedan seguir acusando. Por lo tanto, los dos asientos son necesarios: 1) el trono del Creador, el trono del padrino, para infundir los Mojin mismos a través de la circuncisión y la exposición, y 2) para infundir a Elías, que cierra las bocas de las Klipot con el fin de que no acusen; este es el asiento de Elías.

Debemos entender por qué es necesario mencionar con palabras, “Este es el asiento de Elías”. De otra forma, incluso si un asiento ha sido preparado para él, él no vendrá. Está escrito, “Qué haces aquí, Elías”, lo cual es la boca de Elías [en Hebreo, “boca” y “aquí” se escriben de la misma forma]. También el sagrado pacto es la boca del Creador, por lo tanto hay diferencia entre el sagrado pacto, los Mojin que aparecen por medio de la circuncisión, y el exponer, que es la boca del Creador, y la boca del mismo Elías.

Para entender esto debemos  profundizar en el asunto de cerrar la boca del buey defectuoso, para que no acuse a Israel después del retorno de los Mojin por medio de la circuncisión y el exponer. Esto es porque además del testimonio de Elías, otra corrección especial es requerida, la cual es realizada al botar el prepucio a la tierra.

Está escrito en El Zohar que cuando una persona es circuncidada en el octavo día, cuando ha pasado el séptimo día, que es Maljut en Mojin de AVI, que se llama “sagrado”, el prepucio es cortado y botado fuera. La Sitra Ajra ve que se le da una parte de la ofrenda de la circuncisión, y por medio de ese regalo, ella cambia y en lugar de acusar, aboga por Israel ante el Creador.

Explicación: Es la naturaleza de los espirituales que se integren el uno en el otro. Y ya que el prepucio estaba adherido a Yesod, cuando es cortado de Yesod, toma una parte de la Kedusha consigo. Y cuando echamos el prepucio a los externos, ellos succionan por medio de éste alguna iluminación de los Mojin que aparecen por medio de la circuncisión y la exposición. Este es el motivo por el cual ellos ya no desean acusar a Israel y atraer estos Mojin, porque también perderán su parte,  la cual ellos toman de estos Mojin. Por esta razón, ellos se convierten en los abogados de Israel, para mantener los Mojin con ellos.

Esta es la razón por la cual Elías no tolera esta corrección, ya que a pesar de que ellos dejan de acusar a Israel, ellos toman una parte de la Kedusha a cambio de ello. Para corregir eso, Elías asumió todas las acusaciones en su persona, y no deseaba pacificarlos para nada, dándoles una parte de la ofrenda de la Kedusha.

Por lo tanto, a pesar de que la Sitra Ajra ha dejado de acusar y se ha convertido en abogada, Elías mismo todavía está acusando, para desarraigar por completo el poder de la Sitra Ajra y separarlo de la santidad. Esta es la razón por la cual la boca de Elías es necesaria aquí además de la boca del Creador, que aparece por medio de la circuncisión y la exposición, que deja una parte de la ofrenda a la Sitra Ajra, ya que la boca de Elías desarraiga por completo a la Sitra Ajra. Es por ello que se dijo, que la boca que testificó que Israel abandonó el pacto es la boca que testificará que Israel están guardando el pacto

Por esto es necesario mencionar con palabras, “Este es el asiento de Elías”. Es necesario mencionar y extender la boca de Elías en su asiento, y no conformarse con la boca del Creador, quien extirpa al acusador y lo convierte en abogado, porque Él permanece comprometido a dar una parte a la Sitra Ajra. Pero por medio de la boca de Elías, Él extirpa al acusador y no necesita pacificarlo de ninguna manera por ello.

Si uno no se esfuerza por extender la boca de Elías con su boca, es decir, en su asiento, entonces no está presente allá, porque debe ser atraído. Y no es una pregunta, “Cómo es posible que la boca de Elías corrija más que la boca del Creador”, ya que esto es lo que Dios ha creado para hacer, ya que el Creador comenzó con la creación de manera que por medio de las buenas acciones de uno, uno pueda completarla.

226)  “Y creó Dios los grandes monstruos marinos”. Hay dos monstruos marinos que son el prepucio y la exposición: la escisión del prepucio, seguido por la exposición. Asimismo, son lo masculino y lo femenino.  “Y todo ser viviente que se mueve”, es la inscripción del pacto sagrado, un alma santa, viviente (en hebreo “viviente” significa Jaya  y “alma” significa Nefesh). “Que las aguas pululen”, se refiere a las aguas superiores que fueron atraídas a este signo que se inscribió.

Los monstruos marinos son un leviatán y su pareja. Frente a ellos se encuentran el prepucio y la exposición, que son la boa y la serpiente inclinada, macho y hembra, pues el prepucio es la boa, un macho, que debe ser eliminado y lanzado al polvo, y la exposición es una corrección, al retirar el mal de la serpiente inclinada, la hembra.

Está escrito, “Y todo ser viviente que se mueve”, que alude a la inscripción de ese signo del pacto sagrado, pues por medio de la exposición, cuando la piel se aparta, exponiendo hacia aquí y hacia aquí sobre Yesod, la inscripción de la Yod aparece, el Sium (final) del mundo superior que se llama Jaya. Es debido a esto que se denomina, “la inscripción de un alma viviente, santa”, de lo cual está escrito. “Y todo ser viviente que se mueve”.

Se dijo, “aguas superiores”, que fueron atraídas hacia ese signo inscrito, es decir que MAD del mundo superior, AVI superior, que se llaman Jaya, extendió sólo en la inscripción de la Yod. Entonces la Hei sale de MA y la Yod entra en su lugar y se llama MI, como Bina.

227) Por esta razón, Israel fue marcado con una inscripción pura y santa en lo bajo,  al igual que las inscripciones santas en lo alto, para distinguir entre el lado santo y el otro lado. Así son marcados los de Israel, para distinguir entre la santidad de Israel y las naciones idólatras que vienen del otro lado. Y así como Él marcó a los de Israel, Él marcó con una inscripción a sus bestias y aves, para hacer una distinción entre ellos y las bestias y aves de las naciones idólatras. Felices son los de Israel.

Asimismo, sus bestias y aves fueron marcadas con esa inscripción porque la relación del hombre hacia el resto de las criaturas en el mundo es como la relación de lo colectivo hacia lo individual. Esto es así porque dentro del cuerpo del hombre, él incluye a todas las personas del mundo en un colectivo. Y cada una es una criatura individual, que existe independientemente, separada de la forma del hombre. Por lo tanto, así como Israel se distingue de las naciones del mundo por lo humano de ellos, la misma división se aplica a los elementos en ellos, que son las bestias y las aves. La razón, por la cual él menciona específicamente a las bestias y las aves es porque el texto las menciona. Sin embargo, es lo mismo con todas las creaciones que se derivan de Israel y de las naciones del mundo.

El octavo precepto

228) El octavo precepto es el de amar al extraño que viene a ser circuncidado y a entrar bajo las alas de la Divinidad. Ella, Maljut, acoge bajo sus alas a todos los que se apartado del otro lado impuro y se acercan a ella, porque está escrito “Produzcan la tierra almas vivientes según su especie”.

El tema de las alas de la Divinidad es un asunto largo y profundo, pero lo aclararé hasta donde sea necesario para comprender los mundos inferiores. Maljut, la Nukva de ZA, es llamada la Divinidad con respecto a la revelación. Es decir que ella no se distancia de nosotros aun cuando estemos muy lejos de ella, como aprendemos: “En cada lugar donde se hallen exiliados, la Divinidad está con ellos”, y también cuando se dice que “[ella] mora con ellos en medio de su impureza”. En este sentido, ZA es también llamado Shojen [el morador en su forma masculina] y la Nukva es Shejina [Divinidad, en su forma femenina]. Esta revelación se produce únicamente cuando ZON están PBP [cara a cara] a un mismo nivel, puesto que entonces la iluminación del Zivug es muy fuerte hasta que ocurre la unificación incluso en los sitios más remotos y restringidos.

También es sabido que la estructura del Gadlut de ZON no surge de inmediato. Más bien, primero se construye el Katnut de ZON en Mojín de VAK, después se extiende el Gadlut. Esto aplica a todos los grados de ZON. Más aun, aun cuando ZON tienen Mojin de Gadlut, los Mojin de Katnut no resultan cancelados debido a que ellos, también, requieren ayudar al Zivug en Mojin de Gadlut. Es entonces que son llamados “las alas de la Divinidad”.

Está escrito: “Y los querubines extenderán sus alas hacia arriba, cubriendo el arca con sus alas”. Su tarea central es extender sus alas y cubrir la iluminación del Zivug de Gadlut, con el fin de que incluso los más remotos puedan recibir la luz del Zivug sin que nada alcance a las Klipot. La razón es que aquellos que no han alcanzado la total pureza siempre son repelidos por la luz de Kedusha [santidad] o temen que transferirán la abundancia a las Klipot. Sin embargo, ahora, al estar cubiertos por las alas, hay una protección cuidadosa de la abundancia hasta que incluso aquellos más cercanos a las Klipot no puedan fallar ni traspasar hacia abajo la abundancia a las Klipot, debido a que las alas los protegen.

Por lo tanto, aun para aquel que viene a ser convertido y circuncidado, debido a que su cuerpo proviene del prepucio, cuyos ancestros no estuvieron de pie frente al Monte Sinaí, y que no ha cesado en ellos la vileza de la serpiente, tenemos la fuerza de elevarlo hasta la parte superior de Kedusha mediante la elevación de MAN por el gran Zivug de ZON PBP, en donde las alas de la Divinidad gobiernan y extienden sus alas y cubren la luz del Zivug. Entonces podemos elevar también las almas de los proselitistas hasta allí, y que resulten santificados por la luz de ese Zivug.

Y a pesar de que no sea completamente puro, en ese momento puede recibir la iluminación del Zivug porque las alas le protegen para que la abundancia no se transmita a las Klipot, a pesar de que él se encuentre a proximidad. Se dijo, “Bajo las alas de la Divinidad”, porque ellos pueden recibir únicamente la luz de Maljut y sólo desde sus alas, la exterioridad de Maljut, pero no del cuerpo de la Divinidad, mucho menos de ZA mismo.

Maljut les acoge bajo sus alas. Podríamos preguntarnos acerca de lo que se dijo anteriormente que entrar bajo las alas de la Divinidad quiere decir que nosotros debemos elevar al prosélito para que entre debajo de las alas de la Divinidad, mientras que aquí él dice que ella les permite entrar bajo sus alas, Esto querría decir que la Divinidad misma los trae hasta ella. El asunto es que es posible acercar el alma del prosélito solamente a través del Zivug de Gadlut pues sólo entonces las alas de la Divinidad cubren la iluminación del Zivug.

Por consiguiente, primero debemos elevar MAN para despertar este Zivug de Gadlut y extender la iluminación del Zivug a nuestra alma, y luego la Divinidad extiende sus alas y cubre la luz del Zivug, albergando el alma del prosélito bajo sus alas. Resulta que primero elevamos el alma del prosélito a través de nuestro MAN y una vez que se ha elevado, la Divinidad la recibe bajo sus alas.

229) No se puede decir que esta alma viviente que constituye a Israel esté destinada a todos. Más bien, es como está escrito, “Almas vivientes según su especie”, para Israel y no los prosélitos. Esta tierra que se denomina “viviente” (Jaya quiere decir “viviente”, así como “animal”) tiene diversos corredores y cámaras uno dentro de otro bajo sus alas.

Comentario: Es posible elevar el alma del prosélito sólo cuando elevamos el MAN para el Zivug de Gadlut y extendemos en nosotros la iluminación de Neshama desde ese Zivug. En ese momento se extienden las alas de la Divinidad, hasta la que el alma del prosélito se eleva y él también recibe la luz del Zivug. Por esta razón, no se puede decir que esta alma viviente que constituye a  Israel esté destinada a todos.

Tal vez podrías decir que el prosélito también recibe la luz del Zivug del alma viviente que Israel extendió para la iluminación de sus almas. Sin embargo, como está escrito, “Almas vivientes por su especie”, quiere decir que los prosélitos reciben la iluminación del Zivug que pertenece a su especie, sólo desde la exterioridad del Zivug y no desde la interioridad que pertenece solamente a Israel.

Las alas son VAK del tiempo del Katnut, que también opera durante el Zivug de Gadlut, para cubrir la luz del Zivug. Hay JaGaT NeHY en VAK - las JaGaT son llamadas “cámaras” para morar en ellas, NeHY son llamadas “corredores”, “puerta”, y “entrada”, a las cámaras, pero no se mora en ellos en sí mismos, pues sólo sirven como entrada y salida. Esto es así porque el núcleo de JaGaT es Tifferet, su línea media, que es un Kli completo y un receptáculo para la luz de Jassadim. El corazón de NeHY es Yesod, la línea media, en donde no hay receptáculo en sí mismo y sirve como un camino para pasar y elevar Or Jozer (luz reflejada). Por este motivo NeHY se llaman “corredores”.

La tierra, que se denomina “animal”, tiene “numerosos corredores y cámaras, uno dentro del otro, bajo sus alas”. Debido a que ella debe albergar bajo sus alas a los prosélitos de setenta naciones, varias cámaras están dispuestas para ellos en JaGaT de las alas y numerosos corredores en NeHY de las alas. Ellos reciben Nefesh de los corredores y Ruaj de las cámaras.

230) Hay dos corredores en el ala derecha de Maljut, que se dividen desde esta ala en otras dos naciones, que son cercanas a Israel en la unificación, para albergarlas dentro de los corredores. En el ala izquierda hay otros dos corredores, que se dividen en otras dos naciones, Amon y Moav y todas se llaman “un alma viviente”.

Anteriormente se dijo que hay numerosos corredores y aquí se dice que hay sólo dos en la derecha y dos en la izquierda. El asunto es que aquí se trata solamente sobre lo incluyente, es decir que hay dos corredores incluyentes en la derecha, para las naciones que pertenecen a la derecha, y hay dos corredores incluyentes a la izquierda, para las naciones que pertenecen a la izquierda.

Las dos naciones de la derecha incluyen a todas las naciones de la derecha que se relacionan a los dos corredores generales en el ala derecha, pero El Zohar no explica cuáles son. Las dos naciones en la izquierda incluyen a todas las naciones de la izquierda, que son Amon y Moav, y se relacionan a los dos corredores generales en el ala izquierda.

Todas ellas se llaman “almas vivientes”. Todas las almas de los prosélitos que provienen de todas las naciones son llamadas “almas vivientes”. Esto se debe a que ellas pueden recibir sólo del Zivug de Gadlut de ZON, cuando ZON están en el lugar de AVI superior. Entonces Maljut es llamada “alma viviente”, porque hay luz de AVI en ella, lo cual es la luz de Jaya y puesto que las almas de los prosélitos reciben de las alas del alma viviente, se les llama también “almas vivientes”.

231) Y existen otras cámaras cerradas y otros palacios en cada ala. Y de ellos salen espíritus destinados a que se dividan entre los prosélitos que se convierten. Y son llamados “almas vivientes”, pero “Según su especie”. Todos ellos entran bajo las alas de la Divinidad pero no más allá.

Esto es así porque cada ala consiste de VAK, JaGaT NeHY, que son llamadas “cámaras” y “corredores”. Cada nación tiene su propia cámara en JaGaT y su propio corredor en NeHY. Cada una recibe Nefesh de los corredores y cada una recibe Ruaj de las cámaras, que están cerradas porque JaGaT de VAK son Jassadim cubiertas, obstruidas de la iluminación de Jojma.

232) Pero la Neshama (también “alma”) de Israel proviene del cuerpo de ese árbol, ZA y desde allí las almas vuelan a la tierra, Maljut, a sus entrañas, en lo más profundo, como está escrito, “Pues ustedes serán una tierra exquisita”. Por lo tanto, es un hijo amado, y el  corazón de ella está con ellos. Ellos son llamados, “Los que nacieron de la matriz”, y no de las alas, fuera del cuerpo. Los prosélitos no participan en el árbol superior, ZA, mucho menos en su cuerpo. Más bien su porción está en las alas de Maljut y no más allá.

El prosélito está bajo las alas de la Divinidad y no más allá. Los prosélitos de Tzedek (justicia) son aquellos que se hallan presentes allí y se aferran allí, pero no adentro. Es por esta razón que está escrito, “Produzca la tierra almas vivientes según su especie”. ¿Y a quién? “Las bestias, los reptiles y los animales terrestres según su especie”. Todos ellos succionan el alma viviente de ese animal, pero cada uno según su especie, como corresponde.

ZA se denomina, “un árbol”, “el árbol de la vida”, y Nukva se denomina, “la tierra de los vivientes”, en el momento de Gadlut, cuando ellos visten AVI superior, Mojin de Jaya. La Neshama de Israel proviene del cuerpo del árbol, de las entrañas de ZA y desde allí las almas vuelan a la tierra, Maljut, a sus entrañas, en lo profundo. A través de un Zivug del árbol, ZA, con la tierra de los vivientes, la Nukva, ZA imparte las almas de Israel a Nukva, en sus entrañas y desde ella Israel recibe sus almas.

Pero no así los prosélitos, que reciben sólo de la Nukva y sólo de la exterioridad de la Nukva. Desde sus alas, no de sus entrañas, es decir de lo más profundo. Esto es así porque la Nukva tiene tres Partzufim vestidos uno en el otro: Ibur, Yenika, Mojin. El Partzuf Mojin está vestido en Partzuf Yenika y el Partzuf Yenika esta vestido en Partzuf Ibur. Él hizo la precisión que Israel recibe de las entrañas de la Nukva, desde el Partzuf Mojin.

Es debido a esto que Israel son llamados “un hijo amado, y el corazón de ella está con ellos”. Ellos también son llamados “nacidos de las entrañas” y no de las alas, que son su exterioridad.

Comentario: NeHY de Nukva son denominadas “entrañas”, porque allí se encuentra el lugar de Ibur (la concepción) y la elevación del alma de Israel. Sin embargo, esto no se relaciona a NeHY de los dos Partzufim externos, Ibur y Yenika – las alas – sino a NeHY del Partzuf Mojin, las entrañas, como está escrito, “Mi hijo querido, Efraín, ¿no es un hijo amado? pues cada vez que hablo de él ciertamente le recuerdo. Por consiguiente Mi corazón es de él (en hebreo “entrañas” es empleado en lugar de “corazón”).

Ya que las almas de Israel provienen de la interioridad de Maljut, que se denomina “entrañas”, está escrito “Mi corazón (o entraña) es de él”. Es debido a esto que él los llama, “Nacidos de la entraña – el NeHY del Partzuf Mojin -  y no de las alas, que están afuera del cuerpo y no de NeHY de los dos Partzufim exteriores, que son las alas.

Se dijo que los prosélitos no tienen porción en el árbol superior ZA, mucho menos en su cuerpo. Más bien, su porción es solamente las alas y no más allá, bajo las alas de la Divinidad y no más allá, Es por esta razón que se llaman, “los prosélitos de Tzedek (justicia)”, pues la Divinidad se llama Tzedek. Ellos moran bajo sus alas, uniéndose con ella y ellos no tienen porción de lo alto, de la Divinidad.

Es debido a esto que está escrito, “Produzca la tierra almas vivientes según su especie”. ¿Y a quién? “Las bestias, los reptiles y los animales terrestres según su especie”. Quien tiene un alma de las bestias, los reptiles y los animales terrestres la recibe sólo de Nefesh de Jaya, lo cual es Maljut en Zivug de Gadlut PBP con ZA, Por lo tanto, cada uno según su especie, como corresponde sólo desde las alas y desde las entrañas de la iluminación de este gran Zivug.

El noveno precepto

233) El noveno precepto es ser compasivo con los pobres y darles comida. Está escrito, “Hagamos al hombre a nuestra imagen”. “Hagamos al hombre”, conjuntamente, pues consiste de lo masculino y lo femenino. “A nuestra imagen”, significa rico, “A nuestra semejanza”, se refiere al pobre.

234) Según el aspecto masculino son ricos, y según el aspecto femenino, son pobres. Y así como están unidos, y son compasivos uno con otro, y se dan uno al otro, y se hacen el bien uno al otro, así debe ser el hombre de abajo: el rico y el pobre unido, dándose uno al otro y haciéndose el bien uno al otro.

235) Quien es compasivo voluntariamente hacia el pobre, su forma nunca varía de la forma de Adam Harishon. Y ya que la forma de Adam está inscrita en él, él domina a todos las personas del mundo a través de la forma, como está escrito, “El temor y el miedo de ustedes estarán sobre todo animal de la tierra”. Todos ellos tiemblan y temen esa forma que fue inscrita en él, pues esta Mitzva de ser compasivo con los pobres es mejor que todas las otras Mitzvot para elevar al hombre a la forma de Adam HaRishon.

236) ¿Cómo es que lo sabemos? Por Nabucodonozor. A pesar de que él tuvo ese sueño, todo el tiempo que él fue compasivo con los pobres, su sueño no se cumplió. Cuando el puso un mal de ojo, y no fue compasivo con los pobres, está escrito, “Aún estaban las palabras en la boca del rey, que una voz salió del cielo y dijo, ‘Rey Nabucodonozor, a ti te digo: se te ha retirado la soberanía’”. De inmediato cambió su forma y fue arrojado de entre los hombres

Es por esta razón que está escrito, “Hagamos al hombre”. Aquí escribe “hacer” y en el libro de Ruth escribe, “El nombre del hombre con quien hice el trabajo hoy es Boaz”. Ya que hacer quiere decir Tzedaka (justicia/caridad), aquí también significa Tzedaka.

Explica la creación de lo masculino y lo femenino, el rico  el pobre, pero no hace referencia a que los ricos deben tener misericordia de los pobres y sostenerlos. Él dice que este verso ordena tener compasión de los pobres. En verdad, aquí hay una gran profundidad, pues este verso es diferente de todos los versos anteriores, ya que en todos ellos se observa el verso separado del acto. De esta forma, “Y dijo Dios, ‘Sea la luz’, y se hizo la luz’”. “Y dijo Dios, ‘Haya un firmamento’… y Dios hizo el firmamento”, “Y dijo Dios, ‘Júntense las aguas’”, y así fue.

Asimismo, no se observa que en cualquiera de estos casos el hacer esté mezclado con el decir. La razón por la cual la creación surgió en AVI es que Aba dice e Ima hace. Aba le da a Ima y luego de que la abundancia quedó inscrita en los límites de Ima, la abundancia se activó. Esto es similar a lo potencial y lo real, pues con Ima sola, no se puede llevar a cabo a creación porque ella no tiene límites que representen las acciones con alguna forma.

Por consiguiente, hay un verso de Aba, el cual es el otorgamiento a Ima. Y puesto que todavía es potencial, no puede haber una frase de acción en él, sino una frase de “Sea”. Sin embargo, en el verso sobre la creación de Adam, utiliza “hacer”, dentro del verso mismo, pues está escrito, “Y dijo Dios, ‘Hagamos al hombre’”. Y allí hay otro cambio significativo porque está escrito, “Hagamos”, en plural y no “Haré”.

El asunto es que antes de la creación del mundo de corrección sucedió el rompimiento de las vasijas en ZAT del mundo de Nekudim, como aprendemos, “Él creó mundos y los destruyó”. Finalmente, Él creó este mundo y dijo, “Este Me da placer”. Sin embargo, a través del rompimiento de las vasijas en siete Sefirot JagaT NeHYM de Nekudum, la Kedusha se mezcló con las Klipot. Después, el nombre MA apareció e hizo surgir cuatro mundos ABYA en el camino de la corrección. Este es el significado de “Este me da alegría”, pues clasificó las chispas sagradas de las Klipot y en la medida de la Kedusha, fueron creados los mundos y todo lo que hay en ellos.

Esto es lo que se descubre en cada acto de la creación, separación y clasificación, como en “Y Dios separó la luz de la oscuridad”, y “Que se dividan las aguas de las aguas”. De igual forma sucede entre el agua y la tierra, con “según su especie”, en el verso, “Produzca la tierra hierba”, y “Entre el gobierno del día y el gobierno de la noche”, así como el asunto del surgimiento del alma viviente del agua y de la tierra.

Todo esto alude a la clasificación de la Kedusha de las Klipot, y el bien del mal. Todo aquello que queda clasificado se convierte en una realidad que existe, según lo que le corresponda en la Kedusha. Es debido a esto que se dijo que todo el acto de la creación está incluido en el primer día dentro del verso, “Sea la luz”, pues hubo una separación completa entre la luz y la oscuridad. Generalmente, la Kedusha se denomina “luz” y las Klipot se denominan “oscuridad”, ya que todos los otros títulos de la Kedusha y las Klipot no son sino elementos y ramas de la luz y la oscuridad.

Con respecto a la distinción entre la luz y la oscuridad, mediante lo cual todas las creaciones en el Génesis han  quedado clasificadas, la corrección todavía está incompleta. Esto es porque a ese respecto, todo el mal y toda la oscuridad permanecieron como algo innecesario. Esto es completamente diferente a la integridad del Creador, pues la corrección no se ha finalizado. Más bien, como está escrito, “Incluso la oscuridad no será negra para Ti y la noche es tan brillante como el día, la oscuridad es como la luz”.

Para corregir esto, el hombre fue creado con todo – desde el mal absoluto hasta el bien absoluto – y a través de ello, el final de la corrección sucederá con la perfección deseada, convirtiendo el mal en bien, lo amargo en dulce, la oscuridad como la luz, la muerte será consumida para siempre y el Señor reinará sobre toda la tierra.

Por consiguiente, el verso sobre la creación del hombre se presenta significativamente distinto a los versos que se relacionan con el resto de las creaciones en el Génesis, pues aquí hacer se mezcla con el verso mismo. Esto es así porque este verso proviene de Ima y no de Aba. Ella dijo, “Hagamos al hombre”, implicando colaboración pues ella participa con Maljut de Atzilut en la creación del hombre.

Maljut de Atzilut incluye todo, como está escrito, “Y Su reino domina sobre todo”. Ella también provee y le da sustento a las fuerzas del mal. De otra forma, el mal no tendría poder para existir, como está escrito, “Y sus piernas descienden a la muerte”. Las Klipot reciben una vela pequeña de ella, lo suficiente para sostenerlas.

Asimismo, Maljut se llama Assiya (acción/hacer) porque ella extiende y gobierna todo Assiya. Ella también es denomina oscuridad porque ella enciende una vela pequeña para sostener la oscuridad y el mal.

Cuando Ima misma está incluida en Maljut en una sola unión, la acción y la oscuridad se mezclan en ella misma. Este es el significado de “Hagamos al hombre a nuestro imagen y a nuestra semejanza”. La luz se denomina, “su imagen”, y la oscuridad se denomina “semejanza”. Una vez que Ima participó con Maljut, las dos fuerzas, la imagen y la semejanza se hicieron en ella y con estas, ella creó al hombre que consiste también de las dos fuerzas – imagen y semejanza. Es debido a esto que ella dijo, “A nuestra imagen, a nuestra semejanza”.

“Hagamos al hombre” en unión. Las palabras, “Hagamos”, indican colaboración, la inclusión del aspecto masculino y el femenino. Indica que Ima misma consiste de masculino y femenino, pues a pesar de que Ima es el mundo masculino y no hay Nukva en ella en absoluto, ella participó con Maljut, Nukva. “A nuestra imagen” quiere decir rico, y “A nuestra semejanza” significa pobre. Esto es así porque por parte de lo masculino, son ricos y por parte de lo femenino, son pobres, ya que lo masculino es la luz y la riqueza y la Nukva (lo femenino) es la oscuridad y la pobreza.

Y ya que ella dice, “A nuestra imagen y a nuestra semejanza”, la oscuridad y la pobreza se encuentran en ella misma, debido a su participación con Maljut en la creación del hombre. Por lo tanto, el hombre surgió consistiendo de rico y pobre, de luz y oscuridad. Con esto la corrección entera será completada en él y Maljut se expandirá en su Kedusha en toda la tierra, “Y el Señor será Uno y Su nombre Uno”. Pues entonces la oscuridad en Maljut se convertirá en luz completa, como el masculino HaVaYaH y será “Él es Uno y Su Nombre, Uno”. Entonces las palabras, “No habrá pobres entre ustedes” se convertirá en realidad.

Y así como ellos fueron unidos, compasivos uno hacia el otro, dándose uno al otro y haciéndose el bien uno al otro, así debe ser el hombre abajo, el rico y el pobre en una sola unión, dándose unos a los otros y haciéndose el bien unos a los otros, así como la imagen y la semejanza que están incluidas en Ima se encuentran en una sola unión, porque Ima es compasiva hacia la semejanza, Maljut, para corregir toda la oscuridad de ella. Ima superior se disminuyó y le dio de su porción a la pobre Maljut, haciéndole el bien a ella.

De igual forma, el hombre que fue creado por ella a su imagen y semejanza, debe tener compasión por los pobres, quienes son su semejanza, unirse a ellos, proveerles en todo lo que necesiten y hacerles el bien. Al cumplir con esta Mitzva el atraerá sobre sí mismo la imagen y la semejanza de Ima, que son todos los Mojin superiores con loa que Adam HaRishon fue recompensado cuando fue creado con esta imagen y semejanza

Después, “Y manden sobre los peces del mar”. Quien es compasivo de corazón hacia los pobres, su forma nunca cambia de la forma de Adam HaRishon. Y cuando la forma de Adam es inscrita en él, domina sobre todas las creaciones en el mundo a través de esa forma, como está escrito, “Y manden sobre los peces del mar”.

Esto es así porque a través de esta Mitzva él fue merecedor de esa imagen y semejanza de Adam, todos esos Mojin e iluminación superior de Atzilut con los cuales Adam haRishon fue recompensado y por lo cual él mandó sobre las creaciones en el mundo. Esto es, todavía no había ninguno de los poderes de los poderes del mal que no se sometieran a él. Todos temblaban y temían esa forma que estaba inscrita en él. Todo estaban temerosos y tenían miedo de esa imagen que estaba inscrita en él porque cancelaba todas las fueras del mal y la oscuridad y ellos no tenían resurrección delante de él, pues el nombre del Señor era invocado sobre él y esta es la imagen de Dios

Él aporta la evidencia de Nabucodonozor quien  no tenía ninguna Mitzvot, sin embargo él fue sentenciado en el sueño y Daniel lo resolvió, diciéndole, “Descarga tu iniquidad con la justicia” y así lo hizo. Todo el tiempo que él fue compasivo hacia los pobres, la sentencia del sueño no le afectó. Cuando puso el mal de ojo y no fue compasivo con los pobres, dice, “Aún estaban las palabras en la boca del rey”. Su forma de inmediato cambió y fue arrojado lejos de los hombres. Por consiguiente, esta Mitzva es mayor que todas las Mitzvot en la Torá y por sí misma puede revocar de la persona todas las sentencias negativas a las que haya sido sentenciado.

Aquí escribe “hacer”. Y así como hice que ese trabajo con Boaz fuese Tzedaka (justicia/caridad), aquí también es Tzedaka. Esto es, la palabra “hacer” que se dijo con respecto a la creación de Adam indica la Mitzva de Tzedakah, pues Ima hizo Tzedaka con Maljut y fue incluida en ella.

Él aporta evidencia de Ruth, quien dijo, “El nombre del hombre con quien hice el trabajo”. Esto parece no tener explicación pues todo lo que hizo con él fue recibir de él. Pero con la explicación de que “hacer” significa la unión de ricos y pobres, la palabra “hacer” con Boaz está justificada, pues ambos se unieron en una sola unión a través de Tzedaka.