El conductor de burros

74) Rabí Elazar fue a ver a Rabí Yosi, hijo de Rabí Shimon, hijo de Lekonia, su suegro, y Rabí Aba  estaba con él. Un hombre conducía sus burros, es decir, guiaba sus asnos.

Rabí Aba dijo, abramos las puertas de la Torá, porque es la hora y el momento de corregirnos. “Conducir” quiere decir, aguijonear, pues es un sobrenombre para el conductor de burros, debido a su costumbre de aguijonear a los burros con una aguijada para que caminen más rápido.

75) Rabí Elazar abrió y dijo, “Guardarás Mis Shabat”. Ven y ve: el Creador creó el mundo en seis días. Cada día Él reveló Su obra e impartió Su fuerza en ese día. ¿Cuándo reveló Su obra e impartió Su fuerza? En el cuarto día, pues esos primeros tres días permanecieron todos ocultos y no revelados. Cuando llegó el cuarto día Él hizo surgir la fuerza de todos.

 “En ese día”, se refiere al Shabat. Los seis días son JGT NHY y revelan la perfección de sus obras y la fuerza del día de Shabat, en Maljut. Cada día Él imparte su energía en el día de Shabat.

¿Y por qué dice aquí que fue solamente en el cuarto día? Es porque Maljut se llama “cuarto” y “séptimo”, un cuarto para los patriarcas, JGT y séptimo para los hijos, NHY. Está escrito, “Los brotes han aparecido sobre las tierra y el tiempo del canto ha llegado”. Los brotes, JGT, aparecieron en la tierra en el tercer día. Y el tiempo del canto llegó en el cuarto día, pues entonces Maljut fue disminuida y ascendió para un segundo Ibur. Por lo tanto, Maljut fue emanada desde JGT en el tercer día y fue corregida en el cuarto día a través de Netzaj de ZA, que es el cuarto día. Por lo tanto, a este respecto, ella es considerada “un cuarto para los patriarcas”. También está escrito, “Y se escucha la voz de la tórtola en nuestra tierra”. “En nuestra tierra” es el día del Shabat que es una muestra de la tierra de los vivientes. Por lo tanto, Maljut, que es llamada “tierra”, es el día del Shabat, un séptimo para los hijos,  y el asunto del cuarto y el séptimo se explica aquí.

Se dijo que esos primeros tres días estaban todos ocultos y no revelados, porque todo el tiempo que el grado tiene una deficiencia de Maljut, es considerado como oculto y desconocido. Cuando obtiene su Maljut, obtiene su perfección. Este es el significado de seis días de trabajo y el Shabat.

Parecería como si los seis días de trabajo deberían ser más importantes que el Shabat, pues JGT NHY, que son los seis días de trabajo son más importantes que Maljut, el día de Shabat. Sin embargo, cada semana es un grado separado que – durante los días de trabajo – carece de Maljut. Por lo tanto, el grado está oculto y no hay santidad en él, ya que con la ausencia de Maljut,  GAR de luces se encuentran ausentes y solamente con la aparición de Maljut en el grado, con la llegada del día del Shabat, aparece la santidad en el grado entero – durante los seis días de trabajo también – y la santidad se halla presente durante la semana entera.

De igual forma, en los seis días de la creación, cuando los primeros tres días fueron emanados, las JGT, antes de la revelación de Maljut, estaban ocultas, sin la revelación de Kedusha (santidad) en ellas. Y cuando Maljut fue emanada en el cuarto día, la santidad de todos los cuatro días fue revelada. Cuando llegó el cuarto día, hizo surgir la fuerza en todas ellas, es decir que la Kedusha apareció en la obra y el potencial de todos los cuatro días, pues Maljut complementa el grado.

76) El fuego, el agua y el aire son JGT, los primeros tres días. A pesar de que son tres Yesodot superiores (plural de Yesod), las tres Sefirot, JGT, se mantuvieron en suspenso y la acción no se reveló antes de que la tierra, Maljut se los revelara. Entonces la acción de cada una fue conocida.

77) Pero está escrito en el tercer día, “Produzca la tierra hierba verde… Produjo pues la tierra”. ¿La revelación del trabajo de la tierra, Maljut, no sucedió en el tercer día? Ciertamente, a pesar de que está escrito en el tercer día, Tifferet, fue en el cuarto día, Maljut. Fue incluido en el tercer día, pues Tifferet y Maljut son uno, sin separación. Luego, el cuarto día reveló Su obra al producir al artífice para la obra de cada una de las JGT, pues el cuarto día es la cuarta pata del trono, Bina, cuyas cuatro patas son JGT y Maljut. 

Esto es así porque ya que Maljut revela la santidad de los tres días, ella ascendió y fue mezclada en el tercer día para revelar la unificación en ellos, pues Tifferet y Maljut son uno, sin separación. Luego, el cuarto día reveló su obra al producir al artífice para la  obra de cada una de las tres JGT. Esto es así porque en el cuarto día Maljut compensó solamente por los primeros tres días y luego surgieron otros tres días más, NHY.

Esto es así porque una vez que la Kedusha apareció en los primeros tres días ­ - JGT, los patriarcas, la esencia de ZA – ZA, que es el artífice, produjo su obra, y los hijos NHY, fueron emanados – los últimos tres días de los seis días de la creación. Esto es así porque el cuarto día es la cuarta pata del trono superior, Bina, y ZA es considerado un trono para Bina. Y ya que la silla no está completa sino hasta que la cuarta pata queda completada en ella, ZA tampoco está completo, antes de que Maljut aparezca en ella en  el cuarto día, y él pudo emanar los tres días NHY solamente luego de su terminación.

78) Todas las acciones de los primeros tres días, JGT y los últimos tres días, NHY, dependen del día de Shabat, Maljut, con respecto a los GAR y su terminación. Está escrito acerca de esto, “Y acabó Dios Su obra en el séptimo día”. El Shabat es la cuarta pata del trono. El Shabat y el cuarto día son considerados Maljut. Pero, el cuarto día es también Maljut que está incluida en ZA, en su Tifferet desde el Jazé y arriba. Y el día de Shabat es Maljut en un Zivug ZA PBP.

Y a pesar de que los primeros tres días fueron completados en el cuarto día, aún no estaban enteramente completados CON esto y fueron dependientes hasta el Shabat. Resulta que en el Shabat, fueron completados entre los primeros días JGT y los últimos días, NHY, como está escrito, “Y acabó Dios Su obra en el séptimo día”, todos los seis días, incluyendo los primeros tres días.

Este es el Shabat, y esta es la cuarta pata del trono. El séptimo día es el Shabat, un séptimo para los hijos. Es también la cuarta pata del trono, que complementa a los patriarcas también, y el Shabat es el cuarto.

La razón por la cual los tres días, JGT, no fueron corregidos lo suficiente en el cuarto día, sino que necesitan el día de Shabat para complementarlos, es que en el cuarto día hubo una disminución en Maljut, llamada “la disminución de la luna”. Debido a esto, ella regresó para un segundo Ibur y se reveló su completitud en el día del Shabat. Resulta que el día del Shabat también complementó los primeros tres días.

79) Si el Shabat es Maljut, ¿por qué dice, “Guardarás Mis Shabat”, que son dos? El Shabat de la noche de Shabat es Maljut, y el Shabat, el día concreto de Shabat, es ZA, que ilumina en Shabat, lo cual es Maljut. No están separados porque son PBP unidos y son llamados “dos Shabat”.

Si, según la primera opinión, las dos Maljuts, cuarta y séptima, son perfectas en sí mismas, queda muy claro que las palabras, “Mis Shabat”, cuarto y séptimo, son dos. Pero si no está completado en  el cuarto, sino sólo después de que está incluido en el séptimo, entonces son sólo un Shabat. ¿Y por qué el texto dice, “Mis Shabat”, es decir dos? Se refiere a ZON que ilumina en la santidad del Shabat, pues el día de Shabat es lo masculino y la noche del Shabat es lo femenino. Y son dos Shabat incluidos en “Mis Shabat”, pues en realidad son uno, sin separación. Es debido a esto que ZA se llama “Shabat”, también. 

80) El conductor de burros, que guiaba a los burros detrás de ellos dijo, “¿Y por qué está escrito, ‘Y mi santuario temerán’”?  Él le contestó, “Se refiere a la santidad del Shabat”. Él le dijo,  “¿Y qué es la santidad del Shabat?” Él le respondió, “Es la Kedusha (santidad) que se extendió desde lo alto, desde AVI”. Él le dijo, “¿Entonces,  transformas el Shabat en sí mismo en algo que no tiene santidad, pues la Kedusha le viene desde lo alto, desde AVI?” Rabí Aba dijo, “Así es, pues está escrito, ‘Y llamarás delicia el día del Shabat por la santificación del Creador glorificado”. Por lo tanto, el Shabat se menciona por separado y la santificación del Creador es separada”. Él le dijo, “¿Entonces qué es la santificación del Creador?” Él le respondió, “Es la Kedusha que desciende desde arriba, desde AVI y se posa sobre el Shabat”. El conductor de burros le dijo que si la Kedusha que se extiende desde arriba es llamada “glorificado”, ¿esto implica que el Shabat mismo no es glorificado?  Rabí Elazar le dijo a Rabí Aba, “Deja a ese hombre, porque posee palabras de sabiduría, que nosotros no conocemos”. Ellos le dijeron, “Dilo tu”.

Comentario: Él le preguntó, “¿Y cuál es el significado de lo que está escrito, ‘Y Mi santuario temerán’”? Debido a que el Shabat es considerado ZON, ¿por qué se llama “Mi santuario”? Es porque sólo AVI es llamado “santo”. Es por esto que él le dijo, “Por lo tanto, el Shabat se menciona por separado, y la santificación del Creador es separada”.  Con esto él le probó que el Shabat mismo es considerado ZON, que éste no es santidad en sí misma, pero debido a que la Kedusha se extiende hasta él desde arriba, desde AVI superior, que es llamado “santidad”, y una extensión de AVI, se llama “santificación del Creador” de quien se dijo, “y la santificación del Señor glorificado”. 

81) “Mis Shabat”. Et (“de” esta palabra aparece sólo en el hebreo de “Mis Shabat”) viene para incluir la zona del Shabat, dos mil codos a cada lado. Es debido a esto que él agregó la palabra Et (Alef-Tav). “Mis Shabat”, está en plural, el Shabat superior y el Shabat inferior: dos están incluidos juntos y ocultos juntos.

 “Et viene paraq incluir la zona del Shabat”, pues a pesar de que está escrito, “Que ningún hombre salga de su lugar en el séptimo día”, el texto agregó, con la palabra Et, dos mil fuera de su lugar en cada dirección. Asimismo, Et es Maljut, de cuyo Zivug emergieron los Mojin de AVI que iluminan en el Shabat además de la iluminación de ZON. Esto es así porque AVI son dos mil, para lo cual el texto añade Et, que viene a agregarlo.

 “Mis Shabat” se refiere al Shabat superior y el Shabat inferior. El Shabat superior es Tevuna y el Shabat inferior es Maljut, Nukva de ZA, que son llamados MA y MI, “el mundo superior” y “el mundo inferior” incluidos juntos. Esto es así porque en Shabat ZON ascienden y se visten en AVI. Tevuna y Maljut están incluidos uno en el otro, juntos porque el inferior que asciende al superior se vuelve como él y están ocultos juntos.

Por esta razón, Maljut no se vuelve Tevuna real sin reconocimiento entre ellos porque los Mojin de Tevuna son recibidos por Maljut solamente en el lugar de Tevuna. Pero en el propio lugar de Maljut, abajo, ella no tiene estos Mojin. En ese sentido,  Maljut es considerada todavía oculta.

Asimismo, Tevuna sufre por la obstrucción de Maljut, pues debido a que sus Mojin están incluidos juntos, también están obstruidos juntos. Resulta que a pesar de que Tevuna mismo no está bajo ningún bloqueo, pues ahora en Shabat es un Partzuf con Ima superior, pero debido a que los Mojin no iluminan en una inclusión con los Mojin de Maljut, la obstrucción de Maljut se siente en los Mojin de Tevuna también.

82) Quedó otro Shabat, que no fue mencionado.  Estaba avergonzado y dijo ante Él, “Oh Señor, desde el día en que Tu me hiciste, he sido denominado “Shabat” y no hay un día sin una noche”. Él le dijo, “Hija mía, tu eres Shabat y Shabat te llamé. Pero Yo te pondré una corona suprema”. Él  mandó un heraldo proclamando, “Y Mi santuario temerán”. Este es el Shabat de la noche de Shabat, que es el temor y en el cual hay temor, que el Creador mezcló juntos y dijo, “Yo soy el Señor”, en lo cual “Yo” es Maljut, la noche de Shabat, “El Señor” es ZA y en las palabras “Yo soy el Señor”, se mezclaron juntos.

Y yo escuché a mi padre decir así y especificó que la palabra Et incluye el Shabat ZON, “Mis Shabat” en plural y el círculo y el cuadrado dentro de esto, que son dos, dos Shabats. Y frente a estos hay dos santidades que debemos mencionar: una es, “Así fueron acabados los cielos y la tierra”, y una es el Kiddush (santificación, una bendición especial). Hay treinta y cinco palabras en la bendición, “Así fueron acabados los cielos…” y treinta y cinco palabras el Kiddush que santificamos. Todo junto, suman setenta nombres, con los cuales el Creador y la Congregación de Israel se coronan.

83) Y debido a que ese círculo y cuadrado son Mis Shabat, ambos están incluidos en “Guarda”, como está escrito, “Guardarán Mis Shabat”. Pero el Shabat superior no está incluido en “Guarda”, sino en “Recuerda”, pues el rey superior, Bina, fue completado en “Recuerda”. Es debido a esto que Bina se llama “Un rey que posee la paz”, pues su paz es “Recuerda”. Por lo tanto, no hay disputa en lo alto.

Comentario: “Otro Shabat quedó, que no fue mencionado”, se refiere a Maljut de Maljut, llamada “el punto medio”, y que no recibe Mojin durante el día de Shabat, también, pues ella es la Man’ula (cerradura) misma, y todos los Mojin llegan sólo en la Miftaja (llave), Yesod de Maljut. Y puesto que no había recibido Mojin, sentía vergüenza.

 “Otro Shabat quedó que no fue mencionado” es el punto medio, que no recibió Mojin y estaba avergonzado. Él argumentó, “Desde el día en que Tu me hiciste”, en el comienzo de mi emanación en el mundo de AK, he sido denominado Shabat”. Todos los Mojin fueron impartidos por mi porque no había otra Maljut en AK sino solamente el punto medio, que fue disminuido solamente durante el Tzimtzum Bet (la segunda restricción), en el mundo de Atzilut.

Él también argumentó, “No hay un día sin una noche”. Esto es muy hermoso, porque él argumentó que incluso en el primer día, está escrito, “Y atardeció y amaneció, día uno”, es decir que la unidad aparece sobre el día y la noche juntos. Por lo tanto, ¿no se mencionó una noche en el Shabat de Bereshit? Es porque no se escribió sobre una noche en el séptimo día del acto de la creación y el Creador le dijo, “Tú eres un Shabat para el futuro en el séptimo milenio, en un día que es todo Shabat. Te he llamado Shabat, desde el día en que te hice en el mundo de AK, pero he aquí que te pondré una corona suprema”. 

En otras palabras, el Creador lo elevó para que sirviera como GAR en todos los Partzufim, pues fue establecido como Maljut de AVI superior, Avir desconocido. AVI superior son llamados “el santo de los santos”. Él también, está en la santidad superior, y fue dicho que Él envió un heraldo proclamando, “Y Mi santuario temerán”, pues a través de su corrección en AVI superior, él se convirtió en un santuario, el cual es “Y Mi santuario temerán”. Resulta que ahora Maljut ha ganado la corona superior, más de lo que ella lo tuvo en el mundo de AK, pues allí ella usaba el Sium de las Sefirot en su lugar, y ahora ella ascendió para servir en el lugar de GAR, en AVI superior, que es llamado “el santo de los santos”. Es debido a esto que fue dicho, “Pero Yo te pondré una corona suprema”.

Este es el Shabat de la víspera de Shabat, que es temor y en el cual reside el temor. Maljut es llamada “temor” porque un Tzimtzum (restricción) se hacía en ella para no recibir en su propia cualidad. Por lo tanto, ella no usa Or Yashar de arriba hacia abajo en su propio esencia, sino sólo Or Jozer, cuando ella está corregida con un Masaj, con un temblor y un estremecimiento, para que la luz no atraviese del Masaj hacia abajo.

Ahora, en su ascenso a la santidad superior de AVI, en ella existe temor superior, pues HaVaYaH de AVI superior está en ella. Esta es la noche del día de Shabat que ahora estaba erigido, como ella argumentó: “No hay un día sin una noche”. Y este es el Shabat de la noche de Shabat. La cualidad de la noche también ha sido incluida en el día del Shabat, y el temor que existe en él es que el Creador está incluido junto y dijo, “Yo soy el Señor”, pues HaVaYaH de AVI superior está incluido en él y dijo, “Yo soy el Señor”. Para interpretar eso, Rabí Elazar trae las palabras que él escuchó de su padre.    

La imagen del círculo indica que la luz ilumina allí igualmente en todos los lugares y allí no hay Din en absoluto, para lo cual cualquier cambio debe ocurrir en la medida de la iluminación. La imagen del cuadrado indica que hay Dinim allí, para lo cual uno debe distinguir entre la derecha y la izquierda, el Este y el Oeste. Por lo tanto, el Rosh es considerado con la forma de un círculo con respecto al cuerpo, que es cuadrado, pues no hay Dinim en GAR – Rosh – y hay Dinim en el Guf para lo cual hay derecha e izquierda en el Guf, frente y vuelta.

El Shabat es que ZON asciende y viste AVI, que son considerados Shabat superior y Shabat inferior, mezclados juntos. El Shabat superior, AVI, son considerados un círculo y el Shabat inferior, ZON, Guf son considerados como un cuadrado. Por consiguiente, en Shabat, ZON en el cuadrado asciende y se mezcla con AVI, que son un círculo.  Es debido a esto que está escrito, “Mis Shabat”, para incluir dos Shabat, Shabat superior, un círculo con un cuadrado dentro de él y el Shabat inferior, que ascendió y se mezcló con él.

Por lo tanto, los Mojin de Jojma son llamados “setenta nombres” o “setenta coronas”, pues Ayin (ojo) alude a Jojma. Y ya que esos Mojin aparecen sólo a través del ascenso del Shabat inferior al superior, los Mojin se dividen sobre ambos: la mitad de ellos para el Shabat superior y la mitad de ellos para el Shabat inferior. Por lo tanto en la bendición, “Y… acabó”, hay treinta y cinco palabras que son la mitad de los Mojin que se encuentran en el Shabat superior, y en el Kiddush hay treinta y cinco palabras también, aludiendo a la mitad de los Mojin en el Shabat inferior. Hay los Mojin con los cuales la Congregación de Israel, Maljut, el Shabat se corona.

Y ya que el círculo y el cuadrado están mezclados juntos en “Mis Shabat”, los Mojin del círculo también están discernidos en “guarda” como el cuadrado. A pesar de que “guarda” indica Din  y una frontera de la cual uno se debe “guardar”, en el Shabat superior, lo cual es un círculo, no hay Din. De cualquier forma, de su mezcla con el Shabat del cuadrado, también está el asunto de “guardar” en ellos.

El Shabat superior mismo está incluido en “recuerda”, no en “guarda”, pues el rey superior, Bina, fue complementado en “recuerda”, y no hay Din en ella en absoluto, de lo cual sería adecuado decir “guarda”, ya que sólo hay guardar en Nukva. Pero, con respecto a que el Shabat superior esté incluido en el Shabat inferior, existe guardar en estos dos juntos, pero no en el Shabat superior mismo.

 “Que posee la paz” es “recuerda”. Por consiguiente, no hay disputa en lo alto, pues el rey superior, Bina, MI que estaba completa en la letra Yod es Kelim masculino, indicando que no existe disputa allí en absoluto, sin Din. Es debido a esto que se llama “un círculo”. Pero el Shabat inferior, MA, fue completado con la letra Hei, por lo tanto hay disputa en él, derecha e izquierda. Es debido a esto que se llama “un cuadrado”.

84) Hay dos paces abajo. Una es Jacob, Tifferet y una es José, Yesod. Es debido a esto que está escrito, “paz”, dos veces: “Paz, paz, para el lejano y para el cercano”. “Para el lejano” es Jacob y “Para el cercano”, es José. “Para el lejano es como está escrito “El Señor se apareció ante mí de lejos”, y también, “S8u hermana estaba a lo lejos”. Para el cercano”, está escrito, “Nuevamente, quienes se acercaron”. 

Hay dos paces abajo, en ZON: Jacob es Tifferet y José es Yesod. Esto alude a los dos Zivugim en ZON pues la paz es Zivug porque hay un Zivug superior en esto por la extensión del nivel de Jojma y hay un Zivug inferior en esto, por la extensión de Jassadim. El superior es Jacob y el inferior es José.

Y ya que ZAT no puede recibir el nivel de Jojma sin Jassadim, el nivel de Jojma en ZON está alejado de ellos, ya que no pueden recibirlo solamente por vestirse en Jassadim. Asimismo está escrito, “El Señor se apareció ante mí de lejos”. Pues el nivel de Jojma está lejos de él y necesita vestido para recibirlo. Por consiguiente, la paz de Jacob se llama “lejos” y el Zivug inferior, y la paz de José se llama “cerca”, ya que se recibe sin vestidura. Además, a través del nivel de Jassadim, él puede recibir Jojma también.

Las dos paces, la de Jacob y la de José, que siempre aplican en el Zivug de ZON de Gadlut, son consideradas un cuadrado. Por consiguiente existe una disputa en ellas y concluyen en la letra Hei, la Nukva. Pero el rey superior, Bina, MI, concluye en la letra Yod, masculino, y no hay disputa en ellos. Incluso el asunto de lejano y cercano no se aplican en Bina misma, ya que ella es considerada GAR y GAR puede recibir Jojma en lo cercano, es decir que no necesitan el vestido de Jassadim en absoluto y reciben Jojma sin Jassadim. Asimismo, no hay dos paces en el rey superior, como hay en ZON, ya que él es un rey que posee la paz.

85) “De lejos”, es el punto supremo que existe en su palacio. Está escrito acerca de este, “guarda” y está incluido en “guardar”. “Y Mi santuario temerán”, es el punto que existe en el medio, que se debe temer por encima de todo, pues su castigo es la muerte.

Está escrito, “Quien lo profane seguramente morirá”. “Quien lo profane”, quiere decir aquel  que penetre en el espacio del círculo y del cuadrado, al lugar en donde ese punto se encuentra presente y lo mancille, “seguramente morirá”. Esta escrito sobre esto, “Temerán”. Y el punto medio se llama “Yo”, y está ese superior oculto sobre ella, que no está revelado, HaVaYaH y “Yo” y HaVaYaH son todo uno solo.

Rabí Elazar y Rabí Aba descendieron de sus asnos y besaron al conductor de los burros. Le dijeron, “¿Qué es toda esa sabiduría que está bajo tu mano, y tu conduces a los burros? ¿Quién eres?” Él les dijo, “No pregunten quién soy, antes bien ustedes y yo juntos caminemos juntos y ocupémonos de la Torá y cada uno dirá palabras de sabiduría para iluminar el camino”.

 “De lejos” es el punto supremo en Su palacio, la Miftaja (llave), desde el cual se vierte la Jojma de los treinta y dos senderos. El punto en Su palacio es la letra Bet en Bereshit, desde el cual el nivel de Jojma se vierte hacia ZON cuando ZON ascienden y visten AVI superior, pues entonces los dos Shabat se mezclan juntos – el Shabat superior y el Shabat inferior. Está escrito acerca de ellos, “El Señor apareció ante mí de lejos”, pues ZON pueden recibir Jojma solamente cuando se visten en Jassadim.

 “De lejos” es el punto supremo en Su palacio, JB, que son “De lejos” hasta ZON. Asimismo, ZON necesita el vestido de Jassadim del mundo inferior, lo cual es MA que concluye en Nukva. Debido a que necesita el Zivug del inferior de MA, que fue completado en Nukva, que es llamada “guarda”, el nivel de Jojma, también, fue incluido en “guarda”. Esta es la razón por la cual está escrito sobre, “Guardarás Mis Shabat”.

Asimismo, el Shabat superior que está incluido en ZON está incluido en la cualidad de “guardar” y no en “recordar”, ya que necesariamente concluyen en Nukva, para recibir el nivel de Jassadim. Solamente el rey superior, JB en sí mismas, que reciben Jojma de “El que está cercano”, sin vestir en Jassadim, concluyen en “recuerda” y son llamados “recordar” y no “guardar”. 

El punto que existe en el medio es la Man’ula concreta que fue establecida en AVI superior en un Avir desconocido. El punto medio actúa solamente en AK y no en el mundo de Atzilut, por lo tanto, no hay alcance en Avi superior, que son GAR de Bina. Y todo Jojma se imparte en el mundo de Atzilut solamente desde ZAT de Bina, que se llama YESHSUT en donde actúa la Miftaja. Se llama, “un punto en Su palacio”. Y puesto que fue establecida en AVI superior se llama “Mi santuario”, por lo tanto existe un gran temor en ella, como está escrito, “Y Mi santuario temerán”, que es el punto que existe en el medio.

 “Quien lo profane”, son aquellos que penetran el espacio del círculo y el cuadrado, el lugar en donde el punto se halla presente y lo mancilla. El círculo es AVI y el cuadrado es ZON que viste AVI y están incluidos en el círculo. Asimismo, Maljut de AVI es el punto dentro de ellos.

Existen dos discernimientos en esta Maljut, Man’ula (cerradura) y Mitaja (llave).  Miftaja se llama “un punto en Su palacio” y ella es solamente Yesod en Maljut, actuando sólo en YESHSUT. Manu’ula es Maljut en Maljut, el punto medio concreto, actuando solamente en AVI superior.

Quien penetra en el espacio del círculo y el cuadrado, es decir Maljut de AVI – cuyo Avir es desconocido, el lugar en donde el punto medio se halla presente y lo mancilla – morirá  porque desea extender la luz en el espacio de ella y está prohibido extender la luz dentro de ella. Es debido a esto que está escrito, “Temor”, y está escrito sobre el punto medio, “Y Mi santuario temerán”.

El punto medio concreto se llama “Yo”, y AVI son HaVaYaH que se hallan presenten sobre ese punto. Debido a esto ellos son superiores ocultos, no revelados, pues el pensamiento no tiene alcance de ellos en forma alguna. Y esto es “Yo el Señor”, y todo es uno, pues ellos son considerados como uno. Es debido a esto que el punto se llama AVI también, es decir, “Y Mi santuario temerán”, pues el punto concreto es considerado la santidad, como AVI, pues son uno.

Debes saber que el camino por el que Rabí Elazar y Rabí Aba marchan no es como aparenta. Más bien, es como está escrito, “El camino del justo es como la luz del alba, que ilumina cada vez con mayor claridad hasta que llega el día”. Se dijo que Rabí Elazar fue a ver a Rabí Yosi, el hijo de Rabí Shimon, hijo de Lakunia, su suegro. Esto implica el nivel del grado en el cual se encontraban en ese momento. Esto es porque ZA tiene su propio AVI, AVI superior. También tiene el AVI de su esposa, que son YESHSUT.

Primero, ZA obtiene ZA para los AVI de su Nukva (femenino), que son YESHSUT, Mojin de Neshama y luego él asciende a un grado superior y obtiene Mojin de Jaya para su propio AVI, que son AVI superior. Asimismo, los justos que caminan en los grados son una Merkava (carroza/estructura) para ZA. Y ya que el camino en el cual andaban Rabí Elazar y Rabí Aba estaba en Mojin de Neshama, la indicación llegó de que Rabí Elazar iba para encontrarse con su suegro, AVI de su Nukva, lo cual es Mojin de Neshama.

El conductor de burros que guía los burros detrás de ellos es el asistente de las almas de los justos que es enviada hacia ellos desde lo alto, para elevarlos desde uno grado al que sigue. De no haber sido por este asistente, que el Creador envía a los justos, ellos no hubieran podido ascender desde su grado y elevarse más alto. Por lo tanto, el Creador envía una alma suprema desde lo alto, como corresponda al mérito y grado de cada justo y lo asista en su camino.

En el comienzo, el justo no reconoce a esa alma en absoluto. Le parece que se trata de un alma muy baja que lo acompaña en el camino. A esto se le llama “la impregnación del alma del justo”. Quiere decir que el alma de lo alto no ha completado su asistencia, por lo tanto, no se puede distinguir completamente que se trate de ella. Pero una vez que ella completa su asistencia y lleva al justo al grado deseado, él la reconoce y observa su sublimidad. A esto se le llama “la revelación del alma del justo”.

Esta alma, que vino para asistir a Rabí Elazar y Rabí Aba, era el alma de Rabí Hamnuna Saba. Esta es una alma muy elevada, inconmensurablemente sublime. Ella es la luz de Yejida. Sin embargo, en el comienzo, ella vino hacia ellos a través de la impregnación, y ellos sólo reconocieron en ella la cualidad del sencillo conductor de burros, el dueño de los burros, cuyo oficio es llevar pasajeros de un lugar a otro sobre sus burros, mientras que él mismo camina a pié delante de sus burros y los guía. Es debido a esto que se le llama, “el conductor de burros”.

Rabí Aba dijo, “Abramos las puertas de la Torá, pues ahora es el momento y la hora de ser corregidos en nuestro camino, abrir los canales del alma a través de la apertura de las puertas de los secretos de la Torá para que sean corregidos en el sendero del Creador por el cual andan. Rabí Elazar explicó el verso “Guardarán Mis Shabat”, en términos del grado en el cual se encontraba, en Mojin de YESHSUT, que se llama “visitar a su suegro”.

Por consiguiente, él explicó que el Shabat mismo se considera ZON que no son todavía de santidad, pero extienden de la santidad, de los Mojin de YESHSUT que ZON extienden en el día del Shabat. Explicaron las palabras “Y Mi santuario temerán”, en esos Mojin, pues todavía hay temor en Jojma que viene a ZON desde los Mojin de YESHSUT inferiores, pues ellos aún están dispuestos para un pregunta, por lo tanto, existe temor en esa santidad.

Aquí el conductor de burros los asistió y reveló los Mojin de Jaya en ellos. Él explicó “Guardarás Mis Shabat” en el Shabat superior y en el Shabat inferior que llegan juntos a través del ascenso de ZON a AVI, en donde ZON mismos se convierten en santidad, un cuadrado dentro de un círculo. No fue dicho “temor” con respecto a ellos, sino solamente “guarden”, pues los Mojin de Jaya repelen a los exteriores, y todos los  Dinim surgen de ella en el día del Shabat. En este respecto, no existe temor allí. Y él les explicó las palabras, “Y Mi Santuario temerán”, con respecto al punto medio, que actúa en GAR de AVI, GAR de Mojin de Jaya, en donde no hay alcance en absoluto y en el cual hay temor.

Con esto el alma complementó su tarea porque ella los llevó a alcanzar Mojin de Jaya  y entonces ellos fueron recompensados con la revelación del alma del justo, pues ahora ellos reconocieron el mérito de esa alma. Por esta razón, Rabí Elazar y Rabí Aba descendieron y besaron al conductor de burros, pues la obtención del mérito se aclara en el acto de besar. Sin embargo, en verdad, el rol de esa alma no había sido completado porque ella aún necesitaba asistirles para obtener la luz de Yejida. Pero, puesto que obtener Jaya sola es un grado completo por sí mismo, se considera por consiguiente que el alma apareció ante ellos en esa medida.

Y la razón por la cual ellos pensaban que era el hijo de Rav Hamnuna Saba y no Rav Hamnuna Saba mismo, es que Rav Hamnuna Saba es Yejida, y su hijo es Jaya. Por lo tanto, debido a que sólo alcanzaron Jaya ahora, se equivocaron con respecto a él, pensando que se trataba del hijo de Rav Hamnuna Saba. Sin embargo, una vez que él les informó el significado de las palabras de Benayahu, hijo de Yehoyada, que es la revelación de grado de Yejida, él apareció ante ellos plenamente y ellos vieron que se trataba de Rav Hamnuna Saba mismo.

Es debido a esto que él les dijo, “No me pregunten quién soy”, pues ellos sintieron sobre ellos mismos que aún no le conocían, pues el rol de asistencia del alma aún no se había completado. Por esta razón ellos le rogaron que revelara su nombre, pero él respondió que ellos no debían preguntar su nombre porque se requerían más revelaciones de los secretos de la Torá. En otras palabras, el camino no había sido totalmente reformado. Él les dijo, “Más bien, ustedes y yo caminemos juntos y ocupémonos del estudio de la Torá”, pues ustedes aún me necesitan para ayudarles en el estudio de la Torá, “Y cada uno dirá palabras de sabiduría para iluminar el camino”, pues aún necesitamos alumbrar el camino, pues aún no hemos llegado a nuestro destino. 

86) Ellos le dijeron, “¿Quién te puso aquí como conductor de burros?” Él les respondió, “La Yod libró una batalla contra dos letras, la Kaf y la Samej, para que vinieran a unirse conmigo. La Kaf no quiso abandonar su puesto y unirse conmigo ya que no podía estar ni por un instante sino allí: en el trono. Samej no quiso abandonar su puesto pues debía servir de apoyo a los que caen,  pues no pueden existir sin la Samej.

87) La Yod vino hacia mí sola, me besó y me abrazó, lloró conmigo y me dijo, “Hijo mío, ¿qué puedo hacer por ti? Pero partiré y me llenaré con innumerables cosas buenas y superiores y letras ocultas valiosas y entonces regresaré a ti y te ayudaré. Y te daré el legado de dos letras, que son más elevadas que las que han partido: Yod-Shin. La Yod superior y la Shin superior, serán para ti tesoros colmados de todo. Y por esta razón, hijo mío anda  y conduce los burros”. Y es por esto que viajo de esta manera.

El conductor de burros es una impregnación del alma de un justo que viene a asistir a aquellos que van por el sendero del Creador, para salir de su grado y arribar a un nivel más importante, como los conductores de burros que llevan a la gente de un lado a otro en sus burros. En ese momento, el justo también cae de su nivel anterior y llega a una impregnación de un nuevo grado, como el alma que viene a asistirle.

La Impregnación significa la partida de Mojin. Esto es lo que ellos querían saber de él – cómo el Creador hizo que vinieras a nosotros por impregnación, por lo cual debemos llegar a la partida de Mojin, y ¿quién te puso a caminar aquí y ser un conductor de burros?

Él les dijo, “La Yod libró una batalla contra dos letras, la Kaf y la Samej,  para que vinieran a unirse conmigo”.   La Yod es Jojma, y el grado de Mojin de Neshama se llama “un trono” de las palabras “El Trono del Creador”, ya que Mojin de Jojma vienen vestidos y cubiertos y no están revelados. Cuando llegó la hora de obtener Mojin de Jayá, Yod de HaVaYaH, el grado con el cual he venido a recompensarlos, Jojma realmente deseaba conectar los Mojin del trono también en mí, los Mojin de Neshama, que estaban anteriormente en ti, y la Yod libró una batalla en contra de ellas.

No obstante, la Kaf no deseaba partir de su lugar y unirse conmigo porque ella no puede estar ni siquiera un momento, sino solamente en Él. Esto es así porque Maljut del superior que se viste en el inferior es Kaf, y cuando la Kaf deseó descender del trono, el trono tembló y todos los mundos se sacudieron y estaban por caer, ya que cualquier unión de los grados el uno con el otro – desde la parte superior de Atzilut hasta la parte inferior de Assiya – es por medio de Maljut del superior, que se viste en el inferior. Por lo tanto, ella no puede descender de su lugar, el grado de YESHSUT,  que es el grado de Neshama, ni siquiera por un momento, ya que no puede haber un cese en los grados .

Tampoco la Samej deseaba abandonar su lugar porque debe apoyar a aquellos que han caído, ya que ellos no pueden estar sin una Samej. La Samej son los Mojin concretos que el alma recibe de JBD JGT de AVI, que imparten a ZON el momento de su Katnut. Ellos los apoyan para que no se caigan de Atzilut hacia fuera. Por lo tanto, deben estar permanentemente en su lugar, sin cambios.

El asunto es que los grados son fijos, y sólo las almas pasan por los cambios en su progresión de grado a grado. Por lo tanto, los Mojin de Neshama no deseaban unirse con la Yod, que es el nivel de Jojma, y conectarse con el alma de Rav Hamnuna Saba, en su descenso para asistir a Rabí Elazar y Rabí Aba, ya que ellos necesitaban una nueva construcción, y necesitaban extender Mojin en orden – comenzando desde la impregnación, hasta el nivel de Yejida.

 Por ello él dijo que la Yod le llegó a él sola. Es decir, ella vino a él sin los Mojin de JBD JGT de AVI, llamadas Samej. También, es sabido que el nivel de Jojma no puede vestirse sin el nivel de Jassadim que se extienden de la Samej. Y ya que la Yod vino sola, sin el nivel de Jassadim, ella lo besó, lo abrazó, lloró con él, y le dijo, “¿Hijo mío, qué haré por ti?” En otras palabras, ella lo besó y lo abrazó porque ella quería vestirse sin Jassadim, entonces ella lloró con él y dijo, “Hijo mío, ¿qué puedo hacer por ti, ya que no tengo ninguna táctica que se vista en ti?”.

Pero partiré y “me llenaré con innumerables cosas buenas y superiores y letras ocultas valiosas”, es decir, “Por lo tanto, debo partir y tu llegarás en impregnación, para construirte tu mismo con todos los discernimientos de Ibur, Yenika y Mojin, de nuevo. “Y entonces regresaré a ti con Mojin completos, llenos de todo”.

Debes saber que esto se aplica a cualquier grado nuevo, ya que mientras uno necesita recibir un nuevo grado, uno debe arribar a la partida de los previos Mojin. Y como previamente no tuvo ningún grado para comenzar la adquisición del alma de nuevo, que se llama Ibur, luego Yenika, que es la luz de Ruaj, ella por lo tanto dijo a causa de esto, “Hijo mío, anda y conduce a los burros”. Debido a que es imposible extender nada del previo grado, tú debes empezar el Ibur de nuevo, y esto se llama “conducir a los burros”.

 “Y te daré el legado de dos letras, que son más elevadas que las que han partido: Yod-Shin”. Los Mojin de Jaya, que se llamados “legado de AVI”, se llaman Yod-Shin, ya que la Yod es Jojma y la Shin es Bina. Ellas ciertamente son más importantes que los Mojin de Neshama que han partido. “Serán para ti tesoros colmados de todo”, como está escrito, “Para heredar a aquellos que me aman con substancia, y yo colmaré sus erarios”.

88) Rabí Elazar y Rabí Aba se alegraron, lloraron y dijeron, “Anda, monta sobre el asno y nosotros lo guiaremos detrás de ti”. Él debía montar y ellos conducirían al burro. Él les dijo, “¿No les he dicho que es la orden del Rey, hasta que aparezca el conductor de burros?”. Él está aludiendo al Mesías, de quien está escrito, “Pobre y montado sobre un burro”. Ellos le dijeron, “Pero no nos has dicho tu nombre y ¿cuál es tu sitio de residencia?”

El les respondió. “Mi lugar de residencia es bueno y de gran valor para mí. Es una torre que flota en los aires, grande y querida. Y los que habitan en esa torre son el Creador y un hombre pobre. Este es mi lugar de residencia, y fui exiliado de allí y guío burros”. Rabí Aba y Rabí Elazar lo contemplaron y sus palabras fueron agradables para ellos; fueron tan dulces como el maná y la miel. Ellos le dijeron. “Si nos dices el nombre de tu padre, besaremos el polvo de tus pies. Él les dijo, “¿Para qué? No es mi costumbre vanagloriarme con la Torá”. 

Ahora que ellos habían reconocido su gran mérito, no podían tolerar su estado de impregnación para el bien de ellos, entonces ellos le dijeron que ahora que habían obtenido los Mojin, era suficiente para él y podía salir de la impregnación. Y si ellos pudieran aún tener algo que complementar, ellos podían estar por sí mismos en impregnación, y no había razón alguna para que él sufriera por ellos. Es debido a esto que ellos dijeron, “Anda, monta sobre el burro, y nosotros lo guiaremos detrás de ti”.

 “Él les dijo,  ‘¿No les he dicho que es la orden del Rey, hasta que aparezca el conductor de burros?”. Esto significa que ellos no necesitan preguntar su nombre, porque no requieren de más revelaciones de los secretos de la Torá. Aquí él también les insinuó que esto se refiere a la Yejida que faltaba en ellos, lo cual es la acogida del Rey Mesías. Esto es la intimación, “Hasta que aparezca el conductor de burros”, pues el Rey Mesías es pobre y monta un burro. Y el mandato del Rey es, “Hasta que llegue el conductor de burros”, porque el mandato del Rey se relaciona con él, para asistirlos hasta que ellos sean merecedores de la luz de Yejida.

Es debido a esto que ellos le dijeron, “Pero no nos has dicho tu nombre”. “No nos has dicho tu nombre”, porque nosotros aún no obtenemos lo que debemos alcanzar de ti. Sin embargo, ¿nos puedes decir, tu sitio de residencia, el lugar de tu grado, mediante el cual conoceremos lo que todavía necesitamos obtener de ti? “Él les dijo, ‘Mi lugar de residencia es bueno y de gran valor para mí’”. Esto es, mi grado es bueno y sublime comparado con el grado en que me encuentro ahora, pues ahora incluso está más allá de mi propio alcance.

 “Es una torre que flota en el aire”. Una torre es el palacio del Mesías. Los que viven en esa torre son el Creador y un hombre pobre, pues el Mesías es pobre y monta sobre un burro. La razón por la cual él lo llama bueno y de gran valor es que una simple torre que flota en el aire es Bina, pero aquí cuando se refiere al palacio del Rey Mesías, él la menciona por el nombre “una torre que flota en el aire grande y querida”. 

Él dice, “Ese es mi lugar de residencia. Y fui exiliado de allí y soy conductor de burros”. Esto es, mi lugar de residencia se encuentra en la torre, pero ahora está más allá de mí, como dijo antes.

89) Pero mi padre habitaba en el gran mar. Él era un pez que rodeaba el gran mar de un extremo a otro, y era grande e inestimable, anciano en sus días, que hubiese podido tragar a todos los otros peces del mar, y volverlos a liberar vivos y colmados  de toda la abundancia del mundo. Con su fuerza, él podía atravesar todo el mar en un instante. Él me disparó como una flecha en las manos de un hombre poderoso y me ocultó en ese lugar del que les hablé, la torre que flota en el aire, y él retornó a su lugar y se ocultó en ese mar”.

Explicación: El Zivug oculto se denomina, “un pez”, aludiendo a la quincuagésima puerta. El gran mar es Maljut. Todos los Zivuguim desde Atik de Atzilut hacia abajo no incluyen nada del gran mar, es decir, todas las Sefirot de Maljut, sino sólo las primeras nueve de Maljut, y Maljut de Maljut no está incluida en el Zivug porque ella permanece como está escrito, “El sendero que ningún águila conoce”. Sin embargo en Atik Yomin hay un Zivug en esa Maljut también, que aparecerá sólo al final de la corrección.  

Rav Hamnuna Saba surgió del Zivug oculto en Atik Yomin, que es por lo cual él lo llama “Mi padre”. Él dice, “Mi padre habitaba en el gran mar”, es decir, que él se acoplaba con Maljut, que se llama  “el gran mar”. Y si dices que todos los Partzufim se acoplan en la Maljut, él dice sobre esto, “Era un pez que rodeaba el gran mar de un extremo al otro”. En otras palabras, él es considerado un Zivug en la quincuagésima puerta, que se acopla con el gran mar con todas las Bejinot (discernimientos/aspectos) en ella, desde Keter hasta Maljut, de un extremo al otro, incluyendo Maljut de Maljut. “Y era grande e inestimable y anciano en días”, pues él es llamado Atik Yomin (“Anciano en días”) y desde él y debajo, este gran Zivug no existe.

Fue dicho que él tragaría a todos los otros peces en el mar. Esto es así porque ese gran Zivug traga dentro de sí todos los Zivuguim y las Neshamot (almas) en todos los mundos, pues ellas están todas incluidas y anuladas en eso. Y fuera de ese Hitkalelut (mezcla/inclusión) todas ellas se llaman Nunim (pez). Y luego de las grandes correcciones que siguen a ese Zivug, él da a luz una vez más a todas las luces y las Nehsamot que había tragado durante el Zivug, y éstas viven y existen por siempre, puesto que han sido colmadas con toda la abundancia del mundo, al haber sido tragadas por él a través de su gran Zivug. 

 “Él podía atravesar todo el mar en un instante”, pues todos los Zivuguim desde Atik Yomin hacia abajo, provienen de vestir las Sefirot una en la otra. Estos vestidos son considerados como cesaciones junto al Zivug hasta que la gota surge hacia el Yesodot de masculino y femenino. Pero en el gran Zivug de Atik Yomin, es sin vestido, por lo tanto se considera que el Zivug es en un instante.  

 “Él podía atravesar todo el mar en un instante”, sin ninguna vestidura. “Con su fuerza”, es decir, por todas las Guevurot incluidas en ese Zivug, “Me  disparó”, me envió, “como una flecha en las manos de un hombre poderoso”. Sin embargo, estas Guevurot no son nada como las Guevurot de los Zivugim debajo de Atik Yomin. Más bien, son como está escrito, “Ningún ojo vio otro Dios sino a Ti”. Sin embargo, ciertamente no hay nacimiento sin Guevurot porque una simiente que no es disparada como una flecha no engendra. Es debido esto que se dijo, “Él me disparó como una flecha en las manos de un hombre poderoso”.

 “Y me ocultó en aquel lugar del que les hablé”, la grande y querida torre en donde viven el Creador y el hombre pobre. “Él retornó a su lugar y se ocultó en el gran mar”. Esto es, una vez que lo engendró y lo ocultó en una grande y querida torre, regresó a su Zivug y se ocultó en su lugar como antes.

90) Rabí Elazar contempló sus palabras y le dijo, “Tú eres el hijo de la luz santa, eres el hijo del  Rav Hamnuna Saba, el anciano, tú eres el hijo de la luz de la Torá  ¿y andas conduciendo burros? Lloraron juntos y lo besaron y siguieron andando. Ellos regresaron y le dijeron, “¿Tal vez le plazca a nuestro maestro revelarnos su nombre?”

Comentario, Ellos no habían alcanzado sus palabras a plenitud y alcanzarlas era sólo en Mojin de Jaya. Es debido a esto por lo cual ellos pensaron que él era el hijo de Rav Hamnuna Saba, pues Rav Hamnuna Saba mismo es de los Mojin de Yejida. “Revelarnos su nombre” significa recibir su grado, pues la obtención de un nombre quiere decir alzar su grado. 

91) “Y Benaiahu, hijo de Yehoiada, hijo del hombre vivo, grande en proezas, Mekabetzel”. Este verso viene a enseñar secretos supremos de la Torá. El nombre Benaiahu, hijo de Yehoiada, viene a aludir al significado de Jojma. Alude a algo oculto, y el nombre influye. “Hijo del hombre vivo” es el justo que vive por siempre. “Grande en proezas”, significa que él es el maestro de todas las proezas y todas las huestes superiores, pues todos ellos proceden de él. Él es llamado, “El Señor de las huestes”, pues él es un signo de todas Sus huestes, prominente y más grande que todos.

Aquí la escritura enseña secretos supremos de la Torá. Benaiahu, hijo de Yehoiada, alude al significado de Jojma, pues el nombre sagrado, Yehoiada, este Yedia (conocer) se relaciona al significado de Jojma (sabiduría). Es un secreto muy sublima y oculto, y el nombre Yehoiada influye para que este escondido.

Explicación: Keter de Atzilut se llama RADLA (en arameo: Rosh desconocido) y Atik Yomin rodea cinco Partzufim de Atzilut - AA, AVI, y ZON – y se llama RADLA, un Rosh que no es conocido, en donde no hay Zivug incluso en su propio lugar. No es conocido, quiere decir que no hay extensión de Mojin a los grados debajo de él. AA de Atzilut está oculto de los inferiores también,  por lo tanto, él es llamado JS (Jojma Stimaa – Jojma oculto). Sin embargo, no es considerado como “desconocido”, como es RADLA, pues hay un Zivug en su propio lugar. Más bien, sólo es desconocido, pues no hay extensión de Mojin desde él y abajo, y todos los Mojin conocidos en los mundos durante los 6,000 años son solamente desde AVI y YESHSUT que son llamados Jojma de los treinta y dos senderos, o treinta y dos Elokim del acto de la creación.

Se escribió, “¿De dónde proviene la sabiduría (Jojma) y dónde está el lugar del entendimiento? Está oculto de los ojos de los vivos… Dios entiende su camino, y Él conoce su lugar”. Él entendió su camino, es decir sólo Jojma de los treinta y dos senderos, los treinta y dos Elokim del acto de la creación. Es debido a esto que está escrito, “Dios entiende su camino”.

Jojma es enunciada como Bina (entendimiento) pues está escrito, “Entendió su camino”, pues la esencia de Jojma es sólo Bina, pero ella se vuelve Jojma, a través de su ascenso a Rosh AA, recibiendo de JS y otorgando abajo. Resulta que esta Jojma aparece sólo en el camino de Bina, mientras que ella asciende a JS de AA. Elokim, Bina, entendió su camino a la abundancia de Jojma. Es debido a esto que escribe realmente, “Su camino”,  es decir sólo un camino para la abundancia de Jojma, pero ella misma es Bina y no Jojma.

 “Y Él conoce su lugar”, se relaciona a AA, pues el nombre, “El conoce” alude a lo que está oculto de los inferiores, lo cual es AA, que es llamado, “sagrado Atik”. Él dice acerca de él que él conocía el lugar de Jojma de los treinta y dos senderos, pues ella es Jojma verdadera que imparte a Bina. Es debido a esto que él dice, “Su lugar verdadero”, y aún más su camino, pues él es del lugar de impartir esa Jojma, especialmente que él conoce el camino de Jojma cuando ella está vestida en Bina. Además, Jojma está obstruida en Atik sagrado, es decir que él conoce su propio JS. Sin embargo, él también conoce su lugar, pues este Zivug se revela sólo en su propio lugar, pero no es impartido desde él y debajo en absoluto.

Por lo tanto, Moja de AA  son considerados “conocer” en su propio lugar, a pesar de que se considera desconocido desde él y abajo. Solo Mojin de AVI, que son los Mojin  de las treinta-y-dos senderos de JojmḠse consideran “conocidos”. “Dios entiende su camino”, pero el Rosh superior, por encima de AA,  el Rosh de Atik Yomin, se considera como conocido y desconocido, porque no hay ningún Zivug incluso en su propio lugar, y no hay ninguna expansión de Mojin de él a los inferiores.

Y sin embargo, todo esto en relación solamente a las almas y los mundos en general. No obstante, en relación a las almas en particular, hay almas elevadas que fueron recompensadas con ser MAN para el gran Zivug de ese Rosh de Atik Yomin después de su desaparición y para recibir el nivel de Yejidá en el mundo superior, el cual llega de ese Zivug. Estas son las almas de Benaiahu, hijo de Yehoiada, Rav Amnuna Saba, y otros. Esas almas sublimes aparecen a los justos en este mundo, y los justos también son remunerados con ver la luz de Yejida que ilumina en esas almas elevadas.

El nombre Benaiahu, hijo de Yehoiada, implica el significado de Jojmá. Esta alma, llamada Beniaiahu, hijo de Yehoiada viene de la interioridad de Jojma, Jojma de Atik Yomin. La iluminación de esa alma está oculta porque el nombre, Yehoyada  causa que la iluminación del alma esté oculta, porque significa Yeho [Yod-Hey-Vav] Yada [conocía], pero era desconocido por otros. Por lo tanto, él permaneció oculto en su propio lugar.

Primero, él explica la cualidad del Zivug y el mérito del nivel de la gran luz que sale de ese Zivug de Rosh de Atik Yomin, lo cual está explicado en el verso, “El hijo de un hombre vivo de grandes proezas, Mekabze’el”. Después, él explica el significado del asunto oculto en la iluminación de esa alma, y esto está explicado en el verso, “Él golpeó a los dos, Ariel, Moab”.

Está escrito, “Hijo de un hombre vivo de grandes proezas, Mekabze’el” porque saben que este Zivug es el Zivug del final de la corrección, lo que incluye a todos los Zivuguim y niveles que salieron al mismo tiempo durante los 6,000 años, cuando todas estas luces se unen ello al mismo tiempo. De manera similar, el MAN  que se eleva para ese Zivug incluye en él a todos los tormentos y castigos que han aparecido durante los 6,000 años, uno por uno.

Por lo tanto, no hay límite en la altura del nivel que viene de ese Zivug, y termina las Klipot y la Sitra Ajra por siempre. El Yesod, que da el Mad general, es decir todas las luces que salieron durante los 6,000 años, se llama “Un hombre vivo de grandes proezas”, y la Maljut que incluye en ella a todo el MAN y el sufrimiento que han aparecido durante los 6,000 años se llama Mekabze’el”.

 Está escrito, “Hijo de un hombre vivo”. Este es un justo que vive por siempre, ya que el nombre siempre indica Yesod, que da a la Nukva. Él no tiene ningún receptáculo para su propia necesidad, por lo cual se considera que está viviendo solamente en el mundo, en Nukva, cuando él le da a ella. Este es el motivo por el cual él se llama “un justo que vive por siempre”. No obstante, en este Zivug suyo, él es mencionado por el nombre, “De grandes proezas”, el maestro de todas las obras y de las huestes superiores, que ahora incluye en su MAD a todas las buenas obras y a todos los grados superiores que han aparecido, uno por uno, durante los 6,000 años. Ahora todos ellos se han juntado en él al mismo tiempo, y son renovados en la luz superior, y salen de él a la Nukva súbitamente. Esta es la razón por la cual se llama “De grandes proezas”.

Y por este motivo él dijo que todos ellos salen de él, es decir que todos ellos salen a al Nukva súbitamente. Como el Señor de las huestes es un signo en todas Sus huestes, más fino y mayor que todos, porque ahora el nombre sagrado “El Señor de las huestes” ha aparecido en Él en su completa perfección, ya que ahora él es un signo en todas Sus huestes, ya que “el está inscrito con todos los trabajos y todas las huestes superiores. Y él crece y trasciende a todos ellos en su iluminación.

92) “De grandes proezas” es Mekabtze’el, el árbol grande y prominente, el más grande de todos. ¿De qué lugar proviene? ¿De qué nivel procede? La escritura repite, “Mekabtze’el” es un grado supremo y oculto, el cual, “Ningún ojo ha visto un Dios sino a Ti”. Un grado que posee todo y que reúne toda la luz superior dentro de sí, y del cual todo surge.

Explicación: Ahora la Nukva se llama Mekabze’el, porque de “grandes proezas” es Mekabze’el, es decir que la Nukva junta en ella a todas las luces de Yesod de una vez. Es por ello que él se llama “De grandes proezas”. El nivel que sale en este Zivug se llama “el árbol grande y prominente”, que sale de Yesod y viene a la Nukva. Él dice que para mostrarnos la cualidad de ese supremo nivel, desde la cual viene y llega, él respondió con el verso con el nombre Mekabtze’el, que la luz superior los junta en Yesod y los da a la Nukva. Por lo tanto, ambos son llamados Mekabtze’el juntos.

 Este es un nivel supremo y oculto que ni el ojo ha visto un Dios sino a Ti. En  otras palabras, ese grado, que sale de ese Zivug,  se llama “Ningún ojo ha visto un Dios sino a Ti”. Él dice que toda la corrección es en ese grado, el momento de la ultima perfección. Por lo tanto, se considera que es un grado que posee todo porque él reunió toda la luz superior en él, y toda la abundancia y las luces superiores de todos los 6,000 años súbitamente, y los renovó en la luz superior. Esta es la razón por la cual se dijo que todo sale de él., porque esta es la razón por la cual toda la anhelada perfección sale y aparece ahora. 

93) Este es el palacio santo y oculto en donde todos los grados se reúnen y son ocultados. Y dentro del Guf de ese palacio moran todos los mundos y todas las santas huestes se sustentan y existen gracias a él.

Se aplica al Rosh de Atik Yomin mismo, Dice que es un palacio santo y oculto, y que todos los grados se reúnen y están ocultos dentro de él. Con esto explica cómo este gran Zivug del final de la corrección fue formado e hizo posible incluir todos los grados y niveles que surgieron en él, uno a la vez, durante los 6,000 años, para renovarlo y hacerlo surgir en seguida.

Ese Rosh de Atik Yokmin es el palacio santo y oculto, en donde todos los grados se reúnen y se ocultan, esto es, durante los días de la existencia del mundo, cuando los grados se encuentran en ascenso y descenso. Esto es así porque una vez que el grado se revela, se retira de nuevo debido al pecado de los inferiores. Cuando el grado parte, no se pierde, sino que asciende a Rosh de Atik y se vuelve oculto allí. De esta forma, reúne dentro de sí cada nivel y grado que aparece en los mundos. Llegan hasta allí uno a la vez y se reúnen y desaparecen dentro de él hasta el momento del final de la corrección, cuando los renueve y los haga surgir en seguida.

En ese Guf de ese palacio se encuentran todos los mundos, puesto que se considera que ese palacio santo y oculto, que se llama Rosh de Atik Yomin, no se conoce y es desconocido durante los 6,000 años. Por lo tanto, a pesar de que reúne en sí todas las luces que aparecen en los mundos, ninguno de ellos aparece hasta el final de la corrección. Resulta que luego del ocultamiento de cada grado, debido a la falla de los inferiores, puesto que ella ha ascendido a Rosh de Atik y se ha ocultado allí, todos los grados están reunidos y ocultos dentro de él. Sin embargo, el Guf de Atik Yomin, desde su Pe de Rosh hacia abajo, está vestido en los cinco Partzufim de Atzilut y a través de ellos ilumina todos los mundos. Asimismo, no hay iluminación pequeña o grande que no provenga del Guf de Atik Yomin.

En el Guf de ese palacio se encuentran todos los mundos, pues el Guf de Atik Yomin se viste en todos los Partzufim en ABYA, y todos los mundos lo visten y existen. Estas son las luces que vienen a revivir los mundos y se llaman “sustentos”. Son las luces que vienen por los Mojin de Gadlut y todas ellas extienden desde el Guf de Atik Yomin.

Con respecto a la abundancia para el sustento de los mundos, se dijo que ellos se sustentan a través de esto, lo que significa, sustentos. Y con respecto a los Mojin de Gadlut, se dijo que ellos existen pues los Mojin imparten a cada Partzuf de acuerdo al nivel que se le atribuye a éste.

94) Había dos templos que existían por su intermedio, el Primer Templo y el Segundo Templo. Debido a que se retiró, la extensión que se extendía desde lo alto se interrumpió y se considera que él los castigó y los destruyó y los devastó, como está escrito, “”El castigó a los dos, Ariel Moab”.

Comentario: Después que  la iluminación del Guf de Atik Yomin se retiraró, la abundancia que se extendía desde éste desde arriba se interrumpió, por lo tanto,  dos templos fueron destruidos. Resulta que Él aparentemente los castigó, los destruyó y los devastó. Estos son asuntos en verdad profundos porque significa que debido a la revelación del nivel del gran Zivug de Rosh de Atik Yomin, la iluminación del Guf de Atik Yomin se retiró de todos los mundos, por lo tanto, los templos fueron destruidos y todas las luces que iluminaban a Israel se oscurecieron.

Igualmente, todas las correcciones se relacionan solamente con Bejina Dalet, Maljut y Nukva de ZA, Partzuf BON. Esto es así porque el rompimiento de las vasijas ocurrió debido a esto, así como al pecado del árbol de conocimiento. Todo el trabajo de los justos durante los 6,000 años es retornar a corregirlo, para que sea como antes del rompimiento de las vasijas y antes del pecado de Adam HaRishon. Después aparecerá el gran Zivug de Rosh de Atik Yomin, extirpando para siempre a las Klipot y a Sitra Ajra, como está escrito, “La muerte será consumida para siempre”. Y puesto que BON ya ha sido corregido para siempre y no necesita más correcciones, entonces BON retornará a ser SAG, y esto completará la corrección entera..

Sin embargo y entretanto, después del gran Zivug de Atik Yomin y antes del retorno de BON para ser SAG, está la cuestión de la partida del Guf de Atik. Debido a su partida, dos templos fueron destruidos, dos Bejinot (discernimientos) de Mojin que iluminaban en los dos templos. Los Mojin de AVI superior, que iluminaban en el Primer Templo y Mojin de YESHSUT que iluminaban en el Segundo Tempo. Asimismo, todas las iluminaciones de Israel fueron destruidos y se retiraron, pues todas esas destrucciones son las últimas correcciones, las cuales llevan a BON de regreso a ser SAG, que es todo lo que se desea.

Y en este momento los dos templos serán reconstruidos por el cielo, desde el Masaj de Bejina Bet, Bina, esto es, a través del Masaj SAG de AK, desde antes del Tzimtzum Bet que se limpia de cualquier Tzimtzum, pero solamente por el cielo, como está escrito, “Pues Él desea la misericordia”. En ese tiempo, los dos templos existirán para siempre y la luz de la luna será como la luz del sol, Bina superior, que es ahora la luz de ZA, el sol.

Asimismo, la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de los siete días, como ZAT de Atik Yomin desde lo cual se extiende la luz a AVI que emanó los siete días de la creación, pues ZA, el sol, será una vez más AB, en donde se encuentra la luz de Guf de Atik.

Y la razón de la partida del Guf de Atik antes de esas correcciones es que solamente hay dos Nukvas en las diez Sefirot: Bina y Maljut, SAG y BON. Resulta que luego del gran Zivug de Atik Yomin, BON fue cancelado y el Masaj de SAG fue cancelado junto con éste, debido a la corrección que se hace en el Guf de Atik, asociando Bina y Maljut una con la otra, asociando Midat ha Din (la cualidad del juicio) con Midat ha Rajamim (cualidad de misericordia). A través de esa asociación, él emanó el Partzuf AA de Atzilut y todos los Partzufim de ABYA surgieron y existen solamente en esta Maljut, que está asociada y mitigada por Midat ha Rajamim, Bina.

Por lo tanto, ya que el Masaj de BON ha sido anulado, el Masaj de Bejina Bet ha sido anulado junto con éste, el cual es el Masaj de SAG, mientras que están atados juntos como uno solo. Y puesto que la Nukva y el Masaj fueron cancelados, el Zivug con la luz superior fue detenido, por lo tanto toda la iluminación del Guf de Atik que estaba sobre el Masaj que está asociado con Midat ha Rajamim se retiró completamente. Y naturalmente, todas las luces del Masaj hacia abajo, que extienden del Guf de Atik fueron destruidas.

Ha sido escrito, “El castigó a los dos, Ariel Moab”. Dos templos existieron y fueron sostenidos por él, el Primer Templo y el Segundo Templo.  Cuando él se apartó, la extensión que se estaba extendiendo desde lo alto se interrumpió, pues debido a que BON fue cancelado por el gran Zivug de Atik Yomin, el SAG, el Masaj de Bejina Bet mismo fue anulado. Y ya que el Masaj no es apto para el Zivug de luz superior que era la extensión que extendía desde lo alto, se interrumpió debido a la anulación del Masaj.

Por consiguiente, debido al gran Zivug que se hizo en Rosh de Atik Yomin, la impartición de la luz desde el Guf de Atik Yomin se ha interrumpido debido a que el Zivug del Rosh anuló el Masaj de BON. Y como hasta ahora el Masaj de BON estaba conectado con el Masaj de SAG en el Guf de Atik Yomin como uno, el Masaj de SAG fue anulado también. Y ya que no hay Masaj para el Zivug de Hakaa, no hay lugar para que la luz superior imparta allí.

95) El trono santo, Maljut, cayó, como está escrito, “Estando yo en medio del exilio”. Ese grado denominado “Yo”, Maljut, estaba en el exilio en el río Kvar, que se extiende y surge desde los tiempos antiguos y ahora sus aguas y fuentes se han secado y ya no fluye como antes. Y es como está escrito, “El río está agotado y seco”, agotado por el Primer Templo y seco por el Segundo Templo. Es debido a esto que está escrito, “Él castigó a los dos, Ariel Moab”. Moab significa de Av(padre) en el cielo. Fueron destruidos y aniquilados por Él, y todas las luces que iluminaban a Israel se oscurecieron

Un trono alude a la mitigación de Maljut en Bina, que es el trono de Rajamim, por el cual todos los Mojin se impartieron en 6,000 años a todos los Partzufim de ABYA. Es debido a esto que se dijo, y el santo trono, Maljut, cayó, pues debido a la anulación del Masaj de BON, el Masaj de SAG, el trono, fue cancelado y cayó, también, como está escrito, “Estando yo en medio del exilio”, es decir, ese grado, “Yo” estaba en el exilio. “Yo” es Maljut del superior, el cual se vuelve Keter para el inferior. Esto es así porque las letras Ani (yo) son las letras de Ein (nada), el nombre de Keter (corona).

Se sabe que Maljut del superior es toda la conexión entre los Partzufim. Cada superior hace el Zivug en su Maljut, lo cual produce Or Jozer (luz reflejada), y viste a Or Yashar (luz directa) del superior. Después, Maljut del superior desciende a las diez Sefirot de su Or Jozer, dentro de la cual, el nivel de Or Yashar se viste y viste al inferior, Por lo tanto, ahora ese grado, “Yo”, está en el exilio, pues el Zivug con el superior ha sido anulado y la luz superior se interrumpió en todos los Partzufim.

“En el río Kvar, que se extiende y surge desde los tiempos antiguos y ahora sus aguas y fuentes se han secado y ya no fluye como antes”. Esto es así porque mientras que ella es corregida con un Masaj, ella se llama “un río que extiende y surge”. Esto significa que la luz superior extiende al inferior a través de él,  como las aguas de un río cuyo flujo es constante. Pero ahora que el Masaj ha sido revocado, este río se llama “el rio Kvar”, pues en el pasado era un río, pero no ahora, pues ahora sus aguas y fuentes se han secado.

Sus aguas es la luz superior que se extendía en él. Sus fuentes son el Masaj que fue considerado como una fuente mientras estuvo conectado a él. Esto es así porque la abundancia estaba atada a él y sin cesar surgía de él y ahora todo se ha detenido y no continúa como antes, es decir que la luz superior ya no se extiende desde él como antes, como está escrito, “El río está agotado y seco”. Quedará agotado por el primer Templo y seco por el Segundo Templo.  Ima es considerada “El primer Templo”, y Tevuna es llamada “El Segundo Templo”. Está escrito acerca del primer Templo que quedará destruido porque en él, el Zivug se detuvo debido a que la fuente, que es el Masaj, fue destruida. Y ya que no hay Zivug en Ima superior, Tevuna está totalmente seca. Es debido a esto que está escrito acerca de Tevuna “y seca”.

Moab quiere decir desde Av (padre) en el cielo. Esto es así porque la raíz de los Mojin de los dos templos es desde Aba, quien es el padre en el cielo, que ilumina para ZA, el cielo, cuyas luces elevaron ZON a YESHSUT en el Segundo Templo, y a  AVI superior en el Primer Templo. Ahora, ellos han sido destruidos y oscurecidos debido a la interrupción de la abundancia del Guf de Atik Yomin y todas sus luces, que antes iluminaban para Israel, se han ennegrecido. Esto significa que no solamente los grandes Mojin de los dos tempos se oscurecieron, sino también todas las luces que iluminaban a Israel, incluso las luces de VAK y las luces de BYA

96) Él descendió y castigó al león dentro del foso. En tiempos antiguos cuando el río extendía sus aguas hacia abajo, Israel existía con integridad porque ellos ofrecían sacrificios y ofrendas para expiar sus almas. En ese tiempo descendía la imagen de un león y ellos podían verlo sobre el altar, agazapado sobre su presa, devorando las ofrendas como un hombre poderoso y todos los perros, los acusadores, se escondían de él y no salían para acusar.

Explicación: El fuego del superior, que se agazapaba sobre el altar en el Templo, se agazapaba como un león. Él quemaba las ofrendas que los hijos de Israel ofrecían en él. Es debido a esto que se dijo, “En tiempos antiguos cuando el río extendía sus aguas hacia abajo, Israel existían con integridad”. Esto es así porque antes de que la iluminación de Atik fuese revocada y las luces superiores eran atraídas hacia Israel como un río cuyas aguas se extendía desde arriba hacia abajo sin cesar, Israel estaba en total integridad, pues ofrecían ofrendas y sacrificios para expiar sus almas.

Junto con las ofrendas que ofrecían, ellos elevaban MAN para el Zivug superior en el Masaj, y se atraía el MAD, que son los Mojin. Con esto, ellos se acercaban con gran Dvekut (adhesión) a su padre en el cielo y todas las Klipot huían y se apartaban de ellos. Este es el significado de “para expiar por sus almas”,  pues la partida de las Klipot de sus almas es considerado una expiación. Es como un ropaje manchado, que al lavarlo se remueven todas las manchas y queda limpio.

Es debido a esto que se llamaba “ofrendas”, pues Israel ofrecía a su padre en el cielo. Y puesto que ellos estaban en integridad y elevaban MAN solamente para dar satisfacción a su Hacedor, el MAN ascendía hasta Bina, en donde existe la luz de Jassadim, y el otorgamiento se halla en la forma de un león, Jesed. Se considera que el león de Bina recibió las buenas obras y el MAN que Israel elevó, y ellos vieron cómo su MAN caía presa de Bina superior, la luz de Jassadim de Bina extendida a Or Yashar sobre el MAN,  y Or Yashar se agazapaba sobre la presa, el MAN, y la devoraba.

Con respecto al león que devora la ofrenda, la esencia de la ofrenda es el MAN que asciende para fortalecer el Masaj y para elevar Or Jozer. Y ya que la cantidad de Or Yashar es medida por la cantidad de Or Jozer que asciende desde el Masaj, se considera que Or Yashar es nutrida por el Masaj y crece y es sostenida por éste. Es como un animal que vive y crece por el alimento que consume. De igual forma, toda la viveza del animal corporal depende del alimento que ingiere, y muere cuando cesa. Es así que la luz superior depende de Or Jozer que asciende desde el Masaj y cuando Or Jozer se interrumpe, queda cancelada para los inferiores

Es debido a esto que se dijo que la imagen de león descendía desde arriba. La luz de Bina, que extiende de arriba hacia abajo con Or Yashar, está en la imagen de un león, la forma de otorgamiento, como la naturaleza de Bina. Ellos la veían agazapada sobre su presa, es decir, ellos veían a Or Yashar vistiendo y agazapándose dentro de Or Jozer, que asciende desde la ofrenda, la cual es la presa y el nutriente.

Devora la ofrenda como un hombre poderoso. Esto quiere decir que devora y crece por medio de las ofrendas, como un hombre poderoso, porque cuando Israel estaban en integridad, la medida de otorgamiento, la cual está en elevar el MAN y Or Jozer, se hallaba con gran fuerza desde abajo hacia arriba. Esto es así porque el nivel de Or Jozer era medido por el tamaño del golpe del Masaj con temblor y estremecimiento, que repele a la luz superior de abajo hacia arriba. Y en la medida del nivel del ascenso de Or Jozer, así es el nivel de Or Yashar que se extiende en ella. Por lo tanto, si el nivel de Or Jozer aumenta con gran poder, se considera que el león está devorando la ofrenda como un hombre poderoso, derecho y con fortaleza, pues debido a la fortaleza, el nivel aumenta y asciende.

Es debido a esto que se dijo que todos los perros, los acusadores, se escondían y no salían para acusar. Es porque la Klipa de recepción para uno mismo es llamada “un perro”, como El Zohar dice con las palabras, “La sanguijuela tiene dos hijas: Jav, Jav (dame, dame), que aúllan como perros y dicen Jav (dame) la riqueza de este mundo y Jav la riqueza del mundo por venir”. Esta es la Klipa, cuya fuerza crece más opuesta a la luz de Yejida, como está escrito, “Libra mi alma de la espada, mi única, (Yejida) del perro”.

Esa Klipa es lo contrario al león, quien devora las ofrendas antes mencionadas. Esto es así porque como el león, Jesed es todo para otorgar y no para recibir, como la cualidad de Jassid (piadoso), “Lo que es mío es tuyo y lo que es tuyo es tuyo”, el perro Klipa es todo para recibir y nada para otorgar. Es como aprendemos sobre los justos entre las naciones del mundo que toda la gracia (Jesed) que ellos realizan, la hacen para sí mismos, pues ellos están conectados al perro, la Klipa.

Es debido a esto que se dijo que cuando Israel eran íntegros y fueron merecedores del discernimiento del león que devora sus ofrendas, todos los perros se escondían de él y no salían, pues ellos elevaban MAN con gran poder. Con esto, ellos le daban poder al Masaj en Maljut para repeler la luz superior de éste hacia arriba con gran fuerza. Por lo tanto, la cantidad de Or Jozer que se encontraba en el nivel era muy alto, y se decía que él devoraba las ofrendas como un hombre poderoso. Por lo tanto, incluso esas Klipot duras, que son los perros, todas huían y se escondían de miedo al poder de ese león, y no salían de su escondite.

97) Puesto que ellos causaron las iniquidades, él descendió a los grados inferiores y mató a ese león, porque al no querer darle su presa como antes, es como si lo hubiera matado. Por lo tanto, ciertamente, él castigo al león. En medio del foso, ante el otro lado malo. Cuando el otro lado lo vio, cobró fuerza y envió a un perro para consumir las ofrendas que estaban encima del altar, en lugar del león. Ese león se llamaba Uriel, cuyo rostro es el rostro de un león. Y el nombre del perro es Baladan, con las letras de BalAdam (no humano), con la letra Mem reemplazada con una letra Nun, pues él no es para nada un hombre sino un perro, y el rostro es el de un perro.

Debido a que los Masajim fueron revocados de BON y de SAG, Israel abajo no podía más elevar MAN, lo cual es el alimento del león, por consiguiente, el Zivug se detuvo y la luz superior, el león, se apartó. Es como si él hubiese matado al león, pues el ascendió a su raíz en lo alto y desapareció de los inferiores.

Es debido a esto que se dijo,  “En medio del foso, ante el otro lado malo”, pues la raíz de la recepción para uno mismo se encuentra en los ojos, pues los ojos ven y el corazón codicia. Esta recepción se llama “un pozo”, porque es tan vacío como un pozo sin agua, es decir que la luz superior no es atraída allí, como hemos aprendido, “Él y Yo no podemos habitar en la misma morada”.  

Él castigó al león dentro del foso, ante el otro lado malo porque el castigo del león ocurrió ante los ojos malvados de Sitra Ajra, quien es llamado “un foso”, que son las cisternas rotas que no pueden contener agua. Y ahora han salido de sus escondites y han aparecido con gran dominio. Él envió un perro para consumir las ofrendas porque lo opuesto al león que consume las ofrendas es ese perro, que siempre aúlla Jav Jav (dame, dame).

 “Ese león se llama Uriel, cuyo rostro es el rostro de un león”. El nombre El (Dios) es Jesed, la derecha, y el león, la luz de Jesed, se denomina Uri (iluminar) El  (Dios), que significa la luz que extiende desde el nombre El. Su rostro es de la derecha, el otorgamiento, como está escrito, “Los cuatro tenían el rostro de un león en la derecha”.

Y el nombre de ese perro era Baladan, pues no era para nada como un hombre, sino un perro. ZA se llama “un hombre” cuando tiene Mojin desde Bina, lo cual es Adam en Gematria, cuarenta y cinco (Alef-Dalet-Mem). Bina es otorgamiento, por consiguiente aprendemos que “Tu te llames ‘hombre’”, y las naciones del mundo no se llaman “hombre” porque toda la gracia que realizan, la hacen para sí mismos. Es debido a esto que él se llama Baladan, con las letras Bal Adam, pues la Mem ha sido reemplazada con una letra Nun.

98) “Y él descendió y castigo al león dentro de un foso en el día de nieve”, el día cuando ellos causaron las iniquidades, cuando el juicio fue pronunciado en lo alto, desde el tribunal superior. Es debido a esto que está escrito, “No temerá su casa por la nieve”, lo cual es el Din (juicio) superior llamado “nieve”. También está escrito que ella no teme porque toda su casa está cubierta de carmesí, por consiguiente, puede soportar un fuego poderoso.

Los Dinim (juicios) corresponden al aspecto masculino llamado “nieve”. Por consiguiente, se considera que ellos extienden del tribunal superior. Estos Dinim son muy duros al comienzo pero ligeros al final, pues son mitigados solamente al final, lo cual es la Nukva. Y en relación a esos Dinim la Nukva dijo, “Dame sustento con pasteles de pasas (hebreo Ashishot)”, lo cual alude a dos Ishot (fuegos), el fuego superior, Bina y su propio fuego.

Por consiguiente, una vez que ella tiene esos dos fuegos, ella mitiga los Dinim, que son tan fríos como la nieve, pues su fuego apaga su gelidez. Fue debido a esto que se dijo, “No temerá su casa por la nieve”, lo cual es el Din superior, los Dinim masculinos duros. Ella no teme porque su casa entera está cubierta de carmesí. El carmesí son dos fuegos, y puesto que su casa está cubierta de dos fuegos, “No temerá su casa por la nieve”. Además, la nieve se mitiga dentro de los fuegos de ella.

Es debido a esto que fue dicho que ella podía tolerar un fuego poderoso, pues está nieve ayuda a tolerar los fuegos de ella. Él nos dice que ahora que los Masajim y los Zivuguim de BON y SAG han sido anulados y esos dos fuegos han sido anulados, los Dinim de nieve han recobrado su poder. Esto implica que lo que se ha presentado hasta ahora apareció inmediatamente después del Zivug de Atik Yomin pero lo que está escrito después es una consecuencia y viene luego de esto.

99) Después está escrito, “Y él castigó al hombre egipcio, hombre de apariencia… y lo mató con su propia lanza”. Esto viene a enseñarnos que cada vez que Israel pecaron Él se alejó y los privó de toda la abundancia, y de todas las luces que los iluminan. “Y él castigo al hombre egipcio”, es la luz  que estaba iluminando a Israel y él es Moisés, de quien se ha escrito, “Y ellas dijeron, ‘Y un hombre egipcio nos ha salvado de los pastores’”, pues él nació y creció en Egipto y desde allí ascendió a la luz superior.

El texto no se refiere a la persona real, sino a la luz, pues él canceló y ocultó la luz, lo que se considera como que él lo mató. Es debido a esto que se dijo que es esa luz que iluminaba a Israel y se trata de Moisés. Esto es, canceló la gran luz de la iluminación de Moisés a Israel y lo llama “un egipcio”, porque él nació y creció en Egipto, como está escrito, “Y Moisés creció y se dirigió a sus hermanos”, en donde fue merecedor de la luz superior, la redención de Israel de Egipto.

100) “Hombre de apariencia”. “De apariencia” es como está escrito, “En apariencia y no en enigmas”. “Un hombre” es como está escrito, “Un hombre de Dios, como si fuera el esposo de esa gloria de Dios, Maljut, pues él fue merecedor de conducir este grado en la tierra en todo lo que fue su voluntad. Esto ningún otro hombre lo mereció.

La diferencia entre Moisés y el resto de los profetas es que Moisés era una Merkava (carroza/asamblea) para ZA. Él construía y otorgaba desde ZA a la Nukva, pero el resto de los profetas eran una Merkava para la Nukva y se les impartía a través de la Nukva. Es debido a esto que se dijo, “Un hombre de Dios, el esposo de esa apariencia, la Nukva, llamada, “la gloria de Dios”.

Él es considerado como el esposo de la Divinidad porque él fue merecedor de conducir a este grado, pues él es una Merkava para ZA, construyendo, impartiendo y conduciendo a la Nukva. Ningún otro hombre ha sido merecedor de esto, pues el resto de los profetas eran una Merkava para la Nukva y la Nukva les impartía. Por lo tanto, todos están debajo de ella, guiados por ella, por consiguiente, ninguna otra persona en el mundo ha sido recompensada con la cualidad de Moisés.

101) “El egipcio tenía una lanza en su mano”. Este es el cayado de Dios que le fue entregado. “Y el cayado de Dios está en mis manos”, es el cayado que fue creado en la víspera de Shabat, entre el día y la noche, en el que está escrita la santa inscripción, el nombre santo. Con ese cayado, él pecó con la roca, tal como está escrito, “Él golpeó la roca con su cayado en dos ocasiones”. El Creador le dijo, “Moisés, no te he dado mi cayado para eso, por lo tanto, de aquí en adelante no estará en tus manos.

El anochecer es la gran mitigación de Maljut en Bina, al punto que no se puede distinguir si se trata de Maljut o de Bina.  Esto es así porque en el Shabat, Maljut asciende a AVI y se convierte en Bina. Y en la víspera de Shabat, al anochecer, ella no es más Bina realmente, pero tampoco se le discierne como Maljut. Estas son las diez cosas que fueron creadas al anochecer, cuando el origen es indistinguible, ya sea de Bina o de Maljut, pues entonces la Nukva misma es indistinguible.

Este es el cayado que fue creado en la víspera de Shabat al atardecer, y por lo cual se escribió una inscripción santa en él, el santo nombre. La inscripción del santo nombre alude a Bina, desde la cual se extiende la Kedusha (la santidad). La inscripción santa alude a Maljut, lo cual es sólo un tallado para recibir el santo nombre. 

Estos dos tallados fueron incluidos en el cayado como un discernimiento indistinguible pues fue creado en la víspera de Shabat al anochecer. Por consiguiente, podía extender todas las luces y todos los milagros y prodigios para Israel, que son la extensión de las luces de Bina en Maljut. A través de esto, Moisés fue merecedor de Bina superior y de ser el hombre de Dios. A esto se le llama “el cayado de Dios”, por Bina y se llama “una lanza”, Vav de HaVaYaH, que se acopla con la Hey inferior.

Maljut es llamada Tzor (pedernal) y Bina es llamada “roca”. El Zivug interior de ZON – cuando hay ascenso a AVI y la Nukva emplea los Kelim de Ima – ese Zivug de Hakaa se llama “palabra”. Y el Zivug exterior de ZON en su propio lugar se llama Zivug de Hakaa. Este es el significado de lo que le fue dicho a Moisés, “Y golpearás la roca y el agua fluirá de ella”, pues el pedernal es Maljut en donde hay golpear

Sin embargo, está escrito, “Y habla con la roca ante sus ojos y te dará su agua”, pues cuando la roca se encuentra en el lugar de Bina, el Zivug se llama “palabra”, y este es el pecado de Moisés, pues él uso su cayado dos veces, ya que además de golpear el pedernal también golpeó la roca, es decir dos veces. Por lo tanto, él pecó con la roca, pues no hay golpear en ella, solamente palabra.

Él pecó con la roca con su cayado, pues debido a que es indistinguible si el cayado de Dios pertenecía a Maljut o a Bina, lo usó en la roca, también, como está escrito, “Y golpeó la roca dos veces con su cayado”, el pedernal y la roca. El Creador le dijo, “Moisés, no te he dado mi cayado para que lo usarás en la roca también”.

102) En seguida, “Y descendió hasta él con un cayado”, es decir con un Din duro, “Y arrancó la lanza de la mano del egipcio”, pues desde ese momento en adelante, ese cayado, que es la lanza, ha sido privado de él y ya no la tendrá nunca más. “Y lo mató con su propia lanza”, pues debido a ese pecado de golpear la roca con el cayado, murió y no entró en la tierra santa, y se privó esta luz de Israel.

Esto es así porque por el gran Zivug de Atik Yomin, SAG no necesitaba ser cancelado para nada, solamente BON y entonces BON de inmediato ascendería y se convertiría en SAG para toda la eternidad. Sin embargo, como SAG y BON estaban atados juntos, SAG fue cancelado junto con BON y debido a esto, los Templos fueron destruidos entretanto, Por la misma razón, la iluminación de Moisés para los hijos de Israel fue cancelada, pues él pecó más en la conexión de BON con SAG por golpear la roca.

Por esta razón, “Y descendió hasta él con un cayado”, con Din duro, pues la cancelación de SAG se hizo con Din duro, pues ciertamente, él no tenía conexión con BON y la cancelación de BON no le concernía a él en absoluto. Está escrito, “Será conocido como levantar hachas en la espesura del bosque y ahora todo su tallado lo aplastan con hachas y martillos”. Esto es así porque debido al ascenso y mitigación de Maljut y su ascenso a Bina, se ha vuelto ahora como si alzara hachas en la espesura del bosque, pues SAG también, ha sido cancelado por el asenso “Aplastar… con hachas y martillos”.  

Es debido a esto que se dijo, “Y arrancó la lanza de la mano del egipcio”, pues desde entonces, el cayado, la lanza, nunca estuvo en su mano porque la lanza de hecho pertenecía a BON. Por esta razón, su iluminación ha sido revocada para siempre, pues BON mismo fue más tarde renovado y se convirtió en SAG para la eternidad. Por lo tanto, ya no hay más interés en utilizar el cayado para golpear. Es debido a esto que se dijo, “Y lo mató con su propia lanza”, pues debido a ese pecado de golpear la roca con el cayado, el murió. De haber sido precavido, usándolo solo en el pedernal y no en la roca, SAG no hubiera sido cancelado con BON y no hubiese muerto sino que de inmediato hubiese ascendido a SAG.

Él no entró en la tierra santa, porque la tierra de Israel es el ascenso de BON a SAG, por lo tanto, se llama, “la tierra santa”. Esto es así porque los Mojin de Bina, que iluminan en ese momento se llaman “santidad”, y antes del final de la corrección, mientras que hay ascensos y descensos, hay destrucciones y exilios debido a ello. Pero al final de la corrección, BON permanecerá en SAG para siempre, como en consideración a la tierra de Israel y no habrá ningún otro exilio.

103) Está escrito, “Él era el más glorioso de los treinta pero a tres no alcanzó. Y David lo admitió en su consejo”. Estos son los treinta años superiores, de los que él tomaba y extendía hacia abajo. Él tomaba de ellos y se acercaba pero no llegaba a los tres. Más bien, ellos llegaban a él y le impartían voluntariamente y él no llegaba a ellos.

GAR, JBD son llamados “treinta”, tres Sefirot, cada una de las cuales comprende diez. Estos son todos los Mojin que iluminan durante los 6,000 años. Y el alma de Benaiahu que llega del gran Zivug de Atik Yomin reúne de todos estos Zivuguim de los 6,000 años en n Zivug de “Un hombre de grandes proezas, Mekabze’el”, en un solo nivel, que es Benaiahu, hijo de Yehoiada. Resulta que él recibe y en glorificado por todos esos treinta años superiores, que él tomaba de los Mojin de treinta años, que se extienden a su alma de abajo, al final de todos ellos. Y desde ellos, él tomaba y se acercaba, pues todo su nivel es solo de lo que él tomó y reunió de sus Zivuguim que surgieron uno a la vez.

Y sin embargo, él no llegó a los tres. Ellos llegaban a él y le impartían voluntariamente. Él no llegaba hasta ellos, pues a pesar de que ellos le impartían todo su mérito sublime voluntariamente, él de todas formas no podía llegar a ellos después y recibir más de ellos, pues debido a la anulación del Masaj de BON; su Masaj de SAG fue cancelado también y él se quedó sin un Masaj. Por lo tanto, no podía llegar a ellos para elevar MAN y pedirles más.

104) A pesar de que él no había entrado todavía en su cálculo y cuenta, de todas formas está escrito, “Y David lo admitió en su consejo”, es decir que él nunca se alejó de su corazón, pues ellos nunca se apartan. David le prestó su atención, pero él no le prestó atención a David porque las alabanzas, los cánticos y la misericordia que la luna dirige al sol son para atraerlo hacia ella, y establecer su morada con ella. Este es el significado de “Y David lo admitió en su consejo”. 

David es Maljut, el cuarto pié de GAR. A pesar de que él no podía llegar a los treinta años superiores que son GAR, de todas formas, “David lo admitió en su consejo”, es decir que él se aferró a él y nunca se apartó de su corazón. La razón es que toda la perfección en Maljut es revelada en él, pues él es del gran Zivug de Atik Yomin que aparta todas las Klipot del nombre BON como está escrito, “La muerte será consumida para siempre”.

Es debido a esto que se dijo que David le prestó atención a él, y que él nunca se apartó de su corazón, pues su perfección estaba en él. Pero Benaiahu, hijo de Yehoiada no prestó atención a David porque David es el cuarto pié de GAR. Por consiguiente, como él no puede recibir de GAR, él no podían recibir de David, así es que él no le prestó atención a él.

A través de las alabanzas, los cánticos y la misericordia que la luna dirige hacia el sol, es decir, a través del MAN que Maljut, la luna, eleva a ZA, el sol, ella extiende a ella la iluminación del alma de Benaiahu, hijo de Yehoiada, su última perfección, así es que su morada la establecerá con ella, para que él pueda aferrarse a ella por siempre.

105) Rabí Elazar y Rabí Aba se postraron delante de él. En ese momento no lo vieron más. Se incorporaron, miraron en todas direcciones, pero no le vieron. Ellos se sentaron llorando y no podían hablar uno con el otro. Rabí Aba dijo, esto debe ser lo que aprendimos, que en todos los caminos que recorren los justos con palabras de Torá entre ellos, los justos de ese mundo salen hasta ellos para revelarles las palabras de la Torá. Era Rav Hamnuna Saba que vino a nosotros de ese mundo, para revelarnos estas palabras. Y antes de que hayamos podido reconocerlo, ha partido y se ha escondido de nosotros. 

Ellos tenían temor y abandonaron a los burros, y hasta este día, ese lugar se llama, “el sitio de los burros”, pues ellos no podían tolerar la gran luz que apareció ante ellos con la revelación de estos secretos y ellos se inclinaron ante él. “En ese momento, ellos no lo vieron”, pues luego de que ellos fueron merecedores de recibir de él su gran y sublime grado, de inmediato desapareció de delante de ellos y ya no pudieron encontrarle y alcanzarle. Por lo tanto, su pesar era tan grande que se sentaron llorando hasta que ya no podían hablar uno con el otro.

Ellos dijeron, “Es Rav Hamnuna Saba”, pues ahora ellos había reconocido su grado, y que él era Rav Hamnuna Saba mismo, y no como ellos habían pensado antes, que era solamente el hijo de Rav Hamnuna Saba. Ellos se incorporaron y quisieron guiar a los burros, pues los burros son las fuerzas que el alma de Rav Himanuna Saba les dio para que ellos pudieran elevar MAN para obtener los grados Jaya y Yejida, que ellos obtuvieron a través de él.

El los puso sobre los burros y caminó delante de ellos para alumbrarles el camino de los justos. Y ahora que él había completado su tarea y había desaparecido de delante de ellos, ellos quisieron montar sobre sus burros una vez más, es decir elevar MAN nuevamente, para alcanzarle de nuevo. Pero, ellos querían guiarlos, pero no caminaban pues ahora ellos no podían recibir más de los burros la fuerza para elevar el MAN. Por lo tanto, ellos tuvieron temor y abandonaron a los burros en ese lugar en donde Rav Hamnuna Saba desapareció de delante de ellos y marcó ese sitio con el nombre, “El sitio de los burros”, luego del suceso de no poder usarlos más.

106) Rabí Elazar abrió y dijo, “Cuán grande es Tu bondad, que has guardado para aquellos que Te temen, que has hecho para aquellos que se refugian en Ti, ante los hombres”. Cuánta es la bondad suprema y valiosa que el Creador hará con las personas,  aquellos justos que temen el pecado, que se dedican al estudio de la Torá, cuando entren en ese mundo. No está escrito “Tu bondad”, sino “Grande es Tu bondad”, como está escrito, “Proclamarán la memoria de Tu gran bondad”. Este es el placer de la vida que se extiende desde el mundo por venir sobre aquel que vive por siempre.

Ciertamente se llama, “La memoria de Tu gran bondad”, como está escrito, “La gran bondad para la casa de Israel”. La palabra “gran”, siempre alude a Gadlut. “Gran bondad” indica placer de la vida, Mojin de GAR, pues la esencia del Partzuf y su vida es Mojin de VAK que se reciben desde el Zivug AVI para sustentar los mundos, Sin embargo, también hay Mojin de añadido que deleitan a los vivientes. Estos son Mojin de GAR y se llaman, “Gran bondad” y “placer de la vida”.

Es debido a esto que se dijo, “Que se extiende desde el mundo por venir sobre aquel que vive por siempre”, pues los Mojin de Gar que son Jojma extienden desde Bina que se llama “el mundo por venir”, y visten en una ropaje glorioso de Jassadim, que viene del Zivug de Yesodot, llamado “aquel que vive por siempre”. Desde allí, los Mojin llegan al justo que teme el pecado.

107) También debemos interpretar, “Cuán grande es tu bondad”, ya que aquí el significado de Jojma está grabado y todos los secretos están incluidos aquí. “Grande” es un árbol grande y poderoso, ZA, pues hay un árbol más pequeño que él, que es Maljut. Este ZA es grande y lo lleva a la altura de los firmamentos.

Jojma alude a Zivug Atik y “Todos los secretos”, alude a la terminación de toda la corrección.

MA es el mundo inferior. “Grande” apunta al árbol grande y poderoso, ZA, en su vestidura en AB. En ese tiempo, él se llama “un árbol grande”, por Jojma y se le llama “poderoso”, por sí mismo. Sin embargo, cuando ZA está en su propio lugar, se le llama solamente “un árbol”. Es debido a esto que fue dicho, “Pues hay un árbol más pequeño que él, Maljut”, que se llama “un árbol” también.

 “Este ZA es grande y lo lleva a la altura de los firmamentos”, pues la altura de AB llega a Keter, llamado “La altura de los firmamentos”, pues AB viste en Partzuf Keter. Por lo tanto, AB eleva a ZA a la altura de los firmamentos.

108) “Tu bondad”, es la luz que fue creada el primer día del acto de la creación”. “Que has guardado para aquellos que te temen”, pues la guardó para los justos en ese mundo. “Que Tú has hecho”, es el Jardín del Edén superior, como está escrito, “El lugar que Tú has hecho como Tu morada, Señor”. Este es el significado de “Has hecho para aquellos que se refugian en Ti”.

La luz que fue creada en el primer día es la luz que Adam HaRishon observó de un extremo al otro del mundo. Se trata de cinco veces la “luz” que se menciona en el primer día del acto de la creación. “Para los justos en ese mundo”, en el mundo por venir, pues esa luz fue guardada en Yesodot, que son los Tzadik (justos) y Tzedek (justicia) de AVI que se llama “el mundo por venir”. Esos Tzadik y Tzedek se llaman “Aquellos que Te temen”, por ende, el poder del ocultamiento en ellos. Y desde ellos, la luz es recibida por los justos.

 “Has hecho”, es el Jardín del Edén superior, pues antes que esto, está escrito, “Que Tú has guardado”, significa que los Mojin llegan en un ropaje de gloria de Tzadik y Tzedek, guardados, cubiertos por esos vestidos. Y aquí dice, “Has hecho”, que significa una acción abierta, sin la antes mencionada cubierta. Él nos aporta la evidencia con el verso, “El lugar que Tú has hecho como tu morada, Señor”, quiere decir un acto abierto y completo.

El Zohar explica que “Has hecho” se refiere al Jardín del Edén superior, que es operado y se encuentra excluido de aquellos Mojin previos en el verso, que se aplican durante todos los 6,000 años. Y el significado de las palabras, “Cuán grande es tu bondad, que has guardado para aquellos que Te temen”, se refiere a que son los Mojin de los 6,000 años enteros. Tú has hecho a todos esos a través del gran Zivug de Atik Yomin, para aquellos que se refugian en Ti, ya que estos Mojin producen y actúan en el Jardín del Edén superior, en donde permanecen los justos completos, que se refugian en el Creador, como esas almas de Benaiahu Ben Yehoiada. Estos son recompensados con la recepción del gran Zivug de Atik, reunidos de todos esos Mojin de los 6,000 años.

Debes saber que el lugar de reposo de las almas se denomina, “El Jardín del Edén”. Existe el Jardín del Edén de la tierra, denominado, “el Jardín del Edén inferior”, considerado como VAK y existe el Jardín del Edén superior, GAR del Jardín del Edén. Todas las almas se encuentran presentes solamente en el Jardín del Edén inferior. Pero, al principio de los meses y los días de Shabat, ellas ascienden al Jardín del Edén superior y luego retornan a su lugar.

Sin embargo, hay algunos cuantos elegidos cuyo lugar se encuentra en el Jardín del Edén superior. Rabí Shimon dijo sobre ello, “He contemplado a los elevados y son pocos”.

110) El Jardín del Edén inferior es donde todos los justos existen como un espíritu que viste ropajes de gloria, de la misma forma y manera en que estaban en este mundo. Este es el significado de las palabras “Ante los hombres”, esto es, en la misma forma de los hombres en este mundo. Ellos permanecen allí y vuelan por los aires desde allí y ascienden al seminario del firmamento en ese Jardín Superior de lo alto, en donde vuelan y se bañan en el rocío de los ríos de bálsamo puro, y descienden y permanecen abajo, en el Jardín del Edén inferior. 

La diferencia principal entre GAR y ZAT en los Partzufim y Neshamot (plural de Neshama - alma) es que GAR pueden recibir luz de Jojma, así como son.  No necesitan que Jojma se vista en un ropaje de luz de Jassadim para ellos.  Pero los Partzufim de VAK así como las Neshamot que nacen de ZON, quienes son principalmente VAK, pueden recibir la luz de Jojma solamente cuando se visten en la luz de Jassadim. Y este es el Jardín del Edén inferior en donde todos los justos existen en el espíritu que viste un ropaje de gloria, de la misma forma y manera  en que estaban en este mundo.

Esto es así porque Ruaj de todos los justos en el Jardín del Edén inferior viste un ropaje de gloria de luz de Jassadim, como las almas de las personas en este mundo. A través de este ropaje de gloria, llamado Avir (aire) pueden ascender al Jardín del Edén superior, recibir la luz de Jojma desde allí y posteriormente retornar a su lugar en el Jardín del Edén inferior.

 “Ellos permanecen allí”, significa que su lugar permanente es principalmente en el Jardín del Edén inferior, “Y vuelan por los aires desde allí y ascienden al seminario del firmamento en el Jardín del Edén de lo alto”. A través de este AVI, la luz de Jassadim, ellos vuelan y ascienden al Jardín del Edén superior para recibir Jojma. Allí ellos vuelan y se bañan en el rocío de los ríos de bálsamo puro, pues la luz de Jojma que ellos reciben allí en el Jardín del Edén se llama “trece ríos de bálsamo puro”, pues Jojma se denomina “aceite” y el número trece alude a Jojma de los treinta y dos senderos.

Más tarde, ellos descienden y permanecen abajo, pues no pueden quedarse allí. De inmediato, luego de recibir Jojma en su ropaje de gloria, ellos descienden del Jardín del Edén superior hasta su lugar al Jardín del Edén inferior. Y puesto que ellos deben recibir Jojma dentro del ropaje de Jassadim, como las almas de los hombres en este mundo, el texto les llama entonces, “Ante los hombres”, también, pues ellos tienen la misma imagen que los hombres en el mundo y ellos también necesitan ropajes de Jassadim, como ellos. 

110) Algunas veces, estos justos se manifiestan ante las personas, para hacerles milagros  como los ángeles superiores, como vimos ahora, la iluminación suprema, pero no merecimos observar y conocer más los secretos de la sabiduría.

Esto se refiere a las almas de los pocos elegidos del Jardín del Edén superior. A pesar de que su mérito es tan elevado que incluso las almas en el Jardín del Edén inferior que ascienden hasta ellos al principio de los meses y en los días de Shabat, no pueden permanecer allí, sino que en seguida descienden a sus lugares. Por lo tanto, algunas veces se manifiestan a las personas, descendiendo del Jardín del Edén superior a este mundo, manifestándose a las personas como ángeles supremos que algunas veces bajan a este mundo. Es así que él vio la luz de la iluminación suprema de Rav Hamnuna Saba que descendió hasta ellos de la altura de su grado, desde el Jardín del Edén superior y se manifestó a ellos en este mundo.

El texto explica “Ante los hombres” de dos maneras:

Refiriéndose a  las almas en el Jardín del Edén inferior, que tienen la imagen de personas. Él hizo para ellas las luces sublimes en el Jardín del Edén superior, para que pudieran recibir desde allí a través del ascenso al principio de los meses y los días de Shabat, cuando ellas son recompensadas con encontrarse con las almas en el Jardín del Edén superior y descienden de regreso a sus lugares.

Ante las personas reales en este mundo, significa que esas almas en el Jardín del Edén superior algunas veces descienden a este mundo como ángeles supremos y se manifiestan a los justos.

Es debido a esto que se dijo, “No merecimos observar y conocer, más los secretos de la sabiduría”, lamentando que en seguida desapareció de delante de ellos. Y desde ese momento, él no fue merecedor de alcanzar los secretos de la Torá hasta ahora.

111) Rabí Aba abrió y dijo, “Y dijo Manoaj a su esposa, ‘Ciertamente moriremos pues hemos visto a Dios’”. A pesar de que Manoaj no sabía lo que estaba haciendo, como está escrito, “Pues Manoaj no sabía que él era el ángel del Señor”, debido a que está escrito, “Porque ninguno Me verá y vivirá”, y nosotros Le vimos, por lo tanto, “Ciertamente moriremos”. Y vimos y fuimos merecedores de esta luz que nos acompañó y aún existimos en el mundo, pues el Creador la envió para darnos a conocer los secretos de la sabiduría que nos reveló. Bienaventurados somos. 

Comentario: Cuando el ángel del Señor se manifestó ante Manoaj, su alcance no estaba completo, pues el ángel no quería decirle su nombre. Por lo tanto, él tenía temor del verso, “Porque ninguno Me verá y vivirá”. Pero nosotros fuimos recompensados con un alcance completo, pues conocimos su nombre, Rav Hamnuna Saba, y vivimos y existimos en este mundo. De esto entiendes que el significado de encontrarse con el grado de Rav Hamnuna Saba es considerado “Te ruego, muéstrame Tu gloria”, que Moisés le pidió al Creador, a lo cual el Creador le dijo, “No puedes ver Mi rostro, porque ninguno Me verá y vivirá”. Se desprende que su alcance es mayor al alcance de Moisés.

Aprendemos acerca de esto que no ha habido otro profeta como Moisés, pero si ha habido un sabio. Y asimismo, un sabio es preferible a un profeta. Con esto ellos se estaban regocijando, “Y nosotros fuimos recompensados con esta luz de la cual se escribió, “Porque ninguno Me verá y vivirá”, que nos acompañó y estamos vivos en este mundo.

112) Siguieron su camino y llegaron a una montaña cuando el sol comenzaba a declinar y comenzaron las ramas del árbol de la montaña a golpearse una con otra y entonaron un cántico. Mientras caminaban escucharon una voz poderosa que decía. “Santos hijos de Dios, que fueron dispersados entre los vivientes de este mundo, ustedes, luces de los miembros del seminario, reúnanse en sus lugares para regocijarse con la Torá con su Maestro”.  Ellos sintieron temor y se detuvieron y se sentaron 

Comentario: “Siguieron su camino y llegaron a una montaña”, es la montaña de la cual el Rey David dijo, “¿Quién subirá a la montaña del Señor y quién podrá estar en su recinto santo?” Cuando ellos subieron a la montaña, el sol comenzaba a declinar, aludiendo a que su iluminación estaba alejándose. Y las ramas de los árboles golpeaban unas contra otras, lo cual es la conversación del  árbol. Ellos las escucharon cantando, como está escrito,  “Y los árboles del bosque entonarán cánticos de alegría”.

Ellos escucharon una voz poderosa que les decía que retornaran a sus lugares a regocijarse con el Señor y con Su Torá, es decir, descender de la montaña. Él los llama “Santos hijos de Dios”, debido a su grado sublime. Pero, él les insinúa que las personas en este mundo no son dignas de morar con ellas. Este es el significa de su indicación, “Que fueron dispersados entre los vivientes en este mundo”. Es debido a esto que se dijo que sintieron temor, sin embargo, no bajaron de la montaña, sino que se detuvieron, se sentaron y no se movieron de su lugar. 

113) En ese instante, escucharon una voz como antes que dijo, “Rocas poderosas, martillos elevados, he aquí el dueño de los colores, quien está bordado en imágenes, ubicado en su pilar. Entren, reúnanse”. En ese momento, ellos escucharon el ruido de las ramas de los árboles, fuertes y claras. Dijeron, “La voz del Señor quiebra los cedros”. Rabí Elazar y Rabí Aba, se postraron y un gran temor se apoderó de ellos. Se incorporaron rápidamente y se marcharon y no escucharon nada. Se alejaron de la montaña y prosiguieron su viaje

Ya se explicó anteriormente que es debido a esto que ellos no podían guiar a los burros, es decir, que ellos no podían más elevar MAN, porque Rav Hamnuna Saba ya había terminado su tarea en asistirles. Por lo tanto, el poder de sus burros fue anulado también y ellos no podían usarlos para la elevación del MAN y ser merecedores de un grado superior. De esta forma Rabí Elazar dijo antes, “No merecimos observar y conocer más los secretos de la sabiduría”. 

Debemos entender el alcance de los Mojin y la cancelación del poder para elevar el MAN. Una vez que ellos obtuvieron el grado de Yejida, el cual es la revelación del alma de Benaiahu Ben Yehoiada, a través de Rav Hamnuna Saba, lo que les ocurrió fue como se explicó sobre el alma de Benaiahu Be Yehoiada. Esto es así porque una vez que el Masaj de BON había sido revocado de ellos, el Masaj de SAG había sido revocado junto con éste. Por lo tanto, ellos no podían más elevar el MAN y abandonaron los burros. Se ha explicado que toda la interrupción de la iluminación del Guf de Atik fue para impartirles el poder de sacar el Masaj de SAG para ellos una vez más, y luego BON retornaría a ser SAG. Entonces volverían a elevar el MAN y pasarían una vez más de poder en poder. 

Asimismo, ya que Rabí Elazar y Rabí Aba abandonaron a los burros y habían llegado hasta allí, todas las aventuras eran suficientes para que ellos sacaran de nuevo fuerza para elevar el MAN y llevaran a BON de regreso a ser SAG. Fue debido a esto que se dijo que se escuchó una vez como antes y dijo, “Rocas poderosas, martillos elevados”. La voz les indicaba que ellos eran rocas poderosas y martillos elevados, pues hasta ahora ellos habían resistido las grandes pruebas y las habían soportado como rocas poderosas. Igualmente, ellos habían prevalecido sobre todos los obstáculos, y que las habían aplastado como un gran martillo que desciende desde muy alto.

Con esto causaron, “He aquí el dueño de los colores, quien está bordado en imágenes, ubicado en su pilar”, pues Bina, que se llama “el dueño de los colores”, pues ella misma es incolora y es toda Rajamim, pero todos los colores despiertan y surgen de ella, Y a través de su persistencia como una roca poderosa contra todas esas pruebas, ahora Bina, ha sido bordada con las imágenes de nuevo. Es debido a esto que él llama a Bina, “el dueño de los colores, quien está bordado en imágenes”, pues ella recibió el poder de ser corregida con un Masaj, en el cual surgen nuevos niveles y grados, llamados “imágenes”, mientras ella está en el pilar, el trono. Y ahora Bina ya ha sido establecida en el trono como antes, por lo tanto se dijo, “Entren a reunirse”, es el momento en que ustedes vengan a sus lugares en la santidad como antes.

 “En ese momento, escucharon el ruido de las ramas de los árboles, fuertes y claras. Dijeron, ‘La voz del Señor quiebra los cedros’”. Esto significa que junto con la voz que les dijo que el Masaj de Bina y el trono habían sido corregidos, también escucharon una voz procedente de las ramas de los árboles que decía, “La voz del Señor quiebra los cedros”. Esto les da a entender que todos los cedros que eran los impedimentos en su camino hacia la santidad, han sido quebrados. “Se alejaron de la montaña”, porque reunieron la fuerza para salir de la montaña y continuar en su camino a la santidad como anteriormente.

114) Cuando llegaron a la casa de Rabí Yosi, hijo de Rabí Shimon ben Lakunia, vieron a Rabí Shimon Bar Yojai allí y se alegraron. Rabí Shimon se alegró y les dijo, “Seguramente han atravesado un camino de milagros y signos elevados, porque en el momento de caer dormido los he visto con Benaiahu Ben Yehoiada que les enviaba dos coronas por intermedio de un anciano para coronarles. Ciertamente, el Creador se hallaba en ese camino, pues veo que sus rostros se han transfigurado”. Rabí Yosi dijo, “Bien has dicho  que un sabio es preferible a un profeta”. Rabí Elazar se aproximó y colocó su cabeza sobre las rodillas de su padre, Rabí Shimon, y le contó lo sucedido.

Esto da a entender dos cuestiones: 1) Ellos habían sido recompensado nuevamente con Mojin de SAG, el suegro de Rabí Elazar, quien se llamaba Rabí Yosi, hijo de Rabí Shimon ben Lakunia. 2) Ahora, el SAG se conectaba con AB para ellos en un Zivug sin interrupción, pues Rabí Shimon, padre de Rabí Elazar, alude a los Mojin de AB. Es debido a esto que se dijo que cuando llegaron a la casa de Rabí Yosí, hijo de Rabí Shimon ben Lakunia, vieron a Rabí Shimon Bar Yojai allí, pues ahora habían sido merecedores de la gran Bejina (discernimiento) de que el BON de ellos había vuelto a ser nuevamente SAG concreto, para siempre, en un Zivug eterno con AB también.

Es debido a esto que les dijo, “Los he visto con Benaiahu Ben Yehoiada que les enviaba dos coronas por intermedio de un anciano para coronarles. Les hizo la alusión de que Benaiahu Ben Yehoiada les había enviado dos coronas por intermedio de Rav Hamnuna Saba: 1) Mojin de Jaya, considerada Benaiahu Ben Yehoiada mismo, y 2) El nuevo Mojin de AB SAG que ellos ahora habían obtenido, que también se extienden por el poder de Benaiahu Ben Yehoiada.

En otras palabras, él les daba a entender y les decía,  “Esto es la continuación de las pruebas y sucesos que les han ocurrido, y mediante los cuales ustedes han sido merecedores de los grados actuales, pues eso también es una extensión de la gran luz de esta alma. Por consiguiente, se deduce que Benaiahu Ben Yehoiada les envió dos coronas por intermedio de Rav Hamnuna Saba. Es debido a esto que él les dijo, “Ciertamente el Creador estaba en ese camino”, es decir que todos esos descensos que tuvieron no fueron faltas, sino que el Creador Mismo les conducía a su mérito presente.

 “Pues veo que sus rostros se han transfigurado”. Además de lo que ustedes han alcanzado, veo que sus rostros están extremadamente iluminados, debido al camino por el que transitaron. Si hubiese habido cualquier falla en este camino, no habrían sido merecedores de un rostro luminoso, de la forma en que les veo.

 “Rabí Yosi dijo, ‘Bien has dicho, que un sabio es preferible a un profeta’”. Ellos pensaban que es debido a esto que habían experimentado todos esos sucesos, pues en sus mentes se sentían convencidos de su valer sobre Moisés, pues ellos pensaban sobre sí mismos, “Un sabio es preferible a un profeta”. Dijeron, “Y contemplamos y fuimos merecedores de esta luz, que nos acompañaba y aún existimos en el mundo”. Rabí Yosi les consoló acerca de esto,” Bien has dicho, que un sabio es preferible a un profeta” tus palabras son sinceras.   

115) Rabí Shimon tuvo temor  y lloró. Dijo, “Señor, he escuchado Tu palabra y tengo temor”. Habakuk pronunció este versó cuando vio su muerte y fue resucitado por Eliseo. Se  llama Habakuk como está escrito, “En esta época, el año próximo abrazarás (en hebreo: “abrazar es Hibuk) un hijo”, pues este Habakuk fue el hijo de la Sunamita. Hubo dos abrazos, uno de su madre y uno de Eliseo, como está escrito, “Posó su boca sobre su boca”.

Aparentemente deberíamos preguntar, “¿Cómo es posible que el profeta Eliseo extendiera a la Sunamita una semilla que no es de alguien que sea sustentable?” El profeta Eliseo era más grande que todos los profetas, aparte de Moisés. Él fue recompensado con almas del Jardín del Edén superior, cuyo BON ya era de total pureza y perfección, como es en el futuro, Por lo tanto, cuando él extendió el hijo a ella, no tomó la precaución de atarlo al mundo masculino, porque él le dijo a ella, “Abrazarás un hijo”, y lo ató a ese abrazo solamente, del lado de la Nukva. Y ya que la Nukva, BON, está cerca de las Klipot y Sitra Ajra, Sitra Ajra se aferró a él y murió.

Se deduce que la causa de la muerte fue la gran sublimidad del profeta, pues su propio BON ya estaba purificado de cualquier aferramiento de Sitra Ajra y de la muerte. Es debido a esto que el profeta estaba perplejo,  “Y el Señor me lo ocultó y no me lo comunicó”. En otras palabras, ni siquiera podía contemplar que la muerte pudiera sobrevenirle, debido a su conexión con BON solamente. Por lo tanto, él tenía que ser resucitado y atado al mundo superior en la resucitación de los muertos.

El significado de un abrazo: El feto real es la blancura en él, desde Aba, Jojma, pues Jojma se llama “blancura”, como está escrito, “Tu los has creado a todos con sabiduría”. Sin embargo, requiere de la vestimenta de Jassadim, pues no puede haber Jojma sin el vestido de Jassadim. Por lo tanto, se requiere el color rojo de Ima, es decir el Masaj que extiende Jassadim para vestir a Jojma.

Se considera que a través del abrazo de Jassadim a Jojma, el feto extiende y existe. Por eso es que se dijo que este Habakuk era el hijo de la Sunamita. Esto es, el abrazo de Jassadim con Jojma que se realizó en el feto era todo por parte de su madre, la Sunamita, es decir sólo del lado de BON.

Pero tuvo dos abrazos, uno de su madre y uno de Eliseo, pues cuando él le resucitó, le volvió a  extender desde él la blancura y el color rojo. Resulta que Eliseo fue quien le hizo el segundo abrazo.

116) Eliseo grabó sobre el nombre Habakuk , el nombre grabado de los setenta y dos nombres, con palabras. Cada palabra consiste de tres letras, pues las letras del alfabeto que su padre grabó en él al principio, habían volado de él cuando murió. Y ahora que Eliseo lo abrazaba, grabó en él todas esas letras con los setenta y dos nombres.

Las letras grabadas de estos setenta y dos nombres son Reish-Yod-Vav (Gematria 216), tres letras en cada nombre, pues las letras con las cuales se construyó el feto son 216 letras, y son la iluminación de Jojma, que extiende desde YESHSUT. Por eso se considera que el feto tiene 216 letras en él, que son Reiah (visión, hecho con Reish-Alef-Yod-Hei) en Gematria, es decir, la luz de los ojos, Jojma. Y en el Gadlut, cuando se recibe el vestido de Jassadim desde el mundo superior, desde AVI y 216 letras se visten en ellas, él es llamado por el nombre “setenta y dos” palabras, en donde cada tres letras se conectan a una sola palabra y son setenta y dos palabras.

Cuando él no tiene Jassadim por vestido, sino sólo desde el mundo inferior, se considera como 216 letras. Cuando obtiene el AB masculino, Jassadim, desde el mundo superior, todas las tres letras se unen en una sola palabra y las setenta y dos letras son el nombre AB. Este es el nombre grabado de setenta y dos nombres que Eliseo grabó en Habakuk con palabras, pues cuando Eliseo resucitó al hijo de la Sunamita, Habakuk,  grabó en él setenta y dos palabras con 216 letras. Él extendió en él  Jassadim del mundo superior, llamado, “AB masculino”, que establecen las 216 letras en una corrección de líneas de tres letras en cada palabra. Cuando las letras se visten ellas, es el nombre AB, Mojin de Jojma completos.

Sin embargo, anteriormente, mientras solamente tenía Jassadim de Nukva, aún les faltaba la combinación de setenta y dos palabras. Esto es, no había palabras en ellas, es decir, Kelim para el revestimiento de Jojma. Más bien, se les llama solamente con el nombre de “216 letras” porque aún existe un aferramiento para Sitra Ajra en ellas, por lo tanto, los Mojin de Jojma no pueden revestirse allí.

Y ya que las letras del alfabeto que su padre inicialmente grabó en él – las 216 letras que Habakuk tenía desde el tiempo de su nacimiento volaron - partieron de él en el momento de la muerte, él tenía que extender las 216 letras y setenta y dos nombres nuevos para él. Es debido a esto que se dijo que Eliseo grabó todas esas letras en el espíritu de Habakuk, para revivirlo con las letras de los setenta y dos nombres, pues él tenía que grabar 216 letras nuevas en él, para unir las 216 letras en setenta y dos palabras, a través de Jasaddim superior, en cuyo momento se volvieron setenta y dos nombres.

117) Eliseo grabó todas esas letras en el espíritu de Habakuk para resucitarlo con las letras de los setenta y dos nombres. Él le llamó Habakuk que es un nombre que complementa y alude a todos los lados. Complementa  e implica los dos abrazos y complementa e implica las 216 letras del santo nombre, pues Habakuk es 216 en Gematria, con lo cual se formaron los setenta y dos nombres.

Él lo revivió y trajo de regreso su espíritu con setenta y dos nombres y revivió la existencia de su cuerpo entero con 216 letras, por lo tanto a él se le llama Habakuk. Esto es así porque Habakuk indica a dos Hibukim (abrazos) pues complementa e implica los dos abrazos. Asimismo, Habakuk es 216 en Gematria, complementando y aludiendo a las 216 letras, pues Jojma es llamada “216 letras”. Sin embargo, se requiere de un abrazo, la vestidura de Jassadim.

Con el primer abrazo, que fue por parte de su madre, Jojma no podía ser revelada en las 216 letras, pues Sitra Ajra tenía un aferramiento en el color rojo de su madre. Sin embargo, ahora que Eliseo extendía un abrazo, de su parte desde Jassadim del mundo superior, desde AVI, las letras se unieron en palabras y los Mojin de Jojma se vistieron en él permanentemente, pues ya no hay más un aferramiento para Sitra Ajra en Jassadim del mundo superior.

Asimismo, el nombre Habakuk alude a dos abrazos: un abrazo de Ima, y otro abrazo, de Eliseo. Él es completado por Jojma y por Jassadim in perfección completa, pues él complementa e implica los dos abrazos, y complementa e implica las 216 letras.

Loa abrazos son Jassadim de AVI y 216 letras son Jojma. Es debido a esto que se dijo que él revivió y trajo de regreso a su espíritu con setenta y dos palabras, y revivió para existir a su cuerpo entero con 216 letras, pues las palabras que se formaron con las 216 letras se hicieron con el segundo abrazo de Eliseo, mediante el cual Habakuk fue revivido.

Los abrazos son la extensión de Jassadim desde los mundos superiores, en donde no hay aferramiento para Sitra Ajra, que es la muerte. Jojma existía en él con 216 letras – la existencia de todo su cuerpo – pues los Mojin de Jojma complementan al Guf (cuerpo) en toda su perfección necesaria.

Sin embargo, las 216 letras que él tenía a través su nacimiento, partieron al sobrevenir la muerte. Por lo tanto, ¿por qué a Habakuk se le dio el nombre por dos abrazos? ¿El abrazo de su madre no lo abandonó al sobrevenir la muerte y solamente quedó el abrazo de Eliseo en él? Ciertamente, Eliseo no extendió nada nuevo en él, cuando le resucitó, excepto el abrazo que extendió para él desde Ima superior, SAG, en donde existe la resucitación de los muertos. Más bien, las 216 letras, así como también el abrazo de su madre, desde BON, fueron resucitados solamente. Son las mismas 216 letras y BON del momento de su nacimiento, pues de otra forma se hubiera tratado de una nueva alma enteramente y no se le podría atribuir su resurrección.

Resulta que ahora él realmente tiene dos abrazos, pues el primer abrazo de su madre ha sido revivido también. Pero BON ascendió y vistió SAG, y puesto que BON se encuentra en el lugar de SAG, las Jassadim son consideradas como provenientes del mundo superior y no hay aferramiento para Sitra Ajra en ellas, lo cual sería la muerte. Es debido a esto que Habakuk recibe su nombre por dos abrazos.

118) Él dijo, “Señor, he oído tu palabra y he tenido temor”. He oído lo que me ha sucedido, que he probado de aquel mundo”, cuando estuvo muerto, antes de que Eliseo lo resucitara, “He tenido temor”.  Comenzó a pedir piedad por su alma y dijo, “Oh, Señor, que la obra que has hecho por mí durante los años, sea cumplida con su vida”. “Su vida”, quiere decir como su vida. Y cualquiera que se conecta a sus primeros años, las Sefirot de Atik, se conecta a él, como está escrito, “Durante los años, manifiéstala”, es decir impartir vida sobre ese grado en donde no hay vida, Maljut de Maljut, pues “manifiéstala” quiere decir otorgar.

Su temor es por el pasado, pues él ya ha sido completado desde todos los lados y el temor es importuno en él ahora, excepto por el temor que tenía cuando partía de este mundo. Es debido a esto que él dijo, “He oído lo que me ha sucedido, que he probado de aquel mundo”, es decir luego de su fallecimiento, antes de que Eliseo le resucitara. Desde allí extiende el temor, incluso ahora, para que sea un Masaj para él para elevar MAN. Es debido a esto que comienza pidiendo piedad para su alma pues de la fuerza del pasado, comenzó a elevar MAN, es decir pidió piedad para sí mismo.

Así es el Masaj en el futuro. Una vez que BON retorna a ser SAG, como está escrito, “La muerte será consumida para siempre”, no existirá poder que hará posible temer y conservarse en la pureza y cuidarse de cualquier aferramiento. En ese momento, todo el temor será por el pasado pues sus Reshimot (remembranzas) permanecerán en BON incluso después de que se haya convertido en SAG.

Esto es necesario, pues no hay corrección del Masaj sin temor. Rabí Shimon les hizo de este comentario sobre Habakuk, a ese respecto, para enseñarles que ellos también tendrían temor de la misma senda de milagros y grandes signos por la que habían atravesado, como Habakuk, quien usó este temor de acuerdo a su grado.

Es debido a esto que él les dijo, “Oh, Señor, que la obra que has hecho por mí durante los años, sea cumplida con su vida”, pues tenía dos discernimientos de años: antes de su muerte y los años después de la resurrección. Entre ellos, estaba muerto en el mundo de la verdad. Él habla sobre el tiempo que estuvo con ese mundo, que es entre los discernimientos de años, “La obra que has hecho por mi durante los años sea cumplida con su vida”. En otras palabras, “Al recordar el período de mi muerte entre los años, me conecto a la vida del mundo superior, a la cual Eliseo me resucitó.  “He escuchado lo que me sucedió, que he probado de ese mundo, y he tenido temor”.

ZAT de Atik se denominan “los primeros años”, con respecto a Maljut de AK que se viste en ellos. Son anteriores al Tzimtzum Alef (la primera restricción), como AK, y no iluminan en los 6,000 años, sino al final de la corrección pues durante los 6,000 años, iluminan ZAT de Atik, con respecto a la corrección de Tzimtzum Bet (segunda restricción), en la Hei minúscula de Hibaram (cuando ellos fueron creados).

Sin embargo, la muerte de Habakuk, lo purificó completamente, como el final de la corrección, por lo tanto, él fue merecedor de conectarse a esos primeros años de Atik, a través del abrazo y la resucitación de los muertos que le fue concedida por Eliseo.

“Oh, Señor, que la obra que has hecho por mí durante los años”, es la pureza y el temor con los que fue recompensado durante los años de su muerte. Estos serán su vida, pues por el temor, él será  merecedor de conectarse a todos esos primeros años de Atik. Esta vida es la vida eterna y cualquier que se conecte a esos primeros años, la vida se conecta a él por siempre.

Es debido a esto que está escrito, “Durante los años, manifiéstala”, es decir, otorgar vida sobre ese grado en el cual no hay vida, pues a través de la pureza que le fue concedida por su muerte, BON recibió su corrección completa, habiéndose elevado y convirtiéndose en SAG a su fallecimiento. Y luego se encontró en ese grado en el cual no hay vida en absoluto, Maljut de Maljut, para la cual no hay Zivug antes del fin de la corrección. Ahora ella también recibe su vida.

119) Rabí Shimon lloró y dijo, “Yo también tuve temor ante el Creador, por lo que escuché”. Levantó sus manos sobre su cabeza y dijo, “Rav Hamnuna Saba es la luz de la Torá. Fueron merecedores se verle cara a cara y yo no lo he sido”. Cayó sobre rosto y lo vio a él, desarraigando montañas y encendiendo velas en el Palacio del Rey Mesías. Rav Hamnuna Sabe le dijo, “Rav mío, en ese mundo, serás vecino de los directores de los seminarios ante el Creador”. A partir de ese día en adelante, el llamaba a Rabí Elazar, su hijo, y a Rabí Aba, Peniel (rostro de Dios) como está escrito, “Pues he visto a Dios cara a cara”.

Él se alegró de que él también utilizara el mismo temor del Profeta Habakuk, por lo que había escuchado del pasado, en el verso, “He oído tu palabra y he temido”.

En el Palacio del Reyn Mesías, todas las correcciones que deben ser reveladas al final de la corrección – cuando llegue el Rey Mesías – ya están dispuestas y preparadas. No falta un solo detalle, y aquellas almas en el palacio del Rey Mesías, son todos aquellos que ya han sido merecedores del final de la corrección desde la raíz de sus almas.

Es debido a esto que él dijo que lo vio desarraigando montañas y encendiendo velas en el palacio del Rey Mesías, pues Rav Hamnuna Saba es quien hace esas correcciones en el palacio del Mesías. Él desarraiga las montañas de Sitra Ajra, que a los justos les parecen como altas montañas, él enciende velas y corrige el nuevo Masaj de SAG para elevar MAN al final de la corrección, pues el MAN se llama “luces de fuego”. Asimismo, él es “El alma del hombre es la vela del Señor”, pues la luz del sol indica el descenso de MAD, como la luz del sol que desciende hasta nosotros desde lo alto hacia abajo.

Además, las “luces de fuego”, es Or Jozer (luz reflejada) que asciende desde abajo hacia arriba como la llama que asciende desde la vela. Estas son las dos correcciones, 1) para eliminar a Sitra Ajra, 2) para elevar y encender las velas en el palacio del Rey Mesías. Ellos están en las manos de Rav Hamnuna Saba.

Aquellos justos completos que necesitan esas dos correcciones son merecedores de estas a través del descubrimiento del alma de Rav Hamnuna Saba. Él le dijo a él que él y sus estudiantes, Rabí Elazar y Rabí Aba, serían merecedores de servir en el Palacio del Rey Mesías  después de su fallecimiento. Ellos se encontrarían allí próximos a él y serían directores de los seminarios allí ante el Creador.

Dos puntos

120) Rabí Jiya abrió, “El principio de la sabiduría es el temor al Señor, es la buena comprensión de todos los que lo practican; Su alabanza subsiste siempre”.  ¿Este verso no debería haber dicho, “El fin de la sabiduría es el temor al Señor”, pues el temor del Señor es Maljut, lo cual es el fin de la sabiduría (Jojma)? Sin embargo, Maljut es la primera en entrar al grado de Jojma superior, como está escrito, “Ábreme las puertas de la justicia (Tzedek)”, las puertas de Maljut, que se llama Tzedek. “Esta es la puerta hacia el Señor”. Ciertamente, si él no atraviesa por esta puerta, nunca entrará ante Rey superior, pues Él es sublime, secreto y oculto, y Él hace puertas hacia Sí Mismo, una tras de la otra.

Explicación: Debido a que el temor al Señor es la Sefira Maljut, que se encuentra al final de las diez Sefirot, no debería haber dicho, “El final de la sabiduría es el temor al Señor”-

Se ha dicho que el Rey superior es sublime, secreto y oculto, y que Él hace puertas hacia Sí Mismo una tras otra. Esto no es una alegoría, sino es una lección en sí misma, pues al ser un Rey sublime, secreto u oculto, el pensamiento no puede percibirlo de ninguna manera. Por lo tanto, Él hizo innumerables puertas una tras de la otra, mediante las cuales hizo posible aproximarse a Él, como está escrito, “Ábreme las puertas de la justicia”. Estas son las puertas que el Creador ha hecho y que han hecho posible que los justos se aproximen a Él mediante estas puertas.

Al  final de todas las puertas, Él hizo una puerta con innumerable cerraduras. Esa puerta se llama Maljut de Maljut, el punto final de todas las puertas superiores. Esta última puerta es la primera puerta para Jojma (sabiduría) superior. Esto es, es posible ser merecedor de  Jojma superior solamente después de alcanzar esta última puerta específicamente, pues el alcance de Jojma superior es la primera puerta. Es debido a esto es que está escrito, “El principio de la sabiduría es el temor al Señor”, pues “El temor al Señor”, se llama la última puerta, lo cual es el principio de la sabiduría del Señor.

121) “Al final de todas las puertas, Él hizo una puerta con innumerables cerraduras”, innumerables aperturas para muchos palacios, una tras de la otra. Él dijo, “Quien desee entrar a Mi palacio, debe antes franquear estás puerta hacia Mí”. “Quien entre por esa puerta, entrará”. Aquí también la primera puerta para Jojma superior es el temor del Señor, que es Maljut y esta es la que se llama “primera”.

Debemos entender exhaustivamente el significado de las cerraduras, las aperturas, y palacios. Debes saber que son tres formas que vienen una tras otra en una sola sustancia. Este es un asunto muy profundo y me esforzaré por explicarlo de la mejor manera posible, lo suficiente para entender de alguna forma las palabras del Zohar delante de nosotros. Debemos saber que a pesar de que queda claro que el pensamiento no lo ´puede percibir, de manera alguna, la verdad es que el pensamiento de la creación es deleitar a Sus criaturas y la criatura no percibe placer cuando debe estar separada del Creador. Además, aprendemos que el Creador anhela morar en los inferiores.

El punto en común para entender esos dos asuntos, que se niegan uno al otro, es que el mundo fue creado totalmente opuesto al Creador, de un extremo al otro, en todos sus detalles. Esto es así porque este mundo fue creado con un deseo de recibir, lo cual es la forma opuesta a la forma del Creador, en quien no se encuentra ni el menor indicio de este deseo, como está escrito, “Y el hombre nace como el pollino del asno”.

A este respecto, todos los asuntos del gobierno y de Su providencia en este mundo se encuentran en contraste total al pensamiento de la creación, el cual es sólo deleitar a Sus criaturas, pues es de acuerdo con el deseo de recibir en nosotros lo que es nuestra norma y nuestro gusto.

Este es el significado de las cerraduras de las puertas. Primero, todas las innumerables contradicciones a Su unicidad, las cuales probamos en este mundo, nos separan del Creador. Sin embargo, cuando nos esforzamos en cumplir con la Torá y las Mitzvot con amor, con nuestra alma y poder, como se nos ha ordenado – para otorgar contento a nuestro Hacedor – todas esas fuerzas de separación no nos afectan, restando algo del amor al Creador con toda nuestras almas y poder. Más bien, en ese estado, toda contradicción que hemos vencido se convierte en una puerta para alcanzar Su sabiduría.  Esto es así porque existe una cualidad particular en cada contradicción, revelando un grado especial al alcanzarle a Él. Y todos aquellos que son dignos de ser merecedores con ello convierten la oscuridad en luz y lo amargo en dulce, pues todos los poderes de separación – de la oscuridad de la mente y la amargura del cuerpo – se han convertido para ellos en puertas para obtener los grados sublimes. Por lo tanto, la oscuridad se vuelve una gran luz y lo amargo se vuelve dulce.

Por lo tanto en la medida en que ellos previamente tenían todas las direcciones de Su Providencia hacia las fuerzas de separación, ahora estas se han invertido en fuerzas de unificación y juzgan al mundo entero por el lado del mérito. Esto es así porque ahora cada fuerza les sirve a ellos como una puerta de justicia, por la cual ellos llegarán a recibir del Creador todo lo que Él contempló para ellos, deleitarles con el pensamiento de la creación, como está escrito, “Esta es la puerta hacia el Señor; los justos habrán de atravesar por ella”.

Sin embargo, antes de ser recompensados con transformar el deseo de recibir en nosotros a través de la Torá y las Mitzvot en recepción para otorgar, existen cerraduras sólidas en esas puertas hacia el Creador, pues entonces tienen un papel opuesto: alejarnos del Creador. Es debido a esto que las fuerzas de separación se llaman “cerraduras”, pues ellas bloquean las puertas para aproximarnos y nos ahuyentan del Creador.

Pero si las salvamos para que no nos afecten, enfriando Su amor en nuestros corazones, las cerraduras se convierten en puertas, la oscuridad se vuelve luz y lo amargo se vuelve dulce, Por encima de todas las cerraduras, recibimos un grado especial en Su Providencia y estas se vuelven aperturas, grados de alcance del Creador. Y esos grados que recibimos en las aperturas se convierten en palacios de sabiduría.

Por lo tanto, las cerraduras, las puertas y los palacios son tres formas que vienen sobre nuestra sustancia, el deseo de recibir en nosotros. Antes de que la transformemos en recepción para otorgar a nuestro Hacedor, esa sustancia convierte a la luz en oscuridad y lo dulce en amargo de acuerdo a nuestro gusto, pues todas las conducciones de Su providencia nos apartan de Él. En ese momento, las cerraduras están hechas del deseo de recibir en nosotros y luego de que nosotros nos arrepentimos, se nos recompensa con recibir para otorgar; todas las cerraduras se vuelven puertas, y entonces las puertas se vuelven palacios. Recuerden esto muy bien de aquí en adelante, pues no volveré a repetir las palabras

El dijo, “Cualquiera que quiera venir a Mi lugar, esta puerta será la primera hacia Mi”. El final de las puertas, el último discernimiento entre ellos, el más bajo que existe, puede ser llamado Maljut de Maljut. Y él dice que para ser merecedor de Jojma superior, esta puerta, la última de ellas, se hizo que fuera la primera puerta al palacio de la sabiduría superior.

En verdad, todas las puertas sirven como puertas y palacios de la sabiduría del Creador, pero es imposible obtener la sabiduría superior a menos que se alcance específicamente esta última puerta, pues es la primera para la sabiduría superior. Es debido a esto que se llama “primera” es decir Bereshit (“En el principio” pero también “Primero”) con lo que da inicio la Torá, pues Bereshit indica el temor al Señor en relación a la última puerta, que es la primera para obtener la sabiduría superior.

122) La letra Bet de Bereshit (en el principio) indica que esos dos se unen juntos en Maljut. Son dos puntos, uno guardado y oculto y uno revelado. Y debido a que no están separados, también se llaman “principio”, es decir, sólo uno y no dos, pues uno que logra tomar uno, toma al otro, también. Todo es uno, pues Él y Su Nombre son uno, como está escrito, “Ellos conocerán que Tu, el  Único, Tu Nombre es el Señor”.

Explicación: Esos dos puntos son la mitigación de Midat ha Din (cualidad del juicio) con Midat ha Rajamim (cualidad de la misericordia) cuando Maljut ascendió y fue mitigada en Bina, Midat ha Rajamim, como está escrito, “Y ambos caminaron juntos”, Bina y Maljut. Se deduce que el Masaj que fue establecido en Maljut consiste de ambas, por ende, existen allí dos puntos, unidos como uno. Uno está guardado y oculto y el otro está revelado, pues el Din en el punto de Maljut está guardado y oculto y sólo las Rajamim del punto de Bina están reveladas. De no haber sido así, el mundo o habría podido existir, como hemos aprendido, “Primero, el mundo fue creado con Midat ha Din; Él vio que el mundo no podía persistir y lo asoció con Midat ha Rajamim.

Y debido a que no están separadas, se llaman solamente “primero” y no “dos”, pues uno que toma uno, toma al otro también. Esto es, a pesar de que Midat ha Din está oculto, eso no significa que el Zivug no se lleva a cabo en ella, pues esos dos puntos de hecho se han convertido en uno, y el punto de Maljut recibe este Zivug con el punto de Bina, también, aunque en secreto y no abiertamente. Esto es lo que el nombre Reshit – en singular – indica, que ellas son una.

“Es todo uno, pues Él y Su nombre son uno”. “Él” alude a Bina, y “Su nombre”, alude a Maljut. En “Él y Su nombre son uno”, ambas deben ser uno porque cuando son uno, Maljut también recibe el Zivug superior junto con Bina, mediante lo cual Midat ha Din es finalmente mitigado al final de la corrección. Y en ese día, “El Señor será uno y Su nombre Uno”.

Debido a este Midat ha Din, incluido en la letra Bet de Bereshit, ella se llama “primero” para Jojma, pues su corrección será al final de la corrección. En ese momento, Jojma superior aparecerá como está escrito, “La tierra estará llena del conocimiento del Señor”, pues la última puerta es la primera puerta hacia Jojma. Y está escrito, “Ellos conocerán que Tu, el Único, Tu Nombre es el Señor”, pues entonces el conocimiento será revelado a través de toda la tierra.

123) “El temor al Creador es el principio de la sabiduría, una buena mente para todos aquellos que lo hacen”. ¿Por qué es que Maljut se llama “Temor al Creador”? Es porque Maljut es el árbol del conocimiento del bien y el mal. Cuando uno es recompensado, eso es bueno. Si no es recompensado, eso es malo. Por lo tanto, existe temor en ese lugar. Ella es la puerta para entrar a todo el bien que está en el mundo. “Una buena mente” son esas dos puertas, los dos puntos que son como uno. Rabí Yosi dijo, “Una buena mente es el árbol de la vida, porque es una buena mente absolutamente sin ningún mal. Y ya que no hay ningún mal en ella, es una buena mente, sin mal”.

La última puerta se llama “El temor al Creador” de lo cual está escrito, “El temor al Creador es el principio de la sabiduría”. Este es el árbol del conocimiento con el cual Adam Harishon pecó, porque en este punto, su castigo es la muerte, y el gran miedo es de no crear ninguna imperfección en él. Al final de la corrección, cuando este punto esté completamente corregido, en completa perfección, el verso, “La muerte será consumida para siempre” se convertirá en una realidad. Este es el motivo por el cual se llama “El temor al Señor”.

Esta es la razón por la cual estaba dicho que hay temor en ese lugar, y que ella es la puerta de todo lo bueno del mundo, ya que la revelación de la Jojma superior es todo lo bueno en el mundo, que está incluido en el pensamiento de la creación. Y ya que el temor al Señor es la primera puerta a la Jojma superior, resulta que es la puerta a todo lo bueno en el mundo.

“Una buena mente” son esas dos puertas, los dos puntos que son como uno. Los dos puntos están incluidos en la letra Bet de Bereshit juntas, y cuando él no dice “dos puntos”,  sino “dos puertas”, se refiere a después de la corrección de BON, cuando los dos puntos se llaman “dos puertas, porque entonces ambos son buenos sin ningún mal totalmente. Por lo tanto, las palabras, “Una buena mente” son posibles. Pero antes del fin de la corrección ellas se llaman “el árbol del conocimiento del bien y el mal”.

Rabí Yosi dijo, “Una buena mente es el árbol de la vida, porque es una buena mente sin ningún mal”. Rabí Yosi no disputa con Rabí Jiya, ya que Rabí Jiya explica el verso después de la corrección de BON, cuando los dos puntos se han convertido en dos puertas. No hay ningún mal en ellos, ellos son una buena mente sin ningún mal, y Rabí Yosi explica el verso antes del fin de la corrección, cuando se consideran ser el árbol del conocimiento del bien y el mal. Este es el motivo por el cual él dice, “Una buena mente es el árbol de la vida”, ZA en Mochin de Ima, llamado “el árbol de la vida”, el cual es completamente bueno sin ningún mal, incluso antes del fin de la corrección. No obstante, los dos puntos son buenos y malos antes del fin de la corrección por lo cual Maljut es llamada “el libro del conocimiento del árbol del bien y el mal”.

124) “Para todos aquellos que los hacen” son los fieles justos de David, los guardianes de la Torá. Aquellos que guardan la Torá son aparentemente los que la hacen. No hay ningún hacer en aquellos que se ocupan de la Torá cuando están esforzándose en ella. No obstante, hay hacer en aquellos que la guardan y al hacerlo, el verso, “Su alabanza dura por siempre” se convierte en realidad y el trono es apropiadamente mantenido.

Explicación: La puerta del temor del Creador es la última puerta. Es la primera puerta a Jojma superior. Resulta que todos aquellos que se ocupan de la Torá, que ya han corregido la última puerta y los dos puntos se han convertido en dos puertas para ellos – que son una buena mente sin mal -  se considera que no hay ningún hacer en ellos, lo cual es el árbol del conocimiento del bien y el mal. No obstante, hay hacer, que es bueno y malo en aquellos que todavía no han sido recompensados con el fin de la corrección, aquellos que se llaman: “guardianes de la Torá” porque todavía no han corregido el pecado del árbol del conocimiento.

Asimismo, aquellos que cumplen con la Torá son aparentemente quienes la hacen porque todas aquellas fuerzas de separación son invertidas y se convierten en puertas, cada cerradura se vuelve en una puerta, y cada puerta se vuelve en una sala de sabiduría. Por aquellos que guardan la Torá, todos los grados sublimes que están incluidos en el pensamiento de la creación para deleitar a Sus criaturas vienen y son revelados.

Resulta que toda la sabiduría y toda la Torá son reveladas solamente por aquellos que guardan la Torá, aquellos en los que hay acciones, en los que hay el bien y el mal. Esta es la razón por la cual ellos son llamados “guardianes de la Torá” , porque aparece solamente a través de ellos. El verso los llama “Aquellos que los hacen” porque ellos son aparentemente quienes hacen la Torá. Eso es así, porque si no fuera por sus ocultamientos, que se han convertido en puertas por medio de su sobreponerse a ellas, la Torá no hubiera sido revelada.

Es por esto que se dijo, “Parece que aquellos quienes observan la Torá son los que la hacen”. Es decir, ellos son considerados como quienes aparentemente la hacen, revelándola. Se dijo que la Torá aparentemente precedió al mundo. Ciertamente, el Creador la hizo, pero si no fuera por las buenas acciones de aquellos que observan la Torá, ella nunca hubiera sido revelada, por lo tanto ellos son considerados como los hacedores de la Torá.

Por ello, el verso, “Su alabanza dura por siempre” es mantenida, es decir por la fuerza de aquellos que guardan la Torá. Uno encuentra que Su gloria, que es toda la sabiduría y toda la Torá, dura por siempre, incluso después del fin de la corrección, ya que también entonces, ellos necesitarán temor del Creador. Después de la corrección del árbol del conocimiento, ellos no tendrán dónde llevar el temor al Creador excepto el pasado, relacionado a aquellos que observan la Torá. Resulta que ellos establecen la gloria del Creador por siempre y por toda la eternidad. Esta es la razón por la cual se dijo, “El trono es apropiadamente mantenido” porque al hacerlo, el trono del Señor es apropiadamente mantenido por siempre.