Mishpatim [Normas]
Estas son las normas
1) “Estas son las normas que has de dar”. Estas son las reglas para la reencarnación, pues las normas se refieren a los juicios de las almas que reencarnan en este mundo, que son sentenciadas cada una de acuerdo a su castigo.
Cuando compres un esclavo hebreo
2) Ha llegado el momento de revelar unos cuantos secretos ocultos de la encarnación. Está escrito, “Cuando compres un esclavo hebreo, servirá seis años y el séptimo quedará libre sin pagar rescate”. En otras palabras, cuando el alma deba reencarnarse debido a las iniquidades o porque no completó la Torá y Mitzvot durante su vida, se verá obligado a regresar a este mundo y vestirse en un cuerpo, para volver a nacer y completar lo que se le imponga, durante setenta años de vida en este mundo. Si es del aspecto del ángel Matat en el mundo de Beria, que comprende seis grados JaGaT NeHY está escrito acerca de esto, “Servirá seis años”. Será necesario que reencarne sólo hasta que complete la corrección de seis grados JaGaT NeHY del lugar de donde fue tomada, esto es Matat.
3) Pero el justo que ha sido merecedor de un alma desde el aspecto de la Divinidad, de Maljut de Atzilut, que es la séptima de JaGaT NeHY de Atzilut, no habrá trabajo para él y no se harán escrutinios de Mojin en él, porque él es considerado Shabat. Y debido a que no hay trabajo para él, no hay esclavitud para él. Está escrito sobre un alma que proviene de allí, “Y el séptimo quedará libre sin pagar rescate”, es decir no hay esclavitud para ella.
4) ¿Y en cuanto al agregado del alma sobre lo cual está escrito, “No harás ningún trabajo, ni tu ni tu hijo ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva”? “Ni tú hijo, ni tu hija”, se refiere a NaRaN de Atzilut. “Ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado”, se refiere a NaRaN de BYA. Por consiguiente, incluso en Neshama de Beria, en donde está Matat, está escrito sobre eso, “No harás ningún trabajo”, y también en eso se encuentra el añadido, acerca de que no hay esclavitud para este, al igual que con Neshama (alma) de Atzilut.
5) Se dijo acerca del alma de un justo, que es de Atzilut, que a pesar de que tuvo que descender a través de la encarnación en todos estos, incluso en un siervo, en una sierva y en el ganado, que son Ofanim en el mundo de Asiya, o en todos los animales de donde son las almas de las personas, está escrito acerca de esto, “No harás ningún trabajo”. Esto es que Neshama es esencialmente de Atzilut, pero se tiene que encarnar en un siervo, una sierva y el ganado, y entonces su sentencia es que no hay trabajo y esclavitud en esto. Pero si la Neshama extiende esencialmente desde BYA, no hay trabajo y esclavitud en ello, como está escrito, “No le impondrás trabajo de esclavo”. Con un justo, que es el día del Shabat, no le impondrás trabajo de esclavo, que es Matat, un día de la semana.
6) El Shabat es una hija única, Maljut, la compañera del justo, quien también es Shabat como está escrito, “Y en el séptimo quedará libre sin pagar rescate”. Por lo tanto, ¿por qué está escrito sobre él, “Si toma para sí otra”? Debe hacerse la diferencia, de que se trata de la parte secular del Shabat. Está escrito sobre esto, “Si toma para sí otra mujer”, porque existe otro secular, el cual no es considerado como la parte secular del Shabat, sino de la impureza de una sierva. La parte secular del Shabat es la sierva en Beria, que es el cuerpo de una hija única, y la hija única, Maljut de Atzilut, se viste en este como un alma en un cuerpo. Sobre esto está escrito, “Si toma para sí otra”.
7) Existe un alma llamada “esclava”, existe un alma llamada “sierva”, y existe un alma llamada “la hija del Rey”. Cada cual recibe su nombre por el lugar desde el que se extendió o el lugar en que se encarna. Y aquí hay un hombre, como está escrito, “Un hombre que debe vender a su hija como una esclava”, de quien se escribe, “El Señor es un hombre de guerra”, es decir ZA de Atzilut. Y hay un hombre de quien se escribe, “Y el hombre Gabriel”, en el mundo de Beria. ¿Y también “Si un hombre”, es decir el Creador “vende a su hija”, Neshama de Atzilut, quien es llamada una hija única, “como esclava”, es decir, que deba encarnarse en el mundo de Beria, en donde pertenece el cuerpo de la Divinidad, llamada “esclava”?
8) Por esta razón, de un alma que ha tenido que encarnarse, si es hija del Creador, que se extiende desde Maljut de Atzilut, no debe decirse que fue vendida en el cuerpo extraño de la Klipa, en donde existe el dominio de la inclinación al mal, desde el lado de SAM, pues está escrito, “Yo soy el Señor, ese es Mi nombre; mi Gloria a otro no cedo”. “Otro” es la inclinación al mal, pues si la Neshama es de Atzilut, aunque se encarne en el mundo de Beria, no habrá trabajo para ella ni esclavitud a las Klipot.
9) No debes decir que el cuerpo en el que mora la hija del rey, que se llama “una esclava” fue vendida en los Ketarim (plural de Keter) inferiores de la Tuma’a (impureza). Está escrito acerca de esto, “La tierra no puede venderse para siempre, pues la tierra es Mía”. El cuerpo de la hija del rey es Matat y es la esclava de la Divinidad, en donde se viste la Divinidad. A pesar de que es una Neshama de la hija del rey que está aprisionada allí, ha llegado allí en una encarnación, como está escrito sobre esto, “Si un hombre vende a su hija como esclava, ella no saldrá de la esclavitud como lo hacen los esclavos.
10) “Si un hombre vende”, es el Creador, “Su hija”, es Israel, por el lado de la hija única, que se extendió desde Maljut. No debes decir que en el futuro ellos saldrán, como salieron huyendo de Egipto, pues ellos eran del lado del sirviente, Matat. Acerca de esto está escrito, “Ella no saldrá de la esclavitud como lo hacen los esclavos”. Y está escrito, “Pues sin prisa habrás de salir, no irás como fugitivo”, como sucedió durante la salida por el lado del sirviente Matat.
11) Cuando un hombre nace, se le entrega una Nefesh del lado de la bestia, del lado de la pureza, del lado de aquellos que se llaman “Ofanim sagrados”, del mundo de Asiya. Si merece más, se le entrega Ruaj del lado de los animales sagrados del mundo de Yetzira. Si merece más, se le entrega Neshama del lado del trono del mundo de Beria. Estos tres son esclavas, siervos, y siervas de la hija del rey, es decir NaRaN de la expansión de Maljut en BYA. La esclava es Neshama en Beria, el siervo es Ruaj en Yetzira y sierva es Nefesh en Asiya.
12) Si merece más, se le entrega Nefesh como en Atzilut, del lado de la hija única, quien es llamada “la hija del rey”, Maljut de Atzilut. Si merece más, se le entrega Ruaj de Atzilut del lado del pilar medio, ZA, y es llamado “un hijo del Creador”, como está escrito, “Ustedes son los hijos del Señor, su Dios”. Si merece más, se le entrega Neshama por el lado de AVI, Bina, como está escrito, “E insufló en sus narices aliento de vida”. “Vida” es Yod-Hei, AVI de quien está escrito, “Todo cuanto respira alabe a Koh (el Señor, Yod-Hei)”, y el nombre HaVaYaH es completado con ellos porque Ruaj y Nefesh de Atzilut son Vav-Hei y Neshama de Atzilut es Yod-Hei, y juntos son HaVaYaH.
13) Si es merecedor de más, se le entrega HaVaYah con un llenado de letras así: Yod-He-Vav-He, que es Adam [hombre], 45 en Gematria, como en Atzilut en lo alto, es decir ZA, cuando se viste en AVI superior, que son Jojma, las letras Kaf-Jet Mem-Hei [que forma la palabra Jojma en hebreo]. El lleva el nombre por la forma de su Señor, como está escrito sobre él, “Y manden sobre los peces del mar y en las aves de los cielos, y en todo animal que pulula sobre la tierra”. Este es aquel que tiene dominio sobre todos los firmamentos, todos los Ofanim y los Serafim y los animales en todas las huestes y poderes en lo alto y en lo bajo. Por esta razón, cuando el hombre es merecedor de Nefesh por parte de la hija única, sobre él está escrito, “Ella no saldrá de la esclavitud como lo hacen los esclavos”.
El abuelo
15) ¿Quién es la serpiente que vuela por los aires y marcha con separación? Cómo sea el caso, hay descanso para una hormiga que reposa entre sus dientes. Comienza conectada y termina en separación. ¿Quién es él? Un águila que anida en un árbol que nunca existió. Sus hijos, que le fueron robados, no son de las creaciones, ya que fueron creador en un lugar en donde no fueron creados. Cuando se levantan, caen y cuando caen se levantan, dos que son uno, uno que son tres. ¿Qué es una doncella hermosa que no tiene ojos y el cuerpo está velado y revelado? Sale por la mañana y se cubre durante el día. Se adorna con ornamentos que nunca existieron.
Los Mojin de la izquierda que aparecen a través de la salida de la Yod desde el Avir en Shuruk son considerados como que vuelan por el aire. Entonces Maljut está sin un Zivug con ZA y todo el tiempo que están sin la derecha, hay succión de Sitra Ajra y la serpiente vuela en el aire y succiona de la Kedusha (la santidad). Cuando la línea media viene y disminuye a la izquierda a través del Masaj de Jirik para que no ilumine de arriba hacia abajo sino solamente desde abajo hacia arriba, con esto, se conecta con la derecha y la serpiente se aparta de la Kedusha pues no tiene nada más que succionar.
Estos Dinim del Masaj de Jirik, que ahuyentan a la serpiente para que no succione de la línea izquierda son de los Dinim de Tzimtzum Bet, que llegaron por el ascenso del Masaj a Bina, y la serpiente se aferra a estos Dinim. El veneno entre los colmillos de la serpiente, con el cual mata a las personas es del Dinim de Tzimtzum Alef (primera restricción), es decir, sólo desde Maljut. Ese veneno se llama “una hormiga”, pues cuando la serpiente tiene la fuerza para aferrarse a los Dinim de Tzimtzum Bet (segunda restricción), que asciende hasta Bina, deja los Dinim de Tzimtzum Alef que están sólo en Maljut. Por lo tanto, esa hormiga tiene reposo, es decir que se encuentra entre los colmillos, pues es de los Dinim de Tzimtzum Alef. Y cuando Maljut está en un Zivug con ZA y la línea izquierda ilumina en ella, si la serpiente se acerca a nutrirse de la izquierda, el Zivug de inmediat0o desaparece y la serpiente no tiene nada con que alimentarse.
Bina se llama “un águila” y en ella no hay Din. Más bien, él es misericordioso para sus hijos, ZON y ella acepta en ella los Dinim de Maljut y con esto ella se disminuye a VAK para dar Mojin a ZON. En el momento de Gadlut, los Dinim descienden desde Bina nuevamente y Bina retorna a GAR, impartiendo Mojin a ZON.
Los Mojin de VAK se llaman “árbol”. El águila, Bina, anida allí porque ella recibió los Dinim de Maljut. Sin embargo, este árbol no es como era porque luego, en el tiempo del Gadlut, los Dinim descienden desde Bina y se vuelve evidente que no había Din en Bina.
Cuando Israel se encuentra en el exilio, a los hijos, a ZON, les roban la madre, Bina, es decir que Sitra Ajra se nutre de los Dinim en ZON. Sin embargo, estos Dinim surgen de Bina cuando ella está en Katnut debido al ascenso de Maljut hasta ella. Y ya que los Dinim de Bina se encuentran en un árbol en donde no estaban – particularmente los Dinim en ZON que se reciben de ella, que son como si nunca hubieran existido – esos Dinim que se extienden desde Bina se llaman “creados” o “creación”.
Es debido a esto que él dice que a los hijos se les robó, que Sitra Ajra se nutre de los Dinim de ellos, que con esto, ellos roban la abundancia durante el exilio, y estos no son del pueblo, es decir, que no hay Dinim de creación (Beria) en ellos, pues fueron creados con Dinim de Bina, en Bereshit (En el principio) en un lugar en donde no existían. El lugar mismo, Bina, no es considerado Beria, pues los Dinim de ella están en un árbol que nunca existió. Esto es particularmente cierto con ZON que reciben de ella. Resulta que todo el aferramiento de Sitra Ajra en ZON durante el exilio es injusto.
Cuando la línea media decide entre la derecha y la izquierda, corrige la izquierda para iluminar sólo desde abajo hacia arriba y la derecha – de arriba hacia abajo. Las iluminaciones de la derecha de antes iluminaban en ascenso de abajo hacia arriba, es decir que se encontraban en VAK. Ahora iluminan en el descenso – de arriba hacia abajo – y las iluminaciones de la izquierda que previamente iluminaban de arriba hacia abajo, en descenso, ahora iluminan en ascenso de abajo hacia arriba. Con esto, las dos líneas, la derecha y la izquierda, se convierten en una – dos que son una. Y una que son tres quiere decir que la línea media, que es una, hereda todas las tres líneas y se convierte en tres.
Una vez que Maljut se disminuye y desciende del Jaze de ZA hacia abajo, ya no tiene Jojma propio. En lugar de eso, es una doncella hermosa sin ojos, pues Jojma se llama “ojos”. Ella recibe la Jojma que tiene de ZA, y el cuerpo es ocultado y revelado, pues una vez ella está encubierta de la iluminación de Jojma y una vez la Jojma en ella es revelada.
Ella sale para iluminar en Jojma en un Zivug en la oscuridad matinal y en el día, ella es dominada por ZA y la Jojma en ella está encubierta, como en ZA. Ella se adorna con ornamentos que nunca existieron, es decir que los adornos se extienden hasta ella desde los Dinim y Katnut de Bina y ya que los Dinim de Bina están en un árbol que nunca existió se considera que todos estos adornos nunca existieron.
21) “La hija de un sacerdote, casada con un extraño, no podrá comer de la ofrenda reservada”. A este verso le sigue este otro verso, “Pero si la hija de una sacerdote queda viuda o es repudiada y sin tener prole vuelve a la casa de su padre como en su juventud, podrá comer del pan de su padre”. Las palabras de la Torá son palabras veladas, pues hay significados en cada asunto.
22) ¿Cuántos asuntos de la sabiduría están ocultos dentro de cada palabra en la Torá y que conocen los sabios que saben los caminos de la Torá? La Torá no consiste de las palabras de los sueños, que se le entregan al que los resuelve, o que van tras la boca que los interpreta. Sino que deben interpretarse conforme a sus caminos. Y si las palabras de los sueños deben interpretarse conforme a sus caminos, entonces mucho más las palabras de la Torá que son el deleite del santo Rey, es decir que con ellas se requiere seguir el camino de la verdad, como está escrito, “Pues los caminos del Señor son rectos”.
23) La hija de un sacerdote es un alma elevada, la hija de Abraham, el patriarca, el primero de los prosélitos, Jesed, y él extiende a esta alma desde un lugar superior, Bina. Hay un sacerdote que se llama “cualquier sacerdote” y no un sacerdote verdadero. De igual forma, hay un sacerdote, hay un asistente, hay un sumo sacerdote y hay un sacerdote que no es importante. Un sacerdote común es más grande y más elevado que cualquier sacerdote. Por consiguiente, existen grados NaRaN en el alma: Neshama del sumo sacerdote, Ruaj del sacerdote común y Nefesh de cualquier sacerdote.
24) “La hija de un sacerdote, casada con un extraño”. Esta es el alma sagrada que fue extendida desde un lugar superior, Bina e ingresó al oculto del árbol de la vida, ZA. Cuando el viento del sumo sacerdote, Jesed de ZA sopla e imparte almas, vistiendo las almas con Jesed y colocándolas en este árbol, ZA, las almas huyen de allí e ingresan en un tesoro, Maljut.
25) Ay del mundo cuando las personas no saben cómo actuar, pues ellas atraen la extensión del alma en un cuerpo durante su Zivug con la inclinación al mal – un hombre extraño – y la hija del sacerdote, el alma, vuela abajo y encuentra un cuerpo en un hombre extraño. Y debido a que es la voluntad de su Señor, ingresa allí, se somete y no puede dominar y no se perfecciona en este mundo cuando sale de él. Ella no podrá comer de la ofrenda de los santos, como hacen todas las otras almas que fueron perfeccionadas en este mundo.
26) “La hija de un sacerdote, casada con un extraño”. El alma sagrada es avergonzada porque ella se casará con un hombre extraño, es decir, será extendida sobre un prosélito converso, volando hasta él desde el Jardín del Edén en forma clandestina, en un cuerpo que está construido por el prepucio impuro porque sus padres no fueron circuncidados. Este es el significado de “Con un extraño”.
27) Hay escalas para pesar, en el lado derecho y en el lado izquierdo de la columna que se ubica dentro del aire que sopla. En el lado derecho hay escalas de Tzedek (justicia) y en el lado izquierdo, escalas de engaño. Estas escalas nunca descansan y las almas ascienden y descienden, van y vienen a través de estas escalas. Hay almas raptadas, cuando el Adam de Sitra Ajra domina al Adam de Kedusha (santidad), como está escrito, “Cuando el hombre domina en el hombre para causarle mal”.
La línea media decide y da sustento a las dos líneas, la derecha y la izquierda, las separa, y la línea derecha ilumina desde arriba hacia abajo y la línea izquierda ilumina de abajo hacia arriba, y no de arriba hacia abajo. La columna del medio sustenta a las dos luces de la derecha y la izquierda y las sopesa como si estuvieran en una escala, en donde la iluminación de la línea derecha atrae abajo hacia los inferiores y la iluminación de la izquierda asciende. Con esto, el pivote de equilibrio se ubica en el centro, sin inclinarse ni a la derecha ni hacia la izquierda, sino a ambas, cada cual de acuerdo a su camino. Se dijo, “dentro del aire que sopla” porque la iluminación de la izquierda aparece a través de la salida de la Yod del Avir (aire), el punto de Shuruk.
Cuando la columna del medio ilumina en Maljut, allí se hacen dos escalas.
- Escalas de Tzedek, como el pilar del medio, para atraer la iluminación de la derecha de arriba hacia abajo y la iluminación de la izquierda solamente de abajo hacia arriba.
- Escalas de engaño, el aferramiento de Sitra Ajra, que atraen la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo.
Debido a estas dos escalas, Maljut se llama “el árbol del conocimiento del bien y el mal”. Si el alma recibe de las escalas de engaño, a ella la rapta Sitra Ajra y cae en sus manos. A estas se les llama “las almas raptadas”. En este momento está escrito, “Cuando el hombre domina en el hombre para causarle mal”, cuando el Adam de Sitra Ajra domina al Adam de Kedusha es para causarle daño.
28) Pero esta alma, que Sitra Ajra – a quien se le denomina “un extraño” – tuvo y que fue raptada por él, es para su propio daño, el del extraño. “No podrá comer de la ofrenda reservada”, como las otras almas, hasta que el Creador la corrija, como está escrito, “Si la hija de un sacerdote casada con un extraño”, “No podrá comer de la ofrenda reservada”
29) ¿Cómo se rapta a las almas? A este mundo lo conduce el árbol del conocimiento del bien y el mal, Maljut. Cuando las personas del mundo se conducen por el lado del bien, conciliadas con la línea derecha, las escalas se equilibran y se inclinan hacia el lado del bien. Cuando se conducen por el lado del mal – extendiendo la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo – las escalas se inclinan hacia el lado de Sitra Ajra y esta rapta y toma todas las almas que se hallaban en las escalas en ese momento.
30) Pero es en su daño, el de Sitra Ajra, pues todas esas almas someten todo lo que encuentran del lado del mal y lo arrasan. El ejemplo de esto es el arca sagrada que robaron los filisteos, que la manejaron para su propio detrimento.
31) ¿Qué surgió de estas almas raptadas? Se convirtieron en los justos de las naciones del mundo y bastardos discípulos de los sabios. Sin embargo, los bastardos discípulos de los sabios vienen antes que el sumo sacerdote ignorante. Son los más importantes en el mundo, a pesar de que el sumo sacerdote ingresa hasta lo más recóndito del santo de los santos.
32) Está escrito sobre las almas raptadas, “Si un hombre vende a su hija como esclava, ésta no saldrá como los esclavos, si no agrada a su señor”. Señor del mundo, quién no te temerá, a Ti que gobiernas a todos los reyes del mundo, como está escrito, “¿Quién no te temerá, Rey de las naciones; porque a Ti se Te debe eso”.
33) ¿Cuántas personas en el mundo se confunden y se equivocan con este versículo? Todos lo pronuncian, pero el versículo no encuentra explicación en sus bocas. ¿Acaso al Creador se le llama “el rey de las naciones”? ¿Acaso no es el rey de Israel? Ciertamente, así se le dice a Él, como está escrito, “Cuando el Altísimo repartió las naciones”. También está escrito, “Mas la porción del Señor es Su pueblo”, por lo cual Él es llamado “rey de Israel”. Y si dijeras que Él es llamado, “rey de las naciones”, es una alabanza para ellos que el Creador reine sobre ellos, y no como ellos dicen, que fueron entregados a Sus siervos y encargados.
34) Por otra parte, al final del versículo escribe, “Porque entre todos los sabios de las naciones y entre todos sus reinos no hay nadie como Tu”. Todo eso es una alabanza al resto de las naciones, por lo que es asombroso que ellos no se eleven con este versículo a la altura del firmamento. Después de todo, el versículo les otorga a sus sabios y sus reinos cierta relación con el Creador, por lo cual debería decirse que el Creador es más grande que ellos.
Sin embargo, el Creador los ciega y no lo conocen en absoluto. Este es el significado de lo que decimos, que ellos no son nada, menos de nada, Tohu (vacío), como está escrito, “Todas las naciones son como nada ante Él, como menos que nada y vacío son estimadas ante Él.” Pero, este versículo les adjudica gran y preciosa importancia, pues está escrito, “Porque entre todos los sabios de las naciones y entre todos sus reinos no nadie como Tu”, y está escrito, “Reina Dios sobre las naciones”.
36) Todos los nombres y todas las apelaciones del Creador se expanden a sus caminos, todos se visten uno en el otro y todos se dividen en ciertos caminos y senderos, excepto un nombre, que es más refinado que todos los otros nombres, que Él ha heredado a la única nación que está más purificada que las otras naciones. Es Yod He Vav He, como está escrito, “Mas la porción del Señor es Su pueblo”. También está escrito, “Ustedes que están unidos al Señor”, que se aferran a este mismo nombre más que a todos los otros nombres.
37) Hay un nombre de entre todos esos nombres, que se expandió en muchos caminos y senderos, que es Elokim (Dios). Él heredó este nombre y fue repartido entre los inferiores en este mundo. Este nombre fue repartido entre los siervos y los encargados que conducen al resto de las naciones, como está escrito, “Entró Dios donde Bilaam por la noche”. También está escrito, “Pero vino Dios a Abimelek en un sueño nocturno”.
De igual forma, cada encargado que el Creador ha designado al resto de las naciones es parte de su nombre. Incluso la idolatría forma parte de este nombre, y este nombre reinaba sobre las naciones, y no el otro nombre que era rey sobre Israel, el nombre del Señor (HaVaYaH), quien es único a la nación única, la nación de Israel, la nación santa.
38) “¿Quién no Te temerá, Rey de las naciones?” No debemos entender las palabras como que el nombre Elokim reina sobre las naciones, en el que hay temor y Din. No se escribe sobre esto, pues de ser así, incluso la idolatría estaría incluida en esta regla, “¿Quién no Te temerá”, pues la idolatría también se llama Dios.
39) “¿Quién no Te temerá, Rey de las naciones?” No está escrito “Rey de las naciones”, sobre el Creador. Más bien, el significado es, “¿Quién será el rey de las naciones que no te temerá a Ti, que no Te tema o se estremezca ante Ti?” Es como si estuviera escrito, “¿Quién será el rey de las naciones que no Te temerá?” De igual forma, en el versículo, “¡Alabad al Señor! ¡Alabad servidores del Señor, alabad el nombre del Señor!”, el que oye no sabe lo que dice. Pues él dijo, “Alabad al Señor”, también dijo, “Alabad servidores del Señor”, y debería haber dicho, “Servidores del Señor, alabad el nombre del Señor”. Sin embargo, es necesario que a pesar de que primero dijo, “Alabad al Señor”, en relación a los sirvientes del Señor, aquí también, aunque al principio dijo, “¿Quién no Te temerá”, se relaciona al rey de las naciones. Es como si estuviera escrito, “¿Quién es el rey de las naciones que no Te temerá?” y todo ha sido dicho como corresponde.
40) “Porque entre todos los sabios de las naciones y entre todos sus reinos no hay nadie como Tu”, “No hay nadie como Tu” es la palabra que se expande entre ellos con su sabiduría y todos ellos lo reconocen. Cuando ellos ven Tus obras y Tu poder en su sabiduría, esta palabra se propaga entre ellos y dicen, “No hay nadie como Tu”. El significado de las palabras es que entre todos los sabios de las naciones y en todos sus reinos no hay nadie como Tu, dicen ellos y se propaga entre ellos.
41) “Y dijo a Abraham, ‘Despide a esa sirvienta y a su hijo’”. Sara quería eliminar la idolatría de la casa. Es debido a esto que está escrito, “En todo lo que te dice Sara, hazle caso”. Una sirvienta es la idolatría. Aquí está escrito, “Si un hombre vende a su hija”, el alma que llega a través de las encarnaciones por malas obras en el mundo. La sirvienta es el otro lado, en la encarnación mala de las escalas, cuando regresan a las escalas del engaño y ella es raptada por Sitra Ajra. Para sacarla de allí, “Ella no saldrá como los esclavos”, que son todos las almas raptadas. Más bien, ella es coronada con una corona sobre su cabeza.
42) Estas almas aquí son almas de niños pequeños que succionan de la fuerza de sus madres. El Creador ve que si existen en el mundo se pudrirán y se volverán tan amargas como el vinagre. Por lo tanto, Él las recoge cuando aún son pequeñas cuando aún despiden un buen aroma.
43) El Creador las deja para que las rapte la sirvienta, Lilit, y cuando se les entrega en su poder, ella se deleita con el niño, lo rapta y lo saca del mundo cuando aun succiona de la fuerza de su madre.
44) Estas almas no harán el bien en el mundo, como está escrito, “Si no agrada a su Señor”, pues este hombre se echará a perder con ella después de algún tiempo si existe en ella. Esta alma es raptada y otra no es raptada. Sobre ellas está escrito, “Yo me volví a considerar todas las violencias”. Este es el significado de, “Si no agrada a su Señor”.
45) “Si no agrada a su señor, para quien fue designada, él permitirá que se le rescate, y no la podrá vender a pueblo extraño por haberla defraudado”. “Para quien fue designada”. “Para quien” está escrito con una Alef (en lugar de la Vav acostumbrada). Si dijeras que el Creador la entregó al otro lado desde el primer día, no es así, pues ahora con los giros de las escalas, “Para quien fue designada”, “Para quien” se pronuncia con una Vav, lo cual no era anteriormente.
46) Está escrito, “Él permitirá que se la rescate”. Ahora él la redime para el Creador mientras ella despide una fragancia agradable, antes de que se torne agria, y la eleva a las alturas hasta Su seminario. Si dices que puesto que ella fue raptada por el otro, él la entrega a los justos del resto de las naciones y a los discípulos bastardos, discípulos de los sabios, el texto viene a probar que, “No la podrá vender a un pueblo extraño”, verdaderamente, “Por haberla defraudado”, pues él la ha defraudado con el despojo de los giros de las escalas. Más bien, él la entregará a Israel y no a otro. Y cuando ella salga de las escalas, “No saldrá como los esclavos”. Más bien, será coronada con una corona alta sobre la cabeza.
47) Y ese lado no vino dentro de esa criatura y este no tiene control sobre su alma. Más bien, la toma y se regocija con ella, vuela fuera de sus manos e ingresa al lugar de Sitra Ajra. Y Sitra Ajra dispone de la criatura y se regocija y se burla de ella, y desea su carne hasta que después el Creador toma su alma y este toma su cuerpo; y luego todo queda bajo la posesión del Creador.
48) “Ella no saldrá de la esclavitud como los esclavos”. ¿A qué se refiere, “Como los esclavos”? Cuando ella deja las escalas de ese lado con alegría, El Creador la inscribe y la sella con un anillo y extiende sobre ella Su ropaje de honor, el santo Nombre Elokah. Esto es, “Por haberla defraudado”, con el ropaje de honor del Rey (“ropaje” y “defraudar” aquí son la misma palabra). Entonces, estará protegida y no será entregada a un pueblo extraño – a los justos de las naciones del mundo y a los discípulos bastardos de los sabios – sino únicamente a Israel.
49) Está escrito, “Como en los días en que Dios cuidaba de mi”. Este es el ropaje de honor, Elokah. Sobre esto está escrito, “Y no la podrá vender a pueblo extraño por haberla defraudado”, en tanto el ropaje del Rey esté sobre ella. Ya que Su ropaje está sobre ella está escrito, “No la podrá vender a un pueblo extraño”.
50) ¿Cuál es el permiso que el Creador da a Sitra Ajra para raptar el alma? Todas las personas en el mundo están bajo la posesión del santo Rey, y todas tienen un tiempo para vivir en este mundo hasta que Él desea llevarlas de este mundo y Sitra Ajra no tiene permiso para causarles daño antes de este momento. Pero esa alma no tiene un tiempo asignado para vivir, por lo tanto, Sitra Ajra se burla de ella y se regocija con ella y la saca del mundo. Se deduce que al no asignársele tiempo, se da permiso a Sitra para raptarla.
51) Cuando el Creador quiso crear el mundo, tuvo el deseo de esbozar todas las almas que se le entregarían a las personas. Todas quedaron trazadas delante de Él con la misma forma que tendrían en las personas y Él observó a todas y cada una de ellas.
52) Algunas de ellas pervertirán sus caminos en el mundo y cuando llegue el momento de bajar a este mundo, el Creador convoca a esa alma y le dice, “Ve a cierto lugar, dentro de un determinado cuerpo”. Ella le contesta, “Señor del mundo, estoy satisfecha en este mundo en donde habito y no iré a otro mundo en donde seré esclavizada y mancillada entre ellos”. El Creador le dice, “Desde el día en que fuiste creada, fuiste creada para esto, para habitar en ese mundo en un cuerpo”. Cuando el alma lo observa, a pesar de sí misma desciende y entra allí en un cuerpo.
53) Cuando la Torá, que brinda consejo al mundo entero la ve, proclama a las personas del mundo, “Vean cuán misericordioso es el Creador con ustedes. Ha vendido la piedra preciosa que tenía por nada para que ustedes trabajen en ella en este mundo.
54) “Si un hombre vende a su hija” es el Creador. “Su hija”, es el alma sagrada. “Como esclava”, quiere decir como una sirvienta, esclavizada entre ustedes en el mundo.
“Te ruego, cuando llegue el momento de que ella salga de este mundo, que no salga como los esclavos; que no salga mancillada por las iniquidades; que salga libre, refinada y purificada para que su Señor se regocije, sea alabado por ella y la recompense con la luminosidad del Jardín del Edén, como está escrito, ‘Y satisfagas tu alma con luminosidad’ cuando el alma salga purificada y limpia”.
55) Pero si es malvada a los ojos de su Señor, cuando ella salga mancillada con la impureza de las iniquidades y no aparezca apropiadamente delante de Él, ay del cuerpo que se ha perdida de esa alma para siempre, pues cuando el alma asciende purificada y sale limpia de este mundo, cada alma ingresa en el libro de la valija del Rey”. La valija es un maletín de piel en donde él guarda libros, notas y documentos con nombres. Él dice, “Esta es el alma de tal y tal que está destinada a ese cuerpo que dejó”; entonces está escrito, “Para quien fue designada”.
56) Cuando es pecadora a los ojos de su Señor porque está impurificada con las iniquidades y la vileza de sus pecados, entonces está escrito, “No la podrá vender”, con un Alef y ese cuerpo queda perdido para ella y ella no es designada para este, salvo por el alma que su Señor quiere, pues el cuerpo se arrepiente. Entonces está escrito, “Él permitirá que se la rescate”, como está escrito, “Así él rescatará el alma para que no caiga en el pozo”. Él rescatará se relaciona al hombre cuyo consejo es redimirla y se arrepiente. Y la escritura relata los dos aspectos, “Él permitirá que se le rescate”, acerca del Creador y “Que se le rescate” del Infierno En relación al hombre, “Él permitirá que se le rescate”, quiere decir que luego de haberse arrepentido, el Creador le rescata del camino del Infierno.
57) “El no podrá venderla a un pueblo extraño”. ¿Quién es el pueblo extraño? Cuando el alma sale del mundo, está avergonzada y el hombre se pierde del camino con ella. El alma busca elevarse a los campamentos sagrados porque los campamentos sagrados se encuentran en el camino del Jardín del Edén y los campamentos de los extraños, los ángeles dañadores, se encuentran en el camino del Infierno.
58) Cuando el alma es merecedora de conservar el ropaje de honor que se ha extendido sobre ella, el nombre Elokah (Dios) se posa sobre ella. Muchos campamentos sagrados están destinados para ella, para unirse con ella y conducirla al Jardín del Edén. Si ella no es merecedora, muchos campamentos sagrados están destinados para ella para conducirla al Infierno, y esos ángeles dañadores tienen como intención cobrar venganza de ella.
La escritura viene y nos instruye sobre esto, “No la podrá vender a un pueblo extraño”, que se refiere a los ángeles dañadores. “Por haberla defraudado”, es la vestimenta que la resguarda, el nombre Elokah que el Creador extiende sobre ella, resguardándola para que ningún pueblo extraño tenga dominio sobre ella.
59) ¿Qué tanto una persona debe tener cuidado de no desviar sus caminos en el mundo? Si una persona es recompensada en este mundo y presta atención a su alma, el Creador le quiere y es alabado por él cada día en Su compañía. Él dice, “Vean a este hijo santo que tengo en ese mundo. Él ha hecho esto y aquello y de esta forma sus obras han sido corregidas”.
60) Cuando esa alma sale de este mundo, purificada, limpia y refinada, el Creador la ilumina con muchas luces. Cada día, Él proclama acerca de ella, “Esta es el alma de Mi hijo tal y tal. Se debe resguardar el cuerpo que ha abandonado”.
61) “Si él la designa para su hijo, le dará el trato acostumbrado a las hijas”. ¿Cuál es el trato acostumbrado a las hijas? Dentro de la roca fuerte, que es el mundo de Beria, en ese elevado firmamento que se encuentra allí, hay un palacio de amor que se ubica bajo el santo de los santos de Beria. Existen allí tesoros ocultos y todos los besos del amor del Rey están allí, y las almas que son amadas por el Rey ingresan allí.
62) Cuando el Rey ingresa al palacio, está escrito, “Y Jacob besó a Raquel”, pues hay Zivug de Neshikin (unión por un beso) y allí el Creador se encuentra con el alma sagrada. De inmediato Él la recibe y la besa, abrasándola y elevándola con Él y disfruta con ella.
63) “Él le dará el trato acostumbrado a las hijas”. Así como el padre hace con su hija, cuando siente amor, y la besa y la abraza y le da regalos, el Creador hace igual con el alma pura cada día.
64) Está escrito, “Hará así con aquel que espera en Él”. Así como la hija que es el alma, perfecciona Asiya en este mundo, el Creador perfecciona otro Asiya para ella en el mundo por venir, tal como está escrito, “Ningún ojo ha visto a un Dios aparte de Ti, que hará para aquel que espera en Él”. Y aquí está escrito, “Hará por ella”. Esto tiene el mismo significado, “hacer” y “hacer” pues también hacer aquí es “Ningún ojo ha visto un Dios además de Ti”.
65) “Si toma para sí mismo otra”. ¿A qué se refiere con “otra”? ¿El Creador preparó otra alma para el justo en este mundo? ¿No es la misma alma que ha perfeccionado la voluntad de su Señor en este mundo? Se deduce que no existe garantía para el justo de manera alguna.
66) “Y el polvo retornará a la tierra como era y el espíritu retornará a Dios que la dio”. Los amigos atribuyeron este verso a la destrucción del Templo, “Y el polvo retornará a la tierra como era”. Aquí es como está escrito, “Y el cananeo se encontraba en la tierra”. Verdaderamente estaba, pues luego de la destrucción, la tierra volvió a al poder de la Klipa de Canaán así como era en el principio. “Y el espíritu retornará a Dios que la dio”. Ese espíritu retornará a la Divinidad, que es el espíritu santo. Cuando la Divinidad observó en esos diez viajes que realizó que Israel no quería arrepentirse delante del Creador y que Sitra Ajra dominaba la tierra santa, la Divinidad se apartó y retornó a Dios.
67) El espíritu del hombre justo es coronado con una imagen en el Jardín del Edén inferior, y en todos los Shabats, días establecidos y comienzos del mes, los espíritus se coronan y abandonan sus imágenes del Jardín del Edén inferior. Ascienden al Jardín del Edén superior y así como el Creador hizo con el espíritu santo en lo alto, así hace con este espíritu abajo en el Jardín del Edén inferior, que ascendió delante de Él. Él dice, “Este es el espíritu del cuerpo de tal y tal”. De inmediato el Creador corona ese espíritu con muchas coronas y disfruta con él.
68) El Creador no abandona lo que Él hace para el alma para ese espíritu. Más bien, Él no le niega su alimento, su vestido y sus derechos conyugales. Estos son tres nombres superiores que “Ningún ojo ha visto a un Dios además de Ti”, lo cual es Bina.
69) Todos están en el mundo por venir, Bina y extienden desde allí. “Su alimento” es una extensión del resplandor y la luz, Or Jozer, y Or Yashar (luz reflejada y luz directa, respectivamente), que brillan en forma clandestina. Es el alimento que nutre a todos, HaVaYaH puntuada como Elokim, Bina. “Su alimento” con las letras invertidas quiere decir “Este Dios”. “Este” se refiere a Bina, la primera Hei de HaVaYaH y este es el significado de “Asher, su pan será abundante”, porque el alimento se extiende de ella.
70) “Su vestido”, es el resguardo que el Rey extiende sobre ella, el ropaje de honor del nombre Elokah. Es otra extensión que ilumina y siempre resguarda al alma. Este es el significado de “Su ropaje está en ella”, siempre, pues Él nunca se ausenta de ella.
71) “Su derecho conyugal”, es la extensión del mundo por venir, que es Bina, en donde hay todo – el Señor de los ejércitos, el nombre en NeHY de Bina, que ilumina en todas las luces superiores ocultas en el árbol de la vida, en donde está la unión oculta, de donde ella surge. Y todo esto es un perfeccionamiento y un anhelo del mundo por venir, que es Bina.
72) Cuando ella es debidamente recompensada, Él no le negará ninguno de estos tres. Y si ella no es apropiada, se le niegan estos tres, por lo que no se hace ninguna corona para ella con ninguno de estos. Está escrito, “Si él no hace estas tres cosas para ella”, es decir si ella no es recompensada, “entonces ella saldrá con nada, sin dinero”. Esto es, ella se apartará de Él y será expulsada. “Sin dinero”, quiere decir que no tiene anhelo, deseo y ninguna perfección.
73) Hasta aquí la Torá ha probado que todos los cánones dependen de ella, y le proporciona una buena exhortación al pueblo. En adelante, retornaremos a las primeras palabras en el resguardo superior que el Creador extiende sobre el alma, para que ella no se convierta a un pueblo extraño, “Pues Su ropaje está sobre ella” y Él siempre la cuida.
74) “Si él la designa para su hijo”. “Si él la designa para su hijo” – ¿cómo dice “El hijo del Creador”? ¿Y cómo puede decir que habrá un discernimiento de padre e hijo en los grados superiores? Sin embargo, existe el asunto de sembrar las semillas el día de la nieve. El día de la nieve es Dinim masculino que extiende de la dominación de la línea izquierda. Sembrar quiere decir prepararse para el ocultamiento de la luz al final de lo cual el ocultamiento se invierte un gran despliegue, como cuando se siembra un buen trigo en la tierra, las semillas desaparecen y se descomponen pero a la larga darán cosechas abundantes. Sembrar es la elevación de Maljut hasta Bina, que provocó la caída de su Bina y TM de todos los grados al grado debajo de ella.
El ascenso de Maljut a Bina a través de la línea media se llama, “el día de la nieve, la dominación de los Dinim en la línea izquierda. Las semillas fueron sembradas en 52 ruedas, por lo cal la línea media Maljut ascendió hasta Bina, su Bina y TM cayeron a ZA y Maljut ascendió a Bina de ZON; mientras que sus TM cayeron a las almas de los justos. Y a través de este ocultamiento surgieron todos los Mojin de ZON y BYA.
A esto se refiere plantar las semillas. Plantar, ya que el ocultamiento más adelante se convierte en una gran revelación durante el Gadlut. Semillas (Pulim) proviene de la palabra “caer” (Nefillah), es decir la caída de las mitades inferiores de los grados de cada grado al grado debajo de estos. Se sabe que este ascenso de Maljut a Bina hizo una conexión entre Bina y ZA, cuando JB de Bina se volvió AVI para ZA y ZA se convirtió en un hijo para ellos. Por lo tanto, se hizo una conexión entre los grados cuando las JB del superior se volvieron AVI y el inferior se convirtió en BON. Por lo tanto, así como ZA se convirtió en un hijo para Jojma y Bina por medio de esto, el justo se convirtió en un hijo para ZA. “Si él la designa para su hijo”, quiere decir que el justo inferior es considerado un hijo del Creador, como ZA lo es para Bina.
76) Cualquiera que es recompensado con trece años o más es considerado un hijo de la Congregación de Israel, Maljut. Y cualquiera que tiene veinte años de edad o más y es recompensado con esto, es considerado un hijo del Creador, ZA, como está escrito, “Vosotros los hijos del Señor vuestro Dios”.
Existen dos clases de GAR: GAR que se extienden desde YESHSUT, que son Mojin de Neshama para ZON: Sólo los ZON pequeños que visten a ZA desde el Jaze y abajo reciben estas GAR. Pero ZA mismo todavía permanece en VAK hasta que las GAR de AVI superior son atraídas hasta él. Entonces ZA, también, obtiene GAR para sí mismo, que son Mojin de Jaya. Los ZON pequeños se conforman con GAR de YESHSUT, y ambos son considerados como Maljut porque visten el lugar desde Jaze de ZA hacia abajo, un lugar que pertenece enteramente a Maljut.
Así es con los inferiores: si una persona obtiene Mojin de Neshama, los recibe desde los ZON pequeños que reciben de YESHSUT. Y si una persona obtiene Mojin de Jaya, los recibe desde ZA mismo. Cuando él tiene trece años de edad o más, recibe Mojin de Neshama y cuando tiene veinte o más recibe Mojin de Jaya.
Cualquiera que es recompensado con trece años de edad o más, se llama “un hijo de la Congregación de Israel”, pues entonces recibe Mojin de Neshama de los ZON pequeños, que es la Congregación de Israel, Maljut. Es debido a esto que se le considera hijo de ella, pero no de ZA mismo. A los veinte años o más se le considera un hijo del Creador porque entonces recibe Mojin de Jaya desde ZA mismo, que recibe de AVI superior, por lo tanto se le llama “un hijo de ZA”, el Creador.
77) Cuando David llegó a los trece años fue recompensado el día que cumplió los catorce años, está escrito, “El Señor me dijo, ‘Tu eres Mi hijo, este día te he engendrado’”, Esto es así porque previamente no era Su hijo, lo que quiere decir que el alma superior no estaba en él porque se encontrada en los años del prepucio. Es debido a esto que está escrito, “Este día te he engendrado”. “Yo” y no el otro lado, como era hasta este momento, pero ahora Yo estoy solo. A los veinte años fue recompensado con Mojin de Jaya y a través de estos se convirtió en u hijo del Creador, ZA.
78) “Si él la designa para su hijo”, significa desde los trece años en adelante. En ese momento, sale de la autoridad del otro lado que estaba en él.
Está escrito, “La dará el trato acostumbrado a las hijas”. Cada día el Creador observa al niño que existe en poder del prepucio y sale de este y extiende a la escuela y lo rompe, al ir al seminario y romperlo. ¿Qué hace el Creador a esa alma? La admite en su morada y le da muchos obsequios y regalos y la ornamenta con adornos sublimes hasta que llega el momento en que Él la lleva a la Jupa (el dosel nupcial) con ese hijo, que es cuando Él la viste en él a partir de los trece años en adelante.
79) “Si toma para sí otra”, quiere decir el día del Shabat. Cuando comienza el día, las almas salen del árbol de la vida ZA y estas almas se insuflan en los inferiores. Entonces los inferiores permanecen en ellas a través del día del Shabat. Esta es el alma agregada (Neshama) que el justo obtiene en el día del Shabat. Cuando termina el Shabat, todas las almas ascienden nuevamente y se coronan en coronas sagradas en lo alto.
Aquí también el Creador le da al hombre un alma agregada en el día del Shabat. Esta es otra alma de la cual está escrito. “Si toma para sí otra”. Y aunque esta alma le fue entregada, no le negará la comida, el vestido y los derechos conyugales de la primera alma, que tenía en el principio.
80) Cuánto has trabajado para comprender estas sagradas palabras y ahora las dices en tan solo un instante. Si pretendes prescindir de estas palabras y no pronunciarlas, está escrito, “No retengas el bien de su dueño cuando tienes el poder de hacerlo”.
81) En todo lugar que se pronuncien las palabras de la Torá, el Creador y la Congregación de Israel, Maljut, se hallan allí y son escuchados. Entonces el lado del bien prevalece en el árbol del bien y el mal, Maljut, y asciende y el Creador y la Congregación de Israel son coronados con el bien.
83) “Señor, mi Dios, Eres muy grande; Están vestido en esplendor y majestad”. “Señor, mi Dios”, es el comienzo de la fe, el ascenso del pensamiento, Jojma, y el mundo por venir, Bina, y son uno, sin separación porque AVI, JB no se separan. “Eres muy grande” es el comienzo de ZAT, el primer día, la primera Sefira, Jesed. Estos son días de antaño, es decir que ella recibe de las Sefirot de Atik, y ella es derecha. “Muy” se refiere a la izquierda, Guevura.
84) “Estas vestido de esplendor y majestad”, son dos ramas de los sauces, NeH. El árbol de la vida, Tifferet no fue tomado en cuenta debido al “Muy” de la izquierda, porque todas las ramas de abajo suman una rama amarga, SAM y están incluidas en la izquierda. Es debido a esto que el árbol de la vida fue ocultado y no desea estar en esa cuenta hasta no volver a ser como en el comienzo y alabado en forma distinta.
85) “Arropado de luz como con un manto, Tu despliegas los cielos lo mismo que una tienda. Levantas sobre las aguas las vigas de Tus altas moradas”. “Arropado de luz como con un manto” es el principio del primer día, Jesed. “Tu despliegas los cielos” es Tifferet que se llama “cielo”. Aquí la izquierda, Guevura está incluida, pero no escribe “Muy” porque la izquierda está incluida en la derecha para que ilumine en el cielo entero, Tifferet. “Levantas sobre las aguas las vigas de Tus altas moradas”. Aquí el árbol de la vida surge alegremente, un río que sale del Edén, Tifferet y dos ramas de sauce están enraizadas en sus aguas, NeH que crecen en sus aguas. Sus ascensos son ramas de sauces, NeH.
86) Está escrito, “Que a la orilla de la corriente echa sus raíces”, y está escrito, “Un río, sus corrientes recrean la ciudad de Dios”. “Sus corrientes”, son sus raíces, NeH. Se llama “sus corrientes”, “sus raíces” y están enraizadas en las aguas del río, Tifferet.
87) “Haciendo de las nubes carro Suyo”; las nubes son Miguel y Gabriel. “Sobre las alas del viento Te deslizas” para sanar al mundo. Se refiere a Rafael: en adelante, “Tomas por mensajeros a los vientos, a las llamas del fuego por ministros”.
88) “Si toma para sí otra”. Muchas encarnaciones duermen aquí, que no han sido reveladas hasta ahora, y todas son verdaderas como corresponde, pues uno no debe apartarse del camino de la verdad ni por el ancho de un cabello. En el principio, se debe comentar que todas las almas de los extraños escapan del Jardín del Edén por un camino oculto y se visten en extraños. Cuando las almas que los extraños adquirieron del Jardín del Edén salen de este mundo, ¿a qué lugar vuelven? ¿Quién las levanta a lugar desde el que salieron hasta el Jardín del Edén?
89) Aquel que toma primero y se apodera las posesiones del extraño que no tiene herederos es merecedor de ellas. Aquí también, todas esas almas sagradas superiores que el Creador convocó para descender, salen en el día del Shabat y en el día festivo y en el comienzo del mes para disfrutar en el Jardín del Edén y encontrarse con esas almas de los extraños. Cualquiera de esas almas que ellas tomen, son merecedores y se visten con ellas y ascienden. Todas están en esa vestimenta y descienden al Jardín del Edén con ese ropaje, pues todos aquellos que están en el Jardín del Edén están allí solamente con una vestimenta. Resulta que aquellas almas elevan las almas de los extraños nuevamente al Jardín del Edén.
90) ¿Acaso es posible que debido a la vestimenta de las almas de los extraños, estas almas sean desprovistas de todos los placeres que tenían en el principio? Está escrito acerca de esto, “Si toma para sí otra, no les disminuirá a la primera la comida, ni el vestido ni los derechos conyugales”. Los primeros que las poseyeron y fueron merecedoras de ellas existen en este ropaje en el Jardín del Edén, es decir, el ropaje de las almas de los justos. Cuando ascienden, se desvisten porque allí uno no existe con una vestimenta.
92) Cuando todas esas almas sagradas descienden a este mundo, vienen para que cada una se encuentre en el lugar que le corresponde dentro de las personas. Todas descienden y visten esas almas de los extraños y así ingresan en la simiente sagrada. Con esa vestimenta serán provistas por ellos en este mundo con Mitzvot y buenas obras. Cuando las vestimentas son atraídas por los preceptos de este mundo, de las Mitzvot, esas almas sagradas se nutren con el mismo aroma que despedían esos ropajes suyos.
Los ropajes de las almas de los extraños se convirtieron en intermediarios entre las almas y el cuerpo. Las Mtzvot que una persona realiza llega al ropaje y el alma recibe nutrimento del aroma que aspiran del ropaje. Las almas mismas son elevadas y no son esclavizadas por el acto del cuerpo, sino que sus ropajes son esclavizados por el acto de las Mitzvot y las almas reciben el aroma de los vestidos.
93) El Creador coloca todas las cosas ocultas que hace dentro de la sagrada Torá y todo se encuentra en la Torá. La Torá revela todo lo oculto y de inmediato se viste en otro ropaje, se esconde allí y no aparece. Los sabios están llenos de ojos, y a pesar de que algo se esconde en su ropaje, ellos ven dentro del ropaje. Cuando esto se revela, ellos miran con la apertura de los ojos, antes de que vuelva a entrar en su ropaje y a pesar de que de inmediato desaparece, ya no se desvanece de sus ojos.
94) El Creador advirtió con respecto al extraño en diversos lugares que la simiente sagrada que es Israel debe tener cuidado de esto, y que luego ese algo escondido surgirá de su estuche, de su encubrimiento. Después de que es revelado, de inmediato retorna a su estuche y se reviste allí.
95) Cuando Él previene de los extraños en todos esos lugares, ese algo sale de su estuche y aparece y Él dice, “Ya sabes lo que es ser forastero”, pues las almas están vestidas en esto. De inmediato, ella entra en su estuche y retorna a su ropaje y se esconde como está escrito, “Porque forasteros fueron ustedes en la tierra de Egipto”. Esta es una razón secundaria y la escritura cree que debido a que de inmediato se reviste, no hay que nadie que cuide de esa alma del forastero. El alma conoce los asuntos de este mundo y los disfruta pues es un intermediario entre el alma y el cuerpo. Es debido a esto que está escrito, “Ya sabes lo que es ser forastero”.
96) “Moisés entró dentro de la nube y subió al monte” La nube es como está escrito, “Pongo mi arco en las nubes”. Este arco es Maljut que recibe tres colores –blanco, rojo, verde- que son sus vestiduras de las tres líneas de ZA. Ella se sacó sus vestiduras y se las dio a Moisés, y en esa vestidura, Moisés subió a la montaña. Desde allí, él vio lo que vio, y disfrutó de todo.
97) Muchas son las personas en el mundo cuyas mentes están confundidas y no ven verdaderamente en la Torá. Cada día la Torá los llama con amor por ellos, pero ellos no desean volver sus cabezas y escucharle.
98) En la Torá, ese algo sale de su estuche, aparece brevemente, y se oculta rápidamente. Cuando aparece desde su funda y se oculta rápidamente, la Torá lo hace solamente para aquellos que la conocen y que son conocidos en ella.
99) Es similar a una amada, hermosa en apariencia y de buena figura, que se oculta en su palacio. Ella tiene un amante del cual la gente no sabe. Más bien, él se oculta. Por el amor que él tiene por ella, ese amante siempre pasa por la puerta de su casa y mira en todas direcciones. Ella sabe que su amante ronda la puerta de su casa. Ella abre una pequeña puerta en su palacio y le muestra su cara a su amado, y rápidamente se vuelve a cubrir.
Todos aquellos que estuvieron con el amante, ni miraron ni vieron, solamente su amado, cuyas entrañas y corazón, y alma la siguen. Él sabe que por causa de su amor por él, ella aparece ante él por solo un momento, para evocar el amor por él.
Así es una palabra de Torá: Aparece solamente a aquel que la ama. La Torá sabe que el sabio de corazón ronda la puerta de su casa cada día. ¿Qué hace ella? Ella muestra su cara desde el interior del palacio, le da una insinuación, y rápidamente retorna a su lugar y se oculta. Todos aquellos de allá ni saben ni miran, sino solamente aquel, cuyo corazón y entrañas, y alma la siguen. Esta es la razón por la cual la Torá aparece y se encubre, y va a su amado con amor, para despertar el amor con él.
100) Cuando el camino de la Torá comienza a aparecer en una persona, ella le insinúa. Si él sabe, bien, y si no sabe, ella manda a él, y le llama necio. La Torá le dijo al que ella le mandó a él, “Dile a ese necio que se acerque aquí y yo hablaré con él”. Está escrito sobre eso, “Si alguno es simple que venga aquí, y al falto de razón”. El hombre se acerca a ella, y ella comienza a hablar con él desde detrás de una cortina, esparciendo los asuntos hacia él de acuerdo a sus maneras, hasta que él gradualmente observa; esta es la interpretación.
101) Luego ella habla con él en adivinanzas desde detrás de un lienzo fino. Y una vez que él se acostumbra a ella, ella aparece ante él cara a cara y habla con él de todos los secretos ocultos y de todas las maneras ocultas que están ocultas en los corazones de ella desde los primeros días. Entonces él es un hombre que domina, que posee la Torá, el dueño de la casa, ya que ella le reveló a él todos sus secretos y no guardó ni ocultó nada de él.
102) La Torá le dijo, “Has visto la insinuación que te insinué inicialmente. Estos y aquellos secretos estaban en la Torá, y es así”. Entonces él ve que aquellas palabras en la Torá no necesitan ser aumentadas ni sustraídas, y entonces el significado literal del texto es como es – sin aumentar ni sustraer ni siquiera una sola letra. Por lo tanto, la gente debe tener cuidado y perseguir a la Torá, ser uno de sus amantes.
103) Cuan grandiosas y sublimes son las encarnaciones que se encarnan en este texto, ya que todas las almas vienen por encarnación, y la gente conoce las maneras del Creador, cómo están las escalas, cómo la gente es sentenciada cada día y cada momento, cómo las almas son juzgadas antes de venir a este mundo, y cómo son sentenciadas una vez que separan de él.
104) Varias encarnaciones y acciones oscuras realiza el Creador con varias almas desnudas que no tienen vestidura de Torá y Mitzvot, y varios espíritus vacíos caminan en ese mundo, que no entran a la presencia del Rey. Varios mundos se vuelcan para ellos, cambiando el orden de los grados, llamados “mundos”, para ellos.
El mundo se vuelca con varias maravillas ocultas, y la gente ni sabe ni mira. Ciertamente, como las almas se encarnan como piedras en el hueco de una honda, como está escrito, “Mientras que el alma de los enemigos de mi señor Él la volteará en el hueco de la honda”
105) Todas las almas salen del árbol grande y fuerte, un rio que sale del Edén, ZA. Todos los espíritus salen de otro árbol más pequeño, Maljut. El alma sale desde arriba, y el espíritu desde abajo, y ellos se unen como femenino y masculino. Entonces ellos hacen brillar la luz superior y en la unión de ambos, se llama Ner (vela), un acrónimo de Neshama y Ruaj, como está escrito, “La vela del Señor es el alma del hombre”.
106) Neshama y Ruaj, son masculino y femenino, para brillar juntos. Ellos no brillan el uno sin el otro, y cuando se unen, todo ello se llama “una vela”. Entonces la Neshama está envuelta en Ruaj para pararse arriba en el Jardín del Edén Superior, en el palacio oculto, como está escrito, “Pues entonces el espíritu ante Mí se envolvería”, es decir que envuelve a otros. Arriba, en la parte superior del Jardín del Edén, en un palacio oculto, el alma [Neshama] se envuelve y se viste en un espíritu [Ruaj].
107) Y ya que hay Neshama y Ruaj en este palacio, la Nefesh no necesita llegar allá, pero la Neshama se viste en Ruaj allí. Y cuando ella desciende al Jardín del Edén inferior, ella se viste en otro Ruaj, en las almas de los forasteros. La Neshama está en todos en este mundo, vestida en ellos, tanto en su Ruaj como en las almas de los forasteros.
108) Ese Ruaj sale de este mundo, es decir que no ha crecido ni se ha expandido en este mundo, es decir que no tiene hijos. Él camina en una encarnación, no encuentra sosiego, y viene al mundo como la encarnación de una piedra en el hueco de una honda hasta que encuentra un redentor que lo redima – un hermano que se casa con su viuda- y le trae ese mismo Kli que él estaba usando, y al cual su alma y su espíritu siempre se han adherido, y quien era su pareja, espíritu en espíritu, en su mujer. Ese redentor lo erige como antes, trayéndole un hijo que le es nacido a esa viuda casada, que es su mujer, y él retorna a la vida de este mundo como antes.
109) Y el espíritu que el marido ha dejado con su mujer en el primer matrimonio se adhiere a ese Kli, a su mujer, y nunca la deja. Incluso después de su muerte, él no desaparece, porque no hay ni una cosa pequeña en el mundo que no tiene lugar y estatus en el cual venir y ocultarse, y nunca se pierde. Por este motivo, el espíritu que él dejó en el Kli está allá y persigue la raíz y la fundación de la cual salió, es decir el
marido muerto que no tuvo hijos, y lo trae y lo erige en su lugar, en vez de Ruaj, que está en su pareja, que salió con él, en su mujer, y él es erigido allá como antes. Ahora es una nueva creación en el mundo, un nuevo espíritu y un nuevo cuerpo.
110) El espíritu en el hijo recién nacido es lo que era, es decir, el hombre mismo, y no el espíritu que él había dejado en ella en el primer matrimonio, que es solamente una parte de él. Pero no estaba erigido en el hijo recién nacido, pero por la fuerza del otro espíritu, que él había dejado en su mujer. Ese edificio que fue erigido en el hijo que fue nacido del matrimonio de la viuda fue erigido solamente por la fuerza del otro espíritu que él dejó en ese Kli , en su mujer en el primer matrimonio. Y cuando este espíritu comenzó a erigir, jaló después de él al espíritu que estaba caminando desnudo, sin hijos, y lo jaló. Entonces, dos espíritus que son uno fueron hechos allí. Luego, uno se convirtió en Ruaj, y el otro en Neshamá, y ambos son uno.
111) Si él es merecedor de ser purificado apropiadamente, ambos se convierten en uno, revistiendo en ellos otra alma elevada. Así como el resto de la gente en el mundo tiene un espíritu al que las almas que llegan primero se aferran, las almas de los extranjeros y otro espíritu de lo alto, y el otro espíritu de lo alto se reviste en ambos, entonces tiene dos espíritus, el Ruaj mismo y el Ruaj que dejó en su esposa en el primer matrimonio, para que el alma elevada se revista en ellos.
112) Pero hay otro cuerpo, que fue construido de nuevo por el matrimonio. ¿Qué pasó con el primer cuerpo que él dejó? Una de dos, o este es en vano o aquel es en vano. De acuerdo con la mente del hombre, aquel primer cuerpo que inicialmente no fue completado se pierde porque no fue merecedor. Entonces, él se ocupó de las Mitzvot de la Torá en vano, aún cuando se haya ocupado solo de una de ellas. Pero sabemos que aún aquellos vacíos en Israel están todos llenos con Mitzvot como una granada, y a pesar de que este cuerpo no fue complementado con multiplicarse o no fue merecedor con crecer en el mundo, sin embargo observó otras Mitzvot de la Torá, y no las perdió, ¿fue eso en vano?
113) Amigos, abran los ojos. Ustedes piensan y saben que todos esos cuerpos están marcados con marcas sin ninguna razón, que nunca tuvo mérito su existencia; no es así y no debemos considerar tales asuntos.
114) “¿Quién dirá las proezas del Señor, hará oír toda su alabanza?” ¿Quién en el mundo puede hablar sobre las proezas que el Creador ha hecho siempre en el mundo? El primer cuerpo que él dejó no está perdido. En el futuro, existirá, ya que ya ha sufrido su castigo de muchas maneras, y el Creador no niega la recompensa de cualquier creación que Él ha creado, excepto por aquellos que se han alejado de Su fe y en quienes no hubo nunca ninguna bondad, y excepto por aquellos que no se arrodillaron en “Te agradecemos” en el Rezo Dieciocho. El Creador hace otras criaturas de ellos porque aquel cuerpo no será construido en la forma de un ser humano y nunca ascenderá. Pero esto no es así para aquellos que murieron sin hijos.
115) Si ese espíritu es merecedor de ser corregido en el otro cuerpo, ¿qué hace el creador? El redentor que lo redimió a él, el hermano que se casó, ese espíritu de él – que él puso ahí adentro, combinándose y mezclándose con ese espíritu que estaba en ese Kli que su hermano dejó en ella en el primer matrimonio – ciertamente no se pierde, ya que hay tres espíritus ahí. El primero es un espíritu que estaba en ese Kli y permaneció ahí, el cual había dejado ahí su hermano muerto en el primer matrimonio. El segundo es el espíritu de su hermano muerto, que fue atraído ahí, que estaba desnudo, sin hijos. El tercero es el espíritu que ese redentor ha puesto ahí dentro, el hermano que se casa, que se ha mezclado con ellos. Es imposible que haya tres espíritus, por tanto ¿qué se debe hacer?
116) Pero así son las Guevurot superiores que el Creador hace. El alma se viste en el espíritu que ese redentor ha puesto ahí adentro, en el lugar de la vestimenta de las almas de los extranjeros. Y el espíritu del muerto – que está desnudo, sin hijos, que regresó ahí para ser reconstruido – será un vestido para el alma superior.
El espíritu que estaba al principio – el cual permaneció en el Kli – el espíritu que su esposo muerto había dejado en ella en el primer matrimonio ha huido de ahí y el Creador convoca un lugar en la ventana en la roca, más allá de los hombros del Jardín del Edén. Ese espíritu está escondido ahí y asciende al primer cuerpo del muerto sin hijos que él había tenido antes, y en ese espíritu el cuerpo se levantará para la resucitación de los muertos; este es uno que son dos.
117) Pero hasta que el cuerpo sea revivido, su castigo es duro, ya que debido a que no pudo crecer con hijos, es rebajado hasta el polvo cerca de la tierra de Arka. Hay siete tierras: Tierra, Polvo, Valle, Olvido, Aridez, Arka, Universo. Él es sentenciado allí y luego se le eleva a este universo en el que estamos. Ahora, él desciende nuevamente al polvo, y ahora se levanta. Así pues, asciende y desciende, y no tiene descanso excepto en los Shabats, días festivos, y principios de mes.
118) Estos son los que duermen en el polvo del suelo. Se llama Admat [polvo] porque proviene de Udma. Se llama “polvo” porque proviene de Universo. Está escrito acerca de ellos, “Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para la vida eterna, otros para el oprobio, para el horror eterno”. Si el espíritu desnudo es merecedor, el espíritu del muerto sin hijos, ya que él regresó a este mundo como antes en el hijo que nació del matrimonio del hermano, él merece ser corregido. Esto es así porque el espíritu que él había dejado en su esposa en el primer matrimonio, que se escondió en la roca, será corregido en el primer cuerpo que dejó el muerto sin hijos. Está escrito acerca de ellos, “Unos para la vida eterna, otros para el oprobio”, lo que se refiere a todos aquellos que no fueron merecedores de ser corregidos.
119) Estas son las supremas Guevurot del sagrado Rey superior, que nada se perdió, y aún el aliento de la boca tiene sus lugar y rango, y el Creador hace lo que Él hace con ello. Incluso la voz de una persona e incluso una voz no son en vano; hay espacio y rango para todo.
120) El que es construido ahora – el muerto sin hijos, quien se encarnó en el hijo que nació del matrimonio del hermano y salió al mundo en una nueva creación – no tiene pareja. Por esta razón, no se proclama su pareja antes de su nacimiento porque él perdió su pareja. La pareja que tenía se ha convertido en su madre, y su hermano se ha convertido en su padre.
123) “Salid a contemplar, hijas de Sión, a Salomón el Rey, con la corona que le coronó su madre”. ¿Quién podría contemplar al Rey Salomón, el Rey de quien la paz es suya? Se trata de ZA. Y empero, él está oculto de todas las huestes de arriba, que están arriba en el lugar de Bina, el lugar del cual está escrito, “Ni ojo vio a un Dios sino a Ti”. Entonces, ¿cómo escribe, “Salid a contemplar, hijas de Sión, a Salomón el Rey”? Asimismo, como Su gloria, todos los ángeles superiores preguntan y dicen, “¿Cuál es el lugar de Su gloria?” que es el ocultamiento. ¿Y cuál es el merito de “Salid a contemplar”?
124) Sin embargo, “Salid a contemplar, hijas de Sión, a Salomón el Rey”, está escrito “Con la corona”, y no “Y con una corona”, ya que todo aquel que ve una corona, Maljut, ve la amabilidad del Rey de quien la paz es suya. “Que le coronó su madre”, se refiere a Maljut, que rodea a ZA. Él la llama una hija y la llama una hermana y la llama una madre. Ella es todo y todo está en ella. Aquel que contempla para conocer a Maljut, conocerá la sabiduría superior.
125) Está escrito, “En Tus manos mi espíritu encomiendo, Tu Señor me rescatas, Oh Señor, Dios de verdad”. El Kli que estaba abajo – la mujer que desposó al hermano, quien previamente era la esposa del muerto sin hijos – estaba debajo de él. ¿Cómo se hará arriba para que ella sea su madre? Su esposo – el muerto sin hijos – que estaba por encima de ella, ¿cómo es que vino a estar abajo, convirtiéndose en su hijo? Su pareja se ha convertido en su madre; su hermano es su padre. Si el padre del primero, de su esposa, lo redimiera, es decir, que se casara con su esposa, todo estaría bien. Pero ¿habiéndose convertido su hermano en su padre? ¿No es esto una maravilla? De hecho, es un mundo de cabeza, los superiores abajo y los inferiores arriba.
126) El que está el lugar de la luz no puede ver en la oscuridad. Pero el Creador no es así. Él sabe lo que hay en la oscuridad aún cuando la luz está con Él. Desde la luz, Él mira dentro de la oscuridad y conoce todo lo que allí hay.
127) Aquí primero deberíamos decir algo que los antiguos dijeron acerca de esas visiones de la noche. El que viene a su madre en un sueño debería esperar Bina, como está escrito, “Si invocas a la inteligencia (Bina). “Si,” porque es la madre (“Si” se deletrea como “madre”), entonces él debería esperar Bina. Esto está bien, pero él debería haber escrito que aquel que vio a su madre en un sueño será recompensado con Bina. Pero ¿por qué, “El que viene a su madre”?
128) Esto es porque él se volvió y ascendió desde abajo hacia arriba. Primero era un hijo, debajo de ella. Cuando él ascendió y vino a ella, el árbol se volcó y él se convirtió en parte del mundo de lo alto, dominándola y alcanzando a Bina.
129) Primero, cuando Adam llega a sus trece años, está escrito, “Él me ha dicho: ‘Tú eres Mi hijo; Yo te he engendrado hoy,’” lo que significa que él se convirtió en hijo de Maljut, y Maljut es su madre, y entonces él está debajo de ella. Una vez que él ascendió por sobre ella, convirtiéndose en su esposo, él es del mundo superior, ZA, ya que él ascendió al grado de José, Yesod de ZA, merecedor de Bina como ZA, quien tiene Mojin de Bina.
130) Así es este Kli, la esposa del hombre muerto. Primero, él era su esposo muerto, en el grado de José, Yesod de ZA, el esposo del árbol inferior, Maljut, que obedece su voluntad y a quien él domina. Es así porque cada mujer se encuentra en forma de Nukva, el árbol inferior, Maljut. Ya que él no deseaba existir en el grado de José y no existía para copular en ese grado, para multiplicarse en el mundo y para producir descendencia, y murió sin hijos, él entonces descendió y se encarnó en el hijo que nació del matrimonio con el hermano, mientras ella, su esposa, se convirtió en su madre. Y el redentor, el hermano que se casó, quien previamente fue su hermano, heredó la herencia de José, mientras que él descendió y se encarnó en el hijo recién nacido.
131) Cuando él descendió, el versículo, “Tú eres Mi hijo; Yo te he engendrado hoy”, se vuelve una realidad con él. Él se convirtió en el hijo de ella y el árbol que estaba debajo mientras él la dominaba como un esposo a su esposa se ha trastornado. Una vez que el bajo, encarnándose en el hijo que nació del matrimonio de su hermano, quien heredó la herencia del lugar de José, su hermano que se casó es llamado su padre y todo es correcto y apropiado como corresponde.
132) Primero, él fue del mundo masculino, el aspecto de José. Pero, fue extirpado de allí y ahora es del aspecto del mundo femenino, Maljut. Él la dominaba, ahora es dominado por ella, y se le ha llevado de vuelta al mundo femenino. Por lo tanto, no tiene esposa en absoluto y no se hace proclamación alguna a su favor, con respecto a una esposa, como a toda persona que se le proclama antes de nacer, “La hija de tal y tal”, pues a él se le trajo de regreso al mundo femenino.
133) El primer cuerpo que había dejado, el muerto sin hijos, si las personas del mundo supiesen y contemplasen el dolor que tuvo al ser extirpado del mundo masculino y llevársele de vuelta al mundo femenino, sabrían que no existe mayor dolor en el mundo que este dolor. Él no tiene esposa porque no existe en el lugar del aspecto masculino. Él, lo femenino, no se le proclama porque él es del mundo femenino. Y si tiene una esposa, con Rajamim (misericordia) a través de la plegaria, se encuentra con una mujer que no ha tenido esposo, como hemos aprendido, “Tal vez otro lo reciba con misericordia”, pues el muerto sin hijos es llamado “otro”; por consiguiente, todo está corregido apropiadamente.
134) “Pero si la hija de un sacerdote queda viuda o se divorcia, y no tiene hijos y regresa a la casa de su padre como en su juventud”. La hija del sacerdote es el alma. La viuda es del primer cuerpo, del muerto sin hijos. La divorciada es la que no viene a la cortina del Rey. Todos aquellos que no están en el mundo masculino no tienen una porción en este; él se apartó y se extirpó del mundo masculino, no tiene una parte en el Rey, ZA, y es debido a esto que está divorciada y no tiene hijos. Si tuviese un hijo, ella no sería extirpada del mundo masculino y no descendería al mundo femenino.
135) “Y regresa a la casa de su padre como en su juventud”. La casa de su padre es el mundo femenino porque el mundo se llama “la casa de su padre”. Ese Kli, su esposa, que fue corregida para ser usada, ha sido entregado, él descendió y ese Kli subió, “como en su juventud”, es cuando está escrito, “Yo te he engendrado hoy”, cuando él se convierte en un hijo para lo femenino, Maljut. “Te he engendrado”, significa regresar a los días de su juventud, como estaba desde los trece años en adelante.
136) Si ella es merecedora de ser corregida, cuando ella retorna a la casa de su padre, está escrito, “Comerá del pan de su padre” es decir, se deleitará con el deleite del mundo femenino, quien come del pan de los nobles que descienden desde lo alto, desde ZA. Sin embargo, ella no puede mirar y disfrutar lo que el resto de los justos disfrutan porque ella es una extraña allí. Sobre ella está escrito, “Pero ningún extranjero comerá de lo santo”, pues la santidad se encuentra en el mundo masculino. Sin embargo, ella come la ofrenda porque ella mora en el mundo femenino.
137) Debido a que ella es del mundo femenino, solamente lo come por la noche, cuando hay dominio de la Nukva, Maljut, como está escrito, “Y cuando el sol se pone, él será puro y luego comerá de los sagrados, pues es su pan”. Lo santo, que es del mundo masculino, se come solamente durante el día, cuando lo masculino domina, ZA. Es debido a esto que está escrito, “Consagrado estaba Israel para el Señor, primicias de Su cosecha”. Se llama “primicias” porque el principio superior del mundo masculino entero es la santidad, AVI superior, Mojin de ZA, y lo que surgió de lo santo es Israel, ZA. Es debido a esto que “Consagrado estaba Israel para el Señor, primicias de Su cosecha.
138) Cuando los espíritus visitan el cementerio, desde el atardecer hasta la medianoche, no visitan a los muertos sin hijos porque ellos no son merecedores del mundo de la santidad, como está escrito, “Pero ningún extranjero comerá de lo santo”. Sus espíritus no tienen abundancia para dar al cuerpo en el cementerio, y si ese espíritu no es merecedor de ser corregido apropiadamente, cuando regresa en una encarnación, incluso en el mundo femenino, no come de la ofrenda y se considera un extranjero incluso en el mundo inferior, el mundo femenino y no come allí.
139) Cuando este redentor, el hermano que se casa, viene e ingresa en el Kli, trae y ata su espíritu a ese Kli y nada se pierde ni siquiera el aliento de la boca.
140) El resto de las personas en el mundo, que han partido, saben que dejó su espíritu en la esposa que tenía, y él trajo un espíritu allí en el primer matrimonio. ¿Qué sucedió a ese espíritu? Si esa mujer se desposa, ¿qué ocurre con el espíritu que su primer esposo dejó en ella? Después de todo, otro hombre la ha penetrado.
141) Es imposible coexistir con un espíritu, ya que el que la ha penetrado le ha instilado un espíritu en ella y el primero, quien se ha ido, también instiló un espíritu dentro de ella. El primero que se fue, tuvo hijos y el actual no es un redentor. Por lo tanto, el espíritu que dejó el primero en ese Kli, y este otro que vino que también trajo un espíritu para ella ciertamente estos dos ciertamente no pueden coexistir juntos en el cuerpo de la mujer. Es imposible que se pierda porque nada se pierde. Por consiguiente, ¿qué le ha sucedido?
142) Asimismo, si ella no se casa, ¿qué sucede con el espíritu que su esposo ha dejado en ella? Después de todo, no se ha perdido. Todo esto ahora debe ser revelado.
143) “No está inflado mi corazón, Señor, ni mis ojos subidos; no he tomado un camino de grandezas, ni de prodigios que me vienen anchos”. El Rey David decía esto porque era un gran rey y él reinaba sobre todo los reyes y los otros soberanos desde el Este hasta el Oeste que temían su poder. No le ocurría que se desviara de su camino y siempre humillaba su corazón ante su Señor. Cuando estudiaba la Torá, se volvía fuerte como un león y sus ojos siempre permanecían bajos hasta el suelo por temor a su Señor. Y cuando caminaba entre las personas, no tenía arrogancia alguna.
144) Sobre esto está escrito, “No está inflado mi corazón”, a pesar de que soy un rey y reino sobre todos los reyes del mundo. “Ni mis ojos subidos”, cuando estoy ante Ti, ocupándome de la Torá. “No he tomado un camino de grandezas ni de prodigios que me vienen anchos” cuando camino entre la gente. Y si el Rey David dijo esto, se aplica todavía más al resto de las personas en el mundo.
145) Cuán hermosas son las lágrimas en tu barba, buen anciano, tan hermosas como el aceite precioso que descendía por la barba de Aarón. El resto de las personas que salieron de este mundo y dejaron un espíritu en el Kli que usaban, es decir sus esposas, ellas se casaron y alguien más vino e instiló otro espíritu en ese Kli. ¿Qué sucedió con el primer espíritu?
146) ¿Cuán elevadas son las obras prodigiosas que el santo Rey realiza y quién puede contarlas? Cuando este segundo esposo viene e instila un espíritu en ese Kli, en esa mujer, el primer espíritu del primer esposo, acusa a ese espíritu que ingresó y no están conformes juntos.
147) Por esta razón, una mujer no tiene buena relación con un segundo esposo porque el espíritu del primero siempre golpea dentro de ella y entonces ella lo recuerda y llora por él y suspira por él, pues su espíritu golpea en sus entrañas como una serpiente, acusando al otro espíritu que ha penetrado en ella del segundo esposo; ciertamente, se acusan uno al otro durante mucho tiempo.
148) Algunas veces, el primero repele al Segundo y le acusa hasta que logra sacarlo del mundo. Y a partir de dos en adelante, es decir, una vez que sus dos esposos han fallecido, un hombre no debe tomar a esa mujer porque el ángel de la muerte se ha fortificado en ella. Las personas en el mundo no saben que como el espíritu del primer esposo prevaleció y derrotó al segundo espíritu, arrojándole de este mundo, en adelante ningún otro hombre debe relacionarse con ella.
149) ¿Acaso es posible que el segundo esposo haya muerto sin sentencia, que no fue sentenciado desde lo alto, sino que el espíritu del primer esposo pudo arrojarlo? Ciertamente, todo sucede por el juicio, pues así ha sido sentenciado desde lo alto, que este hombre triunfará, o que no acusará a ese otro. Y el que toma a un viuda es como aquel que va al mar sin cuerdas cuando soplan fuertes vientos y no sabe si cruzará en paz o perecerá e las profundidades.
150) Si el que acaba de penetrar, el segundo espíritu, ha prevalecido y ha derrotado el primer espíritu, el primero abandona ese lugar y sale. ¿A qué lugar va y qué será de él? Estas preguntas se suman a las cuatrocientas preguntas que ellos preguntaron sobre la torre que vuela por los aires. Ciertamente, ningún hombre las contestó hasta que vino el Rey Salomón y explicó todas y cada una de ellas como corresponde.
152) ¿A dónde fue el espíritu que salió? Un hombre hace a un lado a un hombre. Se rechazan de muchas maneras. El primer espíritu que fue hecho a un lado por el otro, ¿a dónde fue? Ese espíritu se marcha y deambula por el mundo. No se le conoce y se dirige a la tumba del hombre y desde allí deambula por el mundo. Se le aparece a la gente en sueños y ven la imagen del hombre en el sueño. Les comunica cosas de la misma manera en que el primer espíritu se extendió desde él. Así como sucede en el mundo, así deambula y alerta en este mundo.
153) Así es como marcha y deambula por el mundo y siempre visita esa tumba cuando los espíritus visitan las tumbas de los cuerpos, En ese momento, el espíritu del primer marido viene a la tumba a visitar su cuerpo. Entonces ese espíritu que es tan sólo una parte del espíritu principal se une al espíritu principal, se viste en él y se marcha. Cuando el espíritu ingresa a su lugar, extiende de este y tiene un espacio en estos palacios en el Jardín del Edén o en el exterior, según los caminos de cada quien y allí se esconde.
154) Cuando los espíritus visitan este mundo, los muertos que están con los vivos están extendiendo solamente el espíritu que el marido deja en su esposa en el primer matrimonio y el otro espíritu principal se viste en él. Por lo tanto, ¿acaso representa un beneficio para el espíritu, y esta mujer es de provecho para todos, ya que a través de ese espíritu que el marido dejó en ella, el espíritu viene a necesitar la vida? Sin embargo, de no haberse ella casado con otro y si el primer espíritu no hubiera sido rechazado por el otro hombre, el segundo marido, hubiese tenido otro beneficio diferente, y no se esforzaría en este mundo como lo hace, ni necesitaría la vida en este mundo al andar deambulando aquí y allá.
155) Por lo tanto, ¿esta segunda unión de la mujer no viene de lo alto, rechazando a un hombre ante otro hombre? Ciertamente ella es la pareja del segundo esposo, y el primero no es su pareja real. Como corresponde, ella le pertenece al segundo y cuando llega su hora y él la toma, el primero es rechazado por él, ya que el primer espíritu que se hallaba en la mujer es rechazado solo debido al otro que es la pareja de ella. Resulta que la segunda unión proviene de lo alto.
156) Y todos esos segundos maridos, que son rechazados por los primeros maridos, el primero era la pareja de la mujer y no los segundos. Es debido a esto que no tiene existencia en ellos y el segundo espíritu es rechazado por el primer espíritu. Por esta razón, se dice del que toma una viuda que no sabe que en ello le va la vida, porque no sabe si es verdaderamente su pareja, o no.
157) Cuando una viuda no se casa, incluso aunque su pareja llegue, sin embargo ella no quiere casarse, el Creador no la fuerza con un decreto. Más bien, el Creador le da a este hombre otra mujer y la viuda no cae en un juicio en ese mundo a pesar de que no tenga un hijo pues la mujer no ha recibido el mandamiento de multiplicarse.
158) Una mujer que no se vuelve a casar, el espíritu que su marido dejó en ella del primer matrimonio se asienta en la mujer durante doce meses. Cada noche, sale y regresa a su lugar. Luego de doce meses, cuando el juicio de su esposo ha salido, ya que durante todos esos doce meses el espíritu está sumido en la tristeza todo el día – después de doce meses sale de la mujer y marcha y existe en la puerta del Jardín del Edén, visitando el Kli en este mundo – la mujer que dejó – de la cual salió. Y cuando la mujer sale de este mundo, ese espíritu sale y se viste en su espíritu y ella es recompensada con su esposo y ambos iluminan como corresponde en un vínculo único.
159) Los caminos escondidos del Señor de este mundo, que las personas no conocen, deben ser revelados. Y todos caminan por el camino de la verdad, como está escrito. “Qué rectos son los caminos del Señor, por ellos caminan los justos más los rebeldes en ellos tropiezan”. Las personas no saben ni notan cuán elevadas son las obras del Creador y cuán múltiples son. Y las personas en el mundo no saben, y todos están en el camino de la verdad, sin apartarse a la derecha o a la izquierda.
160) Esos encarnados que fueron expulsados por expulsión de ese mundo y que no tienen pareja, ¿quiénes son estas mujeres, las parejas, que se unen con ellos en este mundo? Después de todo, cada hombre tiene una pareja, aparte de aquellos que están encarnados.
161) Observen ahora cuán grandes e importantes son Sus obras prodigiosas. El que se divorcia de su primera esposa, el altar vierte lágrimas sobre él. Todas las mujeres en el mundo están en la imagen de ese altar, Maljut, pues cada mujer tiene una raíz en Maljut. Y si él se divorcia de su primera esposa, la piedra del altar superior, es decir, la raíz de la mujer en Maljut vuelve a la disminución y a la carencia pues las divorciadas se unen, pues así como ella se divorció de su esposo, ella también se divorció de su raíz en Maljut.
162) Este es el significado de lo que está escrito, “Y le redactará un libelo de repudio, se lo pondrá en su mano y la despedirá de su casa”. “Si después de salir y marcharse de casa de este, se casa con otro hombre”. Cuando está escrito, “Y marcharse de casa de este, se casa con otro”, que no se divorció de ella, ¿por qué escribe, “otro”? Ciertamente, está escrito, “otro”, y es llamado “otro”, como está escrito, “Mientras que del suelo brotan otros”.
Por lo tanto, el encarnado se llama “otro”, y el divorciado se une. El divorciado en ese mundo, el encarnado que no tiene pareja, que fue expulsado de ese mundo a este mundo, tomó a la mujer divorciada en este mundo de su esposo. Y esta mujer estaba en la imagen superior en Maljut, y ahora ha sido esclavizada en la imagen inferior, el encarnado que no tiene pareja, que la tomó por esposa. Su nombre es “otro” porque se aferró a otro Dios y es debido a esto por lo cual fue encarnado en este mundo.
163) Se le llama “ultimo”, como está escrito, “Y que Él, el último se levantará sobre el polvo”. Así, el encarnado se llama “último”. Y aquí está escrito, “y el último esposo la odia… o si el último esposo muere”. ¿Por qué el último? ¿No debería haber escrito “segundo”? El texto no viene para prohibirle de aparearse a diez, uno tras otro. ¿Se apareará con este esposo y no con otro? ¿Por qué debe quedar prohibida para otro? ¿Entonces, por qué se le denomina “último”?
164) Más bien, él es “otro”, de quien se dijo, “Y él es otro y él es el último”, pues ahora la piedra está rodando en el hueco de la honda”. En relación al primer cuerpo que murió, se llama, “El encarnado en el hueco de la honda”, que retornó nuevamente al mundo con el nombre de “otro”, y “último”. Y debido a que él no tiene una pareja, toma a la divorciada. Es debido a esto que el texto le llama “otro”, “último”. ¿Por qué le llama “otro” en relación al primer cuerpo que murió? Después de todo, toda la construcción, el primer cuerpo cayó en el polvo nuevamente y es como si nunca hubiera existido, y el encarnado fue lo que fue en el primer cuerpo y no otro. ¿Entonces por qué se le llama “otro”? También ¿por qué se le llama “último”? ¿Es el último? Si el endereza sus caminos y se corrige, estará muy bien y será el último y no se encarnará más. Pero si no lo hace, reencarnará y será plantado como antes, entonces ¿por qué se le llama “último”?
165) Está escrito, “Vio Dos cuanto había hecho y todo estaba muy bien”. “Bien” es el ángel bueno. “Muy” es el ángel de la muerte. El Creador provee a todos Sus correcciones hasta que el mismo ángel de la muerte se convierte en muy bueno.
166) “Y un río fluye del Edén para regar el jardín”, es ZA que riega a Maljut. Este río nunca cesa de multiplicarse y de producir frutos. Otro Dios es estéril y no tiene deseo del mundo ni se multiplica o produce frutos, pues de haber producido fruto, hubiese perturbado al mundo.
167) Por esta razón, el hombre que provoca que el lado malo se multiplique en el mundo nunca ve la cara de la Divinidad. Ese hombre que se encarna en una encarnación, si él transgredió y se aferró a otro dios que no produce frutos y no se multiplica en el mundo, por esta razón se le llama “otro”. Y el nombre de Sitra Ajra le ha acarreado esto, pues a pesar de que haya muerto, el que se encarne se llamará “otro”, como Sitra Ajra (el otro lado).
168) A él se le llama “este ultimo”, porque desde el primero en adelante, a él se le llama “este último”. Si es segundo, en la Torá de inmediato se le llama “este último”. El Creador también le llama “este último”, para que sea corregido en esta encarnación, convirtiéndose en el último, y no se encarne nuevamente. El tercero también se llama “este último”, y así sucede a cada vez que se encarna. Del primero en adelante, se le llama “este último”. Así es que se le debe llamar “este último”, pues si de inmediato se le llamara “segundo”, se le permitiría retornar nuevamente y reencarnaría como antes, y la edificación actual quedaría destruida.
169) Esto llega a nosotros del Segundo Templo, que se le llama “este último”. Está escrito, “La gloria de esta última casa será mayor que la de la primera”, porque desde la primera en adelante se llama “este último” para que no haya excusa de que esa edificación caiga para ser reconstruida como antes.
170) Igualmente, este, quien se reencarna, se llama “este último”, como el Segundo Tempo. Por ello está escrito, “El primer marido que la repudió, no podrá volver a tomarla por esposa”. ¿Por qué dice, “No podrá”? ¿No debería decir, “No la tomará”? Es porque la mujer se aferró a otro y descendió para ser esclavizada en un nivel bajo de la Sitra Ajra. Por lo tanto el Creador no desea que él, el primero, descienda de su grado, dando frutos y aferrándose a un grado que no es el suyo.
171) Si esa mujer no se casa, incluso si fornica con toda las personas en el mundo, si su esposo lo desea, él puede retornar a ella. Pero si ella se adhirió a otro por matrimonio, ella no podrá retornar al grado anterior que tuvo anteriormente. Por ello está escrito “No podrá”. Ciertamente, él nunca podrá ser capaz de retornar a ese grado.
172) Está escrito, “Después de haberse ella hecho impura”. Aprendimos que ella se ha hecho impura en su corazón. Por lo tanto, ¿acaso si incluso ella se desvía y fornica sin matrimonio, ella deberá quedar prohibida? No obstante, como ella se aferró a otro, asumió en ella ese lado malo, y su primer esposo, que es del otro, buen lado, el bien nunca tendrá parte en ella y nunca multiplicará ese lugar. Por lo tanto, si el último hombre la ha despedido, o si el último hombre ha muerto, ella queda prohibida para el primero. Pero, está permitida al resto de las personas, tal vez encontrará un lugar como antes, y un último vendrá y se case con ella.
173) Quien tiene hijos de la primera mujer y permite que esta mujer entre en su casa, ese día él se aferra a la implacable espada que gira en todas direcciones. Esto es así por dos razones: 1) Ella ya fue repudiada por dos hombres afuera, y ahora él es el tercero. 2) El Kli que tomó parte en ella es otro. ¿Cómo podrá poner su espíritu en ello, tomando parte con ella, y aferrándose a ella? No es que ella esté prohibida, pero ciertamente es una mala asociación para él.
174) Rabi Levitas se reía y se burlaba de esa mujer cuando él veía que alguien se casaba con ella. Decía, “Está escrito, “Y se ríe del último día””, es decir, si ella se casa con el último hombre, este será motivo de risa posteriormente.
175) Ahora debemos reconsiderar un lugar grande y sublime que existía en el mundo, y una rama, y una raíz de la verdad. Es Oved, el padre de Yishai y el padre de David. Se dijo que el encarnado es el último, y Oved era una encarnación de Majlón, el muerto sin hijos. Entonces, ¿cómo es que la raíz de la verdad salió de este lugar?
176) Pero Oved fue corregido con la sublime corrección, y la raíz del árbol que fue invertido, con su mujer convirtiéndose en su madre. Por lo tanto, él fue restituido y se elevó en ello, y fue apropiadamente corregido. Por este motivo se llama Oved, de la palabra Avdut (esclavitud), pero es algo que el resto de la gente en el mundo no merecería.
177) Oved vino, trabajó y cavó el tronco y la raíz del árbol, y salió de la cara amarga, y restituyó la fronda, Maljut. Yishai, su hijo, vino y lo reforzó, lo corrigió, y se aferró a los árboles de otro árbol sublime, ZA, conectando un árbol a un árbol, y ellos se entrelazaron el uno en el otro. Cuando David vino, encontró los árboles, ZA y Maljut, enredados el uno en el otro, y heredó el gobierno de la tierra; ciertamente, Oved causó eso.
179) Este Oved fue corregido y salió del campo malo de los pozos malos. Yishai, su hijo, vino y dispuso, y cavó el árbol. Por esta razón, Oved dispuso el árbol. Cuando vino el Rey David, él permaneció en el árbol inferior de la mujer, Maljut, y tuvo que recibir vida de otro, porque no tenía vida por sí mismo. Y si esto fue así para uno que fue corregido y corrigió todo, entonces el resto de las personas que se encarnan son muchas veces más incapaces de ser corregidas.
180) Él se vuelve hacia la encarnación en todos aspectos. Paretz era una encarnación de Er; Boaz fue una encarnación de Yehuda; Oved fue una encarnación de Majlon, y en todos ellos, el árbol surgió desde el aspecto del mal y más delante de aferró al aspecto del bien. En el principio, escribe, “Y Er, el primogénito de Yehuda era malvado”. Majlon también era malvado, pero no tanto. Sin embargo, en ellos el mal fue erradicado y el bien surgió después; aquí el árbol inferior, Maljut, quedó corregido y Dios reinó sobre las naciones.
181) En el comienzo de todo, los grados estaban enraizados desde el núcleo y fundamento superior, Reuven, Shimon, Levi y Yehuda son JaGaT y Maljut. Está escrito sobre esto, “Esta vez alabaré al Señor”, y está escrito, “Y dejó de dar a luz”. Es como está escrito, “Grita de júbilo, estéril, que no das a luz”, pues cuando Yehuda nació, la Nukva, Maljut salió atada a lo masculino, ZA. Sin embargo, ellos no estaban como corresponde, cara a cara y Maljut no era adecuada para dar a luz. Cuando el Creador la cortó, separándola de su masculino posterior y la estableció, ella se volvió adecuada para la impregnación y concepción.
182) “Y dejó de dar a luz”, no está escrito sobre Lea, Nukva de ZA, arriba del Jaze, sino sobre Raquel quien estaba llorando por sus hijos. Ella estaba enraizada en Yehuda, Nukva, abajo del Jaze, las letras Yod-Hei-Vav, Dalet Hei, y “Dejó de dar a luz”, porque ella aún no estaba corregida.
183) En el principio, la imagen arriba lo era todo. Incluso Raquel ascendió y estaba arriba del Jaze.
Reuven, es las letras Or Ben (“luz”, “hijo”, respectivamente). Este es el significado de lo que está escrito, “Y dijo Dios, ‘Haya luz’”, lo cual es la derecha, Jesed de ZA.
Shimon es la izquierda, la luz con un residuo de oro, ya que Shimon tiene las letras de Shem (nombre) Avon (iniquidad), izquierda, Guevura de ZA.
Levi es la unión de los dos lados, la línea media, Tifferet de ZA.
Después salieron JaGaT de ZA por encima de Jaze, la Nukva, Raquel salió y Yehuda, la Nukva, se aferró a lo masculino JaGaT de ZA. Yod-HeiVav es masculino, JaGaT, Dalet-Hei es la Nukva, Raquel quien estaba con lo masculino.
184) ¿Porque la Nukva está aludida en las letras Dalet-Hei? La Dalet es considerada la Nukva, durante la atadura del mal a ella, cuando él está únicamente en la izquierda, atado al aspecto posterior de lo masculino. Dalet quiere decir que ella es pobre y debe volver en una encarnación, la encarnación de Yehuda por medio del Rey David, para extirpar el mal y descomponerse en el polvo, y más adelante crecer en el buen lado, a través de la reconstrucción de AVI como está escrito, “Y el Señor Dios tomó la costilla”, y para ir de la pobreza a la riqueza. Entonces ella es considerada la letra Hei. Es debido a esto que Yehuda es las letras Yod-Hei-Vav Dalet-Hei (las letras que forman el nombre Yehuda en hebreo), Yod-Hei-Vav son JaGaT de lo masculino y Dalet-Hei son la Nukva en sus dos estados, que se une con lo masculino.
186) “A ti Yehuda, te alabarán tus hermanos; tu mano en la cerviz de tus enemigos”. Cuando decimos, “Bendito seas” él es bendecido cuando Yesod de ZA imparte Jassadim a Maljut. Él es llamado “Bendito” y Maljut se llama “Tu”. Es porque el nombre “Tu” alude a Jassadim. Jacob no dijo, “Tu”, a todos sus hijos, sino al lugar adecuado. Esto es así porque Maljut extiende desde el lado izquierdo porque Jojma ilumina sin Jassadim. Necesita el nombre “Tu” Jassadim, para vestir Jojma, pues sin Jassadim, Jojma no ilumina y ella está en la oscuridad. Es debido a esto que le dijo a Yehuda, “Tu”.
187) “Te alabaran tus hermanos”, es decir todos ciertamente te alabarán por ese nombre. “Te alabarán tus hermanos”. Por este nombre, el otro lado salió y se rindió. Esto es porque cuando el nombre Yehuda se menciona, Sitra Ajra surge con este en la Dalet de Yehuda, aludiendo a su primer estado, extendiendo solamente de la izquierda, en donde Sitra Ajra se nutre debido a la falta de Jassadim en la derecha. Cuando “Tu”, se pronuncia, es decir, la extensión de Jassadim de la derecha, ella tiene dominio y grandeza y Sitra Ajra se rinde y no se la ve allí.
Ciertamente, con el nombre se inscribe y se separan de Sitra Ajra porque cuando ella viste en Jassadim, Sitra Ajra se aparta de ella. Esta es la ascensión y el dominio de Maljut, y el rompimiento y el mal al otro lado. Pues tus hermanos te alabarán por el nombre “Tu”, tu mano estará en la cerviz de tus enemigos, es decir que Sitra Ajra de inmediato se someterá delante de ti y este nombre es la causa.
188) El nombre, “Tu”, se dice a un lugar diferente, elevado como está escrito, “Tu eres por siempre sacerdote”, lo cual está en la derecha superior, Jojma.
189) Pues tu eres un sacerdote. Aquí se ata una copa de bendición - Maljut, que se llama “Tu” - a la derecha Jesed que se llama “sacerdote” - sin una separación. Por esta razón, “Tu eres por siempre un sacerdote”, pues aquí la copa, Maljut, está completamente atada; es debido a esto que existe eternamente.
“El día de la nieve”, es el tiempo cuando Maljut se aferra solamente a la línea izquierda, cuando ella está llena de Dinim, que se llaman “hielo” y “nieve”. Esto continúa hasta que la línea media, ZA, sale y eleva el Masaj de Maljut hasta Bina, lo cual se llama plantar los granos En ese momento, los Jassadim aparecen y la iluminación de Jojma en la izquierda en la construcción de Maljut se viste en esos Jassadim. Esto es “Tu” y luego los Dinim de la nieve se apartan, y Jojma ilumina con total perfección. Esta es la alusión del texto, “Tu eres un sacerdote por siempre”, pues una vez que tu, Maljut estás atada con Jassadim, el sacerdote, cuando planta los granos de la línea media, existe eternamente.
190) Está escrito sobre esto, “A ti Yehuda”. Es este “Tu” que tu hermano alabará. No escribe, “Yehuda, tus hermanos te alabarán”. Más bien es por el nombre, “Tu” que sus hermanos lo alabarán. “Tu”, el lugar de Maljut, necesita ese nombre pues ella se encuentra en Dinim, con nieve y hielo del lado izquierdo. Y no otro, es decir que ella no necesita otro grado, pues solamente Maljut extiende de la izquierda y está construida completamente de esta y no de ninguna otra.
191) Yehuda es el primer padre de Er y Onan y el segundo padre de Paretz y Zeraj, quienes son encarnaciones de Er y Onan. Nunca hubo un intercambio en él, es decir que el grado no cambió cuando el hermano se convirtió en el padre, en que el muerto sin los hijos se encarna en el hijo que nace del hermano que se desposa, haciendo de su hermano su padre; lo anterior es un descenso del grado y una imperfección.
En Yehuda, sin embargo, no hubo intercambio ni disminución del grado, pues él también era el primer padre de Er y Onan, encarnados en Paretz y Zeraj. Por esta razón, Paretz prevaleció en su poder como está escrito, “Cómo te has abierto brecha”, pues no había disminución de grado en él.
Esto no fue así con todas las personas en el mundo que reencarnan. Ellos si tienen una disminución cuando el hermano se convierte en su padre. Por lo tanto, la construcción de David comienza con la cuenta de Paretz y no de Boaz, en quien hubo un cambio, ya que él no era el primer padre del encarnado, que era Majlon.
192) Es debido a esto que Yehuda mereció el nombre “Tu”. Primero fue separado y purificado con Er y Onan y la segunda vez con Paretz y Zeraj y nunca cambió. Los hijos de Yehuda y sus descendientes lo alaban y dice, “Pues tu eres nuestro padre”, pues ellos no experimentaron una disminución cuando el hermano se convirtió en padre.
Esto no es así con todo el resto de los encarnados en el mundo. El resto de los encarnados tienen dos padres y dos madres, una rueda para su estructura, pues además de su primer padre, su hermano también se convirtió en su padre. Por consiguiente tiene dos padres, y también tiene dos madres, pues además de su primera madre, su esposa se ha convertido en su madre.
193) Parecería que hubo un cambio en Boaz cuando engendró a Oved porque Oved está cambiado, ya que él es su segundo padre. Sin embargo, no es así. Ivtzan es Boaz. Él se llama Boaz porque es el primer padre, quien no hizo cambio, en quien encarnó Yehuda, el primer padre. ¿Acaso es posible que fuese él y no una encarnación de Yehuda? Sin embargo, es seguro que cuando él despertó a la obra de casarse con la viuda del hermano, había alguien en él que es feroz como un león y como un cachorro de león, Yehuda. Es debido a esto que se le nombró Boaz, que proviene de las palabras Bo (en él) Az (el que es fiero) que es Yehuda.
Así fue para que no hubiese cambio en David. Y debido a que Yehuda encarnó en él, el asunto retornó a la primera raíz, para que todos fueran de un único padre y una única dinastía. Así, todo es uno y no hubo cambio en la encarnación de la simiente de David. Es por esto que “Tu”, está sin cambio de principio a fin.
194) Dichoso es David, quien fue separado de esta forma y ascendió por encima del resto de las raíces de las personas en la tierra.
195) Debería haber dicho, “Todas las personas en el mundo te alabarán”. ¿Por qué dice, “Tus hermanos”? Ciertamente, por lo general, las personas no se casan con la viuda del hermano para encarnar al muerto sin hijos, sino únicamente por el lado del hermano y el hermano viene para el casamiento de la viuda. Sin embargo, tu mismo viniste para el casamiento de la viuda de tu hermano y por esto todos tus hermanos te alabarán pues la dinastía del reino no proviene de ellos o de alguno de ellos, sino solamente de ti. “Tu” significa que has trabajado de principio a fin y de ti surgió toda la dinastía y la estirpe del león.
196) Tus hijos son los hijos del león. Ellos no han sufrido cambios a tus hermanos, ni fueron intercambiados con un cordero o un buey o un cabrito. Es así porque hay doce imágenes en las doce fortunas, frente a las doce tribus, y los hijos de Yehuda tenían el aspecto del león. Sin embargo, el león comenzó a construir, y un león completó la construcción. Toda tu dinastía son hijos de leones, pues si hubiese habido encarnación en tus hijos por el lado de tus hermanos, todas las imágenes se intercambiarían y se mezclarían unas en las otras. Por esta razón tus hermanos te alabarán, pues ninguno de ellos se encarnó en la dinastía de tus hijos. Alza tu mano, pues no hubo mezcla de ninguno de ellos dentro de ti.
197) “De la presa, hijo mío, has vuelto. Se recuesta, se echa cual león, como un cachorro de león, ¿quién le hará alzar?” “De la presa, hijo mío, has vuelto” significa que no hubo presa ni alimento para alguien más en tu mesa. “Se recuesta”, en la cama de Er, “Se echa” en la cama de Onan, luego prevalece como un león, para levantar a Paretz, “Como un cachorro de león”, para levantar a Zeraj. ¿Quién le hará alzar” como está escrito, “Y nunca más volvió a tener trato con ella”, es decir que no se detuvo; este es el significado de “Quién le hará alzar”.
Quién fue el que dijo que esta mujer estaba prohibida, quién es el que dirá que ella habiendo completado sus fines, ya no te necesita, que puesto que la viuda de este hermano ha completado sus fines, ella no tiene necesitad de ti y es mejor apartarte de ella. ¿Pero quién lo hará alzar? Ciertamente, en adelante ella le pertenece a él porque aquel que se mueve en sus entrañas es que la hace salir. El espíritu de su primer esposo, que él había dejado en ella con el primer matrimonio, se mueve en sus entrañas y ahora ella lo ha sacado.
198) ¿Por qué un hombre debe casarse con la viuda de su hermano? Además, ¿por qué Yehuda, que es su padre, se casa con su esposa? ¿Por qué no otro hombre que no fuese un pariente? Más bien, el que se mueve en las entrañas de la viuda, el espíritu que el esposo muerto dejó en ella, ve que el que lo preserva, el que está cerca de él, lo acusa por todos lados. De ser un extraño, lo lanzaría. Pero no quería lanzar a su pariente, así que deseaba salir de allí.
Cuando sale, convoca a otro espíritu, el principal del hombre muerto y ambos entran en las entrañas de la mujer como antes, hasta que está construido como antes, encarnándose en la gota de semen del hermano que se desposa.
Eso resulta de la fuerza de la gran acusación con la que acusó a su hermano. Es debido a esto que decidió salir de ella, y en adelante esa mujer está permitida para él, ya que el espíritu acusador ya ha salido de ella. Es debido a esto que el pariente debe desposarla, pues el espíritu lanzaría a un extraño, que no fuera un pariente.
199) Dichoso es Yehuda. Primero era un cachorro que crecía y expandía su poder como un león y terminaba como un cachorro. El resto de las personas no son así y es por esto que Yehuda es “Tu”.
200) Reuven, Shimon y Levi son JaGaT. Yehuda, Maljut se unió a ellos Issajar y Zebulun son dos muslos, NeH el lugar del cual se nutren los profetas. Issajar es el muslo derecho, Netza es como está escrito, “De los hijos de Issajar, los hombres que entienden los tiempos”, pues Netza extiende la luz de Bina a Maljut que se llama “tiempo”. También está escrito, “Alégrate, Zebulun en tus empresas”, en que Hod está al final de JaGaT NeH. Es la medida de la expansión de la luz en Bina, en que desde él hacia abajo, se considera como la salida de los grados.
En una gran medida, hay siete Sefirot JaGaT NeHYM y entonces está escrito, “Zebulun habita en la ribera del mar, y él será un puerto para barcos”, es decir hasta Maljut que se llama “mar” y es denominada “un barco”; él habita hasta Maljut debido a las palabras, “Y su muslo estará en Sidon”, es decir que la medida de su muslo, Hod, se extiende a través de Maljut, que se llama “Sidon”.
201) Benyamin, Yesod, se quedó arriba, entre los muslos. Y a pesar de que José es Yesod, la imagen de José estaba en la tierra, Maljut para su uso en este mundo, Maljut, y Moisés lo uso, como está escrito, “Y Moisés tomó consigo los huesos de José”. Benyamin ascendió a Yesod de ZA y Benyamin es el justo del mundo, Yesod.
202) Hay otras dos articulaciones desde la rodilla hasta abajo: Dan y Neftalí, Gad y Asher. En el muslo izquierdo, Dan se encuentra en la articulación media de la pierna y Neftalí se encuentra en la articulación inferior. Es por esta razón que Neftalí es una cierva suelta, es decir, ágil. En el muslo derecho, Gad se encuentra en la articulación media, y él “Ataca sus talones”, hasta la articulación del talón. La articulación inferior con la articulación del talón es como está escrito, “Y bañe su pie en aceite”.
También está escrito, “Sea tu cerrojo de hierro y de bronce”, como en las tres articulaciones del muslo derecho, Isajar es el muslo superior, Gad está en el medio y Aher es la parte inferior. En las tres articulaciones del muslo izquierdo, Zebulum es la articulación superior, Dan es la media y Neftalí es la inferior.
Todas esas doce tribus son figuras elevadas de la figura superior. Debido a que fueron creaciones reales en este mundo, la Divinidad se estableció en ellos dentro de esas doce articulaciones, doce extensiones que de hecho se extendían desde Israel, ZA, como está escrito, “Todas estas son las doce tribus de Israel”. Las extensiones de Israel se llaman ELEH, para expandir el nombre MI a ellas, para que la estructura sea como debe ser, para que Israel esté incluido en el nombre Elokim: ELEH es Israel en general, MI conecta a ELEH con este y la construcción es perfecta como corresponde, ciertamente un nombre.
Se sabe que durante el Katnut, Maljut asciende al lugar de Bina en cada grado. En ese momento, cada grado se divide en dos porque Maljut que ascendió al lugar de Bina termina el grado, debajo de Jojma y solamente dos Sefirot KJ se quedan en cada grado, mientras que tres Sefrot Bina y TM de cada grado caen al grado debajo de este. Las cinco Sefirot KaJaB TM son las cinco letras del nombre Elokim, en donde las dos letras MI de Elokim, KJ, se quedaron en el grado y las tres letras ELEH, Bina y TM cayeron de cada grado al grado de abajo. Por lo tanto, las dos letras MI se quedaron en Bina y las tres letras ELEH cayeron al grado de abajo, a ZON. En la misma forma, en ZON, dos letras MI de su grado se quedaron y tres letras ELEH cayeron al grado debajo de ellos, a las almas de los justos.
En el momento del Gadlut, Maljut desciende una vez más desde el lugar de Bina hasta su propio lugar, y el Masaj de Maljut que dividió cada grado es anulado. En ese momento, todas las mitades de los grados inferiores que cayeron desde sus grados ascienden nuevamente, retornan a su grado y las letras ELEH de Bina que cayeron a ZON se elevan de regreso a Bina, uniéndose como uno con las dos letras MI que se quedaron allí. Por lo tanto, el nombre Elokim es perfeccionado con cinco Kelim KaJaB TM con cinco luces NaRaNHaY.
Y puesto que estas letras de Bina estaban en ZON, cuando ascienden también toman a ZON que estaban vestidos allí con ellas y allí ZON reciben Mojin de Bina. De igual forma, cuando ELEH de ZON ascienden, habiendo caído entre las almas de los justos, y se unen a las dos letras MI de ZON, perfeccionando el nombre Elokim con ellas, también toman consigo las almas de los justos en las que estaban vestidos y allí las almas reciben los Mojin de ZON.
Hay dos construcciones en esto. La primera construcción es el retorno de ELEH a MI con lo cual el nombre Elokim, Shuruk se perfecciona. La segunda construcción es el ascenso de la línea media para el MAN en el Masaj de este, reduciendo GAR de GAR y vistiendo Jojma en Jassadim, Jirik.
203) El encargado de Esaú le dijo a Jacob, “Porque has contendido con Dios”, en lo alto, es decir que él ascendió con las letras ELEH de ZON y fue incluido en el nombre Elokim, uniéndose y perfeccionándose allí con la primera corrección en la primera construcción, la construcción del punto de Shuruk.
204) Por lo tanto, nunca habrá exterminio para Israel en toda la eternidad. Si tuviesen que ser aniquilados, este nombre, Elokim no existiría, porque las tres letras ELEH de Elokim están vestidas en las almas de Israel, como está escrito, “Y borrarán nuestro nombre de la tierra. ¿Qué harás Tu entonces por Tu gran nombre?” Este gran nombre es la primera construcción, el primer nombre, Elokim. Fue atraído desde las letras ELEH, que están vestidas en las almas de Israel y ahora que Israel se encuentra en el exilio, en apariencia todo el edificio ha caído debido a que las letras ELEH se hallan ausentes en la construcción del nombre.
En el futuro, cuando el Creador redima a Sus hijos del exilio, MI y ELEH que estuvieron separadas durante el exilio, se unirán y el nombre Elokim será perfeccionado como corresponde. Entonces el mundo será perfumado, como está escrito, “¿Quiénes son estos que como nube vuelan, como palomas a sus palomares?”
205) Debido a que es un nombre, no escribe, “Quiénes (MI) y estos (ELEH) volarán como nube”, sino más bien, “Quiénes son estos”, un nombre sin separación, el nombre Elokim. En el exilio, MI salió hacia arriba en Maljut y la madre, Maljut, se apartó de los hijos – Israel – y los hijos cayeron. Entonces el nombre Elokim que era perfecto, el primer gran nombre, cayó porque las letras ELEH - que están vestidas en Israel – fueron extraídas de él.
206) Y rezamos y santificamos con el nombre de Elokim en las sinagogas, para que sea construido así como era. Decimos, “Que su nombre crezca y sea santificado; Amen, que su nombre sea bendito”. ¿Cuál es Su gran nombre? El primero de todos, el nombre Elokim que fue perfeccionado en la primera construcción. Se debe a que tiene una construcción únicamente con nosotros, pues MI nunca se construirá, como no sea con las letras ELEH, que están vestidas en las almas de Israel. Por lo tanto, en ese momento, “¿Quiénes son estos que como nube vuelan”, y todo el mundo verá que el nombre superior es corregido apropiadamente.
207) Y si Su gran nombre es corregido y debidamente estructurado, entonces Israel dominará sobre todo y todos los otros nombres serán restaurados y corregidos. Israel gobierna todo porque todos dependen de Su gran nombre, el primero entre todas las construcciones, el nombre Elokim, pues a través de Éste, la iluminación de Jojma aparece y la luz de Jojma somete a todas las Klipot. Es debido a esto que Israel reina sobre todos y todos los nombres reciben Jojma de él y son perfeccionados por él, esto es, después de la segunda construcción, pues mientras se encuentre en la primera construcción carece de Jassadim y no puede iluminar. Pero en la segunda construcción obtiene Jassadim.
208) Cuando el Creador, Bina, creó el mundo, ZON, este nombre fue el primero en ser construido entre todas las estructuras, el primero entre todas las Bejinot (discernimientos) GAR, pues es GAR de Ruaj. Sobre esto está escrito, “Alzad a lo alto los ojos y ved, ¿quién ha creado estos?”; ha creado Su nombre Elokim como corresponde. Y cuando Él creó ELEH, lo creó con todas sus debidos poderes, para que Su nombre fuese perfeccionado apropiadamente, vistiéndolo en Jassadim como está escrito, “El que hace salir por número al ejército”.
209) “El que hace salir por número”. El Creador tiene un hijo que ilumina desde el extremo del mundo hasta el extremo del mundo. Él es un árbol grande y poderoso – Yesod de ZA. Su cabeza llega hasta las alturas del cielo, ZA y su extremo, sus raíces se expanden y echan raíz en el polvo sagrado, Maljut, como está escrito, “Por todo lo que está en los cielos y en la tierra”, y su nombre es “número”.
Él se origina en el cielo superior, ZA y cinco firmamentos están colgados en el cielo, JaGaT NeH, a través de este número, el cual es el sexto firmamento, Yesod. Todo ellos, todos los firmamentos adquieren ese nombre, “número”, gracias a Yesod, como está escrito, “Los cielos cuentan”. Debido a este número, todos los cielos, los cinco firmamentos, adquieren ese nombre gracias a este. Por esta razón, “El que hace salir por número el ejército”. De no ser por este número, no habría ejércitos y descendencia en el mundo porque Yesod engendra descendencia.
210) Sobre esto está escrito, “¿Quién contará el polvo de Jacob y quién numerará la estirpe de Israel?” Fueron dos los que contaron el rebaño que salió con el número en sus manos, pues el ojo malvado no tiene poder sobre ellos, “¿Quién contará el polvo de Jacob?”, es el que cuenta, “¿Y quién numerará la estirpe de Israel?”, es otro contador.
211) El ojo malvado no tiene poder en estas dos, pues, “¿Quién contará el polvo de Jacob?” son las piedras sagradas, piedras poderosas de las que fluye el agua hacia el mundo. Está escrito sobre esto, “Tu descendencia será como el polvo de la tierra”. “Como el polvo”, significa que el mundo es bendecido por su mérito. Por lo tanto, “Por tu descendencia se bendecirán todas las naciones de la tierra”, verdaderamente como el polvo de la tierra.
Las piedras son los grados de Maljut, que se denominan “una piedra”. Cuando Maljut es dominada por la izquierda sin la derecha, las piedras se vuelven muy duras y son muy poderosas. Se colocan sobre las profundidades y debido a los Dinim de la izquierda, obstruyen la salida del agua, que es Jassadim. Para que el mundo pueda existir, son perforadas por el Masaj de Tzimtzum Alef (Masaj de la primera restricción) y el agua surge a través de los huecos y debido a esto el mundo existe.
Bajo el dominio del Masaj de Tzimtzum Alef, Maljut es denominada “polvo”. Sobre esto está escrito, “Tu descendencia será como el polvo de la tierra”. Por lo tanto, ella es la primera contadora sobre la cual está escrito, “¿Quién contará el polvo de Jacob?” El número, que es el segundo contador, cuenta para determinar todos esos aspectos femeninos, las gemas superiores, los grados de Bina, de la cama sobre la cual yació Jacob, Maljut. El número, Yesod, lleva el Masaj de Tzimtzum Bet que eleva a Maljut hasta Bina y debido a esta elevación Bina se convierte en la madre que yace sobre los hijos. Asimismo, Bina es denominada “la gema superior”, pues debido a esto Maljut es mitigada, es decir, la cama sobre la cual yació Israel.
212) De allí en adelante, después de que Yesod es establecido como un contador a través de la fuerza del Masaj de Tzimtzum Bet, este cuenta todo. Es así porque el primer contador fue ocultado debido a que es Yesod, que tiene buen ojo, como está escrito, “Él cuenta el número de las estrellas”; por medio de él, todos son contados. En el futuro está escrito, “Volverán a pasar las ovejas ante la mano del que las cuente”. No sabemos si será el primer contador o el segundo, pero debido a que en esa época todos estaremos unidos, sin separación, todo lo hará un solo contador, el primer contador, pues entonces el Masaj de Tzimtzum Alef habrá sido corregido y el Masaj de Tzmtzum Bet habrá sido anulado. Ya no habrá ningún Din en Maljut que la obligue a mitigarse en Bina, por lo tanto, solamente quedará el primer contador. Y sobre esto está escrito, “¿Quién contará el polvo de Jacob?”
213) “¿Quién contará el polvo de Jacob y quién numerará la estirpe de Israel?”, cuando el Creador despierte para revivir a los muertos, aquellos que vinieron en una encarnación – que son dos cuerpos con un espíritu, el cuerpo muerto y el cuerpo encarnado, - tienen sólo un espíritu. Estos son dos padres, el padre del muerto y el padre del cuerpo encarnado. También son dos madres. ¿En cuántas encarnaciones se encarnan hasta que son corregidos? “¿Quién contará el polvo de Jacob?” El primer contador corregirá todo, todos los cuerpos encarnados y nada se perderá y todos serán revividos.
214) Muchos de esos que duermen en el polvo de la tierra despertarán”. “El polvo de la tierra”, es cuando los amigos miraron todas estas letras que flotan en el aire. Son Alef-Ayin-Dalet Peh-Mem-Tav-Reish, lo cual quiere decir, “Polvo de la tierra” (las letras que forman las palabras en hebreo). “Flotan en el aire”, significa que tienen el nivel de Ruaj por la fuerza del Masaj de Tzimtzum Alef y luego son llamados “polvo”. Y a través del Masaj de Tzimtzum Bet luego son llamados “tierra”, pues Bina se llama Adom (rojo), y Maljut que está mitigada en ella se llama Admat (tierra de).
215) “Felicité a los muertos que ya perecieron”, que son las letras de “Polvo de la tierra”. Tanto los muertos por el discernimiento del polvo, como los muertos por el discernimiento de “tierra”. Una voz ha despertado e informa de esto a la segunda construcción – el cuerpo encarnado. Es el que corrige tanto al cuerpo muerto – del discernimiento del polvo – como al cuerpo mismo – que se considera tierra. Es el que dice, “Felicito a los muertos”, es decir que los corrige.
El polvo es el primer polvo, el primer cuerpo. La tierra es el segundo, que fue corregido. Es el cuerpo encarnado.
El núcleo del primero es desperdicio para este, pues el cuerpo del muerto sin hijos que es el núcleo, es desperdicio en el cuerpo encarnado, que es el que lo corrige. Es debido a esto que está escrito, “Y felicito a los muertos”, es decir que los corrige.
216) “Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra”. Todos aquellos que han sido corregidos, despertarán para la vida en el mundo inferior, Maljut, pues no fueron recompensados con estar en el mundo superior, sino que descendieron al mundo de Nukva. Y todos aquellos que no fueron merecedores de ser corregidos, para el oprobio, para el horror eterno, porque el otro lado será eliminado del mundo y el Creador dejará a aquellos que surgieron de ese lado para aterrar con ellos a todos los pueblos en el mundo como está escrito, “Para el oprobio, para el horror eterno”.
217) Todo esto provocó Adam al no querer multiplicarse en el mundo y no quiso observar el sagrado pacto.
218) “Cuando compres un esclavo hebreo, servirá seis años, y el séptimo quedará libre”. Cada aspecto masculino existe en la forma del mundo masculino, ZA y cada aspecto femenino existe en la forma del mundo femenino Maljut. Mientras es un sirviente del Creador, se aferra a los primeros seis años JaGaT NeHY de ZA y si se extirpa de Su servicio, el Creador lo extirpa de esos seis años del mundo masculino, JaGaT NeHY de ZA, y le entrega al hombre, que es de VAK, JaGaT NeHY, sirviéndole durante seis años y es extirpado de los seis años de lo alto, de ZA.
219) Luego desciende desde allí y es entregado al mundo femenino. No quiso existir en el masculino; desciende y existe en la Nukva, Maljut. La Nukva, la séptima Sefira viene y lo toma. Sobre él está escrito, “Y el séptimo quedará libre sin pagar rescate”. En adelante, pertenece al mundo femenino.
220) Si no desea existir con ella y con su redención, como está escrito, “Yo quiero a mi señor, a mi esposa, a mis hijos; renuncio a la libertad”, desciende y se aferra abajo, aferrándose al otro lado. En adelante, es extirpado del mundo masculino y del mundo femenino pues él se ha unido con los sirvientes del otro lado.
221) Puesto que se ha aferrado a Sitra Ajra, necesita una imperfección, hacer un Reshimo de una imperfección en él, como está escrito, “Y su señor le horadará la oreja con una lezna”, pues cualquier imperfección proviene del otro lado. Y entonces, “Y quedará a su servicio para siempre”, hasta el Yovel (el 50 Aniversario) que se llama “mundo” (también “por siempre” en hebreo). Del Yovel en adelante, se reencarna y regresa al mundo como antes, aferrándose al mundo femenino y nada más. Si es merecedor, tiene descendencia en el mundo femenino, Maljut y es puro, cuando es corregido y es merecedor de esto.
222) Si él no es recompensado incluso en la encarnación del Yovel, es como si nunca hubiera existido, pues regresó en una encarnación pero no completa sus días para estar desposado en el mundo y tener descendencia. Está escrito, “Si entró solo, solo saldrá”. Si ingresa a ese mundo solo, sin una simiente, sale como una piedra en el hueco de una honda hacia ese lugar de la roca poderosa, que está detrás del Jardín del Edén. Entra allí, de inmediato sopla el viento solitario, que dejó a la Nukva e ingresó allí. Este es el espíritu que permaneció en la esposa de su primer marido.
Se va solo, como una serpiente que no se relaciona con otra en el camino, pues él está separado por los dos espíritus en la mujer y marcha solo. Él sopla con ese viento (también espíritu) del muerto sin hijos que ahora ha llegado allí, lanzándolo desde allí para que regrese a reencarnarse y ser corregido.
223) De inmediato abandona el lugar de la roca poderosa solo, sin una mujer y marcha y deambula por el mundo hasta que encuentra a un redentor que le haga volver a este mundo para ser corregido. Este es el significado de “Si entró solo, solo saldrá”, sin una Nukva. Es porque no quiso casarse con una mujer para tener descendencia. Y puesto que no tiene pareja, debe desposar a una mujer divorciada.
224) Pero si tiene una mujer a la cual desposó e intentó, pero no pudo tener hijos, no es expulsado como aquel otro. Ni entra solo ni sale solo. Más bien, si es el esposo de una mujer, el Creador no le niega la recompensa de una creación y aunque no fue recompensado con hijos está escrito, “Su esposa saldrá con él”. Entonces ambos se encarnan y son merecedores de unirse como antes.
Él no toma una mujer divorciada, como el otro, que no tiene pareja. Más bien, toma a la misma mujer con quien intentó antes, pero que no fueron recompensados con hijos. Ahora, si corrigen sus obras, serán merecedores juntos. Este es el significado de lo que está escrito, “Su esposa saldrá con él”.
225) “Si su señor le dio mujer”, el texto se refiere a aquel que entra solo, sin una Nukva, el lugar de la séptima, Maljut, lo redimirá. La séptima se denomina “Su Señor”, el Señor de toda la tierra. Si este señor suyo tiene compasión de él y lo regresa al mundo como era, dándole esa esposa, por la cual el altar vierte lágrimas, es decir una esposa divorciada y ellos se unen juntos y ella le da hijos o hijas, la mujer y sus hijos serán de su señor, para la sagrada Maljut.
226) Esto es así porque si se arrepiente y corrige ese lugar que él ha impurificado durante su vida, es aceptado delante del santo Rey y entonces, Él le toma y le corrige completamente. Esto se denomina “El que se arrepiente”, pues él hereda el asiento en ese lugar, el río que se extiende, la Maljut, pues el río que se extiende es Yesod y su residencia es la Maljut. Por lo tanto, él se corrige en relación a cómo él era antes. Ya que él ha sido corregido y se arrepintió, asciende sobre su corrección, pues no hay nada en el mundo, ni una llave en el mundo que aquel que se ha arrepentido no rompa.
227) “No saldrá solo”, quiere decir alabanza y júbilo. El lugar al cual ascienden aquellos que se arrepienten, incluso los justos perfectos no pueden estar allí. Por esta razón, debido a que se ha arrepentido el Creador de inmediato le acepta.
228) No hay nada en el mundo que pueda resistir al arrepentimiento, y ciertamente el Creador los acepta todos. Si él se arrepiente, el sendero de la vida se halla dispuesto para él. Y si el impurificó lo que haya impurificado aún así todo se corrige y todo se restablece. Esto es así porque en aquello que existe un juramento, el Creador lo acepta, como está escrito, “A pesar de que Konías, el hijo de Yoyaquim”.
También está escrito, “Inscriban a este hombre, uno sin hijos”. Pero una vez que se ha arrepentido, está escrito, “Hijos de Jeconia, el prisionero, eran Sealtiel su hijo”. Por lo tanto el arrepentimiento rompe muchos decretos y juicios y muchas cadenas de hierro y no hay nadie que pueda resistir el arrepentimiento.
229) Está escrito sobre esto, “Y en saliendo verán los cadáveres de aquellos que se rebelan contra Mi”. No dice, “Que se han rebelado contra Mi”, pero “Que se rebelan contra Mi”, es decir aquellos que no quisieron arrepentirse y lamentarse por lo que hicieron. Pero si ellos se arrepintieran y se lamentaran, el Creador los aceptaría.
230) Por esta razón, incluso cuando hay una transgresión en una persona y él impurifica lo que no debiera, pero se arrepiente, Él lo acepta y tiene compasión de él, pues el Creador está lleno de clemencia y lleno de misericordia para todas Sus obras, como está escrito, “Y sus ternuras en todas Sus obras”. Sus ternuras llegan incluso a las bestias y las aves. Y si su ternura llega hasta ellas, todavía más con las personas que conocen y son reconocidas por alabar a su Señor. Su ternura les alcanza y reposa sobre ellos. David dijo acerca de esto, “Muchas son tus ternuras, Señor, por tus juicios vivifícame”.
231) Si Sus ternuras llegan hasta los malvados, todavía más con los justos. Después de todo, ¿quién necesita la curación? Aquellos que sufren. ¿Y quiénes son estos que sufren? Son los malvados; ellos son los que necesitan curación y compasión y el Creador es compasivo con ellos, para que ellos no se queden lejos de Él. Él no se aparta de ellos y ellos volverán ante Él con arrepentimiento.
Cuando el Creador acerca, Él acerca con la derecha. Y cuando Él rechaza, rechaza con la izquierda. Cuando Él rechaza, la derecha acerca. Él rechaza por un lado y acerca por el otro. Por lo tanto, el Creador no aparta Su misericordia de ellos.
232) “Y él anduvo con perversidad en el camino de su corazón”. Después está escrito, “He observado sus caminos y Yo le sanaré y Yo le conduciré y restableceré el consuelo para él y sus dolientes”. Aunque los malvados obran con malicia, siguen sus corazones y otros les advierten pero ellos no quieren escucharlos, de todos modos, cuando se arrepienten y toman el buen camino del arrepentimiento, se les proporciona la curación
233) ¿El texto se refiere a los vivos o a los muertos, ya que el principio del texto no es su fin y su fin no es su principio? Al principio del texto, señala a los vivos, “Y él anduvo con perversidad”. Su fin alude a los muertos al decir, “Yo le conduciré y restableceré el consuelo para él y sus dolientes”. Más bien, habla del momento en que una persona está con vida y así es. “Y él anduvo con perversidad en el camino de su corazón”, pues la inclinación al mal en él es poderosa y prevalece en él, por lo tanto anda con perversidad y no quiere arrepentirse.
234) El Creador observa sus caminos, que marcha inútilmente en el mal. El Creador dice, “Debo llevarle por la mano”. “He observado sus caminos”, que él anda en la oscuridad, y quiero darle una cura. “Yo le sanaré”. El Creador lleva hasta su corazón el sendero del arrepentimiento y la curación de su alma. “Yo le conduciré”, como está escrito, “Ahora ve y conduce al pueblo”. El Creador le conduce por el camino recto, como alguien que toma de la mano a otro y le conduce fuera de la oscuridad.
235) “Y Yo restableceré el consuelo para él y sus dolientes”. Por consiguiente, parecería que está muerto. En verdad está muerto, y está de pié vivo, pues debido a que es malvado, se le llama “un muerto”. ¿A qué se refiere, “Y Yo restableceré consuelo para él y sus dolientes”? El Creador se comporta tiernamente con las personas pues cuando él ingresa a su treceavo año y en adelante, Él designa a dos ángeles para él, para cuidarle a su derecha y a su izquierda.
236) Cuando una persona anda por el sendero recto, ellos se regocijan con él y le fortalecen con alegría, proclamando delante de él, “Rinde honor a la figura del Rey”. Y cuando anda por el sendero torcido, ellos se lamentan por él y se apartan de él. Cuando el Creador le toma y le conduce por el sendero recto, está escrito, “Y Yo restableceré el consuelo para él y sus dolientes”. Primero, “Yo restableceré el consuelo para él”, por lamentarse por lo que ha hecho antes y por lo que hace ahora y se arrepiente. Después, “Y sus dolientes”, se refiere a los ángeles, que estuvieron de duelo por él cuando se apartaron de él. Pero ahora que ellos han retornado a él, hay lamento en todos lados, remordimiento por sus obras y remordimiento por su aflicción y duelo.
237) Y ahora ciertamente está vivo, vivo por todos los lados, aferrándose al árbol de la vida. Es debido a esto que se le considera como alguien que se ha arrepentido, pues la Congregación de Israel, Maljut, es también considerada arrepentimiento.
El arrepentimiento tiene las letras de Tashuv (retornará) Vav hacia Hei. Vav es el árbol de la vida, ZA y Hei es Maljut. Es debido a esto que Maljut se denomina “arrepentimiento” y él es considerado como alguien que se ha arrepentido, el esposo de Maljut, que le otorga a ella. Por lo tanto, incluso los justos perfectos no pueden existir en un lugar en donde se hallan aquellos que se arrepienten.
238) El Rey David dijo, “Contra Ti, contra Ti solo he pecado; lo malo a Tus ojos cometí”. Existen pecados que una persona comete contra el Creador y contra las personas, y existen pecados que una persona comete contra las personas y no contra el Creador. Existen también pecados que él comete contra el Creador solo y no contra las personas. El Rey David pecó contra el Creador y no contra las personas. Es debido a esto que él dijo, “Contra Ti solo he pecado”.
239) Pero él había cometido ese pecado de Bat Sheba. Y la que pasa sobre la desnudez está prohibida para su esposo. Por consiguiente, ¿no pecó él en contra de su amigo, así como en contra del Creador? Sin embargo el pecado era permitido. David tomó lo que era suyo, ya que ella tuvo el divorcio de su esposo antes de que este partiera a la guerra, ya que esa era la costumbre de Israel: Cualquiera que se fuera a la guerra le daba un divorcio temporal a su esposa y así lo hizo Urías con Bat Sheba. Una vez que pasó el tiempo y ella quedó permitida para cualquier hombre, David la tomó y todo lo que hizo era permitido.
240) De haber estado prohibido, el Creador no la hubiese dejado estar con él, pues está escrito como un testimonio, “David consoló a Bat Sheba, su mujer”, lo cual es un testimonio de que era su esposa. Por supuesto que ella era su esposa y su pareja, que había sido preparada para él desde el día en que el mundo fue creado. Y este es un testimonio de que David no cometió el pecado de Bat Sheba.
241) ¿Y cuál es el pecado que él cometió solamente contra el Creador y contra nadie más? ¿Es el asesinato de Urias por medio de la espada de los hijos de Amón que no lo mató cuando le dijo, “Joab, mi señor”, pues él era su señor? El texto viene a probar, como está escrito, “Estos son los nombres de los valientes de David”, y no de Joab. Se deduce que él se rebelaba en contra del reino y aquel que se rebela en contra del reino es sentenciado a muerte. Sin embargo, él no le mató en ese momento, sino que lo mató por medio de la espada de los hijos de Amón.
242) Y no se encontró nada en él, como está escrito, “Salvo en el caso de Urías, el hitita”. “Salvo”, es una disminución. Él pecó “en el caso de Urías”, y no contra Urías mismo. Y el Creador dijo, “Matando a espada de los hijos de Amón”. Cada espada de los hijos de Amón estaba grabada con una serpiente enrollada, la forma de un dragón, lo cual era su idolatría. El Creador dijo, “le has dado poder a la abominación”, pues cuando los hijos de Amón mataron a Urías y a muchos de los hijos de Israel junto con él, en ese momento la espada de los hijos de Amón se fortificó, y creció el poder de la idolatría, esa abominación.
243) ¿Acaso es posible que Urías no era justo ya que está escrito acerca de él, “Urías, el hitita”? Más bien, él era justo, pero se le llamaba hitita por su lugar de origen, como está escrito, “Y Jefté, el galadita”. Se le llamaba así por su lugar y lo mismo con Urias, el hitita.
244) Es debido a esto que está escrito, “En el caso de Urías, el hitita”, y no de Urías mismo, pues de cualquier forma se le debía dar muerte por su rebelión en contra del reino. David provocó que la abominación de los hijos de Amón triunfara sobre el campamento de Dios, del ejército de David, que de hecho tenía la figura de lo alto, de los ejércitos de Maljut superior. Cuando David impurificó este campamento suyo, impurificó otro campamento de arriba. Es debido a esto que David dijo, “Contra Ti solo he pecado”, y ese pecado que cometió contra Él no fue contra ningún otro.
Es debido a esto que está escrito, “En el caso de Urías”, y es debido a esto que está escrito, “por medio de la espada de los hijos de Amón”. Por lo tanto, el pecado no fue en contra de Urías mismo, sino en el caso de Urías, al haberle dado poder a la espada de los hijos de Amón.
245) Está escrito, “Los ojos del Señor recorren la tierra”. Estos son el aspecto femenino. También está escrito, “Los ojos del Señor están recorriendo la tierra”. Estos son el aspecto masculino. Esto es así porque hay discernimientos de masculino y femenino en ellos; David dijo, “Lo malo a Tus ojos cometí”. ¿No debería haber dicho, “Delante de Tus ojos”? Pero David dijo, “El lugar contra el que he pecado es a Tus ojos, pues sabía que Tus ojos estaban siempre frente a mí y no los tome en cuenta. Por lo tanto, el pecado que he cometido es a Tus ojos”.
246) “Para que aparezca Tu justicia cuando hablas”, y que él no tenga excusa para decir delante de Ti, “Escrútame, Señor, ponme a prueba”. El artista habla por su arte. David era el bufón del Rey. Aunque estuviese sufriendo, cuando se encontraba frente al Rey, volvía a hacer sus bromas, así como él era, para agradar al Rey.
247) Él decía, “Señor del mundo, dije, ‘Escrútame, Señor, ponme a prueba’ y Tu dijiste que no podría pasar Tu prueba. Así que he pecado para que Tus palabras sean correctas y que Tus palabras sean verdaderas. Si no hubiera pecado, mis palabras habrían resultado ciertas y Tus palabras habrían sido en vano. Ahora que he pecado para que Tus palabras sean ciertas, he logrado que sea posible justificar Tus palabras. Esto es lo que he hecho, “para que aparezca Tu justicia cuando hablas”, pues David volvió a su arte, y dijo palabras divertidas al Rey, cuando estaba sufriendo.
248) Hemos aprendido que David no era digno de este acto porque dijo, “Y tengo dentro vacío el corazón”. Así es, pero David dijo que existen dos palacios en el corazón – en uno hay sangre y en el otro un espíritu. El que está lleno de sangre es el lugar de la morada de la inclinación al mal y mi corazón no es esto porque está vacío y no le di morada a la sangre mala, para colocar adentro a la inclinación al mal. Y mi corazón en verdad está vacío sin ningún habitante malvado.
Y debido a esto, David no era digno del pecado que había cometido. Más bien, es para permitir a los pecadores decir que el Rey David pecó y se arrepintió y el Creador le perdonó, y con más razón al resto de las personas. David dijo acerca de esto, “Enseñaré a los rebeldes tus caminos y los pecadores volverán a Ti”.
249) “David subía la cuesta de los Olivos, subía llorando con la cabeza cubierta y los pies desnudos”. ¿Por qué? Él fue reprendido para recibir un castigo y el pueblo se mantenía a distancia. Dichoso es el esclavo que sirve a su señor y que conoce su pecado para arrepentirse de este con total arrepentimiento.
250) Lo que le hizo Shimei, el hijo de Gera, representaba más que todos los problemas que había tenido hasta ese día. Pero David no respondió para nada en contra de él, porque así lo quiso y con esto sus pecados fueron expiados.
251) Shimei era un discípulo sabio y era poseedor de mucha sabiduría. ¿Por qué se acercó a David y le hizo lo que le hizo? Más bien, el caso era de otro lugar y colocó el asunto en su corazón. Todo lo que hizo fue en beneficio de David, pues lo que Shimei le hizo provocó que él se arrepintiera con un arrepentimiento completo y rompió su corazón en pedazos y él vertió muchas lágrimas de su corazón delante del Creador. Es debido a esto que él dijo que el Creador le dijo, “Maldice”. Él supo que el asunto provenía de otro lugar elevado.
252) Pidió David dos cosas a su hijo Salomón. Una con respecto a Joab y la otra con respecto a Shimei, junto con los otros mandamientos que le había pedido. Joab se refiere a lo que está escrito, “También sabes lo que me hizo Joab, hijo de Sarvia”. Este era un asunto secreto que incluso Salomón no conocía. Pero como había otros que lo sabían, Salomón lo descubrió. Es debido a esto que dijo, “También sabes” lo que se supone que no sabes.
253) Shimei se refiere a lo que está escrito, “Ahí tienes frente a ti a Shimei, hijo de Gera”. “Ahí tienes frente a ti”, significa que él siempre está a tu disposición, ya que él era su maestro y es debido a esto que no dijo de Joab, “Ahí tienes frente a ti a Joab”. Pero con Shimei que siempre estaba con él, dijo, “Ahí tienes frente a ti”.
254) “Envió el rey a llamar a Shimei y le dijo, ‘Hazte una casa en Jerusalén’”. ¿En dónde se halla la sabiduría del Rey Salomón en todo esto? Sin embargo, él hizo todo con sabiduría y vigilaba todos los flancos, porque Shimei era sabía y Salomón dijo, “Quiero que la Torá se multiplique en tierra por medio de Shimei para que él no se vaya”.
255) Salomón miró con sabiduría como está escrito, “Salió de allí e iba maldiciendo mientras avanzaba”. “Salió de allí”, dos veces, una vez cuando salió del seminario para maldecir a David y una cuando salió a Jerusalén hacia sus sirvientes, por los que murió. Una salida fue hacia el rey y una salida hacia sus sirvientes. Salomón observó todo esto y miró la segunda salida con el espíritu santo. Es debido a esto que dijo, “Sucederá el día que salgas”, sabía que con su salida moriría.
256) “Arrojando polvo”. Salomón dijo, “Fue polvo por mi padre, y agua por Shimei. “Pues sucederá que el día que salgas y cruces el torrente del Cedrón”. Fue polvo allí y agua aquí. Salomón sentenció con ambos, para que fuese castigado por polvo y por agua como un perverso, como alguien que ha acusado a su padre junto al camino.
257) Está escrito, “Él me lanzo atroces maldiciones”. También está escrito, “Y le juré por el Señor diciendo, ‘No te mataré a espada’”. ¿A qué se refiere, “A espada”? ¿Era Shimei un necio que no entendió que si él le había jurado en este camino, no diría después, “No a espada, sino con una lanza o con una flecha”?
258) Hay dos asuntos aquí: 1) El niño, el hijo del gran pez cuyas escalas suben hasta lo alto de las nubes, dijo el juramento del Rey David. Cuando quiso hacer un juramento, tomó su espada, en donde estaba tallado el nombre grabado y sobre esto hizo su juramento. Y así lo hizo con Shimei, como está escrito, “Y le juré por el Señor: No te mataré a espada”; este juramento fue con la espada. 2) Salomón juzgó y dijo, “Vino a mi padre con una maldición”, que es con las palabras, “Entonces yo también tengo palabras para él”, y lo mató con el nombre explícito y no con la espada. Es debido a esto que Salomón lo hizo así.
259) Ya que David le hizo este juramento, ¿por qué lo mató? ¿Este juramento fue una mentira, y la boca y el corazón no estaban en lo mismo? Está claro que David no lo mató. Se sabe que todos los órganos del cuerpo reciben todo, y el corazón no recibe ni siquiera el grueso de un cabello. El Rey David era el corazón de Israel y recibió lo que no debía recibir, lo que Shimei lanzó con piedras y arrojó con polvo. Es debido a esto que está escrito: “Y sabrás qué hacer con él”. Y también, el árbol, Maljut, causó que fuera tan vengativo como una serpiente.
260) Está escrito, “Pues no Te agrada el sacrificio, de otra forma lo haría. Si ofrezco un holocausto no lo aceptas. El sacrificio a Dios es un espíritu contrito”; “Pues no te agrada el sacrificio”. ¿El Creador no quería que se le ofrendaran sacrificios? Sin embargo, él estableció que el pecador debía ofrendar un sacrificio y que sus iniquidades serían expiadas. Pero David dijo esto frente a Elokim, Midat ha Din (cualidad del juicio) y ellos no sacrifican al nombre de Elokim sino al nombre Yod-He-Vav-He, pues El (Dios) es un Din duro, Midat ha Din, y ellos no ofrendan un sacrificio.
Está escrito, “Si un hombre de vosotros ofrece un sacrificio ante el Señor”. Al Señor (HaVaYaH) y no al nombre Elokim (Dios). También está escrito, “Cuando traigan una ofrenda de alimento al Señor”. “Una ofrenda de agradecimiento al Señor”, “Una ofrenda de paz al Señor”, y no está escrito el nombre Elokim.
261) Como el Rey David pronunciaba el nombre Elokim, debería estar escrito, “Pues no Te agrada el sacrificio, de otra forma lo haría. Si ofrezco un holocausto no lo aceptas”, ya que es debido a esto que sacrificamos solamente un espíritu contrito, como está escrito, “El sacrificio a Dios es un espíritu contrito”.
El sacrificio a Elokim es la tristeza y el corazón quebrantado. Por esta razón, el que tiene un mal sueño, debe mostrar tristeza porque está bajo la cualidad de Elokim, y la ofrenda de Midat ha Din debe ser la tristeza y un espíritu contrito. Esa tristeza es buena para el mal sueño y el Din no lo domina porque sacrifica una ofrenda que es adecuada para Midat ha Din.
262) “Un corazón contrito y humillado, oh Dios, no lo desprecias”. ¿“No lo desprecias”, quiere decir que hay un corazón que Él desprecia? Sí, el corazón arrogante, un corazón presuntuoso de espíritu es el corazón que Él desprecia. Pero, “un corazón contrito y humillado, oh Señor, no lo desprecias”.
263) “Favorece a Sión en Tu benevolencia”. ¿A qué se refiere con “Favorece”, pues al parecer existe el bien en esto, entonces por qué la necesidad de pedir, “Favorece” al bueno? Existe la necesidad de pedir, “Favorece”, pues desde el día en que el Creador se ocupó de la construcción del Templo en lo alto, hasta ahora no ha habido una mejora en el deseo en ese edificio. Por lo tanto no ha sido completado, pero cuando despierte el deseo de lo alto, será completado y encenderá las luces de la construcción y el trabajo hasta tal punto que los ángeles supremos no podrán mirar el Templo o el edificio. En ese momento, el Templo y todo su trabajo serán perfeccionados y es por esto que rezaba, “Favorece a Sión en Tu benevolencia”.
264) “Construye las murallas de Jerusalén”. ¿No las construyó desde el día en que Él se ocupó de la construcción del Templo? Y si Él no construyó las murallas de Jerusalén hasta ahora, en verdad Él no construyó el Templo. Por lo tanto, ¿cómo dice, “Favorece a Sión en Tu benevolencia”, que es el Templo? Después de todo, primero se construyen las murallas y luego el Templo.
Sin embargo, todas las obras del Creador no son como las obras de las personas. Cuando las personas construyen el Templo abajo, primero erigen las murallas de la ciudad y luego el Templo. Primero, las murallas de la ciudad, para que les protejan y luego la construcción de la casa. El Creador construye el Templo primero y al final, cuando lo hace descender desde el cielo y lo coloca en su lugar, se construyen las murallas de Jerusalén. Es debido a esto que David decía, “Favorece a Sión en Tu benevolencia”.
265) En todas las obras que hace el Creador, primero Él hace lo que está afuera y luego hace el cerebro en el interior. ¿No es lo mismo aquí, ya que Él antepone el edificio del Templo a la construcción de las murallas, que están afuera? En todas esas obras que el Creador hace, empieza con lo que se encuentra afuera, en el pensamiento, Él comienza con el cerebro, en lo interior; mientras que en el acto, Él empieza con lo que está afuera. Esto es así porque cada Klipa (cáscara) que está afuera, es del otro lado y el cerebro extiende del cerebro, del lado de Kedusha (santidad). Por lo tanto, Él siempre empieza con el otro lado, que aumenta, crece y preserva el fruto. Y cuando el fruto ha madurado, se arroja la Klipa afuera. “Los pecadores lo preparan, pero el justo se vestirá con ellos”. De esta forma, la Klipa es arrojada y bendecimos al Justo del mundo.
266) Sin embargo, la construcción del Templo es para el futuro, cuando el otro lado haya sido eliminado del mundo y no haya necesidad de empezar con lo que está afuera, ya que el cerebro y la serán de Él. Por lo tanto, Él empieza con el cerebro, como está escrito en el principio, “Favorece a Sión en Tu benevolencia”, y más adelante, “Construye las murallas de Jerusalén”, pues la pared exterior, la Klipa es de hecho Suya, como está escrito “‘Pues Yo, dice el Señor, ‘seré una muralla de fuego alrededor de ella’”, y no el lado del mal.
267) Israel son el cerebro superior del mundo; Israel fue contemplado primero. Esto es así porque en pensamiento, la interioridad viene antes que la Klipa. Las naciones idólatras, la Klipa de Israel, vino primero en la acción, ya que la acción, la Klipa viene antes que el fruto, como está escrito, “Estos son los reyes que reinaron en Edom, antes de reinar rey alguno sobre los hijos de Israel”. El Creador comenzará con el cerebro sin la Klipa, como está escrito. “Consagrado al Señor estaba Israel, primicias de su cosecha”, es decir, que el cerebro precede a la Klipa. Y aunque el cerebro crezca sin la Klipa, ¿quién puede alargar su mano y comer de esto? Está escrito, “Quienquiera que lo coma, será culpable: mal le sucederá”, dice el Señor”.
268) En ese momento, está escrito, “Entonces Te agradarán los sacrificios justos”, pues entonces todo se unirá en un vínculo y el nombre será perfeccionado. En ese momento, la ofrenda será perfecta para el Señor Dios (HaVaYAH Elokim) pues entonces Elokim no se une al sacrificio. Si Él se unieran a este, muchos otros dioses se levantarían para vincularse allí y se alimentarían de la Kedusha. Pero para ese tiempo está escrito, “Pues Tu eres grande, y obras maravillas. Tu, Dios, y solo Tu”, y no existe otro Dios.
269) En ese momento, está escrito, “Vean ahora que Yo, solo Yo soy Él, y que no hay otro Dios junto a Mi”. ¿Por qué dice, “Ahora”? Ciertamente, no era así antes, y será en ese momento. El Creador dijo, “Vean ahora”, lo que no podían ver antes.
270) “Que Yo, solo Yo soy Él”. ¿Por qué dos veces? ¿Será para precisar que no existe otro Dios sino Él, ya que se escribe varias veces “Yo”, y era el nombre del otro lado. Pero ahora, Yo, solo Yo soy Él y no hay otro Dios junto a Mi”, pues todo el otro lado ha sido eliminado.
271) “Yo doy la muerte y doy la vida”. Hasta ahora, la muerte se hacía a través del otro lado. En adelante, “Yo doy la muerte y doy la vida”. En el tiempo de la resucitación de los muertos, todos aquellos que no probaron la muerte del Creador tendrán la muerte, y Él en seguida los revivirá. ¿Por qué el Creador da la muerte? Es para que nada de la impureza quede en el mundo y habrá un nuevo mundo, la obra del Creador.
272) “Si el esclavo declara… renuncio a la libertad, entonces” él lo impurifica con una impureza: “su señor le horadará la oreja con una lezna”. “Si sale solo”. Solo es bueno, pero aprendemos que todo el mundo existe en una sola aleta de la ballena
273) Cuando las ballenas eran macho y hembra, a donde fueren el mundo temblaba. Y si el Creador no hubiese esterilizado al macho y enfriado a la hembra, hubieran trastornado al mundo. Por lo tanto, él no engendra descendencia. Este es el significado de “Si sale solo”, es decir si sale bajo ese miembro de la ballena que no produce descendencia. Y debido a esto, saldrá solo, será lanzado allí y no llega a la presencia del Rey de ninguna manera. Entonces es lanzado y sale del mundo, “Saldrá solo”, ciertamente solo saldrá.
274) Está escrito, “Morirán sin hijos”. “Sin hijos” comprende masculino y femenino, Él llega por lo masculino y sale por lo femenino, ingresa con uno sale por otro. Este es el lugar al cual se aferró en ese mundo, Maljut, ya que el Creador no quiere que se presente ante él uno que se esterilizó a sí mismo en este mundo
275) Ellos no ofrendarán ante Él lo que se ha sido esterilizado y ellos lo sacarán para que no se ofrecido ante Él. Él ordenó y dijo “Ni harás en tu tierra”. Asimismo, para todas las generaciones está prohibido esterilizar las creaciones que el Creador creo en este mundo, pues la castración pertenece al otro lado.
276) Y si él lo intentó y desposó a una mujer pero no engendró descendencia y no quería, a pesar de que tenía una esposa o si ella no quiso y él llegó a ese mundo sin hijos, está escrito, “Si él es esposo de una mujer pero ellos no prestaron debida atención al trabajo del Creador para engendrar hijos, su esposa saldrá de él. Él entra en el miembro del macho y ella en el miembro de la hembra, Maljut. Y cada uno entrará solo y saldrá solo.
277) “Si su señor le dio mujer”. “Si su señor” es el Señor de toda la tierra, Maljut. “Le dio una mujer”, ya que no está en el poder de uno casarse con una mujer, pues todo debe ser pesado en las escalas y él merece según el peso de los méritos. Por lo tanto, “Su señor le dio mujer”, ya que esto no se halla en su poder. ¿Y quién es ella? Ella no es de él, es decir, ella no es su pareja y no ha sido preparada para él. Ella es una mujer que ha sido preparada para otro y él vino con compasión y la desposó. La que le fue entregada, no estaba destinada para él.
278) Y el Creador observa desde lejos y ve que esa mujer está lista para tener descendencia en el mundo, Luego de que Él trajo a este con compasión, se la entregó a él y él tuvo frutos y plantó una semilla en la mujer que no es suya. Por esta razón, la mujer y sus hijos serán de su señor y él se saldrá solo. ¡Cuán desgraciado es este pobre hombre! Lo intento mucho en vano, se esforzó y trabajó para dar frutos en un jardín que no era el suyo y sale solo.
279) Se dijo a sí mismo, “Anciano, anciano, en tales momentos no empujes la puerta con los pies, como aquel que yace en el suelo sin fuerza”, pues fue debilitado y está débil, no puede abrir la puerta y la empuja con los pies. “Prepárate, anciano, y no tengas temor”. Este es el pobre hombre que lo intentó en vano. ¿Por qué? Es porque él plantó en otro jardín que no era suyo. Muy bien Pero aquí el Creador le entregó ese jardín para plantar y él no la tomó por sí mismo.
280) El Creador hace todo con justicia y nada es en vano. El Creador al entregar a una mujer y otorgar frutos y descendencia en ella no es como los otros que se encarnan. Aquel que se esfuerza en este mundo para multiplicar un árbol, pero falla, no es como aquel que no quería esforzarse y multiplicarse y lo desenraizó y dejó caer las hojas del árbol, disminuyendo sus frutos.
281) Aquel cuyo señor le da una mujer para engendrar frutos, que primero intentó multiplicar el árbol pero no pudo, sus méritos no son tan grandes, pues si fuese digno como corresponde no se reencarnaría, pues está escrito, “Yo he de darles en Mi casa y en Mis muros monumento y nombre mejor que hijos e hijas”. Y ahora que él no ha sido recompensado, el Creador ve que él trato de engendrar hijos pero no pudo, este es el significado de “Su señor le dio mujer”.
Y ya que el Creador tuvo compasión e él y le dio una mujer con clemencia, el Creador toma para empezar lo que es de Él, y toma lo que Él había sustraído antes de la fuente. Por esta razón, “La mujer y sus hijos serán de su Señor”, y entonces él volverá a esforzarse para complementar esta deficiencia.
282) Él se dijo a sí mismo, “Anciano, anciano, dices que él intentó en vano engendrar hijos y no prestaste atención a ti mismo, en el sentido que marchabas vacío, con respecto a lo que dijiste, pues el texto te persigue. Esto destruye toda la construcción que has edificado hasta ahora y piensas que andas navegando libremente en el mar”. ¿Y a qué se refiere el versículo que dice, “Y si el esclavo declara, ‘Yo amo a mi señor, a mi esposa y a mis hijos; renuncio a la libertad’”? Por tanto, es recompensado cin ellos nuevamente, y no se ha esforzado en vano.
283) “Pobre anciano, agotado y sin fuerza. ¿Qué harás? Pensaste que no habría alguien que te persiguiera, pero este versículo te persigue, aparece detrás del muro como un ciervo en el campo de mañana”. En otras palabras, antes no lo recordaba y de pronto lo recuerda. “Es como si anduviera saltando tras de ti, ha dado trece saltos detrás de ti y te ha atrapado”. Son trece saltos representando a las trece palabras en el texto, “Y si el esclavo declara”, hasta la palabra “libertad” y no por siempre. ¿Qué harás anciano? Ahora debes vencer con tu fuerza, pues habías sido muy fuerte hasta ahora. Anciano, anciano. Recuerda el día de la nieve cuando estábamos sembrando granos y muchos hombres valientes estaban en contra tuya, y tu solo derrotaste trece hombres valientes y poderosos, cada uno de los cuales había matado un león antes de comer.
Sembrar granos en el día de la nieve es el ascenso de Maljut hacia Bina, para lo cual Bina y TM cayeron de todos los grados, comenzando con Bina que surgió de Rosh de AA, a través del final de los grados. “El día de la nieve” significa Mojin de la izquierda, que vienen con el punto de Shuruk. Se sabe que a través del ascenso de Maljut a Bina en el punto de Holam, las diez Sefirot se dividieron en trece Sefirot porque se convirtieron en diez veces JaGaT. Es debido a esto que él dijo, “El día de la nieve, cuando estábamos sembrando granos”, es decir elevando MAN para el ascenso de Maljut en Bina y anular los Dinim de la nieve.
“Y muchos hombres valientes estaban en contra tuya”, es la división de las Sefirot entre trece, “Cada uno de los cuales había matado un león antes de comer”, pues debido a los Dinim del día de la nieve, ellos cancelaron las Jassadim, que son denominadas “león”. A esto se le considera matar, para que ellos puedan recibir la luz de Jojma de la línea izquierda. La extensión de las luces se llama comer, “Y tú solo derrotaste a trece hombres valientes y poderosos”, porque él elevaba el MAN para el ascenso de Maljut a Bina y entonces los trece hombres valientes de la línea izquierda fueron disminuidos y se unieron a las Jassadim en la línea derecha, que se llaman “león”, y ya no le mataron.
284) Si tu derrotaste a estos trece hombres valientes, con más razón a estas trece palabras en el versículo, “Si el esclavo declara”, en donde no existe poder, sino solo palabras. Está escrito, “El esclavo declara”, ya que es la costumbre del Creador sentenciar y juzgar todo. Cuando llega el momento para que la mujer que ese esclavo había tomado encuentre a su pareja, el Creador mata al esclavo que la tomó y que no es su pareja y la lleva con su pareja, mientras que el esclavo abandona este mundo solo.
285) “Si el esclavo declara”. Si él lo dijo al principio de los seis años, lo dirá al final de los seis años antes de que comience al séptimo año. Esto es así porque si él lo dice incluso un día después del séptimo año, sus palabras no tienen validez. Escribe “el esclavo”, porque habla cuando todavía es un esclavo, durante el sexto año. Si él habla al principio de los seis años y no al final de los seis años, no es nada. Es debido a esto que está escrito dos veces, “Si el esclavo declara” (en hebreo está escrito “dice, dice” en lugar de “declara”).
286) Aquí, mientras que el esclavo está con esa mujer, ofrece muchos rezos y letanías cada día ante el santo Rey. Ya que como en el principio cuando la tomó fue por clemencia, así al final será con clemencia. Este es el significado de “declara”. “Declara” al principio cuando comenzó con clemencia y “declara” al final cuando pide no ser rechazado por su pareja y que su rezo sea aceptado con misericordia.
¿Y qué declara? “Yo quiero a mi señor”. Por esta razón, por las múltiples oraciones, ama al Creador, corrige sus obras. “Yo quiero a mi señor, a mi mujer y a mis hijos; renuncio a la libertad”. Y el Creador lo acepta por este arrepentimiento y por la profusión de esos rezos.
287) El Creador, que estaba dispuesto a enviarlo de nuevo a una encarnación para sufrir castigos en este mundo por lo que había hecho, no le lleva de regreso a este mundo. ¿Qué hace el Creador? Le acerca al palacio del seminario del firmamento, en donde es juzgado y entregado a la casa de castigos. El Creador lo marca con una lezna y es entregado a la casa de castigos donde es condenado a permanecer bajo el dominio del prepucio durante un cierto tiempo y luego Él lo redime.
288) Si el Yovel (quincuagésimo aniversario) llega mientras que se le marca con la lezna se considera que pasó todo el tiempo hasta el Yovel. Así es como se le castiga y no más. Llega el Yovel y él es redimido y admitido en la presencia del Creador.
289) “Escuchen, montes, el pleito del Señor y ustedes los firmes, los cimientos de la tierra”. Él se dijo a sí mismo, “Anciano, hasta ahora has estado en las profundidades del mar y ahora has saltado sobre montes firmes para librar la guerra en contra de ellos. Ciertamente, hasta ahora te hallabas en el mar poderoso, pero antes de que fueras a las profundidades del mar, encontraste esos poderosos montes en medio del mar. Ahora deben librar la guerra con las profundidades del mar y en contra de esos montes”.
290) Hombre anciano y sin fuerza, ¿quién te entregó a esto? Estabas en paz; ¿tú quisiste todo esto? Tú lo hiciste; tú sufrirás. Ahora no tienes otra elección sino librar la guerra y triunfar en todo y no volver atrás. Se fuerte con tu poder, ciñe tus armas y no temas quebrar esos montes, para que ellos no te ataquen. Diles, “Altos y poderosos montes, ¡cómo se han fortificado!”
291) Están escritos dos versos, “Levántate, pleitea con los montes y oigan las colinas tu voz; escuchen, montes, el pleito del Señor”. Hay elevados montes en lo alto, JaGaT. Por ellas está escrito, “Escuchen, montes, el pleito del Señor”. Y hay montes inferiores, abajo, NeHY. Por ellas está escrito, “Levántate, pleitea con los montes”, pues hay alguien que busca pleito con ellas porque hay Dinim en ellos.
292) Anciano, pero está escrito, “Y oigan las colinas tu voz”, que son las colinas de abajo ¿por qué haces montes de ellas? Sin embargo, comparados a los elevados montes, se les considera colinas, pero por sí mismas se les considera montes.
293) “Y los firmes, los cimientos de la tierra”, son tres superiores en lo alto, en las cabezas de los firmes, JaGaT. “Los firmes”, son tres abajo de ellos, NeHY, pero son todos uno, montes en lo alto. David dijo sobre ellos, “Alzo mis ojos a los montes”. Estos son los tres primeros JaGaT, Y los firmes, los cimientos de la tierra son los tres últimos abajo de estos. Los dos sostienen la casa NeH y uno es la alegría de la casa, Yesod. Y son llamados, “los cimentos de la tierra”, y son fuertes y poderosos.
294) Se dijo a sí mismo, “Anciano, anciano. Estás consciente que aquel que libra la guerra si no se mantiene en guardia, no ganará la guerra. Debe golpear con su mano y estar pendiente con el pensamiento sobre lo que el otro piensa, debe anticipar y mantenerse en guardia. La mano derecha está hecha para golpear y sus pensamientos y la mano izquierda para recibir y estar en guardia – los pensamientos para estar en guardia y la mano izquierda sufre los golpes del otro. Y la derecha sirve para todo”.
295) Ahora hablas de los firmes, “Y los firmes, los cimientos de la tierra”. Los firmes de abajo son NeHY y los montes arriba son JaGaT. Mantente en guardia viejo, pues hay otro pensamiento que está en contra tuya, como está escrito, “Maskil de Eitan, el Ezrajita”. Se refiere a Abraham Saba, que se llama Eitan (firme) y si Abraham es firme, Isaac y Jacob son Eitanim también. Los patriarcas son JaGaT; por lo tanto, JaGaT son firmes. Levántate, anciano, pues ya ves que este pensamiento está en conflicto con tu pensamiento.
296) “Entonó su discurso y dijo, ‘Firme es tu morada’”. “Firme” se refiere a la mañana de Abraham, es decir, “Alumbró el día”. Se refiere al pilar, Yesod, sobre el cual existe todo el mundo, Maljut. Hereda su luz de Abraham, Jesed, el rio que fluye del Edén, Yesod. Por lo tanto a Yesod se le llama “firme”. Se dijo a sí mismo, “Ciertamente, viejo, he aquí una idea en conflicto contigo y no sabes cómo estar en guardia: ¿Cómo librarás la guerra? Anciano, ¿en dónde está tu poder? Ciertamente la guerra no es para los poderosos”.
297) Está escrito, Maskil de Eitan, el Ezraíta” y “Maskil de David”. El río que fluye del Edén, Yesod, para David, que es Maljut, para informarle de los asuntos ocultos y sublimes. Es debido a esto que a Yesod se le llama Maskil (educativo/esclarecedor). Y si el Maskil es un río que fluye del Edén, Yesod, que se encuentra abajo en NeHY, entonces Eitan, el Ezraíta será Abraham arriba en JaGaT. Y a pesar de que soy viejo venzo esta idea.
Sin embargo, Eitan, el Ezraíta es dos grados, “Alumbró el alba”. La luz es Abraham, Jesed, y la mañana es el río Yesod. Aquí también, Eitan, el Ezraíta, Ezraj es Abraham, y Eitan es el río que se extiende desde el Edén, Yesod.
298) “Ahora, anciano, levántate y sube a tu carroza, pues ahora caerás y no podrás levantarte. Pero, el Rey Salomón viene con sus ejércitos, sus carrozas, sus hombres y sus jinetes. Vienen hacia ti, levántate, apártate del campo no sea que te encuentren allí”. Está escrito, “Se reunieron junto al Rey Salomón todos los hombres de Israel en el mes Eitanim (firme) que es el séptimo mes en la fiesta”. Este es el mes en que nacieron los firmes, los patriarcas, los firmes del mundo. Es el mes Tishrey en el que el alfabeto está en orden inverso, de abajo hacia arriba, en el orden Tav-Shin-Reish-Kof, pues el orden de las letras está invertido Por lo tanto, los Eitanim (firmes) son los patriarcas, JaGaT.
299) Y más de tus palabras: “Eitan, el Ezraíta” son dos grados. Es bueno que salgas del campo y no te encuentres allí, pues de haber escrito, Maskil, Eitan el Ezraíta”, hubiese sido bueno, como dijiste, que fuesen dos grados. Pero ahora que está escrito, Maskil de Eitan, el Ezraíta”, tu guerra no tiene sentido porque quiere decir que ellos son un grado y no dos. Por lo tanto, debes salir del campo y que no se te vean allí.
300) Pobre anciano, ¿cómo harás para salir del campo? Por lo tanto, serás derrotado y huirás del campo. Todas las personas en el mundo te perseguirán y no tendrás faz para mostrar al hombre y al mundo. “Aquí juro que no saldré del campo y aquí me encontraré con el Rey Salomón, todos los hombres de Israel, los hombres valientes, los jinetes y las carrozas, cara a cara”. El Creador te prestará ayuda, anciano, pues estás cansado y sin fuerza. Levántate viejo, prevalece con tu poder, y fortifícate, pues hasta este día tú eras el héroe más valiente entre los valientes.
301) “Maskil de Eitan el Esraíta”. De haber escrito, “Maskil de David”, hubiese significado que es Yesod que imparte a Maljut, que es llamado David. Pero está escrito, “Maskil de Eitan” Hay Maskil y hay Maskil. Hay Maskil en lo alto y hay Maskil abajo. “Maskil de Eitan”, pues cuando el río, Yesod, se eleva con anhelo, todos los órganos se regocijan y se unen a él. Y si se eleva hasta Moaj superior (el cerebro), Jesed que se volvió Jojma, se reconcilia con este y lo saluda con alegría. Entonces es “Maskil de Eitan, el Ezraíta”, pues él ilumina a Yesod y le comunica a través de Abraham, su amado – que es Jesed que ascendió y se volvió Jojma – todo lo que se necesita. Y ese Moaj superior, Jojma, ilumina a Eitan, Yesod. Y cuando el Rey David, Maljut, es corregido con el anhelo por Yesod, Yesod ilumina a David como el Moaj superior ilumina a Yesod. Por lo tanto, hay un Maskil (iluminación) y hay un Maskil.
302) En el mes Eitanim (mes de los firmes)”, refiriéndose a aquellos que nacieron en este mes, Eitanim, pues el edificio de abajo, NeHY es como el de lo alto, JaGaT. Por lo tanto, nacieron entonces montes firmes. Los montes, JaGaT, están ocultos, es decir que Jojma se ocultó en ellos y no ilumina. Los firmes son muslos, NeH, tan firmes como el cobre y Eitan está entre ellos, Yesod, que imparte iluminación de Jojma.
303) Levántate anciano, ataca en todas direcciones. Cuando Moisés ascendió para recibir la Torá, el Creador le entregó 70 llaves de la Torá, las siete Sefirot JaGaT NeHYM en cada una de las cuales hay diez, por consiguiente suman 70. Cuando él alcanzó la 59 (quincuagésima novena), Yesod de Yesod, había una llave escondida y encubierta, Maljut en Yesod, que se llama Ateret Yesod (corona de Yesod), que Él no le entregó. Moisés Le suplicó y dijo, “Todas las llaves superiores e inferiores dependen de esta llave, ya que Atara (corona) es el Masaj de Tzimtzum Bet (Masaj de la segunda restricción), en el que fueron corregidos todos los Partzufim de VAK en los cinco Partzufim de Atzilut; es la llave de todos los Mojin”.
Dijo ante Él, “Señor del mundo, ¿cuál es su nombre?” Él respondió, “Eitan (firme) y todos los firmes dependen de él”, pues NeHY desde el Jaze hacia abajo, que son llamados Eitanim (firmes), son Partzuf VAK de Guf y JaGaT desde el Jaze y arriba son GAR de Guf. Por esta razón, los gobierna la Miftaja, Ateret Yesod y las NeHY existen en este, que están fuera del Guf de la Torá escrita, ZA, ya que desde el Jaze hacia abajo se considera fuera del Guf, JaGaT. ZA le comunica, lo cual es la entrega de Daat (Sefira pero también conocimiento) y lo educa. Asimismo, Ateret Yesod es la esencia y la llave de la Torá escrita, ZA, pues sin el Masaj de Ateret Yesod, Tzimtzum Bet, ZA no sería apto para la recepción de GAR.
304) Cuando la Torá oral es corregida con respecto a él, es decir, Maljut, Ateret Yesod se convierte en la llave de ella, para Yesod de Maljut. En ese momento, Yesod se llama, “Maskil de David”, Maljut. Y debido a que él hereda la Torá oral, Maljut, y se vuelve en el Yesod de ella – que se llama red de iluminación (formado por las letras Reish-Shin-Tav) desde abajo hacia arriba – en ella las letras están invertidas. Es debido a esto que en ese momento Yesod es llamado Tishrey (nombre del primer mes, sin las letras invertidas - Tav-Shin-Reish-Kof). Es Tav-Shin-Reish, pero como se trata del nombre santo, Maljut, el Creador escribe en él la letra Yod de su nombre. Es por esta razón que se llama Tishrey (que comprende las letras Tav-Shin-Reish-Yod en hebreo).
En el altar, Maljut, Él escribió la Hei de HaVaYaH en el Yesod de ella, la Hei de la red hasta la mitad del altar. Débora, Maljut, vino y Él inscribió una Vav en ella. Este es el significado del versículo, “Luego cantó Débora (en hebreo “y cantó” está formado por las letras Tav-Shin-Reish-Vav). En el lugar de Yesod de Maljut está el sello del santo nombre que Él escribió en él, pues las letras Reish-Shin-Tav son el nombre “Yesod de Maljut”. Asimismo, ZA inscribió su nombre Yod-Hei-Vav en estas letras Reish-Shin-Tav en tres lugares: aquí en Tishrey, la letra Yod; en la red del altar, la letra Hei; y en, “Luego cantó Debora” la letra Vav.
305) Debemos conocer la llave, Ateret Yesod, que abre en la Torá escrita, que está establecida como el Yesod de ella. Es debido a esto que decimos Tania (en arameo: dijo), que tiene las letras de Eitan. Después está escrito, “Firme (Eitan) es tu morada”, pues Maljut es llamada “morada” y cuando ella recibe de Ateret Yesod, está escrito con respecto a ella, “Firme es tu morada”. Ella también es denominada Braita (en arameo: externo), lo cual significa fuera del cuerpo, ZA, pues Braita viene de la palabra LeBar (afuera), la exterioridad. Los firmes en la Torá escrita, ZA, son los Tanaa’im (sabios) de la Torá oral, Maljut. Son los pilares de sostén fuera del cuerpo, que son NeHY. Estas NeHY son llamadas “firmes” en la Torá escrita, ZA, y son llamadas “Tanaa’im” en la Torá oral, pues Eitan (firmes) en la Torá escrita es Tania en la Torá oral.
306) “Amigos, estoy en el campo”. El Rey Salomón y sus héroes valientes saldrán y encontrarán a un viejo cansando y sin fuerza, firme, héroe vencedor en las guerras. Sé que vendrá y estará detrás de la roca en el campo. Observará mi poder que se extiende en el campo. Solamente me mira; es un hombre de paz, posee la paz y se marcha. Ahora, anciano, la fuerza está en ti, y estás solo en el campo. Retorna a tu lugar y despójate de tus armas.
307) “Escuchen, montes, el pleito del Señor y ustedes los firmes, los cimientos de la tierra”. La tierra es Maljut y ella es nutrida por ellos, los firmes, cimientos de la tierra, NeHY. Es de ellos que ella recibe su abundancia cada día, por lo tanto, ellos son los cimientos de la tierra.
308) El Creador tiene un controversia con Su pueblo. ¿Quién puede soportar la controversia del Creador con Israel? “Escuchen, montes, el pleito del Señor”, es una controversia, “Levántate, pleitea con los montes”, es la segunda controversia. El Creador fue vencedor en todos esos pleitos con Israel y todas estas reprimendas son como las de un padre que reprende a su hijo.
309) Cuando Él viene a vencer, está escrito sobre Jacob, “El señor tiene un pleito con Juda y castigará a Jacob”. El pleito es como está escrito, “En el útero, él tomó el talón de su hermano”. Es por esto que sucedió la reprimenda y todos esos pleitos. ¿No es gran cosa, “En el útero él tomó el talón de su hermano”? No es poca cosa lo que él hizo en el útero. ¿Pero cometió un engaño en el útero? Ciertamente lo hizo.
310) Jacob excluyó a Esaú de todo, para que no tuviera participación en la Kedusha (santidad). Esaú estaba enojado solamente por una cosa, que son dos, como está escrito, “Pues este me ha suplantado estas dos veces”. “Este” alude a una que es como dos, una que fue como dos. Es mi “progenitura” con las letras invertidas, que se convierte en mi “bendición” (en hebreo las letras son idénticas). Este es el significado de dos veces, una que es igual a dos.
311) Esaú no sabía lo que él le había hecho en el útero, pero su ministro designado sí lo sabía. El Creador hizo retemblar los cielos y sus huestes a causa de la voz acusadora del ministro de Esaú, pues su encargado no solicitaba la bendición y la progenitura y debería haber exigido una bendición y no la exigió. Lo que exigió en verdad fue la hermandad, como está escrito, “No te apartes de tu propia carne”, y Jacob no quería dejarle comer hasta no quitarle la progenitura.
312) ¿Cuál es la progenitura que tomó? Tomó de él la progenitura de lo alto y de lo bajo, la santidad de la progenitura de lo alto, para ofrendar sacrificios y la progenitura de abajo para recibir por partida doble. “Progenitura” está escrito sin una Vav (en hebreo) entonces ciertamente suplantó a su hermano, haciendo un talón de él y lanzándolo hacia atrás, fue delante de él pues él llegó primero a este mundo. Jacob le dijo a Esaú. “Tu recibirás este mundo primero y yo te seguiré”.
313) “Después salió su hermano, cuya mano agarraba el talón de Esaú”. Su mano se aferraba a aquel que seguía, que era Esaú, ya que Esaú es llamado “talón” desde el momento en que su hermano lo siguió (“seguir” y “talón” se escriben igual en hebreo), y desde el día en que el mundo fue creado, el Creador le nombró “seguir” (también “talón”). Esto es así porque Esaú es considerado una serpiente de quien está escrito, “Él te pisará la cabeza y tu pisarás su talón”. Tú, que se nombra “talón” le pisarás primero y al final él te pisará la cabeza. Su cabeza era SAM quien golpeaba en este mundo.
314) Por esta razón, seguía a su hermano en el útero, en donde tenía que seguir, y Esaú tomó este mundo primero, como está escrito, “Estos son los reyes que reinaron en Edom, antes de reinar rey alguno de los hijos de Israel”. Este es el significado de lo que dijo el Rey Salomón, “Herencia adquirida al principio con presteza, no será a la postre bendecida”, es decir no será bendecida al final del mundo.
315) Por esta razón, “Tomó a su hermano en el útero por el talón, y con su poder contendió con Dios”. Él pregunta, “¿Cuál es su poder?” y él contesta, “Ellos explicaron, ‘En su fuerza y poder, como corresponde’”.
Sin embargo, esto no es así. Para aclarar el asunto, Jacob tenía la figura superior y un cuerpo sagrado, pues desde Adam HaRishon, nunca ha existido otro cuerpo tan bello como el de Jacob. Tenía la misma belleza que Adam HaRishon y la figura de Jacob era la misma figura de Adam HaRishon.
316) Cuando la serpiente vino con Adam HaRishon y lo tentó, la serpiente pudo prevalecer sobre él porque Adam HaRishon no tenía fuerza y poder, pues entonces el que era su fuerza y poder no había nacido. La fuerza y el poder de Adam HaRishon es Set, que tenía de hecho la figura de Adam HaRishon, como está escrito, “Y engendró un hijo a su semejanza, según su imagen y le puso por nombre Set”. “A su semejanza, según su imagen”, es decir que nació circuncidado. Cuando el ministro de Esaú vino con Jacob, el poder y la fuerza de Jacob, que es José, ya había nacido. Este es el significado de “Y con su poder contendió con Dios”, pues José era su poder.
317) La serpiente puede aferrarse a la voz de una mujer como un perro a la hembra. De todas las voces de las mujeres en el mundo, no existe ninguna a la cual la voz de la serpiente pueda aferrarse y participar, salvo a la de dos mujeres, la que no observa apropiadamente la impureza de su menstruación y de la purificación, o se sumerge un día antes, y aquella que demora las relaciones maritales para afligir a su esposo, salvo si el marido no es meticuloso y no le importa.
318) Estas son las dos mujeres, pues ya que se sumergen antes de tiempo, se retrasan con la voz de la serpiente hasta que la voz se aferra a la voz. Y como dilata su periodo para afligir a su esposo retrasando la Mitzva, así la voz de la serpiente se apresura para aferrarse a la voz de la mujer. Estas son las dos mujeres a las que la voz de la serpiente se aferra a sus voces como un perro a su hembra. La impureza sigue a la impureza, una especie para su especie.
319) ¿Qué nos puede importar si una voz se aferra a otra, o no? Es de esta forma que las personas del mundo se pierden sin saberlo. Cuando esta voz de la mujer se mezcla y participa con la voz de la serpiente, cuando la pecadora y perversa Lilit surge de su Efa (medida de volumen) y deambula por el mundo, si ella se encuentra con esas dos voces – la voz de la serpiente y la voz de la mujer – la mujer Lilit se calienta en ellas y ellas en ella. Y cuando se ha calentado, ella se convierte en un espíritu y ellas marchan con ella hasta que el espíritu deambula y entra en las entrañas de la mujer.
320) Y el niño al que ella da a luz, cuando la perversa Lilit viene y visita el espíritu que salió de esa unión perversa de la voz de la serpiente que resuena en ella, el espíritu se divierte con el niño hasta que la perversa Lilit llega, como una mujer que visita al hijo de otra mujer, platicando con él y divirtiéndose con él hasta que llega su madre. Esto es lo que hace este espíritu. Y muchas veces el espíritu es un emisario de la perversa Lilit y lo mata. El poder del espíritu lo rapta. Es debido a esto que está escrito dos veces, “Sin tener quien los consuele”, de la perversa Lilit y del espíritu.
Juntos voz y palabra son GAR. Voz sin palabra es VaK sin un Rosh. Los Dinim que hacen que se convierta en VAK son del Masaj de Tzimtzum Bet o del Masaj de Tzimtzum Alef. Esta es la diferencia entre la voz de la mujer y la voz de la serpiente porque la voz de la mujer es como la voz de Maljut en lo alto, que recibe de ZA, su esposo, de Tzimtzum Bet, mientras que la voz de la serpiente es del Tzimtzum Alef.
La voz de la mujer es resguardada por ZA, que es de Tzimtzum Bet. La voz de la serpiente es del Tzimtzum Alef y no tiene dominio sobre ella, excepto por dos mujeres, quienes apartan a sus esposos, sumergiéndose demasiado temprano, llevando impureza a su esposo, o que retrasa su periodo y aflige a su esposo. Y debido a que se hace una separación entre una mujer y su esposo, pierden el resguardo de ZA de lo alto y la voz de la serpiente puede aferrarse a ellos.
Por esta razón, la voz de la serpiente no puede unirse con la voz de la mujer, sino por medio de la Klipa, Lilit, el aspecto femenino de Sitra Ajra y la serpiente. Es debido a esto que se dijo que si Lilit encuentra esas dos voces ella se calienta en ellas y cuando se calienta, se hace un espíritu y este espíritu es la impureza de la serpiente. Y cuando él nace y sale de las dos voces de la mujer y la serpiente, hay mezclas en esto de los dos Dinim: Tzimtzum Alef y Tzimtzum Bet. Por esta razón, tiene equivalencia con el hijo de la mujer desde Tzimtzum Bet, como él, y tiene la fuerza de matarlo con el poder del Din de Tzimtzum Alef.
322) “El pecado acecha”. La serpiente, de quien está escrito, “El pecado acecha a la puerta”, es decir, en la puerta de Maljut, se echa junto a la puerta como un perro. Cuando sale la última voz, que emite la mujer en trabajo de parto antes del nacimiento, salta desde la puerta, avanza y va detrás de la mujer. Debido a que el Creador envía una llave para abrir el útero, la voz huye y llega la llave.
La serpiente sigue a la voz que sale al mundo y va hasta los montes en el abdomen, es decir, Yesod, pues NeHY se denominan “montes inferiores”, muerde allí y abre su útero. Golpea allí hasta que ella es purificada de esa impureza de las mordeduras de la serpiente malvada y el Creador da razones y hace obras como corresponde.
Las almas nacen de Nukva de ZA. Antes de nacer y salir al mundo de Beria, necesitan ser impregnadas con TNHY de Nukva en el abdomen. Allí reciben la iluminación de Jojma a través de Nukva que recibe Jojma de la dominación de la línea izquierda, que imparte a las almas.
La Nukva que vino bajo el dominio de la línea izquierda, se congela y todas sus puertas y portones se cierran. Está escrito en El Zohar que cuando ella necesita dar a luz, se le obstruye por todos lados, pues está congelada por el dominio de la izquierda, y el Creador tiene piedad de ella y le provee una determinada serpiente, que la muerde en sus partes pudendas y la abre y de inmediato da a luz. Esto es así porque entonces el Creador, la línea media, eleva a Maljut de regreso a Bina, disminuye la línea izquierda, la une con la derecha, le da Jassadim y ella se abre y da a luz.
Cuando Maljut asciende al lugar de Bina, Nukva retorna a VAK, Bina y TM de la Nukva retornan al mundo de Beria y la serpiente adquiere la fuerza de succionar de NeHY de Nukva. Esto es porque mientras ella tiene GAR, sus NeHY están en Atzilut y las Klipot no pueden succionar desde la Nukva porque en Atzilut está escrito, “El mal no mora junto a Ti”.
Sin embargo, cuando ellas caen en Beria, pueden succionar de ella. Entonces se considera que el Creador con la elevación de Maljut a Bina para unir las dos líneas una con la otra y abrir su útero, está invitando a la serpiente a morder en su NeHY para succionar de ellas. Por consiguiente, la apertura del útero y la succión de la serpiente llegan como uno solo. Sin embargo, el Creador lo hace por necesidad para que la Nukva pueda dar a luz.
“El pecado acecha”. La serpiente que se ubica fuera de Atzilut es como un perro que anda fuera de la casa y no tiene fuerza para succionar algo de la Nukva en Atzilut. Cuando la última voz surge, la última voz de las setenta voces de la que está pariendo, en el momento previo al nacimiento, él salta hasta la puerta y sigue a la Nukva misma para aferrarse a ella, ya que el Creador envía una llave, el Masaj de Jirik en el que surge del nivel de Jassadim, abriendo su útero y elevando a Maljut de Nukva a Bina de Nukva, hasta Tifferet. Entonces TNHY desde el Jaze de ella hacia abajo caen a Beria y la última voz sale y la llave llega, es decir que las TNHY de ella caen al mundo de Beria.
En ese momento, la serpiente sigue la voz y se aferra a ella hasta los montes en el abdomen, Yesod; va y succiona allí. A esto se le considera como morder sus partes pudendas porque cuando TNHY de Nukva están en Beria, él puede succionar de ellas hasta que ella lleva su TNHY de regreso de Beria a Atzilut, es decir que ella extiende GAR nuevamente. Entonces ella es purificada de la mordedura de la serpiente, por su succión, ya que él no tiene poder para succionar de Atzilut.
323) Toda la succión de la serpiente viene enteramente porque el abdomen TNHY de Nukva, fueron rechazadas, y cayeron en el mundo de Beria. Por supuesto la serpiente es rechazada del abdomen y no tiene nada de esto, pues luego ella extiende GAR nuevamente y esas TNHY que cayeron a Beria retornan a Atzilut. Asimismo, él es rechazado del abdomen abajo - del resto de las mujeres en el mundo – pues las mujeres abajo son ramas de la Nukva superior. Por lo tanto, incluso si ella los oprime, no tiene permiso de dominarles. Más bien, se le da un abdomen que el domina, un abdomen de alguien que se ha desviado porque en este abdomen él toma venganza como le place. El Creador le dio ese abdomen para que él no fuese completamente rechazado.
324) Está escrito, “Y habiéndose quedado Jacob solo estuvo luchando alguien con él”. También está escrito, “Pero viendo que no podía, le tocó en la articulación femoral”. Sitra Ajra obtuvo este muslo de Jacob y ese muslo estaba débil hasta que Samuel llegó. Su debilidad se refiere a que él no extendió la luz de la profecía. Cuando Samuel vino, él tomó ese muslo y se lo quitó a Sitra Ajra arrebatándoselo. Desde ese momento, se lo quitaron y no tiene participación en la Kedusha (santidad) para nada.
325) El Creador no despojó a Sitra Ajra y no la rechazó totalmente cuando Samuel tomó su muslo. Él le dio el muslo y el abdomen de los que se han desviado a cambio del muslo y el abdomen que le quitó. Por lo tanto, el Creador le dio los dos a Sitra Ajra, para que el lugar de la Kedusha estuviese libre de impureza.
326) Es como aquel que lanza un hueso a un perro y le dice, “Toma, esta es tu porción”. Nada le lastimó tanto como perder ese muslo por el que había trabajado y se había esforzado, que había ganado y le fue robado y arrebatado de su mano. Es debido a esto que el Creador le lanzo un hueso del que se había extraviado y con esto se quedó feliz y satisfecho.
327) Todas esas Merkavot (carrozas/asambleas) y su séquito siempre quieren un muslo y le siguen con ansia. Por esta razón, estas son las rodillas de los sabios que están cansados de Sitra Ajra, que solamente desea un muslo, particularmente el muslo de los sabios. Todo es devuelto a su lugar y el Creador no niega nada de lo que hace falta y quiere que solo Su pueblo, Su parte y Su porción y dominio se acerquen a la Kedusha (santidad).
Así como el Creador hace arriba, Israel hace abajo, y así es como debe ser. Por lo tanto Israel tiene prohibido enseñar Torá a los idólatras, como está escrito, “El revela a Jacob Su palabra, Sus preceptos y Sus juicios a Israel; no hizo tal cosa con una ninguna nación”, ya que ellos deben ser apartados de la Kedusha.
328) Es debido a esto que Jacob lo rechazó y Samuel lo echó, para que no tomara parte en la Kedusha. Y esta es la razón por la que existe todo el rencor hacia Israel, como un perro que se roba un ave limpia del mercado y se la lleva y antes de que pueda despedazarla, viene un hombre y se la arrebata. Luego le lanza un hueso inservible para llevar de aquí a allá.
329) Así sucede con el ministro de Esaú. Se le ha sacado del abdomen, se le ha arrebatado el muslo y se le ha dado un hueso: el abdomen y el muslo de un extraviado. Este es el hueso que se le dio como su parte y su porción y fue un deleite para él.
Por esta razón, todos los Dinim del Creador son Dinim de la verdad, y las personas no saben ni atienden al Creador. Todo es con verdad. Sitra Ajra se desvió de su esposo y de la misma forma, la mujer que es igual a ella en la tierra, la que se desvía, es entregada en sus manos.
330) El que encuentra a un amigo como él, que hace como él hace en el mundo, le amará y se aferrará a él y le tratará con bondad. Pero no es así con Sitra Ajra, pues ella encuentra a aquel que se ha apartado del lado de la Kedusha del Creador, y hace sus obras y se aferra a él y quiere aniquilarlo y sacarlo del mundo. Esta mujer hizo como sus obras y se aferró y ve lo que le hizo a ella, su vientre se inflamó y cayeron sus muslos. El Creador no actúa así: Él ama a aquel que se aparta de Sitra Ajra y se aferra a Él y le dispensa toda clase de bondad en el mundo.
331) Está escrito, “¿Qué saca el hombre de todo el trabajo con que se afana bajo el sol?” De haber escrito, “el trabajo que hace”, hubiera estado correcto debido a que habría trabajo del cual se saca una ganancia. Pero como escribe, “con que se afana”, ¿no queda nada de lo que saque ganancia?
332) Hay una persona en el mundo que siempre está ocupada en dañar y perjudicar y no se ocupa e hacer el bien ni por un solo instante. Es debido a esto que está escrito, “Su labor” y no escribe “Su afán”, (amalo) pues “labor” se refiere a las malas obras, como está escrito, “Ni he visto perversidad (amal) en Israel”. Pero afán alude a las buenas obras, como está escrito, “Dios ha visto… el afán de mis manos”. Pero de su labor, escribe, “la pena y la tristeza”, pues su esfuerzo es siempre para hacer daño. Es debido a esto que Salomón dijo, “¿Qué saca el hombre de todo el trabajo con que se afana bajo el sol?”, “Bajo el sol”, alude a Sitra Ajra, quien se encuentra bajo el sol.
333) Cuando una persona se ocupa en el mal, está escrito, “Ni prole ni descendencia tiene en su pueblo”, pues el Creador no quiere que engendre descendencia. Si llegara a engendrar descendencia, provocaría la devastación en el mundo. Es debido a esto que está escrito, “¿Que saca el hombre de todo el trabajo”. Y el que no se ocupa de engendrar descendencia se aferra al otro lado de ese hombre perverso y se abriga bajo sus alas.
334) Ruth dijo, “Extiende sobre tu sierva tu ala”, para unirse con el justo y engendrar descendencia. El Creador extiende Sus alas sobre el hombre para que sea fructífero y se multiplique en el mundo. Pero el que no quiere engendrar descendencia llegará solo, bajo el ala del hombre perverso que marcha solo como la serpiente que anda sola, y saldrá solo, pues no intentó engendrar descendencia.
335) El Creador tuvo una conflicto como está escrito, “Levántate, pleitea con los montes”, es decir los montes de abajo, NeHY. Es un pleito porque todos los pecados que cometen contra su Padre del cielo dependen de ellos, Esto es así porque Israel conoce el servicio, los juramentos de todos los ángeles en el cielo, y no se perdió de ninguno de ellos, incluyendo su utilización.
336) Se les persuadió de fornicar en dos aspectos: ellos sabían cómo atraer los poderes de las estrellas y las fortunas de la tierra, y sabían cómo conjurarlas para todo lo que necesitaban. Por esta razón el Creador quiso el conflicto y el juicio sobre los montes, pues todos los ángeles y los ministros superiores reciben su poder de estas NeHY, los montes. Por lo tanto, Él quiso que hubiera un pleito y un juicio con ellos, que sus luces se atenuaran y que todos los ángeles y ministros en BYA cayesen porque eran inservibles ya que su poder había cesado.
“Y oigan las colinas tu voz”. Las colinas son las madres, los siete palacios en Beria, grados que se llaman “Vírgenes” tras ella, las siete doncellas que sirven a Maljut. Esto es lo que Israel hacía hasta que participaron con los grados inferiores.
337) Mucho atacó Israel a Sitra Ajra con este muslo. Mordejai enseñaba su muslo al malvado de Haman. Es debido a esto que estaba furioso, pues es algo que le correspondía por derecho, que había ganado de Jacob y Mordejai le hacía enfurecer con este, mostrándole que ya le había sido arrebatado.
Está escrito, “Después tomó Rebeca ropas de Esaú, su hijo mayor, las más preciosas que tenía en su casa”. Con esas ropas Jacob le arrebató y tomó todas las bendiciones y su progenitura.
338) Por esta razón, las Merkavot (carrozas/asambleas) de Sitra Ajra descubrieron una razón para sentir agravio de los sabios, y a esto se debe que siempre frotan las ropas de los sabios por los muslos y sus ropas. Estos son dos objetos de Sitra Ajra, y toda la furia de las Merkavot de Sitra Ajra es porque le robaron estas cosas. Por lo tanto, se pueden quejar solo con los sabios.
Por esta razón, esas ropas de los sabios se han desgastado por el roce y esas rodillas que se han fatigado, se debe ciertamente a ellos. Eran de ellos y por lo tanto sienten agravio de los sabios y quieren lo que es de ellos, y piden a los sabios, pues ellos son todo el dominio de Jacob que se asienta en las tiendas. Por esta razón no existe acusación sin una razón y por ende no hay nada sin juicio y sentencia y todo retorna a su lugar.
339) Salomón dijo, “Yo me volví a considerar todas las violencias”. ¿De dónde volvía Salomón?
340) Cada día Salomón se levantaba temprano e iba al Este, Tifferet y la línea media, luego volvía al sur, Jesed y la línea derecha, después volvía al Norte, Guevura en el lado izquierdo. Se paraba allí, bajaba los ojos y levantaba la cabeza
341) En ese momento, llegaban la columna de fuego y la columna de nubes. En la columna de nubes venía un águila grande y poderosa. El ala derecha estaba en la columna de fuego y el cuerpo y el ala izquierda en la columna de nubes. Traía dos hojas en su boca. La columna de nubes y la columna de fuego venían, esa águila estaba en ellas, y se inclinaban ante el Rey Salomón.
342) El águila vino, se inclinó ante él, y le entregó esas hojas. El Rey Salomón las tomó y las olió. El reconoció las señales en ellas y dijo, “Esta pertenece al que cae y esta pertenece al que se le abren los ojos. Cuando las dos hojas se encontraban frente a él, supo que el que cae y el que se le abren los ojos querían revelarle algo.
343) Él selló su silla con un sello grabado con el santo Nombre, tomó un anillo en el que estaba tallado el santo Nombre, ascendió, montado sobre el águila y se fue. El águila subía hasta lo alto de las nubes y dondequiera que iba, la luz se oscurecía. Los sabios en ese lugar en que la luz se había oscurecido sabían y decían, el Rey Salomón está pasando por aquí pero no sabían a dónde se dirigía. Los necios que se encontraban allí decían, “Son nubes que pasan y oscurecen al mundo”.
344) El águila se remontó con él y voló 400 parsas (unidad de longitud) hasta que llegó a las Montañas de la Oscuridad, en donde está Tarmud (el nombre de un lugar), en el desierto en las montañas. Allí descendió, alzó la cabeza y observó las Montañas de la Oscuridad y supo todo lo necesario. Sabía que era necesario entrar allí. Montó el águila como antes y voló y ascendió a las montañas hasta el lugar en donde se halla el olivo. Clamó de viva voz, “Señor, alzada está tu mano, pero no la ven”.
345) Entró allí hasta que se acercó al lugar del olivo y colocó el anillo ante ellos. Se acercó y allí aprendió todo lo que quería saber de esas enseñanzas externas que quería conocer. Cuando ellos le dijeron todo lo que él quería, voló sobre esa águila de regreso a su lugar. Cuando regresó a su silla, reflexionaba y hablaba consigo mismo sobre las palabras de la valiosa enseñanza; dijo, “He vuelto y he considerado”. “He vuelto”, del camino, he vuelto de esa enseñanza, “Y se ha asentado en mi corazón y en mi mente”. Y luego, “Me volví a considerar todas las violencias”.
El abuelo explica el orden de la recepción de la sabiduría que el Rey Salomón, el más sabio de entre todos los hombres, extendía cada día. La revelación de la sabiduría (Jojma) se hace solamente en Maljut, que se llama “Jojma inferior”, y el momento de su dominio es la noche. Es debido a esto que Salomón se levantaba temprano, cuando aún era de noche y primero unía las tres líneas, el Sur, el Norte y el Este, uno en el otro.
Primero unía las tres líneas en la línea media, en el lado Este y extendía Jojma allí, lo cual se denomina “ver”. Luego retornaba al Sur, la línea derecha y extendía Jojma allí “viendo”. Después retornaba al Norte, la línea izquierda, el origen del surgimiento de Jojma. Se situaba allí para recibir Jojma pues debido al dominio de la línea media sobre las dos líneas, las GAR de Jojma desaparecían y solamente quedaba VAK de Jojma. “El bajó los ojos”, se refiere a Jojma para no recibir de GAR de Jojma, “Y levantó la cabeza”, extendiendo el discernimiento de Rosh, solamente Rosh, desde VAK de Jojma. Esta es la razón por la cual el abuelo explicaba en general y ahora explica los detalles sobre la recepción de Jojma desde el lado izquierdo.
El lugar de la emisión de la luz de Jojma es en Bina, después que retornó a ser Jojma en Shuruk, su línea izquierda. Sin embargo, el lugar de la revelación de Jojma está en Maljut, que por esta razón se denomina “Jojma inferior”. La revelación es en dos líneas, la derecha y la izquierda, en Maljut, que se denomina “la columna de las nubes” y “la columna de fuego”. Bina se denomina “un águila grande y poderosa”, pues el águila sola es ZA.
Cuando él atraía VAK de Jojma, venían la columna de fuego y la columna de nubes, es decir las dos líneas a la derecha y la izquierda de Maljut, en las que se encuentra el lugar de la revelación de Jojma. Un águila grande y poderosa, Bina, que se llama, “águila grande y poderosa”, llega en la columna de nubes. Esto es así porque Jojma se extiende a Maljut desde Bina, en donde Bina es el lugar de salida y Maljut es el lugar de la revelación. Por lo tanto, los dos son necesarios, el águila, Bina, la columna de nubes, y la columna de fuego en Maljut, que es el lugar de la revelación.
El ala derecha es la línea derecha de Bina. Está sostenida por la columna de fuego, la línea izquierda de Nukva, en donde hay Dinim de Nukva, que se denominan “fuego”, y extienden desde el Masaj de Jirik, de la línea media. Estos Dinim provocaron el sometimiento de la línea izquierda y su unificación con la derecha. Se deduce que la derecha de Bina recibió su poder para dominar a través del fuego. Es debido a esto que el abuelo dice que la derecha es sostenida por la columna de fuego. Además, el ala izquierda, en la línea izquierda de Bina, el lugar de la salida de Jojma, está sostenida por la columna de nubes, la línea derecha de Maljut, Jassadim, pues Jojma no puede iluminar sin Jassadim.
Jojma surge de la línea izquierda y se divide en dos Bejinot (discernimientos). Caer y ojos abiertos. Por la fuerza del Masaj de Jirik – mediante el cual la línea media une las dos líneas – GAR de Jojma desaparecen y solamente quedan VAK de Jojma. Y debido a que GAR de Jojma salieron de la línea izquierda, los tres Kelim inferiores, NeHY, cayeron y permanecieron los Kelim JaBaD JaGaT en la línea izquierda, y carecen de NeHY.
Las luces superiores provocan la caída de los Kelim inferiores debido a la relación inversa entre luces y Kelim. Si las NeHY de Kelim no hubiesen caído a través de la línea media, Jojma, no hubría sido capaz de iluminar debido a la ausencia de Jassadim. Por esta razón, las NeHY que cayeron desde la línea izquierda se denominan “caer” y las JaBaD JaGaT que se quedaron en la línea izquierda con las luces de VAK de Jojma que están corregidas en Jassadim por medio de la unificación con la derecha, se denominan “ojos abiertos”, pues aparece en ellas Jojma que se denomina “ojos”.
El águila traía dos hojas en su boca. Estas son las dos Bejinot en la línea izquierda de Bina, “Caer” y “Ojos abiertos”. La columna de nubes y la columna de fuego vinieron con esa águila por encima de ellas y se inclinaron ante el Rey Salomón, ya que inclinar la cabeza se denomina inclinar. Y ya que llevaban dos hojas, “caer” y “ojos abiertos”, carecían de GAR de Jojma, que se denomina “cabeza”. Se considera que bajaron las cabezas y se inclinaron, para corregir Jojma ante Salomón.
El Rey Salomón tomó las hojas y las olió, es decir que extendió Jojma, pues la extensión de Jojma se denomina “aroma”. Supo que había una señal en ellas, es decir, que tanta Jojma estaba permitido atraer, y cuánta estaba prohibida. Dijo, “Esta pertenece a “caer”, GAR de Jojma y está prohibido extenderla, y esta otra – ojos abiertos, VAK de Jojma – está permitida.
Primero, “caer” no estaba corregida en absoluto. Más bien, estaba caída e impurificada. Después, “caer” también fue corregida, pues “caer” en ella se reconocía como una corrección. Sin “caer” que provocaba la línea media, Jojma en VAK no podía iluminar debido a la falta de Jassadim. Por esta razón, la corrección se aplicó a “caer” también y “caer” asimismo le comunicó palabras y sabiduría, como “ojos abiertos”, pues estaban iluminando una en la otra.
Salomón se levantó y se vistió con el núcleo de la línea izquierda de Bina, el lugar de la oscuridad – la iluminación de Jojma, que es la oscuridad y no la luz. Sin embargo, es la salida de Jojma allí y cuando más adelante él llegó a la línea media, vistiendo Jojma en Jassadim, Jojma volvió a ser luz.
Antes que Salomón fuese al lugar de oscuridad de la línea izquierda, temía que iba a fracasar allí al extender Jojma de arriba hacia abajo, lo que se considera el pecado del árbol del conocimiento, Por esta razón, selló su silla con un sello en donde el Nombre santo estaba grabado y el Nombre santo resguardaba a Maljut para que no recibiera Jojma de arriba hacia abajo. Tomó el anillo en el cual el Nombre santo estaba grabado – los Mojin se denominan “anillo” cuando el Nombre santo se encuentra en ellos – y los resguarda para que no atraigan Jojma de arriba hacia abajo.
Se dijo que el águila se remontaba en lo alto con él y volaba 400 parsas, es decir unía sus JG TM, las tres líneas y Maljut que recibe. Debido a que son Bina, cuyas Sefirot son cientos, suman cuatrocientos. Y como su origen está en el Parsa, Masaj de Tzimtzum Bet, se denominan 400 parsas.
La unificación de las tres líneas es de dos formas: primero, la línea media une las dos líneas – la derecha y la izquierda – una con la otra bajo el dominio de la línea derecha. En ese momento, solamente Jassadim se vierten, pero están mezcladas con Jojma. Luego une las dos líneas una con la otra bajo el dominio de la izquierda, y la luz de Jojma se derrama.
La primera forma, uniendo las dos líneas bajo el dominio de la línea derecha, se considera como llegar a las Montañas de la Oscuridad, debido a la mezcla de Jojma con Jassadim. Y sin embargo, él no llegó de hecho a las Montañas de la Oscuridad en donde hay dominio de la izquierda y en donde se encuentra Tarmud en el desierto de las montañas.
Está escrito, “Y Salomón fue… y construyó Tadmor en el desierto”. Esta es la unificación de las dos líneas, una en la otra, bajo el dominio de la derecha. Es debido a esto que Salomón podía construirla a pesar de que se hallaba en el desierto en una tierra inculta. Debido a la mezcla de la izquierda había allí un desierto. Y debido a que es principalmente Jassadim, pudo hacerla un asentamiento.
Su descenso allí quiere decir que bajó desde Bina a la tierra, extendiendo esta luz desde arriba hacia abajo porque es la luz de Jassadim. “Levantó la cabeza”, significa que extendió GAR, “Y observó las Montañas de la Oscuridad”, es decir que las vio desde lejos porque debido a la mezcla de Jojma con Jassadim, las vio pero no ingreso en ellas, pues estaba bajo el dominio de la derecha, Jassadim. Asimismo, estaba completamente satisfecho con la luz de Jassadim para completar GAR, y comprendió que estaba listo para entrar en las Montañas de la oscuridad mismas, bajo el dominio de la izquierda.
Se dijo que montaba el águila como antes, cuando ascendió de vuelta a Bina, logrando allí la unificación de la segunda forma, unir las dos líneas – la derecha y la izquierda – bajo el dominio de la izquierda. Esto significa que entró en las Montañas de la oscuridad mismas, que están en la línea izquierda, hasta ese lugar en donde se encuentra el olivo, el poder del Masaj de Tzimtzum Alef, que se denomina “un olivo” y que está oculto en las Montañas de la Oscuridad.
El declaró y dijo, “Señor, alzada está tu mano”, es decir que oraba para que esta fuerza del Din fuese cubierta y ocultada allí. Entró en las Montañas de la Oscuridad hasta el lugar del olivo y colocó delante de ellos el anillo en el que el Nombre Santo estaba grabado, para cuidarles de caer en la atracción de Jojma de arriba hacia abajo. La Jojma que es atraída de arriba hacia abajo bajo prohibición se denomina “Jojma ajena”, y él recibió también esa Jojma de la Montañas de la Oscuridad, a pesar de que él mismo no fue quien la atrajo.
Una vez que ellos le dijeron todo lo que él quería, regresó a su lugar, es decir que salió de la línea izquierda y retornó a su lugar, a la línea media, extendiendo la luz de Daat de la línea media, mientras que la Jojma que recibió antes – cuando se encontraba en la línea izquierda – ahora iluminaba en su Daat. En ese momento dijo, “Me volví a considerar todas las violencias”. “Me volví” del camino, el camino que había tomado en la línea izquierda. “Me volví” de esa Jojma, es decir regresó de esa Jojma que recibió allí y llegó a la iluminación de Daat, mientras que la Jojma que recibió allí quedó integrada en él y asentada en su corazón y su mente. Entonces, “Me volví a considerar todas las violencias”, ya que todas las violencias se deben al aferramiento de ellos a la línea izquierda y su renuencia a marchar por el sendero de la línea media.
346) “Me volví a considerar todas las violencias”. ¿Acaso puedes considerar que el Rey Salomón vio todas las violencias que hay en el mundo? Más bien, los oprimidos son los niños que mueren en el regazo de sus madres que se encuentran oprimidas en diversos aspectos: oprimidas en el lugar de lo alto, por parte de su espíritu y oprimidas abajo, por parte de su cuerpo.
347) No hay nadie tan oprimido como aquellos oprimidos que él oprimió primero, cuando pecó, y que por su iniquidad fue castigado desde la tercera hasta la cuarta generación, cuando fue oprimido debido a la iniquidad. Los hijos mueren sin pecado, por consiguiente, no son oprimidos duramente. No es así con aquellos que pecaron y cuyo padre o abuelo pecaron, como está escrito, “Que castigo la iniquidad de los padres en los hijos hasta la tercera y cuarta generación”.
348) ¿Cómo oprimió? ¿Cuál fue su pecado? El Rey Salomón clamó y dijo, “El hombre culpable de una muerte huirá hasta la tumba ¡qué nadie lo detenga!”. Debido a que se encuentra oprimido por la iniquidad de la sangre que derramó, él o su hijo o el hijo de su hijo serán oprimidos en las escalas por Sitra Ajra, como está escrito, “Huirá hasta la tumba, ¡qué nadie lo detenga!” Es decir que huirá a la tumba de Sitra Ajra. Huirá solamente del lugar de la Kedusha (santidad) y que nadie lo detenga en este mundo. Debido a que él se encuentra oprimido por la iniquidad de haber tomado una vida, él o su simiente serán oprimidos por Sitra Ajra.
349) Hay uno que está más oprimido que el resto de los oprimidos, que está oprimido debido a la iniquidad de “No oprimirás”, que su padre o su abuelo cometieron, como está escrito, “No oprimirás a tu prójimo”. Si él transgredió y oprimió, se le aplica el ojo por ojo y sus hijos serán oprimidos por Sitra Ajra. Es debido a esto que el Rey Salomón dijo “Todos los oprimidos”. Dijo, “Estoy consciente y conozco a todos las opresiones”, en cada aspecto que él oprimió y no es que haya visto a todos los oprimidos en el mundo
350) ¿Por qué todos esos que fueron hechos bajo el sol son oprimidos? ¿Por qué, “Que fueron hechos”? Debería haber dicho, “Que moran”. Y si hacer es para alabar, entonces es por encima del sol, que es el lugar de la alabanza y las correcciones. ¿Por qué dice, “Bajo el sol”.
351) Por supuesto, “Que fueron hechos”. Pero ya que ellos fueron oprimidos allí en su espíritu, ¿por qué se encarnan en este mundo? Es porque hacer pertenece al cuerpo, lo cual es el mundo de Asiya (acción/hacer). Pero los espíritus ciertamente fueron hechos, es decir, fueron hechos en este mundo con espíritu y cuerpo. Y debido a que sus cuerpos fueron perfeccionados y se hizo un espíritu que fue vestido en un cuerpo puro y limpio, sin la impureza de los pecados de este mundo, el cuerpo fue oprimido como el espíritu fue oprimido. Este es el cuerpo que Sitra Ajra disfruta más que nada. Existen otros espíritus oprimidos allí, de diversas especies que no fueron hechos en cuerpos, es decir que no se encarnaron en este mundo. Sin embargo, estos son los oprimidos que fueron hechos con los cuerpos. Es debido a esto que está escrito, “Que fueron hechos”.
352) Hay otros que fueron hechos, personas que molestaron a su Señor. ¿Quiénes son? Aquel que oprimió a la esposa de su prójimo en secreto o abiertamente, y el hijo que nació de ellos es oprimido, sin la voluntad de su Señor y sin el conocimiento del esposo de la mujer. Estas obras son de opresión y molestan al Creador al hacer un cuerpo para ellos y para delinear una imagen para ellos. Estos son los oprimidos que fueron hechos, pues los cuerpos se hicieron ciertamente a la fuerza. Es debido a esto que el Rey Salomón dijo, “Me volví a considerar todas las violencias”, es decir, estoy consciente y conozco toda clase opresiones que fueron hechas en Asiya.
353) Tal como estas hay opresiones que fueron hechas con un prepucio, que tomaron y se multiplicaron y criaron el cuerpo y lo hicieron. Cuando tiene trece años, se le arrebata y se lo quitan. Estos son los oprimidos que se hicieron. El Rey Salomón está consciente de todo y dice, “Conozco y estoy consciente de todas las opresiones que fueron hechas.
354) “Y contempla las lagrimas de los oprimidos”. Todos derraman lágrimas quejándose ante el Creador. Derraman lágrimas porque el prepucio, Sitra Ajra, se multiplicó y los crió hasta los trece años, entonces se les robó del prepucio y el Creador los tomó. Por lo tanto has oprimido a aquel que ya estaba hecho.
355) El que tiene trece años y un día, que cometió un pecado que merece castigo de muerte, se le da la muerte. Ellos argumentan y dirán, “Señor del mundo, ¿se sentencia a un infante de un día que ha pecado? Yo tenía un día de edad porque el Creador me llama “un hijo” luego de los trece años, como está escrito, “El Señor me dijo, ‘Tu eres Mi Hijo, este día te he engendrado’”. Señor del mundo, ¿se sentenciará a un niño de un día? Estas son las lágrimas de los oprimidos y no tienen consuelo.
356) Y hay otro que está oprimido, uno que se llama, “un bastardo”. Cuando sale de este mundo, de inmediato se le separa de la congregación de la nación santa. Un bastardo es el pobre y miserable que derrama lágrimas ante el Creador y argumenta ante Él, “Señor del mundo, si mi padre ha pecado, ¿cuál sería mi deuda? Después de todo, mis obras ante Ti fueron rectas”. “Y contempla las lágrimas de los oprimidos y no tienen consuelo”. Asimismo, todos aquellos que están oprimidos tienen una queja delante del Creador y no tienen consuelo para su queja o alguien que diga una palabra para sus corazones.
357) Cuando él dijo, “Y contempla las lágrimas de los oprimidos”, se refiere a aquellos que murieron en el vientre de su madre. Derraman lágrimas por todas las personas en el mundo porque ninguna lágrima viene del corazón como esas lágrimas, pues todas las personas en el mundo se preguntan y dicen, “Pero los juicios del Creador son verdaderos y ellos caminan por el sendero de la verdad. ¿Por qué murieron esos pobres niños que no pecaron? ¿En dónde se encuentra el juicio verdadero que hace el Creador? ¿Y por qué se fueron del mundo debido a los pecados de sus padres?” Ciertamente, no tienen consuelo.
358) Esas lágrimas de ellos en ese mundo protegen a los vivientes. Se ha dispuesto un lugar en ese mundo en donde incluso los justos perfectos no pueden estar. El Creador los ama, se aferra a ellos y establece en ellos Sus supremos seminarios. Sobre ellos está escrito, “En boca de los niños, de los que aún maman, dispones baluarte”. ¿Y por qué ascienden allí? Es como está escrito, “Frente a tus adversarios, para acabar con enemigos y rebeldes”. Y también hay otro lugar para los que se arrepienten.
359) Diez cosas fueron creadas en la víspera del Shabat: la escritura, la letra y las tablas. Las tablas son la obra de Dios. La letra es una letra de Dios. ¿Cuál es la evidencia de que sucedió en la víspera del Shabat? No se escribe el Nombre completo durante el acto de la creación, solamente Elokim, en todo lo que fue creado. Cuando toda la obra fue completada, en la víspera del Shabat, se le nombró HaVaYa Elokim, el Nombre completo.
360) A pesar de que todo fue creado con el nombre Elokim, no todo lo que fue creado fue completado en acción, hasta la víspera de Shabat. En ese momento, todo fue completado en acción, como está escrito, “La labor que había hecho”. “De toda la labor que hiciera”, quiere decir que se estableció en la acción. Es debido a esto que está escrito, “Las tablas fueron la obra de Dios”, cuando el mundo fue completado con el nombre Elokim en el trabajo en la víspera del Shabat y no después, como está escrito, HaVaYaH Elokim. Con esto, el mundo fue completado y establecido en su existencia.
361) Cuando Moisés rompió las tablas, como está escrito, “Las hizo añicos al pié del monte”, el océano creció desde su lugar y ascendió para ahogar al mundo. De inmediato, “Tomó el becerro que habían hecho, lo quemó, lo molió hasta reducirlo a polvo que esparció en el agua”. Moisés se elevó sobre las aguas del océano y dijo, “Aguas, aguas, ¿qué quieren?” Dijeron, “El mundo puede existir sólo por las leyes en las tablas, y debido a la ley que Israel ha rechazado, y ha hecho el becerro de oro, queremos inundar al mundo”.
362) En seguida les dijo, “He aquí que se te ha entregado todo lo que ellos hicieron con el pecado del becerro. ¿No son suficientes todos esos miles que han caído de entre ellos?” De inmediato, “Que esparció en el agua”. Y no se bañaban en el agua hasta que tomó de las aguas del océano y se las hizo beber. Inmediatamente, el océano se retiró a su nivel.
363) No había agua en el desierto, por lo que debe ser que la tomó del agua del océano, ¿Acaso arrojó las cenizas en el pozo de Miriam? Es impensable que Moisés lanzara ese mal recuerdo allí y luego bebiera. Además en ese momento no tenían todavía un pozo hasta que llegaron al desierto de Mattana, como está escrito, “El pozo que cavaron los ministros… y del desierto a Mattana”, de allí heredaron el pozo.
364) ¿A que se refiere, “Tallado (Harut) en las tablas”? Es la libertad (Herut) del ángel de la muerte, la libertad de la esclavitud de los reinos, la libertad de todo. La libertad es el sello del mundo por venir, en el que hay libertad en todo tipo de libertad. Y si no se hubiesen roto las tablas, todo lo que le sobrevino al mundo no le hubiese sobrevenido e Israel y tendría la imagen de ángeles supremos de lo alto, como está escrito, “Las tablas eran la obra de Dios”. Por lo tanto, no digas que luego de que el mundo fue completado y el nombre completo HaVaYaH Elokim fue mencionado, las tablas llegaron a ser, sino más bien, desde el momento en que el mundo fue completado con el nombre Elokim, antes de la llegada del Shabat.
365) “Eran la obra de Dios”. ¿A qué se refiere con “Eran”? Cambia la palabra “eran” (en hebreo las letras, Hei-Mem-Hei) y descubrirás Mem-Hei-Hei por dos lados, de las letras Hei de HaVaYaH, Bina y Maljut. Una está en la acción – la última Hei, Maljut – y la otra está en la libertad de lo alto – la primera Hei, Bina. Está escrito en lo alto, en Bina, para resguardar todo. Y la letra es una letra de Dios, fuego negro sobre fuego blanco. Es Bina, la libertad, el Yovel (aniversario de cincuenta años) que hace la libertad para todo el mundo.
367) “Pone cual sello sobre tu corazón, como un sello en tu brazo, porque es fuerte el amor como la muerte, implacable como el Sheol es el celo”. “Pone cual sello”. Cuando la Congregación de Israel, Maljut, se aferró a su esposo, ZA, dijo, “Pone cual sello”. Como me he aferrado a ti, toda mi figura quedará grabada en ti. Y aunque pueda vagar de aquí para allá, encontrarás mi figura grabada en ti y te acordarás de mi”.
368) “Como un sello en tu brazo”, como está escrito, “Su izquierda está bajo mi cabeza y su diestra me abraza”, de esta forma mi figura quedará grabada allí. Por esto eternamente quedaré grabada en ti y nunca te olvidarás de mí. “Porque es fuerte el amor como la muerte”, con una Guevura fuerte, como ese lugar en donde se halla la muerte. El amor es el lugar que se llama “amor eterno”.
369) “Implacable como el Sheol es el celo”, como es con el amor, pues los nombres, “Amor” y “Celo” provienen del lado izquierdo. “Sus destellos son destellos de fuego”. “Destellos” son piedras preciosas y gemas que nacieron del fuego, que son grados elevados, de la llama que surge del mundo superior, de la línea izquierda de Bina, aferrándose a la Congregación de Israel para que todo sea una sola unificación. Pero el amor y los destellos del fuego del corazón te siguen; que nuestra figura quede grabada en tu corazón, así como tu figura, se halla grabada en el nuestro.
Si los hombres luchan
371) “Si los hombres en el curso de una riña, dan un golpe a una mujer encinta, y provocan la salida de los niños sin más daño, el culpable será castigado conforme a lo que imponga el marido”. “Si los hombres en el curso de una riña” son Miguel y SAM, Miguel del lado de la Kedusha (santidad) y SAM del lado de Tuma’a (impureza). “Y dan un golpe a una mujer encinta”, es la Congregación de Israel, Maljut. “Y provocan la salida de los niños” al exilio. “El culpable será castigado”, se refiere a SAM, “Conforme a lo que imponga el marido”, es el Creador.
Devolver lo que se perdió
372) La siguiente Mitzva (precepto) es devolver algo que se ha perdido, y se deduce de esto, regresar lo robado. Rabí Shimon le dijo a Moisés, “El Creador devolverá lo perdido que tu perdiste debido a la multitud mezclada y es tu novia, Maljut”, pues Moisés es el esposo de la reina, Es porque cuando la multitud mezclada hizo el becerro, tu novia cayó, como está escrito, “Arrojó de su mano las tablas”, aludiendo a Maljut.
373) Está escrito sobre ti, “Anda, baja” aludiendo a tu descenso en el cuarto exilio, “Anda”, es como “Vete de tu tierra”, al exilio. Hay una Shin en el nombre de Moisés (Moshe), en la cual hay tres líneas []. Aquí en las tres líneas de la Shin, alude a “Anda”, tres veces en el exilio. Y en el cuarto exilio, “Baja”, por tu única hija, Maljut, tu novia que ha caído.
Está escrito sobre el cuarto exilio, “Ha caído, no volverá a levantarse”. Y tan pronto como bajes por ella, ella se levantará contigo. Esto se debe a que ella no se levantará por sí misma, sino a través de su esposo, Moisés. A esto se refiere devolver lo que se perdió.
374) Existe una razón por la cual la Torá fue revelada a ti más que a todo Israel, y por la cual ascendió hasta ti como las aguas del pozo que subió hasta ti y no hasta los patriarcas o hasta cualquier otro hombre. Es porque el pozo, Maljut conoce a su señor. Y sobre esta ley está escrito, “Y de allí es el pozo de ella, el pozo a propósito del cual el Señor dijo a Moisés, ‘Reúne al pueblo para que les de agua’”. El pozo está colmado pero sus aguas no fluyen. Es el pozo de las aguas de la Torá, pues la Torá se llama “agua”, que atrajo toda el agua, toda la Torá y toda el agua en el mundo entra en ella y sus aguas no salen, sino que se reúnen dentro de ella.
375) Es un pozo del cual si todas las personas del mundo extrajeran agua, e incluso todas las nubes de todo el mundo, no le causarían disminución ni por el ancho de un cabello, pues es un pozo insondable, más profundo que la Torá, como está escrito, “Más ancho que el mar”. El que saca agua con el cántaro del pozo absorbe los 24 libros sagrados, absorbiendo toda la sabiduría del mundo y particularmente el pozo mismo.
376) El Creador está destinado a devolverte lo que te ha sido robado: el cayado, del cual está escrito, “Arrebató la lanza de la mano del egipcio”. Esta escrito “egipcio” acerca de ti, en tu exilio y en tu encarnación pues en cada generación hay una expansión de Moisés, quien reservará ciudades de refugio para salvarte de los muchos que te persiguen que nunca se acaban.
Reservar ciudades de refugio
377) Es una Mitzva (precepto) reservar ciudades de refugio para aquellos que han matado porque ese egipcio, que mataste en Egipto – en quien se hallaba la serpiente primordial y todos sus campamentos, que le rodeaban – le mataste prematuramente y no por temor de sus perseguidores. En tu juventud, muchas mujeres, que son las Klipot, te persiguieron en diversos lugares y el Creador te dio ciudades de refugio para que te salvaras de ellas, que son las puertas del arrepentimiento.
378) Esto es así porque eres el hijo de Yod-Hei, ya que Moisés estaba en el grado de la letra Vav, ZA el hijo de AVI, HB, Koh (Yod-Hei). Una vez que te arrepentiste en la última Hei de HaVaYaH, ascendiste a Bina y fuiste recompensado allí con Yod-Hei-Vav, que es el árbol de la vida, pues Bina, es llamada “el Dios viviente”, y ZA que asciende a Bina se llama “el árbol de la vida”. Gracias a ella, tu eres recompensado con la última letra Hei, Maljut, pues te has allegado al arrepentimiento por ella, para retornarla a tu Señor y para elevarla del exilio y no recibir recompensa por esto.
379) El Creador ha puesto Su nombre en ti. Y debido a que tu pensamiento era para la Causa de las Causas, Keter, Él puso Su pensamiento en ti, es decir, Jojma Yod-He-Vav-He, HaVaYaH, lo cual es MA en Guematria (45). Esto es así porque Jojma tiene las letras Kaf-Het [Koah, fuerza] Mem-Hei [MA, es decir el poder de MA], y por medio del nombre MA, apareció la línea media en los Mojin, Jojma. Y la Causa de las Causas une estas letras en ti para que le reconozcas y le conozcas con esas letras.
380) Una vez que él fue incluido en el Pensamiento, GAR, continúa explicando cómo recibió el resto de las seis Sefirot, pues ya que dispensaste Jesed (gracia/misericordia) a la Divinidad, ya que todas tus Mitzvot son preservar al Jasid que actúa como Jasid con su Hacedor, Él te ha otorgado la cualidad de Jesed. Y tú has observado las Mitzvot negativas (preceptos para restringir determinadas acciones, y tuviste que sobreponerte a tu inclinación y atarla bajo tu mano, pero no lo intentaste con esta Mitzva, excepto, atar a SAM bajo las manos del Creador, y atar a la pareja de SAM, la perversa sirvienta, bajo mano de su señora, Maljut, a ellos y a todos los encargados y a todos sus campamentos. Por esta razón el Creador te ha otorgado Su cualidad de Guevura (poder) para ser Su ayudante, para que SAM y su pareja y todos sus encargados y campamentos se estremezcan y tengan temor de ti y sean encadenados bajo tu mano.
381) Y debido a que te arrepentiste con la señal de un pacto, Yesod, Bina – las letras Yod-Hei-Vav – descendieron para unirse para ti con el Tzadik, Yesod. Es debido a esto que el Creador te entregó Su pacto de justo, Yesod. Asimismo, debido a que tú hiciste todo con un pensamiento bueno, como corresponde, el Nombre explícito descenderá sobre ti y descendería en ti desde el pensamiento, GAR.
382) Y debido a que intentas día tras día con el rezo de ambos labios alabar a tu Señor con, “Señor mío, abre mis labios”, con ambos labios, con los Profetas y los Libros y con toda clase de cantos y entonaciones en el rezo, el Creador los hace descender a tus dos labios que son NeH. Con mayor razón con tus dos grados, el pilar medio, Tifferet en el que profundizaste todos los días con la verdad. El Creador te lo ha dado para educarte con esto en la Torá verdadera, que consiste de todas las cualidades y letras, JaGaT NeHY en el nombre explícito, HaVaYaH que es GAR.
383) Esto es así porque antes de arrepentirte, te encontrabas solamente en el árbol del bien y el mal, Tu nombre era “el sirviente” y “un mozo”, y el mozo clama. Un siervo leal es como está escrito, “No es así con mi siervo Moisés, él es de toda confianza en Mi casa”. Y ese malvado, el compañero del sirviente, provocó que pecaras con la roca porque el cayado que se te entregó era del árbol del bien y el mal, de Matat y SAM en que Matat es bueno y SAM es malo.
Mem-Tet y Mot [cayado/vara]
385) Sin una Vav en el medio, es Mat (vacilante/tambaleante) como está escrito, “El justo vacila ante el malvado”. ¿Y quién lo sustrajo? Es uno, es decir uno de cincuenta. Esto es así porque se te entregaron cincuenta puertas menos una, como aprendimos que a Moisés se le entregaron cincuenta puertas de Bina, menos una. Esta es la que falta de las cincuenta, quedando Mat (Mem-Tet, 49 en Guematria). Y esto provocó que “El justo vacila ante el malvado”. Y el malvado es SAM.
386) Esto es Mem-Tet de tu cayado, como está escrito, “con el bastón de Dios en mi mano”. Tu bastón es el cayado de Moisés y es debido a esto que la Alef, Bina, retorna a ti, como aprendimos Alef Bina. Ella retorna a ti con arrepentimiento, entrará entre la Vav y la Vav y se volverá Vav-Alef-Vav (Vav) para guardar las palabras de Israel dentro de ti, “Pero con gran compasión te recogeré”. En adelante, “Él no permitirá que se haga vacilar a los justos”, estará guardado en ti.
387) En ese momento, dos Mitzvot estarán en ti: “De seguro levantarás con él”, y “De seguro dejarás con él”. Levantar con una Vav superior es el primer Mesías, el Mesías hijo de David. “Levantar” con la segunda Vav es el segundo Mesías, el Mesías, hijo de José. “Con él”, es el hijo de Amram, el ascenso a Bina, Alef, entre las dos Vav y son Vav con un relleno: Vav.
388) ¿A quién “De seguro levantarás”? Es a la letra Hei, Maljut, que cayó en el quinto milenio luego de 72 años como el número de “De seguro dejarás con él”. “Dejarás” es las letras Ayin-Bet Zayin-Vav. Ayin-Bet es los nombres AB “Y se desplazó”, “Y se colocó” “y se pusieron”. Este es el acrónimo de “Esta es la Vav”. La Vav es de Yod-Hei-Vav, que es ZA. Allí él ayudó y no la guardó. “Allí” es en los cinco mil setenta y dos años “Ayudó” significa ayudar esa Hei caída y “no la guardó”, quiere decir que no es el momento de la resurrección y la redención.
Este es el significado de “De seguro dejarás”, solamente ayudar. Allí es donde se aplica el verso, “A su tiempo, la primera y la última lluvia, y tú podrás cosechar tu trigo, tu mosto y tu aceite” – que son Israel”. Esto es, a través de las correcciones de la primera y la última lluvia, a su tiempo, Israel serán recogidos de su exilio; “Trigo” quiere decir Israel; “Mosto son los levitas; y “Aceite” son los sacerdotes. Así son las correcciones de la recolección de olvidar y de las esquinas, “Los dejarás para el pobre y para el extraño”. Y aquí aprendemos una tercera Mitzva, la recolección de lo que fue olvidado y las esquinas.
389) Debemos repetirlos, guardarlos, pues por la parte del justo, Yesod, él es el pobre, “De seguro dejarás” es Yesod Tzadik. “Con él es el hijo de Amram. Este es el significado de “Los dejarás para el pobre y para el extranjero”. Y tú eres el extranjero, la nación pobre, como está escrito de ti en el principio, “Yo fui un extranjero en una tierra extraña”.
390) Pero la elevación, la redención es de tu grado. “Levantar” es la última Vav, el relleno de la Vav, Yesod. “Levantarás con él” quiere decir con el hijo de Amram, a tu grado más elevado, Tifferet, en tu nombre MA, HaVaYaH con el relleno de Alephs, lo cual es MA en Guematria, el Nombre completo, explícito. Después la Kof, Kof of “De seguro levantarás,” permanecen la Tav-Yod-Mem. Esto alude a Jacob, un hombre perfecto, Tifferet. “Con él” significa que él se levantará con el hijo de Amram. “Levantar” significa Tzadik, Yesod. “Levantar” es perfecto, Tifferet.
Redimir al esclavo hebreo
391) La siguiente Mitzva es para redimir al esclavo hebreo y a la esclava hebrea, para designar al esclavo hebreo, para debatir sobre la posesión de un esclavo hebreo, lo que seguramente le darás. Sobre esto está escrito, “Cuando compres un esclavo hebreo, servirá seis años”. El Ángel Matat es el siervo del Creador e incluye VAK JaGaT NeHY, como el número de sus seis letras, que son las seis Órdenes de la Mishna a través de las cuales uno debe servir a su Señor, ser un esclavo Suyo, y volverse la posesión de Su plata. La Plata es la derecha, Abraham cuyo grado es Jesed. La Torá se entrega desde allí.
392) El que se ocupa de la Torá para ser recompensado con el mundo por venir es llamado “posesión”. Su plata se denomina por el mundo de placer, posesión, de las palabras, “El Dios Altísimo, poseedor de cielo y tierra”, y el verso, “Adquiere la sabiduría (Jojma), adquiere la inteligencia (Bina)”.
393) Una vez que él lo ha comprado, tendrá la redención. Hay aquellos que son comprados para siempre y aquellos que son comprados por seis años. Está escrito acerca de aquellos que son comprados para siempre, “Y su señor le horadará la oreja con una lezna, y le servirá para siempre”. No existe otro mundo sino el mundo de Yovel, Bina, cincuenta, la recitación del Shema en donde hay 25 letras en el rezo vespertino y en el rezo matutino, que son las cincuenta puertas de Bina
394) Luego de que el hombre une al Creador con ellas, él es Su siervo con la carga de Tefillin sobre su cabeza y con oreja horadada, es decir, abierto a escuchar la recitación del Shema, pues él ha escuchado que debe entender el significado de la lectura del Shema, lo cual es la unificación.
395) Aquel cuya redención depende de la recitación del Shema, el quincuagésimo, Bina, no tiene redención en una encarnación por otro, ya que está horadado para su Señor. Aquí no dice, “O su tío o su primo le redimirán”, pues en el rezo el hombre es un esclavo, en quien está escrito, “Servirá seis años”, y no hay otro trabajo sino la oración.
“Servirá seis años”, los primeros tres y los últimos tres del rezo Dieciocho, cuando el cantante del rezo exime a un hombre por aquellos que no saben cómo rezar. Por consiguiente, llega a la redención a través de otro, pues el cantante del rezo lo redime, pues el justo que vive para siempre, Yesod, el cantante del rezo, es nombrado por ellos con el nombre de uno que no sabe cómo rezar, es decir, con el nombre Boaz, Tzadik, redentor cercano y leal. El significado de estos nombres es que ayudan y redimen a aquellos que no pueden ayudarse. Este es el matrimonio del hermano y la encarnación.
396) “Cerca está el Señor de los que Le invocan”. “Mejor es vecino próximo que hermano alejado”, es el pilar medio, Tifferet. Yesod es un vecino próximo y Tifferet es un hermano alejado, hijo de Koh, que ascendió a Bina. Esto es porque un mundo es el mundo de Yovel, las cincuenta letras de la unificación de la recitación del Shema, cincuenta puertas de Bina. En este mundo, Maljut, un hombre puede lograr la redención mediante un Tzadik (justo), Yesod, quien es seis años que incluyen las tres primer bendiciones y las últimas tres del rezo. La Vav pequeña, Yesod, y este es el significado de “Servirá seis años.
397) Pero en el mundo por venir, el mundo del Yovel, Bina, en donde hay cincuenta letras de la recitación del Shema, el cantante en el rezo no puede eximirle porque no tiene redención a través de los otros. Por esta razón Shema (Escucha) en cualquier idioma que lo escuches, pero debes leerlo tú mismo. Es debido a esto que, “Si no estoy para mí mismo, ¿quién (MI) estará por mi?”. “Mi” es Maljut, MI, el mundo de Yovel, Bina. Alude a la recitación del Shema, en donde no hay yo, sino MI.
Una espada de dos filos
398) Cuando los jefes de los seminarios que descendieron con Rabí Shimon escucharon las palabras, comenzaron a decir a Moisés: “Moisés, tú eres la boca de la Divinidad superior e inferior, Bina y Maljut, de las cuales el Creador te ha hablado boca a boca en la recitación del Shema, como está escrito, “Los elogios de Dios en su boca y en su mano la espada de dos filos”. Esto es así porque la Yod de HaVaYaH es la cabeza de la espada y rodea tu labio. La Vav de HaVaYaH es la lengua de la espada, la Hei-Hei de HaVaYaH son los dos filos en tus labios y ciertamente, el nombre de tu Señor, la Divinidad, habla desde tu boca. Yod-He-Vav-He esta en tu pensamiento, sacando estas cincuenta puertas de Bina de tu boca.
La Torá es los Mojin que aparecen desde Bina en Daat para ZON y para BYA. Esta es la espada que somete y destruye a Sitra Ajra y que se revela asociando Maljut con Bina, que igualan sus imágenes la una con la otra. Durante el Katnut, Bina que ella obtiene sus Mojin. Por esta razón, ambas tienen la misma letra Hei en el nombre HaVaYaH, pues ellas tienen una sola imagen en la boca de la espada y son consideradas como dos bocas de la espada, que es la Torá.
La fuerza de la espada está principalmente en ellas porque de no ser por la equivalencia, allí no habría revelación de la Torá. Se deduce que ellas son las principales que actúan para destruir a Sitra Ajra, como la punta de la espada, que es el operador principal de la espada. Además, ellas tienen una sola imagen en la boca, el cual es el lugar de la revelación de los Mojin a través de la palabra, en que Bina es el labio superior y Maljut es el labio inferior.
Es debido a esto que ellos dijeron, “Moisés, tu eres la boca de la Divinidad superior e inferior”, pues él se convirtió en una boca para las dos juntas, lo cual es la única posibilidad para la revelación de la Torá, “De las cuales el Creador te ha hablado boca a boca en la recitación del Shema”. Hay cincuenta letras en el verso, “Escucha…” Estas son las puertas de Bina, de donde son todos los Mojin que vienen con la revelación de la Torá.
“Los elogios de Dios en su boca y en su mano la espada de dos filos”, escribe de la boca de Moisés. Yod de HaVaYaH es Jojma que se une con el labio superior, el cual es Bina y la primera Hei de HaVaYaH, la cabeza de la espada, GAR. Vav de HaVaYaH es la lengua en la boca y la espada de Moisés, Daat que se extiende desde el Zivug de Yod-Hei, la Torá.
La Hei-Hei de HaVaYaH son dos filos en tus labios: el labio superior es Bina y el labio inferior es Maljut. Actúan para revelar los Mojin en la corrección de igualar sus formas uno con el otro. Y cuando Maljut está conectada de esta manera, se le denomina, “el nombre del cielo”. Es debido a esto que ellos dijeron, “Ciertamente, el nombre de tu Señor, la Divinidad, habla en tu boca”, es decir que Maljut habla y revela los Mojin de Bina. Yod-He-Vav-He en tu pensamiento es la línea media en el pensamiento, lo cual es GAR que atrae cincuenta puertas de Bina de la boca de Moisés con el Shema.
399) La raíz de estos asuntos es la corrección de Maljut en Bina y su equivalencia de forma una con la otra. Esta es la razón por la cual Elías, está detenido arriba, prisionero allí como en una prisión y no desciende hasta ti. Es porque él descendería hasta ti con gran riqueza, y está prisionero en lo alto y no desciende hasta ti debido a que tu pobreza es la redención de Israel. Es debido a esto que el Mesías dijo, “Hasta que llegue el hombre pobre”, como está escrito, “Y con sus heridas hemos sido curados”.
Debido a la mitigación de Maljut en Bina, Maljut de Midat ha Din (la cualidad del juicio) fue ocultada. Ella es la quincuagésima puerta, la cual está encubierta a través de esta ocultación. Por esta razón las cincuenta puertas de Bina fueron entregadas a Moisés, menos una, la quincuagésima puerta. Esta es la pobreza de Moisés, pues no hay nadie que sea pobre excepto en conocimiento, es decir que carece de la quincuagésima puerta y la quincuagésima puerta aparece con la revelación de Elías, pues debido a la mitigación de Maljut en Bina, en la espada de doble filo, Maljut de Midat ha Din fue anulada, es decir la quincuagésima puerta y Elías, quien es la revelación de la quincuagésima puerta, está detenido arriba como un prisionero en una prisión y no puede descender y revelarla.
El descendería hasta ti con gran riqueza, la abundancia del conocimiento que revela la quincuagésima puerta. Y sin embargo, él está prisionero en lo alto porque tu pobreza es la redención de Israel, pues si no fuera por la mitigación de Maljut en Bina y el ocultamiento de Maljut de Midat ha Din, ZON y los mundos no serían aptos para los Mojin de GAR. Se deduce que la pobreza de Moisés, que es la desaparición de la quincuagésima puerta debida al ocultamiento, es la redención de Israel. A través de esto, ZON y los mundos se vuelven aptos para los Mojin de GAR, para otorgar a Israel, de quienes depende la redención y el final de la corrección. Es debido a esto que Elías está prisionero en lo alto y no puede revelar la quincuagésima puerta hasta que Israel no reciba todos los Mojin que deben revelarse como resultado de esta mitigación.
Por esta razón, es indispensable que Elías esté prisionero en lo alto y no pueda descender para revelar la quincuagésima puerta. La redención depende de la llegada del hombre pobre, que es Moisés, desde la quincuagésima puerta, revelando todos los Mojin que deben revelarse. “Y con sus heridas hemos sido curados”, pues por el dolor y las heridas de la deficiencia de la quincuagésima puerta, él revela todos los Mojin y cura a Israel de todas sus deficiencias.
400) Se le dio permiso y descendió hasta mi, ya que él es más importante para mí que toda la plata del mundo. Y yo le perdono y le libero y rompo su juramento en su lugar. Tu también, rómpelo en su lugar, y si él necesita mayor liberación, lo intentaremos para que él pueda descender hasta mi.
Una promesa y un juramento
401) El juramento del Creador es la Divinidad, la hija única. Es debido a una buena razón que ellos determinaron que tres personas rompan un juramento, pues es la Shin [] del Shabat, en donde las tres ramas de la Shin son tres patriarcas, JaGaT, y la línea gruesa que conecta a las tres ramas de abajo es la única hija, un juramento que participa en las tres ramas en la Shin. Maljut es llamada “un juramento”, cuando está conectada con JaGaT de ZA, que – arriba de su Jaze – son la cuarta pierna del trono superior. Esto es a lo que aluden la Shin y el Shabat. Por consiguiente tres personas, correspondiendo a JaGaT, pueden romper el juramento.
402) El juramento se aplica sólo a algo que es real. Una promesa aplica incluso a algo que no es real. Las promesas son más importantes que los juramentos porque cualquiera que hace un juramento, jura por el Rey mismo, en Maljut, mientras que el que hace una promesa, es como si prometiera por la vida del Rey, Bina, desde donde la vida – los Mojin – extienden a Maljut.
En GAR, Jojma puede iluminar sin vestido de Jassadim. Pero en ZAT, Jojma no ilumina sin Jassadim. El juramento se aplica, sólo a algo que es real porque el juramento, Maljut que extiende Jojma arriba del Jaze de ZA es el cuarto de los patriarcas y no existe allí por carencia de Jassadim. En cambio, ella debe descender desde el Jaze y recibir Jassadim de Yesod de ZA para vestir a Jojma en estas, y luego el juramento se aplica, es decir, que existe.
Este Masaj de Yesod que extiende Jassadim, se llama “algo real”, Aviut (espesor). Pero una promesa, lo cual es Bina y GAR, aplica incluso a algo que no es real, que no necesita un Masaj para el otorgamiento de Jassadim, pues en GAR, Jojma puede iluminar incluso sin Jassadim.
403) Aquel que cada día y siempre renueva el acto de la creación, innovará innovaciones para nosotros, pues no hay nada nuevo bajo el sol, ZA. Sin embargo, hay innovaciones arriba del sol. En los secretos de la Torá, “Porque el Señor Dios es sol y escudo”, iluminan y protegen bajo el sol en el mundo de Atzilut y no en los tres mundos BYA, en donde hay Klipot que niegan Su unicidad.
Y a pesar de que Dios los ha hecho uno opuesto al otro, es decir, que las Klipot son la obra den Dios, ya que de la oscuridad, que son las Klipot, surge la luz – cuando las personas las vencen - de cualquier forma son consideradas como el mundo de los no educados, y la luz del sol, ZA de Atzilut no se extiende para protegerlos.
404) El mundo por venir, Bina, encima del sol, es el pilar medio, ZA. Por esta razón, las promesas de allí son más importantes que un juramento y se aplican a algo que no es real, en el cual el Masaj no extiende Jassadim. Y debido a que un juramento, este mundo, Maljut, existe solamente en Yesod, que lleva el Masaj de Jassadim, el cual es real, como está escrito, “Mas el justo es el fundamento eterno del mundo”, se deduce que se aplica solamente a algo que es real.
405) Juramos por Yesod, como está escrito, “Vive el Señor, acuéstate hasta el amanecer”. Yesod es llamado “viviente”. La Divinidad inferior, que se llama, “la muralla Oeste”, Maljut, es su morada, ya que es un monte hacia donde todos se vuelven
Una muralla comprende las letras Kaf-Vav Tav-Lamed (Kotel). HaVaYaH, ZA, es 26 en Guematria. La Divinidad es ciertamente el monte de ZA, por el verso, “Sus cabellos son rizados, negros como el cuervo”, en donde en cada rizo hay montículo sobre montículo de leyes. La Dalet de Ejad (“uno” en la recitación del Shema) es una muralla a la que todos se vuelven, Maljut. La punta de la Dalet [] es Yesod, que la distingue de la figura de la Reish [], aferrándose entre la Alef-Jet de Ejad, ZA, y la Dalet de Ejad, Maljut, como está escrito, “Pues todo lo que está en los cielos y en la tierra”. “Pues todo” es Yesod, que se aferra a ZA, el cielo y a Maljut, la tierra.
406 El mundo existe sobre Yesod (fundamentos), en un pilar cuyo nombre es Tzadik (justo) como está escrito, “Un justo es el fundamento del mundo”. Él es el pacto del juramento, Maljut, pues la Alef-Jet Dalet existe en él, el cielo y la tierra, como está escrito, “Si no he creado mi pacto de día y de noche, ni las leyes de los cielos y la tierra he puesto”. Alef-Jet son el cielo, ZA y la Dalet es la tierra, Maljut.
407) El pacto, Yesod, está aferrado entre el cielo y la tierra, ZON y en él está el juramento, Maljut. Está escrito sobre esto, “Vive el Señor, acuéstate hasta el amanecer”, pues el juramento depende de Yesod, que se denomina “viviente”. El que jura por Su Nombre en vano, es como si destruyese la estructura del cielo y de la tierra y restituyera el mundo al caos, pues si la persona elimina la punta, Yesod, de la Dalet de Ejad, Maljut, dejará Aher (otro), SAM, en cuyo lugar existe la falsedad. Es como si se construyese el cielo y la tierra sobre la falsedad. La verdad persiste y la mentira no persiste y en última instancia será revocada. Por lo tanto, él destruyó el edificio y cayeron el cielo y la tierra.
408) El que jura en falso, es como si lanzara la gloria de Israel desde el cielo a la tierra. La Divinidad es la tierra, y Tifferet (la gloria) es el cielo. Él no se apartó de ella ni siquiera en su caída, para que se observen en ella las palabras, “Yo soy el Señor, ese es Mi nombre, mi gloria a otro no cedo”. La verdad, ZA, cayó con ella, como está escrito, “Y la verdad será arrojada al suelo”. Por lo tanto, la causa de la caída de Maljut origina también la caída de ZA. Es por esto que aquel que jura en vano origina la caída del cielo y la tierra y el que jura con verdad observa el versículo, “La verdad brotará de la tierra”, el pilar medio, ZA, que se llama “verdad” en donde está fundamentado el edificio. Por lo tanto, la construcción del cielo y la tierra está establecida sobre la verdad.
409) Y ya que el juramento es la estructura de este mundo, Maljut, este no puede existir sin Yesod (el fundamento), algo que es real, que lleva el Masaj en el cual surge el Zivug de Jassadim. (Una promesa es el mundo por venir, Bina. Es más elevado que un juramento y se aplica a asuntos que son irreales, pues Bina no necesita un Yesod sobre el cual existir, un pacto, en donde existe un acoplamiento, pues en GAR, Jojma no necesita Jassadim para revestirse. Es debido a esto que en Yom Kippur (El día de la Expiación) que es el mundo por venir, Bina, en la cual ellos instituyeron el Kol Nidrey (un rezo denominado “todas las promesas”), el acoplamiento está prohibido porque la promesa es de Bina y no hay Zivug de Yesodot en Bina.
410) La letra del pacto, la Yod, está en Bina, Yesod de Bina, la corona de un libro de la Torá, que es un Tzadik, Yesod de ZA. No existe comer ni beber en el mundo por venir, ni tampoco hay acoplamiento. Más bien, los justos se sientan con sus coronas sobre sus cabezas.
411) Debido a que no se necesita este mundo, que es Maljut, en la corona sobre la cabeza de un Tzadik, que se aplica solamente en Bina, todos los que usan la corona desaparecen del mundo, Esto es así porque la corona en este mundo se encuentra debajo de Yesod y no está en la cabeza del Tzadik. Los puntos son para usar las letras, pero en el mundo por venir, Bina, no hay necesidad de las letras, que aluden a ZON. Por esta razón no hay puntos (signos de puntuación) en un libro de la Torá sino etiquetas que se extienden desde Bina y son una corona encima de las letras, que son ZON. Debido a esto el que usa un libro de la Torá desaparece del mundo. Y así dicen de aquel que estudia las leyes que el que usa la corona desaparece.
El granero y el lagar
413) Moisés, siervo fiel, un esclavo hebreo está en ti. Está escrito, “Ciertamente le darás”. “Le darás”, quiere decir dar a sus hijos estas cosas ocultas. “Y de tu era”, en el suelo donde se trillan las mieses de tu Torá, “Y de tu lagar”. En el granero y en el lagar, el verso habla como enseñaron los autores de la Mishna sobre el desperdicio del granero y el lagar.
El granero es un aspecto masculino, ZA. El desperdicio del granero se refiere a los Dinim de Dechura (Dinim masculinos) que extienden desde el Shuruk. Un lagar se refiere a la Nukva, Maljut. El desperdicio del lagar se refiere a los Dinim de Nukva (los Dinim femeninos) que extienden desde el Jirik.
414) YeKeV (lagar) es un acrónimo de Yihud, Kedusha, Beraja (unificación, santidad, bendición, respectivamente) del Creador. La Divinidad, Maljut es la bendición del Creador cuando ella se encuentra en la derecha, Jassadim. Ella es la Kedusha del Creador cuando se encuentra en Su izquierda, en Jojma, y es la unificación del Creador cuando se encuentra en la línea media. Las letras del Creador suman el número 112, las letras de YeKeV. El Creador tiene el número de 112 porque el Creador es ZA y la Nukva es el cálculo de ZA.
415) El que está bien versado, es decir, que tiene las letras YeKeV en su ley, en la Divinidad, el Creador está con él, pues por ella Él nunca se apartará de él. Hay una ley que es una doncella, que es una doncella de la ley, por parte del mozo, Matat en Beria. Se dijo que la ley es acerca de ella, pues alude a ella. Sin embargo, sobre la ley de Moisés está escrito, “Es una ley para Moisés del Sinaí”, que el Creador Mismo le dio a Su hija, la Divinidad.
416) Es debido a esto que está escrito sobre otras leyes, “Muchas mujeres hicieron virtuosamente”. Sobre tu ley está escrito, “Pero tú las superas a todas”, es decir ella prevaleció sobre todas ellas con Guevura. “El Señor está contigo, hombre de gran valor”. En ti se corrige y perfecciona la construcción del Rey, la Divinidad, pues Él construye su edificio a través de ti y por medio de ti.
417) Moisés abrió y dijo, “El ángel que me ha rescatado de todo mal”, se refiere a la Divinidad de quien está escrito, “Se puso en marcha el ángel de Dios”, te bendecirá en el mundo por venir, Bina. “Y que crezca como una multitud en medio de la tierra”, en este mundo, Maljut. Esto es, que tu dominio se encuentre en los dos mundos en donde vives. Mi nombre es de este mundo, Maljut. Se llama, “viviente”, como está escrito, “Es árbol de vida para los que a ella están asidos”. La vida está en Bina. La vida aquí está en Maljut
418) Pero no es así con el que está vestido en cáscaras de piel y carne, huesos y tendones del mísero cuerpo en que su espíritu está muerto y es como una persona muerta que no ve, que no oye, no habla, y no tiene movimiento en ninguno de sus órganos, el espíritu no ve lo que está por encima de él. Aprendemos sobre ellos, “Conoce lo que está encima de ti; el ojo que ve, el oído que oye y todas tus obras están inscritas en el libro”.
419) Muchos ángeles lo acompañan, como está escrito, “Pues Él dará orden sobre ti a sus ángeles de guardarte”, y él no tiene autoridad en este cuerpo, para verles y escuchar sus voces, pues son animales de fuego, que hablan, santifican y bendicen al Creador y a Israel. Con mayor razón a la Divinidad, que está sobre ellos y con mayor razón al Creador que está por encima de la Divinidad, que recibe todas las plegarias de Israel.
420) Debido a sus pecados, se visten en estas Klipot, como un hombre cuyas iniquidades de sus padres se encuentran en sus manos, asiendo el acto de sus padres en sus manos,
421) En el futuro, está escrito, “Y después no será ocultado ya el que te enseña, con tus ojos verás al que te enseña”. Esto es así porque cuando te encuentras en este mundo, Maljut, y no tienes cáscaras o pieles, tienes permiso de ver a las personas del mundo, y las personas del mundo tienen permitido verte a ti. Es debido a esto que se dijo acerca de ti que estás vivo y que tu mundo es el mundo de los vivos. Sin embargo, este mísero mundo es el mundo de los muertos porque salvo por el Creador, los dioses de las naciones del mundo están todos muertos.
Mirar por las ventanas
422) Rabí Shimon le dijo a Moisés: No puedes ver a las personas del mundo con los ojos, ni a los ángeles, menos al Creador y a Su Divinidad, sin embargo, puedes ver con el ojo de tu mente y tu corazón, a las personas del mundo por venir, los ángeles y el Creador y Su Divinidad que te rodean”. Es por esta razón que Salomón, de quién está escrito, “Fue más sabio que hombre alguno”, dijo, “Mi corazón ha contemplado mucha sabiduría”, con el ojo de la mente.
423) Sin embargo, en cuanto a la profecía, el profeta no tiene permiso de ver con el ojo de la mente, sino con los ojos, que es la vista y la visión de los ojos, como está escrito, “En visión me revelo a él”, y también con la vista por la noche, Una visión es durante el día; la vista es por la noche. Todo se encuentra en los ojos y no en el ojo de la mente o del corazón.
Asimismo, los dos ojos son dos mediadores del corazón, mediando entre la inclinación al mal en el corazón y el hombre, y sirviéndole cuando es el rey entre ellos. Por esta razón, un sabio que ve con los ojos del corazón es mejor que un profeta que ve con los ojos. Además, las dos orejas son dos siervos del corazón.
424) Por esta razón, el corazón ve, el corazón oye, el corazón entiende y el corazón conoce. “En el corazón de todos los hombres sabios he infundido la sabiduría”. Por lo tanto, la sabiduría, la inteligencia, y el conocimiento se hallan en el corazón, pues con estos, el cielo, la tierra y las profundidades se hicieron y con estos se hizo el tabernáculo
425) Moisés, que todo lo tiene en su corazón, vio más que un profeta. Es todavía más con tu pensamiento, que es infinito. Con este, contemplarás a Aquel en que es infinito, que no pudiste mirar con los ojos, como está escrito, “Para que veas Mis espaldas, pero Mi rostro no se puede ver”.
426) Los necios de corazón están muertos. Están cegados por todas las cáscaras del cuerpo. Pero para ti, no tienen importancia alguna. No te separan del Creador y de Su Divinidad, o de aquellos que se encuentran en el mundo por venir y los ángeles, pues Él vendrá hasta ti, a través de las ventanas de los ojos, las orejas, los orificios de la nariz y de la boca, como un rey que en secreto viene a habitaciones secretas paras hablar con su hijo. Es debido a esto que Israel reza con su plegaria: Buscas en las partes más internas, ves la mente y el corazón y nada está oculto para ti.
427) Es debido a esto que dijo Salomón, “Mira por las ventanas”, las ventanas de los ojos, de los oídos, los orificios de la nariz y de la boca. A través de estos orificios el alma asciende con siete tipos de perfumes. También, la plegaria asciende con estos siete tipos de perfumes que son nardo y azafrán, caña aromática y canela, con todos los árboles de incienso, mirra y áloe, con los mejores perfumes. Durante la plegaria, asciende perfumada con mirra e incienso. El Creador pregunta sobre ella, “¿Qué es eso que sube del desierto cual columna de humo, sahumado de mirra e incienso?” “¿Qué es eso”, es del lado de MI, Bina, que contiene siete tipos de perfumes, su JaGaT NeHY, que ilumina en aroma – la iluminación de Jojma.
428) Esta recitación del Shema contiene las cincuenta puertas en Bina, que son 25 letras en la recitación del Shema de la mañana y 25 letras de la recitación de la tarde; consisten de siete bendiciones. Al amanecer, dos son antes y una después. Por la tarde, dos son antes y dos son después. Son las siete Sefirot: Guevura, Tifferet, Netzaj, Hod. “Por todo lo que se encuentra en los cielos y en la tierra”, Yesod hasta “Tuyos, Señor, son el reino”, Maljut, que comprende tres perfumes, incienso de mirra es Keter, incienso es Jojma y cualquier polvo del mercader es Bina.
No sigas a la mayoría para hacer el mal
429) “No sigas a la mayoría para hacer el mal, ni te inclines en un proceso por la mayoría en contra de la justicia”. “Ni te inclines en un proceso por la mayoría en contra de la justicia”. No existe una multitud de menos de tres. Si no hay un tribunal de tres, está prohibido seguir su juicio. La corte es la Divinidad. Los tres, son los tres animales de su Merkava (carroza/asamblea), JaGaT. La Divinidad se denomina, “la ley de la Torá”, la verdadera ley, en donde el pilar medio, ZA, se llama “verdad”, y la Divinidad es su Din. El juez que no juzga con la verdad, es como si hiciera que SAM gobernara al mundo, como está escrito, “Y la verdad será lanzada al suelo”, es decir ZA, que hace caer a la Divinidad junto con él. Él crea el Infierno, el compañero de SAM, junto con SAM. En el lugar del juicio verdadero, Él establece el lenguaje de la falsedad. Un juicio verdadero es el pilar medio, mientras que el lenguaje del engaño, es el Infierno y SAM.
430) Por esta razón, cuando el juez juzga, el Infierno se abre ante él en la izquierda, el compañero de SAM, y una espada está en su garganta, que es el ángel de la muerte. SAM está por atrás en el cuello; el Jardín del Edén está abierto a su derecha y el árbol de la vida está abierto ante él en su cabeza.
431) Si sentencia con falsedad, el ángel de la muerte lo gobierna y lo mata, luego lo quema en el Infierno. Si sentencia con verdad, el Creador lo lleva al Jardín del Edén y le da a probar del árbol de la vida, del cual está escrito, “Tome también del árbol de la vida y comiendo de él viva para siempre”. Es “para siempre”, creado en la Torá, de lo cual está escrito, “Es el árbol de la vida para los que a él están asidos”. El árbol de la vida es Tifferet y su vida es JB, la vida del Rey.
432) La sentencia de Maljut es siempre el Din. El Din está en el corazón, como hemos aprendido “El corazón ve”. Es debido a esto que el juez tiene sólo lo que ven sus ojos. Asimismo, no existe otro juez sino el Creador, lo que Sus ojos ven, “Pues los ojos del Señor vagan”, Sus ojos se hallan en los caminos del hombre.
433) “Mirar por las ventanas”, quiere decir a través de los siete orificios del hombre: los dos ojos, las dos orejas, los dos orificios de la nariz y la boca, por lo tanto, las siete Sefirot de Ima superior. Así es como Él observa sus caminos con siete, desde la perspectiva de la Divinidad inferior: con las dos manos y el cuello que son tres, con un cuerpo y un pacto, Tifferet y Yesod, que son cinco y con dos piernas, por lo tanto, siete. Estas son las siete Sefirot de la Divinidad inferior: las dos letras del nombre Yod-Hei, GAR con el relleno de Yod-Vav-Dalet Hei-Alef, que son siete letras.
A través de estas siete letras Suyas, Él mira los siete orificios de la cabeza. Se llaman “orificios”, por el aspecto femenino, Ima superior, cuyos orificios están abiertos para recibir. Las dos letras Vav-Hei en el Guf son la Divinidad inferior, con sus letras de relleno: Vav-Alef-Vav Hei-Alef. Son siete letras y con estas siete letras Suyas, Él observa los siete órganos de abajo: las manos, el cuello, el cuerpo, la circuncisión y las piernas, que son la corrección del cuerpo, para realizar Mitzvot.
434) La esposa de ZA, la Divinidad es igual al cuerpo desde el cual se extiende el cuerpo del hombre inferior. Se le llama, “órganos”, “248 órganos”, como las Mitzvot y se le denomina “cuerpo” como la Divinidad. Eso es así porque en el otro lado, no existe el cuerpo sino solamente la vestidura, que es como está escrito, “De piel y de carne me vestiste y me tejiste de nervios y de huesos”. Es un lugar en donde no está la Divinidad, no se considera el cuerpo del hombre inferior, sino que se le dice “la vestidura del hombre”, ZA.
La Torá se denomina “hombre”, como está escrito, “Esta es la ley (“Torá”) para cuando un hombre muere en la tienda”. “Y belleza humana para que habite en el templo”. En un lugar en donde hay Mitzva, la Divinidad, se le llama, “el cuerpo del hombre inferior”, “el cuerpo del hombre”, como los cuerpos de las leyes y los juicios que son los nombres de la Divinidad.
435) Un juez, un magistrado, un oficial y un soberano. El Creador es un juez, el pilar medio. ZA por el lado de Bina, los Mojin de GAR que extienden desde Bina, que es HaVaYaH, se llama “un juez”. Un magistrado se considera desde el lado de Maljut. Un oficial es un soberano, como está escrito, “Y José es el soberano”. Todas las Sefirot son jueces por parte de Ima superior, Bina, en quien existen los Mojin. Tifferet, que extiende desde ella, es un juez, y todas las Sefirot se encuentran incluidas en este. Estos son oficiales por parte de Maljut en quien hay dominio y los justos supervisan y rigen desde allí.
Aléjate de causas mentirosas
436) “Aléjate de causas mentirosas, no quites la vida al inocente y justo”. Es una Mitzva (precepto) para igualar a los litigantes y alejarse de las causas mentirosas, para que ellos no digan que hay parcialidad en el asunto. Esto es así porque está escrito del Creador, “que no hace acepción de personas ni admite soborno”. Al final de las letras hay una. Este juez debe ser como el que es un HaVaYaH, que no admite soborno, es decir, para ser como Su imagen
437) De igual forma, al juzgar, los dos litigantes deben ser igualados como uno solo, para que el juicio no se incline hacia un lado más que hacia otro. Más bien, serán de peso igual hasta que acepten el juicio. Después, cada uno es juzgado como corresponde a sus acciones.
438) El justo es juzgado por la inclinación al bien. El perverso es juzgado por la inclinación al mal. El de en medio es juzgado por las dos. El que es del árbol de la vida, que extiende de ZA, no es juzgado en absoluto, pues no tiene inclinación al mal; es un justo perfecto. Esto es, “Un justo que es feliz”. Y no hay bien, salvo en la Torá, como está escrito, “Porque es buena doctrina la que te enseño, no abandones Mi lección”. Y el justo que sufre es del árbol del conocimiento del bien y el mal, Maljut. Se le llama “justo” porque está sufriendo, que es la inclinación al mal. Pero debido a que la inclinación al bien lo gobierna, se le llama “Un justo que está sufriendo”, pues él sufre bajo su autoridad.
439) Un malvado que es feliz. La Torá se llama “el bien”. Él se le llama “mal” porque ascendió para ser Rosh con su inclinación al mal y el bien está bajo su dominio como un esclavo bajo su amo. Y a pesar de que un malvado corona al justo y un justo perfecto puede castigarle, no es bueno castigar al justo, ya que debido a que el bien se encuentra bajo les pies del malvado, no debe ser castigado, pues tal vez se arrepentirá y vencerá su inclinación, y la inclinación al mal será polvo bajo sus pies.
440) Desde la perspectiva del malvado que es feliz, la Divinidad se acuesta, como está escrito, “Descubrió un sitio a sus pies y se acostó”. Esto es, “Por esclava que hereda a su señora”, una esclava de la inclinación al mal. La inclinación al mal es el aspecto masculino, de quien se dice, “Mi gloria a otro no cedo”, y “El extraño que se acerque será muerto”, pues la inclinación al mal se llama “otro” y se llama “extraño”.
441) Por parte del justo que sufre, la Divinidad es una corona en la cabeza de un hombre, y la esclava, la inclinación al mal, se somete bajo su señora. Y por parte del justo perfecto, no hay extraño, ni inclinación al mal. Y por parte del malvado completo, él no tiene parte en la Divinidad pues el hombre no tiene parte en la Divinidad, salvo por parte del bien
442) Las Divinidades no son las mismas, porque la Divinidad del árbol del conocimiento del bien y el mal, el trono, se encuentra en el mundo de Beria o en el cuerpo del hombre. Pero la Divinidad del árbol de la vida se encuentra en el mundo de Atzilut. Está escrito acerca de ella, “No es huésped tuyo el mal”. Pero debido a que está escrito con respecto a ella, “Y Su soberanía en todo señorea”, el que impurifica su lugar en Beria o en el cuerpo del hombre, se considera como si hubiese mancillado a la reina misma en Atzilut, pues la desgracia de la reina es alguien que desprecia el lugar de ella. Asimismo, el desdén por la reina es desdén por el Rey, ZA, por lo que impurifica también a ZA.
443) Es todavía más con aquel que la saca de su lugar en Beria y coloca a una esclava en su lugar. Esto es porque en cada lugar que él impurifica, la reina no se halla presente, sino la esclava, que está impurificada y habita en un lugar impurificado. Y la impureza del hombre a causa de sus pecados impurifica todos sus órganos hasta que la reina no encuentra un lugar para morar allí. Por lo tanto, no puede ser corregido hasta que la reinstale en todos sus órganos, cuando se arrepienta de todos sus pecados.
444) Rabí Shimon dijo, Moisés, es por esta razón que estableces en esta composición de las 248 Mitzvot, para entronizar al Creador sobre todos los órganos de la Divinidad en todas y cada Mitzva, y no te preocupa tu propio honor. Bienaventurado eres, pues así como entronizas al Creador sobre todos los órganos de la Divinidad, que son los virtuosos en todo Israel –pues los virtuosos son los órganos de la Divinidad – así el Creador trabaja para infundir Su Nombre sobre ti y te entronizará sobre todos los campamentos de lo alto y lo bajo.
El orden de los juicios en las leyes de responsabilidad civil (daños y perjuicios)
445) Levántate Moisés, para constituir los juicios sobre las leyes de responsabilidad civil en el orden de HaVaYaH. Es como está escrito, “Los carros de Dios por millares de miríadas”, que son el buey, el águila, el león y el hombre. A la derecha, en donde se encuentra HaVaYaH, es así en el orden de los cuatro animales, el hombre, el león, el águila y el buey, en donde el buey, Guevura, es el último. Según sea el cambio que se realiza en ellos, así es el movimiento y el orden de los animales. Los animales del otro lado, la responsabilidad civil, en la izquierda, el orden es como sigue, SHANAAN (traducido como “millares de miríadas”) es el buey, el águila, el león y el hombre. Esta es la razón por la cual su comienzo, el buey, se ata a las cuatro primeras responsabilidades civiles: el buey, foso, descubrimiento y quema y su conclusión: el hombre, que siempre tropieza.
446) “ADNI, abre, Señor, mis labios, y publicará mi boca Tu alabanza”. ADNI, con las letras invertidas es DINA (arameo: Din). Debido a que Maljut es llamada ADNI, con las letras de DINA, todos los Dinim se ejecutan bajo ese nombre. Se ejecutan en cuatro y en tres. En cuatro se refiere a la Divinidad que corresponde a los tres patriarcas, y ella es la cuarta con respecto a ellos. En tres es el pilar medio, ZA, JaGaT, un verdadero magistrado. Es un magistrado para juzgar en la parte de ADNI, Maljut, en donde existe el verdadero magistrado. Por parte del nombre Elokim, Bina, es un juez, como está escrito, “Pues Dios juzga”.
447) Los Dinim son: 1) para discutir los daños por el buey; 2) para discutir los daños por el foso; 3) para discutir los daños por la quema; 4) para discutir los daños humanos; y 5) para discutir el dictamen de tres centinelas - el que vigila por nada, el que vigila por el salario, el que pide prestado y el que renta. En consecuencia hay cuatro leyes: la ley de la división entre asociados, la ley de la división de la tierra, la ley de los criados y las criadas, las leyes de los demandantes y los acusados de diversos tipos de demandas correspondientes a dinero, robo, pérdida o daño al prójimo y darle muerte con cualquiera de las cuatro ejecuciones del tribunal.
448) El Señor, es el Creador, en ADNI, pues el Señor (Adon) proviene de la palabra “juicio” (Din), que dictamina sobre todo tipo de juicios, es decir, sobre una sirvienta malvada que es heredera de su señora, de lo cual se originan todos los daños, que son ángeles dañadores, de quienes provienen las almas de los malvados. Las almas de los malvados son los dañadores en el mundo. Otro dios es perverso, dañador, ladrón, y su compañera es la poción de la muerte.
449) Los daños de suspensión, vergüenza, y debilidad deben pagarse a la Divinidad y a sus hijos, que son Israel. La suspensión se refiere a suspender la Torá, cuando Sitra Ajra, la anula para sus hijos. La debilidad quiere decir que ella provoca que ellos sean perezosos en palabras de la Torá. Los daños son diversos perjuicios de los ángeles dañadores, los saboteadores, la ira y la cólera. La vergüenza se refiere a que ellos desprecien a la Divinidad con sus ídolos falsos y digan, “En dónde está tu Dios”. ¿Cuántos hurtos ha cometido la esclava, como está escrito sobre ella, “Y el despojo del pobre tienen en su casa”.
450) ¿Cuántas bendiciones robó la sirvienta a la Divinidad por las cargas de los impuestos y la carga de muchos juicios duros en sus hijos? Asimismo, ¿cuántas veces eliminó las ofrendas en el Templo para la reina? La vergüenza de la reina que se quedó desnuda de los cuatro ropajes de oro que iluminaban desde las cuatro líneas de piedra HG TM con doce piedras preciosas, en donde cada HG TM consiste de tres líneas, por consiguiente son doce. Un manto con muchos adornos y ornamentos y los cuatro ropajes con los que se adornaría la reina para el Rey, como está escrito, “Yo lo veré para recordar el pacto perpetuo”. Y el robo a la reina, la Divinidad, de muchos comestibles de las ofrendas.
451) El buey esposo de la malvada sirvienta, entra en la casa del Rey, su amo, con sus cuatro daños principales: la iniquidad, el sabotaje, la ira y la cólera – todos los cuales con la intención de estropear. Con su cuerpo, golpea las vasijas del altar, la Menora (el candelabro del Templo), la mesa y el resto de las vasijas, se echa sobre ellas y las destroza. Con su diente, come todas las ofrendas y los alimentos sobre la mesa y pisotea el resto con sus pies. Con sus cuernos, mata a los sacerdotes y a los levitas y lo destruye todo, profanando al reino y a sus ministros.
452) El foso es la mujer perversa, Lilit, en su casa, la prisión, La sirvienta malvada ha raptado a la reina y a sus hijos, Israel, en su exilio, les ha puesto muchas cadenas y ha hecho prisioneros a sus hijos, con las manos atadas a las espaldas, como está escrito, “Ella mora entre las naciones”. Además, “Todos los que la honraban la desprecian”.
453) La Klipa (cáscara) mala es una prostituta, el fuego, la llama, como está escrito, “Él ha encendido un fuego en Sión”. Después, vino un hombre malo, un malvado, el cuarto de los daños principales, el descubrimiento, de lo que aprendemos, “El hombre siempre fracasa, ya sea despierto o dormido”, “Y deja a sus animales sueltos”, que se refiere a los campamentos y come y consume y corta los viñedos y los huertos de Jerusalén y lo destruye todo.
454) Señor del mundo, Tu eres la verdad y Tu ley es verdadera. Nos has entregado la Mitzva y Tefillin, que para el justo perfecto son recompensas acorde a sus acciones, majestad en sus cabezas. Con esto, sirven a su padre y su madre, ZON, como el cuerpo, que con todos los órganos sirve a la cabeza. De igual forma, la mujer, Maljut, y la mano, Tefillin, sirven al esposo, ZA.
455) Hay ángeles que sirven al cuerpo, y ángeles que sirven al alma. Así como es la diferencia entre el cuerpo y el alma, así es la diferencia entre los ángeles del cuerpo y los ángeles del alma.
Además, hay un alma para un alma, y ángeles para ángeles. Estas almas para un alma (Neshama para Neshama) de Atzilut son todas, una sola; no existe separación entre ellas. Alegóricamente, cada grado inferior en relación a su superior es un cuerpo hacia un alma, pues ellos reciben uno del otro. Así es la Divinidad: aunque ella corresponde al resto de las luces en el mundo de Beria, es como un cuerpo para un alma, porque reciben uno del otro. Y así es la Divinidad, a pesar de que ella corresponde al resto de las luces en el mundo de Beria como un cuerpo para un alma, en relación al Creador, ZA, a ella se le considera un cuerpo. Sin embargo, aquí el cuerpo y el alma son uno solo. Pero en el hombre, el cuerpo y el alma están separados – uno es materia y el otro es mente – uno es vida y el otro es la muerte. Pero el Creador es la vida, y Su Divinidad es la vida, como está escrito, “Es árbol de vida para los que a ella están asidos”.
Inscritos con las señales del Creador y su Divinidad
456) Todos aquellos que están inscritos con las señales del Creador y Su Divinidad, que, en los días de la semana, son las letras de los Tefillin, y las letras de la palabra, en el Shabat, están inscritos en “Recuerda” y “Guarda”. Están inscritos en la Torá escrita, que se entregó desde la derecha y en la Torá oral, que se entregó desde la izquierda.
El Creador es “Recuerda” en la derecha y “Guarda” en la izquierda. La Divinidad es recordación en la derecha y guardar en la izquierda. Los Tefillin de la cabeza se encuentran en la derecha y los de la mano en la izquierda. La Divinidad es llamada, “La Ley perfecta del Señor”, en la derecha y la Mitzva se halla en la izquierda. Esto es así por parte del pilar medio, ZA, que comprende Din y Rajamim, “Recordar” y “Guardar”, y en cuya parte Maljut es llamada “Recordar y Guardar”, porque desde la perspectiva de las Mitzvot, ella está a la par de él.
457) Sin embargo, por parte de Jesed, el Creador es “Recordar” y la Divinidad es “Guardar”. “Recordar” es para el aspecto masculino, y “Guardar” es para el femenino, porque en la derecha y la izquierda del Jaze y arriba, las ramas se dividen como los lóbulos de los pulmones, que están separados de arriba.
Frente a estos se encuentran los animales: Del Jaze hacia abajo la Nukva se llama Mitzva, y ZA y Maljut están unidos. Es por esta razón que se consideran como iguales. Y así como ZA es denominado “Recordar”, ella es denominada “Guardar”. Pero arriba del Jaze, en la derecha y en la izquierda, Maljut es denominada solamente “Recordar” y no “Guardar”. Esta es la razón por la cual en el lugar de la unificación, el Guf (cuerpo) Maljut, ella es similar al tallo de una rama de palmera: Si sus hojas están separadas o divididas, queda descalificada.
458) El Creador inscribió a Israel en muchos lugares para que sean reconocidos por los ángeles. Los de Israel que extienden de la derecha dependen del Creador. Los de la izquierda dependen de la Divinidad o los que dependen del Creador y Su Divinidad en una sola unificación. Aquellos en los que hay Torá están inscritos en la derecha, Jesed; aquellos en los que hay Mitzva están inscritos en la izquierda, Guevura, y aquellos que son poseedores de Tefillin, el signo del Shabat y el signo del pacto, están inscritos en Tzadik (justo), que es Yesod.
459) Aquellos de Israel que son bestias, sin educación, están inscritos mediante la eliminación del prepucio y la exposición, que son dos señales de pureza. Existen también dos señales en las aves, el buche y la molleja. Al quitar el buche y la molleja, quedan inscritos como aves que se pueden comer.
Las bestias se encuentran en dos señales, “los rumiantes” y “los ungulados”. Todos ellos están inscritos con dos señales, como el prepucio y la exposición, que se transfieren del pueblo sagrado.
460) Pero los discípulos de los sabios están todos inscritos en lo alto, en el trono, en Maljut, o en los ángeles, en los cuatro animales que cargan el trono, o en las estrellas y los signos, o en las cualidades o Sefirot en los cuales el Creador es conocido. Aquellos que se ocupan de la Torá y Mitzvot para el Creador y Su Divinidad, no para recibir recompensa, sino como un hijo que debe observar la gloria de su padre y su madre, se une y se registra en el pilar medio: el Creador y Su Divinidad, como si ellos fueran uno solo. Y aquel en quien hay Torá sin una Mitzva, o una Mitzva sin Torá, es como si ellos estuvieran separados en él. Pero en la Torá y Mitzva, es un árbol cuyas ramas van hacia la derecha y hacia la izquierda, y el árbol es la unificación de los dos en el centro.
461) Los malvados está inscritos sin señales de pureza, o no tienen Tefillin en la cabeza y en el brazo, o no es están inscritos en la Torá y Mitzvot o no observan el “Recordar” y el “Guardar”, y no están inscritos en el azul y blanco del Tzitzit. Los que no están inscritos en estas señales son una abominación para ti. Estos no son Israel, sino que son naciones de la tierra (no educados). Así como aquellos que no tienen señales de pureza son una abominación e insectos, ellos también son abominación e insectos como aprendemos, “Las naciones de la tierra son abominación, y sus esposas son insectos”. También está escrito sobre sus hijas, “Maldito quien se acueste con cualquier bestia”.
462) Su muerte es muerte en público, y no existe la muerte sino la pobreza. Su muerte por pobreza no será en secreto, como aves, que alude a los que observan las Mitzvot, que su sangre está cubierta, pero aquí está abierta, a los ojos del pueblo. Esto es así porque un hombre pobre es tan importante como uno muerto. Existe la pobreza que está encubierta a los ojos del pueblo y existe la pobreza frente a todos, como rociar la sangre de la bestia, que se rocía frente a todos, es decir que la sangre se derrama ante todos. Así son los pobres, cuya sangre se derrama ante ellos, a los ojos del pueblo y se vuelven tan verdes como los muertos.
463) Y si se arrepienten y no abren la boca en contra de lo alto, y aceptan su muerte cerrando la boca, como una bestia, que muere y no tiene ni voz ni palabra, en su confesión, dirán, “No tengo boca para responder, ni frente para levantar la cabeza”. Se confesará y hará la unificación del Creador cada día y tomará sobre sí mismo que su muerte será en uno, como la matanza de la bestia con doce verificaciones y un cuchillo de degüello, que son trece con el cuchillo mismo y la cuenta es uno.
464) Él bendice y santifica al Creador cada día con su bendición y santidad y en cada comida y bebida que hace, bendice como el sacerdote – Jesed – “Bendito seas” – la bendición – “que nos santificas” – la santificación. Cuando el espíritu bendice al Creador cada día con el “Bendito”, y santifica con santidad, en la unificación de Su Divinidad, el Creador desciende sobre el espíritu con muchos campamentos.
Un espíritu que asciende y desciende cada noche
465) Moses said to Elijah: “Elijah, even an ordinary person who blesses, sanctifies, and unifies the queen has several camps of the queen rising with him, and camps of the King come down upon him. And they are all to keep him and to inform that spirit of several innovations and futures in a dream of prophecy, and several secrets. It is like Jacob, of whom it is written, “And behold the angels of God were ascending and descending on it.” Also, it is written about the camps of the King and the queen, “And he called the name of that place Mahanaim [two camps].” However, the King and the queen themselves do not come down there, unlike the one who repents—the Creator Himself comes down on his spirit.
465) Moisés le dijo a Elías: “Elías, incluso cuando una persona ordinaria bendice, santifica y unifica a la reina, muchos campamentos de la reina ascienden con él, y descienden sobre él los campamentos del Rey. Todos estos son para guardarle y para informar a su espíritu sobre las diversas innovaciones y el futuro a través de un sueño de profecía y muchos secretos. Es como Jacob de quien está escrito, “Y he aquí que los ángeles de Dios subían y bajaban por ella”. Asimismo, está escrito sobre los campamentos del Rey y la reina, “Y llamó a aquel lugar Majanayim (dos campamentos)”. Sin embargo, el Rey y la reina mismos, no descienden allí, a diferencia de aquel que se arrepiente, El Creador mismo desciende sobre su espíritu.
466) Así es, pero en cada Mitzva está tu esfuerzo por unir al Creador y a Su Divinidad en todos los campamentos de lo alto y lo bajo, el Creador con Su Divinidad, y todos Sus campamentos en lo alto y en lo bajo se unen con tu espíritu en cada Mitzva como un príncipe cuyo padre y madre le aman y le besan. Y debido a su amor no confían en sus campamentos, sino que le protegen ellos mismos.
467) Tu espíritu (Ruaj) es del lado del pilar medio, ZA, la letra Vav que comprende AVI, que son Yod-Hei. Tu alma (Nefesh) es la hija única por parte de la letra Hei; la Divinidad inferior, Maljut, no se aparta de ti. Y así como el padre y la madre cuidan de su hijo, que es ZA, también cuidan de su hija, Maljut, en los campamentos superiores, que son Majanayim. Tu Ruach es elevado con el pensamiento superior, Jojma, como aprendemos que Israel apareció con el pensamiento, Yod He Vav He. Tu espíritu aparece con el pensamiento cuando está completo. Está escrito sobre esto, “Toda alma alaba a Koh (el Señor)”, y en esa Nefesh (alma), que es la Hei de HaVaYaH, en donde la Nefesh asciende junto con Ruaj.
468) “Así dice el Señor Dios, ‘Ven viento de los cuatro vientos’”. Si consiste de cuatro vientos, se le llama Ruaj HaVaYaH. Ruaj HaVaYaH es Ruach HB, un espíritu de consejo y poder, un espíritu de conocimiento y de temor de Dios. Y si es íntegro con cuatro letras HaVaYaH, asciende con el pensamiento, Jojma, y la Causa de las Causas le corona con una corona. Con toda esta gloria, tu espíritu asciende y desciende cada noche, y todas las cosas que aparecieron para ti en Jesed, de lo cual está escrito, “Que han estado unidos al Señor, su Dios, están hoy todos vivos”. Tú, y no las naciones del mundo. Es debido a esto que está escrito, “El que ofrece sacrificios a otros dios que no es al Señor, serán condenados al destierro”.
469) Dichosa es la nación santa, que se llama, “el rebaño del Creador”, para ofrendarse como sacrificio ante Él, como está escrito, “Por Ti se nos mata cada día, como ovejas de matadero se nos trata”. Ellos se sacrifican como ovejas por medio del ayuno, pues disminuir la leche y la sangre con el ayuno es más importante que el sacrificio de las bestias, mediante lo cual disminuye la sangre y la leche. Y todas esas partes internas y la grasa de las ofrendas ardían durante toda la noche.
470) Dichosos son aquellos que sacrifican sus espíritus como ofrendas ante el Creador. Cada noche, cuando sus espíritus ascienden a Él, si ascienden con Torá y Mitzva, con la Torá, que son los diez preceptos que fueron entregados por la Yod de HaVaYaH – ya que el número de los diez mandamientos viene de las dos letras Hei de HaVaYaH, que son diez en Guematria. En Vav de HaVaYah, seis son los Cinco Libros de Moisés con el libro del Génesis. Los cinco son los que se llaman “Los Cinco Libros de Moisés”, y él considera los dos versículos, “Cuando partía el arca…” “Y cuando se detenía”, como un libro en sí mismo. Además, hay cinco libros del Éxodo en adelante y el sexto libro se llama Bereshit (Génesis). Si aparece en el pensamiento, lo cual es Yod He Vav He, en GAR, aprendemos, “Israel apareció con el pensamiento”, y ascendió a Keter, en donde la Causa de las Causas es prodigiosa y encubierta.
471) Dichoso es el que asciende con las Mitzvot de Tefillin, en donde hay cuatro porciones, en donde está el nombre HaVaYaH. Yod de HaVaYaH, es “Conságrame”. Hei de HaVaYaH es “Cuando el Señor te haya llevado”. Vav de HaVaYaH es “Escucha, Oh, Israel”. La última Hei de HaVaYaH es “Y si tu escuchas de verdad”. Estos son en el pensamiento, en GAR, en Rosh.
Atar el pensamiento a la mano, la Divinidad, son los Tefillin de la mano, ya que la Divinidad consiste de una acción y la palabra, de seis Sefirot y el pensamiento. Ella consiste de una acción, que es la letra Hei, su Maljut; de la palabra, su Bina; desde las seis Sefirot, su Tifferet; y desde el pensamiento, Yod He Vav He HaVaYaH. Estas son las catorce letras, como la cuenta de Yad (Yod-Dalet, “mano,” 14 en Guematria), que son su GAR. Estas Yod-Dalet están aludidas en cuatro porciones y en un estuche del Tefillin de la mano, y en dos cintas, por lo tanto, siete. Y las dos letras Shin en la derecha y en la izquierda del estuche de los Tefillin, son nueve. Con el nudo de la cinta son diez y con las cuatro porciones en el Tefillin de la mano son catorce. Es debido a esto que la Divinidad se llama, “la mano del Señor (HaVaYaH)”.
472) “En tus manos mi espíritu encomiendo”. El espíritu (Ruaj) se encomienda en ella para HaVaYaH y el Creador desciende hasta él para recibirlo en el lugar de la Divinidad y el Creador y Su Divinidad lo guardan. Esto causa que, en todas y cada una de las Mitzva, él eleve a la Divinidad hasta el Creador.
473) Las setenta palabras en el salmo, “El Señor te responda el día de la angustia”, que alude a las setenta voces que emite la mujer en labor de parto, setenta voces que la Divinidad imparte, de la aflicción de Israel antes de la redención. Ese tiempo es un día de angustia. ¿Y por qué clama ella? Ciertamente, hay aquellos en Israel que son versados en la Torá, y reyes por parte de la estrella de la mañana, la Divinidad. Estos son dos grados, el alba y la estrella de la mañana. Está escrito sobre estos, “En tu derecha, delicias para siempre”. El alba, lo cual es Jesed de Abraham asciende más durante el día de la redención mismo. Pero la estrella de la mañana, Netsaj, precede al día de la redención, y la Divinidad por su parte se llama “la estrella de la mañana”.
474) Es debido a esto que “Del maestro”, escrito antes de “El Señor te responda el día de la angustia”, tiene Netzaj y tiene Lamed-Mem, pues, “Del maestro” (LaMenatzeah), tiene las letras Lamed-Mem Netzaj. Netzaj es el dominio de la estrella de la mañana, que es Netzaj. Lamed-Mem es Ayin (70) en Gematria, las setenta voces con las que clama la estrella de la mañana por sus hijos cuando la oscuridad crece sobre ellos en el exilio, la oscuridad del alba en los últimos setenta años. En ese tiempo, el versículo, “Como cuando la mujer encinta está próxima al parto sufre y se queja en su trance, así éramos delante de Ti, Señor”, se volverán una realidad en Israel. Por esta razón, debido a que la Divinidad se encuentra con los dolores entre nosotros, esperamos en Ti, Señor, nuestro Dios, que nos redimirás.
Dos Mesías
475) Con setenta voces la cierva, la Divinidad, coloca la cabeza entre las rodillas. Su cabeza es el justo, el fundamento del mundo. Entre sus rodillas, quiere decir NeH y él le jura a ella por el justo redimir a sus hijos con el alba, lo cual es un león, Jesed. El alba es la derecha de Abraham, Jesed, el Mesías, el hijo de David, que viene de Juda. Sobre él está escrito, “Juda es un cachorro de león”. Es debido a esto que está escrito, “Vive el Señor, acuéstate hasta el alba”, hasta la llegada del Mesías, el hijo de David, un león – el alba, la luz de Jesed.
476) Con ello, “El que hizo que Su brazo fuerte marchase al lado de Moisés”, pues Tifferet, el grado de Moisés, el Guf, incluye las seis Sefirot JaGaT NeHY, y Jesed es su brazo derecho. Moisés se conecta al nombre AB, Jesed, el grado de Abraham. Esto es así porque AB (72) calcula como cuatro veces Jai (18) (Jet-Yod, “vivo”). Jai se calcula como tres veces seis, Vav, que son el acrónimo de los tres versículos, “Se puso en marcha”. “Poniéndose”, “Y extendió”. Esto es el nombre AB en las tres ramas principales, JaGaT.
“Se puso en marcha” se refiere a Jesed, “Poniéndose”, se refiere a Guevura, y “Y extendió”, se refiere a Tifferet. Son tres veces Jai que fueron atados a la Shin de Moisés, en la cual hay también tres ramas, tres rostros: el león, el buey y el águila. Está escrito sobre estos, “Los cuatro tenían el rostro de un león, en la derecha, y el rostro del buey en la izquierda, y los cuatro tenían el rostro de un águila”, que son JaGaT. MA de Moisés es “Cada uno tenía el rostro de un hombre”, Maljut, ya que Adam (el hombre) es MA en Guematria (45). Esta es el cuarto Jai (viviente), “El Señor vive, acuéstate hasta el alba”, en donde, a través de la luz del alba, el cuarto Jai, Maljut, sería complementado, complementando el nombre AB, que incluye las cuatro veces Jai de la Merkava (carroza/asamblea) aludida en la Shin de Moisés y en MA de Moisés.
477) En el brazo izquierdo, Guevura, aprendemos, “La izquierda rechaza y la cerca acerca”. A pesar de que él cambió el tiempo de la redención para ser antes, en el mes de Tishrey, pues Tishrey es la izquierda de los meses, se pospondrá la redención, para que el Mesías, el hijo de Efraín, no muera con los Dinim de la izquierda.
El Mesías, hijo de Efraín, es la encarnación de Jeroboam, de quien existen quejas, porque él pecó y provocó que otros pecaran. Es debido a esto que se difirió de Tishrey, la izquierda, hasta que la derecha, Pesaj (la Pascua) se acerque, es decir el brazo derecho, Jesed. En ese momento, ellos serán redimidos, para cumplir el versículo, “Como en los días de tu salida del país de Egipto, les haré ver prodigios”. Ellos fueron redimidos en Nissan, y en el futuro serán redimidos en Nissan. “Pero con amor eterno te ha compadecido”, dice el Señor, tu Redentor”.
478) Y más adelante todos toman de Guevura, desde donde llega el Mesías, el hijo de Efraín, que viene para vengarse de sus enemigos, pues así la cosecha – que es Israel en la derecha – primero se limpia y luego se quema la paja de la izquierda. Sobre esto está escrito, “Y será fuego la casa de Jacob, la casa de José una llama, estopa la casa de Esaú. Los quemarán y los devorarán”. Juntar la cosecha está en el pilar medio, sobre lo cual está escrito, “Y fue a juntarse”, es decir, juntarse en la casa, la Divinidad.
479) Sin embargo en el grado del Mesías, hijo de José, está escrito, “Una multitud va a devastarlo todo a nuestro alrededor, como devasta el buey la hierba del campo”. El Mesías, hijo de José, es llamado “un buey”. Esta escrito acerca de ellos, “Brotan como hierba los impíos”. La redención será desde Pesaj hasta Tishrey, lo cual se denomina, “hasta”. A partir de entonces será su destrucción, hasta la llegada de Tishrey, lo cual es un buey y así, “como devasta el buey la hierba del campo”, se hará realidad.
480) Durante el exilio, Israel está sostenido por la derecha, lo cual es un león, Jesed. Pero su elevación, la redención, está en el cuerpo del árbol, ZA, como aprendemos, “Los que se arrodillan, se arrodillan con “Bendito”, que es Tzadik, Yesod, como está escrito acerca de José, el justo, “Y he aquí que sus gavillas le hacían rueda y se inclinaban ante la mía”. Este es el significado de “El Señor vive, acuéstate hasta el alba”, pues como se ellos se arrodillan y se acuestan, necesitan sostén en Jassadim de Yesod, y todos lo que se incorporan, se incorporan con el nombre, con el grado de Moisés arriba, es decir, Daat, y Moisés abajo, es decir Tifferet. Con él, todo Israel se incorpórará como los órganos del cuerpo, que están todos derechos cuando él está de pié. Por esto, “Todos los que ascienden, ascienden con el nombre”. Sobre esto está escrito, “Y yo te conozco por tu nombre”.
481) El Mesías, hijo de David, un león, Jesed, estará a la derecha de Moisés; el Mesías, hijo de José, un buey, Guevura, a su izquierda; y ellos son tres líneas. En la derecha está Abraham, Jesed; en la izquierda está Isaac, Guevura, y Moisés, un águila, Tifferet, está en el medio. Su cadena, es decir las tres líneas, que se llaman “cadena” es del lado de Jacob, que son las tres líneas incluidas en Jacob, Tifferet. También son la Shin de Moisés, que alude a las tres líneas incluidas en Moisés, la línea media, Daat.
Ellos triplicarán la Kedusha (santidad) para ti, es decir, que cada línea consiste de tres de ellas. En la parte del león, Jesed, hay tres rostros de los patriarcas, JaGaT y los tres son llamados “leones”. El alba es de los tres rostros incluidos en la izquierda y los tres son llamados “los toros acorneadores”. Los tres rostros incluidos en el pilar medio – Moisés y Jacob – son llamados “águilas”. Está escrito acerca de ellos, “Les he llevado sobre alas de águilas y les he traído a Mi”.
Resulta que las tres líneas son nueve, en donde cada una consiste de tres y la décima, o la cuarta de los tres leones generales, es el hombre, quien es MA con el nombre, Moisés, que cabalga sobre los tres animales, el león, el buey y el águila. Estas son las tres ramas de la Shin en el nombre de Moisés.
482) Acerca de Israel está escrito, “Y manden en los peces del mar”, es decir que los encargados en el mar son la parte de la serpiente, el ministro de Egipto, que se expandió durante el último exilio, “Del mar y en las aves de los cielos”. Quiere decir una mezcla perversa de amalequitas gigantes, una mezcla de todas las naciones en el último exilio, en cada lado – ya sea en Israel, en Ishmael o en Esaú. “Y en las bestias”, son los hijos de Esaú, que gobiernan a toda la tierra.
483) Y el versículo, “Dominará de mar a mar, desde el Río hasta los confines de la tierra”, se volverá una realidad con el Mesías. Y lo mismo con los dos Mesías, y lo mismo con Israel. Todo es por el mérito del MA de Moisés, el rostro del hombre. Llegarán el estandarte del Mesías, el hijo de David, en donde está inscrito el león, y el estandarte del Mesías, hijo de José, en el cual está inscrito un buey, y el estandarte de Shiloh, que es Moisés, lo cual es Shiloh en Guematria
Un león se encuentra a la derecha, un buey a la izquierda y un águila en el medio, pues Moisés es el águila, la línea media que comprende a la derecha y a la izquierda. El hombre se encuentra por encima de ellos, pues en cada uno de los tres rostros, se halla incluido el hombre. Hay cuatro rostros para cada uno de los tres animales, cuatro tribus, en cada una de las cuales hay tres animales – el león, el buey y el águila – lo cual suma doce. Con el rostro del hombre, cuyo nombre es MA porque el hombre (Adam) es MA en Guematria, serán los hijos de Moisés, para que, “Pero a ti te convertiré en un pueblo más grande y poderoso que ellos”, se haga una realidad en Moisés. En este momento MA (qué), “lo que fue eso será”. Moisés, el redentor en Egipto, será el redentor del futuro. Asimismo, “lo que es, ya fue antes”, pues los dos Mesías, el hijo de José y el hijo de David ya fueron antes, porque ya existieron José y David.
484) “Y Dios busca lo perseguido”, Israel, de quien está escrito, “Ustedes, ovejas mías, son el rebaño que Yo apaciento, son hombres”, pues eran perseguidos por la multitud mezclada, los lobos malvados. Por lo tanto, “Benjamín, lobo rapaz”, los persigue. Y en ese momento, “De mañana devora su presa”, hasta que llega Shiloh es decir Moisés. La mañana se refiere al alba de Abraham, Jesed. Por la mañana, cuando el gran Jesed aparezca, aparecerá la presa, Moisés, “Y en la tarde reparte el despojo”, es decir la tarde de Isaac, Maljut, que se construye de la línea izquierda, en donde hay dos Mesías, a su derecha está el Mesías, hijo de David y a su izquierda el Mesías hijo de José. Con uno, consumirá y destruirá a los encargados de las naciones del mundo, de la casa de José y con el otro los repartirá entre Israel, quienes son la casa de David.
485) Israel son la cierva perseguido por malvados, que son leones. Despertará Neftalí, quien es, “una cierva suelta que da palabras hermosas”. Él despertará en la derecha, el león, el Mesías, el hijo de David, como está escrito, “Cachorro de león es Juda, de la presa, hijo mío, has vuelto”, y volverá a las naciones del mundo. “Se recuesta, se echa cual león” para acecharles, “¿Quién le hará alzar?” “¿Quién” es otro dios que en ese momento le hará alzar y no le dejará acecharles, o una nación y una lengua que le hará alzar para hacerle desistir de devorarles?
486) Israel are as a dove that is hunted by the eagle, who is from the side of the birds of the nations of the world. At that time, the eagle of Kedusha [holiness] will awaken and spread his wings on the mixture of the nations and Esau and Ishmael, who are Amaleks and the evil mixture of Israel. He will devour them, and none of them will remain, to keep what is written about Israel: “The Lord alone guided him and there was no foreign god with him.”
486) Israel son como una cierva a quien da caza un águila, que es del lado de las aves de las naciones del mundo. En ese momento, el águila de Kedusha (santidad) despertará y extenderá sus alas en la mezcla de las naciones y Esaú e Ishmael, que son amalequitas y la mezcla malvada de Israel. Les devorará y ninguno de ellos quedará, para cumplir lo que está escrito sobre Israel, “Sólo el Señor le guía a su destino, con Él ningún Dios extranjero”.
487) En adelante, no se aceptarán extranjeros, ya que aprendemos que los extranjeros no son aceptados en los días del Mesías y el Creador despertará a un animal del hombre para gobernar a las naciones del mundo que queden. Esto es así para cumplir en ellos el versículo, “Pues la nación y el reino que no se sometan a Ti perecerán”, y para cumplir en Israel, “Y dominarán sobre los peces del mar, las aves del cielo y sobre las bestias”. “Infundirán temor y miedo a todos los animales de la tierra”.
488) Por lo que respecta a las cosechas, existen cinco tipos de pan que están más quebrados que los demás por la trilla y la molienda. Son el trigo, la cebada, la escanda, la avena, el centeno. Él los comparó con Israel, como está escrito, “Consagrado al Señor estaba Israel, primicias de Su cosecha”. Escribe “Su cosecha” con una Hei (en lugar de la Vav acostumbrada) lo que indica cinco tipos de pan. Cuando Israel sale del exilio serán quebrados hasta que el alimento quede separado del desperdicio, de la paja, lo cual es la multitud mezclada, hasta que Israel, de entre ellos sea separado y reconocido, cuando hayan sido separados de la paja y la barcia.
489) Y hasta que ellos no sean separados, la Yod del nombre HaVaYaH – que alude al diezmo – no estará en la Hei de HaVaYaH, lo cual apunta el pan de cinco tipos, para cumplir el juramento, “La mano sobre el trono del Señor”, que él juró, pues el Nombre estará incompleto y el trono estará incompleto hasta que no se destruya la simiente de Amalek. Por lo tanto, no es obligatorio dar el diezmo sobre la paja y la barcia hasta que no sean separados.
Después de que Israel sean seleccionados, se reunirán en un lugar que se llama “Jerusalén”, como el trigo, que se coloca en una hacienda una vez que ha sido separado de la paja y la barcia. De igual forma, Israel se reunirá, es decir la cosecha, en Jerusalén, que está construida en el monte del Señor, y de la cual está escrito, “¿Quién subirá al monte del Señor? ¿Quién podrá estar en su recinto santo? El de manos limpias”. Las manos limpias, significa los granos, una cosecha luego de que separa el alimento del desperdicio. “Besar el grano” (bar) como antes, sobre lo cual está escrito, “Que me bese con los besos de su boca”. “Grano” (bar) quiere decir nun hijo, pues en ese momento ya estarán limpios de la paja y la barcia, Su Nombre será uno con ellos y Él les llamará, “Mi hijo, Mi primogénito, Israel”.
490) Por lo tanto, de todos los árboles, ninguno árbol es tan quebrantado como la vid. Se la quebranta al plantarla, pues no tiene fuerza para sostenerse, sino que yace en el suelo. Se la violenta en sus uvas, que son aplastadas bajo los pies. Y lo mismo pasa con el olivo, cuyos frutos son triturados
En el exilio, Israel es parecido a estos, como está escrito, “Una viña de Egipto arrancaste”. También está escrito acerca del cuarto exilio, “Viña del Señor de los Ejércitos es la Casa de Israel”. De igual forma, Israel son parecidos al olivo, como está escrito, “Olivo frondoso, lozano, de fruto hermoso”. Es debido a esto que está escrito, “Tu esposa será como parra fecunda en el secreto de tu casa; tus hijos como brotes de olivo”, uno junto al otro pues Israel son tan quebrantados como ellos cuando están en el exilio
491) Y una vez que se hayan limpiado las uvas y los olivos del desperdicio, serán santificados en el Templo – el vino que se sirve en el altar – y los olivos para encender las velas de la Menora. El vino que no se sirve para adorar ídolos es recompensado con esto, pues la multitud mezclada es vino que se sirve para adorar ídolos, y de estos, varios infieles se convierten, se convierten para transgredir toda la Torá.
492) Sobre Israel está escrito que ellos se mezclarán con las naciones y aprenderán sus prácticas. Y hasta que no sean pisoteados bajo sus pies en el exilio, no serán separados de entre ellos. Y es acerca de esto que David dijo, “¿Por qué temer en días de desgracia, cuando me cerca la malicia de los que me hostigan (mis talones)?”. Salomón dijo sobre ellos, “Sigue las huellas de las ovejas”, las huellas de las letras en Iaacov, de quien está escrito en relación a la serpiente primordial que sedujo a Eva, “Él te pisará la cabeza, y tu pisarás su talón”. Después de salir del exilio, fueron parecidos a las manzanas y a cualquier fragancia agradable, como en el éxodo de Egipto, cuando se escribe acerca de ellos, “Debajo del manzano te desperté”.
Acerca del diezmo
493) La siguiente Mitzva es para ofrecer el primer fruto y luego dar gracias por el primer fruto y luego para agradecer por el diezmo. Los autores de la Mishna cuestionan para entender lo relativo al diezmo: Si entrega el diezmo antes de la recolección, debe entregarlo cuando está maduro o cuando hace la recolección. Es como el cidro, del que ellos dicen, “Con un árbol, observa la maduración”. Y algunos dicen que con el cidro se observa la maduración de los frutos, porque un cidro de alguna forma es parecido a un árbol y de alguna forma se parece a un grano, que son semillas, sobre las cuales se dice que se da el diezmo luego de su recolección, y no como con el árbol, que es cuando ha madurado totalmente, después que se ha recolectado, como con las semillas.
494) Debido a que han establecido la bendición de “quien produce”, en lo que ha madurado, con la excepción del pan quemado, sino más bien en lo que es sabroso, así opera con los granos, que se aplica a la recolección, pues entonces es como una fruta madura que es sabrosa.
495) A Israel se les compara con un árbol y con un grano, como el cidro con un árbol, del cual se ha escrito, “Llevarás a la Casa del Señor, tu Dios, las mejores primicias de tu suelo”. Y también, “Le darás… las primicias del esquileo de tus ovejas”. Esto alude a Israel, de quienes está escrito, “Ustedes, ovejas Mías”. De igual forma, Israel son comparados con el grano, del cual se escribe, “Santidad para el Señor es Israel, primicias de Su cosecha”. Por lo tanto, él entrega el diezmo, después que ha sido recogido del exilio, pues entonces se les considera santos para el Creador.
496) Israel es llamado, “un árbol grande y poderoso, que es alimento para todos”. La Torá se encuentra en él, es decir el alimento de lo alto, de ZA, la plegaria se encuentra allí, es decir, el alimento de abajo, de la Nukva. Incluso los ángeles reciben alimento sólo a través de Israel, pues de no haberse Israel ocupado de la Torá, el alimento de la Torá no hubiese descendido hasta ellos. La Torá es como un árbol, como está escrito, “Es árbol de vida para lo que a ella están asidos”. Y también del fruto de la Torá, que es la Mitzva.
497) La Torá es parecida al agua y al fuego. El agua no descendería de lo alto y el sol, que es fuego, no descendería para madurar los frutos del árbol, si no fuera por el mérito de Israel. Es debido a esto que está escrito sobre Israel, “Echa la higuera sus higos”, que son los que observan las Mitzvot. “Y las viñas en cierne exhalan su fragancia”, cuando ellos se arrepienten. En ese momento, de inmediato se escribe sobre Israel, “¡Levántate, amada mía, hermosa mía, y ven!” fuera del exilio.
498) Esta es la razón por la cual en el árbol – el árbol de la vida, la Torá, ZA, aquellos que se ocupan de la Torá, siguen la maduración desde el inicio de su estudio y se cubre el diezmo, pues la Yod, Jojma mora en ellos, por lo tanto, dan el diezmo de uno de diez. Y de esto recolecta del exilio la última Hei de HaVaYaH, Israel, los frutos del árbol, la Torá. El árbol, la letra Vav, es ZA, la Torá. Pero el resto de la gente da el diezmo después de la recolección del exilio.
Sin embargo, en lo relativo a los justos está escrito, “Y tomarán para ustedes, el primer día, el fruto del árbol del cidro”, que se halla en las acciones a las que se apegan y hacen los que observan la Torá y Mitzvot, con quienes hay aquellos que siguen la maduración del árbol. Por lo tanto, está escrito acerca de ellos en “el primer día” pues no necesitan esperar el tiempo de la recolección del exilio.
499) Los vegetales tienen su forma de crecimiento desde cualquier fuente de agua. Su diezmo depende de la recolección. De igual forma el cidro crece con cualquier fuente de agua. Los de Israel son como el cidro, crecen con cualquier fuente de agua, pues desde el aspecto de Jojma, no hay otra agua sino la Torá. El cidro es igual al árbol de tres maneras. El cidro es Maljut aferrado por los dos lados, JG, dos maneras, y una tercera es que el cidro tiene la figura de un corazón: está aferrado en lo alto, el corazón ve, Jojma, que es la visión. También está aferrado abajo, en Daat, es decir que el corazón conoce. Daat es un árbol, el interior de ZA. La Torá es Guf de ZA, un fruto de Daat que se expande desde Daat. Los ojos son las Mitzvot y con ellos ve el corazón.
Hombres santos serán para Mí
500) Dichosos son Israel, pues el Creador quiere honrarlos por encima de todos los pueblos del mundo. En el principio, Él les dijo, “Serán para Mi, un reino de sacerdotes”. Nunca les ha retirado Su gran amor, y hasta les ha llamado “una nación santa” que es más importante. No les ha retirado Su amor y hasta les ha llamado, “Porque tú eres un pueblo santo”. No les ha retirado su amor y hasta les ha llamado, “Hombres santos serán para Mi”, que es más importante que todo.
501) La Torá surgió del lugar llamado “santidad”, Jojma. Jojma surgió de un lugar llamado “El Santo de los Santos”, Keter. Asimismo, el Yovel, Bina, se llama “santidad”. Israel consiste de Jojma, Bina.
502) En el principio, el Creador les llamó “santos”, y ahora les llama, “santidad”. La Santidad se encuentra en lo alto en JB, y santo es Maljut, en Sión y Jerusalén, que es Maljut, que se llama “santo”.
503) “Hombres santos serán para Mi”, Jojma, como está escrito, “Santidad para el Señor es Israel, primicias de Su cosecha”. El principio se llama Jojma, como está escrito, “Es principio de la sabiduría, el temor del Señor”.
504) Debido a que Israel son llamados “santidad”, lo cual es una perfección íntegra, está escrito, “No coman la carne del campo que no sea Kosher”, pues Israel, que son más íntegros que cualquiera, no succionan del aspecto del Din duro, a lo que alude lo que no es Kosher, “échensela a los perros”, lo cual es un Din insolente, el Din más fuerte de todos. Debido a que existe un Din fuerte sobre la carne que no es Kosher, y él puso impureza en ella, está prohibido que los que son llamados “santos”, la coman, como está escrito, “Hombres santos serán para Mi, y no comerán carne de un campo no que no sea Kosher”. El texto ata la prohibición de la carne que no es Kosher a los hombres santos. En cambio, “échensela a los perros”, ciertamente, porque es un Din más fuerte e insolente que cualquier otro, y está escrito, “Y los perros son voraces”.
505) Cuando se menciona un cadáver en la Torá, está escrito sobre Israel “santo” y no sobre la “santidad”. Y aquí en relación a la carne que no es Kosher escribe, “Hombres santos serán para Mi, y no comerán carne de un campo no que no sea Kosher”. Está escrito con respecto al cadáver, “No comerán ningún cadáver”, pues ustedes son una nación santa. Escribe “santa” y no “santidad”, pues el cadáver lo hizo alguien de Israel, por matanza. Resulta que fue Israel que lo hizo no Kosher, pues el Din no es tan fuerte. Sin embargo, con carne no Kosher que fue hecha por hecha no Kosher por animales salvajes, el Din es duro. Es debido a esto que abstenerse de la carne no Kosher se llama “santidad”, y de un cadáver se llama “santo”.
506) “Hombres santos serán para Mi”. Está escrito, “Porque tú eres un pueblo santo para el Señor, tu Dios”. ¿Por qué dice, “El Señor, tu Dios” y no dice, “Para Mi”? Aquí se trata de lo alto, en JB, y allá se trata de la Divinidad, Maljut. Es debido a esto que está escrito, “El Señor, tu Dios”, Maljut. En Maljut, que se llama “Sión” y “Jerusalén”, es santo, y en lo alto en JB, santidad. Está escrito, “Santidad para el Señor es Israel, primicias de Su cosecha”, con una letra adicional, la Hei, Bina, la primera Hei de HaVaYaH y el principio es Jojma.
507) “Santidad para el Señor es Israel”. El final del versículo dice, “Quienquiera que lo coma será reo”. Está escrito, “Pero si un hombre come un presente santo sin intención”, “Ningún extranjero comerá el presente santo”. Y debido a que Israel son llamados “santos”, está escrito, “Quienquiera que lo coma será reo”.
508) “Santidad” es más elevado que “santo”. Pero está escrito, “Santo, santo, santo, es el Señor de los Ejércitos”, que es la perfección de todo. Cuando los tres “santo”, se unen se convierten en una casa, la santidad, que contiene a los tres santos. Es debido a esto que es la perfección de todo, y es debido a esto que santo es un todo en el que todo está incluido. Y cuando se integra la fe íntegra en Israel, ellos son llamados “santos”, lo íntegro del todo, como está escrito, “Israel son santidad para el Señor”. Es por esto que está escrito, “Hombres santos serán para Mi”.
509) Está escrito, “Y no comerán carne de un campo que no sea Kosher”. Por lo tanto, ¿por qué dice, “Ha dado alimento a quien le teme”? Debería haber escrito, “Se le ha dado presa (Teref) a los perros”. ¿Por qué le ha dado a quien Le temen? Pero, Él no le dio carne Kosher a quien Le teme. Escribe “presa”, lo cual quiere decir alimento. Y a pesar de que digas que presa (Teref) es como carne Kosher (Trefa), Él ciertamente le dio a aquellos que Le temen, para que tuvieran cuidado de esto y no la comieran. “A quien Le teme”, ya que solamente los que temen Su Nombre, pueden tener cuidado, ya que Le temen. Es debido a esto que no se te entregó esta ley a ti, pues Él sabía que tú no Le temes o guardas Sus Mitzvot. Y ya que esto es una de las cuestiones más difíciles en la Torá y requiere cuidado, Él la entregó a aquellos que le temen y no a los demás, Él le ha entregado las cuestiones difíciles de la Torá a aquellos que temen al pecado y a aquellos que son temerosos de guardar Sus preceptos.
510) “Hombres santos serán para Mí”. Hubiera sido suficiente con decir, “Serán santos para Mí”. Dice “Hombres santos” pues Israel salió a la libertad solamente por el Yovel, Bina. Y luego de que salieron a la libertad, el Yovel les acogió con Sus alas y fueron llamados “Sus hombres”, “Sus hijos”. Está escrito acerca del Yovel, “El Yovel será santo para ti”. Es debido a esto que está escrito, “Hombres santos serán para Mí”, de hecho, Sus hombres.
511) El Creador dijo, “Hombres santos serán para Mi”. Es debido a esto que Israel fue merecedor de ser llamado “hermanos del Creador”, como está escrito, “Por Mis hermanos y amigos”, pues Israel son los hijos del Yovel, Bina, y ZA es también el hijo de Bina. Resulta que son hermanos de ZA. Después, de hecho son llamados “santidad”, como está escrito, “Santidad para el Señor es Israel, primicia de Su cosecha”. Escribe “santidad” y no “hombres de santidad”. Debido a esto, “Quienquiera que lo coma será reo”, como está escrito, “Ningún extranjero comerá el presente santo”, y “Si un hombre come un presente santo sin intención”.
512) A Israel se le llama “santidad”. Debido a que ellos son santidad, está prohibido poner un nombre despectivo a un amigo o ponerle un apodo; ciertamente, su castigo será grave. Con mayor razón con otros asuntos. Está escrito, “Aparta a tu lengua del mal”, pues es debido a la difamación que las enfermedades descienden a este mundo
513) Cualquiera que nombre a un amigo por un nombre que es el suyo y le avergüenza se le lleva a juicio por algo que no es de él. Cualquiera que llame “malvado” a su amigo, será conducido al Infierno y se le da una bofetada en las mejillas. La excepción son aquellos insolentes con la Torá, que está permitido que las personas les llamen “malvados”.
514) Un hombre maldecía a su amigo. Rabí Yissa le dijo, “Has actuado como un malvado”. Vino ante Rabí Yehuda para ser juzgado. Él le dijo, “No dije que era un malvado, sino que era como un malvado, que sus acciones parecían ser como las de un malvado”. Rabí Yehuda vino y le preguntó a Rabí Elazar sobre el incidente. Él dijo, “Es claro que no es culpable porque está escrito, ‘El Señor era como un enemigo’, y no ‘un enemigo’. De otra forma, nadie de la raza de Israel quedaría en el mundo. Asimismo, ‘Ella era como una viuda’, y no ‘una viuda’. Como una viuda quiere decir que su esposo fue a ultramar y ella le aguarda, pero estar sola, sin su esposo, le hace aparecer como una viuda”.
515) Esta es la razón de la prohibición de las estatuas y las imágenes, como está escrito, “Y sobre esta forma de trono, por encima, una figura de apariencia humana”. Ya que la apariencia no es como “una apariencia”. También está escrito, “Como un manzano en los árboles del bosque”. “Como un manzano”, y no “Un manzano”. Como un manzano que se reconoce por sus colores, y en los colores el asunto está unificado porque la unificación del Creador se encuentra en tres líneas, blanco, rojo y verde – como con el manzano – Jesed, Din y Rajamim.
516) “Y el que más tropiece entre ellos será aquel día como David”, solamente “Como David”, y no “David”. “Como David”, quien dijo, “Y he aquí que en mi pobreza, me he preparado para la Casa del Señor”. También está escrito, “Que soy desventurado y pobre”, y él era el rey de reyes y se llamaba a sí mismo de esta forma. Dichosos son los de Israel a quienes el Creador no llamo “como santidad”, sino “santidad”, ciertamente, como está escrito. “Israel es santidad para el Señor”. Por esta razón, “Quienquiera que lo coma será reo”, como el extranjero que como el presente santo.
Hagan justicia cada mañana
517) ¿Por qué el Creador vio que era adecuado dar los Dinim a Israel, es decir la porción Mishpatim (Decretos), después de los diez mandamientos? La Torá fue entregada a Israel desde el aspecto de Guevura. Por esta razón, deben establecer la paz entre ellos por medio de juicios y decretos, para que se cumpla con la Torá en todos sus aspectos. El mundo existe solamente sobre el Din, pues sin el Din no existiría. Y por esta razón, el mundo fue creado con Din y existe.
518) Está escrito, “Hagan justicia cada mañana”. ¿Es solamente por la mañana y no durante todo el día? “Cada mañana”, quiere decir antes de que los jueces coman y beban, pues cualquiera que hace juicios luego de comer y beber, no hace un juicio verdadero, como está escrito, “No comerás nada con la sangre”. Esta es una advertencia para que los jueces no coman antes de juzgar, pues cualquiera que enjuicia luego de comer y beber, es como si causara la pérdida de la sangre de su amigo y se la entregara a otro, pues de hecho le da su sangre a otro por un juicio falso.
Así sucede con asuntos de dinero, y con mayor razón en relación a los delitos capitales. Los jueces deben tener cuidado de juzgar solamente antes de comer y beber. Sobre esto está escrito, “Hagan justicia cada mañana”, y también, “Yo soy el Señor que hago misericordia, justicia y derecho sobre la tierra”.
519) El que miente en el juicio, miente en las correcciones del Rey. Las correcciones del Rey son aquellas de las que está escrito, “Que hago misericordia, justicia y derecho sobre la tierra”. También está escrito, “‘Porque en eso me complazco’, dice el Señor”. Todo, la misericordia, la justicia y el derecho dependen uno del otro. Estas son las correcciones del trono, Maljut, como está escrito, “Justicia y Derecho la base de Tu trono”, y está escrito, “Será establecido sobre la misericordia el trono”.
Las habitaciones del tabernáculo
520) El Rosh del Rey está establecido en Jesed Guevura.
GAR, JaBaD, son denominados Rosh. El Rey es ZA. Debido a que JaBaD no están en permanencia en ZA, sino únicamente durante el rezo, en los días señalados y en Shabat, no son considerados como JB sino como JG, VAK. Esta es la gran diferencia entre AA – cuyos GAR son permanentes y son GAR concretos, enteramente Rajamim – y ZA – cuyos GAR no son permanentes. Por esta razón, incluso cuando él tiene GAR, JaBaD, estos son considerados como JaGaT y hay Dinim en ellos.
Asimismo, El Zohar no considera a Tifferet, porque aún en AA, Daat es considerado Rosh. En cambio, Tifferet ascendió al Rosh y decidió entre JB y por esta razón fue discernido como Rosh. Es por esta razón que en esto que no hay iniciación.
De este Rosh de ZA, cuelgan cabellos, cabellos sobre cabellos. Estos son todas las extensiones mediante las cuales se unen los grados superiores y los inferiores. A través de ellos, el grado inferior asciende al superior y se vuelven uno solo. Los maestros de los maestros son extraídos de los cabellos, los verdaderos, que son valiosos, que suspiran y lloran, los litigantes, los misericordiosos, los sabores de la Torá, los secretos de la Torá, las purezas y las impurezas. Todos son llamados “los cabellos del Rey”, es decir las extensiones que se extienden desde el santo Rey. Y todo desciende desde el Atik, AA, oculto.
En el quinto grado, la última Hei ascendió a NE y terminó el grado allí, y el AJaP cayó desde este al grado por debajo de él. Este es el grado de Rosh de SAG de AK. Sin embargo, no sucedió ningún cambio en Rosh de SAG mismo. Más bien, un nuevo grado de diez Sefirot surgió y colgó las diez Sefirot de Rosh de SAG de AK. Se llama “Partzuf Se’arot (cabellos) de Rosh de SAG”, y la parte que quedó en el grado – GE y NE – son llamados “Se’arot Rosh (cabellos de la cabeza)”. La parte que salió del grado de Rosh de SAG, que son AJaP que cayeron al grado de abajo, a GAR de Nekudim, se llama “Se’arot Dikna (pelo de la barba)” del Rosh de SAG.
En el mundo del Tikkun (la corrección), el Partzuf Se’arot cuelga hacia Rosh AA, cuyo AJaP, que son Se’arot Dikna, caen al grado de abajo, AVI, que se visten allí durante el Katnut. Durante el Gadlut, cuando se hace un Zivug de AB SAG de AK, bajando la última Hei desde los aspectos del Rosh de SAG de AK al Sium (fin) de su Dikna, Dikna de AA regresa y asciende a Se’arot Rosh de AA y se une con él en un grado.
A su regreso, eleva AVI junto con él hasta Rosh AA, en donde reciben de JS (Jojma Stimaa) de AA. Luego del ascenso de Dikna con AVI a Rosh AA, todos los medios grados debajo de ellos - que cayeron de los grados debajo de ellos – son atraídos hasta ellos y vuelven a subir a sus grados. Por lo tanto cada grado inferior – que durante el Katnut tenía el AJaP del superior – asciende con estos AJaP al superior también.
Esto es así porque YESHSUT asciende a AVI a través del AJaP de AVI, en donde estaban en Katnut. Asimismo, ZON asciende a YESHSUT a través del AJaP de YESHSUT en donde estaban en Katnut y las almas de los justos ascienden a ZON a través del AJaP de ZON, en donde estaban durante el Katnut. Por lo tanto, cada ascenso del inferior al superior con el fin de unirse en uno solo con este, se realiza a través de Se’arot Dikna de AA que elevó a AVI a Rosh de AA, después de lo cual viene el ascenso de cada inferior al superior.
Los Se’arot son toda la extensión mediante la cual los grados superiores y los grados inferiores se unen en uno solo, pues a través de ellos, cada grado inferior asciende hasta su superior. Por lo tanto, AVI asciende a AA; YESHSUT a AVI; ZON a YESHSUT; y las almas de los justos a ZON.
Todos los Mojin de Atzilut y BYA, Katnut y Gadlut, surgen desde Partzuf Se’arot en Rosh AA. Los grados de las almas de los justos extienden desde el Partzuf Se’arot en Rosh ZA. Los maestros de los maestros extienden desde ellos, el grado de GAR de GAR, Jojma, así como los verdaderos, Bina, los valiosos, Daat, la línea media, que sopesa la iluminación de la derecha y la izquierda para que puedan iluminar juntas, y el suspiro y el llanto, que son dominados por la línea izquierda sin derecha, desde lo cual se extienden los Dinim duros. Todos los que están atados a esto gimen y se lamentan y son llamados “los que suspiran” y “los que lloran”.
También son llamados “litigantes”. Cuando la línea media une la izquierda con la derecha, los misericordiosos surgen de la línea media. Y asimismo con los sabores de la Torá, como está escrito, “Prueba y ve que el Señor es bueno”, y los secretos de la Torá. Durante el Gadlut, la pureza se extiende desde ellos y durante el Katnut, Tuma’a (la impureza) se extiende de ellos. Son considerados como los cabellos del Rey, extensiones que son atraídas del santo Rey, pues todas las clases de extensiones de ZA provienen de sus Se’arot. Se’arot Rosh de AA, son la raíz de Se’arot Rosh ZA.
521) La Metzaj (frente) de ZA es el conteo de los malvados. Cuando se cuentan sus obras y se revelan sus iniquidades, se llama, “Metzaj del Rey”. La Guevura crece en sus Dinim y se expande en su aspecto, y esto difiere de la Metzaj del santo Atik, que se llama Ratzon (deseo).
Los dos Oznaim (orejas), AVI superior, son GAR de Bina. Metzaj es Daat que une AVI, pues allí el Masaj se establece desde la Yod, Maljut que ascendió a la luz de Bina y la disminuyó en aire, la luz de Jassadim. AVI se acopla con este Masaj de la Yod dentro de Metzaj en un gran y maravilloso Zivug para impartir luz de Jassadim a todos los mundos. Este Zivug no se interrumpe y no hay ninguno como este en otro grado. Por lo tanto, la Yod nunca desciende del Avir, pues si lo hiciera, se detendría este gran y maravilloso Zivug.
Está escrito, “Porque Él desea la misericordia (Jesed)”. “Porque Él”, es Bina que desea el gran Zivug para impartir Jassadim y no desea la Yod para descender desde el Avir de ella e impartir luces de Jojma. Es debido a esto que Metzaj de AA se llama Metzaj del Ratzon, pues los Dinim en la Yod que ascendieron allí fueron establecidos como Masaj que acopla AVI superior debido al deseo de otorgar a los mundos desde la luz de Jassadim, que extiende del Zivug de AVI superior que no se interrumpe.
Sin embargo, cuando Metzaj de ZA no recibe de Metzaj de AA, el gran Zivug de AVI superior en los Dinim de la Yod que entraron en la luz de Bina allí, está ausente, y este Masaj de la Yod sirve solo para castigar a los malvados que han pecado para que ellos no disfruten de la luz de Jojma. Por esta razón, entró en la luz y se disminuyó en Avir.
Cuando las iniquidades de los inferiores han sido reveladas y ellos no son aptos para la recepción de la luz de Jojma, la Metzaj del Rey sirve para quitarles esta luz a través del ascenso de la Yod hasta la luz que está allí, disminuyéndola en Avir. La Guevura se intensifica con sus Dinim, para enjuiciar a los malvados y se expande en su aspecto para que el Din se extienda y haga desaparecer la luz de los malvados y los castigue.
En la Metzaj de Atik, que es AA, este Masaj está establecido en su Metzaj para acoplar a AVI superior en un Zivug eterno. Por lo tanto, cuando la Yod que ascendió a la luz que se encuentra allí se volvió un Masaj, es altamente deseable porque el gran Zivug de AVI superior se hizo en ella y es debido a esto que se llama Metzaj del Ratzon.
522) Los ojos del rey, quiere decir, la supervisión sobre todo, supervisión sobre lo superior y lo inferior, y todos los supervisores del Rey se llaman “ojos”. En los ojos, los colores, blanco, rojo y verde se unen, y todos los supervisores del Rey son llamados por estos colores, cada cual conforme a su manera. Y todos ellos son llamados, “los colores de los ojos”.
Al aparecer la supervisión del Rey, los colores despiertan. La supervisión de Jesed es blanca, el Din es rojo y los Rajamim son verdes. La supervisión es Jojma, pues la supervisión es de la luz de Jojma, tal como está escrito, “Les has hecho a todos con sabiduría”. Los ojos son la supervisión, Jojma, y los tres colores de los ojos son tres líneas, pues, Jojma aparece solo sobre todos ellos juntos. Por esta razón, un color es supervisión especial, ya que es parte de Jojma.
523) Las cejas de llaman, “el lugar que imparte supervisión a todos los colores de los supervisores”. Estas cejas, en relación a lo que hay abajo, en relación a los ojos, son cejas para mirar y para extender del río que fluye, Bina. Es un lugar para extender del río, para bañarse en la blancura de Atik, la luz de Jassadim, la leche que se extiende de Ima. Esto es así porque cuando la Guevura, la línea izquierda, se expande y los ojos, Jojma, están ardientes con el rojo debido a todos los Dinim, porque ella es Jojma sin Jassadim, el santo Atik, Keter ilumina su blancura, la luz de Jassadim y resplandece en Ima, en AVI superior. Y entonces ella está llena de leche, la luz de Jassadim, que ella recibió de Keter y alimenta a esos ojos. Entonces todos los ojos se bañan en la leche de Ima superior, que siempre fluye, es decir que Jojma, los ojos, se viste en Jassadim, esto es, baña a los ojos en leche. Sobre esto está escrito, “Sus ojos como palomas junto a arroyos de agua, bañándose en leche posadas junto a estanques”, es decir se bañan en la leche de la madre que fluye siempre sin cesar pues el Zivug de AVI superior nunca se interrumpe.
Los Se’arot (cabellos), que se llaman “cejas”, son las fuerzas de Din que extienden de Metzaj, desde el Masaj de la Yod en el Avir que se encuentra allí, en el que AVI superior se acopla en un Zivug eterno y estos cuelgan al extremo de la Metzaj.
Por esta razón, tienen el poder de evocar a Ima superior para impartir su leche, la luz de Jassadim, para lavar los ojos en ella, es decir Jojma. De no ser por estos Se’arot, Ima superior no impartiría Jassadim para lavar los ojos y sin Jassadim, Jojma no puede iluminar. Esto es considerado como los ojos ardientes con el color rojo.
Las cejas evocan a Ima superior para impartir Jassadim para el lavado de los ojos. Sin estos Jassadim, Jojma, no iluminaría. Se deduce que las cejas dan el poder para supervisar a todos los supervisores. Dan a Jojma el poder para iluminar, pues sin ellas, ella no iluminaría porque estos son esos Dinim en la Metzaj misma. Sin embargo, los que están en la Metzaj son para el Zivug de AVI superior y los que han abierto una brecha y salido fuera son para lo que está debajo de la frente, para los ojos.
524) El Jotem del santo Rey, ZA, es la corrección del Partzuf cuando las Guevurot se expanden y se unen. Estas Guevurot se unen y surgen en una Guevura y cuando los Dinim despiertan y surgen, cada una desde su aspecto, están perfumadas con el humo del altar. Entonces está escrito, “Al aspirar el Señor el calmante aroma”. Jotem de Atik de AA es diferente ya que no necesita el humo del altar porque es considerado completamente Erej Apaim (arameo: que tiene una cara larga), y la iluminación de JS es llamada “Su Jotem”. Esto es lo que el Rey David comentó, “Alabanza de David”.
El Jotem es la línea media que une las dos líneas, los dos ojos, ya que hay dos veces JaBaD en el Rosh: 1) dos Oznaim y una Metzaj, JaBaD, o AVI superior, en donde Jojma desaparece; 2) dos Eynaim y un Jotem, JaBaD de YESHSUT, en el cual Jojma aparece a través de la línea media, Jotem.
La línea media lleva los dos tipos de Dinim del Masaj de Jirik, Masaj de Tzimtzum Alef y de Tzimtzum Bet. También contiene los Dinim en la línea izquierda, su superior, y los Dinim en el superior deben estar en el inferior. Se desprende que hay tres tipos de Dinim allí: Dinim superior de la línea izquierda desde el punto de Shuruk, dos clases de Dinim de Masaj del punto de Jirik y cuando se unen, se complementa el poder de la línea media, decidiendo y unificando las dos líneas. De esta unificación, se hace la línea media, llamada Jotem y revela Jojma
Sin embargo, cuando se unen, todos ascienden a Guevura superior, a los Dinim de la línea izquierda, y allí son perfumados. Estos Dinim fueron incluidos en Guevura de la línea izquierda y desde allí vienen y operan. Si su unificación se descompone y actúan separadamente, pueden corregirse solamente a través el humo del altar que asciende desde las ofrendas, ya que el humo de las ofrendas incluye la unificación de tres tipos de Guevurot, cada uno de los cuales sale hacia su aspecto, no están unidos, y el humo del altar los vuelve a unir. Entonces está escrito, “Al aspirar el Señor el calmante aroma”, cuando aparece Jojma, llamado “aroma”
Esto es así en Jotem de ZA, en donde aparece Jojma de YESHSUT. Este Jojma aparece sólo a través de la corrección de los Dinim, el aroma. Sin embargo, no es Jojma real, sino Bina que retornó a ser Jojma. Pero Jotem de AA no necesita correcciones porque su Jojma real, llamado, JS, ilumina en él. Se llama Jotem por las palabras “limite” y “extremo”, como está escrito, “Y restringiré Mi alabanza para ti” Restringir viene de la palabra sellar, como sellar que finaliza la iluminación, lo cual es llamado “alabanza”, como en el versículo, “Cuando Su lámpara iluminó sobre mi cabeza”, y la iluminación de Jotem se llama “alabanza”.
525) Los Oznaim del Rey existen cuando la voluntad está presente e Ima alimenta con la luz de Jassadim a ZA, e ilumina la iluminación del santo Atik. Entonces despierta la iluminación de los dos Mojot (“cerebros”), y la iluminación de AVI y de todos los que se llaman “Mojot del Rey”, ardían juntos. Cuando están ardiendo, se les llama “las orejas del Creador”, porque la oración de Israel ha sido recibida. Entonces hay despertar para bien y para mal, y con este despertar, las aves despiertan, es decir reciben las voces del mundo y todos estos se llaman “las orejas del Creador”.
Hay iluminación de tres Mojin JaBaD para repartir Jojma y hay iluminación de dos Mojin JaB solamente para repartir Jassadim. Los dos Oznaim son AVI superior, que imparten Jassadim en un Zivug que nunca se interrumpe, lo cual son iluminación de dos Mojin. Se dijo que cuando la voluntad está presente e Ima alimenta, Ima superior alimenta las luces de Jassadim a ZA y la iluminación del santo Atik ilumina porque la luz de Jassadim extiende desde la iluminación de Keter, el santo Atik. En ese momento, la iluminación de los dos Mojot despierta y se hace un Zivug de dos Mojin para impartir Jassadim a ZA, e iluminación de AVI, lo cual es un Zivug de AVI superior, y todos los que se llaman, “los Mojot del Rey”, JB, pues únicamente JB son llamados “los Mojin del Rey”. Pero Daat es esencialmente sólo Tifferet que ascendió y decidió entre JB, por consiguiente no es Moaj completo.
Cuando están ardiendo juntos se llaman “los Oznaim del Creador”, por dos razones: 1) Debido a las plegarias de Israel, que rezaron para revelar la luz de Jassadim, su rezo recibió respuesta y fluyó Jassadim. Es debido a esto que se llaman “Oznaim” (orejas), que escuchan la plegaria. 2) Allí hay un juicio. ¿El Masaj en el que se hizo el Zivug es bueno o malo? En Katnut es malo, pues entonces castiga al malvado. Y en Gadlut es bueno, pues es todo Rajamim. Es por esta razón que se llaman Oznaim de las palabras Maznaim (escalas) del juicio.
En este despertar, los alados, los ángeles que reciben las voces del mundo, es decir que elevan MAN, despiertan a través del Zivug de AVI superior para elevar allí el MAN.
526) Los Panim del Rey, ZA, es la iluminación de AVI y su expansión sobre los tres puntos – Holam, Shuruk y Jirik – que iluminan en Holam, circundan en Shuruk, y arden en Jirik, en este Rosh del Rey. Entonces se extiende el testimonio desde ellos, lo cual es la iluminación de Jojma, que atestigua con el Rey, ZA. La figura del Rey es más majestuosa que todo. En Rosh, hay Jesed y Guevura superior. La iluminación de AVI se divide: iluminación de Aba, en tres luces, e iluminación de Ima en dos luces, por lo tanto, cinco luces. JG están incluidos en una luz, por lo tanto seis. Jesed es coronas y llamas en las dos luces que iluminaron, y son ocho y Guevura ilumina con una luz, por lo tanto, nueve luces. Cuando todas las luces se unen, se llaman “la figura del Rey”, y entonces está escrito, “El Señor sale como un hombre valiente; Su furor despierta como el de un guerrero”, pues la iluminación de Jojma se extiende solamente en Guevura.
Las luces de Bina superior que surgieron de Rosh de AA, lo cual es AVI, se perfeccionan en tres puntos – Holam, Shuruk, Jirik. Primero, Holam sale, el ascenso de Maljut a Bina. En ese momento, Bina se divide en dos mitades, en donde ZAT de Bina se llaman Ima o YESHSUT, las KJ que se quedaron en el grado fueron establecidas como GAR, JaBaD, a pesar de que sólo hay luz de Jassadim en ellas y se llaman Aba o AVI superior
ZAT de Bina, las cuales se llaman Ima, también se dividen en KJ con luces de NR que quedaron en el grado en VAK, y en Bina y TM que cayeron al grado de ZA.
A la salida del punto de Holam, lo cual es el ascenso de Maljut a Bina, Bina superior se dividió en dos grados – Aba, lo cual es GAR de Bina, e Ima, que es ZAT de Bina. Aba fue establecido con GAR, las tres luces JaBaD, y se llaman también AVI superior. Ima está en dos Kelim, KJ con dos luce NR, lo cual no se estableció en GAR porque ella necesitaba Or Jojma, ella también se llama YESHUT y esto es Holam.
Luego el Shuruk sale, que es el descenso de Maljut desde Bina a su propio lugar, en donde Bina y TM que cayeron de Ima ascienden de vuelta y se unen en el grado de Ima. Entonces ella se completa con cinco Kelim KJ, Bina y TM y con cinco luces NaRaNJaY. Sin embargo, Bina y TM que ascendieron no se unieron completamente en KJ. Más bien KJ que se quedaron en el grado fueron establecidas como la línea derecha, Jesed, y Bina y TM que cayeron y retornaron fueron establecidas como la línea izquierda, Guevura y la dominación estaba en la línea izquierda.
En ese momento el punto de Shuruk salió, regresando a Bina y TM a su grado y siendo establecidas como la línea izquierda, Guevura y las KJ como la línea derecha, Jesed, pero dominadas por la luz de la izquierda. La luz de la derecha, Jesed allí desapareció y esto es el Shuruk.
Después, el Jirk surge. Esta es la llegada de la línea media que une las dos líneas JG una en la otra, sosteniendo la iluminación de ambas. Entonces Keter es coronada por la decisión de la línea media, propagándose en dos luces, en la línea derecha, Jesed, y en la línea izquierda, Guevura, es decir a través de la línea media.
Hay dos discernimientos en esto: 1) Luego de que se une, sólo ilumina la línea derecha, Jesed. 2) Una vez que se han unidos, la luz de la izquierda ilumina en el vestido de la derecha. Esto es, después de que se corona una segunda vez y la Guevura – luz de la línea izquierda – ilumina con su iluminación vistiéndose en Jesed. Este es el punto de Jirik. Cuando todas estas luces se unen, se llaman “la figura del Rey”.
527) Los labios del Rey. Cuando la luz de Aba, AVI superior ilumina con tres luces.
- Jojma, Luz de Jesed superior.
- Bina, luz del Moaj del Rey.
- Daat, cuando la Yod ascendió al Avir y se quedó colgando quieta hasta que la luz de Ima iluminó, es decir YESHSUT. Entonces la Yod salió del Avir una vez más, la luz volvió a su lugar y las cinco luces iluminaron con cinco Kelim.
528) ¿Con qué iluminó Ima? Dos Yesodot (plural de Yesod) fueron establecidos desde Maljut que ascendió al lugar de Bina, pues se mezclaron uno en el otro y Maljut que adquirió la forma de Bina se volvió Yesod de Bina en Aba y la figura de Maljut misma se volvió Yesod de Jojma de Aba, que se llama “un sendero”. Se aferró a esto como un hombre a su Nukva, lo cual es la quincuagésima puerta, y el sendero de Jojma de Aba iluminó en el sendero de Bina de Aba y Bina en Aba fue impregnada y dio a luz a cinco luces – KJB TM de Ima – que es YESHSUT, en el mismo orden que los tres puntos Holam Shuruk, Jirik.
Se tallaron cincuenta puertas en muchas luces de estas cinco luces, que son KJB TM y cada una comprende diez Sefirot, por lo tanto son cincuenta. Frente a estas hay 49 Panim puros y 49 impuros, en la Torá. Uno permanece sin contar – la puerta 50 – y esa ilumina todo. Este es el sendero de Aba, que es Moisés, a quien también se le entregó la quincuagésima puerta. La luz de Aba, la tercera luz, se queda colgando hasta que ilumina la luz de Ima. Se queda colgando incluso después de la salida de la Yod desde Avir de Ima porque en Aba, la Yod nunca sale de su Avir. Cuando AVI se unen y se visten en el Rey, ZA, se llaman “los labios del Rey”. Aba se viste en el labio superior e Ima en el labio inferior. Es debido a esto que sentencia con palabras de verdad.
529) La apertura de la boca depende de los labios de ZA porque Daat está oculto en la boca del Rey, que se llama Tifferet, ZA, pues Daat es la expansión de Tifferet, ZA, lo cual es ZA que ascendió y se convirtió en la línea media para unir a AVI. Todos los tesoros y los colores están unidos en Daat, pues es la línea media. Asimismo, ese Daat está oculto en la boca y llena todas las habitaciones y corredores, es decir que se expandió en JaGaT NeHY de ZA ya que JaGaT se llaman “habitaciones” y NeHY son los corredores.
Cuando la luz de Daat despierta y surge, se llama, “la boca del Creador”. Cuando los labios, que son las dos luces de AVI, se encuentran con la luz de Daat, se unen a través de ella en uno solo y los asuntos se determinan con la verdad, con Jojma (sabiduría), Tevuna (inteligencia) y Daat (conocimiento). Entonces todas las palabras del Creador se deciden con estos JBD.
530) JBD iluminan en Rosh ZA en la forma de Ima. Desde allí se expanden y coronan en el Guf de ZA. Cuando JBD se unen en una corona, son el paladar del Rey, que se encuentra al principio del Guf y se llama, “la dulzura del Rey”. Es debido a esto que está escrito, “Gusta y ve qué bueno es el Señor”, pues el sentido del gusto se encuentra en el paladar. Asimismo, todos los regidores y ministros del Rey dependen de este paladar, como está escrito, “Por el soplo de su boca todas sus huestes”.
531) La perfección de todo se encuentra en este paladar y todas las letras se encuentran él. Las cuatro letras Alef-Jet-Hei-Ayin (AHHA) se forman en la salida de la garganta, Alef es la luz del santo Atik, el más oculto de todo lo que está oculto, Keter. Jet es la luz de Jojma, que no se descubre y no se alcanza porque fue escondida en Moja Stimaa de AA y no se extiende a los Partzufim de Atzilut, como está escrito, “Ignora el hombre su precio”. La letra Hei es la luz de Ima, Bina, que regresa a ser Jojma, de quien llega toda la Jojma en los Partzufim de Atzilut. Ilumina y sale y riega todo, y alimenta a los hijos, ZON, hasta que este sagrado ungüento sale y llena al justo, Yesod, que se une con la última, Nukva, Maljut que es bendecida por él y no se separan.
La abundancia de Ima es blanca de rojo, esto es, la izquierda, el rojo, está incluido en el blanco como está escrito, “Al monte de mirra y a la colina del incienso”. Está escrito acerca de Ima: la mirra es roja y el incienso es blanco. Ayin es la luz de Ayin (70) rostros que se alimentan con el viento que sale de la boca, los setenta nombres del Creador, ZA. Correspondiendo a ellos en la tierra, está escrito, “Todas las personas de la casa de Jacob que entraron en Egipto eran setenta”, pues Jacob es un árbol en la tierra, correspondiendo a ZA, y sus setenta almas son setenta ramas del árbol.
532) De esas cuatro letras AHHA, las cuatro letras Gimel-Yod-Kaf-Kof (GYCK), iluminan desde la salida del paladar. Desde la Alef de AHHA ilumina Gimel de GYCK lo cual es una buena recompensa para el justo, que se llama, un Gemul (recompensa) es decir Gimel. Está escrito acerca de esto, “Entonces te deleitarás en el Señor”.
De la letra Jet de AHHA ilumina la Yod de GYCK, Jojma y está completamente oculta en la Yod, oculta en todos sus aspectos, pues no hay blanco en ella. Es debido a esto que Jojma no está presente como está escrito, “No se le encuentra en la tierra de los vivos”.
De la letra Hei de AHHA ilumina la Kaf de GYCK, es decir la luz y el aceite de la unción que se vierte desde Ima a un lugar llamado Kerem (comer). Se llama “Rincón del Yovel” porque “rincón” se refiere a Maljut y Yovel se refiere a Bina. Maljut que recibe la abundancia de Bina se llama “el rincón del Yovel”. Este es el reino de David y es debido a esto que hay unción para los reyes solamente con esa Kaf (que también quiere decir cuchara en hebreo y unción significa también untar con aceite).
533) La Kof de GYCK ilumina desde Ayin de AHHA, ya que Ayin es setenta, que tiene siete Sefirot JaGaT NeHYM en cada una de las cuales hay diez Sefirot. Así es la Kof 100 porque también hay JaBaD en ella, la perfección de las diez Sefirot. Por esta razón existe la perfección de todo en el paladar y es dichoso cualquiera que conoce este secreto y es cuidadoso.
534) El Guf del Rey es la expansión de la Sefira Tifferet en la cual se unen los colores blanco y rojo, es decir las dos líneas derecha e izquierda y el cuerpo – la línea media, se une con ellas. Los brazos del Rey son las luces JG, las dos líneas, la derecha y la izquierda – y el Guf es la línea media que las une. Sus intestinos son la interioridad y están corregidos en Daat, que entra en el Rosh y juzga entre las dos líneas JB, expandiéndose a la interioridad y dentro del Guf, Tifferet.
535) Los muslos se unen en dos luces, NeH. Los muslos y los dos riñones se unen en un lugar porque los dos riñones son también NeH, en donde se recolecta todo el ungüento y todo el aceite del cuerpo. Desde allí se extiende todo el ungüento sagrado al Yesod del mundo, al Yesod desde un lugar llamado “mundo”, que es NeH. Es por esta razón que, “Su nombre es el Señor de los ejércitos”, pues NeH es “Ejércitos”.
536) Todas las correcciones vienen a unirse con la Nukva hasta que Yesod recibe todo el aceite sagrado de la unción y lo vierte en la Nukva, Maljut, que es bendecida por este cuando los Dinim están establecidos abajo y establecidos arriba. Asimismo, todas las correcciones son las del Rey, que son el sagrado nombre, con alegría y perfección y todos son uno. Entonces Él se encuentra en ellos, como está escrito, “Dios se levanta en su propia congregación; en medio de los regidores juzga”. Por lo tanto, los Dinim son considerados como fuego: así como alumbrarse y cocinar provienen del fuego cuando se coloca en las vasijas correctas, y destruye todo cuando no se le coloca apropiadamente, así son los Dinim.
537) Cuando los Dinim no están dispuestos abajo, aparentemente lo mismo sucede arriba –no están establecidas todas las correcciones. Esto se debe a que Ima se aparta de sus hijos, ZON, los hijos no se nutren, el Yesod no vierte sobre la Nukva, Maljut, todos los Dinim despiertan y domina.la serpiente poderosa. Parece como que todas las correcciones del Rey se han apartado debido al Din. Ya que la Nukva no es bendecida y el justo Yesod no recibe para ella, la serpiente poderosa domina; ay del mundo, que se nutre de ellos.
538) Rabí Shimon reveló todas estas correcciones para que no llegara al mundo por venir en desgracia. Ahora deben aparecer para los amigos, pues ellos saben y entienden los asuntos. Ciertamente, ellos deben conocerlos, como está escrito, “Y sabrán que Yo soy el Señor” y en verdad los asuntos han sido conciliados en nuestro corazón. Dichos somos en este mundo y en el mundo por venir.
539) Le vi en un sueño y pregunté, “Esta Yod del nombre HaVaYaH es Jojma. ¿Por qué la Hei de HaVaYaH es Bina?” El contestó, “Está escrito, ‘Y un río sale del Edén para regar el jardín’; el río que fluye del Edén es Bina. Sale del Edén, que es Jojma. Es debido a esto que la Yod está oculta dentro de ese río, es decir, Jojma y la Yod propaga la luz de Bina en lo alto, en la derecha, y abajo, en la izquierda, que son cuatro. Luego, Bina dio a luz a un hijo abajo de ella, que es la Vav, la línea media y se volvió como la Hei. Es por esta razón que la Yod-Hei es JB. Después ella engendró y dio a luz a ese hijo y lo colocó frente a ella. Es debido a esto que él es Yod-Hei-Vav, pues la Vav se sentó ante ella para que ella pudiese alimentarla.
Sobre esto aprendemos que la Hei inicialmente fue Dalet y cuando el aspecto masculino, Jojma, se unió con ella, es decir Jojma, ella fue concebida con un hijo y ella fue llamada Hei. Entonces ella le engendró y trajo la Vav, es decir a ese hijo, fuera de ella y lo colocó enfrente de ella. Sobre esto está escrito que, ‘Un río sale del Edén’. Esto es Bina que sale de Jojma, que se llama ‘Edén’, desde donde ella salió para regar el jardín, Maljut, para alimentarla.
540) Tomé sus manos y le besé la mano. Con este éxtasis desperté y lloré y reí y pasaron tres días sin que comiese nada – uno debido a la alegría, uno porque no tendría el privilegio de verle una vez más. Por esta razón de inmediato me conecté con él, pues cuando la ley ilumina en mi, veo Su figura despertando frente a mí. Dichosos son los justos en este mundo y en el mundo por venir. Está escrito acerca de ellos, “Seguramente, los justos darán gracias a Tu nombre. Los rectos morarán en tu presencia”.
Guarda todo lo que te he dicho
541) “Y guarda todo lo que te he dicho”, es decir, para ti he puesto en énfasis en Mi servicio; guarda que no te ocurra algo malo. “Guarda” solo de Mi protección y Mi custodia y no invoques el nombre de otros dioses. Otra interpretación de, “No invoques el nombre de otros dioses”, no te extravíes pues caerías entre las naciones en otra tierra y las palabras “Y ahí servirás a otros dioses”, se convertirá en realidad en ti.
542) “Y guarda todo lo que te he dicho”. “Escucha, pueblo mío, yo te conjuro”. “No haya en ti otro dios extranjero”. “Yo, el Señor, soy tu Dios, que te hice subir del país de Egipto”. David pronunció estos versículos con el espíritu de santidad y deben examinarse. “Escucha, pueblo mío”. La Torá le adviertió al hombre en muchos sitios. En muchos sitios el Creador advierte al hombre, y es para beneficio del hombre, para que observe las Mitzvot de la Torá, pues los que observan los caminos de la Torá y se ocupan de ella, es como si se ocuparan del santo nombre.
543) Toda la Torá es el nombre del Creador. Aquel que se ocupa en estudiarla, es como si se ocupara del santo nombre, pues toda la Torá es un santo nombre, un nombre supremo, un nombre que incluye todos los otros nombres. Y el que retira una sola letra de ella, es como si profanara el santo nombre. “No invoques el nombre de otros dioses”, No agregues a la Torá y no retires nada pues se daña el santo nombre y fortalece a otros dioses. El nombre “otros dioses” es aquel que se ocupa de otros libros que no son del aspecto de la Torá. “No permitas que se escuche de tu boca”, es decir que está prohibido incluso mencionarlos y aprender cualquier discernimiento de ellos, particularmente razonamientos relacionados con la Torá.
Cualquier hombre de Israel que ha sido circuncidado se presentará
544) Aquel que no observa la fiesta del Matzot (pan ázimo) es una persona que no guarda la fe del Creador porque Su supremo y santo nombre está aferrado a ello. Está escrito “Tres veces al año se presentarán tus varones”, pues la fe, que son tres líneas, depende de ellas, y Maljut que se llama “fe” está construida con ellas.
545) “Se presentarán tus varones delante del Señor, tu Dios”. “Tus varones”, pues ellos reciben una bendición de la fuente del manantial, Yesod. Cualquier hombre de Israel que haya sido circuncidado debe presentarse ante el santo Rey porque recibe una bendición de la fuente del manantial, como está escrito, “según la bendición que el Señor, tu Dios, te haya otorgado”. “Delante del Señor, tu Dios”, se refiere a Yesod, desde quien fluyen las bendiciones y se reciben las bendiciones. Más dichosos son los de Israel que el resto de las naciones.
546) En una ocasión, los hijos de Israel subieron a Jerusalén para celebrar la festividad y algunos idólatras se mezclaron con ellos. Ese año, no hubo bendiciones en el mundo. Vinieron a preguntar a Rav Hamnuna Saba. Él les dijo, “¿No vieron con anticipación alguna señal de que este ascenso no sería favorable?” Le respondieron, “Vimos una señal: cuando regresábamos, todos los caminos se encontraban incomunicados por el agua y prevalecían las nubes y la oscuridad, así es que todos los que fueron no podían regresar. Asimismo, cuando llegamos a presentarnos, el rostro de los cielos se tornó oscuro y tormentoso. Él les dijo, “O bien hay personas no circuncidadas entre ustedes, o bien los idólatras subieron con ustedes”, pues en ese tiempo solamente eran bendecidos los hijos de Israel que estaban circuncidados. El Creador observa el sagrado signo y los bendice.
547) Al año siguiente volvieron a subir, y cuando los idólatras que se mezclaron con ellos comían sus ofrendas y se regocijaban, vieron que los idólatras tenían una imagen parecida a la imagen de un muro, y estaban tristes. Los notaron pues todos bendecían y ellos no bendecían. Fueron y expusieron el asunto ante el tribunal. Ellos vinieron a preguntarles, “Díganme, lo que comieron, ¿de qué ofrenda provenía su porción?” Fueron incapaces, es decir, no sabían que responder. Lo verificaron y descubrieron que eran idólatras y los mataron. Ellos dijeron, “Bendito sea el Misericordioso que ha salvado a Su pueblo”, pues ciertamente solamente hay bendición sobre Israel, la simiente sagrada, los hijos de la fe, los hijos de la verdad. Ese año, hubo bendiciones completas en el mundo. Ellos explicaron y dijeron, “Ciertamente, los justos darán gracias a Tu nombre”.
548) Gracias al Israel circuncidado, sus enemigos se someten ante ellos y ellos heredan su heredad. Está escrito, “Se presentarán tus varones”, es decir varones circuncidados. Está escrito, “Pues cuando Yo expulse a los pueblos delante de ti, y ensanche tus fronteras”. Gracias a la circuncisión, el Creador en quien hay Din y Rajamim, extirpa de su lugar a los moradores que son los enemigos y hace volver a los moradores que son Israel a su lugar. Por esta razón, “Se presentarán tus varones delante del Señor, tu Dios”, el Creador, Tifferet, en quien hay Din y Rajamim, y por lo cual Él extirpa moradores y asienta moradores. El Señor significa, como está escrito, “He aquí que el Señor Dios de los ejércitos, sacude el ramaje con estrépito”, es decir extirpa a los moradores. “Saldrá un vástago del tronco de Yishai”, es decir, haciendo asentar a los moradores. Todo es uno, Din y Rajamim operan juntos y Él extirpa a los moradores y devuelve moradores como uno. Hay un Señor, Tifferet, y hay un Señor, Yesod, y todo depende de uno, Maljut, que se llama ADNI.
El Creador se llama ADNI
549) ADNI está escrito completo con Alef Dalet Nun Yod. Se llama, “el Creador”, ZA y no HaVaYaH. Se pronuncia como se escribe ADNI. Es las visiones de Elokim (Dios), Maljut. Visiones está escrito en plural, incluyendo también la perfección de todo, Yod He Vav He, lo cual es ZA. ¿Las visiones son para el Nombre HaVaYaH o para el nombre ADNI? Alef es Aleph Dalet Nun Yod, y ambas se leen en esto. Maljut se pronuncia como se escribe, y ZA no se pronuncia como se escribe en el nombre HaVaYaH, por lo tanto se le llama por el nombre de ADNI. Es debido a esto que está escrito, “visiones de Dios,” lo cual está en plural porque incluye ZA y Malchut. Es por esta razón que ambos son llamados por el nombre “Señor”.
550) Algunas veces los superiores son llamados por el nombre de los inferiores, y algunas veces los inferiores son llamados por el nombre de los superiores. Es por esta razón que está escrito, “El Señor Dios” con el nombre del superior, ZA, quien es ADNI, que es el nombre del inferior, Maljut.
Neshikin (Besos)
551) “He aquí que Yo voy a enviar un ángel delante de ti”. La Congregación de Israel, la Divinidad, dijo, “Que me bese con los besos de su boca”. Debería haber dicho, “Me ame”, y no “Que Me bese”. Sin embargo, besar es aferrar el espíritu al espíritu. Es por esto que besar es con la boca, pues la boca es la salida y el origen del espíritu. Por lo tanto, los besos se dan con la boca, con amor, atando espíritu con espíritu, cuando ellos no se separan uno del otro.
552) Por esta razón, aquel cuya alma surge con un beso, se aferra al espíritu del Creador con un espíritu que no se aparta de Él. A esto se le llama “besar”, y es por esta razón que la Congregación de Israel dijo, “Que me bese con los besos de su boca”, para atar espíritu con espíritu, para que no se separen uno del otro.
553) “Mejores son que el vino tus amores”, se refiere al vino de la Torá. Los Mojin de ZA se llaman “Torá”, y los Mojin de iluminación de Jojma se llama “vino”. “Y el vino que recrea el corazón del hombre”, está escrito acerca del vino de la Torá. Está escrito sobre esto, “Mejores son que el vino tus amores”, es decir, es mejor para el regocijo del corazón que el vino, que me alegra más que nada
Se besa con los labios. Existen dos discernimientos en los labios: 1) El labio superior, AVI superior, que allí da Avir puro, lo cual es la luz de Jassadim, llamada Ruaj (espíritu) en un Zivug sin fin, y en el cual la Yod nunca deja su Avir. 2) El labio inferior, YESHSUT, en el cual la Yod surge de su Avir y retorna a ser luz de Jojma, impartiendo allí iluminación de Jojma.
Y pesar de que la iluminación de Jassadim de AVI superior es de hecho GAR, de todas formas ZA necesita la iluminación de Jojma, y la luz de Jassadim de AVI está en él sólo bajo la forma de VAK sin un Rosh, debido a la ausencia de la iluminación de Jojma. Sin embargo, una vez que ZA recibe los Mojin de YESHSUT, la iluminación de Jojma, las Jassadim de AVI se vuelven GAR concretas en él, al igual como se encuentran en AVI superior mismos, pues ahora, este también está completado con iluminación de Jojma y no hay daño en él, igual como en AVI superior. Su iluminación de Jassadim es más importante que la iluminación de Jojma en YESHSUT porque son superiores a ellas y a los que les imparten.
“Que me bese con los besos de su boca”, para atar espíritu con espíritu. La iluminación de Jassadim es Ruaj en el labio superior, AVI superior. El labio inferior es la iluminación de Jojma de YESHSUT, que complementa a Ruaj del labio superior para hacerlo como GAR, como en AVI mismos. “Mejores son que el vino tus amores”, se refiere al vino de la Torá, pues debido a que el labio inferior ilumina allí también, lo cual es la iluminación de Jojma desde YESHSUT, lo cual se llama “vino”, tu amor, que es Ruaj del labio superior, se ha vuelto bueno, ya que por esto las Jassadim se han convertido en GAR. Es debido a esto que la Divinidad dice en el Zivug de Neshikin, “Mejores son que el vino tus amores”.
554) “Jacob besó a Raquel y luego estalló en sollozos”. Cuando se aferraba al espíritu en ella, el corazón no pudo resistirlo y lloró. Está escrito, “Le besó y lloraron”, pues el espíritu no se aferró a él en absoluto. Sobre esto está escrito, “Falsos los besos del enemigo”. El que besa con amor ata espíritu a espíritu con adhesión de amor. El que no besa con amor no está en Dvekut (adhesión) sino más bien es “Falso”, es Aviut (espesor), pues su espíritu no se adhiere al beso y él no se aferra a este en absoluto. Es debido a esto que está escrito, “Que me bese con los besos de su boca”, lo cual es la adhesión de espíritu con espíritu.
555) Todo el tiempo que el Creador ande con Israel, el espíritu se aferra al espíritu. Está escrito sobre esto, “Y ustedes que han seguido unidos al Señor”, con todas esas formas de Dvekut, y no se separan uno del otro. Cuando dice, “He aquí que Yo voy a enviar un ángel delante de ti”, Moisés sabía que esto significaba una separación de Israel. Él le dijo, “Si no vienes Tu mismo, no nos hagas partir de aquí”.
556) Antes está escrito, “Llevarás a la casa del Señor tu Dios, lo mejor de las primicias de los frutos de tu suelo. No cocerás el cabrito en la leche de su madre”. Esto es para no mezclar un asunto inferior con uno superior, para que el aspecto externo, no se nutra del aspecto interno. El externo, el cabrito, proviene del aspecto de Tuma’a (impureza) y el interno, su madre, es del aspecto de Kedusha (santidad). Su madre es la Congregación de Israel, Maljut, que se llama “madre”. Ya que la expansión de Maljut se hace solamente a través de las Klipot, como está escrito, “Y sus piernas descienden a la muerte”. “En la leche de su madre”, para los que no deban, no se nutran de ese aspecto.
“He aquí que Yo voy a enviar un ángel delante de ti”,
557) “He aquí que Yo voy a enviar un ángel delante de ti”. Los hijos de Israel, que son la interioridad, y se aferran al Creador, se encuentran bajo el ángel, que es la exterioridad. Moisés dijo, Pero recibí Tu promesa de que no te apartarías de nosotros, que gracias a la Mitzvot del primer fruto, no mezclarías la exterioridad con la interioridad. Ciertamente, “Si no vienes Tu mismo no nos hagas partir de aquí”. “¿Pues en qué podrá conocerse que he hallado gracia a Tus ojos, yo y tu pueblo?” No se debe preguntar acerca de este verso que está en la porción Ki Tissa (Cuando tomes) pues en la Torá no existe antes o después.
558) El Creador dijo esto por amor a Israel, para reconciliarse con ellos. Es como el rey que quería ir con su hijo y no quería abandonarle. Vino su hijo y temía pedir al rey que lo acompañase. El Rey habló primero y dijo, “Tal y tal comandante te acompañará para custodiar tu camino”. Y luego dijo, “Cuídate de él pues no es una persona íntegra”. Su hijo dijo, “Entonces, permanezco aquí o tu marchas conmigo, pero no me apartaré de ti”.
Así es el Creador. Primero dijo, “He aquí que Yo voy a enviar un ángel delante de ti para que te guarde en el camino”. Y después dijo, ten cuidado de él. En este momento, Moisés dijo, “Si no vienes tu mismo, no nos hagas partir de aquí”.
559) En ese lugar, cuando el Creador dijo, “He aquí que Yo voy a enviar un ángel delante de ti”, Moisés no pronuncio palabra; no respondió ni con una sola palabra porque allí no había separación del Creador, pues enviaba al ángel para custodiarles. Pero allí, sin embargo escribe, “He aquí que Yo voy a enviar un ángel delante de ti y expulsaré al cananeo…que yo no subiré contigo”.
560) ¿Cuándo respondió Moisés? Cuando dijo, “He aquí que Yo voy a enviar un ángel delante de ti”, luego de lo cual está escrito “Yo no subiré contigo”. Y aquí escribe solamente, “He aquí que Yo voy a enviar un ángel”, y él no interpreta el asunto diciendo, “Yo no subiré contigo”. Es debido a esto que aquí está escrito, “Si escuchas atentamente su voz y haces todo lo que Yo diga, tus enemigos serán mis enemigos y tus adversarios serán mis adversarios”. Por lo tanto, todo depende del Creador y aquí no existe separación. Es debido a esto que aquí Moisés no respondió.
561) Y si dices que en los dos versículos se trata de un ángel de separación, de cualquier forma Moisés no respondió a estos porque no era el momento. Incluso en el versículo, “He aquí que voy a enviar a un ángel delante de ti”, después de lo cual está escrito, “Yo no subiré contigo”, Moisés no contestó de inmediato. Más bien cuando escribe, “Si no vienes tu mismo, no nos hagas partir de aquí” él contesta a lo que está escrito, “Yo mismo iré contigo y te daré descanso”. Esto es así porque entonces él podía responder. En resumen, Moisés no quería un ángel, porque está escrito, “Él dijo, “Si en verdad he hallado gracia a Tus ojos, Señor, dígnese mi Señor venir en medio de nosotros”.
No cocerás el cabrito en la leche de su madre
562) “No cocerás un cabrito en la leche de su madre”. Un cabrito es de la Sitra Ajra, entonces no se amamantará de la Divinidad. Debería decir “en la leche de la madre”; ¿a qué se refiere, “en la leche de su madre? La Congregación de Israel, Maljut, no es la madre del aspecto de Tum’a, ya que la Congregación de Israel es la santa madre, unida en la parte de Israel, como está escrito “Más la porción del Señor es Su pueblo”.
563) Ima, Maljut, unida para ellos encima por el aspecto de la Kedushá [santidad] y por el aspecto de Tuma’a [corrupción], uno por la derecha y otro por la izquierda, ya que en cada aspecto hay derecha y hay izquierda. Cada uno depende de esta madre, que es la santa madre, Maljut, y se aferra a ella.
564) Ellos se aferran a ella cuando esta madre alimenta del otro lado y el Templo es profanado, y la fuerte serpiente comienza a aparecer. Entonces, el cabrito se amamanta de de la leche de su madre y se despiertan los Dinim. Por esta razón, Israel se apura y trae los primeros frutos. Y cuando los traen, ellos deben decir y comenzar con Laban, “Un Arameo que destruyó a mi padre”, quien deseaba reinar sobre Jacob y la santa semilla con estos sus encantos, pero ellos no fueron puestos en sus manos e Israel no fueron entregados a ese lado. Por este motivo, con ello ellos le quitan el poder a la serpiente y el cabrito no puede amamantarse de la leche de su madre. Esta es la razón por la cual está escrito: “Llevarás a la casa del Señor tu Dios, lo mejor de las primicias de los frutos de tu suelo. No cocerás el cabrito en la leche de su madre”, para que ese lado no se nutra con la leche de su madre, Maljut, para que el Templo no sea profanado, y que los Dinim no despierten.
565) Por este motivo, toda la simiente sagrada no comen carne en leche, así como cualquiera que viene de la sagrada simiente, para no dar lugar para aquellos que no necesitan, porque depende del acto, es decir, que se requiere de un acto desde abajo para evocar arriba. Es más dichoso Israel que todas las naciones que adoran a los ídolos, porque su Señor declara sobre ellos, “Y el Señor te ha escogido para que seas el pueblo de su propiedad personal”. También está escrito, “Porque son una nación santa para el Señor su Dios”, como está escrito, “Ustedes son los hijos del Señor su Dios”.
566) Cuando las obras de Israel no son buenas, está escrito, “A Mi pueblo, le oprime un mozalbete, y las mujeres le dominan”. Quien sea que coma un plato de carne y leche en una misma hora o en el mismo plato, cuando se juntan, es como si hubiera comido carne junto con leche, por cuarenta días, se ve un cabrito que se asa con su piel, asado en su totalidad, como uno, con su cabeza, para todos aquellos arriba. Y la compañía de Tuma’a se acerca con ello, causando el despertar de Dinim impuros en el mundo.
567) Si él engendra un hijo durante esos días, se le presta un alma del otro lado, que no lo necesita porque ella lo profana. Está escrito, “Y serás santificado y serás santo, y no profanarán sus almas”. Quien viene a ser profanado, es profanado, como está escrito, “Que serás profanado en ellos”, sin una Alef, que es Tuma’a más obstruida que todas las impurezas, ya que no tiene permiso para ser purificada como el resto de las impurezas, que son purificadas. Es más, por miedo a las bestias salvajes, les parecía a ellos como un cabrito y no podía hacer daño porque la imagen del hombre se ha alejado de él.
568) Rabí Yisa permitía que se comiera pollo con queso o leche. Rabí Shimon dijo que uno no debe hacerlo. Nadie debe abrir la puerta a las especies malvadas “Anda, anda afuera” se le dice al monje, “a la vuelta a la vuelta; no te acerques al viñedo”. Por supuesto que estás prohibido, ya que hay el rigor de sacrificar como con una bestia. Está escrito de quien permite eso, “Y tú les distes a los ascéticos vino para tomar”, ya que quien permite esto, permite aquello. El defecto que es hecho arriba, éste es uno para ellos. Está escrito, “no comerán ninguna abominación”, y “ninguna” viene a incluir todo.
569) ¿Por qué fueron recompensados Daniel, Hananías, Misael y Azarías y se salvaron de estas pruebas? Es porque ellos no se impurificaron con la comida. Está escrito, “Daniel, que tenía el propósito de no mancharse compartiendo los manjares del rey”. La comida del malvado Nabucodonozor era carne con leche y queso con carne, además de otras comidas. Pero esto se encontraba en su mesa cada día.
570) Daniel se mantenía alejado de esto. Cuando fue arrojado al foso de los leones, estaba íntegro en la imagen de su Hacedor y su imagen no se alteró por otra imagen, así que los leones le temían y no le hacían daño. Pero ese malvado, cuando le quitaron el reinado y habitó con los animales del campo, le quitaron la imagen de su rostro y desde ese día su imagen no era la imagen de un hombre. Y cualquier bestia que se acercaba le parecía que él era a imagen de su especie, una hembra, así es que todos venían a él. Y muchas veces los animales del campo lo hubiesen atacado, de no haber sido por el castigo que se había decretado. Está escrito, “Y él se burla de los reyes”, y por esta razón todos se burlarán de él en este tiempo.
571) Está escrito, “Al cabo de los diez días se vio que tenían mejor aspecto y estaban rollizos que todos los jóvenes que comían los manjares del rey”. “Se vio que tenían mejor aspecto”, porque la imagen de su Hacedor no fue retirada de ellos, mientras que se retiró de los otros, pues ellos no se hicieron repugnantes por la repugnancia de su comida.
Dijo a Moisés, “Sube donde el Señor”
572) “Dijo a Moisés”. La Divinidad dijo, “Sube donde el Señor”, como está escrito, “Moisés subió hacia Dios”, para establecer un pacto con ellos lo que no sucedió a la salida de Egipto. En ese momento estaban circuncidados pero no se habían expuesto y aquí ya estaban circuncidados y entraban en el arca del pacto, como está escrito, “Allí dio a Israel decretos y normas”, es decir la circuncisión y la exposición, “Y allí los puso a prueba”, con el sagrado pacto que apareció en ellos. Y aquí se implementó el pacto en ellos a través de Moisés, como está escrito, “Y tomó Moisés la sangre y la roció en el pueblo”.
573) “La otra mitad de la sangre la derramó sobre el altar”. No escribe “En el altar”, pues un altar es Maljut y la implementación del pacto es en Yesod. “Sobre el altar”, alude a Yesod, lo cual es arriba de Maljut. “Se postrarán desde lejos”, como está escrito, “De lejos el Señor se me apareció”. También está escrito, “La hermana del niño se apostó a lo lejos”. Esto es, la luna, Maljut, fue disminuida y esta es la razón por la cual está escrito, “Se postrarán desde lejos”. Y en ese momento, Israel fue recompensado con más de la porción sagrada, y la implementación del sagrado pacto con el Creador
574) “Dijo a Moisés, ‘Sube donde el Señor’”. La Divinidad le dijo, “Sube, pues Yo e Israel alcanzaremos la perfección a través de ti”, cosa que no sucedía hasta entonces. Está escrito, “Y Moisés tomó la mitad de la sangre y la echó en vasijas”, dividiéndola en dos, como se hace cuando se hace un pacto. La mitad de la sangre la roció sobre el pueblo y la mitad de la sangre la derramó sobre el altar, Yesod. Está escrito, “Esta es la sangre del pacto que el Señor ha hecho con ustedes”.
575) “Sólo Moisés se acercará al Señor”. Dichoso es Moisés pues él solo fue merecedor con lo que nadie más ha sido recompensado. Ahora Israel han sido recompensados con aquello que no fueron recompensados en esa época. En esa época, existían dentro de una existencia elevada y santa, y en esa época les dijeron que habría un Templo entre ellos, “Me harás un Templo para que Yo habite en medio de ellos”.
576) “Y vieron al Dios de Israel, y bajo Sus pies había como un pavimento de zafiro”. “Tu talle se parece a la palmera”. ¿Cuán amada es la Congregación de Israel por el Creador? Ella no se aparta de Él como este árbol, en que lo masculino nunca se aparta de lo femenino y nunca crecen uno sin el otro. De igual forma, la Congregación de Israel no se aparta del Creador.
577) Cuando Nadav y Avihu y setenta ancianos vieron, está escrito, “Y vieron al Dios de Israel”, es decir que la Divinidad apareció ante ellos. “El” cuando está escrito, “El Dios de”, alude a que es desde lejos. “El” incluye todo lo que está dentro de esto, pues ellos vieron lo que está dentro de la Divinidad.
578) Está escrito, “Era el animal que yo había visto sobre el río Kebar”. ¿Que es este animal? Es un pequeño animal, Maljut, y un animal sublime JaGaT, desde el Jaze de ZA hacia arriba. Y el más pequeño de los animales, que es un animal del mundo de Yetzira.
Y contra los notables de los hijos de Israel
580) “Y contra los notables de los hijos de Israel” se refiere a Nadav y Avihu. “No extendió Él su mano”, es decir, después de un tiempo los elevó para juzgarlos, y ellos no fueron castigados aquí. Es en su mérito que está escrito, “Y ellos comieron y bebieron”, es decir, que festejaron sus ojos con esa luz. Ellos ciertamente comieron y se alimentaron de esa luz, y aquí ellos fueron atados arriba, extendiendo esa luz desde abajo hacia arriba. Y no hubiera ningún pecado en ello si no se hubieran desviado del camino más adelante.
581) En ese tiempo, incluso Israel eran Kosher y la Divinidad estaba atada a ellos. Este pacto y toda la Torá sucedían en un tiempo, es decir, que entonces ellos tenían iluminación de toda la Torá, e Israel nunca vio lo que vio entonces. En el futuro, el Creador será revelado a Sus hijos, y ellos verán toda Su gloria con sus ojos, como está escrito, “Porque con sus propios ojos ven l retorno del Señor a Sión”, y está escrito, “Se revelará la gloria del Señor Y la gloria del Señor será revelada y toda criatura a una la verá”.
