22) “En el principio”. Rav Amnuna Saba dijo, “Encontramos en las palabras, Bereshit Barah Elokim Et (En el principio creó Dios el), una inversión en el orden de las letras. Primero escribe, Bet, y luego Bereshit Bara, y después escribe, Alef y luego Alef, Elokim Et. Cuando el Creador quiso hacer el mundo, todas las letras estaban todavía ocultas y durante dos mil años  hasta la creación del mundo el Creador las contemplaba y se regocijaba con ellas.

Explicación: Él hace dos preguntas: 1) ¿Por qué las letras Alef-Bet vienen  en orden inverso en el principio de la Torá, primero Bet, luego Alef? 2) ¿Por qué esas dos letras se duplicaron, primero las dos letras Bet de las dos palabras Bereshit Barah y luego las dos letras Alef de las dos palabras Elokim Et?

Él responde: Cuando el Creador, Bina, quiso hacer el mundo, para producir ZON, el mundo, las letras – Kelim de ZON – aún estaban ocultas, comprendidas en GAR – AVI – y no eran conocidas. Asimismo, JB son llamadas “dos mil años”. Antes de que el mundo fuese creado, las letras de ZON estaban comprendidas en JB. Es debido a esto que a este Hitkalelut (inclusión/mezcla) de ZON en JB se le llama, “Dos mil años hasta la creación del mundo, el Creador las contemplaba y se regocijaba con ellas”, pues en ese momento ZON era considerado como MAN en dos mil años, lo cual son JB, y el MAN siempre causa regocijo en el superior, Es debido a esto que fue dicho que en ese tiempo, cuando ellas se convirtieron en MAN en JB, el Creador las contemplaba y se regocijaba con ellas.

23) Cuando Él quiso crear el mundo, todas las letras se presentaron ante Él, de la última a la primera.  La letra Tav fue la primera en ingresar y dijo, “Señor de los mundos, que te plazca crear al mundo a través de mi porque yo soy el sello de Tu anillo, que es Emet (la verdad), es decir, la última letra de la palabra Emet. Es digno del Rey comenzar con la letra de Emet y crear el mundo conmigo”.

El Creador le dijo, “Tu eres digna y merecedora, pero no eres apropiada para crear el mundo a través de ti porque estás destinada a quedar inscrita en la frente de los hombres de fe, que cumplen la Torá desde la Alef hasta la Tav (de la A hasta la Z), y que al escribirte, morirán. Además, tú eres el sello de la muerte, pues Tav es también la última letra en la palabra Mavet (muerte). Y por ser así eres inadecuada para que a través de ti cree el mundo”. De inmediato la letra salió.

Explicación: Cuando Él comenzó a ordenar a ZON, que se llama “el mundo”, con el fin de crearlos, todas las letras de ZON vinieron ante el Creador, comenzando con la Tav, la última de todas las letras y concluyendo con Alef, la primera de todas las letras. Vinieron desde la última hasta la primera y no en su orden acostumbrado en el alfabeto, porque llegaron siguiendo el orden del MAN, en el cual están dispuestas en el orden de Tav-Shin-Reish-Kof (el orden inverso de la letras) y el orden de Alef-Bet-Gimel es el orden de MAD, de arriba hacia abajo. Pero el orden de MAN es siempre contrario al orden de MAD, ya que es de abajo hacia arriba.

Este comentario sobre las letras es ciertamente profundo. Para explicarlo de alguna forma, les haré una introducción breve sobre la vastedad de este comentario. La creación del mundo significa perfeccionamiento y existencia de tal forma que el mundo pueda existir y completar el propósito por el cual fue creado. Es sabido que Dios las ha hecho una opuesta a la otra. Frente a la fuerza de Kedusha (la santidad), el Creador creó una fuerza igual en la Sitra Ajra, opuesta a la Kedusha. Así como hay cuatro mundos ABYA de Kedusha, hay cuatro mundos ABYA de Tuma’a (impureza) opuestos a ellos.

Por lo tanto, en el mundo de Asiya, no existe distinción entre alguien que sirva a Dios y alguien que no lo sirve, ya que no existe distinción alguna entre Kedusha y Tuma’a. En consecuencia, ¿cómo puede existir el mundo? ¿Cómo podemos diferenciar entre el bien y el mal, la Kedusha de Tuma’a?

Sin embargo, existe un escrutinio muy importante, y es que otro dios es estéril y no produce fruto. Por lo tanto, aquellos que caen con él y andan por el sendero de BYA de Tuma’a, su fuente se seca y no tienen bendición, ni frutos espirituales. Por consiguiente, se marchitan hasta desaparecer completamente.

Lo opuesto sucede a aquellos que se apegan a la Kedusha. Son recompensados en sus servicios, como está escrito, “Como un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto en su tiempo y cuyo follaje no se marchita y todo cuanto hace prospera”.

Este es el único escrutinio en el mundo de Asiya, saber si él se encuentra en Kedusha o por el contrario, como está escrito, “‘Pónganme así a prueba’, dice el Señor de los ejércitos. ‘a ver si no les abro las ventanas del cielo y no derramo la bendición hasta que ya no quede’”. Más adelante está escrito, “Entonces ustedes volverán a distinguir entre el justo y el impío, entre quien sirve a Dios y quien no le sirve”. Por lo tanto, explica que es imposible distinguir entre aquel que sirve al Creador, de aquel no le sirve, como no sea por la bendición.

Este es el corazón de este comentario de las letras, pues todas las letras vinieron para crear el mundo, conforme a la instrucción del grado en Kedusha que es único a esa letra, pues las veintidós letras son los elementos de todas las cabezas de los grados en los cuatro mundos ABYA. Cada una de ellas aprecia su propio mérito, indicando que al obtener su grado, las personas del mundo podrían hacer que la Kedusha prevaleciera sobre las Klipot, para llegar al deseado final de la corrección. Pero el Creador les contesta a cada una de ellas que en oposición, se encuentra la misma fuerza en las Klipot también, por lo tanto, las personas no obtendrán ningún escrutinio mediante ellas.

Luego llegó la letra Bet, cuya instrucción en su grado es Beraja (bendición) frente a la cual no existe ninguna Klipot, pues otro dios es estéril y no produce fruto. Entonces el Creador le dijo, “Ciertamente, Yo crearé el mundo a través de ti”, pues solamente en ella existe escrutinio y distinción, para diferenciar entre un siervo del Creador y aquel que no le sirve, pues ella no tiene oposición con Sitra Ajra. Por consiguiente, el mundo ciertamente existirá en ella, para escudriñar y para enaltecer a la Kedusha sobre las Merkavot (carrozas/estructuras) de Tuma’a, hasta que la muerte sea consumida para siempre y ellos lleguen al final de la corrección.

Debemos también conocer la división de las veintidós letras en tres grados: Bina, ZA y Maljut. Esto es así porque por encima de Bina, no hay Kelim, lo cual son las letras.

Asimismo, las veintidós letras en Bina, se denominan “las letras grandes”, las veintidós letras en ZA se denominan sencillamente “letras”, y las veintidós letras en Maljut son las letras pequeñas. De igual forma, cada una de ellas se divide en tres grados: Bina, ZA y Maljut – pues hay Bina, ZA y Maljut en las veintidós letras en Bina, y lo mismo hay en las veintidós de ZA y en las veintidós de Maljut.

Esto es así porque las veintidós letras mismas se dividen en tres grados: unidades, decenas y cientos. Las unidades desde Alef hasta Tet, son las nueve Sefirot de Bina. Las decenas, desde la Yod hasta Tzadi, son las nueve Sefirot de ZA y los cientos son desde Nukva. Es debido a esto que sólo hay cuatro letras Kof-Reish-Shin-Tav en Maljut, pues ella ocupa solamente cuatro de las Sefirot de ZA, desde su Jaze y abajo – NeHYM, donde Kof-Resish son NH y Shin-Tav son Yesod y Maljut

No necesitamos inquirir por qué las unidades están en Nukva, las decenas en ZA y los cientos en Ima, pues siempre hay una relación inversa entre las luces y los Kelim. En los Kelim, los superiores vienen primero y es lo contrario con las luces – las inferiores vienen primero. Por lo tanto, si allí solamente hay unidades de Kelim, desde Alef hasta Yod, allí solamente hay Maljut de luces. Y si vienen las decenas de los Kelim,  la luz de ZA de luces viene también. Y si los cientos de los Kelim son completados también, Kof-Reish-Shin-Tav, las luces de Bina vienen, que son los cientos. Por esta razón, los cientos son considerados como Bina, las decenas como ZA y las unidades como Maljut, aunque con respecto a los Kelim mismos, es lo contrario – las unidades están en Ima, las decenas en ZA y los cientos en Nukva.

La letra Tav

La letra Tav ingresó primero. Cada una de las letras del alfabeto tiene un grado único bajo su control. Por lo tanto, Tav argumentaba que ella era la más calificada para perfeccionar al mundo que todas las otras letras, porque ella tiene la regla de la verdad, y ella sella el anillo del Rey.

Es sabido que Sitra Ajra vive solamente en la diminuta luminiscencia que la Kedusha ilumina para ella, como está escrito, “Y sus piernas descienden a la muerte”, y está escrito, “Y su reino domina sobre todos”. Este es el significado de la pierna de la Kof [ ] que llega por debajo de la línea de las letras, aludiendo a esa luminiscencia diminuta que Maljut imparte a Sitra Ajra. Por lo tanto, de todas las veintidós letras, sólo en la Kof existe la extensión de una pierna hacia abajo, pues ella pertenece a las letras de Maljut ya que Kof-Reish-Shin-Tav se encuentran en Maljut. 

Sin embargo, en el principio, la pierna izquierda de la Tav se extendía por debajo de la línea. Pero el Creador vio que el aferramiento de Sitra Ajra sería demasiado fuerte, por lo que el Creador la detuvo e hizo retroceder su pierna para que concluyera igual en la línea de Kedusha. Es debido a esto que su pierna izquierda se volvió más gruesa, pues la parte que se extendía hacia afuera, que él hizo retroceder, se dobló sobre ella y por lo tanto, no llega ninguna iluminación desde ella a las Klipot y a Sitra Ajra.

Además, ella fue establecida como el sello del anillo, vigilando a las Klipot, para que no se acerquen y se alimenten de la Kedusha por allí y muere cualquiera que la toca. Asimismo, la minúscula luminiscencia que es necesaria para el sustento de las Klipot se realizó en la letra Kof, ya que por ser la más alta de las letras en Maljut, y lejos de las Klipot y la Sitra Ajra, no existe temor de que las Klipot se aferren con mucha fuerza. Es debido a esto que ella es llamada Kof, aludiendo a que desde ella viene el principio del poder de Sitra Ajra y las Klipot llamadas “el hombre impío”, parecido a los Partzufim (plural de Partzuf) de Kedusha, como está escrito, “Dios las ha hecho una opuesta a la otra”, como a Kof (también mono en hebreo) que es similar a un hombre, las personas los confunden, y están en el nombre del Creador.  

Esto es lo que la Tav argumentó: “Puesto que yo soy el sello de Tu anillo, pues existo en la conclusión de cada Partzuf, sin dejar que las Klipot se acerquen y se alimenten de la Kedusha y estén en Tu nombre, es conveniente que el mundo sea creado a través de mi. A través de mi se harían todos los escrutinios entre la Sitra Ajra y la Kedusha y todas las personas en el mundo tendrían la seguridad de llegar a su destino. Es debido a esto que fue dicho, ‘Y Tú serás llamado por mi nombre,‘verdad’. Es digno del Rey comenzar con la letra de Emet (verdad) y crear el mundo conmigo”.

Comentario: Pues Tu nombre es la verdad, lo cual significa que es imposible aferrarse a ti a menos que no se adquiera la cualidad de la verdad, es digno que el Rey comience con la letra de “verdad” y cree el mundo conmigo, porque con mi cualidad, las personal rechazarán a Sitra Ajra y las Klipot no se aferrarán a Ti; entonces, el final de la corrección quedará garantizada para todas las personas en el mundo.

Este es el significado de, “Cerca está el Señor de los que le invocan”. ¿Cerca de quiénes está? Él repitió y dijo, “De todos los que le invocan con verdad”. “¿A qué se refiere con Verdad?” Significa con el sello del anillo del Rey – la línea media, el sello de los Mojin con Maljut la cual es llamada “el anillo del Rey”, que es la perfección de todo.

El Creador le contestó que no era apropiada para crear el mundo a través de ella pues con su fuerza, los Dinim (juicios) sería demasiado rigurosos, ya que incluso los justos completos, que han sido merecedores de una inscripción con su sello y cumplen con la Torá de la A hasta la Z, de todas formas son castigados por su fuerza rigurosa, porque ellos no protestaron en contra de los impíos. Además, ella es también el sello de la muerte, pues a través de ella la muerte fue creada en el mundo, ya que las personas mueren solamente porque la serpiente forjó su sello e hizo que Adam HaRishon pecara con el árbol del conocimiento. Por lo tanto, es imposible que el mundo pueda existir a través de ella.

La letra Shin

24) La letra Shin ingresó ante Él. Dijo ante Él, “Señor del mundo, que te plazca crear el mundo a través de mi porque a través de mi se pronuncia Tu nombre, Shadai, y es adecuado crear el mundo con un nombre santo”. Él le dijo a ella, “Eres digna y eres buena y eres verdadera. Pero debido a que las letras SheKer (Shin-Kof-Reish, es decir, mentira, o falsedad) te tomaron por compañía, no quiero crear el mundo a través de ti, ya que no habrá falsedad a menos que las letras Kof y Reish te tomen.

Explicación: Existen dos extremos en la Nukva, uno se llama Maljut de Maljut, el cual es la Tav, y el otro se llama Yesod de Maljut, el cual es la Shin. El asunto es que cuando ella se encuentra sin construcción de AVI superior, la Tav se considera el Sium (final) y es Din riguroso. Y cuando ella es un Partzuf construido por AVI superior, la letra Shin se hace en su Sium, en donde las tres cabezas de la Shin [ ] indican iluminación de JaGaT de Ima, que Maljut recibe a través de ZA en su punto de Sium, como está escrito, “Un pozo que los príncipes cavaron”.

A través de esta iluminación, ella se convierte en un Kli para recibir 100 bendiciones de ZA, como está escrito, “Una mujer hace un pacto sólo con aquel que le ha hecho un Kli”, pues a través de esto, ella se convierte en un receptáculo para recibir 100 bendiciones de Yesod de ZA. Por esta razón, este Sium se llama, “el punto medio del asentamiento, puesto que todo asentamiento en el mundo viene por medio de ella. También se llama, “Yesod de Nukva”.

Por esta razón, la letra Shin es llamada la letra de la verdad, como la Tav, y es llamada “el sello del Rey”, igual que ella, pues la palabra sello tiene diversos significados: 1) Señala la conclusión del Partzuf, como el sello del Rey, que se encuentra en el final del texto que se escribe en nombre del Rey. 2) El sello del Rey Mismo. Por consiguiente, la escritura del sello del Rey provoca el mismo temor como si se tratase del Rey Mismo.

Es debido a esto que el sello se llama, “el signo de la verdad”, pues con eso, toda la veracidad es aparente por el sello. Sin embargo, la Shin tiene una ventaja sobre la Tav, ya que la Shin se pronuncia por el nombre Shadai, lo cual quiere decir que Él dijo a Su mundo “Dai (basta) no te extiendas más”. Esto alude a la construcción del mundo en términos de asentamiento que concluyó en la Shin. Él le dijo a Su mundo, “Basta, no te extiendas más” en la Tav. Esta es la razón por la cual el punto de Sium de la Shin es considerado el punto medio del asentamiento.

Este fue el argumento de la Shin: “Te plazca crear el mundo a través de mi porque a través de mi se pronuncia Tu nombre Shadai”. Cuando vio que Él había rechazado a la Tav debido al riguroso Midat ha Din (cualidad del juicio) de ella, la Shin pensó que el Creador podría elegir su cualidad para la creación del mundo, ya que ella tiene todos los méritos de la Tav, también ella es el sello del Rey y es la letra “verdad”. Y tiene otro mérito: que el nombre Shadai se pronuncia con ella, pues fue elegida para el Sium de la Nukva para el asentamiento del mundo y no así la letra Tav. Por lo tanto, reunió el valor de venir ante el Creador, para que Él crease el mundo con su cualidad.

El Creador le dijo a la Shin, “Aunque tu virtud es grande, precisamente por esto, tu contrario en la Klipa es muy ponderoso. No existiría la falsedad en el mundo de no haberte tomado las dos letras de la mentira y la falsedad de las Klipot, es decir la Kof y la Reish.

Comentario: existen dos fuentes de Sitra Ajra y de todas las Klipot:

-         La diminuta luminiscencia que la Kedusha (santidad) misma irradia para ellas para que puedan existir y no queden canceladas mientras sean necesarias para castigar a los malvados. En este aspecto, su construcción no es grande porque la iluminación es muy pequeña, únicamente para sostenerlas, con lo masculino de la Klipa que es solo con VAK sin un Rosh y la Nukva de Klipa que es solo un punto sin ninguna expansión. La diminuta iluminación es atraída hacia ellas a través de la letra Kof y este es el principio de su poder para parecerse a Adam de BYA de Kedusha, como un Kof (también  mono), en relación al hombre, como está escrito, “Dios los ha hecho uno opuesto al otro”.

-         La corrupción de los inferiores. Con sus obras malas, ellos producen luces de Kedusha para las Klipot. La primera corrupción ocurrió con el pecado del árbol del conocimiento, con lo cual se les entregó una gran estructura con cinco Partzufikm y ABYA, como con la Kedusha.

La segunda fuente es la letra Reish que indica que las letras ascienden y se aferran arriba a Bina de Maljut, lo cual es la letra Dalet. Esto es así porque las veintidós letras de Maljut se dividen, en ella, en Bina, ZA y Maljut: las unidades son Bina, las decenas son ZA y los cientos son Maljut. Por lo tanto, la Dalet de las veintidós letras de Maljut se ubica al principio de su ZAT de Bina, pues las letras Aleph-Bet-Gimel son GAR y desde la letra Dalet hasta la Tet son VAK de Bina en Maljut.

Esta Dalet indica la pobreza y la miseria en Maljut como un todo, pues Maljut no tiene nada propio, excepto por lo que esposo ZA le imparte. Esa cualidad de ella se inscribe en su Dalet, pues cuando ella está llena, es Dalet-Lamed-Tav, de las palabras “pobre” y “vacía”.  

Asimismo, la Dalet tiene un ángulo protuberante en su techo [ ], aludiendo a sus Jassadim, que Dalet toma de la Gimel delante de ella, pues Gimel es de su GAR de Bina que recibe de su correspondiente Bejina (discernimiento/aspecto) en ZA, mientras que ella es de su correspondiente Bejina en Bina, en donde Jassadim son muy abundantes. Es debido a esto que ella es llamada Gimel, de la palabra Gomel Jassadim (que recompensa con Jassadim) pues ella recompensa a Dalet con Jassadim, ya que ella no tiene nada propio y entrega su abundante Jassadim. Esta protuberancia de Jassadim se encuentra aludida en el ángulo del techo de la Dalet.

Sin embargo, lo opuesto a Maljut de Kedusha – cómo está escrito, “Una pendenciera separa al triunfador”, es un pobre que es orgulloso y no quiere recibir de Gimel y someterse ante ella. En lugar de esto, ella pretende estar en Rosh (cabeza) con mucha soberbia. Debido a este defecto, el ángulo fue borrado de la Dalet, es decir, su protuberancia de Jassadim y se convirtió en pobre y escasa, pues al borrar el ángulo de la Dalet, se le da la forma de Reish, Rash (pobre/escasa) como está escrito, “Aunque pobre en sus dominios naciera”.

La unificación de ZA y la Nukva de Kedusha se encuentra en las letras EJaD (“uno”, Alef,Jet-Dalet). Esto es así porque Alef-Jet son las nueve Sefirot de ZA, que imparten desde Gimel de Bina a Gimel de Maljut, con lo cual la Maljut se convierte en Dalet con un ángulo protuberante con abundancia de Jassadfim. Con esto, el ZON se convierte en una carne en unificación completa. Resulta que los inferiores corrompen sus acciones, le dan poder a Maljut de Sitra Ajra para aferrarse a la Dalet, Maljut, borrar el ángulo que sobresale en Jassadim y convertirla en Reish. En ese tiempo, el EJaD (“uno”. Aleph-Jet-Dalet) se vuelve en AJeR (“otro”, Alef, Jet, Reish), y otros dioses se aferran a ZON de Kedusha como está escrito, “Una pendenciera separa al triunfador”.

Entonces se considera que las letras Kof-Reish de Sitra Ajra, hurtan el sello de la Shin – la letra “Verdad” – para ellas mismas y Yesod de Nukva, que es el receptáculo de Yesod de ZA. Por lo tanto, ahora la Shin ha llegado a otro dios, de Sitra Ajra, pues Yesod (fundamento) para la Nukva de Sitra Ajra se construyó con esta Shin, por ende, la Sitra Ajra creció con diez Sefirot completas con Rosh, y la Shin que hurtó se volvió un punto de destrucción para ella, pues la Sitra Ajra está construida de la ruina de Kedusha.

De aquí eran las ABYA que el malvado Adam (hombre) construyó. Se ha explicado cómo la Kof-Reish son los dos orígenes de Sitra Ajra, por lo tanto, ellas se llaman “letras de falsificación”, pues Sitra Ajra las falsificó con el fin de destruir la construcción y la unificación de la Kedusha, para construirlas sobre la destrucción de la Kedusha. Se hace principalmente extendiendo la Shin hacia ellas - la forma de Yesod de Nukva – a su porción y bajo su autoridad, falsificando la Dalet en una Reish, falsificando “una” por “otra”, creando una estructura para los Partzufim de otros dioses. Por lo tanto, la falsedad y la falsificación no existirían con una estructura tan grande si Kof-Reish de Sitra Ajra no hubiesen se robado la Shin.

Es debido a esto que el Creador le contestó a la Shin, “Eres digna y eres buena y eres verdadera. Pero debido a que las letras SheKer (Shin-Kof-Reish, es decir, mentira, falsedad) te tomaron por compañía, no quiero crear el mundo a través de ti, ya que la mentira no podrá existir si no toman las letras Kof y Reish”, pues no habría construcción de la falsedad y la falsificación de Sitra Ajra, si no hubiesen robado la Shin para ellas. Por lo tanto, el mundo no podía ser creado con su cualidad, debido a su opuesto, igual a ella y el final de la corrección no quedaría garantizado a través de ella.

Las letras Kof, Reish

25) Esto implica que cualquiera que quiera mentir debe usar primero una base de verdad, para que luego su mentira se sostenga. Esto es así porque la Shin es la letra de la verdad, por la que se unieron los Patriarcas, pues las tres líneas en la Shin aluden a los tres patriarcas, JaGaT, y la Kof-Reish son letras que aparecen en el lado del mal, porque la Sitra Ajra es frialdad, sin calor y vitalidad, ya que succiona de Maljut cuando ella es un mar congelado. Para existir ellos toman la letra Shin con ellos, creado la combinación KeSher (“conexión”, “vínculo”, Kof-Shin-Reish), que significa fortificación y sustento, Cuando la Shin observó esto ella se retiró de Su presencia

Comentario: La iluminación de JaGaT de Bina, que se entrega a la Nukva a través de Yesod de ZA, construyó el punto de Sium de la Nukva en un Kli, un receptáculo para 100 bendiciones de ZA. Las JaGaT se llaman “patriarcas”. Es debido a esto que los patriarcas se unificaron en ella y debido a esto se llama, “una letra de la verdad”.

Kof y Reish son letras que se observan en el lado del mal. Son los dos orígenes de Sitra Ajra y se ha dicho que ellas toman la Shin dentro de ellas y crean la combinación KeSheR (conexión/vínculo). Esto es así porque al borrar el ángulo de la Dalet de EJaD (uno) ellas hurtan la Yesod de Nukva de Kedusha – la Shin – para ellas, construyendo Yesod de Nukva de Klipa en la letra Shin. Con esto, tienen un asimiento fuerte en Kedusha, que se llama KeSheR. Pues el vínculo indica que el asimiento es muy fuerte y difícil de separar.

La letra Tzadi

26) Ingresó la letra Tzadi. Ella dijo ante Él, “”Señor del Mundo, que Te plazca crear el mundo a través de mi, porque yo pongo mi sello en los Tzadikim (justos) y Tú que eres llamado Tzadik, estás inscrito conmigo, como está escrito. “El Señor es justo, y Él ama la justicia’, y es adecuado crear el mundo a través de mi.

Él le dijo a ella, “Tzadi, tu eres Tzadi y tu eres Tzadik pero debes permanecer oculta. No debes revelarte tanto para no empezar la creación del mundo contigo, para no dar argumentos contra el mundo”. La razón por la cual debía estar es oculta es que ella era una Nun [ ], hasta que la Yod [ ] del Nombre, que es el pacto sagrado, vino sobre la Nun y se unió con ella, creando la letra Tzadi [ ].

Cuando el Creador creó a Adam HaRishon, ZA, Él lo creo como dos Partzufim – un Partzuf masculino y un Partzuf femenino – adheridos uno al otro a través de la espalda. Por esta razón, el rostro de la Yod está vuelto hacia atrás de la Nun, como un Tzadik, pues la Yod se vuelve de un lado y la Nun se vuelve del otro lado, y ellas no han girado para estar en PBP (Panim be Panim, cara a cara). Asimismo, el Creador le dijo, “Dividiré tu adhesión de ABA (Ajor be Ajor, espalda con espalda), y te haré PBP conectado.  Sin embargo, te elevarás en otra parte y no en el comienzo de la creación del mundo, pues en ese momento debes ser ABA, lo cual significa que su iluminación está oculta. Por lo tanto, ella no debe ser usada para la creación del mundo.

Explicación: Cuando la Tzadi vio que la Tav fue rechazada debido a sus Dinim rigurosos, y que la Shin fue rechazado por el aferramiento de Sitra Ajra a ella,  tuvo el valor de pensar que ella debía ser digna que se creara el mundo a través de ella, pues también ella tenía el mérito del sello y además de esto, en ella no hay aferramiento de Sitra Ajra en absoluto. Está escrito acerca de esto, “Yo pongo mi sello en los justos”, es decir el sello de la señal del pacto de santidad, a través de la circuncisión y la exposición, que ahuyenta a los exteriores. “Y Tú que eres llamado Tzadik (justo), estás inscrito conmigo”, pues el Creador, Bina, fue establecido como Tzadik y Tzedek (justicia) como ZA, que son GAR de Bina que fueron establecidos en AVI, en donde el sendero de Aba se asienta en el camino de Ima. 

Y los amados Ketarim (plural de Keter, corona), que siempre se abrazan en un Zivug eterno, como está escrito, “El Señor es justo, Él ama la justicia”. Justo alude a Yesod de Abañ. Justicia alude a Yesod de Ima, NH, que son llamadas “la justicia del Creador”. Y debido a que los justos aman la justicia, su Zivug nunca se interrumpe. Es debido a esto que ella dijo, “Yo son adecuada para crear el mundo a través de mi y a través de mi cualidad; el mundo existirá y quedará garantizado de alcanzar el final de la corrección.

Él le dijo a ella: “Tzadi, tu eres Tzadi y tu eres Tzadik”. La letra Tzadi es Yesod de ZA. Cuando Yesod es incluido con la Nukva se llama Tzadik, pues existen nueve Sefirot de ZA desde la letra Yod hasta la letra Tzadi y la Kof es el comienzo de la Nukva. Y cuando la Nukva está apegada a Yesod, la Kof está apegada a Tzadi y entonces Yesod se llama Tzadik. Es por esto que el Creador la alabó, “Tu eres Tzadi”, en tu lugar en Yesod de ZA.”Y tú eres Tzadi” en Mi lugar, pues tú estás inscrita en Mi en un Zivug eterno. Y tú también eres Tzadik, pues la Nukva está incluida en ti también, en la Kof luego de Tzadi. Y sin embargo, no eres adecuada para crear el mundo a través de ti.

Fue escrito, “Debes permanecer oculta. No debes revelarte”, pues ella era Nun. Esto es así porque Yesod de ZA incluye la Nukva con él, la Kof en Tzadik, como el Creador le dijo a ella, “Tu eres Tzadik”. Y cuando Nukva está incluida en Él en la forma de Tzadi, ella está representada en Él como la letra Nun, pues la Nun es Guevura de ZA.

Esto es así porque Yod, Caf, Lamed son GAR, KJB; Mem, Nun, son JG, y fue dicho sobre esta Nun, “Yo soy el entendimiento (Bina), el poder [Guevura] es mío. Esto es así porque en Gadlut, cuando JaGaT se vuelven JBD, esta Guevura se vuelve Bina, y en Katnut, cuando Aba sacó a Ima, Bina se volvió Guevura, Nun, por lo tanto, Nefillah (la caída) está aludida en ella pues ella cae desde GAR hasta VAK por Aba, quien sacó a Bina y ZON fuera de  Rosh.

Fue dicho, “No debes revelarte… para no dar argumentos contra el mundo”. Ella debe estar oculta porque había la Nun y la Yod del Nombre, es decir el pacto sagrado, vino sobre la Nun y se unió con ella. Por lo tanto, la Nukva incluída en Tzadi es una representación de la letra Nun en ella – Guevura con respecto a la Bina caída – y la Yod en ella es Yesod de ZA mismo, que es el nombre del pacto sagrado.

Ellas existen representadas como ABA, su Ajoraim (posterior/espalda) adheridas una a la otra y su Panim (anterior/rostro) son revelados afuera, pues el rostro de la Yod mira hacia afuera y no al lado de la Nun y el rostro de la Nun mira hacia afuera y no hacia el lado de la Yod. Esto implica que hay un aferramiento en sus Ajoraim, por lo tanto sus Ajoraim deben estar ocultos como está escrito, “Su posterior vuelto hacia dentro”, para que los exteriores no se aferren a ellas

Fue dicho, “No debes revelarte tanto… para no dar argumentos contra el mundo”.  Esto es así porque puesto que existe una deficiencia en tu Ajoraim debes estar oculta, para no darle a los exteriores argumentos para aferrarse allí entre los adherentes. Por lo tanto, no eres adecuada para crear el mundo contigo, pues en ti también existe un aferramiento para las Klipot. Por la Tzadi cuyo Yesod y Maljut en ella son ABA, Adam HaRishon salió ABA, también, dos Partzufim, como fue dicho que cuando el Creador creó Adam HaRishon, ZA, Él lo creó como dos Partzufim.

El Creador también le dijo a ella, “Te dividiré”, es decir, separaré tu adhesión de ABA, y te haré un PBP conectado. Sin embargo, te elevarás para estar en otro lugar. Y si dices, “Yo puedo crear el mundo con tu PBP pues estoy destinado a dividirte y luego hacerte PBP, eso no es un argumento, pues incluso cuando te establezca PBP con la Nukva, no será en tu lugar de abajo, sino sólo a través del ascenso a Mi lugar, el lugar de AVI superior. Y ya que PBP no será corregido en tu lugar, habrá aferramiento a las Klipot en tu grado incluso entonces, por lo tanto no eres adecuada para crear el mundo a través de ti

Fue dicho, El Creador también le dijo”, es decir, además, Yo estoy destinado a dividirte, separarte del Dvekut (adhesión) ABA en ti y hacerte PBP. Sin embargo, no será en tu lugar, pero te elevarás para estar en otro lugar, el lugar de AVI pues entonces ella se elevará y vestirá AVI. Pero tu propio lugar no será corregido hasta el final de la corrección, ¿y cómo crearía el mundo a través de ti si hay un aferramiento de los exteriores en ti?

La letra Pe

27) Ingresó la letra Pe y dijo ante el Él. Ella le dijo a Él, “Señor de los mundos, que te plazca crear a través de mi porque Ge’ula (redención) que tu habrás de hacer en el mundo está inscrita en mi, pues es Pedut (otra palabra para redención). Esto es, la Ge’ula es Pedut de nuestros enemigos y comienza con la letra Pe. Por esta razón, es adecuado crear el mundo a través de mi”.

Él le dijo a ella, “Tu eres digna, pero Pesha (crimen/transgresión) está inscrito en ti en ocultación, como una serpiente que ataca y luego oculta la cabeza en su cuerpo”. De igual forma, quien peca inclina la cabeza, escondiéndose para no ser visto y extiende sus manos para pecar, como la forma de la letra Pe [ ], cuya cabeza se inclina hacia ella. Y lo mismo le dijo a la letra Ayin [ ], en la cual la palabra Avon (pecado/transgresión) está escrita. Y a pesar de que ella dijo, “La Anavah (humildad) existe en mí”, el Creador le dijo, “No crearé el mundo a través de ti”. Ella se retiró de Su presencia.

Explicación: La letra Pe dijo que la redención que habrá en el mundo está inscrita en ella, por lo tanto ella es digna para crear el mundo con ella. Esto es así porque el exilio y la redención en el mundo dependen de la Nukva, pues cuando la Nukva no tiene estructura de GAR, Mojin, Israel son exiliados de su tierra, la tierra de Israel. Esto se debe a que Israel de abajo corresponde al Israel de arriba, la Nukva de ZA, y así como existe separación arriba entre ZA, Israel, y Nukva, su tierra, el Israel de abajo están separados de su tierra. Y cuando los hijos de Israel perfeccionan sus caminos, causan que el Israel de arriba otorgue a su Nukva, su tierra y la construya con Mojin, y la une con su PBP (Panim be Panim, cara a cara). En ese tiempo, los hijos de Israel de abajo son merecedores de la redención y ellos también retornan a su tierra.

Y esos Mojin de GAR de la Nukva, que ZA construye, llegan a ella vestidos con NH de ZA y el Moaj de Jojma de la Nukva se viste en Netzaj, el Moaj de Bina se viste en Hod y las letras Ayin, Pe son NH de ZA. Este es el argumento de la Pe, Hod de ZA que, “La redención que Tu habrás de hace en el mundo está inscrita en mi, pues los Mojin de Nukva que traen la redención al mundo están vestidos en mi. Por consiguiente, si creas al mundo con mi cualidad, no cabe duda que serán adecuados para llegar al final de la corrección”.

¿Pero, por qué la Pe se consideró mejor para la creación del mundo que la letra Ayin? Si, los Mojin de Nukva se visten en NH – Ayin-Pe y se encuentran esencialmente en Netzaj, lo cual es Ayin? Es porque fue dicho, “Esto es el Pedut (redención)”, pues el Pedut se encuentra solamente en la cualidad de Hod, Pe. Y en lo que respecta a Pedut, Ima primero redime a la Nukva de los Dinim y luego la Nukva es digna de redención.

Está escrito, “Como un águila que agita su nido, que sobrevuela a sus polluelos”. Aprendemos que el águila es misericordiosa con sus hijos, al decir, “Es mejor que la flecha me atraviese a que atraviese a mis hijos”, pues MA no es adecuada para los Mojin excepto a través de la corrección cuando la madre le presta sus ropas a su hija.

La Nukva está restringida a su fuente, a no recibir la luz. Esto es, desde el Tzimtzum Alef (la primera restricción) ella no podía recibir ningunos Mojin. Sin embargo, debido a que Ima salió de Rosh de AA y se convirtió en VAK sin un Rosh, sus letras ELEH (Alef-Lamed-Hei) fueron atraídas a la Nukva y la Nukva también se construyó con el nombre Elokim, Ima se llama “un águila”, que es misericordiosa con sus hijos, ZON. Por ende, ella salió y su nivel se dividió a la mitad en VAK sin un Rosh, una flecha, como está escrito, “Es mejor que la flecha me atraviese”. Con esto, ella redimió a los hijos de los Dinim y ellos se volvieron aptos para recibir Mojin en su Kelim ELEH.

Este es el significado de Pedut y Pidion (ambos términos significan redención) cuando Ima redime a Nukva de sus Dinim. De no ser por eso, ella no sería apta para los Mojin. Esta redención se aplica principalmente a la línea izquierda de Nukva, en donde los Dinim se encuentran presentes, así como a Hod de ZA, la letra Pe. Es debido a esto que la Pe pensó que ella se encontraba mejor calificada que la letra Ayin, pues el Pedut de Ima se viste solamente en ella y no en Ayin, pues los Dinim se encuentran en la línea izquierda y no en la derecha.

Fue dicho, “Tu eres digna, pero el Pesha (crimen/transgresión) está inscrito en ti en ocultación”. Esto es así porque todas las redenciones, durante los seis mil años, están en VAK de Mojin de Jaya. Y esto es así porque las GAR de estos Mojin – AVI interiores que operan en Nekudim – están ocultas y serán reveladas solamente al final de la corrección, después de  la corrección del pecado del árbol del conocimiento que Adam HaRishon cometió – atrayendo los Mojin superiores a los BYA separados abajo del Parsa, en donde no hay Kelim de Ima, sino la Maljut restringida, el Parsa debajo de Atzilut, en donde la Hei final del Tzimtzum Alef se ubica ahora, concluyendo las luces de Atzilut para que no se expandan debajo de ella.

Al atraer la abundancia debajo de Parsa de Atzilut, se inscribió una transgresión en Nukva, cuando la serpiente vino hasta Eva y le arrojó su veneno. Este veneno será remediado solamente al final de la corrección, como está escrito, “La muerte será consumida para siempre y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros”, pues la falta de los Mojin de AVI interior que estaban ocultos se llaman “lágrimas”.

Hay dos lágrimas que el Creador hace descender al gran mar, correspondiendo a dos ojos – estas JB internas que estaban ocultas y habían partido. Los ojos son JB y las lágrimas son una deficiencia de ellos, debido a la impureza que se mezcló y se hizo una lágrima a través del pecado del árbol del conocimiento.

Esto causó la ruina de los dos Templos, y estas lágrimas no se enjugan del rostro de la Nukva, a menos que la muerte sea consumida para siempre – cuando el pecado del árbol del conocimiento sea completamente corregido, pues la transgresión – la muerte – será corregida para siempre. En ese momento los GAR de Mojin de Jaya iluminarán, es decir, JB interior, y se deduce que el Señor Dios ha enjugado la lágrima.

“Él le dijo a ella, ‘Tú eres digna, pero el Pesha (crimen transgresión) está inscrito en ti en ocultación. A pesar de que hay Pedut en ti a través de Ima, con lo cual traes la redención al mundo, es decir Mojin de Jaya – a través de lo cual todas las redenciones llegan – sin embargo, a esas redenciones les falta perfección porque ellos fueron re-exiliados de su tierra y los dos Templos fueron destruidos nuevamente, pues el Pesha está inscrito en secreto en ti. Esto es así porque Pedut de Ima de todas formas no puede completamente borrar la transgresión del pecado del árbol del conocimiento, por lo tanto, todavía hay aferramiento en ti para las Klipot, pues los Mojin son solamente desde VAK de Jaya y carecen de Rosh de Mojin de Jaya. Y ya que hay aferramiento de las Klipot en ti, no eres adecuada para crear al mundo a través de ti’”.

Fue dicho, “Pero el Pesha (crimen transgresión) está inscrito en ti en ocultación, como una serpiente que ataca y luego oculta la cabeza entre su cuerpo”. Puesto que esa transgresión está escondida, el poder de la serpiente, que ataca a las personas del mundo y trae la muerte al mundo, todavía existe en plenitud y no puede ser removida. Es como una serpiente que muerde a una persona y rápidamente oculta la cabeza en su cuerpo y entonces es imposible matarla, ya que se puede matar a la serpiente solamente cuando se golpea la cabeza.

Esto es lo que causó Adam, al pecar con el árbol del conocimiento, y a sus hijos, inclinar la cabeza y extender sus manos. Esto es, los Mojin que son atraídos a través de Pedut de Ima son la inclinación de la cabeza, también, y solamente sus manos, JaGaT aparecen con esos Mojin. Por lo tanto, la influencia de la serpiente se encuentra en la Pe, por lo cual ella no es adecuada para la creación del mundo, pues no está calificada para el final de la corrección.

La letra Ayin

“Y Él le dijo también a la letra Ayin [ ], en quien la palabra Avon (pecado/transgresión) está inscrita. Y a pesar de que dijo, ‘La Anavah (humildad existe en mi’, el Creador le dijo, ‘No crearé el mundo a través de ti’”. La Ima superior se llama Anavah. Cuando Netzaj de ZA, Ayin, se viste con los Mojin en la Nukva, ella asciende y viste a Ima superior e Ima la adorna con sus ornamentos, Ella dice, “Hay humildad en mi, pues Ima, la humildad, está vestida en mi”. Sin embargo, debido a Pesha (transgresión) escondido en esas NH, el Creador le dijo a Ayin, “No crearé el mundo a través de ti”.

La razón por la cual aquí Pesha se llama Avon (iniquidad) y no Pesah – como en Pe – es que la mayoría de Pesha está inscrito en Hod, Pe, pues Hod de ZA es del Hitkalelut (mezcla) de Maljut en ella, en la cual las Klipot se aferraron por la fuerza del pecado del árbol del conocimiento. Pero Netzaj de ZA ya es la cualidad de ZA mismo en donde no hay realmente un asimiento para la Klipot en él. Sin embargo, está escrito, “Cuando un abrojo crece junto a un col, cuando una persona viene a recogerla, a veces se recoge la col junto con éste”. Por lo tanto, él está dañado por ello y las Klipot se aferran a Netzaj también. Es debido a esto que esta corrupción se considera como iniquidad en él, para indicar que de hecho, es recto, pero fue torcido por su conexión con la Hod.

Y la razón por la cual no dice sobre la letra Ayin, “La letra Ayin ingresó”, como lo indica acerca de las otras letras, sino que la incluye con la Pe es porque NH son dos mitades del cuerpo. Por lo tanto, ambas se elevaron como una, pero El Zohar explica la razón de cada una de ellas, por separado, una a la vez.

La letra Samej

28) Ingresó la letra Samej, “Señor de los mundos, que Te plaza crear el mundo a través de mi, porque en mi se encuentra Semija (apoyo) para los caídos, tal como está escrito, ‘El Señor sostiene a todos los que caen’”. Él le dijo, “Debido a esto, eres necesaria en tu lugar: no debes moverte de allí, pues si abandonas tu lugar, con la palabra Somej (apoyo) ¿qué será de los que caen, ya que ellos se apoyan en ti?”. Inmediatamente se marchó de su presencia.

Explicación: La letra Samej es Tifferet de ZA, Bina de Guf. Esto es así porque los nombres KJB que se convirtieron en Jassadim en ZA han cambiado a JaGaT. Asimismo, Bina se dividió en dos Bejinot (discernimientos), GAR y ZAT. Las GAR en ella se volvieron AVI superior, vistiéndose desde Jaze de AA y arriba y aun se consideran como Rosh de AA, a pesar que ellas se ubican en su Guf pues son luz de Jassadim, como está escrito, “Pues él desea misericordia”. Y puesto que ellas no reciben luces de Jojma incluso cuando están en Rosh AA, la salida de Rosh no las disminuye en absoluto y aún son consideradas como Rosh AA. Ellas son llamados Samej porque esos GAR de Bina fueron establecidas como AVI y seis Sefirot JBD JaGaT se expanden en ellas a través del Jaze.

Pero ZAT de Bina, que son de Hitkalelut de ZON en Bina y no son Bina real, fueron divididas desde Bina y se volvieron Partzuf YESHSUT, que visten las cuatro Sefirot TNHY de AVI desde el Jaze de AVI y abajo. Necesitan iluminación de Jojma para impartirle a ZON. Y puesto que salieron de Rosh de AA para ser un Guf y están desprovistas de Jojma, fueron dañadas debido a su salida y se volvieron VAK, carentes de Rosh. Son llamadas Mem [ ] bloqueada, pues toman sólo cuatro Sefirot TNHY de AVI que se visten allí.

Asimismo, la división de Bina en Samej y Mem bloqueada se hizo en Bina de AA, que salió de Rosh de AA y se expandió en su JaGaT a través del tercio inferior de Tifferet en éste, y ellas imparten todos los Mojin a ZON.

Sin embargo, no todas las veces son las mismas, pues cuando las inferiores perfeccionan sus acciones y elevan MAN a ZON y el ZON a AVI, AVI y YESHSUT se vuelven un Partzuf y ascienden a AA. Ellos imparten Mojin completos en iluminación de Jojma desde AA a ZA y desde ZA a Nukva, que son cien bendiciones, pues Samej (60 en Gematria) que es AVI superior, se volvió uno con la Mem bloqueada (40 en Gematria) que son YESHSUT y juntos suman el número 100.

Ciertamente, cuando los inferiores corrompen sus obras una vez más, los Mojin parten de ZON y regresan a ser VAK y un punto, AVI y YESHSUT se dividen unos de otros, AVI superior se vuelve Samej nuevamente – las seis Sefirot JBD JaGaT cada una de las cuales consiste de diez – y YESHSUT se vuelve una Mem bloqueada nuevamente, TNHY de AVI-

Y cuando ZON están en Katnut de VAK y Nekuda (punto), hay temor por el aferramiento de las Klipot, en cuyo momento ellos caerían de Atzilut a los BYA separados. Es debido a esto que AVI superior les impartió de su Samej, en que a pesar de que estas luces son solamente luz de Jassadim, de todas formas son consideradas aire puro y Rosh, pues la Klipa no tiene aferramiento en ZON durante el Katnut, pues estas luces de Samej los protegen. Por esta razón, estas luces son llamadas Samej, pues sostienen a ZON para que no caigan de Atzilut mientras están en Katnut en VAK sin un Rosh.

Fue dicho, “Porque en mi se encuentra Semija (apoyo) para los caídos, tal como está escrito, ‘El Señor sostiene a todos los que caen’”. Es porque ella pensó que estaba mejor calificada que las otras letras que le precedían porque las luces de Samej pueden iluminar para ZON incluso durante su Katnut, pues son solamente luz de Jassadim y no hay aferramiento de nada para las Klipot, pues los externos se no captan las luces de GAR de Bina.

Por esta razón, ella consideró que su cualidad era más apropiada para crear el mundo, pues ella podía proteger a las personas del mundo incluso aunque sus acciones fueron corruptas y luego no existiría aferramiento a las Klipot tampoco.

El Creador le dijo, “Debido a esto, eres necesaria en tu lugar: no debes moverte de allí”. En otras palabras ya que tu lugar es apoyar a los que caen, protegerlos durante la corrupción de las personas del mundo, debes estar solamente en este lugar y no abandonarlo. Si se creara el mundo a través de ti, y tu cualidad fuese para tener siempre una dominación satisfactoria, esos caídos, que son ZON, permanecerían por siempre en Katnut, y los inferiores no despertarían para elevar MAN y todos los grandes Mojin que deben producir el fin de la corrección no aparecerían. Por lo tanto, debes permanecer solamente en tu lugar, el lugar de la corrección, mientras que los inferiores sean inadecuados. Pero cuando sean merecedores, podrán atraer los grandes Mojin de todo el nivel, cien bendiciones.

Y el Creador le dijo, “Pues si abandonas tu lugar, con la palabra Somej (apoyo) ¿qué será de los que caen? Permanecerían por siempre caídos, por siempre necesitados de apoyo. Y ya que tú eres quien los sostiene y el ZON no tiene perfección para existir por sí mismos, no eres apta para crear el mundo con tu cualidad.

La letra Nun

29) La letra Nun ingresó y le dijo a Él, “Señor del mundo, que Te plazca crear al mundo a través de mi, porque conmigo se escribe Norah Tehilot (temible en alabanzas). Asimismo, está escrito en la alabanza del justo, Naavah Tehila (Agradable es la alabanza)”. Él le dijo, “Nun, vuelve a tu lugar, porque a causa de ti la letra Samej ha vuelto a su lugar para que te apoyes en ella. La letra Nun está escrita en la palabra Nefillah (caída) y la letra Samej, que es el significado de ‘El Creador sostiene a todos los que caen’, volvió a su lugar por ellos, para sostenerlos”. Inmediatamente volvió a su lugar y se marchó de su presencia.

Comentario: Una vez que la Nun vio que la Samej había sido rechazada, pues se usa solamente durante el Katnut, para apoyo, la Nun pensó que ciertamente ella era la adecuada para la creación del mundo, pues ella tiene todo el mérito de la Samej y ella también sirve en Mojin de Gadlut. Por esta razón, ella no tenía esta deficiencia por la cual la Samej fue rechazada.

La letra Nun dijo, “Porque conmigo se escribe Norah Tehilot (temible en alabanzas)”. Esto es así porque Guevura de ZA se llama Nun, pues ella fue enteramente mitigada en Midat ha Rajamim (cualidad de la misericordia) de Bina, que se llama “Nun (50 en Gematria) puertas de Bina”. Como resultado de esta Guevura, ZA, se llama “temible en alabanzas”, pues Ima superior se llama “alabanza” y debido a que su Guevura se extiende desde Bina, a él se le llama “temible en alabanzas”. Y esta Nun de ZA está operante en Yesod de Gadlut de ZA, durante el Zivug con su Nukva, en cuyo momento, debido a él, la Nukva se llama “alabanza” también, como Ima superior. Por lo tanto, ZA tiene la alabanza superior y la alabanza inferior también.

La letra Nun ingreso y dijo ante Él, “Porque conmigo se escribe Norah Tehilot (temible en alabanzas)”. Al ser Guevura y línea izquierda en ZA, atraigo Jassadim que provienen de la letra Samej, que es la alabanza superior. Por lo tanto, ZA es llamado “temible en alabanzas” debido a mi y por lo tanto tengo todos los méritos de la Samej, pues los Jassadim que se atraen por ella son GAR y remueven completamente a los exteriores de cualquier aferramiento, todo esto como el mérito de la Samej. Asimismo hay mérito y alabanza de los justos en mi también, como está escrito, “agradable es la alabanza”, pues yo también opero en  Yesod de Gadlut de ZA

Fue dicho arriba que debido a que ella era la letra Nun y la letra Yod del nombre salió y se topó con la Nun, uniéndose con ella, volviéndose Tzadi, esta Nun es considerada como la alabanza de los justos, en donde incluso durante el Gadlut cuando ZON asciende a AVI, esta Nun opera en Yesod de ZA ABA (espalda contra espalda). Sin embargo, ella extiende Avir (aire) puro de AVI superior, que son Samej y entonces la Nun es llamada “alabanza de los justos”, pues la Yod que es el justo, el fundamento (Yesod) del mundo monta sobre ella. Y entonces se le llama, “agradable es la alabanza”, pues ella extiende Mojin de Gadlut a Maljut. Resulta que toda la belleza de Maljut se recibe de la letra Nun en Yesod de ZA. Es debido a esto que la Nun argumentó que el mundo debía ser creado con ella, pues con su iluminación, los Mojin de Gadlut se añadieron también dando sustento y persistencia a ZON por sí mismo y no solamente como apoyo como la Samej.

El Creador le dijo, “Nun vuelve a tu lugar, porque a causa de ti la Samej ha vuelto a su lugar. No es como tú piensas que tu cualidad es la corrección completa, en donde ya no hay aferramiento para las Klipot. Más bien, tu cualidad también necesita apoyo de la letra Samej, ya que ustedes son todavía ABA (Ajor be Ajor, espalda contra espalda) y las luces de Samej se revelan hacia afuera para cuidarte de los exteriores. Resulta que es por ti también que la letra Samej volvió a su lugar para apoyarte. Esto no es la corrección completa aun, por lo tanto, no crearé el mundo a través de ti”.

Las letras Mem, Lamed

30) Ingresó la letra Mem y ella dijo ante Él, “Señor del mundo, que te plazca crear el mundo a través de mí, ya que por mi intermedio eres llamado Melej (rey)”. Él le dijo, “Ciertamente es así. Sin embargo, no crearé el mundo a través de ti porque el mundo precisa de un rey. Vuelve a tu lugar, tú, la Lamed y la Kaf porque es inadecuado que el mundo exista sin un rey.

Comentario: Mem es Jesed de ZA, que recibe de su correspondiente Bejina – Jesed de Bina - como está escrito, “El Señor ordenará Su gracia durante el día”, que es un día que va con todos los días. Y durante la obtención de los Mojin para ZA, su JaGaT, se volvió JaBaD, Jesed de ZA asciende y se vuelve Jojma, entonces la luz del rostro del Rey viviente se reveló desde ZA.

Este fue el argumento de la Mem para crear el mundo con ella. “Ya que por mi intermedio eres llamado Melej (rey)”. Cuando la luz del rostro del Rey aparece en el mundo, ciertamente ya no existirá un aferramiento de los exteriores y el final de la corrección quedará garantizado en el mundo.

Sin embargo, no crearé el mundo a través de ti porque el mundo precisa un Rey. En otras palabras, es imposible revelar esta luz en el mundo porque el mundo necesita esta gran luz para vestirse solamente en las tres letras Mem-Lamed-Kaf. Y fue dicho, “Vuelve a tu lugar, tú, la Lamed y la Kaf, porque no es adecuado que el mundo exista sin un Rey”. En otras palabras, regresa y únete con las letras Lamed y Kaf, y entonces será posible que esta gran luz se revele en el mundo, pues no es adecuado que el mundo exista sin un rey, esto es, el mundo no puede persistir y existir sin vestirse en el orden de las tres letras Mem-Lamed-Kaf (Melej).

Explicación: La Mem de Melej (Rey) es el gran Jesed, como está escrito, “El Señor ordenará Su gracia durante el día”, el día que va con todos los días, una Mem abierta en grande. La Lamed de Melej es una torre que vuela en el aire, es decir Bina, que se vuelve Jojma en Rosh AA, expandiéndose a ZA. La Kaf de Melej es la Maljut, Nukva de ZA, pues no hay Melej sin Maljut (también significa reinado). Asimismo, todos los Gadlut de esos supremos Mojin son revelados solamente a través de Maljut y con su permiso y en ese tiempo la Maljut es considerada como iluminación para ZA en tres lugares:

• Ella se convertido en Su trono como en rey que se sienta en su trono supremo y elevado trono, pues esta cualidad es como está escrito, “El hizo de la oscuridad Su lugar de ocultamiento”, y la palabra Kisse (trono/silla) proviene de Kissui (encubrimiento) y ocultamiento. Es debido a esto que ella se llama “una Kaf doblada [ ].
• Ella se ha convertido en Su ropaje. Esto es así porque estos grandes Mojin aparecen solamente en Israel. Por lo tanto, la Maljut se convierte en un vestido de oscuridad. En el tiempo en que su reino se revela, Él se despoja del ropaje de oscuridad y lo lanza a las naciones idólatras, y la luz de Su rostro se extiende y aparece sobre Israel. Ellos dijeron acerca de ese tiempo, “El Creador hará un baile para el justo y cada cual apuntará con el dedo y dirá ‘Este es nuestro Dios’”. Despojarse del ropaje de oscuridad es la larga y alargada Kaf  [ ].
• Maljut se convierte en una corona sobre Su cabeza como está escrito, “Salgan, hijas de Sión  y contemplen al Rey Salomón con la corona que su madre lo ha coronado en el día de su boda y en el día de la alegría de su corazón”. Este es el significa de la Kaf que es Keter (corona)

La letra Kaf 

31) En ese momento, la letra Kaf descendió ante Él desde Su trono. Tembló y dijo, “Señor del mundo, que te plazca crear el mundo a través de mí porque yo soy tu Kavod (gloria)”. Cuando la letra Kaf descendió desde Su trono, 200,000 mundos temblaron y el trono tembló y todos los mundos temblaron y estaban por caer. El Creador le dijo, “Kaf, ¿qué haces aquí? No crearé el mundo a través de ti, regresa a tu lugar porque la Kelayah (destrucción/ruina)reside en ti. Asimismo en ti se hace escuchar ‘destrucción decisiva”. Vuelve a tu trono y permanece allí”. En ese momento, ella se marchó de Su presencia y regresó a su lugar.

Comentario: Cuando la Mem estaba negociando con el Creador sobre crear el mundo a través de ella, con respecto a la revelación del rostro del Rey en el mundo, provocó que la Kaf descendiera desde su trono, el mundo de Beria. “Tembló y dijo… porque yo soy tu Kavod (gloria)”. Entonces 200,000 mundos, extendiendo desde JB de Beria, que es KJB de Beria, temblaron y el trono tembló, y todos los mundos desde allí hasta abajo temblaron y estaban por caer.

Explicación: Estos argumentos de las letras ante el Creador, para crear el mundo a través de ellas es como elevar MAN para recibir MAD del Creador para ese nivel que pertenece a la cualidad de la letra,  para la guía de ZON que imparte sobre el mundo en el nivel de MAD que se imparte sobre la letra. La respuesta del Creador a cada una de las veintidós letras de ZON es hacer descender MAD y la producción del nivel de luz para su momento, en la medida del MAN que la letra elevó.

Cuando el nivel de luz comenzó a mostrar su dominio en el mundo, la respuesta del Creador a esa letra se hizo escuchar, pues su incapacidad para guiar al mundo debido al aferramiento de la Klipa en su cualidad, se reveló como en “Dios las hizo una opuesta a la otra”. Con esto, cada letra se marchó y fue de regreso a su lugar. A esto se refiere el regocijo del Creador con cada una de las veintidós letras, dándoles espacio para mostrar su dominio según Su deseo hasta que decidan por sí mismas – por su propio deseo – cuál de ellas es digno de guiar al mundo. Es debido  esto que se dijo que 2,000 años antes de que Él creara el mundo, el Creador las miraba y se regocijaba con ellas.

Y cuando la Mem empezó a revelar su gran luz en el mundo, ella provocó que la Kaf descendiera de su trono. Esto es así porque hay dos discernimientos en el trono. 1) Encubriendo al Rey, como está escrito, “Él hizo de la oscuridad Su lugar de ocultamiento”, por lo cual se llama Kisse, de la palabra Kissui (encubrimiento/escondite). 2) Él revela la gloria de Maljut en los mundos, como está escrito, “Y en esto que parecía un trono, en lo alto, se hallaba una imagen con la apariencia de un hombre”. Al unir las tres letras Mem-Lamed-Kaf, Maljut se volvió el trono del Melej (Rey), encubriéndolo como está escrito, “El hizo de la oscuridad Su lugar de ocultamiento”. Ella se levantó y se volvió una Kaf alargada [ ], un ropaje para el Rey Mismo, es decir que el Rey Mismo, ZA, aparece a través de ella. Asimismo ella se volvió una corona sobre la cabeza del Rey.

** Sin embargo, cuando la Mem comenzó a revelar la luz del rostro del Rey en los mundos en el ropaje de la Kaf alargada [ ], la Kaf [ ] descendió del trono, también, deteniendo su acción de encubrir al Rey y ella también dijo, “Que Te plazca crear el mundo a través de mí porque yo soy tu Kavod (gloria)”. Esto quiere decir que solamente el dominio de revelar la gloria del Rey la gobernará, sin ningún encubrimiento, como es el deseo de la Mem.

Es debido a esto que no dice que la Kaf ingresó delante de Él y dijo. “Qué te plazca crear el mundo a través de mi”, como todas las otras letras, pues ella no despertó por sí misma, sino por el dominio de la Mem, pues el dominio de la Mem en ese momento también trajo a la Kaf desde el trono en el mundo de Beria.

Fue dicho, “Tembló y dijo ante Él,…”Que te plazca crear el mundo a través de mi’”, pues debido a su descenso del trono, ella y 200,000 mundos que extienden de JB en Beria temblaron, así como también todos los mundos desde allí hasta abajo – todos ellos temblaron y estaban por caer. Esto es así porque la conexión completa entre lo superior y lo inferior, desde el grado superior al inferior se hace a través de Maljut del superior, que se convierte en Keter para el inferior. Y la Kaf es el ropaje de Maljut del superior en el inferior.

Hay tres discernimientos en el trono: 1) Está escrito que existen seis grados en el trono que son los VAK del inferior, llamados JaGaT NeHY. 2) Las cuatro piernas del trono, los Mojin KJBD del inferior. 3) Maljut del superior que desciende del superior al inferior y se visten en él. A lo largo del camino de Maljut, todas las luces del superior vienen e iluminan en el inferior.

Por consiguiente, con el descenso de Kaf desde el trono, la conexión de Atzilut con el trono se ha detenido, es decir el mundo de Beria. Esto es así porque la Kaf, Maljut de Atzilut se viste en KHBD de Beria e imparte todas sus luces al mundo de Beria, llamado “el trono”. Y cando la Kaf desciende desde allí, la conexión con Atzilut se cancela y la Kaf tiembla pues su poder de otorgar se ha detenido. Por lo tanto 200,000 mundos – JB que incluyen KJBD de Beria – tiemblan y los mundos temblaron y estaban por caer porque han perdido toda su vitalidad y su abundancia que se impartía desde el mundo de Atzilut.

Debemos interpretar igualmente con respecto a la manera de abordar del Creador, quien es Bina, a ZON de Atzilut. Maljut de Bina, que se viste en ZA, es la Kaf. Por lo tanto esta Kaf es el trono del Creador, quien está sobre ZA, pues el Creador es Bina, el superior de ZA y ZA se ha convertido en un trono para Bina.

Resulta que con el descenso de la Kaf, la conexión de Bina con ZA se ha detenido porque la Kaf es Maljut de Bina, que se viste en ZA e imparte todas sus luces a él. Por esta razón, ella misma tembló, es decir, su habilidad de otorgar a ZA se detuvo, por lo tanto 200,000 mundos – Mojin de ZA, llamados JB y KHBD que son las cuatro piernas del trono – temblaron, debido a que toda su abundancia se ha detuvo. Igualmente, todos los mundos – que son VAK de ZA, JaGaT Nehy, incluyendo todos los mundos debajo de él -  temblaron y estaban por caer debido a que habían perdido la abundancia de Bina. Y puesto que se habían vaciado de las luces de Atzilut, temblaron y estaban por caer en los BYA separados y quedar destruidos.

Es debido a esto que el Creador le dijo, “Porque la Kelayah (destrucción/ruina) residen en ti. Asimismo, se hace escuchar ‘destrucción decisiva’, vuelve a tu silla y permanece allí”. Debido al descenso de la Kaf desde el trono, GAR de ZA temblaron y todos los mundos temblaron y estaban por caer y quedar destruidos. En otras palabras “se hace escuchar destrucción decisiva”, significa exterminio total sin resurrección, para siempre. Por lo tanto, debes regresar al trono.

Fue dicho, En ese momento, se marchó de delante de Él”, Él enfatiza y dice, “En ese momento”, aludiendo a que su regreso a su lugar en el trono, sucedió junto con la respuesta del Creador a la Mem que no era adecuado que el mundo existiera sin un rey. En otras palabras, el temblor que apareció en la Kaf durante su descenso desde el trono, cuando todos los mundos temblaron y estaban por caer, y la respuesta del Creador a la Mem que no era adecuado que el mundo existiera sin un rey, ambas cosas sucedieron al mismo tiempo.

Ítems 40-48

Jojma (sabiduría), sobre lo cual se sostiene el mundo

40) Bereshit (en el principio) es en Jojma, sobre la cual el mundo, ZA, se sostiene, para entrar a los altos, ocultos secretos en la luz de Bina. Aquí, los seis bordes superiores, grandes están grabados, VAK de Bina, de quien viene todo, y de quien los seis orígenes y flujos, VAK de ZA, fueron hechos, para traerlos al gran mar, Maljut. Es decir, Barah (creado) shiit (Arameo: 6) está implícito en las letras de Bereshiit, ya que seis bordes fueron creados de aquí ¿Y quién los creó? El que no es mencionado; ese oculto que no es conocido, AA.

Explicación: Existen dos Jojmot (plural de Jojma) en Atzilut: 1) La primer Jojma, Jojma de AA, es llamada Jojma Stimaa. 2) la Jojma de los treinta y dos caminos. Este es Bina que se eleva al Rosh de AA, donde se convierte en Jojma para otorgar sobre ZA.

Fue dicho, “Bereshit está en Jojma.” Es así porque Reshit (principio/primero/primario) es el nombre de Jojma, pero no la primer Jojma, de AA, sino Jojma sobre la que el mundo se sostiene, la Jojma de los treinta y dos caminos en la que el mundo, ZON, se sostiene, de quien recibe, y en quien existe. Pero ZA no puede recibir nada de Jojma de AA por sí mismo y el mundo no fue creado por ella. Así, Bereshit Barah (En el principio (Dios) creó) se refiere a la Jojma de los treinta y dos caminos, la cual es Bina que retorna a ser Jojma a través de su ascenso a Rosh AA.

Cuando el ZON, el mundo, recibe la Jojma de los treinta y dos caminos, elevan el AVI superior, y AVI son llamados “los altos, ocultos secretos.” Por esto fue dicho, “Jojma, sobre la cual el mundo, ZA, se sostiene, para entrar a los altos, ocultos secretos.” “sostenerse” significa la obtención de Mojin. ZON existe a través de los Mojin que él recibe de la Jojma, ya través de ella se elevan a los altos, secretos ocultos, que son AVI, vistiéndolos, es decir volviéndose como ellos, ya que el inferior que se eleva hasta el superior se vuelve como él.

Fue dicho, “Aquí, los seis grandes, bordes superiores están grabados, VAK de la Bina superior … Es decir, Barah (creado) Shit (Arameo: 6),” ya que Bereshit tiene las letras de Barah Shit. Y los “Seis bordes” son VAK. Los grandes, seis bordes superiores fueron grabados en esta Jojma, de quien todos son emanados y emergen, como está escrito, “”Los has hecho a todos en sabiduría (Jojma).” Es así porque esta Jojma es Bina que surgió de Rosh de AA porque Aba llevó a Ima fuera por causa de los hijos, y Aba mismo está dispuesto como una especie de masculino y femenino. Jojma de AA y Aba de Atzilut se dispusieron como una especie de masculino y femenino a través de Maljut que los elevó hasta el lugar de Bina, entonces Bina misma partió del Rosh de AA y de Aba, y se volvió Guf de AA, sin una Rosh, ya que mientras se sostiene en Guf de AA, ella no puede recibir de GAR de AA y volverse VAK, vacío de GAR.

Así, la Bina fue grabada y se volvió seis bordes sin una Rosh. Aquí, los seis grandes, bordes superiores de los cuales surge todo fueron grabados, ya que VAK sin GAR fueron en Jojma de los treinta y dos caminos, quien es Bina, debido a su salida del Rosh de AA. Más adelante, a través del MAN de los inferiores, ella retorna al Rosh de AA y recibe GAR de Jojma de AA, y ella se la da a ZON, quien da la abundancia a todos los mundos. Así, todos los mundos surgen de esos seis bordes que fueron grabados en Bina. Y la razón por la que él los llama “el grande, VAK superior,” es que ellos son Bina, como las letras de Bina, que son llamadas “grandes letras”.

“Desde ellos, seis orígenes y flujos fueron hechos, traerlos dentro del gran mar, Maljut.” Esto es así porque el grabado de los seis bordes mientras la Bina está fuera de Rosh de AA es llamado “seis orígenes,” ya que ellos son sólo los orígenes de Mojin de ZA. Más adelante, al retornar a Rosh de AA, ellos se vuelven Mojin de GAR, quienes son llamados “flujos para ZA.” Entonces se convierten en seis flujos, como está escrito, “Él beberá de la fuente por un lado; por lo tanto Él elevará Su cabeza,” y entonces ZA les imparte sobre el gran mar, su Nukva.

Fue dicho que seis orígenes fueron hechos del VAK, los seis grandes, bordes superiores de Bina. Esos son VAK de ZA de Katnut. Y los flujos son los Mojin de ZA. Para traerles medios para impartir en el gran mar, a Nukva. Y la razón por la que VAK de Katnut de Bina son llamados “orígenes de Mojin” es que Bina salió para ser VAK de Katnut sólo para llegar a ser una fuente para impartir Mojin sobre ZON. Si Bina no hubiera salido, ellos no hubieran sido aptos para ningún Mojin.

Fue dicho Barah Shit (creó seis). “Creó” puntos para VAK sin una Rosh, ya que la palabra “creado” significa bloquear. Así, dos asuntos están implícitos aquí en la palabra Bereshit: 1) Jojma, porque Reshit (primer, principio) indica Jojma. 2) Barah Shit, para mostrar que seis bordes sin una Rosh fueron creados a partir de Jojma, y esos son los orígenes de Mojin de ZON. Ellos son llamados “mundo, y ellos son los siete días de creación.

¿Y quién los creo? El que no es mencionado, ese oculto quien no es conocido, AA. Ya que la palabra Barah está en Bereshit misma, ¿quién es el que la creo? Él dice acerca de ello que es ese oculto quien no es conocido, Jojma Stimaa de AA, ya que tomó Bina fuera de su Rosh y la hizo VAK, creando esos seis grandes bordes superiores, implícitos en Bereshit.

La cerradura y la llave

41)  Rabí Jiya y Rabí Yosi se encontraban andando por el camino. Cuando llegaron a un campo, Rabí Jiya le dijo a Rabí Yosi, “Eso que dijeron que Barah Shit,            a lo que se alude en Bereshit, por supuesto que es así, pues los seis días superiores, que son sólo VAK de Bina, imparten a la Torá, ZA, y no más. Los otros GAR de Bina, están ocultas.

Explicación: La Torá es ZA. Los seis días superiores son VAK de Bina que se encuentran arriba de ZA. Él dice que por esta razón Bara Shit estaba aludido en la palabra Bereshit, pues Bereshit alude a Bina que volvió a ser Jojma con el fin de otorgar a ZA. Y debido a que ZA no recibe GAR de Jojma de ella, sino sólo VAK de Jojma, las letras Barah Shit están aludidas en esta Jojma en Bereshit, indicando que ZA recibe de ella sólo VAK de Jojma. Pero las otras, GAR de Bina, están ocultas porque las GAR de Jojma permanecen ocultas para ZA y él no los alcanza.

Es sabido que Atik fue establecido en Tzimtzum Bet (segunda restricción), que elevaron la Hei inferior a su Nikvey Eynaim, para emanar al Partzuf AA. Por lo tanto, Keter, fe dividido en dos mitades, en las que GE permaneció en  Nukva de Atik, y la mitad del Keter inferior, AJP, fue establecida como Partzuf AA. Se considera que la Hei inferior está operando NE en Atik, y Yod-Hei-Vav en AJP, que son AA. Esto es así porque Hei inferior de Hei-Vav-Hei falta en AA, por lo tanto, sólo hay las primeras nueve en AA, faltando Maljut, y sólo Ateret Yesod de ZA lo complementa en diez Sefirot.

Asimismo, Maljut estaba escondida en NE de Atik, y todos Partzufim de Atzilut estaban impresos desde ellos. Los Partzufim mismos estaban  divididos en dos mitades, con GE aparte y AJP aparte, pues Bina fue dividida en dos Partzufim, en donde GE de ella fueron establecidos como AVI superior, y AJP en ella como YESHSUT.

Por lo tanto, la Hei inferior está en NE de AVI and Yod-Hei-Vav sin la Hei inferior están en YESHSUT. Ellas carecen de Maljut porque sus Maljut permanecieron en NE de AVI superior, como en Atik y AA. Asimismo, GE fueron establecidos como el gran ZON en ZON, y AJP en el pequeño ZON, mientras que Maljut permaneció el gran NE de ZON, y el pequeño ZON tienen sólo las primeras nueve, sin Malchut, con sólo Ateret Yesod complementando su Maljut, como en Atik y AA. Por lo tanto, como el Keter fue dividido en dos mitades —GAR y ZAT—Bina y ZON fueron divididos, también: la Hei inferior permaneció en los GAR de cada uno, y  en  los  ZAT hay solamente Yod-Hei-Vav, sin la Hei inferior, y sólo Ateret Yesod de Maljut las complementa en lugar de Malchut.

Por consiguiente, la mitad superior de cada grado permanece desconocido, como Partzuf Atik, en donde la Hei inferior no desciende de sus NE en Gadlut, tampoco. Esto es así porque aunque en Gadlut, ellos regresan los AJP del Kelim a los que faltaban, no extienden todavía GAR de luces debido a la Hei inferior, en la cual había Tzimtzum Alef (primera restricción), está ocultó en ellas para no recibir Jojma. Por lo tanto, siempre se quedan en la luz de Hassadim, aire puro. Sin embargo, sólo la mitad inferior del grado extiende GAR de luces en el momento del Gadlut, cuando Yod sale de su Avir y ellas vuelven a ser Or [luz] de Jojma y GAR.

Debido a esto se considera, que los Partzufim de GAR que exienden en los cinco Partzufim de Atzilut son considerados simplemente como VAK de Hochma y permanecen  deficientes de  GAR de Hochma. Esto es así porque los GAR de cada Partzuf no reciben Jojma, sino VAK de cada Partzuf. Por esta razón, sólo hay VAK de Hochma en estos Mojin.

Fue dicho que seis días superiores imparten a la Torá, ZA, y no más. ZA tiene sólo seis días, VAK de Mojin, del Mojin superior. Pero los otros, GAR de Bina, están ocultos. GAR de Mojin están ocultos; están ocultos incluso en los Partzufim arriba de él, pues sólo VAK de los Partzufim superiores tienen Mojin.

42) Pero en el ensayo, Bereshit, se dijo que el oculto, sagrado, inscribió un signo en sus entrañas, en Bina, de un oculto, la Nukva de Atik, que está punteada en el punto incrustado, el punto de Maljut de Tzimtzum Aleph, que ascendió a Bina y sacó a AJP de AA fuera de su  Rosh. Este signo que fue inscrito en Bina fue inscrito y escondido en ella, como quien lo esconde todo bajo una sola llave, y esta llave lo encierra todo en un palacio. Y aunque todo está escondido en un palacio, lo esencial reside en esa llave porque ella es la que abre y cierra.

Explicación: El sagrado, oculto, AA, que es llamado “el sagrado Jojma Stimaa,” inscribió un signo de carencia de AJP de Kelim en sus entrañas, en Bina, de un oculto, la interioridad de Nukva de Atik. “Punteada” quiere decir la corrección del Masaj para un Zivug. “En el punto incrustado” significa en un círculo, en Maljut de Tzimtzum Alef, el punto medio, en el cual hubo la primera restricción.

Esto es diferente del Masaj que está establecido con Ateret Yesod, como es con los VAK de todos los Partzufim, pues un Masaj de Ateret Yesod se llama “el punto de asentamiento” y no por el nombre, “el punto medio”. Esto es así porque AA está grabado y se vuelve deficiente de sus GAR a través de la interioridad de su superior, Nukva de Atik, que está establecida con la Hei inferior en su GE.

Se dijo que el grabado que fue inscrito en Bina fue inscrito y escondido en ella, como alguien que oculta todo con una llave. Una llave es Maljut de Ateret Yesod, establecida en cada VAK de los Partzufim de Atzilut. Esto es así porque en Partzufim de VAK, la Yod sale de sus Avir (aire) y ellos se convierten en Or (luz), es decir, que el Masaj desciende de sus NE al Peh, y devuelve a las AJP de nuevo al grado. En ese momento, cuando tienen AJP de Kelim, ellos adquieren GAR de luces también. Por esta razón, el Masaj en NE es considerado como una llave porque cierra el Partzuf de la iluminación de GAR mientras que está en NE, y lo reabre con luces de GAR cuando desciende de regreso a su lugar a Peh. Por esta razón se llama, “la apertura de los ojos”.

Se dijo que hay ocultamiento en ella, como alguien que oculta todo con llave. Esto es así porque a pesar de que Atik mismo fue inscrito en la Hei inferior, el signo que fue inscrito en AA por Atik es diferente al signo de Atik mismo, pues AA fue tallado como una Miftaja (llave) Ateret Yesod, carente de Malchut. Resulta que solamente Ateret Yesod gobierna en NE de AA, y no en la Hei inferior.

Por lo tanto, el aire de AA es conocido porque está establecido con una llave. Pero el aire de Atik no es conocido porque la Maljut del punto medio se encuentra en él y ella no extiende GAR en él. No causa perplejidad que digan aquí que hay GE en AA y dijimos arriba que sólo hay AJP en él, la mitad de Keter inferior, pues con respecto a Atik, él sólo tiene AJP, pero con respecto a sí mismo, él es GE, desprovisto de AJP.

Se dijo que todo lo de esta llave está oculto en un palacio. Esto es así porque AA emanó a AVI superior y grabó para AVI, también, carente de GAR de luces y AJP de Kelim. Además, ellas son el palacio en donde todas las luces de GAR fueron ocultas—GAR de Neshama, GAR de Jaya, y GAR de YeJida—y AA extendieron la Hei inferior de Atik a su palacio también, así como a sí mismo, lo cual es la llave.

Y a pesar de que todo está oculto en ese palacio, el corazón de todo está en la llave. El palacio, Bina, es un palacio para Jojma, en lo cual hay GAR y VAK. La Hei inferior gobierna su GAR, y la Miftaja, Ateret Yesod, gobierna su VAK. Y a pesar de que todo está oculto en ese palacio, incluso la Hei inferior de Atik, de cualquier forma, el corazón de todo está en la llave, en Ateret Yesod  

Esto es así porque VAK de Bina, YESHSUT, VAK sin Rosh de GAR, son los únicos en donde se disciernen el ocultamiento. Pero en los GAR de Bina, AVI, en donde hay una Hei inferior en NE, GAR no es deficiente allí porque las Hassadim de AVI superior son tan importantes como Jojma y GAR.

Igualmente, el cierre y la apertura se hacen con la Hei inferior en NE, pues cuando ella se eleva a NE, ella cierra los Mojin de GAR porque entonces el Partzuf permanece deficiente de AJP de Kelim y GAR de  luces. Y cuando ella desciende de NE a Pe, ella abre los Mojin de GAR para iluminar en el Partzuf, pues entonces ella regresa el AJP de Kelim y GAR de luces al Partzuf.

Por lo tanto, sólo la Hei inferior misma se cierra y se abre. Pero, ya que la apertura de los Mojin no está en GAR, sino sólo en ZAT, en donde no gobierna la Hei inferior, sino Ateret Yesod, la Miftacha, y los GAR de cada grado —en donde la Hei inferior domina—siempre se quedan en el Avir desconocido, el cierre y la apertura se atribuyen a la Miftaja, y no a la Hei inferior.

43) En ese palacio hay tesoros ocultos, unos mayores que otros. Y en ese palacio hay puertas destinadas a ocultar, están hechas para bloquear las luces. Son cincuenta, grabadas en sus cuatro flancos y se convirtieron en cuarenta y nueve puertas, ya que una puerta no tiene un lado y se ignora en donde se encuentra, si en lo alto o en lo bajo. Por esta razón, la puerta permanece oculta.

Comentario: Hay tres clases de GAR—GAR de Neshama, GAR de Jaya, y GAR de Yejida. En cada una de las tres clases de GAR hay innumerables detalles. Es debido a esto que se dijo, “En ese palacio hay tesoros ocultos unos mayores que otros”. Cuando la Hei inferior se encuentra en NE, todos esos grados están ocultos y son desconocidos.

Igualmente, en ese palacio hay puertas destinadas a ocultar, están hechas para bloquear las luces; son cincuenta”. Las puertas son receptáculos para las luces. Hay dos discernimientos en ellas: 1) Cuando están todavía obstruidas, cuando están cerradas, están obstruida y no reciben nada. 2) Cuando están abiertas y reciben luces del superior.

Cuando las puertas del palacio están obstruidas, suman cincuenta. Pero con respecto a la apertura de las puertas son cuarenta y nueve. El número cincuenta es porque las diez Sefirot son  esencialmente sólo cinco Sefirot KJB TM, pero Tifferet consiste de VAK, por lo tanto son diez. Por consiguiente, cuando cada una de las diez Sefirot comprende diez, son cincuenta.

Están grabadas en las cuatro direcciones y se convierten en cuarenta y nueve puertas porque cerrar y abrir se no se hace en la Hei inferior, sino en la Miftacha (llave) Ateret Yesod. Resulta que ese grabado, es decir el grabado que es adecuado para la recepción no se hizo en todas las cinco Sefirot KJB TM, sino sólo en las cuatro Sefirot KJB Tifferet, y no en Maljut, y cuatro por diez son cuarenta.

Sin embargo, Maljut contiene diez Sefirot KJB TM, también. Resulta que ella también puede recibir de la Miftacha a sus primeras nueve, hasta su Ateret Yesod, por lo tanto, hay un grabado aquí para cuarenta y nueve Sefirot: cuarenta de las cuatro Sefirot KJB Tifferet, cada una de las cuales consiste de diez, y las primeras nueve de Maljut, que incluye diez. Resulta que falta sólo la Maljut de Maljut.

Es debido a esto que fue dicho, “Una puerta no tiene un lado y se ignora en donde se encuentra, si en lo alto o en lo bajo”. Esta es la razón por lo cual esta puerta permaneció bloqueada  —la Maljut de Maljut, la décima quinta puerta, la Hei inferior concreta, la cual desciende de Eynaim a Peh en el momento del Gadlut. Y a pesar de que la Hei inferior desciende desde NE de AVI superior a Peh, y sus AJP están con YESHSUT que se visten sobre ellas, unen a  AVI en un solo Partzuf. En ese momento, las luces de GAR son atraídas dentro de ellas, por lo cual  AVI no recibe nada de la luces de GAR y se queda en aire puro, como si la Hei inferior no hubiese descendido de su NE.

Por lo tanto resulta que con respecto a GAR de Bina, que son  AVI superior, se desconoce si la  Hei inferior todavía está en su NE arriba, pues todavía se encuentran sólo en la luz de Hassadim como antes, o si la Hei inferior descendió de NE al lugar de Peh, pues ellas elevaron sus Kelim de AJP junto con YESHSUT, e imparten Mojin de GAR de luces a YESHSUT. Necesariamente resulta que la Hei inferior descendió a Peh de tal forma que si observamos desde la perspectiva de AVI superior, nos parece que la Hei está en NE, y si observamos desde la perspectiva de YESHSUT, la vemos abajo en Peh.

Se dijo, “una puerta no tiene un lado,” pues es Maljut de Maljut, la Hei inferior real. No se  sabe si es en lo alto o en lo bajo porque con respecto a AVI, es en lo alto, y con respecto a YESHSUT, es en lo bajo. Por esta razón, la puerta permaneció bloqueada.

Resulta que debido a esto, Malchut de Malchut no abrió en absoluto, y está bloqueada como durante el tiempo del Katnut, como antes de su descenso a Peh. Esto es así porque la apertura de las puertas se hizo sólo en YESHSUT, en donde faltaba la Hei inferior, y Ateret Yesod es usado en ellas en su lugar. Sin embargo, en AVI superior, en donde la Hei inferior está actuando, permanecieron cerradas a GAR como antes.

Es debido a esto que esta puerta permaneció bloqueada. Deben saber que a pesar de que la puerta cincuenta es Maljut de Maljut, es sólo con respecto a los Kelim. Pero con respecto a las luces se considera como GAR de los Mojin, pues debido a ellos, AVI superior permaneció en luz de Hassadim, sin GAR, como lo hicieron los superiores.

Por lo tanto, la obstrucción de la puerta cincuenta causa una deficiencia de GAR de Mojin en todos los grados y sólo hay VAK de Mojin en ellos. Aprendemos que todas las cincuenta puertas de Bina fueron entregadas a Moisés, salvo una. Esta es la deficiencia de GAR de Mojin, pues estas GAR de Mojin iluminarán en los mundos solamente al final de la corrección.

44) Dentro de esas puertas hay una cerradura y un lugar angosto para insertar esa llave. Ni está inscrita ni es aparente, pero solamente de acuerdo a la inscripción de la llave, que no sabe en el lugar angosto, pero solamente en esa llave. Está escrito sobre ello, “En el principio, Dios creó”. “En el principio” es la llave, en la cual todo está oculto, y esto es lo que cierra y abre.

Seis puertas están incluidas en esa llave, que cierra y abre. Cuando cierra esas puertas y las incluye en ello, está ciertamente escrito “En el principio”, un mundo revelado dentro de un mundo oculto. “Creado” es una palabra oculta en todas partes, indicando que la llave cierra y no abre.

Explicación: La Hei inferior de NE se llama Man’ula (cerradura), ya que cierra las luces de GAR que no pueden iluminar en el Partzuf, mientras esté arriba en NE. Se dijo que dentro de esas puertas hay una cerradura, y un lugar angosto, el Yesod en la Hei inferior, en la cuadragésima-novena puerta de los Kelim. Esto es así porque la verdadera Hei inferior, Maljut de Maljut, es la quincuagésima puerta, y Yesod de Maljut es la cuadragésima puerta, para insertar la llave. Esto es así porque M’iftaja, Ateret Yesod de Mojin, la cual baja la Hei inferior de NE a Peh, entra a Yesod de la Hei inferior y el Partzuf se abre en luces de GAR. Esta es la razón por la cual Ateret Yesod se llama M’iftaja.

“Ni está inscrita, ni es aparente, pero solamente de acuerdo a la inscripción de la llave, que no conocen en el lugar angosto, sino solamente en esa llave”. La M’iftaja es Ateret Yesod de Mojin y entra a su correspondiente Bejina [discernimiento] en la Hei inferior - Yesod de Maljut, la Manula, que es la Hei inferior. No está escrita para ocultar y cerrar los GAR, pero solamente de acuerdo a la inscripción de la llave, que gobierna ZAT de Bina. YESHSUT, pero no en sí mismo, en la Hei inferior que gobierna GAR de Bina, AVI superior, que son siempre considerados como GAR completos. Asimismo, Manula está inscrita para abrir solamente en Yesod de Mojin.

Por esto resulta que ellos no conocen en se lugar angosto  sino solamente en esa llave. Saber significa el extender Mojin, ya que los Mojin fueron extendidos solamente en la Miftaja, en ZAT de Biná, donde la Miftaja opera, es decir en Ateret Yesod. Pero ellos permanecen desconocidos en el lugar de AVI superior, que son GAR de Bina, donde la Miftaja no está operando, sino la Hei inferior misma.

Resulta que a pesar de que la Hei inferior es desconocida, ya sea si está arriba o abajo, aún es suficiente para ser conocida por YESHSUT, ya que por medio de ella, se abre en Mojin de GAR. Esto es así porque hay solamente Yod-Hei-Vav en YESHSUT, sin la Maljut, y Ateret Yesod sirve como un Masaj en él, en vez de la Maljut. Y los Mojin, también, las que bajan la Hei inferior de NE hasta Peh, operan solamente en Masaj de Ateret Yesod, ya que no hubo cerradura y deficiencia de GAR en la Hei inferior por completo, que ella necesite abrir, ya que ella opera en AVI, que son siempre GAR.

Y como todo el ocultamiento y el cerrar ocurrieron solamente en Ateret Yesod, que opera en YESHSUT, resulta que solamente Ateret Yesod de Mojin es la Miftaja que baja la Hey inferior de Eynaim a Peh, es decir solamente los Kelim finos, que están hechos por el poder del Masaj de Ateret Yesod, como ellos. Esta es la razón por la cual el concluye que ellos no saben en el lugar angosto pero solamente en esa llave. Es decir, los Mojin alcanzan solamente los Kelim de YESHSUT, que salen de Miftaja. Ateret Yesod, y no a AVI, la Hey inferior, Maljut de Maljut, la Manula actual.

La palabra Bereshit (en el principio), que es Jojma, contiene en ella solamente a la Miftaja, AteretYesod, las cuadragésima-novenas puertas de los Kelim, y no incluye a la quincuagésima puerta de los Kelim, la Maljut de Maljut. Por ello se dijo, Bereshit, es la llave en la cual todo está oculto. Con ello, todo está bloqueado en Katnut. Asimismo, cierra y abre - cierra todos los Mojin en Katnut, en la Hei inferior en Einayim, y las abre en Gadlut, para traer abajo la Hei inferior de NE a Peh.

La diferencia es que por este motivo la apertura de Jojma - implicada en la palabra Bereshit - es solamente para VAK de los grados, que son los Kelim de esa llave. Pero los Mojin de Bereshit no brillan para GAR de los Partzufim ya que sus Kelim no son de Miftaja, sino desde la Hei inferior.

“Seis puertas está n incluidas en esa llave, que cierra y abre” ya que GAR de Mojin están ausentes en ella y ella abre solamente ZAT de los Mojin, donde cada uno de los ZAT tiene solo VAK, y son siete Sefirot, VAK. Resulta que la Miftaja, la séptima Sefira, Ateret Yesod, contiene solamente seis puertas en ella. Por ello fue dicho, “Seis puertas están incluidas en esa llave, que cierra y abre”, lo que indica que extiende solamente VAK de Mojin.

Fue dicho, “‘En el principio’, una palabra revelada dentro de una palabra encubierta. ‘Creó’ es una palabra oculta en todas partes, guardada, que la llave cierra y no abre”. En otras palabras, “En el principio” indica Jojma, que es una palabra revelada. Pero cuando se dice “En el principio (Dios) creó ”, significa que la Jojma ha desaparecido y se ha ocultado. Se dijo, “En el principio”, una palabra revelada dentro de una palabra oculta”, ya que la palabra “creó” está escrita después de ella, y “creó” es una palabra oculta en todas partes. Por lo tanto, “En el principio (Dios) creó” significa que la Jojma ha sido encubierta. Resulta que el significado es cerrar y no abrir, que la Jojma estaba oculta y todavía no estaba revelada.

BeHibaraam (Cuando ellos fueron crados) – BeAvraham (Con Abraham)

45) Barah (creó) es una palabra oculta que indica que la llave cierra y no abre. Y mientras que la llave cierra con la palabra Barah, el mundo no tenía ser, ni existencia, y Tohu (el caos) lo cubría todo. Mientras que este Tohu dominaba, el mundo no tenía ser, ni existencia.

46) When did that key open the gates and was prepared to be used and to produce offspring? When Abraham, Hesed, arrived, as it is written, “These are the generations of the heaven and the earth when they were created.” Do not pronounce it, “BeHibraam [When they were created, but BeAvraham [In Abraham]. Then all that was hidden in the word Barah, the letters, the Kelim, were used again and they opened to listen. Then the pillar that produces offspring came out, the holy foundation organ on which the world stands, since Barah [created] has the letters of EVAR [Aleph-Bet-Reish, forming the word “organ”].

46) ¿Cuándo abactuarrió esa llave las puertas y se predispuso a actuar y generar descendencia? Cuando Abraham, Jesed, llegó, como está escrito, "Esas son las generaciones del cielo y la tierra cuando fueron creados." No pronunciarlo, "BeHibraam (Cuando ellos fueron creados, sino BeAvraham (en Abraham). Entonces todo lo que estaba oculto en la palabra Barah, las letras, los Kelim, fueron usados otra vez y se abrieron para escuchar. Entonces el pilar que genera descendencia surgió, el santo órgano base sobre el que se sostiene el mundo, ya que Barah (creado) tiene las letras de EVAR (Alef-Bet-Reish, formando la palabra "órgano").

And when did that key open the gates and was made ready for use and for bearing offspring? There are three things in this question:

¿Y cuándo abrió esa llave las puertas y se predispuso para  actuar y para generar descendencia? Hay tres asuntos en esta pregunta:

• Abrir las puertas significa el descenso de la Hei de la parte baja desde NE a la Peh, en cuyo tiempo las cuarenta y nueve puertas se abren en Mojin de Jojma.
• Estar listo para uso en revestimiento de Jojma en la luz de Jassadim, donde antes del revestir la luz de Jojma en la luz de Jassadim, el AJP no podía recibir los Mojin de Jojma, incluso cuando ellos ya se juntaron con GE en un solo grado. Esto es así porque sin el revestimiento de Jassadim, MI no brillaría en ELEH, y ELEH estaría todavía conectado en el nombre, y se considera que los Mojin no estaban todavía disponibles para uso en el inferior.
• Generar descendencia significa engendrar almas, ya que una vez que ZA recibe esos Mojin en pleno, se acopla con la Nukva y engendra las almas de los justos.

Y él responde, "Cuando Abraham llegó". Habiendo estado completamente ocultas en la palabra Barah, las letras fueron usadas de nueva cuenta - Abraham, Jesed de ZA de Gadlut, en cuyo momento Jesed se convirtió en Jojma. Y antes de que Abraham llegara todo estaba escondido en la palabra Barah, y Tohu, ZON gobernaba el mundo. Igualmente, ZON no tenía Jassadim o Jojma, y cuando Abraham llegó, es decir, la luz de Jesed que se imparte en ZA, las puertas fueron abiertas en abundancia de Jojma, ya que la Hei inferior descendió de Eynaim a Peh, YESHSUT se unió con AVI en un solo grado, y GAR de luces fueron atraídas a YESHSUT, es decir luz de Jojma.

Y ya que ZA tenía luz de Jassadim por Abraham, la luz de Jojma se vistió en la luz de Jassadim, las letras ELEH se vincularon con MI, el nombre Elokim fue complementado, y los Mojin se vistieron en ZA. Por esto fue dicho que cuando Abraham llegó, las letras fueron usadas de nuevo, es decir que Mojin de Jojma fueron atraídos dentro de Jassadim y se vistieron en ZA, y surgió el pilar que genera descendencia, ya que la Hei inferior descendió de NE a Peh, y también, obtuvo Bina. Además, ZA y Nukva, las cuales carecía, son llamadas "nuevas NHY" en él, con Yesod de Gadlut, que es llamado "un santo órgano base sobre el que se sostiene el mundo, ya que a través de estos órganos él imparte sobre Nukva, quien es llamada "el mundo inferior," engendrando las almas de los justos.

47) Cuando este EVAR [órgano] está inscrito en la palabra Barah, el superior, el que está oculto inscribe otro para Su nombre y honor. Ese es el MI. Y Él creó ELEH. Asimismo, el nombre bendito, sagrado, MA, fue inscrito y saco a EVAR de la palabra Barah. Está inscrito en ELEH de este lado y en EVAR del otro. El oculto, ELEH, existe, y EVAR existe. Cuando uno es completado, el otro es completado. El talló la letra Hei para este EVAR, y talló la letra Yod para ELEH.

Ahora El Zohar detalla los Mojin de ZA, que previamente introdujo en general. Dice que cuando el EVAR está inscrito en la palabra Barah, el superior, que está oculto, inscribe otro para Su nombre y honor, es decir MI. Esto es así porque EVAR es Yesod y Atara (“corona”) y Barah indica el cerrar de GAR por la ascensión de la Hei inferior a NE. La Atara del EVAR está inscrita en la Hei inferior en NE. La Atara de EVAR está inscrita en la Hei inferior en NE, así como en Manula, la Hei inferior, está inscrita en la inscripción de la Hei inferior en NE, así como la Manula, la Hei inferior está inscrita en la inscripción de la Miftaja, Ateret Yesod.

Se considera que el superior, que está oculto, AVI superior, que están inscritos en la Hei inferior, han ahora hecho otra inscripción en su Manula, la inscripción de la Miftaja, que es la Atara de EVAR. Entonces, MI se considera preparado para una pregunta, que merece recibir MAN, bajando la Hei inferior de Eynaim, y elevando las letras ELEH a ellas, el AJP, con el cual GAR de luces son extendidas. Pero antes de que la Hei inferior fuese inscrita en la inscripción del EVAR, no había extensión de GAR, porque la Hei inferior misma es la quincuagésima puerta, que no se abre con GAR. Por lo tanto, antes de ser inscritos en la Miftaja del EVAR, no se llaman MI porque no están dispuestas para una pregunta.

Y cuando este EVAR fue inscrito en la palabra Barah, cando la Hei inferior en la palabra Barah recibió la inscripción de EVAR, que es la Miftaja, el Superior, que está oculto, inscribió otra inscripción para Su nombre y honor, y esta es la MI. Luego, AVI inscribe la Miftaja en la Hei inferior en su NE, para merecer ser llamada MI, es decir estar dispuesta para una pregunta, y para extender Mojin de GAR, ya que los Mojin se extienden solamente en la inscripción de Miftaja.

El Barah ELEH (Él creó estos), es decir que después de la Manula en la palabra Barah fue inscrita con el Reshimo de la Miftaja, el EVAR, y se convirtió en MI, luego MI creó ELEH. Esto significa que la Hei inferior descendió de NE a Peh y elevo AJP, las letras ELEH, a Rosh, y GAR fueron extendidas. El creó ELEH significa ocultamiento, ya que aun no hay ninguna vestidura de Jasadim en ellas, y las letras ELEH que se elevaron, todavía están ocultas en el Nombre y no pueden ser reveladas sin la vestidura de Jasadim.

Fue dicho que el nombre sagrado, bendito, también, MA, estaba inscrito y produjo EVAR desde la palabra Barah. Maljut que desciende de Einayim a Pe es llamado MA porque el mundo inferior es llamado MA. Este es el Masaj que estaba previamente en NE. Ahora descendió a Pe, el Zivug fue hecho con ella, y ella produjo el nivel de Jassadim, una luz de bendición. Al hacerlo, trajo a luz el ocultamiento de la palabra Barah y lo hizo EVAR, Yesod que da Jassadim.

Se dijo que el sagrado nombre también, MA, fue inscrito y causó EVAR de la palabra Barah, pues la luz de Jassadim, todavía estaba ausente en las letras ELEH, para vestir en ellas. Por ende, ELEH aún estaban ocultas en el nombre. Por lo tanto, a través de la luz de la bendición de MA, la obstrucción de Barah fue abierta y se convirtió en EVAR otorgante.

Está inscrito en ELEH desde este lado y en EVAR de ese lado. Dos grados están discernidos en ellas, uno opuesto al otro pues ELEH son AJP con los Mojin de Jojma, que aún son deficientes de Jassadim en este lado, y EVAR, Yesod que recibió el nivel de Jassadim de MA, está frente a él en ese lado, deficiente de Jojma.

Fue dicho que el santo, oculto, ELEH existe, y EVAR existe, pues ELEH que obtuvieron los Mojin de Jojma que se llama “santo” están ocultas en el Partzuf en este lado, y frente a esto se encuentra EVAR en el nivel de Jassadim en el Partzuf. Cuando uno es completado, el otro es completado, pues ambos salieron a través del descenso de la Hei inferior del NE a Peh, pues el EVAR salió a través de MA en el Peh. De igual forma ELEH, que es AJP ascendieron por la llegada de Maljut debajo de ellas a Peh. Resulta que cuando uno es completado, el otro es completado porque vienen de una vez.

“Él talló la letra Hei para este EVAR y talló la letra Yod para ELEH”, pues la Hei indica el Masaj que produce sólo el nivel de Jassadim sin Jojma, pues ella es Maljut, que no es adecuada para recibir Jojma, sino sólo Jassadim, mientras que laYod indica un Masaj Maljut de un aspecto masculino adecuado para la recepción de Jojma. es debido a esto que él grabó la letra Hei para este EVAR con el Masaj MA que extiende solo Jassadim sin Jojma y grabó la letra Yod para este ELEH, con un Masaj de un masculino que extiende Jojma y no Jassadim.

48) Cuando las letras despertaron, EVAR, Hei y las letras ELEH, Yod, para complementar este lado y ese lado, Él produjo la letra Mem. Uno tomó la Mem a este lado, junto a las letras Eloki (ELEH-Yod), y uno tomó la Mem a ese lado, junto a las letras Avraha (EVAR-Hey). De esta forma el sagrado nombre fue completado, la combinación Elokim se hizo y el nombre Avraham (Abraham) fue completado también. Es debido a esto que fue dicho que cuando uno fue completado, el otro también fue completado.     

Y hay aquellos que dicen que el Creador tomó las letra MI y las colocó en las letras ELEH, formando la combinación Elokim. y el Creador tomó las letras MA y las colocó en EVAR, formando la combinación Avraham. La palabra MI alude a las cincuenta puertas de Bina. Igualmente, está la letra Yod en la letra MI, la primera letra del santo nombre. Y la palabra MA alude al santo nombre porque HaVaYaH llenado de Alefs es MA en Gematria.

Asimismo, en la palabra MA, está la segunda letra del santo nombre HaVaYaH, la letra Hei. Está escrito, “Bienaventurada es la nación cuyo Dios es el Señor (HaVaYaH).” Y está escrito, “Y la tierra está suspendida de Bli MA (hebreo: “nada,” “sin MA”].” Esto alude al número HaVaYaH llenado con Alefs, lo cual es MA en Gematria, y entonces los dos mundos existieron—el mundo por venir en la Yod, y este mundo en la Hei. Él creó el mundo por venir con MI, y Él creó este mundo con MA, y esto alude a lo alto y a lo bajo.

Y luego Él produjo descendencias y el nombre emergió íntegro, lo cual no era así antes. Sobre esto está escrito, “Estas son las generaciones del cielo y la tierra BeHibaram (cuando ellos fueron creados),” lo cual son las letras de BeAvraham (en Abraham), pues todas las generaciones estaban suspendidas hasta que el nombre Abraham fue creado. Cuando ese nombre, Abraham, fue completado el santo nombre fue completado, como está escrito, “El día en que el Señor Dios hizo la tierra y el cielo”. “El día en que el (Señor Dios) hizo” es el día cuando ellos fueron completados a través del nombre Abraham y entonces se menciona el nombre  HaVaYaH. el nombre HaVaYaH no se había mencionado en la Torá hasta ahora.

Estos dos niveles, la luz de Jojma en ELEH, y la luz de Jassadim En MA, despertaron para complementarse uno al otro, para revestirse uno en el otro. Lue4go, una vez que Jojma se vistió en Jassadim, Él produjo Mem, la Maljut que recibe de esos dos niveles juntos.

Uno tomó la Mem a este lado, junto a las letras Eloki, y uno tomó la Mem a ese lado, junto a las letras Avraha, y el nombre santo fue completado. La combinación Elokim fue formada y lo mismo el nombre Abraham, pues ahora hay cuatro letras Eloki. Y asimismo el talló la letra Hei para ese EVAR y allí están las cuatro letras Avraha. Por lo tanto, ahora las letras han sido complementadas una sobre la otra, vistiendo los dos niveles, Jojma y Jassadim una en la otra y produciendo Mem, Maljut que recibe de todas ellas.

Luego uno tomó esa Mem a ese lado, el lado de las letras de Eloki, y uno tomó la Mem a ese lado, el lado de las letras de Avraha. Cuando las letras Eloki reciben la Mem, el santo nombre es completado y la combinación Elokim es formada, y las letras Avraha reciben la Mem y el nombre Avraham es completado también.

Y cuando el nombre Avraham es completado, el santo nombre es completado pues son dos niveles, Jojma and Jassadim que se necesitan una a la otra. Por lo tanto, el santo nombre no fue completado antes que el nombre Avraham fuese completado.

Ítems 49-73

La vision de Rabí Jiya

49) Rabí Jiya se postró sobre la tierra, besó el suelo y lloró. Dijo, “Polvo, polvo, cuán duro eres, cuán insolente. Todo lo que desea el ojo se corroe en ti; todos los pilares luminosos del mundo devoras y pulverizas. Cuán presuntuoso eres. La luz santa que iluminaba al mundo, el gran regidor, el encargado del mundo, por cuyo mérito existe el mundo es corroído en ti. Rabí Shimon, la luz de la luz, la luz de los mundos, te corroes en el polvo, y existes y conduces al mundo”. Reflexionó un momento y dijo, “Polvo, polvo, no te enorgullezcas, pues los pilares del mundo no te serán entregados, pues Rabí Shimon no se marchita en ti”.

Debemos entender plenamente el significado de la elegía de Rabí Jiya. La primera ocupación de Rabí Jiya y Rabí Yosi mientras marchaban juntos por el camino fue en esa puerta bloqueada, Malchut de Malchut, que no recibe ninguno de esos Mojin superiores en los 6,000 años antes del final de la corrección. Rabí Yosi respondió a Rabí Jiya en el nombre de Rabí Shimon que esta puerta permanecía bloqueada efectivamente, y toda la perfección se encuentra sólo en la Miftaja (la llave). Esto es lo que les inquietaba tanto. Finalmente, Rabí Jiya tuvo un gran despertar, “Rabí Jiya se postró sobre la tierra, besó el suelo y lloró. Dijo, “Polvo, polvo, cuán duro eres, cuán insolente”.  

También dijo, “Cuán insolente. Todo lo que desea el ojo se corroe en ti”. Esto es porque a través del pecado de Adam HaRishon, todas las almas se apartaron de él y fueron tomadas en cautiverio por las Klipot que incluyen a todas las almas del mundo. En su respuesta Adam HaRishon corrigió únicamente su propia parte y aún así no totalmente. Después de él, las almas son seleccionadas en cada generación por el arrepentimiento y las buenas obras hasta el final de la corrección. Resulta que todas esas almas elevadas de Yejida y GAR de Jaya dependen de la selección y acoplamiento de Maljut de Maljut, esa puerta bloqueada que no tiene selección o acoplamiento.

Por consiguiente, todas esas almas se corroen en el polvo, que es las Klipot, como está escrito, “Y he aquí las lágrimas de los oprimidos y ellos no tienen a nadie que los consuele”. Esto es así porque la Klipa del polvo los gobierna con insolencia y abstinencia, confiada en su fuerza, que no hay nadie que pueda salvarlos de su mano. Esto es por lo que Rabí Jiya lloró y le dijo al polvo, a las Klipot, “Cuán duro eres, cuán insolente. Todo lo que desea el ojo se corroe en ti”, pues todas esas almas elevadas – que son codiciadas por el ojo – se corroen en ti, sin esperanza de ser liberadas de tu mano.   

 “Todos los pilares luminosos del mundo devoras y pulverizas”. Todos los justos en el mundo, que iluminan el mundo, carecen de perfección también, debido al cautiverio de esas almas elevadas, pues todas las almas están incluidas una en la otra. Por lo tanto resulta que ellas también son devoradas y pulverizadas por la insolencia de este polvo. 

Y la luz santa, Rabí Shimon no se está corrompiendo en ti. Primero, quiso decir que Rabí Shimon también se estaba corroyendo en el polvo, pues él escuchó de Rabí  Shimon que él también convenía en que esta puerta estaba bloqueada y no debía ser revelada. Más adelante, reflexionó y dijo, “Ya que Rabí Shimon, la luz sagrada, sostiene y conduce los mundos, ¿cómo es posible que él no sea perfecto en su completitud plena?” Después de esto, él pensó por un momento, es decir, reconvino y dijo que ciertamente Rabí Shimon no se corrompía en ti, pues él está ciertamente en perfección completa, pero él no podía entender esa posibilidad.

50) Rabí Jiya se levantó y marchaba y lloraba y Rabí Yosi le acompañaba. A partir de ese día, ayunó cuarenta días para ver a Rabí Shimon. Le dijeron, “No eres digno de verlo”. Lloró y ayunó cuarenta días más. Le mostraron a Rabí Shimon y a Rabí Elazar, su hijo, en una visión, ocupados en algo que Rabí Yosi dijo en el nombre de Rabí Shimon y varios miles escuchaban sus palabras.

En su agonía por la belleza que estaba marchitándose en la tierra, ansiaba ver el grado de Rabí Shimon porque había decidido que Rabí Shimon no se marchitaba en la tierra.

51) Entretanto observó unas alas inmensas, supremas, y subían sobre ellas Rabí Shimon y Rabí Elazar. Ascendiendo al seminario del firmamento, Y todas esas alas los esperaban. Observó que Rabí Shimon y Rabí Elazar estaban renovados en su Zivug e iluminaban más que la luz de la brillantez del sol.

El seminario superior es el seminario del Creador, y el seminario del firmamento es un seminario de Matat. Las alas son los ángeles que asisten a las almas al elevarlas de grado en grado. Y así como el alma necesita la asistencia de las alas para la ascensión, necesita de su asistencia para hacerla volver a su lugar. Y todas esas alas los esperaban, para hacerles volver. Él los vio regresar del seminario del firmamento a su lugar, al seminario de Rabí Shimon; estaban renovados con la brillantez de la luz en sus rostros e iluminaban más que la luz del sol.

52) Abrió Rabí Shimon y dijo, “Que entre Rabí Jiya para que pueda observar cuánto el Creador renovará los rostros de los justos en el mundo por venir. Bienaventurado aquel que entra aquí sin vergüenza y bienaventurado es aquel que se yergue en ese mundo como un pilar que es firme en todo”. Rabí Jiya observó que él entraba y Rabí Jiya se puso de pié y lo mismo hicieron el resto de los pilares del mundo que estaban sentados allí. Se levantaron ante Rabí Jiya y Rabí Jiya estaba avergonzado y entró. Se dejó caer y se sentó a los pies de Rabí Shimon.  

Rabí Shimon le insinuó, “Bienaventurado aquel que viene aquí sin vergüenza”. También vio a Rabí Elazar y al resto de los pilares del mundo que no tenían vergüenza. Pero Rabí Jiya mismo se avergonzaba porque se corroía en ese polvo y no tenía la fuerza para vencer. Sentía vergüenza y entró, se dejó caer y se sentó a los pies de Rabí Shimon  

53) Una voz salió y dijo, “Baja los ojos, no levantes la cabeza y no mires”. Bajó los ojos y vio una luz que brillaba a lo lejos. La voz volvió a decir como antes, “Lo oculto y bloqueado superior e inferior, cuyos ojos están abiertos, que deambulan por todo el mundo, mira y observa. Inferiores durmiendo, cuya luz en los ojos se encuentra bloqueada en las cuenca de sus ojos, despierten”. Después que obedeció y bajó los ojos y no levantó la cabeza fue merecedor de escuchar a ese heraldo, por lo cual obtuvo todo lo que buscaba.

 “Lo oculto y bloqueado superior e inferior, cuyos ojos están abiertos, que deambulan por todo el mundo, mira y observa. Inferiores durmiendo, cuya luz en los ojos se encuentra bloqueada en la cuenca de los ojos, despierten”. El heraldo despertó a aquellas almas que obedecían las palabras de Rabí Shimon, aquellos que estaban allí y aquellos que no estaban allí. El heraldo  fue hacia todas las almas de los justos y las dividió en dos clases.

• Superiores sagrados, que están ocultos y bloqueados, que son merecedores de la apertura de los ojos y con deambular por todo el mundo. Él los convocó para mirar y para observar, para extender las luces superiores juntos como uno con la segunda clase.
• Todos esos campamentos que van y son expulsados después que el Creador y Su Divinidad se van son expulsados de Su Divinidad. El los llama “inferiores”, “durmientes”, cuya luz de sus ojos está bloqueada en la cuenca de los ojos”. Los convoca a despertar.

54) ¿Quién es tan sabio entre ustedes como para convertir la oscuridad en luz, para quien lo amargo sabe dulce aun antes de venir aquí, mientras aun está vivo en este mundo? ¿Quién entre ustedes espera la luz cada día, brillando cuando el Rey visita a la cierva, en cuyo tiempo la gloria del Rey se incrementa y Él es llamado "el Rey de todos los reyes del mundo". Y uno que no lo espera cada día mientras está aun en este mundo no tiene parte aquí.

El heraldo enfatiza el mérito esencial que es deseable en cada clase:

• Para el mérito de la primera clase, él dice, "¿Quién de ustedes convierte la oscuridad en luz, para quién lo amargo sabe dulce?" Esas son las almas de Atzilut. En BYA, Dios las ha hecho una opuesta a la otra, oscuridad opuesta a la luz, y amargo opuesto a la verdad. Así, en la Torá de BYA, hay apto y hay no apto, puro e impuro, prohibido y permitido, santo y secular. Pero la Torá de Atzilut es por entero los nombres del Creador; no hay nada secular ahí, ya que ahí Laban, el Arameo, es considerado un nombre santo, y también el Faraón. Además, ahí, todos los nombres que son Klipot y Tuma'a (impureza) en BYA son sólo nombres santos, sublimes. Se concluye que esas almas que han sido recompensadas con la luz de Atzilut convierten toda oscuridad en luz y todo amargo en dulce.
• Para el mérito de la segunda clase, él dijo, "¿Quién de ustedes espera cada día la luz que ilumina mientras el Rey visita la cierva, en cuyo tiempo la gloria del Rey incrementa y él es llamado el Rey de todos los reyes del mundo?"' Son ellos quienes deambulan tras la Divinidad, quien se sienta sola, y que siempre espera que el Creador eleve la Divinidad del polvo. Y uno que no espera eso cada día no tiene ninguna parte aquí.

55) Entretanto, él vio muchos de sus amigos de pie alrededor de los pilares verticales, y vio que estaban siendo elevados hacia un seminario del firmamento. Algunos estaba ascendiendo y algunos estaban descendiendo. Y por encima de todos ellos, vio al alado, Matat, aproximándose.

Mientras el heraldo estaba llamando, vio muchas de las almas de los justos, que pertenecían a esas clases, alrededor de los pilares verticales, las almas de los justos, que ya estaban en el seminario de Rabí Shimon. Los vio elevándose al seminario del firmamento.

"Algunos estaban ascendiendo y otros estaba descendiendo", ya que la primera clase ascendió y la segunda clase descendió. Por esto fue dicho, "Algunos estaban ascendiendo y otros estaban descendiendo", porque así es como se asisten entre ellos, siguiendo el llamado del heraldo, quien dijo a la primera clase, "Observen y vean", y a la segunda clase le dijo, "Despierten". Él vio que mediante el despertar de todas esas almas por las dos clases juntas, Matat bajó desde este seminario al seminario de Rabí Shimon y tomó el juramento. "Y sobre todos ellos vio al alado aproximándose". Y tomó el juramento, ya que sobre ellos significa lo mismo que "a través de todos". Y el alado es Matat.

56) El ángel Matat hizo un juramento, el cual escuchó desde detrás de la cortina - que el Rey visita cada día y recuerda a la cierva que yace en el polvo. En ese momento, El patea 390 firmamentos, y todos se asustan y tienen miedo de Él. Y el Rey llora lágrimas por la Divinidad que yace en el polvo. Y las lágrimas son como el fuego ardiente, y caen al gran mar. Y con el poder de esas lágrimas, el encargado del mar, llamado Rahav, subsiste y existe, y santifica el nombre del santo Rey. El se encarga por sí mismo de tragar todas las aguas de Bereshit, (al principio/ Genesis) y las junta en él cuando todas las naciones se congregan en contra de la santa nación y las aguas se secan y podrán atravesar por la tierra.

Él hace un juramento, “Que el Rey visita cada día y recuerda a la cierva que yace en el polvo”. Ella es la Santa Divinidad, a pesar de que no se refiere a toda la Divinidad, porque no había necesidad de hacer un juramento para eso, ya que está abierto para todos. Más bien, se refiere a Maljut de Maljut, que Rabí Jiya creyó que estaba cautivo entre las Klipot, y fue completamente abandonado. El lloró y dijo, “Polvo, polvo ¿cuán obstinado eres? ¿Cuán insolente? Todo lo que el ojo codicia se marchita en ti, todos los pilares de luz en el mundo, tú los consumes y los pulverizas”. Por esa razón, ella se llama “una cierva que yace en el polvo” Y aquí este gran secreto fue revelado a Rabí Jiya a través de Matat, cuando él llegó al seminario de Rabí Shimon, ya que el hizo un juramento, que el Rey visita y recuerda a la cierva que yace en el polvo cada día, pero en la misma forma que Matat elucida ante nosotros.

En ese momento, Él patea 390 firmamentos, y todos se asustan y tienen miedo de Él”. El Zivug de Hakaah de la luz superior en el Masaj se considera como la luz superior que patea el Masaj, es decir que la luz superior patea y desea penetrar por debajo de la frontera en el Masaj. El Masaj, a su vez, la detiene y refleja la luz superior, y esta reflexión es Or Jozer (luz reflejada) que se eleva del Masaj desde abajo hacia arriba, vistiendo a la luz superior.

Es 390 firmamentos porque el Masaj se llama “un firmamento distinguidor” e incluye cuatro Bejínot, discernimientos JB TM en él, las cuatro letras HaVaYaH. Y ya que Maljut fue mitigada en Bina, el Masaj está en Bina y la Sefira Bina está implicada en los cientos. Resulta que aquellas cuatro Bejinot en el Masaj JB TM suman 400. No obstante, no hay ningún Zivug en la Maljut de la Hei inferior, ya que ella es la puerta bloqueada. Por esta razón, el 100 de la Sefira de Maljut, la Hei inferior, es considerado como que le faltan las 10 de Maljut de Maljut allá, teniendo solamente las nueve primeras, que suman 90.

Esta es la insinuación en el Masaj llamado “firmamento”, en el cual la luz superior se acopla en un Zivug de Hakaah, que es una patada. No son 400 sino 390, con 10 que faltan, Maljut de Maljut. Esta es la razón por la cual él llama al firmamento “390 firmamentos”. Fue dicho que cada día Él patea en los 390 firmamentos durante el Zivug con la Divinidad, para obtener de la cierva que está echada en el polvo que es deficiente allá respecto a ese Zivug, porque ella es diez que están ausentes de los 400.

 “Y todos están asustados y tienen miedo de Él” por el golpear en el Masaj de la luz superior con tremor y estremecimiento, por miedo que reciba más allá de su frontera. “Y el Rey llora lágrimas por ello. Los Mojin en el nivel de Jojma se llaman Eynaim [ojos], ya que las cinco Sefirot de Rosh se llaman GE y AJAP, y como las gotas que emiten los ojos se llaman “lágrimas”, aquellas gotas que emite el nivel de Jojma se llaman “lágrimas”.

La emisión de lágrimas se hace en un Zivug de Hakaah porque la luz superior que es atraída al inferior y golpea el Masaj patea y lo golpea, porque quiere ser atraído por debajo de la frontera en el Masaj. Pero el Masaj rápidamente lo vence y lo repele, porque no le deja cruzar su límite.

Sin embargo, entretanto, antes de que el Masaj la repele, diminutas gotas de la luz superior necesariamente se extienden debajo de la frontera del Masaj porque con toda la rapidez del Masaj, éste no pudo rechazarla arriba a tiempo. Deben saber que estas gotas no pueden ser incluidas en el nivel de Jojma que surgió del inferior, ya que no tienen un revestimiento de Or Jozer y son reflejadas y salen del Partzuf Jojma. Son las que se llaman “lágrimas”.

Cuando una persona corporal se llena de compasión y amor por su amigo, derrama lágrimas pues extiende de la raíz antes mencionada de las lágrimas espirituales, pues todo lo espiritual que ocurre en los superiores golpea y encuentra una rama en las creaciones corporales. Esto es así porque la luz superior patea y golpea el Masaj para violar su frontera y la luz superior siempre extiende sólo del Ein Sof por arriba del mundo del Tzimtzum en donde no se disciernen fronteras.

Asimismo, la luz superior anhela y ansía expandirse al inferior, como está escrito, “El Creador ansiaba morar con los inferiores”. También aprendemos, “La Divinidad en los inferiores – una suprema necesidad”. Por lo tanto, Él patea y golpea la frontera en el Masaj, para irrumpir y atraer debajo de su frontera, y el Masaj lo repele como Or Jozer, y entretanto cayeron lágrimas hacia fuera.

Estas lágrimas surgen debido a la compasión y amor por el inferior. Por consiguiente, en la rama corporal también las lágrimas se derraman cuando el corazón está lleno de amor y compasión por el amigo. Sin embargo, las lágrimas espirituales no se desvanecen, como las corporales.

Las lágrimas que arden como el fuego caen al inmenso mar como está escrito. “Pues el amor es tan fuerte como la muerte, y el celo es tan severo como el inframundo, sus destellos son centellas de fuego, la llama misma del Señor”. Esto es así porque esas lágrimas emergieron por compasión y amor de la luz superior por el inferior. Y así como encuentran en la rama corporal cuando uno se llena con amor y compasión por su amigo, las lágrimas arden en la medida de los sentimientos por él

Así sucede con las lágrimas antes mencionadas – arden como fuego, cuyos “destellos son como centellas de fuego, la llama misma del Señor”. Es debido a esto que fue dicho, “Y las lágrimas arden como fuego y caen al gran mar”. La cualidad de Maljut del lado de Jojma se llama “el gran mar”, pues las grandes aguas extienden desde él, rompientes del mar.

A través de estas lágrimas, ese encargado del mar, llamado Rahav, es y existe, es decir ese ministro del mar, quien fue muerto en el momento de la creación del mundo, Está escrito, “Y por Su entendimiento Él aplastó a Rahav”, pues cuando le dijeron, “Que las aguas… se acumulen en un solo lugar”, él no quería tragar las aguas de Bereshit, y él es y existe sobre estas lágrimas que caen al gran mar, pues a través de ellas, él revive.

Fue dicho que él santifica el nombre del santo Rey y toma sí mismo tragar todas las aguas de Bereshit. Esto es así porque en el momento de la creación del mundo, ninguna corrección llegaba a Maljut de Maljut, pues Quien emana corrigió los mundos ABYA en MAN de Bina y no en MAN de Maljut y esto fue suficiente sólo para las primeras nueve de Maljut y no para Maljut de Maljut.

Está escrito, “Ustedes son Mi pueblo, ustedes son mis asociados conmigo; Yo comencé los mundos y ustedes termínenlos”. La corrección completa de Maljut de Maljut es sobre los inferiores, Por lo tanto, cuando le dijeron al ministro del mar, “Que las aguas… se acumulen en un solo lugar”, él se negó y no quiso tragar todas las aguas de Bereshit porque las Klipot lo vencían por la falta de corrección de Maljut de Maljut. Es debido a esto que él fue muerto. Sin embargo esas lágrimas son las que seleccionan y corrigen Maljut de Maljut.

Por esta razón, ellas dan vitalidad al ministro del mar, para que el pueda existir y santificar el nombre del santo Rey, para cumplir con el mandato de su Señor y tragar todas las aguas de Bereshit. Entonces todas las Klipot del mundo y todos los poderes del mal quedarán anulados y todo se juntará en un solo lugar – el mundo de Atzilut pues el mundo de Atzilut se expandirá igualmente con el Raglaim de AK hasta este mundo. Este será el final de la corrección porque BYA regresará a ser Atzilut.

Cuando todos los pueblos se congreguen en contra de la nación santa y las aguas se sequen y puedan atravesar por la tierra; eso sucederá en el futuro, al final de la corrección, cuando todas las naciones del mundo se congreguen de una vez para destruir a Israel. En ese tiempo, se revelará que el ministro del mar tragará todas las aguas de Bereshit, que las aguas se secarán y que los hijos de Israel podrán atravesar por la tierra como está escrito, “Como en los días en que salieron de la tierra de Egipto, yo les mostraré prodigios”. Sin embargo, entonces fue solamente el principio, pues fue sólo en el Mar Rojo y sólo por un tiempo. Al final de la corrección, sin embargo, la muerte será devorada para siempre.

Así, Matat aclaró el juramento que había tomado, que cada día el Rey visita a la cierva y recuerda a la cierva que yace en el polvo. Aun cuando el Zivug que Él hace con Su Divinidad cada día está sólo en 390 firmamentos, sólo en los primeros nueve de Maljut, y Maljut de Maljut permaneció yaciendo en el polvo, y nos parece que el Rey no la recuerda en absoluto, y no es así. Más bien, Él la visita con todos y cada uno de los Zivug, ya que en cada Zivug, caen lágrimas por los impactos que él imparte en los 390 firmamentos. Además, no están perdidas, sino que caen en el gran mar, la Maljut de Maljut, que gradualmente recibe su corrección a través de esas lágrimas.

Y hasta ese grado, el ministro del mar es revivido hasta que las lágrimas se acumulan suficientes para arreglar la Maljut entera. Esto será cuando todas las naciones se congreguen contra Israel al mismo tiempo. En ese momento, el ministro del mar será revivido y tragará todas las aguas de Bereshiit, ya que la Maljut de Maljut recibirá su corrección del todo. Así, el Rey visita la cierva cada día hasta que ella recibe su corrección proveniente del todo.

Y aquí, todos los deseos de Rabí Jiya aparecieron ante él, porque vio que nada se marchita en el polvo. Por el contrario, hay un Zivug sobre este cada día, como Matat se lo juró.

57) Entretanto, él escuchó una voz diciendo, "Abran paso, abran paso porque el Rey Mesías viene al seminario de Rabí Shimon." Esto es así porque todos los justos ahí son directores de seminarios, y esos seminarios son conocidos ahí, y todos esos amigos en cada seminario se elevan del seminario aquí al seminario del firmamento. Y el Mesías viene a todos aquellos seminarios y sella la Torá de las bocas de los sabios.

En ese momento, el Mesías viene al seminario de  Rabí Shimon coronado con elevadas coronas de los directores de los seminarios, ya que a través de esta revelación en el juramento de Matat - la revelación del fin - todos esos justos se elevaron muy alto, es decir estaban en el seminario de Rabí Shimon. Más aun con aquellas dos clases de justos que causaron la llegada de Matat y su juramento, mediante el cual obtuvieron méritos maravillosos y fueron todos coronados y llegaron a los grados de los directores de los seminarios.

Esto es así porque en todos los seminarios, hay miembros del seminario y hay directores del seminario sobre ellos. La diferencia entre ellos es como la de VAK y GAR del grado. Cuando Matat develó el significado del fin, una voz surgió y dijo, "Abran paso, porque el Rey Mesías viene". Esto es así porque el fin está conectado al Rey Mesías.

Además, él explica por qué todos los justos en el seminario de Rabí Shimon fueron recompensados con ello - ya que todos los justos ahí son directores de seminarios, dado que para dar la bienvenida al Mesías, uno necesita equivalencia de forma con él. Y ya que el Rey Mesías es luz de Yejida, si todos los amigos no hubieran sido recompensados con el alcance de ser directores de seminarios, no hubieran sido recompensados con darle la bienvenida al Mesías.

Todos esos amigos en cada seminario ascienden del seminario de aquí al seminario en el firmamento. Él nos dice que no hay que pensar que los directores de los seminarios es GAR de grados inferiores. Él dice que, “Los seminarios de aquí estaban en grados elevados, muy sublimes, hasta que todos los amigos de esos seminarios fueron merecedores de ascender desde allí hasta el seminario en el firmamento y ahora todos esos miembros han sido merecedores con ser directores de seminarios.

Es más, el Mesías también viene a todos esos seminarios y sella la Torá de las bocas de los sabios. Esto es, el mérito de los miembros de esos seminarios se ha elevado de tal forma  que el Mesías vino a todos esos seminarios para ser coronado con las innovaciones de la Torá de los miembros del seminario.  Y ahora todos esos miembros de los seminarios fueron merecedores con estar en el grado de directores de seminarios de esos seminarios.

Este es el significado de su conclusión, que en ese tiempo, el Mesías vino al seminario de Rabí Shimon, coronado con elevadas coronas de los directores de los seminarios. Ahora, sin embargo,  después de que todos esos miembros de los seminarios han sido recompensados con el grado de directores de seminarios, el Mesías es coronado con la Torá de los directores de seminarios. Resulta que él es coronado con las elevadas coronas de los directores de los seminarios.

58) En ese momento, todos los amigos se levantaron y Rabí Shimon se levantó y su luz ascendió a la cumbre del firmamento, El Mesías le dijo, “Rabí, feliz eres tú, que tu Torá ascienda en 370 luces y cada luz se expande en 613 sabores, ascendiendo y se bañan en los ríos de bálsamo puro. Y el Creador sella la Torá de tu seminario y del seminario de Jizkiya, rey de Judea, y del seminario de Ajia, el Silonita”.

Cuando el Rey Mesías se les apareció a ellos y vino al seminario de Rabí Shimon, todos los amigos se levantaron y Rabí Shimon se levantó en el mismo grado hasta que su luz ascendió a la cima del firmamento. Esto alude a que Rabí Shimon alcanzó esa luz de los diez firmamentos que faltan debido a la puerta bloqueada de Maljut de Maljut  y su luz ascendía hasta la cima del firmamento que es la luz de Yejida.

El Mesías le dijo, “Tu Torá asciende en 370 luces, y cada luz se extiende en 613 sabores, ascendiendo y se bañan en bálsamo puro”. En otras palabras, su Torá ascendía a Atik Yomin en quien cada Sefira asciende a 100,000, y las cuatro Sefirot JB TM son 400,000 en él, pues las unidades están en Nukva, decenas en ZA, cientos en Ima, miles en Aba, decenas de miles en AA y cientos de miles están en Atik. 

Sin embargo, como consecuencia, debería haber dicho, “Que tu Torá asciende por 400 luces y cada luz asciende a 1,000 sabores, es decir 400,000”. Pero, él le estaba insinuando eso con respecto a las luces, que son de Ima, él no está usando los 400,000 en pleno, sino sólo 370, como está escrito, “Él era más glorificado que los treinta, pero él no llegó a tres”. Esto es así porque a pesar de que su luz asciende a la cima del firmamento, de todas formas no alcanza los GAR de los 100 superiores de la Yod. Por lo tanto, él tenía sólo 370 luces, carentes de los 30 superiores.

De igual forma, con respecto a los miles, que son las luces de Aba, él no usa los GAR verdaderos de cada mil, sino sólo VAK de cada una de ellas, que son 600. Y en lugar de GAR de cada 1,000, el usa trece, que son Jojma de los treinta y dos senderos pues trece son Jojma de los treinta y dos senderos, llamados “bálsamo puro”.

Es debido a esto que el Mesías le dijo, “Tu Torá ascienda en 370 luces y cada luz se expande en 613 sabores, ascendiendo y se bañan en los ríos de bálsamo puro”, pues treinta de Jojma superior, faltan en los 400 de Ima y hay solo 370 en ella. Y en cada 1,000 los 400 superiores faltan – esos que son de la primera Jojma- En su lugar, operan los trece ríos de bálsamo puro. Asimismo, en cada 1,000 hay solamente 613 porque así es cómo todos los secretos ascienden – elevados y bloqueados del seminario de  Rabí Shimon.

Y el Creador sella la Torá de tu seminario. El Mesías viene a todos esos seminarios y sella la Torá de las bocas de los Sabios porque él crece y se corona por las innovaciones de la Torá de todos los justos. Está escrito que todos los profetas hicieron sus profecías sólo para los días del Mesías, pero está escrito del futuro, “Ningún ojo vio a un Dios sino a                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                            Ti”. Esto es así porque entonces todos los grados que pertenecen a los días del Mesías serán corregidos y todos los secretos de la Torá serán en la forma de “Ningún ojo vio a un Dios sino a Ti”- Entonces se considera que el Creador sella la Torá.

Y puesto que la Torá y todas esas tres cabezas de almas vienen para después de los días del Mesías, como en “Ningún ojo vio a un Dios sino a Ti”, el Mesías le dijo a él que el Creador está sellando la Torá de tu seminario, del seminario de Jizkiya, rey de Judea, y del seminario de Ajia, el Silonita. Esto es así porque esos tres fueron merecedores de los secretos de la Torá de “Ningún ojo vio un Dios sino a Ti”, y el Creador Mismo sella la Torá de sus bocas.

59) Y yo he venido a sellar la Torá de tu seminario solamente porque el ser alado vendrá aquí, porque yo sé que no entrará en otro seminario, sino en tu seminario. Cuando Rabí Shimon le comunicó el juramento que el ser alado había hecho, el Mesías tembló y elevó su voz. Los firmamentos se estremecieron, y el gran mar se estremeció y la ballena se estremeció y el mundo estuvo a punto de desplomarse. Entretanto, él vio a Rabí Jiya a los pies de Rabí Shimon. Le dijo, “¿Quién dio permiso aquí para que un hombre ingresara con un ropaje de ese mundo?” es decir en un cuerpo de este mundo. Rabí Shimon dijo, “Éste es Rabí Jiya, una luz de la luz de la Torá”. Él le dijo, “Él y sus hijos perecerán, es decir que se librarán de este mundo y formarán parte de tu seminario”. Rabí Shimon dijo, “Que se le de un tiempo”, y le otorgaron más tiempo.

El Mesías le dijo, “Él ha venido a sellar solamente para que el ser alado viniese a su seminario, pues desea saber lo que él le dijo”. Y lo que él dijo, “Pues yo sé que él no entrará en otro seminario, sino en tu seminario”, es porque él no iría a los seminarios de Jizkiya, rey de Judea, o Ajia, el Silonita.

Entonces el Mesías tembló y elevó su voz”, debido a la revelación del fin que Matat reveló, que en ese momento habrán terribles problemas para Israel, los firmamentos temblarán, y también lo hará el gran mar, y el mundo se invertirá, como aprendemos que el mundo existe por 6,000 años y uno arruinó. Por lo tanto, él elevó su voz, porque deseó mitigar todos esos choques.

Él dijo, “¿Quién dio permiso aquí para que un hombre ingresara con un ropaje de ese mundo?” El Mesías se sorprendió sobre Rabí Jiya, que estaba vestido en el cuerpo corporal de este mundo, ya que una vez que ha sido merecedor de estar aquí, y ha sido recompensado con la revelación de Matat y su juramento, él ya ha corregido todo el mal, y ha sido remunerado con darle la bienvenida al Mesías. Por lo tanto, él ha completado todo su trabajo en este mundo y no tenía nada más que hacer en este mundo. Por lo tanto, el debe partir y entrar al seminario de Rabí Shimon en GE. ¿Por qué debe aún estar en este mundo sin motivo alguno?

Pero Rabí Shimon dijo, “Que se le de un tiempo”. En otras palabras, Rabí Shimon le probó que le debe ser dado tiempo nuevamente, ya que todavía necesitaba vivir en este mundo y realizar nuevas correcciones. Y entonces le fue otorgado más tiempo, es decir que el Mesías y Rabí Shimon le notificaron lo que todavía debía hacer en este mundo

60) El Mesías salió de allí temblando con sus ojos bañados en lágrimas. Rabí Jiya se estremecía y sollozaba. Él dijo, “Bienaventurados son los justos en ese mundo y bienaventurado es Bar Yojai por haber sido merecedor de esto. Es sobre él que está escrito, “Para hacer que los que me aman tengan su heredad y que Yo colme sus tesoros”, pues el Mesías salió del seminario de Rabí Shimon con los ojos bañados en lágrimas por el anhelo de la redención total. Esta es la razón por la cual Rabí Jiya temblaba también.

Ustedes son socios conmigo

61) Rabí Shimon abrió, “Y he puesto Mis palabras en tu boca”. Uno debe esforzarse en la Torá de día y de noche porque el Creador atiende a la voz de aquellos que están ocupados en la Torá. Y en cada palabra que se innova en la Torá a través de que una persona se esfuerza en la Torá, Él hace un firmamento. 

El Creador otorgó el poder de la palabra en las bocas de los justos, como está escrito, “Ustedes están conmigo, para ser partícipes conmigo”. Como yo he hecho el cielo y la tierra con mi palabra, como está escrito, ‘Con la palabra del Señor fueron creados los cielos’, los justos crearán el cielo con el poder de su palabra”. Así, Rabí Shimon comenzó el verso, “En el principio Dios creó el cielo y la tierra”. “Creó” es una palabra bloqueada, una palabra que se cierra en vez de abrirse. Debemos entender por qué fue hecha con cerradura. Él dice que Él lo hizo para poner el fin de la corrección del cielo y de la tierra en la palabra de los justos, para hacerlos partícipes con Él en la creación del cielo y la tierra, como está escrito, “Y Yo pondré Mis palabras en tu boca”.

Esto contiene dos discernimientos de innovación de cielo y tierra que Él colocó en las bocas de los justos:

1. Para corregir el pecado de Adam HaRishon, pues Quien emana hizo la corrección del cielo y la tierra en la sublime forma antes del pecado de Adam HaRishon. Se explica en el acto de la creación que ZON de Atzilut ascendió a AA y la AVI superior, y Adam HaRishon ascendieron y vistieron YESHSUT y ZON de Atzilut. Asimismo, Adam HaRishon tenía NRN de Atzilut llamadas “brillantez superior”, hasta que el talón de Adam oscurecía el círculo del sol.

Luego del pecado con el árbol del conocimiento, él descendió a este mundo corporal y sus NRN llegaron a él desde los mundos de BYA separados y el cielo y la tierra de Atzilut declinaron, debido a él, a VAK  y un punto desde Tabur de AA y abajo. Los justos deben reparar todos los daños que fueron causados por el pecado, para renovar el cielo y la tierra de Atzilut, que son ZON y elevarlos a AA y a AVI, como eran antes del pecado. Asimismo, los justos también volverán a adquirir la brillantez superior de Adam HaRishon lo cual es NRN del mundo de Atzilut.

2. Antes del pecado, Adam HaRishon tampoco no tenía la perfección que Quien emana quería otorgarle. Es debido a esto, una vez que el justo corrige el pecado del árbol del conocimiento y obtiene la perfección de NRN de Atzilut que Adam HaRishon tenía antes del pecado, ellos deben trabajar de nuevo para extender todos los Mojin superiores que nunca han estado en el mundo, como está escrito, “Ni un ojo vio Dios sino a Ti”

Y estos mundos, que ningún ojo vio, y que completan los justos, son llamados “un nuevo cielo y una nueva tierra”, pues son verdaderamente nuevos y nunca han existido. Pero el cielo y la tierra - que los justos renuevan y hacen volver, como era en el acto de la creación, antes del pecado de Adam HaRishon – no son considerados verdaderamente el nuevo cielo y tierra. Pues, después de todo, ya han existido en el mundo, pues Quien emana ya los ha corregido Él Mismo antes del pecado. Más bien, ellos son renovados, pues después que fueron dañados y fueron anulados, fueron renovados.

Por esta razón, estos justos no son todavía considerados como partícipes del Creador. Por lo tanto el verso, “He puesto Mis palabras en tu boca”, que Rabí Shimon introduce, se refieren a los Mojin superiores, los cuales carecía Adam HaRishon, también, pues ellos fueron realmente renovados por los justos, pues ellos no se habían separado de Quien emana. Es debido a esto que los justos son considerados como partícipes verdaderos en este aspecto.

El Creador atiende las voces de aquellos que se ocupan en el estudio de la Torá. Con cada palabra que es innovada en la Torá a través de una persona que se esfuerza en la Torá, él hace un firmamento. ZA es llamado, “una voz”, y Nukva es llamada “palabra”. Cuando el justo se ocupa de la Torá, el eleva MAN a ZON con la voz y la palabra de su Torá. Una voz asciende a ZA y la palabra asciende a Nukva. El Creador atiende las voces de aquellos que se ocupan de la Torá porque la voz de la Torá asciende para el MAN a ZA que es llamado “el Creador”. Y en cada palabra que es renovada en la Torá a través la persona que se esfuerza en la Torá, él crea un firmamento.

Una palabra quiere decir hablar. Cada palabra es innovada en la Torá de aquel que se ocupa de la Torá asciende para MAN para la Nukva, que es llamada “palabra y hablar”. Con esto, un firmamento se hace. El firmamento - el Masaj en el cual se hace el Zivug del Creador con su Divinidad – se lleva a cabo a través del MAN y el justo asciende por su estudio de la Torá.

La razón por la cual él dice, “en una palabra de la Torá” y no dice “innovación de la voz de la Torá”, es que la Nukva necesita la construcción de su Yesod de nuevo para cada Zivug, pues luego de cada Zivug, ella se vuelve virgen una vez más. Y a través del MAN de los justos, el Yesod en ella siempre se renueva. Es decir el receptáculo para las luces de ZA. Esta es la razón por la cual él dice, “En cada palabra que es innovada en la Torá”, pues la palabra Maljut es verdaderamente innovada por la palabra de Torá de los justos, pues después de cada Zivug su receptáculo desaparece una vez más.

62) En el momento en que una palabra de la Torá sale de la boca de un hombre, la palabra asciende y comparece ante el Creador. El Creador toma la palabra, la besa y la corona con setenta coronas adornadas y grabadas. Entonces la nueva palabra de sabiduría asciende y se posa en la cabeza del justo que vive por siempre. Desde allí vuela y atraviesa a través de 70,000 mundos ascendiendo hasta Atik Yomin, Keter. Todas las palabras de Atik Yomin son palabras de sabiduría en los secretos elevados y ocultos. Esto es, cuando una persona eleva MAN con su palabra de Torá, la palabra superior Nukva de ZA, asciende y comparece ante el Creador para un Zivug con Él.

"El Creador toma esa palabra y la besa". Hay dos discernimientos en cada Zivug de ZON: Zivug de Neshikin (besos), y Zivug de Yesodot ("fundamentos", plural de Yesod). Esto es así porque el nombre no es finalizado antes de que Él crea luz paraSu luz y se visten una en la otra, porque aparte del nivel de Jojma, se requiere un segundo Zivug, para el nivel de Jassadim, así el nivel de Jojma puede vestirse en el nivel de Jassadim.

Por esta razón, cada Zivug incluye dos Zivugim: 1) Un Zivug para el nivel de Jojma, llamado "Zivug de Neshikin". Está en Peh de Rosh, para el nivel de Rosh y GAR. 2) Un Zivug para el nivel de Jassadim. Esto es llamado "Zivug de Yesodot", y es para el nivel de Jassadim.

El Creador toma esa palabra, Nukva, y la besa, es decir un Zivug de Neshikin para el nivel de GAR. Él la corona, es decir, Zivug de Yesodot, para el nivel de Jassadim, en cuyo tiempo la Jojma se viste en Jassadim y la Nukva es coronada con un Mojin completo.

"Y la corona con setenta coronas adornadas y grabadas". El Mojin completo de la Nukva es llamado "setenta coronas" porque la Nukva es el séptimo día. Cuando ella recibe de ZA, quien está en decenas, ella se vuelve setenta. El Mojin es llamado "coronas", entonces él es llamado "setenta coronas". Él dice que están adornadas y grabadas, es decir que a través del MAN del justo, se vuelven un receptáculo para esas setenta coronas.

"Entonces la nueva palabra de sabiduría asciende y se posa en la cabeza del justo que vive por siempre." Hay dos renovaciones del cielo y la tierra, las cuales son ZON: 1) Para reinstalar la corona como era previo al pecado de Adam HaRishon. En esta renovación, la Nukva es llamada "Palabra de Torá", y esto es lo que Rabí Shimon explicó hasta ahora. 2) La renovación del cielo y tierra en el Mojin superior, que incluso Adam HaRishon no alcanzó. A ese respecto, Nukva es llamada "palabra de sabiduría".

"Entonces la nueva palabra de sabiduría asciende y se posa sobre la cabeza del justo que vive por siempre", como está escrito, "Los justos se sientan con sus coronas en sus cabezas". Es así porque a través del MAN del justo, que están ya completos con la brillantez superior de Adam HaRishon, tal como Rabí Shimon y sus amigos, la Nukva de ZA se eleva hasta ser una corona en la cabeza del justo, ZA, con respecto a su Yesod, el que vive por siempre.

Comentario: La Luz de Jojma es llamada "la luz de Jaya". Y ya que ZA puede atraer la luz de Jaya sólo a través de Nukva, se considera que él está vivo sólo cuando está en Zivug con la Nukva, que es llamada "mundo". Es por esto que en ese momento él es llamado "el justo que vive por siempre". También se discierne que la Nukva es una corona sobre su cabeza, porque los Mojin que son llamados "corona" vienen de Nukva, y él no será recompensado con estos sin ella. Aprendemos además que "Él no dejó de estar encariñado con ella hasta que mi madre llamó," ya que la consecuencia es considerada como la descendencia de su causa. Y debido a que la Nukva era la causa para la luz de Jaya de ZA, a ese respecto, la Nukva se ha vuelto su madre.

"Desde allí, vuela y atraviesa a través de 70,000 mundos". Después que ella se acopló con ZA con una corona sobre la cabeza del justo, ella vuela y se eleva más allá, hasta AA, donde sus ZAT son corregidos en 700,000 mundos. Esto es así porque las Sefirot de AA son 10,000 y ella se eleva de AA hasta Atik Yomin, y él calcula los ascensos de ZON uno a la vez hasta Atik Yomin, lo cual se hace por el MAN del justo completo. Esto es así porque el Zivug de la corona sobre la cabeza del justo es mediante el ascenso al AVI superior, y elevarse de allí hasta AA en 70,000 mundos, y de allí hasta Atik, que es el más elevado de todos.

 “Todas las palabras de Atik Yomin son palabras de sabiduría en los secretos elevados y ocultos”. Él interpreta el mérito de los Mojin que son impartidos a la Nukva a través de su ascenso hasta Atik Yomin. Él dice que todas las palabras de Atik Yomin, todos los niveles que se reciben de Atik Yomin, son palabras de sabiduría de los elevados y ocultos secretos, GAR de Jojma. Esto es así porque palabras de Jojma (sabiduría), indican el nivel de Jojma, y los elevados y ocultos secretos son GAR de Jojma. Estos son revelados al ascender al lugar de Atik Yomin y no debajo de él.

63) Cuando se eleva esa palabra de sabiduría que fue inovada en este mundo, se conecta a aquellas palabras de Atik Yomin, asciende y desciende con ellas, y entra en dieciocho mundos ocultos, en los cuales "Ningún ojo vio Dios sino a Ti". Salen de ahí y sobrevuelan, y llegan colmadas y se presentan ante Atik Yomin.

En ese momento, Atik Yomin huele ese aroma, y le resulta más deseable para él que nada. Entonces él toma esa palabra y la corona con 370,000 coronas, y esas nuevas innovaciones en la Torá sobrevuelan, ascendiendo y descendiendo, y un firmamento se hace a partir de ello.

Esto es así porque en el momento del ascenso de Nukva hasta Atik Yomin, ella es incorporada en el Zivug que está allí. Ella eleva Or Jozer (luz reflejada) y extiende Or Yashar (luz directa) desde Atik Yomin. "Ella eleva" significa que ella eleva Or Jozer de abajo hacia arriba. "Desciende" significa que ella extiende Or Yashar de arriba hacia abajo, en cuyo tiempo ella recibe palabras de sabiduría en los altos y ocultos secretos, y ella es incorporada con la Or Jozer y Or Yashar en Atik mismo.

Fue dicho, "asciende y desciende con ellas, y entra en dieciocho mundos ocultos, los cuales, ‘Ningún ojo vio Dios sino a Ti"'. Esto es así porque el Zivug que se hace en Atik está tambié en el Yesod de Atik que está allí, y éste, también, es el justo quien vive por siempre, como Yesod de ZA en su ascenso al AVI superior. La diferencia es que Yesod de Atik es "Ningún ojo vio Dios sino a Ti", ya que el Zivug de Yesod se hace sobre el Masaj mediante golpe, lo que eleva Or Hozer para vestir el Or Yashar, mientras abajo, en AVI, el Masaj es considerado como alas que cubren la luz superior cuando es repelida. Esto indica que hay fuerza de Din (juicio) en ellos, porque toda Or Jozer es llamada "luz de Din."

Pero en Yesod de Atik, está escrito, "Tu Maestro no se ocultará más, sino que tus ojos contemplaran a tu Maestro". Esto es así porque a pesar de que el Masaj eleva Or Jozer de abajo hacia arriba, aun no hay alas en ella, entonces es llamada "dieciocho mundos ocultos, que 'Ningún ojo vio un Dios sino a Ti"'. En otras palabras, allí no ha alas aun, encubriendo de un ojo extraño, ya que allí no hay Dinim (juicios). Más bien, "Ningún ojo vio un Dios sino a Ti",  ya que un discernimiento de abajo hacia arriba se llama "oculto," ya que es en la forma de "Ningún ojo vio un Dios sino a Ti".

“Salen de ahí y sobrevuelan, y llegan colmadas y perfecta”, ya que salen de ahí, de un Zivug sobre el Masaj, el cual es llamado "dieciocho mundos ocultos que "Ningún ojo vio un Dios sino a Ti". "Y sobrevuelan" significa que él eleva Or Jozer de abajo hacia arriba. "Y llegan" significa que ella extiende la Or Yashar de arriba hacia abajo. Y entonces ellas están  "colmadas y perfectas", colmadas con Or Yashar de sabiduría (Jojma) en los elevados y ocultos secretos, y perfectas con Or Jozer, en el cual no hay Din, sino que es enteramente completa misericordia, a la par de Or Yashar. En ese momento, ellos "se presentan ante Atik Yomin", es decir están listas para vestir el Atik Yomin.

"En ese momento, Atik Yomin huele ese aroma, y le resulta más deseable para él que nada". "Huele" significa satisfacción, ya que el gran y sublime Zivug trae satisfacción sublime a Atik Yomin, ya que entonces todos los mundos y todo su mérito están incluidos en la Nukva. "Y le resulta más deseable para él que nada", porque esa satisfacción viene a él desde todos los mundos de una sola vez, ya que ella es la total perfección y sublimidad, y sobre la cual los mundos fueron creados.

 “Entonces él toma esa palabra y la corona con 370,000 coronas", pues entonces él imparte sobra ella el sublime Mojin de Atik mismo, los cuales son JB TM, ya que las Sefirot de Atik son 100,000 cada una. Sin embargo, la diferencia está en los treinta superiores de Jojma, como está escrito, "Él fue más glorificado que los treinta, pero no vino a los tres". En otras palabras, a pesar de que ella recibe y es glorificada por GAR de Jojma de Atik, también, que son las 30,000 superiores, la Nukva aun no pueden realmente elevarse y vestir las 30,000 mismas. Si ella pudiera vestir esas 30,000, también, la Nukva sería anulada en esto como una vela dentro de una antorcha. Por lo tanto, ella recibe de Atik sólo 370,000 coronas, que son 400,000 menos 30,000.

"Y esas nuevas innovaciones en la Torá sobrevuelan, ascendiendo y descendiendo, y un firmamento se hace a partir de ello”. "Sobrevuelan" significa volar hacia arriba. "Sobrevuelan, ascendiendo", significa que él eleva Or Jozer de abajo hacia arriba. "Y descendiendo" significa que a través de la Or Jozer que él eleva, la Or Yashar desciende de arriba hacia abajo, también, "Y un firmamento se hace a partir de ello”, es decir que a través de la vestimenta de Or Jozer sobre Or Yashar, un firmamento se hace allí.

Esto es así porque después que el Zivug se hace sobre ese mismo Masaj que fue establecido en Maljut para elevar Or Jozer, el cual llegó a la Nukva  a través de buenas obras y el MAN que ellos elevaron para impartir satisfacción a su Hacedor, se convierte en un firmamento, a través del cual el justo obtiene el nivel del Zivug que se hizo en éste. Y cuando un grado desciende hacia el justo a través del firmamento, se viste en un ropaje que se extiende desde el firmamento en Or Jozer que se invierte desde el firmamento y abajo, con la Or Yashar del firmamento y arriba.

Así, ella llega al alcance del justo que están vestidos uno en el otro, ya que esos justos que han sido recompensados con la perfección, elevando MAN para ese sublime Zivug, no tienen ninguna recepción para sí mismos. Además, el MAN que ellos elevaron era para otorgar, y no para recibir.

Por consiguiente, con las buenas obras y el MAN, ellos corrigen el Masaj para la Nukva y la califican para este gran Zivug donde la calificación misma es Or Jozer que se eleva desde el Masaj de la Nukva y arriba, ya que cualquier cosa que se eleva de abajo hacia arriba es otorgamiento y rechazar la recepción para uno mismo. En ese momento, el Zivug de Hakaa con la luz superior se efectúa y la luz superior se viste en un ropaje de la Or Jozer que se eleva.

Y la luz que desciende de arriba hasta abajo y se viste en Or Jozer viene a la recepción del inferior, a ese justo que elevó el MAN, ya que cualquier cosa que viene de arriba hasta abajo viene para la recepción. Y ya que la luz superior pasa al inferior a través del firmamento, toma con ello la vestimenta de Or Jozer desde el firmamento, y el inferior recibe la luz superior dentro de este ropaje. Esto es así porque incluso tras que el nivel es alcanzado por el inferior, él aun no disfruta nada de la luz superior que desciende a él, sino sólo de acuerdo a la medida de otorgamiento de satisfacción a su Hacedor, es decir, en la medida de la vestimenta de Or Jozer que viste la luz superior.

Esto es considerado como "recibir para otorgar". Él no está recibiendo nada si no hay otorgamiento a su Hacedor en ello. Por ende, la recepción está vestida dentro del otorgamiento, Or Yashar en Or Jozer. Esta es la precisión que él hace, las "innovaciones  en la Torá sobrevuelan, ascendiendo y descendiendo, y un firmamento se hace a partir de ello", es decir que es es recibido por los inferiores sólo a través del firmamento, vestido con éste.

64) Y así es  con cada palabra de Sabiduría. Se hacen firmamentos, establecidos en completa existencia ante el Atik Yomin, y él los denomina, “cielos nuevos”, es decir cielos renovados, que están bloqueados, de los secretos de la sabiduría suprema. Similarmente, todas las palabras de la Torá que son innovadas, que no son de la sabiduría suprema, se presentan ante el Creador, ascienden, se convierten en tierra de vivientes y descienden y se coronan en una tierra. Se renueva y todo se convierte en una tierra nueva a partir de aquello que se ha renovado en la Torá.  

Así es como los justos andan, siempre elevando MAN y extendiendo esos grados sublimes de Atik Yomin a través de esos firmamentos que fueron hechos por el Zivug superior. Y a partir de estos firmamentos, se hacen los cielos nuevos, renovados en el grado de Atik Yomin, por lo tanto esos alcances supremos se llaman “bloqueados, de los secretos de la sabiduría suprema”, que vienen y visten el ropaje que extiende de los firmamentos.

Y todas las otras palabras de la Torá que son innovadas, “Se presentan ante el Creador, ascienden y se convierten en tierra de vivientes y descienden y se coronan en una tierra”. Esto es así porque hay JB TM en cada nivel. Hasta ahora, se trataba solamente sobre los secretos de Jojma (sabiduría) y no de Bina, ZA, y Maljut en cada nivel. Se dijo que ellos se convierten en la tierra de los vivientes porque todos ellos se convierten en Bina, denominada, “la tierra de los vivientes”. Ellos descienden y se coronan en una tierra, en Maljut que se llama tierra, sencillamente. Se renueva y todo se convierte en una tierra renovada porque Maljut fue coronada y recibió todos los grados de la tierra de los vivientes, Bina. 

Por lo tanto, Maljut ascendió para ser Bina, y se llama ahora, “una tierra renovada”, pues lo que era previamente Maljut, ahora es Bina. Este es el significado de BON que está destinado a ser SAG, MA que está destinado a ser AB, pues los cielos son ZA y en el grado de Atik Yomin ellos ahora se encuentran en los secretos de la Jojma superior. Por lo tanto, MA, ZA se volvieron AB, Jojma y tierra, Nukva de ZA, se ha vuelto SAG, Bina. Resulta que esos cielos nuevos y tierra nueva son MA y BON que fueron cancelados y se han vuelto AB SAG.

65) Sobre esto está escrito, “Porque como los cielos nuevos y la nueva tierra que Yo hago”. No dice, “Que Yo hice”, sino, “hago”, en tiempo presente, pues Él siempre hace cielos nuevos y tierra a partir de estas innovaciones y secretos de la Torá. Acerca de esto está escrito, “En tu boca he puesto Mis palabras y con la sombra de Mi mano te cubrí para establecer cielos, para fundar la tierra”. No dice, “los cielos”, sino “cielos”, sin “los” pues no se refiere a los cielos concretos, sino sobre cielos renovados que fueron hechos a partir de las palabras de la Torá.   

Tampoco dice, “Yo hice”, sino “hago”, indicando que no debemos equivocarnos en la interpretación Del texto, “cielos nuevos, y tierra nueva”, que son como una corrección de algo que se hace y se innova solamente una vez, pues este no es el vaso. Más bien, se refiere a una obra perpetua, para los justos, que ya han sido completados en el resplandor superior, constantemente yendo y volviéndose nuevos cielos y tierra, como está escrito, “Los justos van de poder a poder”.   

Él nos aporta evidencia de esto, pues está escrito, “Los cielos nuevos y la nueva tierra que Yo hago”, y no dice “Que yo hice”. Por consiguiente, esos cielos y tierra son siempre renovados por las innovaciones a la Torá de los justos completos. Él también nos aporta evidencia con las palabras, “Para establecer cielos”, pues si fuera solamente para una vez, debería haber escrito, “Para establecer los cielos”, con un “los”. Pero, ya que escribe, “cielos”, quiere decir que está ocurriendo constantemente.

66) “Con la sombra de Mi mano te cubrí”. Cuando la Torá le fue entregada a Moisés, vinieron varios millares de ángeles superiores para consumirlo con las llamas de sus bocas, hasta que el Creador lo cubrió. Ahora que la innovación en la Torá asciende y es coronada y comparece ante el Creador, Él cubre aquello y cubre a la persona para que ellos no lo conozcan, sino sólo el Creador, y no lo envidien hasta que el desierto se convierta en nuevos cielos y una tierra nueva.   

Todo lo que está cubierto del ojo asciende para un beneficio elevado, como está escrito, “Con la sombra de mi mano te cubrí”. Fue cubierto y escondido del ojo para el beneficio superior. También está escrito, “Para establecer cielos, para fundar la tierra”, como hemos aprendido, para que nuevos cielos y tierra crezcan a partir de esto.

“Con la sombra de Mi mano te cubrí”, se refiere al ropaje que se extiende desde el firmamento, vistiendo y cubriendo el nivel de los Mojin. Este ropaje es una sombra que cubre los Mojin y los oculta de los ojos extraños y son conocidos solamente del Creador para ocultar esos grados supremos del ángel encargado, para que ellos no sientan celos de él.

Con respecto a los celos de los ángeles, siendo de una sustancia fina, cuando ellos observan al justo, lo encuentran inferior con la envidia que sienten de él, por los grados que le fueron acordados. Luego, los acusadores se aferran a esa inferioridad que los ángeles descubrieron en él. Por lo tanto, cuando el grado se viste en el ropaje del firmamento, el ropaje mide su grado, para que no reciba demasiado de éste, sino que sólo beneficie al superior. Por lo tanto, se le guarda de la envidia de los ángeles pues entonces el justo se puede cuidar de dañar el grado completamente, al igual con los ángeles.

Fue dicho que todo lo que es cubierto del ojo asciende para un beneficio mayor, pues el ojo ve y el corazón codicia y no puede conservar limpio el pensamiento de la persona, salvo cuando da satisfacción a su Hacedor, sino que recibe para su propio beneficio. Sin embargo, “cubierto del ojo”, significa vestido en el ropaje del firmamento, él tiene la certeza de que no recibirá más que la cantidad que es para el beneficio del superior. Es debido a esto que se dijo que está cubierto y oculto del ojo.

67) “Y decirle a Sión, ‘Tú eres Mi pueblo’”. Decir significa aquellas puertas y palabras marcadas unas sobre otras, a las innovaciones en la Torá, “Tú eres mi pueblo”. No se pronuncie, “Tu eres Mi pueblo (Ami)”, con un Pataj en la letra Ayin, sino, “Tú estás conmigo (Imi)”, con Jirik en la letra Ayin, lo cual significa, ser socios conmigo. Así Yo he hecho cielos y tierra con Mi palabra, como está escrito, “Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos”, tú con tus palabras de sabiduría debes hacer nuevos cielos y tierra. Dichosos aquellos que se esfuerzan en la Torá.

La recepción se llama las puertas que están abiertas para recibir. El otorgamiento a través del MAN se llama “palabras”.  Él dice, “Las palabras que están marcadas unas sobre otras”, se visten una en la otra y es POR esto que son marcadas.

68) ¿Pero, la palabra nueva de cualquier persona actúa así, a pesar de que no sepa lo que está diciendo? Ven y observa que cuando alguien que no es conocedor de los secretos de la innovación de la palabra de la Torá, y no sabe cómo verificar apropiadamente, esa innovación asciende, pero sale al encuentro de esto un hombre no fiable que habla con mentira, desde el aspecto femenino de las profundidades. Da un salto de 500 Parsas para recibir a aquello. La atrapa y marcha con aquello hasta su femenino y hace un firmamento falso con ella, que se denomina Tohu.      

El MAN que los justos elevan para dar satisfacción a su Hacedor, para beneficiar al superior, se denomina, “palabras innovadas de la Torá”. Esto es así porque son innovadas por el Zivug superior y a través de ellas, ZON recibe nuevos Mojin hasta que son así merecedores de establecer cielos y fundar tierra. Con esto, ellos se convierten en socios con el Creador  porque a través de sus palabras, cielos y tierra son renovados.  

Sin embargo, aquel cuyos caminos no se hallan en los secretos de la Torá, que no es conocedor de los caminos del Creador, para saber cómo cuidarse de dañar los grados superiores, dice que su aspiración es para un beneficio mayor. Sin embargo, se está equivocando, pues no sabe que en su alma está el saber el escrutinio al que no aspira para sus propias necesidades. Su castigo es grave ciertamente, pues le da poder a las Klipot para asesinar personas.

Él “innova palabras que no conoce cómo verificar apropiadamente”, quiere decir que él elevó MAN para el Zivug superior y no sabía completa y suficientemente que esto era verdadero. En ese caso, no es un hombre fiable y habla con mentira y salta 500 Parsas para recibir aquello.

 “Un hombre no fiable que habla con mentira, desde el aspecto femenino de las profundidades”. Hay un aspecto masculino y un femenino en las Klipot también. El aspecto masculino es denominado “falso” y el femenino es denominado “mentira”. Esto es así porque la Klipa masculina no es tan mala como la femenina. Por sí mismo, no les falla a las personas al mentirles en el nombre del Creador. Por el contrario, él habla bien, o así parece. Sin embargo, su ojo es malvado, como está escrito, “No comas el pan del hombre con un ojo malvado… Te dice, ‘¡Come y bebe!’, pero su corazón no está contigo”. Además, cualquiera que sea capturado por él pronuncia el nombre del Creador en vano, pues está separado del Creador y no puede recibir ninguna abundancia.

Está escrito, “‘Aquel que es orgulloso’, dice el Creador, ‘él y Yo no podemos habitar en la misma morada’”. Esto es así porque cuando la aspiración de la persona es para recibir para sus necesidades, para alardear y vanagloriarse, y demás, él es capturado por la autoridad de ese con el ojo malvado. Por lo tanto, el MAN que él eleva no extiende ninguna abundancia desde arriba, y pronuncia el nombre del Creador en vano. Por esta razón, la Klipa masculina es denominada “falsa”, pues el Creador no puede vincularse con ese hombre, habitar con él en la misma morada.

Y la Klipa femenina se llama “mentira”, pues una vez que el hombre es capturado en la red del aspecto masculino, que es denominado “falso”, tiene el poder de acoplarse con su femenino, que es una Klipa malvada y amargada, que falsifica el nombre del Creador y miente con esto. Entonces, ella desciende e incita y asciende y se queja, y toma el alma de él.

Por esta razón, él les llamado, “un hombre no fiable”, pues primero “El te dice, ‘¡Come y bebe!’” es decir, que él eleva MAN al Creador y extiende la abundancia para una necesidad elevada y parece que es del lado de la Kedusha (santidad). Luego, con el poder de su falsedad, se acopla con lo femenino de las profundidades y yace con ella, él toma su alma y lo asesina. Fue dicho, “Un hombre no fiable que habla con mentira, del aspecto femenino de las profundidades”, pues él se convierte en mentiras pronunciadas solamente a través del poder del aspecto femenino de las profundidades con el cual él está asociado y no por sí mismo. 

Da un salto de 500 Parsas para recibir aquello. Esto es así porque en su raíz ZON de Tuma’a (la impureza) sólo tienen VAK y un punto, sólo VAK y un punto opuesto a ZON de Kedusha (la santidad). En ese lugar no tienen un lugar ni el poder para aferrarse a Bina. Sin embargo, a través del MAN que el inferior eleva, le da al aspecto masculino de Tuma’a el poder de saltar por sobre ZAT de Bina, que son extendidas a ZON de Kedusha que son esencialmente solamente cinco Sefirot JGT NH, llamadas “500 Parsas”.

Esto es así porque las Sefirot de Bina son consideradas como cientos y se dijo que él dio un salto de 500 Parsas para recibir aquello, porque de inmediato, al elevar el MAN, obtuvo el poder de saltar a un lugar que n o es de él – las cinco Sefirot JGT NH de Bina inferiores, que se denominan 500 Parsas. Para recibir aquello, se refiere al MAN elevado por el hombre que no sabía suficientemente si su aspiración era complacer a su Hacedor.

Él “marcha con aquello hasta su aspecto femenino y hace un firmamento falso con ella, que se denomina Tohu”.  Esto es, que él se acopla por este MAN con su aspecto femenino de las profundidades y extiende luces de Kedusha hacia él, a su porción y para su construcción, igual al nuevo cielo de Kedusha que hace por el MAN de Kedusha. Esos cielos que él extiende a través de su Zivug son llamados “el falso firmamento”, con respecto a lo masculino y “un firmamento de Tohu con respecto a la participación con la Nukva de las profundidades, que es llamado “un firmamento de Tohu”. Tohu es el nombre de lo masculino y “profundidades” es el nombre de lo femenino. Se dijo que él hizo el firmamento falso a través de sí mismo, que se llama Tohu, por su asociación con las profundidades de la Nukva.   

69) Ese hombre no fiable vuela en el falso firmamento 6,000 Parsas de una sola vez, y una vez que un firmamento falso se establece, una mujer de prostitución sale inmediatamente sosteniendo ese firmamento falso y tomando parte en él. Desde allí, ella sale y asesina a varios miles y millares, pues mientras que ella está en ese firmamento, tiene permiso y la habilidad de volar y atravesar el mundo entero en un instante.

Esto es así porque estos Mojin que fueron atraídos hacia él en ese falso firmamento son de la Sitra Ajra opuestos a Jojma de Kedusha cuyo número es de miles, Vuela por el firmamento y se aferra a través de él, 6,000 Parsas de una sola vez, a seis Sefrot JGT NHY de Jojma, que son llamadas 6,000 Parsas pues son de Jojma.

Y una vez que un falso firmamento se establece, una mujer de prostitución de inmediato sale, se aferra al falso firmamento y participa con él. Esto es, una vez que el nuevo cielo y la Klipa masculina – que se denomina sólo por el nombre de “falso” – son completados, lo femenino de las profundidades revela su poder y su poder ataca al firmamento para mentir en el nombre del Creador. Ella vuela en el firmamento que luego se llama “un firmamento de Tohu”.

“Desde allí ella sale y asesina a varios miles y millares, pues mientras que ella está en ese firmamento, tiene el permiso y la habilidad de volar y atravesar el mundo entero en un instante”. Esto es así porque mientras que ella participa en ese firmamento, ella se fortalece y crece más que el nivel de lo masculino, pues lo masculino crece sólo hasta VAK de Jojma, que son 6,000 Parsas y la Nukva crece a través de él con diez Sefirot completas, un mundo completo y tiene permiso y la habilidad de volar y de atravesar el mundo entero – un mundo entero en diez Sefirot – en un instante. Sobre esto está escrito, “¿Y cuánto dura Su cólera? Un momento”. Por consiguiente, ella tiene gran poder para asesinar a miles y millares de personas, como está escrito, “Pues son muchas las víctimas que ha derribado”.

Y así como son siempre construidos nuevos cielos y tierra por Kedusha a través de los justos, los cielos y la tierra de las Klipot son siempre construidos por el MAN de aquellos que no saben verdaderamente servir al Creador, como está escrito, “Dios los ha hecho uno opuesto al otro”.

70) Acerca de esto está escrito, “Ay de aquellos que traen la iniquidad con las cuerdas de la falsedad y el pecado como las cuerdas de una carreta”. La iniquidad es lo masculino, el pecado es lo femenino, una mujer de prostitución. Aquel que peca atrae la iniquidad, lo masculino, a través de esas falsas cuerdas, como está escrito, “Y el pecado está en las cuerdas de la carreta”. Eso quiere decir que él atrae hacia ese femenino, que es llamado “pecado”, quien se intensifica allí para volar y para asesinar a las personas. Es debido a esto que está escrito, “Pues son muchas las victimas que ha derribado”. ¿Quién derriba? Es ella, ese pecado que asesina a las personas. ¿Y quién lo provocó? Fue un discípulo de los sabios que no alcanzó la enseñanza, y de cualquier modo enseña.

Lo masculino de la Klipa no es tan malo como lo femenino porque él mismo se parece a Kedusha, como está escrito, “Él te dice, ‘¡Come y bebe!’, pero su corazón no está contigo”. Es debido a esto que se le llama “falso”. Sin embargo, por esta razón, tiene gran poder para capturar a las personas en su red. Y una vez que él ha caído en su red, él viene y se acopla con su Nukva. Entonces, “El pecado es cuerdas de carreta”, y ella tira de él hacia las profundidades.

La falsedad solamente lo ata con cuerdas y lo captura, como está escrito, “Ay de aquellos que traen la iniquidad con las cuerdas de la falsedad”, y entonces él lo deja caer ante su femenino. Luego “El pecado es como cuerdas de carreta”, cuando el pecado lo deja caer en las profundidades y lo asesina. Es debido a esto que fue dicho que ella es ese pecado que asesina a las personas.

71) Rabí Shimon dijo a sus amigos, “Les ruego que jamás pronuncien una palabra de Torá que no hayan comprendido o escuchado de un árbol que sea tan grande como es debido, para no provocar ese pecado del asesinato de numerosas personas por nada”. Todos ellos dijeron, “¡Qué el misericordioso nos salve!”

En otras palabras, si ustedes saben por sí  mismos, es mejor. Si no, deben escuchar cómo servir apropiadamente al Creador, de un gran árbol, es decir de un gran hombre de confianza para que no provoquen el pecado de asesinar a numerosas personas por nada.

72) El Creador creó el mundo a través de la Torá. Aprendemos que está escrito, “Entonces, yo estaba a Su lado, como un artesano, y era Su delicia día a día”. Esto se refiere a la Torá, con la cual el Creador se regocijaba             durante los 2,000 años antes de crear el mundo. El la miró una, dos, tres y cuatro veces y luego Él les dijo. Al final, él hizo una obra con ella para enseñar a las personas a no llegar y confundirse con ella, como está escrito, “Entonces él la miró y la enunció; Él la estableció y también y la reveló. Y al hombre Él le dijo, “Él la miró”, es la primera vez, “la enunció”, es la segunda vez, “la estableció” es la tercera vez, “y también la  reveló” es la cuarta vez. Entones, él les dijo, como está escrito, “Y al hombre Él le dijo…”

73) El Creador creó lo que Él creó correspondiendo a esas cuatro veces que están escritas. “Entonces Él la miró y la enunció; Él la estableció y también la reveló y”, hasta que Él hizo Su obra, Él trajo primero cuatro palabras, como está escrito, Bereshit Barah Elokim Et (En el principio Dios creó los), por lo tanto cuatro. Luego está escrito HaShamaim (los cielos), que corresponde a las cuatro veces que el Creador miró en la Torá antes de tomar Su obra para Su trabajo.

Esas cuatro veces son JB TM: “Entonces Él vio”, se refiere a Jojma; “Y lo enunció” se refiere a Bina; “Él lo estableció”, se refiere a ZA; “Y lo reveló” se refiere Maljut. Después de esos cuatro ropajes, el Creador creó lo que Él creó. Esto es lo que implican las primeras cuatro palabras en la Torá también: Bereshit (en el principio) se refiere a Jojma, Barah (creó) se refiere a Bina, Elokim (Dios) se refiere a ZA, Et (los) se refiere a Maljut, y luego de esos cuatro ropajes, los Shamaim (cielos) fueron hechos.