VAIAKEL (Y Moisés reunió)
Y Moisés reunió
1) Está escrito sobre Amalec, “Recuerdo lo que Amalec hizo a Israel, cortándole el camino cuando subía de Egipto”. ¿Cuál es la razón por la que de todas las guerras que las naciones hicieron contra Israel, ninguna fue tan difícil para el Creador como esta guerra que Amalec libró con ellos? Ciertamente, la guerra de Amalec se libraba en todos los flancos, arriba y abajo, ya que en ese tiempo la serpiente maligna se había fortalecido arriba y abajo en este mundo.
2) Así como la serpiente maligna acecha en los cruces de caminos, Amalec también era como la serpiente maligna para Israel que les acechaba en los cruces de caminos, como está escrito, “Cortándole el camino cuando subía a Egipto”. Acechaba en lo alto también, para impurificar el Templo, que es Maljut y acechando abajo para impurificar a Israel, como está escrito, “Recuerda lo que te hizo Amalec, cuando estabas de camino a tu salida de Egipto, cómo vino a tu encuentro en el camino”.
3) Es por esta razón que está escribo sobre Balaam, “Y salió Dios al encuentro de Balaam”. Vaikar (salir al encuentro) alude a Tuma’a (impureza), de las palabras Mikre Laila (eyaculación nocturna). Pero, ¿acaso Dios no es santidad? Más bien, el Creador le proveyó el lugar de Tuma’a para que se impurificara con esto, en el grado al que se aferrara, para impurificarse con esto, mientras que Balaam pensaba ascender a la Kedusha (santidad) por medio de estas ofrendas que el sacrificaba. En seguida, el Creador le proveyó el lugar de Tuma’a. Le dijo, “He aquí que la Tuma’a es para ti, pues te corresponde”. Es debido a esto que está escrito, “Y salió Dios al encuentro de Balaam”.
4) Asimismo, está escrito, “Y te salió al encuentro en el camino”. Significa que Él te envía esa serpiente maligna para impurificarte en todos los flancos. Y de no ser por Moisés que se fortaleció en lo alto y Josué abajo, Israel no hubiese prevalecido. Es debido a esto que el Creador guardaba rencor durante todas las generaciones, pues contemplaba extirpar el pacto de su lugar. Es por esta razón que está escrito, “Yo recuerdo”, es decir, remembranza, que es Maljut, pues allí está implicado el pacto sagrado.
5) Está escrito, “Y dijo Saúl a los quenitas, “Márchense, apártense de los amalecitas”. Los quenitas hace referencia a Itró. ¿Pero, quién permitió que los hijos de Itró habitaran en Amalec? ¿No se encontraban en Jericó? Está escrito, “Y los hijos de un quenita, el suegro de Moisés, subieron con los hijos de Judá de la ciudad de las Palmeras al desierto de Judá”. Cuando subieron de allí, habitaron en el territorio de Amalec, hasta el momento en que vino el Rey Saúl, como está escrito, “Así que los quenitas salieron de Amalec”.
6) Esto es así porque cuando hay malvados, esos piadosos y justos entre ellos, son atrapados en su iniquidad. Es debido a esto que Saúl apartó a los quenitas de Amalec. De igual forma, de no haber sido por la multitud mezclada que se unió a Israel, Israel no hubiesen sido castigados por el pecado del becerro de oro.
7) Está escrito, “Me reservarán la ofrenda de todo aquel a quien su corazón mueva”. Esto se refiere a todos, incluso a la multitud mezclada, pues el Creador quiso realizar el trabajo del tabernáculo en todos los flancos, en Moaj y en Klipa. Y debido a que había una multitud mezclada entre ellos, está escrito, “de todo aquel a quien su corazón mueva”, incluyendo a aquellos de Israel, quienes son Moaj (el cerebro), y aquellos que venían a tomar parte en el tabernáculo.
8) Después, cada clase según su naturaleza fue con los de su clase y atardeció, hicieron el becerro, y murieron todos aquellos de Israel que fueron atraídos a ellos. Ellos provocaron la muerte y la masacre. El Creador dijo, -En adelante el trabajo del tabernáculo se realizará por el lado de Israel.- En seguida está escrito, “Moisés reunió a toda la comunidad de los hijos de Israel”. Y después está escrito, “Reserven de sus bienes una ofrenda para el Señor”. “De sus”, y no como está escrito antes, “De todos aquellos a quien su corazón mueva”. “Y Moisés reunió”. ¿De cuál lugar los reunió? Ya que la multitud mezclada estaba entre ellos, Moisés tuvo que reunirlos para unificarlos de entre ellos.
9) “Congrega al pueblo, hombres, mujeres y niños”. Pues lo que sería en adelante todo Israel, todo Israel está aquí también, ¿Y quiénes son estos? Son los 600,000.
10) Cuando Moisés descendió del Monte Sinaí, está escrito, “Cuando Josué oyó la voz del pueblo que gritaba, dijo a Moisés, ‘Hay gritos de guerra en el campamento’”. ¿Acaso Josué los oyó y Moisés no los oyó? Hasta ahora, Josué no sabía y Moisés sabía. Es debido a esto que está escrito, “Josué oyó”, Raoh (que gritaba) está escrito con la letra Hei porque el ruido estaba en Sitra Ajra, que se llama, Raa (maligno/malo) y Josué, quien era el rostro de la luna, Maljut, miró el ruido, que era del lado de lo maligno, En seguida está escrito, “Dijo a Moisés, ‘Hay gritos de guerra en el campamento’”
11) Las primeras dos tablas de piedra que se volvieron pesadas en las manos de Moisés se cayeron y se rompieron porque las letras salieron de las tablas de piedra y estas se quedaron sin el espíritu de las letras y por consiguiente se volvieron pesadas.
12) Una voz despierta en las cuatro direcciones del mundo durante las cuatro estaciones del año, JaG TM. La época de Nissan es el Sur y Jesed. La época de Tishrey es el Norte y es Guevura. La época de Tamuz es el Este y Tifferet y la época de Tevet es el Oeste y Maljut. Asimismo, cada una las comprende a todas.
Con ese ruido, despierta el despertar de Sitra Ajra, y ese despertar de Sitra Ajra entra entre los ruidos, entre el ruido de Tifferet y el ruido de Maljut. La oscuridad de la voz está en la voz de abajo, Maljut, y debido a que la luz de la voz de lo alto, desde Tifferet, no llega a la voz de abajo, Maljut, el despertar de Sitra Ajra viene primero, y la serpiente – que sedujo a la mujer, Eva – entra entre Tifferet y Maljut y toma luz. La voz de Sitra Ajra es el sonido de la guerra, el sonido del mal, esto es, “Que gritaba, como está escrito, “Cuando Josué oyó la voz del pueblo que gritaba”.
13) Es por esto que Josué escuchó y no Moisés, pues este mal tomó la luz de la luna, Maljut, a la cual Josué se aferraba, mientras Moisés, que se aferraba al sol, ZA no oía. Y la luz de todo Israel se oscureció debido a ese mal que se aferró a ellos. Cuando el Creador perdonó su iniquidad, está escrito, “Y Moisés reunió a toda la comunidad de los hijos de Israel y les dijo, ‘Esto es lo que el Señor ha mandado hacer’”, pues esa multitud mezclada ya se había apartado de ellos.
Tres vigilias
14) Rabí Elazar y Rabí Yosi estaban sentados una noche, ocupándose de la Torá antes de la medianoche. En ese momento, el gallo cantó, es decir, que llegaba la medianoche. Ellos pronunciaron la bendición, “Quien da entendimiento al gallo para distinguir entre el día y la noche”. Rabí Elazar lloró y dijo. – Hasta ahora, el Creador hizo estremecer 390 firmamentos y los golpeó, derramó dos lagrimas en el gran mar, y recordó a Sus hijos con llanto”.
15) Las doce horas que están inscritas en la noche se dividen en tres direcciones – la derecha, la izquierda, y la media. Si hay más de doce horas en la noche, son consideradas como día y no como la noche, pues sólo doce horas le pertenecen a Maljut, que se llama “noche”. Estas doce horas se dividen en tres direcciones y tres campamentos de ángeles sagrados se dividen en estas tres direcciones.
Las cuatro Sefirot JaG TM no comprenden JaG TM en cada una, para hacer 16 Bejinot (discernimientos), pues Maljut desapareció en la diagonal. Por lo tanto, solamente consisten de JaGaT y son solamente doce Bejinot, porque cuatro por tres, son doce. Se deduce que la iluminación es esencialmente solo JaGaT, tres líneas. Sin embargo, iluminan en cada una de las JaG TM incluso en Maljut. Resulta que la noche se divide en cuatro partes, JaG TM y en cada parte hay tres líneas JaGaT. Y dos Sefirot JaG están en la primera mitad de la noche, por lo tanto, son seis porque hay tres líneas en cada una. Las dos Sefirot TM están en la segunda mitad de la noche, y son seis horas porque cada una consiste de tres líneas, JaGaT.
Sin embargo, con respecto al cántico de los ángeles, la noche no se divide en cuatro vigilias, JaG TM, pero en tres vigilias. Esto es así porque los ángeles que cantan en estas tres vigilias extienden a través de esto la iluminación de Jojma que ilumina en la noche, como está escrito, “Ella se levanta cando es todavía de noche”. Esta operación de la iluminación de Jojma se aplica solamente a las tres líneas, no a Maljut, pues Maljut solamente recibe su iluminación y la revela, pero no opera en absoluto.
Por consiguiente, no hay vigilia de la Bejina de ella (singular de Bejinot), por lo cual ella podría cantar. Es por esta razón que en esta Bejina, la noche se divide solamente en tres líneas, y en cada línea hay JaG TM, por lo tanto, son doce horas en la noche en esta Bejina.
Se deduce que con respecto a la existencia de la noche, lo cual es Partzuf Maljut, en ella hay cuatro Sefirot, JaG TM y se divide en el punto de la medianoche cuando la Sefira Tifferet, la línea media, comienza a iluminar. El Creador, al entrar en el Jardín del Edén, es la línea media que entra en Maljut, que se llama, “el Jardín del Edén”. Pero, con respecto a aquellos que cantan, la noche se divide a través de tres líneas, cada línea con JaG TM porque Maljut de Maljut no opera y no se emite canto de su Bejina.
16) Se designa al primer campamento para alabar a su Señor, la línea derecha, Jesed, durante las primeras cuatro horas del comienzo de la noche. Ellos dicen, “Del Señor es la tierra y cuanto hay en ella… pues Él lo fundó sobre los mares… ¿Quién subirá al monte del Señor? ¿Quién podrá estar en su recinto santo? El de manos limpias y puro corazón”. Lo cantan porque cuando la noche extiende sus alas sobre el mundo, todas las personas del mundo prueban el sabor de la muerte y sus almas salen para elevarse, y esos ángeles se ubican y dicen sobre las almas, “¿Quién subirá al monte del Señor?” Los montes del Señor es el Templo del Monte. “Su recinto sagrado” es la sección de Israel.
Así como existe un Templo en lo alto, Maljut, existe un Templo abajo. Todo lo que se halla en el Templo de abajo, el Templo del Monte, la sección de Israel, y el santo de los santos, se extiende de las formas que existen en el Templo de lo alto. Cuando ellos miran abajo, saben lo que existe arriba – que allá también existe el Templo del Monte, la sección de Israel y el santo de loa santos, que se llaman, “El monte del Señor”, “Su recinto sagrado”, y “El Santo de los Santos”.
17) Debido a que en todos y cada uno de los firmamentos existen varios encargados y varios delegados, cuando las almas salen y quieren ascender, si no son merecedoras, se les aparta y ellas caminan y deambulan por el mundo. Entonces varios regimientos de espíritus las toman y les notifican palabras falsas y algunas veces les dicen palabras verdaderas sobre lo que ocurrirá en el futuro cercano.
18) Las almas de los justos caminan y deambulan en alto y se les abren las puertas. Ellos se elevan hasta un lugar que se llama “el monte del Señor”, que es como el Templo del Monte abajo, y desde allí ellas ascienden hasta un lugar que se llama “Su recinto sagrado”. Allí todas las almas aparecen delante de su Señor como en el palacio de abajo, que se llama “la sección de Israel”, en donde Israel aparece delante del Creador. Cuando las almas se ubican allí, la alegría de su Señor es establecerles en el lugar del santo de los santos, en donde están inscritas todas sus obras y sus méritos.
19) El segundo campamento fue designado para cantar en las segundas cuatro horas. Ellos cantan solamente dos horas hasta la medianoche, y el Creador, la línea media, entra en el Jardín del Edén. Esto es así porque un segundo campamento de ángeles extiende de la línea izquierda, ya que la segunda vigilia es la línea izquierda y ellos deberían cantar hasta el comienzo de la tercera parte de las cuatro horas. Sin embargo, ya que con respecto a la existencia de Maljut, la noche se divide en cuatro partes, JaG TM, con tres horas en cada una, resulta que la Sefira Guevura se termina al punto de la medianoche, la línea izquierda, y comienza la Sefira Tifferet, la línea media.
Por lo tanto, los ángeles de la línea izquierda se ven obligados a detener su cántico porque la dominación de la línea media comienza en la noche. Por lo tanto, ellos cantan solamente durante dos horas hasta la medianoche y deben detener su cántico al punto de la medianoche porque entonces el Creador, la línea media, entra en el Jardín del Edén, Maljut y ya ha pasado el tiempo de aquellos de la línea izquierda que cantan.
20) Los ángeles de la segunda vigilia son los dolientes de Sión, luego de la destrucción del Templo. Son ellos que lloran por la destrucción del Templo. Al comienzo de las cuatro horas del medio, la línea izquierda, a la cual Sitra Ajra se aferra ante todo, abre y dice, “A orillas de los ríos de Babilonia, estábamos sentados y también llorábamos”. Son aquellos que lloran sobre los ríos de Babilonia con Israel. Este es el significado de lo que está escrito, “Y también llorábamos”. El significado de la palabra “también” es que nosotros, también, llorábamos con los ángeles. ¿Cómo sabemos que ellos lloraron allí? Porque está escrito, “Miren, sus valientes se lamentan afuera”. ¿A qué se refiere “afuera”? Es Babel, pues todos los ángeles acompañaban a la Divinidad a través de Babel y lloraban allí con Israel. Es debido a esto que ellos abrieron, “A orillas de los ríos de Babilonia”, y concluyó, “Acuérdate, Señor, contra los hijos de Edom”.
21) Entonces el Creador despierta con Sus grados, golpea los firmamentos, 12,000 mundos se estremecen y Él ruge y llora. Está escrito, “El Señor desde lo alto ruge, y desde Su santa morada da Su voz. Él ruge poderosamente contra su aprisco”. Él recuerda que Israel se encuentra en el exilio y derrama dos lágrimas en el gran mar. En ese momento, una llama se despierta en el flanco Norte y un solo viento en el flanco Norte se une con esa llama, y la llama camina y deambula por el mundo. En ese momento la noche se divide y la llama camina y golpea las alas del gallo, y él canta. Entonces el Creador entra en el Jardín del Edén.
Las tres vigilias de la noche son tres líneas de Maljut. Desde la segunda vigilia, la línea izquierda, los Dinim se extienden hasta que la línea media llega y une a la izquierda con la línea derecha, cuando Jojma en la izquierda se viste en Jassadim en la derecha y ella ilumina en perfección. La línea izquierda no cede para unirse con la derecha hasta que la línea media eleva el Masaj de Jirik en el comienzo, desde la perspectiva de Maljut de Midat ha Din (de la cualidad del juicio), que se llama Man’ula (cerradura), y subsecuentemente desde Maljut que es mitigada en Bina que se llama Miftaja (llave).
En ese momento el Creador, la línea media, despierta en Sus grados debido a los Dinim de la línea izquierda y golpea los firmamentos, es decir, se une en el Masaj de Jirik. Y los 12,000 mundos que se extienden desde la iluminación de Jojma en la izquierda se estremecen debido al Masaj que los disminuye a VAK. Son del número doce porque cada línea consiste de todas las 12 Bejinot de Maljut.
Él ruge y llora porque debido a que el Masaj se disminuye a VAK, Katnut, se considera que Él ruge y llora, pues Katnut se llama “llorar”, con respecto a las letras junto al nombre EKYEH (Alef-Hei-Yod-Hei), lo cual es el nombre Boju (Bet-Vav-Kaf-Vav). Él recuerda que Israel sufre en el exilio debido a los Dinim de la línea izquierda y vierte dos lágrimas en el gran mar, que es Maljut. Las dos lágrimas son las dos Bejinot de Maljut, Miftaja y Man’ula, incluidas en el Masaj de Jirik. Y debido a que Jojma se llama Eynaim, la disminución de Jojma se considera como lágrimas.
Sin embargo, para extender Mojin de VAK de Jojma, los Dinim de Man’ula deben cancelarse y el Zivug de la línea media solamente puede estar en Masaj de Miftaja. Entonces una llama se despierta en el flanco Norte – los Dinim en el Masaj de Jirik – que se llaman “una llama”. El flanco Norte es la línea izquierda. No puede despertar allí, sino solamente el Masaj de Miftaja, el Masaj de Maljut que ascendió a Bina. Debido al retorno de Maljut a su lugar, la línea izquierda salió y ahora el ascenso de Maljut a Bina, el Masaj de Miftaja, ha vuelto a despertar allí a través de la línea media.
Y un solo espíritu en el Norte, la línea media, la cual está incluida en el Norte, se une con la llama, el Masaj de Miftaja. Entonces los Mojin de VAK de Jojma se extienden sobre esto una vez más y el Masaj de Miftaja que se llama “una llama en el flanco Norte”, se extiende por el mundo y la Man’ula está oculta y escondida. En ese momento la noche se divide, pues entonces comienza el dominio de Tifferet, la línea media, y la noche se divide. Esto es así porque la primera mitad de la noche es dos líneas, JaG y la segunda mitad de la noche es TM. La llama, el Masaj de Miftaja, golpea las alas del gallo, que es el Ángel Gabriel, que canta. Este es el clarín que resuena para despertar a las personas de su sueño.
Debido a los Dinim de la izquierda, el sueño se extiende a las personas. Esta es la salida de Mojin. Y a través de la llama que la línea media invoca en la línea izquierda, la izquierda se une con la derecha, los Mojin de VAK de Jojma, Rajamim, despiertan y el sueño de los justos se interrumpe. Esto es a lo que alude el gallo de abajo – que a medianoche la llama llega, el despertar golpea sus dos alas, una contra la otra, indicando la unificación de la derecha y la izquierda. Él canta, aludiendo al clarín de arriba, que interrumpe el sueño de los justos y el gallo de abajo también despierta levemente a las personas de su sueño con su canto. En ese momento, el Creador, la línea media, entra en el jardín del Edén, Maljut, pues entonces comienza el dominio de Tifferet la línea media.
22) El Creador no tiene placer hasta que entra al Jardín del Edén para disfrutar con las almas de los justos. Y la señal de esta unificación es lo que Ester, Maljut, le dijo al Rey, ZA, “Pues yo y mi pueblo hemos sido vendidos para ser exterminados, muertos y aniquilados”. Este es el dominio de los Dinim de la línea izquierda. “Preguntó el Rey Asuero a la reina Ester, ‘¿Quién es?’… ‘Respondió Ester”… “Es Amán, ese miserable’”, la Klipa que se extiende de la línea izquierda. Entoncesse hizo el Zivug en el Masaj de Jirik de Miftaja, y luego está escrito, “El rey se levantó lleno de ira del banquete de vino y se fue al jardín del palacio”. “Se levantó” significa la extensión de Mojin, como está escrito, “Ella se levanta cuando es todavía de noche”. “Del banquete de vino”, es Mojin de VAK de Jojma. “Lleno de ira”, quiere decir afectado por los múltiples Dinim que se extendían de la línea izquierda.” “Al jardín del palacio”, quiere decir al Jardín del Edén.
23) Cuando el Creador entra en el jardín del Edén, todos los árboles del jardín y todas esas almas de los justos abren y dicen, “Puertas, levanten sus dinteles… para que entre el Rey de la gloria. ¿Quién es ese rey de gloria? El Señor, el fuerte, el valiente”. Cuando las almas de los justos que se encuentran en la tierra retornan a sus cuerpos, todos esos ángeles les fortifican y les dicen, “Oh, bendigan al Señor, todos los servidores del Señor”. El tercer campamento dice este verso en las últimas cuatro horas, la línea media.
24) El tercer campamento canta hasta que brilla la luz de la mañana, y entonces todas esas estrellas y signos, y todos esos ángeles supremos que gobiernan en el día – que extienden desde ZA – alaban a su Señor. Todos alaban a su Señor y cantan, como está escrito, “Entre el coro de las estrellas del alba, y las aclamaciones de todos los hijos de Dios”, es decir todos los ángeles. Por la noche, solamente los ángeles cantan, aquellos que extienden de Maljut. Pero en el día, los ángeles que extienden de ZA cantan también.
25) Cuando despunta el sol, de día, Israel canta abajo y el sol arriba. Cuando el sol se desplaza sobre sus ruedas, una hermosa voz canta, como está escrito, “Den gracias al Señor, aclamen Su nombre; divulguen entre los pueblos Sus hazañas. Canten para Él, salmodien para Él”. Israel alaba al Creador durante el día. Si los habitantes del mundo no fuesen tan ciegos y duros de corazón, no serían capaces de soportar el dulce canto de la rueda del sol cuando va por su recorrido alabando al Creador.
El ángel de la muerte está presente entre las mujeres
26) Cuando Rabí Elazar y Rabí Yosi estaban estudiando la Torá, despuntó el alba. Ellos se levantaron y fueron donde Rabí Shimon. Cuando él les vio, Rabí Shimon dijo, -Elazar, hijo mío, tus amigos y tu, permanezcan ocultos durante tres días y no salgan porque el ángel de la muerte se encuentra en la ciudad y tiene permiso de causar daño. Cuando se concede permiso a un destructor, él puede destruir a todo aquel que aparezca ante él.
27) Además, cuando quiere destruir a la persona que aparece ante él, el ángel de la muerte se levanta y la acusa, enumera sus iniquidades, y pide el juicio al Creador y no se mueve de allí hasta que la persona recibe la sentencia y entonces se le concede permiso de matarla.
28) La mayoría de las personas en el mundo no mueren prematuramente, excepto aquellos que no saben cómo protegerse. Esto se debe a que cuando se saca a los cadáveres de la casa para llevarlos al cementerio, el ángel de la muerte se halla entre las mujeres, pues esta es su forma de actuar, desde que sedujo a Eva y a través de ella trajo la muerte a todo el mundo. Es debido a esto que cuando él da muerte a un hombre, los hombres están con el cadáver y el ángel de la muerte anda con las mujeres todo el camino hasta el cementerio.
29) En ese momento, tiene permiso de dar muerte a las personas. Mira al rostro de aquellos que se presentan delante de él de camino al cementerio, desde el momento en que el cadáver sale de su casa hacia el cementerio y hasta que ellos retornan a su casa. Por esta razón, provoca la muerte prematura de muchas personas en el mundo, porque él asciende y acusa, enumera las iniquidades que la persona ha cometido delante del Creador, es sentenciado por esas iniquidades y fallece antes de tiempo.
30) La corrección para mantenerse a salvo del ángel de la muerte es que cuando el cadáver es conducido al cementerio, el hombre debe volver su rostro y dejar a las mujeres a sus espaldas. Y si las mujeres andan primero, debe caminar detrás de ellas de manera que no las vea cara a cara. Cuando ellos retornan del cementerio, él no debe retornar por el camino en que andan las mujeres y no las mirará, sino que se volverá hacia otro lado. Y debido a que las personas no consideran esto, la mayoría de ellas es sentenciada por el juicio y fallece prematuramente.
31) Por consiguiente, ¿es bueno que una persona acompañe a los muertos? No, porque aquel hombre que se protege de esta manera es merecedor de una larga vida y el mundo por venir.
32) Los antiguos establecieron que se debía hacer sonar el Shofar (un cuerno de carnero) al sacar al cadáver de su casa hacia el cementerio, no para gloria del difunto, sino para proteger a los vivos, para que el ángel de la muerte no los controle y los acuse en lo alto.
33) “Cuando ya en su tierra, partan para el combate contra el enemigo que les oprime, deben dar una señal de alarma con las trompetas”. “El enemigo”, es el ángel de la muerte. “Que les oprime” siempre y da muerte a las personas, buscando matar a todos. Su corrección, “Dar una señal de alarma”. Si en Rosh Hashana (Día del Nuevo año), el día del juicio en lo alto, el ángel de la muerte baja para observar las obras de las personas y se levanta para acusarlas, Israel, que sabe que el ángel de la muerte, desciende y sube para acusarles, hace resonar el Shofar primero, para quejarse de él, para que no pueda derrotarles y para protegerse.
34) Con mayor razón cuando él se encuentra abajo, juzgando y matando a las personas. Y aún más cuando ellos van en camino al cementerio y retornan del cementerio. Esto es así porque cuando las mujeres caminan con el cadáver, él desciende y se encuentra delante de ellas, como está escrito, “Sus pies descienden a la muerte”. Ellas descienden a un lugar que se llama, “muerte”, es decir que el ángel de la muerte va delante de ellas cuando caminan acompañando al cadáver. Es debido a esto que Eva causó la muerte al mundo entero.
35) Está escrito, “Este es el camino de la mujer adúltera: come, se limpia la boca y dice, ‘No he hecho nada de malo’”. “Este es el camino de la mujer adúltera” es el ángel de la muerte. “Come, se limpia la boca”, pues hace arder al mundo con sus llamas y da muerte a las personas prematuramente. Y dice, “No he hecho nada malo”, pues buscó el juicio para ellos y fueron atrapados en su iniquidad y murieron a través de un juicio verdadero.
36) Cuando Israel hizo el becerro y murieron todas esas multitudes, el ángel de la muerte se encontraba entre las mujeres dentro del campamento de Israel. Cuando Moisés vio que el ángel de la muerte estaba entre las mujeres y el campamento de Israel estaba entre ellos, en seguida reunió a todos los hombres separadamente, como está escrito, “Moisés reunió a toda la congregación de los hijos de Israel”. Estos fueron los hombres que se reunieron y se separaron.
37) El ángel de la muerte no se separó de las mujeres hasta que se construyó el Templo, como está escrito, “Moisés erigió el tabernáculo”. A pesar de que las mujeres traían ofrendas al tabernáculo, no quería tener una parte con ellas. Finalmente, Moisés observó esto y aconsejó a los hombres que no tuvieran contacto con ellas y no las miraran a la cara, sino que caminaran a sus espaldas, como está escrito, “Venían hombres y mujeres”. No está escrito, VaYavi’u (traían) sino VaYavo’u (venían), aludiendo a que los hombres no caminaban con ellas en el mismo camino, sino detrás, a sus espaldas, ya que el ángel de la muerte no se apartó de ellas hasta que el tabernáculo fue erigido.
38) El ángel de la muerte no está presente entre menos de siete mujeres, y entre menos de diez. En el camino, se encuentra abiertamente entre siete mujeres, buscando juicio. Si hay diez mujeres, él acusa para dar muerte. Y debido a que se encuentra abiertamente entre ellas en el camino, está escrito, “Venían hombres y mujeres”, a sus espaldas.
39) “Y el Señor dijo a Noé, ‘Entra en el arca, tú y toda tu casa’”. ¿Acaso el Creador no podía dejar a Noé en un lugar en el mundo, para que la inundación en el mundo entero, no llegara a ese lugar en particular? ¿O dejarlo en la tierra de Israel, ya que está escrito acerca de esto, “Ni inundación en el día de la ira”, es decir, que las aguas del diluvio no llegaran a esta?
40) Debido a que el destructor descendió al mundo, aquel que no se encerrara y estuviese presente ante él abiertamente arriesgaba su alma porque él mismo atrae la muerte, como está escrito, “Escápate por el alma tuya; no mires atrás”, pues el destructor camina a sus espaldas. De haber vuelto la cabeza y de haberle mirado cara a cara, él hubiese tenido la capacidad de dañarle.
41) Es debido a esto que está escrito acerca de Noé, “Y el Señor cerró la puerta detrás de Noé”, para que no apareciera delante del destructor y el ángel de la muerte no tuviera gobierno sobre él.
42) “Y Moisés reunió”. Repite la labor del tabernáculo como antes en la porción Teruma (Ofrenda). La labor del tabernáculo la realiza solamente Israel, no la multitud mezclada, pues la multitud mezclada atrajo al ángel de la muerte de vuelta al mundo. Cuando Moisés lo observó, desechó a la multitud mezclada y reunió únicamente a Israel, como está escrito, “Moisés reunió a toda la congregación de los hijos de Israel”. Por el contrario, en la porción Teruma, está escrito, “Me reservarán la ofrenda de todo aquel a quien su corazón mueva”, por lo que la multitud mezclada estaba incluida. Es debido a esto que Moisés tuvo que decir la labor del tabernáculo por segunda vez.
¿Quién subió a los cielos y volvió a bajar?
43) “¿Quién subió a los cielos y volvió a bajar? ¿Quién ha recogido viento en la palma de Su mano? ¿Quién retuvo las aguas en su manto? ¿Quién establece los linderos de la tierra? ¿Cuál es Su nombre y el nombre de Su hijo, si lo sabes?” Se refiere al Creador. “¿Cuál es Su nombre?” se refiere a HaVaYaH, y “El nombre de Su hijo”, se refiere a Israel como está escrito, “Israel es mi hijo, mi primogénito”. “¿Quién subió a los cielos?”, se refiere a Moisés, como está escrito, “Dijo a Moisés, ‘Sube donde el Señor’”.
44) “¿Quién subió a los cielos?”, se refiere a Elías, de quien está escrito, “Y Elías subió al cielo en el torbellino”. Pero, ¿cómo pudo Elías subir al cielo? Pues, los cielos no pueden tolerar un cuerpo de este mundo, ni siquiera del tamaño de un grano de arena; ¿entonces cómo dice, “Y Elías subió al cielo en el torbellino?”
45) Sin embargo es como está escrito, “El Señor bajó al Monte Sinaí”. También está escrito, “Y Moisés entró dentro de la nube y subió al monte”. Pero el Creador, quien estaba en el Monte Sinaí, es como está escrito, “Y la gloria del Señor aparecía a los hijos de Israel como fuego devorador sobre la cumbre del monte”; entonces, ¿cómo podía Moisés subir hasta Él?
Sin embargo, como está escrito sobre Moisés, “Y Moisés entro dentro de la nube y subió al monte” él entró dentro de la nube, como alguien que se reviste de un ropaje. Y está escrito, “Dijo a Moisés, ‘Sube donde el Señor’”, es decir, que Él, también estaba vestido en un nube y entró dentro de ella. Él se acercó al fuego dentro de la nube y se pude aproximar. Es lo mismo con Elías, como está escrito, “Y Elías subió al cielo en el torbellino”, lo que significa que entró dentro del torbellino y se vistió en el torbellino y ascendió.
46) Está escrito en el libro de Adam HaRishon, “En este vástago que llegará al mundo habrá un espíritu que descenderá al mundo, a la tierra, y se vestirá en un cuerpo. Y su nombre es Elías. Él dejará el mundo con ese cuerpo, se quitará ese cuerpo, se quedará en un torbellino y se le proveerá con otro cuerpo de luz, para morar entre los ángeles. Y cuando baje al mundo, se vestirá con ese cuerpo, que se quedó en ese mundo, dentro de un torbellino. Se le verá abajo con ese cuerpo, y se le verá arriba con el otro cuerpo de luz”. Es como está escrito, que no ha habido una persona cuyo espíritu subiese al cielo luego de la partida de su cuerpo y luego descendiera, como Elías, que subió y bajó.
47) “¿Quién subió a los cielos y volvió a bajar?” “¿Quién subió a los cielos”, se refiere a Elías. “Y volvió a bajar”, se refiere a Jonás, a quien el pez llevó a las profundidades, a las profundidades del océano. Jonás viene del poder de Elías; él tenía el alma de Elías. Por consiguiente, Elías subió y Jonás bajó. Uno quería morir, y el otro quería morir, y es debido a esto que a él se le llama, “Hijo de Amitai”, (también “verdad”) como está escrito, “Y que es verdad en tu boca la palabra del Señor”.
48) “¿Quién retuvo las aguas en su manto?” “¿Quién retuvo?”, se refiere a Elías, quien ató el atado de agua en el mundo y no descendió del cielo ni el rocío ni la lluvia. “En su manto”, se refiere a Elías, quien traía su manto para realizar milagros y con el cual, él y Eliseo dividieron el Jordán. ”¿Quién ha recogido viento en la palma de Su mano?” se refiere a Elías quien trajo el espíritu de Adam de vuelta dentro de su cuerpo luego de que falleció.
49) ¿Quién establece los linderos de la tierra? se refiere a Elías, quien después de retener el agua y por juramento, a la lluvia, retornó con un rezo y estableció a todo el mundo para que la lluvia descendiera y se diera comida a todos. “¿Cuál es Su nombre?” Es Elías. “¿Y el nombre de Su hijo?” Es Elías. “¿Y Cuál es Su nombre?”, cuando él ascendió, es Elías. “¿Y el nombre de Su hijo?” cuando descendió y se convirtió en un mensajero para hacer milagros. Su nombre es Elías.
50) “¿Quién (MI) subió a los cielos”, se refiere al Creador. Quién (MI) es el nombre de Bina. El cielo es ZA, quien eleva a Bina. Las cuatro direcciones del mundo, las cuatro Sefirot JaG TM del Jaze de ZA y arriba, son la Merkava superior para Bina, MI. Son los fundamentos iniciales de todo y todos ellos dependen del lugar, que se llama MI, para quien son una Merkava.
51) Cuando el Creador tiene buena disposición para unir la Merkava superior con la Merkava inferior para que sean una sola, una voz surge del lugar de la santidad superior, el cielo, ZA, y recoge a todos los santos de abajo – los justos en este mundo – y a todos los sagrados ministros – Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael – y a todos los campamentos superiores, y a los ángeles para que estén listos juntos. Está escrito sobre esto, “Y Moisés reunió”, es decir el cielo, ZA. También está escrito, “A toda la congregación de los hijos de Israel”. Estos son los doce campamentos santos superiores – la Merkava inferior que monta Maljut – y ellos elevan a Maljut para un Zivug con ZA.
La Merkava superior, JaG TM desde el Jaze de ZA y arriba, son las cuatro piernas de la silla de Bina. Son doce porque cada una de las doce consiste de JaGaT. De igual forma, la Merkava inferior es las cuatro Sefirot NeHYM de la Nukva, que se llaman “cuatro animales” o “cuatro ángeles”, Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael, o los cuatro campamentos de ángeles. Ellos también son doce porque cada una de las cuatro Sefirot NeHYM consiste de NeHY como ha sido explicado con respecto a JaG TM. Igualmente, los cuatro ángeles y los cuatro campamentos son los doce campamentos santos superiores, porque en los cuatro campamentos de ángeles, cada campamento consiste de tres campamentos, que portan la silla, Maljut, para un Zivug con ZA.
De todos aquellos a quienes su corazón generoso mueva, que traiga
52) “Reserven de entre ustedes ofrendas para el Señor, de todos aquellos a quienes su corazón generoso mueva, que traiga para el Señor: oro y plata y bronce”. “Reserven de entre ustedes ofrendas”, significa, corríjanse todos ustedes, para tomar sobre ustedes y llevar sobre ustedes la gloria del trono santo, Maljut, para elevarlo hasta ZA.
53) Designen de entre ustedes a aquellos honorables, aquellos elevados ministros – Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael – para elevar esta ofrenda, el trono santo, Maljut, para unirlo con los patriarcas, JaGaT de ZA. Y la reina, Maljut no es apta para venir con su esposo salvo con esas vírgenes que vienen con ella y la acompañan hasta que llega con su esposo, ZA.
Las vírgenes son los grados que se extienden desde el Ajoraim de Maljut. Son los siete palacios de Beria, las siete doncellas que son aptas para que se las entreguen a ella, de la casa del Rey. Son como está escrito, “Vírgenes tras ella, compañeras suyas, ante Ti son conducidas”. Esto es así, porque Maljut se encuentra solo en los Kelim de Jassadim, cuando durante el Gadlut, ella necesita a las siete doncellas para completar sus Kelim de Ajoraim, pues la iluminación de Jojma se viste solamente en los Kelim de Ajoraim.
54) “De todos aquellos a quienes su corazón generoso mueva que traiga”. Estos son los cuatro campamentos de ángeles superiores que extienden desde NeHYM de Maljut, en donde están incluidos todos los doce campamentos. Esto es así porque cada uno de los cuatro consiste de tres y son doce. Estos surgen de los patriarcas superiores, JaGaT, que se llaman “generosos”, como está escrito sobre el pozo, “Pozo que cavaron los generosos de la nación”, los patriarcas. Esto es así porque JaGaT construyeron el pozo, Maljut, y lo corrigieron. Se deduce que NeHYM de Maljut surgen de JaGaT de ZA, por lo tanto hay 12 en ellos, como en JaGaT de ZA.
55) Está escrito, “Que traiga”, y no “Que traigan”. “Que traiga” está en singular, e indica la unidad de todo como uno, ZON. No escribe “Traerá”, sino “Que traiga”, aludiendo a Maljut, que se llama “ofrenda”, para que él la eleve hasta su esposo con gloria, como corresponde, “La ofrenda para el Señor”. “La” incluye a todos los campamentos de otros ángeles, para unir todo junto. Son doce campamentos en una colectividad, como está escrito, “Oro, y plata y bronce”, que son 12 tipos. Estos son los doce campamentos que están todos incluidos en los cuatro que se llaman, “los animales de santidad”, ya que cada animal consiste de tres, por lo tanto, son doce.
56) Y todos ellos ascienden al santo trono, Maljut, para elevarla hasta la unión con su esposo, ZA, para que todo sea uno, para que Él esté con ella en la gloria suprema. Entonces el Rey superior se sienta en el trono santo y la mujer se une con su esposo – Maljut con ZA – y todo se vuelve en uno, y entonces será la alegría de todos.
57) Aquí en el principio, él comienza mencionando el oro y luego la plata, ya que el cálculo se hace de abajo hacia arriba, para que Guevura – el oro – llega antes de Jesed – que es la plata. Pero cuando viene a calcular el cálculo de la Merkava de arriba, él comienza a mencionar desde la derecha – la plata – y luego desde la izquierda – el oro, como está escrito, “Mía es la plata y Mío es el oro”, ya que concierne a lo alto. Y en la Merkava de abajo, en Maljut, él empieza desde la izquierda y luego desde la derecha y es como está escrito, “Oro y plata y bronce”.
58) Todas esas Merkavot (plural de Merkava) son llamados de “generoso corazón”, como está escrito, “Quienes su corazón generoso”. “Quienes”, viene a incluir a todas esas otras doce Merkavot. “Corazón”, es como está escrito, “Para el corazón dichoso, banquetes sin fin”, pues los cuatro campamentos son el corazón de todo. Es el santo trono. “Quienes su corazón generoso”, ya que los cuatro campamentos son el todo de todos, pues cada uno comprende tres, por lo tanto son doce. Se les llama “corazón generoso”. “La ofrenda del Señor”, es el santo trono. Y debido a que ellos lo levantaron y la elevaron hasta ZA, se llama, “La ofrenda del Señor”.
59) Por lo tanto, cuando Ezequiel vio a los animales elevando a Maljut para un Zivug, él no vio a Maljut que cabalgaba en ellos, porque ella se elevó al Rey superior, ZA, en ocultamiento, escondiéndose en la gloria superior.
60) “Que vengan todos los artífices hábiles de entre ustedes a realizar cuanto el Señor ha ordenado”. Estas son las sesenta fuentes, JaGaT NeHY de ZA, cada una de las cuales consiste de diez, que irrigan al mundo, Maljut, y desde las cuales se le riega. “Que vengan a realizar “, quiere decir que ellos vendrán para recibir del tesoro de la vida, Bina, y entonces hacer lo que el Creador, Bina, les ordena – deleitar al mundo.
61) “Reserven de entre ustedes ofrendas para el Señor”. Y está escrito, “Partir al hambriento tu pan, y a los pobres recibir en casa”. Dichoso es el hombre cuando un pobre viene hasta él, pues ese pobre es un obsequio que el Creador le ha enviado. El que da gracias por el obsequio es dichoso.
62) El que se apiada del pobre y revive su alma, el Creador se relaciona con él como si él hubiese creado su alma. Es por esta razón que a Abraham, quien se apiadó de todas las personas del mundo, el Creador lo consideró como si él las hubiese creado, como está escrito, “Y las almas que habían hecho en Jarán”.
63) “Partir”, significa extender sobre un mantel comida para comer. Además, “partir” quiere decir que las piezas de pan deben cortarse delante de él para que no se avergüence. Se debe partir delante de él generosamente. “Tu pan”, quiere decir que el pan será tuyo – de tu dinero, y no de un robo, explotación o botín, pues de ser así, no es mérito, sino que, ay, viene a señalar su iniquidad. Asimismo, está escrito, “Reserven de entre ustedes ofrendas”, para levantar y dar de lo que es tuyo, y no de un robo, explotación o botín.
64) Está escrito, “Desde el día en que saqué de Egipto a Mi pueblo Israel, no he elegido ninguna ciudad entre todas las tribus de Israel para edificar una casa en la que esté Mi nombre, pero he elegido a David para que esté al frente de Mi pueblo Israel”. ¿Por qué está escrito, “No he elegido ninguna ciudad… pero he elegido a David”? Debería haber dicho, “Y elegiré a Jerusalén”.
65) Sin embargo, cuando el Creador quiere construir una ciudad, primero observa al dirigente del pueblo de la ciudad, y luego construye la ciudad y lleva allí al pueblo. Este es el significado de “No he elegido ninguna ciudad”, hasta que observé a David, quien sería el pastor de Israel, porque la ciudad y todas las personas de la ciudad dependen del pastor que dirige la ciudad. Si el pastor es bueno, es bueno para él, bueno para la ciudad y bueno para el pueblo. Si el pastor es malo, ay de él, ay de la ciudad y ay del pueblo. Ahora, el Creador observó al mundo y quiso construirlo, así que primero Él estableció a David, como está escrito, “Y he elegido a Mi siervo, David”.
66) “Feliz aquel que en el Dios de Jacob tiene su apoyo y su rompimiento en el Señor, Su Dios”, pues Jacob no confió en su padre o en su madre cuando huyó de sus hermanos y se fue solo sin nadie, como está escrito, “Pues con mi cayado pasé este Jordán”. Él confió en el Creador, como está escrito, “Si Dios me asiste y me resguarda”. Él le pidió todo al Creador, y Él se lo dio.
67) “Y su rompimiento en el Señor, su Dios”, su rompimiento y no su esperanza, o su confianza. No lo pronuncies, “Su rompimiento”, con un punto a la izquierda de la Shin, sino “Su rompimiento”, con un punto a la derecha de la Shin, ya que es un deleite para los justos romperse y que se les rompa, rompimiento tras rompimiento y todo es por el Señor su Dios. Está escrito acerca de esto, “Pero por Ti se nos mata cada día”, y está escrito, “Pues por Ti sufro el insulto y la desgracia”.
68) Es como Jacob, y como está escrito, “Y vio Jacob que se repartía rompimiento en Egipto”. Él vio el rompimiento del exilio que él tendría en Egipto y puso su confianza en el Creador. Y los hijos de Jacob sufrieron el rompimiento del exilio, no se desviaron de la fe de sus padres y el nombre del Creador estaba constantemente en sus labios.
69) Es debido a esto que está escrito sobre Moisés, “Y cuando me pregunten, ‘¿Cuál es Su Nombre?’ ¿Qué les responderé”. Las últimas letras en el versículo de “me… ‘¿Cuál es su nombre?’” son Yod-Hei, Vav-Hei, que estaba constantemente en sus labios, porque ellos lo conocían y nunca lo olvidaban y sufrieron el rompimiento del exilio por el Creador. Y debido a esto, ellos fueron merecedores de muchas redenciones, milagros y señales.
70) Los santos superiores, que sufren el rompimiento del cuerpo andando de lugar en lugar por el Creador, son todavía más merecedores de Sus milagros y redenciones y la recompensa de la vida en el mundo por venir.
71) “Reserven de entre ustedes ofrendas”. Cuando una persona pone su voluntad en el servicio a su Señor, esa voluntad primero sube al corazón – la persistencia y la base de todo el cuerpo. Luego, la disposición sube a todos los órganos del cuerpo; la voluntad de todos los órganos del cuerpo y la voluntad del corazón se unen, atrayendo hacia ellos la luminosidad de la Divinidad para que more en ellos. Y esa persona es la porción del Creador, como está escrito, “Reserven de entre ustedes ofrendas”. “De entre ustedes”, es la extensión, para tomar sobre sí mismos esa ofrenda, la Divinidad, para que la persona sea la porción del Creador.
72) ¿No está el asunto bajo la autoridad de la persona? Pues está escrito, “Ofrendas para el Señor, de todos aquellos a quienes su corazón generoso mueva, que traiga”. Sin embargo, “De todos aquellos a quienes su corazón generoso”, se refiere a cualquiera cuyo corazón desea extender la Divinidad hasta él. Está escrito, “Que la traiga”, aunque ella esté muy elevada. “Que la traiga”, desde el elevado lugar y la atraiga para que more con él.
73) Y cuando ella viene a morar con él, ella trae consigo muchas bendiciones y riquezas, como está escrito, “Oro y plata y bronce”. No carecerá de toda la riqueza en el mundo. Esto es para el resto de las personas en el mundo. Pero ustedes, santos superiores, “Que reserven de entre ustedes ofrendas para el Señor”, realizar innovaciones en la Torá para elevar a la Divinidad
En la obra de la Creación, Él estableció sus condiciones para todo
74) “Y el Señor dio orden al pez que vomitó a Jonás en la tierra”. Cuando el Creador creó el mundo en la obra de la creación, Él creó a los peces del mar en el quinto día. En ese tiempo el ordenó y dijo, -Un pez se tragará a Jonás, quien estará en las entrañas del pez tres días y tres noches; luego, lo vomitará.”
75) Todo lo que el Creador hizo en la obra de la Creación, estableció Sus condiciones para todos. En el primer día, Él creó los cielos. Él los condicionó para que elevaran a Elías al cielo en medio del torbellino. En ese día, Él creó la luz y la condicionó a que oscureciera el Sol en Egipto por tres días, como está escrito, “Y hubo por tres días densas tinieblas en todo el país de Egipto”.
76) En el segundo día, Él creó el firmamento para dividir entre agua y agua. El Creador las condicionó para que el agua dividiera para Israel entre impureza y pureza para ser purificada por ellos, y así fue.
77) En el tercer día, Él sacó a la tierra del agua y escurrió el agua, haciendo el mar a partir de derrame del agua, cuando se vertieron en un solo lugar. Él condicionó al mar para que dejara pasar a Israel en medio de este por la tierra seca, y ahogara a los egipcios. Y así fue. Él también condicionó a la tierra para que abriera su boca en la disputa de Kora, tragándose a Kora y a su congregación entera, y así fue.
78) En el cuarto día, Él creó el sol y la luna, como está escrito, “Haya luceros en el firmamento del cielo.” Él condicionó al sol a que se detuviera en medio del cielo en el día de Josué, y condicionó a las estrellas a que lucharan contra Sísara.
79) En el quinto día, Él creó a los peces del mar y a las aves del cielo. Él condicionó a las aves para que los cuervos alimentaran a Elías, como está escrito, “He ordenado a los cuervos para que te alimenten allí”. “He ordenado,” en la obra de la creación. Él también condicionó a los peces para que un pez se tragara a Jonás y lo vomitara.
80) En el sexto día, Él creó al hombre. Él condicionó con él para que una mujer descendería de él, que alimentaría a Elías, como está escrito, “Pues he ordenado a una mujer viuda de allí que te de comer”. “Pues he ordenado,” desde el día en que el mundo fue creado. Aquí, también, está escrito, “Y el Señor dio orden al pez.” “Dio orden” significa que Él habló en los seis días de la creación.
Jonás había bajado al fondo del barco
81) Aquí podemos tener confiar porque un texto nunca sale de su significado literal con respecto a las acciones de las personas en este mundo. Jonás, quien bajó al fondo del barco, se refiere al alma del hombre. Desciende a este mundo para estar en el cuerpo del hombre. Se le nombra Jonás (en hebreo, Yona – paloma) porque una vez que mora en el cuerpo, es una paloma en este mundo, a la que el cuerpo defraude y rechaza, como está escrito, “No se defraudarán el uno al otro”. En ese tiempo la persona anda en este mundo, como un barco en el gran océano a punto de romperse, como está escrito, “Que el barco amenazaba romperse”.
82) Cuando la persona en este mundo comete pecado y cree que ha escapado de su Señor, porque su Señor no lo observa en este mundo, el Creador desata un fuerte viento tormentoso, lo cual es la acusación para el juicio, que siempre está delante del Creador y busca que se enjuicie a la persona ante Él. Y el viento tormentoso alcanza al barco y señala las iniquidades del hombre para capturarlo.
84) – Considera estas palabras y arrepiéntete delante de tu Señor - como está escrito - ¿Cuál es tu ocupación y de dónde vienes? ¿Cuál es tu país? ¿A qué pueblo perteneces?- ¿Cuál es tu ocupación? a la que te dedicaste en este mundo. Confiesa ante tu Señor. Observa de done vienes, una gota putrefacta, y no estés orgulloso delante de Él. ¿Cuál es tu país? Mira como naciste del polvo y al polvo retornarás. ¿A qué pueblo perteneces? Busca entre tus ancestros a ver si tienes algún mérito que te proteja.
85) Cuando se le juzga en la corte de arriba, la tormenta, que es el juicio tormentoso sobre una persona, le pide al Rey que dicte sentencie a estos reos del Rey, y todos se presentan ante Él uno a la vez. En ese momento, la corte se aproxima. Algunos de ellos hablan sobre el mérito, y algunos hablan sobre los pecados y la acusación busca el juicio.
86) Si una persona no es absuelta durante el juicio, está escrito, “Los hombres se pusieron a remar para alcanzar la costa, pero no pudieron”. Aquellos que le defendieron intentando llevarlo de nuevo a este mundo, pero no pudieron porque “el mar seguía encrespándose en torno a ellos”; el juicio gradualmente se encrespa por las iniquidades de la persona y se intensifica debido a estas.
87) En ese momento, tres emisarios designados descendieron hasta él: 1) El que escribe todos los méritos y todos los pecados que cometió en este mundo, correspondiendo a las dos líneas: los méritos se encuentran en la línea derecha y los pecados en la línea izquierda. 2) El que calcula los días frente a la línea y decide y sopesa. 3) El que le acompañó cuando llegó a las entrañas de su madre durante los meses de gestación, que es Maljut.
Pero el juicio no se mitiga hasta el momento en que está escrito, “Y agarrando a Jonás”. “Agarrando”, cuando lo llevan desde su casa al cementerio.
88) Entonces se hace una proclamación. Si es justo, se proclama acerca de él: rindan homenaje a la imagen del Rey, como está escrito, “Se va en paz; descansen en sus lechos todos los que anduvieron en camino recto”. También está escrito, “Te precederá tu justicia, la gloria del Señor será tu recompensa”. Si es un malvado, se proclama y se dice acerca de él, “Ay de tal y tal, hubiera sido mejor para él no haber nacido “. Cuando se le coloca en la sepultura, el lugar del juicio, la sentencia, que se encrespaba y buscaba que se le juzgara, ahora ha calmado su cólera porque lo que quería se vuelto una realidad. El pez que lo ha tragado es la sepultura.
89) “Y Jonás estuvo en el vientre del pez, tres días y tres noches”. Las entrañas del pez es el abdomen del inframundo. Tres días y tres noches son esos tres días en que una persona está en la tumba y sus entrañas explotan.
90) Luego de tres días, la suciedad en sus intestinos se vuelve y le dice, -Toma lo que has puesto en mí, lo que has comido y bebido a lo largo del día y no le diste a los pobres y todos tus días los pasaste en fiestas y eventos especiales y los pobres tenían hambre, pues no comieron contigo. Toma lo que has puesto en mí -.
91) Posteriormente, a partir de los tres días, el hombre es juzgado por haber visto lo que estaba prohibido, por haber hecho actos prohibidos y por haber marchado a cometer pecado. Esto continúa por 30 días, y durante todos esos treinta días el alma y el cuerpo son juzgados juntos. Por esta razón, el alma está abajo en la tierra, sin elevarse a su lugar, como una mujer que se sienta afuera todos los días de su impureza. Después, el alma asciende y el cuerpo se pudre en el polvo hasta que el Creador revive a los muertos.
92) Una voz despertará en el cementerio y dirá, “Despierten y den gritos de júbilo, ustedes los moradores del polvo, porque rocío luminoso es tu rocío, y la tierra echará de su seno a los espíritus que partieron”. Esto ocurrirá cuando el ángel de la muerte salga del mundo, como está escrito, “La muerte será tragada para siempre”. Cuando la muerte sea tragada para siempre, entonces está escrito, “Enjugará el Señor las lágrimas de todos los rostros, y quitará el oprobio de Su pueblo de sobre la tierra”. Entonces está escrito, “Y el Señor dio orden al pez que vomitó a Jonás en tierra”.
93) Cuando una voz despierte entre las sepulturas, todas las sepulturas vomitarán a los muertos que hay en ellas, como está escrito, “Y la tierra echará de su seno a los espíritus que partieron”, es decir que los vomitará. Los espíritus son aquellos que han recibido curación, han sido sanados y son como antes y los huesos fueron sanados como huesos. A estos se les llama “espíritus”.
94) Pero está escrito, “Los espíritus que se han marchado no se levantarán”. Pero, todas las personas del mundo fueron sanadas por sí mismas en el cementerio, sin embargo, aquellos que no creyeron en la resucitación de la muertos no serán revividos. Está escrito acerca de esto, “Los espíritus que se han marchado no se levantarán”. Dichoso es Israel, de quien está escrito, “Sus cadáveres resurgirán”.
95) Cuando aquel pez se tragó a Jonás, murió, y Jonás estuvo en sus entrañas durante tres días. Después fue revivido como antes y vomitó a Jonás, como está escrito, “Jonás oró al Señor, Su Dios, desde el vientre del pez”. Asimismo, Israel despertará primero, es decir, será purificado de todos los malvados, como el pez de Jonás, que fue revivido y luego está escrito, “Y la tierra echará de su seno a los espíritus que partieron”, vomitará a los muertos hacia la vida.
96) Cuando una persona sale de este mundo, experimenta siete Dinim:
-El Din superior, cuando los espíritus salen del cuerpo;
-Cuando sus acciones y palabras marchan delante de él y proclaman;
-Cuando ingresa a la tumba;
-El Din de la tumba;
-El Din de los gusanos;
-El Din del Infierno;
-El Din del espíritu que marcha y deambula por el mundo, que no encuentra lugar de reposo hasta que sus obras se completan y purifican.
Por esta razón, las personas siempre deben considerar sus acciones y arrepentirse delante de su Señor.
97) Cuando el Rey David observa estos Dinim del hombre, dijo, “Bendice al Señor, alma mía”, antes de que abandone el mundo, cuando aún estás en el cuerpo. Él dijo, “Y todo lo que está dentro de mi (bendiga) a Su santo nombre”. Son los órganos del cuerpo que participan con el espíritu. Ahora que estás con el alma, apresúrate y bendice el santo nombre antes que llegue la hora, pues no podrás bendecir y arrepentirte. Es debido a esto que él dijo, “Bendice al Señor, alma mía”.
98) “Reserven de sus bienes una ofrenda para el Señor”. Cuando el Creador creo el mundo, no lo creó para que Israel viniera y recibiera la Torá. El mundo fue creado con la Torá y existe en ella, como está escrito, “Si no he creado Mi pacto de día y de noche, ni las leyes de la tierra y los cielos he puesto”. La Torá es la larga vida en este mundo, y es el largo de la vida en el mundo por venir.
99) Anyone who exerts in the Torah is seemingly exerting in the palace of the Creator, for the upper palace of the Creator, Malchut, is Torah, that is, the oral Torah, Malchut. When a person engages in Torah, the Creator stands there and listens to his voice, and the man is saved from three Dinim: the Din of this world, the Din of the angel of death, who cannot govern him, and the Din of Hell.
99) Cualquiera que se esfuerce en la Torá, es como si se esforzara en el palacio del Creador, pues el palacio superior del Creador, Maljut, es la Torá, esto es, la Torá oral, Maljut. Cuando la persona se ocupa de la Torá, el Creador está allí y escucha su voz, y el hombre es salvado de tres Dinim: el Din de este mundo, el Din del ángel de la muerte que no puede dominarlo y el Din del Infierno.
El libro arriba y el libro abajo
100) “Y se escribió ante Él un libro memorial”. Existe un libro arriba, Jojma, y existe un libro abajo, que es Maljut. “Memorial”, es la señal del pacto sagrado, Yesod, tomando y recopilando en él toda la vida de arriba, de los Mojin superiores. Un libro memorial es dos grados que son uno, y este es el nombre HaVaYaH. Un Nombre (hebreo: Shin-Mem) es uno, Maljut y HaVaYa es uno, ZA, y todo es una sola palabra, Por lo tanto, un libro memorial es una palabra pero incluye dos grados, que son Maljut y Yesod.
101) Existe un nombre y existe un nombre. Existe un nombre arriba, en el que, aquello que es desconocido y no aludido en absoluto, está inscrito con conocimiento, a través de Keter, que se llama “el punto de arriba”, Jojma, y existe un nombre abajo, Maljut. Está escrito, “Desde un extremo al otro del cielo” pues “El extremo del cielo”, Yesod se llama “memorial”, y el nombre es un punto debajo de Yesod, Maljut, que es el nombre de ese memorial, Maljut. Ella es el nombre de ese memorial, el extremo del cielo que toma a todos los animales de arriba, los Mojin.
Este es el extremo del cielo abajo, Yesod, cuyo nombre es “un punto abajo,” Maljut. Este punto es un libro que está en el cálculo, Mojin de un número. Está escrito, “Y se escribió ante Él un libro memorial a favor de los que temen al Señor y piensan en Su Nombre”. Un libro memorial es para aquellos que piensan en Su nombre, que dan Mojin de cálculo y número. Un libro y un nombre son la misma cosa en todos los discernimientos, lo que significa Maljut.
102) Porque este punto se ubica en el medio, es más elevado que todos los que se unieron con ella. VAK, YESHSUT, unidas en el libro superior, Jojma, y ella es superior a ellos. VAK, los seis palacios de Beria, unidos en el libro inferior, Maljut, y es superior a ellos. Un libro superior, un libro inferior, y todo se llama Torá.
La Jojma superior es el libro superior. Ella está completamente oculta en ella misma, que es el AVI superior. Sin embargo, es revelada a través de Bina, YESHSUT, ya que Jojma aparece en ella, aunque no en su propio lugar sino para impartir a Maljut, el libro inferior. Es por esto que YESHSUT se llama una Merkava (carruaje/estructura) para Jojma superior. Y Maljut, también, una vez el punto medio del mundo ha sido establecido, Jojma no aparece más en ella, en sí misma, sino a través de sus siete palacios en Beria, ya que los Kelim posteriores de Maljut se visten en ellos, y no hay lugar para la revelación de Jojma, excepto en los Kelim de Ajoraim de Maljut.
El punto en medio del mundo, que regresó para ser Panim, es superior que VAK, los siete palacios de Beria que se unen en ella. A pesar de que los Ajoraim de Maljut se visten en ellos y se unen en ella, y Jojma aparece en ellos, no están conectados con Maljut porque Maljut es Panim y considerada Jassadim mientras que son Ajoraim y un Kli para revelar a Jojma de la izquierda. Por esta razón, El Zohar la compara a la Jojma superior, el libro superior, AVI superior, quienes en sí mismos son considerados Jassadim, y Jojma en ellos aparece en Kelim de YESHSUT, su VAK. Así pues, Maljut es considerada Jassadim después de que fue establecida como el punto medio del mundo, y su Jojma aparece en su VAK, en los siete palacios de Beria.
Se dijo que VAK se unió en el libro superior, y es superior a ellos. VAK se unió en el libro inferior, y es superior a ellos, ya que el libro superior y el libro inferior son similares el uno al otro – ambos son considerados Jassadim y Jojma en ellos aparece en su Merkava. Por lo tanto, ambos son llamados “libro”, y ambos se llaman Torá, ya que son iguales el uno y el otro.
103) ¿Cuál es la diferencia entre el libro superior y el libro inferior? El libro superior es la Torá escrita, Jojma superior, ya que ella está oculta y se ubica solo en la escritura, donde debe aparecer, ya que ahí es el lugar de YESHSUT, para que Jojma aparezca abajo en Maljut. El lugar es el mundo por venir, YESHSUT. El libro inferior es la Torá oral. Oral son las Merkavot (pl. de Merkava) abajo, los siete palacios de Beria en los que Maljut se ubica. Esto es así porque no están incluidos en la escritura superior, ya que no son considerados ocultos como Jojma superior en YESHSUT, que es llamada “escritura.” Es por esto que se llaman “orales,” que es la revelación de lo que existe por escrito, ya que en el lugar de Maljut, Jojma aparece en sus Kelim de Achoraim, los palacios de Beria.
104) Esa Torá se ubica en la boca, en los siete palacios, que son su boca para la revelación de Jojma, como está escrito, “Y desde ahí se repartía y se convirtió en cuatro cabezas”. Así pues, desde el jardín – Maljut – y abajo comienza el mundo de separación. Así que los siete palacios de Beria ya están en el mundo de la separación. Es por esto que la Maljut se ubica sobre ellos en la boca.
Y la Torá superior, Jojma superior, a pesar de que también se ubica sobre su Merkava, YESHSUT, no se llama “Torá oral” sino “escrita”, es decir que se ubica dentro de la escritura. La escritura, YESHSUT, viene a ser un palacio sobre Jojma superior, y Jojma superior se ubica dentro de ese palacio y se esconde allí porque la escritura, YESHSUT, es también el mundo de Atzilut, como la Jojma superior. Es por esto que se considera que la escritura es su palacio, y es por esto que ella se llama “la Torá escrita” y no “la Torá oral.”
105) Pero la Torá abajo, Maljut, se ubica en su propia Merkava. Esta se llama “oral” porque se ubica encima de ellos. Y ya que no es considerada como interioridad, incluida en la escritura, ya que Jojma en ella no está oculta por los palacios como la Torá escrita – ya que escritura alude al ocultamiento hasta que alguien viene y lee el texto y lo revela – y Jojma en ella se revela en los palacios y no está escondida. Así que, no se hicieron siete palacios para ese punto, Maljut, como con YESHSUT, que se convirtió en el punto superior, ya que “palacio” significa cubierta, y ellas no se cubren. Sin embargo, en sí mismas, también se llaman “palacios” porque Jojma en ellas está en Ajoraim. Y ya que Maljut se ubica encima de ellas, se llama “ofrenda”.
Dos de cien
106) Una ofrenda es como en la entrega de una donación al sacerdote, dos partes de cien. Todos esos grados santos que están en la fe – en los cuales aparece el Creador – son diez grados, diez enunciados, diez Sefirot. Estos diez se agregan a cien porque cada Sefira se compone de diez Sefirot. Y cuando necesitamos elevar este punto inferior, Maljut, no debemos tomarla sola, sino con su esposo, e Son dos, dos Sefirot – Yesod y Maljut – de esos cien, pues ella no debe estar separada en absoluto, sino unida con su esposo. Es debido a esto que se llama “ofrenda” en un colectivo, que son Yesod y Maljut.
La intención del rezo
107) Cada día un heraldo llama a todos los pueblos en el mundo, “Este asunto depende de ustedes”, como está escrito, “Reserven de entre ustedes una ofrenda para el Señor”, y si dicen que el asunto es muy difícil para ustedes, “De aquellos a quienes su corazón generoso mueva, que la traiga”.
108) Por consiguiente, el significado del rezo: una persona que tiene temor de su Señor y dispone su corazón y voluntad en el rezo, corrige la corrección superior, primero por el cantico y la alabanza que los ángeles superiores pronuncian en lo alto. Y en ese orden de alabanzas que Israel pronuncia abajo, Maljut se adorna en sus correcciones como una mujer que se adorna para su esposo.
109) En el orden del rezo, en la corrección del rezo sentado desde la bendición, “Que hace la Luz”, hasta “El Rezo Dieciocho”, que se dice de pié, ellos han preparado a todas esas doncellas, las siete damiselas de Maljut, y a todas aquellas que se han adornado con ella. Una vez que todo se ha dispuesto y se ha puesto en orden, cuando llegan a las palabras “Verdadero y cierto”, todo se corrige – ella y sus doncellas, hasta que llegamos a las palabras, “Que ha redimido a Israel”, entonces todos deben ponerse de pié.
110) Esto es así porque cuando una persona llega a las palabras “Verdadero y cierto”, y todo ya se ha establecido, las doncellas conducen a Maljut y ella se transporta hasta el Rey superior, ZA. Cuando se llega a las palabras “Que ha redimido a Israel”, el Rey santo superior, se desplaza con Sus grados en otro orden de tres líneas que iluminan solamente mientras viajan y Él sale para recibir a Maljut.
111) Y delante del Rey santo, nosotros debemos estar de pié con temor y estremecimiento, pues entonces Él extiende Su diestra hacia ella con la bendición, “El escudo de Abraham”, que es la línea derecha. Después, Su izquierda, que Él pone bajo la cabeza de ella durante la bendición, “Eres poderoso”, es la línea izquierda. Luego ambos se besan con la bendición, “El Dios Santo”, la línea media. Desde allí en adelante son besos hasta las últimas tres. Estas son las primeras tres bendiciones del Rezo Dieciocho. Uno debe colocar su corazón y su voluntad y disponer sus labios, su corazón y su voluntad unidos a todas esas correcciones y órdenes de rezo.
112) Ahora que el Rey superior y Maljut se encuentran en una unión y la alegría de esos besos, aquel que necesita hacer peticiones, las hará porque es el momento de buena voluntad. Una vez que la persona ha hecho su petición delante del Rey y la reina en las doce bendiciones del medio, se preparará con su voluntad y corazón para las últimas tres bendiciones para invocar alegría durante el ocultamiento. Esto es así porque desde estas tres bendiciones, es bendecido con otro Dvekut, con un Zivug. Y el hombre debe corregirse para presentarse delante de ellos y colocarlos con alegría oculta en esas tres bendiciones. Por esta razón, su deseo debe ser que los inferiores sean bendecidos por estas bendiciones de la alegría oculta.
113) En ese momento debe postrarse con su rostro y entregar su alma, cuando Maljut aferra las almas y los espíritus. Ese es el momento para dedicar su alma entre todas aquellas almas que ella aferra, pues entonces el atado de la vida, Maljut, es como corresponde.
114) Este asunto lo escuché entre los secretos de Rabí Shimon y no se me concedió permiso de revelarlo, salvo a ustedes, los piadosos. Cuando Maljut aferra las almas y los espíritus de las personas y en un deseo de Dvekut (adhesión), el hombre pone su corazón y su voluntad en esto y entrega su alma en Dvekut con ese deseo, para incluir su alma en ese Dvekut. Si en ese momento, el ofrecimiento de su alma es aceptado con la voluntad de las almas (Nefashot, pl. de Nefesh) y espíritus (Rujot, pl. de Ruaj) y almas (Neshamot, pl. de Neshama), que ella aferra, este hombre ha ido atado en el atado de la vida en este mundo y en mundo por venir.
115) Y mientras que el Rey y la reina, la Torá y Mitzvot, deben incluir todos los aspectos de arriba y abajo y ser coronados con Neshamot en todos los flancos, ella es coronada con las Neshamot de arriba, y coronada con las Neshamot de abajo, de aquellos que le entregan sus almas (Neshamot). Si una persona predispone su corazón y su voluntad a todo esto y le entrega a ella su Nefesh desde abajo voluntariamente y con Dvekut, el Creador le llama “paz” abajo, como la paz arriba, Yesod, quien bendice a la reina y la incluye y la corona en todos los flancos.
116) Asimismo, el Creador llama a este hombre Paz, como está escrito, “Y el Señor le llama Shalom (paz)”. Todos sus días, así es como se le llama arriba “paz”, porque él incluyó y coronó a la reina desde abajo, tal como esta paz en lo alto, Yesod.
117) Cuando esa persona sale de este mundo, su alma asciende e irrumpe en todos esos firmamentos y no hay nadie que la detenga. El Creador la llama y le dice, “Que llegue la Paz”. Y la Divinidad dice, “Descansen en sus lechos”, y trece montes de bálsamo puro se abren ante ella, y no habrá quien la detenga. Es debido a esto que dichoso es aquel que ofrece su corazón y su mente a esto. Y es debido a esto que está escrito, “De aquellos a quienes su corazón generoso mueva, que la traiga, como una ofrenda al Señor”, al Rey superior.
118) Rabí Aba dijo, “Ay, Rabí Shimon, todavía estás vivo y ya estoy llorando por ti. No es por ti que lloro, sino que lloro por los amigos y lloro por el mundo que se quedará huérfano luego de tu partida del mundo”. Rabí Shimon es como la luz de la vela que arde arriba y arde abajo. Todas las personas del mundo iluminan con esa luz que se enciende abajo. Ay del mundo cuando la luz de abajo se marche y entre en la luz de arriba. ¿Quién iluminará al mundo con la luz de la Torá?
119) “Que vengan todos los sabios de corazón de entre ustedes a realizar cuanto el Señor ha ordenado”. Cuando el Creador le dijo a Moisés, “Escoge entre tus hombres sabios, inteligentes y experimentados de cada una de tus tribus”, él busco a través de todo Israel y no pudo encontrar inteligentes. Está escrito, “Yo tomé entre los jefes de tus tribus, hombres sabios y experimentados”, pero no escribe, “inteligentes”. El inteligente es un grado más elevado que un sabio, por lo tanto, no pudo encontrar a los inteligentes, pues un inteligente es más importante que el sabio.
120) ¿Cuál es la diferencia entre sabio e inteligente? Incluso un discípulo que da a su maestro sabiduría, es considerado sabio. “Sabio”, quiere decir aquel que sabe por sí mismo lo que necesita. “Inteligente”, consiste de varios grados porque examina todo y sabe sobre sí mismo y sobre los demás, como está escrito, “El justo conoce el alma de su bestia”. El justo, Yesod, imparte a Maljut, HaVaYaH de BON, pues una bestia (heb. Behama) es BON en Guematria (52). También está escrito, “Que gobierna en el temor de Dios”. El justo, Yesod, gobierna y da a Maljut, que se llama “el temor de Dios”.
Un sabio es con respecto a Maljut, que se llama “sabio de corazón”, sabio de corazón, pues Jojma (sabiduría) está en el corazón, en Maljut, y en ningún otro lado. La inteligencia quiere decir arriba y abajo, examinando lo propio y lo de los otros. Un sabio es Maljut, desde la cual aparece Jojma, y el inteligente es Yesod, el justo, más elevado que Maljut.
Se sabe que Jojma en Maljut ilumina solamente desde abajo hacia arriba, por lo cual se dijo que el justo conoce para sí mismo todo lo que necesita, es decir, que sabe solamente para sí mismo y no puede otorgar hacia abajo a los otros. El sabio de corazón y no en otro lugar, porque el corazón, Maljut, recibe de abajo hacia arriba y no de arriba abajo, que es otro lugar. Yesod, el inteligente, imparte Jassadim de arriba hacia abajo, recibiendo para sí mismo y dando abajo, a los otros, a Maljut, como está escrito, “El justo conoce el alma de su bestia”, y como está escrito, “Que gobierna en el temor de Dios”.
El ascenso del rezo
121) “Y Él me dijo, ‘Tu eres Mi siervo Israel, en quien me gloriare’”. Esto se refiere al rezo que uno debe pronunciar delante del Creador, que es un gran trabajo, el más reconocido en el servicio a su su Señor. Existe el servicio al Creador que se hace con el trabajo del cuerpo, es decir, las Mitzvot que dependen de una acción y existe el servicio al Creador que es un trabajo más interior, que es el más importante - es decir, las Mitzvot que dependen de la palabra y de la voluntad del corazón.
122) Existen doce órganos en el cuerpo que se ubican para el servicio del cuerpo. Son las dos manos, las dos piernas, en cada una de las cuales hay tres articulaciones, y cuatro por tres, son doce. Estos son los órganos del cuerpo. El servicio del Creador está en dos Bejinot (discernimientos): 1) Los órganos externos del cuerpo. Son los doce órganos en las manos y en las piernas. 2) Otros doce – órganos internos – en el interior del cuerpo, son el cerebro, el corazón, el hígado, la boca, la lengua, los cinco lóbulos de los pulmones y dos riñones. Estas son correcciones dentro del cuerpo, en los cuales hay que establecer la corrección de Ruaj (el espíritu), que es servicio interno glorificado del Creador, es decir las Mitzvot que dependen de la palabra, como el rezo, bendiciones y agradecimientos.
123) El rezo del hombre es el servicio de Ruaj (espíritu), el servicio desde Bejina Bet, que depende de la palabra. Es un secreto elevado y las personas no saben que el rezo del hombre irrumpe en los aires e irrumpe en los firmamentos, abre puertas y asciende.
124) Cuando la luz de la mañana se levanta y la luz se aparta de la oscuridad, un heraldo anda a través de todos los firmamentos y proclama, -Apréstense, los regentes de las puertas, regentes de los palacios, cada cual en su vigilia, pues todos aquellos que gobiernan durante el día no son los que gobiernan de noche, Cuando llega la noche, los regentes del día se marchan, y otros regentes son designados, que gobiernan en la noche. Estos se reemplazan unos a otros.
125) Está escrito, “El lucero grande para el dominio del día, y el lucero pequeño para el dominio de la noche”. El dominio del día y el dominio de la noche son regentes designados en el día y regentes designados en la noche.
126) Cuando llega la noche, un heraldo sale: -Prepárense, regentes de la noche, cada uno con su vigilia. Y cuando el día se levanta, un heraldo sale, -Prepárense, regentes del día, cada uno con su vigilia. Y cuando el heraldo hace el anuncio, cada uno se le designa su lugar. En ese momento la Divinidad se apresura y baja, e Israel viene a la casa de la congregación para alabar a su Señor. Comienzan con cánticos y alabanzas.
127) Un vez que un hombre se ha preparado para el servicio con actos, es decir el primer discernimiento en la corrección de la Mitzva y Kedusha, que son Tzitzit y Tefillin, él debe unir su corazón con una corrección del servicio interno de suSeñor – el segundo discernimiento – y poner su corazón y voluntad en ese servicio de esas palabras en las alabanzas, ya que la palabra asciende.
128) Esos encargados que se sitúan en el aire son designados hacia las cuatro direcciones del mundo. Un encargado es designado hacia el Este. Se ubica en el aire de ese lado y su nombre es Gzardia. Hay otros 20 ministros designados con ellos, esperando que se pronuncie el rezo, que se eleva por el aire en ese lado, y ese encargado lo toma.
129) Si la palabra es merecedora, todos esos ministros besan la palabra y ascienden con esta en el aire del firmamento arriba, en donde hay otros ministros designados. Cuando besan esa palabra, abren y dicen, -Feliz eres tú, Israel, porque sabes cómo coronar a tu Señor con coronas sagradas. Feliz es la boca de la que salen las palabras de esta corona.
130) En ese momento, las letras que se ubican en el aire – en el sagrado nombre de doce letras – vuelan y este nombre domina en el aire. Este es el nombre con el que Elías voló cuando subió al cielo. Obadia le dijo a Elías, “Y el espíritu del Señor te llevará,” ya que Elías volaría por el aire con ese nombre, y este es el nombre que rige en el aire.
131) Todas esas letras vuelan y ascienden con esa palabra. Y ese encargado, en cuyas manos están las llaves para el aire, así como todos los otros encargados ascienden con ella hacia el firmamento. Ahí se pone en manos de otro encargado, para que lo haga ascender.
Esto es así ya que después de la siembra, ZA fue establecido como Hassadim enteramente, en la línea derecha, y Maljut como todas las Guevurot, en la línea izquierda. Así pues, ellos están peleados como en las dos líneas – derecha e izquierda de Bina – hasta que ZA asciende en la línea media y establece la paz entre ellas, uniendo la una con la otra, para que ZA y Maljut, que también son dos líneas – derecha e izquierda – necesitan una línea media para establecer la paz entre ellos y unirse uno con el otro. A través del MAN que los justos elevan con sus rezos – ya que ellos son de este mundo – llevan el Masaj de Jirik de la línea media, que provoca que la línea izquierda se una con la derecha, y la Nukva se una con ZA.
Se dijo que en ese orden de rezos que Israel pronuncia abajo, Malchut se adorna a sí misma y se corrige en sus correcciones tal como una mujer se adorna delante de su esposo. Esto es porque el rezo viene a ser MAN y línea media, estableciendo paz y uniendo a Malchut con ZA, su esposo, ya que Yesod arriba es la línea media, al establecer la paz y uniendo al Creador con Su Divinidad, el rezo que la persona corrige la línea media y establece paz entre el Creador y Su Divinidad para unirlos en una unificación. Es por esto que el hombre es llamado “paz,” como Yesod arriba. Más aún, la paz de abajo precede a la paz de arriba, Yesod, ya que el despertar abajo precede al despertar arriba, ya que no hay despertar arriba antes de que el despertar de los inferiores no asciende hacia este.
Las palabras del rezo son las partes del alma del hombre, su alma verdadera que está vestida en el cuerpo como está escrito, “Mi alma salió cuando él habló”. A este respecto, deberíamos reflexionar, pues ya que el rezo es el alma del hombre en este mundo, VAK de Nefesh de Maljut de Maljut en Maljut del mundo de Asiya, ¿cómo puede ascender a través de todos los grados en los tres mundos BYA y llegar a Maljut de Atzilut, actuando allí como MAN en la línea media, uniéndolo con ZA de Atzilut? Pues, se sabe que ningún grado puede ascender por encima de su nivel, mucho menos realizar un gran salto desde el fondo de todos los grados hasta el mundo de Atzilut.
Se dijo que el rezo de un hombre penetra en los aires y penetra en los firmamentos, abre puertas y asciende. Primero, debemos entender a qué se refiere con los aires, firmamentos y puertas y cómo se abren. El asunto es que a través del ascenso de Maljut a Bina en el punto de Holam, las diez Sefirot en todos los grados se rompen en dos. Keter Jojma en las diez Sefirot de cada grado se quedan en el grado y Bina y TM en las diez Sefirot de cada grado caen al grado debajo de este. Esto es así porque Maljut que ascendió a Bina hizo un nuevo Sium (extremo) allí en el grado debido al Tzimtzum (restricción) en Maljut para recibir la luz. Y ya que Bina y TM están debajo de ese nuevo Sium del grado, son consideradas como un grado debajo de este.
Posteriormente, a través del MAN que el inferior eleva, la iluminación se expande desde el Zivug AB SAG de AK y esta iluminación saca a Maljut del lugar de Bina, regresándola a su lugar como antes, en el Sium de las diez Sefirot de cada grado. Entonces las Bina y TM caídas de cada grado ascienden a su nivel como antes de su caída, ya que el nuevo Sium que estaba en el lugar de Bina ya ha sido cancelado. Se deduce que todos los grados fueron completados en diez Sefirot completas como antes.
Sin embargo, a pesar de que Maljut, el nuevo Sium que se hizo en cada grado debido a su ascenso a Bina, desciende hasta su lugar en el Sium de las diez Sefirot nuevamente, el nuevo Sium que ella hizo todavía no ha sido completamente cancelado del lugar de Bina. Por consiguiente, Bina y TM no se unen en su grado cuando están debajo del nuevo Sium, pero necesitan ir por arriba del nuevo Sium, en donde se convierten en la línea izquierda, para Keter Jojma, que son la línea derecha que nunca cayó del grado.
Por consiguiente, el nuevo Sium, que queda estable y existente en cada grado, incluso después del descenso de Maljut desde allí, se llama “un firmamento”. Y esas Bina y TM que cayeron de cada grado durante el ascenso de Maljut a Bina y retornaron y ascendieron a su grado luego del descenso de Maljut a su lugar – son denominadas “aire” o “viento”. Esto es así porque cada grado inferior es considerado como el nivel de VAK, que se llama “viento” con respecto al grado por encima de estas. Por consiguiente, Bina y TM que cayeron de cada grado al grado inferior a este, se convirtieron con esto en el nivel de Ruaj, como el grado inferior al cual cayeron. Y luego del descenso de Maljut desde el lugar de Bina, se considera que el viento, el aire, Bina y TM que estaban abajo del firmamento, se han elevado y se elevaron por encima del firmamento, en donde se convirtieron en la línea izquierda.
También se ha esclarecido que mientras que Bina y TM ascienden y se elevan a su grado desde el firmamento y arriba, llevan consigo el grado inferior que se vistió en ellas mientras estaban caídas en él, y lo elevan por encima del firmamento también. Esto es así porque Bina y TM del superior, que se igualaron con el inferior durante la caída, ya no se apartan de ellos tampoco durante el ascenso. Por consiguiente, con el ascenso de Maljut a Bina, se hace una abertura para el grado inferior para que pueda elevarse hasta el superior. Como resultado, más adelante – durante el descenso de Maljut desde Bina, - cada grado inferior también podrá elevarse al superior con Bina y TM del superior, que habían caído y se vestían en él.
Por lo tanto, ya que el ascenso de Maljut al lugar de Bina y su retorno a su lugar, durante la iluminación de AB SAG, se hicieron tres discernimientos en cada grado. 1) Aires, que son Bina y TM de cada grado que cayeron al inferior. 2) Firmamentos, que son el nuevo Sium que se hizo en cada grado, debido al ascenso de Maljut a Bina, que nunca se anula y está establecido y existe incluso luego del descenso de Maljut desde Bina. 3) Puertas, que son la renovación de la puerta para el grado inferior que se hizo en cada grado con el ascenso de Maljut a su Bina. De no ser por esto, sería imposible para un grado inferior ascender de alguna manera al superior, pues un grado no puede ascender arriba de su nivel para nada.
La penetración de los aires no significa que el aire fue roto, sino más bien que los límites del aire, Bina y TM del superior, que estaba hecho del ascenso de Maljut al lugar de Bina, fue atravesado por el descenso de Maljut desde allí hasta su lugar. Esto es así porque entonces el aire asciende arriba del firmamento y adquiere allí GAR.
En ese momento, la penetración del firmamento se hizo también, pues el firmamento, el límite del nuevo Sium que arrojó a Bina y TM, el aire, al grado inferior y les impedía retornar a su grado, fue penetrado por el descenso de Maljut a su lugar y ya no impide a Bina y TM elevarse y conectarse a su grado.
En ese momento, se hizo la abertura de las puertas para el grado inferior, porque a través del descenso de Maljut a su lugar y la penetración del firmamento, Bina y TM ascienden a su grado por encima del firmamento, recibiendo el grado inferior en ellas. Resulta que la puerta se abrió para el grado inferior para ascender al superior.
Esta iluminación que hace descender a Maljut desde el lugar de Bina y la retorna a su lugar en el Sium de las diez Sefirot,viene del Zivug AB SAG de AK que son Jojma Bina de AK, pues el ascenso de Maljut a Bina, comienza en Bina de AK, y las diez Sefirot de Jojma de AK no fueron dañadas en absoluto y Maljut está allí en su lugar. Por consiguiente, cuando esta Jojma se une con Bina de AK, Maljut es arrojada del lugar de Bina a su lugar también, y la iluminación se extiende a Bina de Atzilut – llamada EKYEH – desde Bina de AK. Desde Bina de Atzilut, la iluminación se extiende a todos los grados de ABYA y estos hacen descender con ellos a Maljut desde Bina hasta su lugar. Es debido a esto que se considera que el nombre EKYEH domina el aire, es decir que el nombre elimina los límites del aire al hacer descender a Maljut desde Bina hasta su lugar.
Hay cuatro Bejinot generales (discernimientos), JB TM o JG TM, en cada mundo, en donde cada Bina comprende diez Sefirot y a través del ascenso de Maljut a Bina de cada Bejina, Bina y TM de cada Bejina cayeron al grado debajo de este. Por consiguiente, hay cuatro aires en cada mundo, en los cuales dominan los tres nombres EKYEH: EKYEH en el Avir (aire) de Jesed; EKYEH en el Avir de Guevura; y EKYEH en el Avir de Tifferet. En Maljut que los recibe, todos estos tres EKYEH rigen juntos su Avir. Asimismo, tres veces EKYEH (Alef-Hei-Yod-Hei) son doce letras, el nombre de doce letras que domina el Avir.
Se dijo, “En el momento en que las letras que existen en el aire – en el santo nombre de doce letras – estas vuelan”, es decir con los tres nombres EKYEH. El nombre EKYEH domina el Avir, para descender a Maljut desde Bina, hasta su lugar, y regresar a Bina y TM caídas, que se llaman Avir, a su grado por encima del firmamento. Este es el nombre en el que Elías volaba hasta que ascendió al cielo. A través del ascenso de Maljut a Bina, se hizo una abertura para el inferior para que pudiese ascender hasta el superior, mientras que la puerta estaba abierta, en el momento del retorno de Maljut a su lugar.
Por consiguiente, cuando Elías quiso volar al cielo, Maljut de cada grado ascendió a Bina de ese grado, y Bina y TM cayeron al grado debajo de este, y un firmamento se había extendido entre ellos.
Se deduce que cada grado se duplicó: 1) el grado mismo; 2) Bina y TM del superior que cayeron y se vistieron en este.
Esto se hizo en cada grado de ABYA hasta que Bina y TM de Maljut de Assiya cayeron y salieron de Maljut a este mundo y Maljut de Asiya terminó en su firmamento, que es el nuevo Sium en el lugar de Bina. También se duplicó porque Bina y TM de Yesod de Asiya cayeron y se vistieron en su grado. De igual forma, Yesod de Asiya termina en su firmamento y también hay Bina y TM de Hod de Assiya en este. Asimismo, Netzaj de Asiya se duplicó a través de Bina de Atzilut.
Por esta razón Elías ascendió y se aferró a Bina y TM que cayeron desde Maljut de Assiya a este mundo y se igualó con ellas, vistiéndolas hasta que se volvieron como su grado. Entonces el nombre de doce letras actuó, haciendo descender a Maljut nuevamente desde el lugar de Bina de Maljut de Asiya a su lugar en el Sium de sus diez Sefirot, y Bina y TM ascendiendo a su grado como en el principio, arriba del firmamento de Maljut. Y ya que Elías se aferraba a ese Avir – Bina y TM que ascendieron – se deduce que este elevó a Elías consigo arriba del firmamento de Maljut, debido a la equivalencia.
Y ya que él ascendió arriba del firmamento de Maljut de Asiya, se encontró allí con el Avir de Yesod de Assiya – Bina y TM de Yesod que cayeron allí – y entonces él se aferró a ese Avir y se vistió en él, ya que estaba con él en un solo grado. Después, el nombre de doce letras actuó, haciendo descender a Maljut desde Bina de Yesod de Asiya a su lugar en el Sium de las diez Sefirot de Yesod de Asiya y entonces Bina y TM – el Avir de Yesod, ascendieron arriba del firmamento de Yesod. Y ya que Elías ya se había aferrado a ese Avir, se deduce que Elías ascendió con él por encima del firmamento de Yesod de Asiya, debido a la equivalencia.
Y debido a que él subió por arriba del firmamento de Yesod de Asiya, allí se encontró con el Avir de Hod de Asiya, que son Bina y TM de Hod de Asiya que cayeron allí. En ese momento él se aferró a ese Avir y se vistió en él, pues estaba con él en el mismo lugar. Por esta razón después cuando el nombre de doce letras operó y devolvió a Maljut al Sium de las diez Sefirot de Hod de Asiya y al Avir – su Bina y TM – retornaron arriba del firmamento de Hod de Asiya, tomando consigo también a Elías, que se había aferrado a ellas, ellas lo elevaron al firmamento de Hod de Asiya debido a la equivalencia.
Y una vez que ya estaba en el firmamento de Hod de Asiya, él se encontró allí con el Avir de Netzaj de Asiya y se aferró a este. Y cuando el nombre de las doce letras operó y retornó a Maljut a su lugar, el Avir de Netzaj se elevó arriba del firmamento, subiendo consigo también a Elías, que se aferró a él. Una vez que estuvo en el firmamento de Netzaj, allí se encontró con el Avir de Tifferet y así sucesivamente, hasta que ascendió con el Avir por arriba del firmamento de Tifferet de Asiya.
Asimismo, ese Avir de cada grado lo elevó hasta el grado por encima de ese, hasta el extremo de los grados de Asiya, desde allí a Maljut de Yetzira, y desde allí a todos los grados de Yetzira y Beria, hasta que ascendió al cielo, que es ZA de Atzilut. Obadia le dijo a Elías, “Y el espíritu del Señor te llevará”, ya que el espíritu (Ruaj) del Creador es Bina y TM del superior que se llama Ruaj o Avir que ha caído al grado del inferior. Ese Ruaj, de hecho, lo llevó de grado en grado, a través de todos los grados, dentro de los grados, desde el extremo de Asiya hasta Atzilut.
Se dijo que estos encargados que se ubican en el aire fueron designados a las cuatro direcciones del mundo. Al Este, un encargado fue designado, ubicado en el aire en ese flanco, y su nombre es Gzardia. Existen encargados en cada Avir en las cuatro direcciones del mundo, en JG TM en cuyas manos se encuentras las llaves para invocar el nombre de doce letras para actuar y hacer descender a Maljut desde Bina hasta su lugar. El Zohar no cuenta las cuatro direcciones en el orden, sino mezcla el orden porque su modo es ocultar los asuntos. Sin embargo, el orden de los cuatro aires es de abajo hacia arriba: Oeste, Este Norte y Sur, que son Maljut, Tifferet (incluyendo NHY), Guevura y Jesed.
Los encargados no elevan la plegaria de Avir en Avir y luego de firmamento en firmamento, como así parece estar dispuesto en El Zohar. Más bien, los aires elevan el rezo a los firmamentos, cada Avir a su firmamento. Se dijo que ese encargado, en cuyas manos están las llaves del Avir, y todos los otros encargados ascienden con él a través del firmamento y allí se le entrega en manos de otro encargado para elevarlo.
De esta forma, primero, el rezo del Avir asciende a Maljut de Asiya, a Bina y TM que cayeron desde Maljut de Asiya a este mundo. Ella es como el rezo mismo. Y puesto que este Avir es igual al rezo, ellos se aferran uno al otro en un solo grado y entonces el encargado Zvuliel, quien está allí, despierta el nombre de doce letras, haciendo bajar a Maljut desde Bina de Asiya a su lugar. En ese momento el Avir ya se ha igualado con el grado del rezo, lo lleva con el rezo por encima del firmamento de Maljut de Asiya.
Y cuando el rezo ya ha llegado al firmamento de Asiya, se encuentra allí con el Avir de Yesod de Asiya que cayó allí. También se encuentra con el encargado Gzardia, que domina el Avir del Este, Tifferet, que incluye Yesod también, porque incluye NeHY. El nombre de doce letras invoca a ese encargado y hace descender a Maljut desde Bina de Yesod a su Sium y entonces el Avir de Yesod asciende a su grado, al firmamento de Yesod.Y debido a que ya se ha igualado con el rezo en el mismo grado, toma el rezo, también, y lo hace subir con él, juntos arriba del firmamento de Yesod. Es lo mismo con el Avir en el firmamento de NH y con el Avir del firmamento de Tifferet.
Y cuando el rezo asciende al firmamento de Tifferet, se encuentra allí con el Avir del Norte, Bina y TM de Guevura de Asiya que cayeron allí, y se iguala con ese Avir en el mismo grado. En ese momento el encargado Petahiah, que domina el Norte, evoca el nombre de las doce letras y hace descender a Maljut desde Bina hasta su lugar y el Avir asciende nuevamente al firmamento de Guevura, tomando con él el rezo con el cual se igualó en grado durante la caída.
Y cuando el rezo está en el firmamento de Guevura, se encuentra allí con el Avir del Sur, Jesed de Asiya, que cayó allí, y se aferra a ese Avir. En ese momento, el encargado, Psagniah, que domina el Avir en el Sur, Jesed de Asiya, evoca el nombre de doce letras y hace descender Maljut desde Bina de Jesed de Asiya a su lugar, y el Avir del Sur retorna y asciende hasta su grado, al sexto firmamento, Jesed de Asiya, que se llama “Sur”.
Y cuando el rezo está en el sexto firmamento, se encuentra allí con el Avir que cayó desde el séptimo firmamento, que es Bina que incluye GAR, y se aferra a ese Avir. Y cuando el nombre de doce letras hace descender a Maljut desde Bina del séptimo firmamento a su lugar, el Avir retorna a su grado – el séptimo firmamento – llevando consigo al rezo, que se aferró a este en el momento de la caída.
Y cuando está en el séptimo firmamento, encuentra y se aferra al Avir que cayó desde Maljut de Yetzira. En ese momento, Sandalfon, el encargado de todo Asiya, lo toma y evoca el nombre de las doce letras, haciendo descender a Maljut desde Maljut de Yetzira a su lugar. Entonces el Avir asciende y retorna a su lugar – el firmamento de Maljut de Yetzira – tomando al rezo consigo y elevándolo al firmamento de Maljut de Yetzira. Sucede lo mismo en todos los siete palacios de Yetzira y de Beria hasta Atzilut.
Esto explica la pregunta, “¿Cómo puede el rezo ascender desde el fondo de Asiya hasta Atzilut, si ningún grado puede ascender por arriba de su nivel?” Es porque ya que se aferró al primer Avir, que cayó desde Maljut de Asiya a este mundo, ese Avir lo lleva consigo hasta el firmamento de Maljut y el Avir de Yesod de Asiya al firmamento de Yesod, etc. Por lo tanto, los aires (pl. de aire, Avir) al que ascendió el rezo y se aferró, lo llevó consigo y lo subió hasta Maljut de Atzilut, como está escrito, “Y el espíritu del Señor te llevará”.
132) En el Sur, Jesed, hay un encargado, Psagnia, quien domina el Avir en este flanco, y muchos otros encargados y ministros están allí con él. Las llaves del Avir en ese lado se le entregaron, y todos aquellos cargados de problemas rezan un rezo a su Señor desde su aflicción, desde el quebranto de su corazón. Si la locución es como debe ser, asciende al Avir en ese lado y ese encargado lo acepta y lo besa. Cuando lo besa, abre y dice, “El Creador tendrá compasión de ti y estará lleno de misericordia para ti”.
133) Y todos los santos encargados y todos los ministros que están en ese lado ascienden con él. Las letras del santo nombre EKYEY vuelan, es decir, el nombre de doce letras, que son cuatro letras Alef-Hei-Yod-Hei en cada lado, que coronan y dominan ese flanco del Avir. Estas ascienden en ese lado del Avir hasta el firmamento del Sur, Jesed, el sexto firmamento, hasta el encargado del firmamento que domina el flanco Sur, ya que existe otro encargado en el firmamento del Sur, y su nombre es Anpiel.
134) Al norte, Guevura, existe un encargado Petahiah, que domina el Avir y con él hay muchos ministros encargados que dominan el Avir y todos aquellos que pronuncian rezos para sus enemigos, que sienten pesar por ellos. Cuando la locución del rezo asciende al Avir, si él es justo, el encargado lo acepta y lo besa.
135) En ese momento, un espíritu despierta, que sale del abismo del Norte, y ese espíritu convoca a los aires, y estos llevan esa locución y la elevan hasta el firmamento del Norte, el quinto firmamento, la besan y abren y dicen, “Tu Señor hará que tu enemigo caiga frente a ti”.
Luego de que el encargado del Avir acepta el rezo y lo besa – es decir, que se aferra el grado del Avir y el encargado – el Avir despierta del abismo del Norte. El Sium (extremo) que Maljut hizo en Bina se llama “abismo”, de la palabra Tohu (caos, vacío). A través del nombre de doce letras, Maljut descendió desde Bina de Guevura de Asiya a su lugar, y entonces el Avir que cayó en los Dinim de ese abismo despierta para ascender al firmamento de Guevura, elevando consigo a todos los grados que se aferraron a él durante la caída al firmamento de Guevura debido a la equivalencia
Es debido a esto que se dijo que ese espíritu convoca a todos los aires, es decir, a todos los grados que se aferraron a este Avir y que tenían el nivel de Avir. Todos ellos toman esa locución y la elevan al firmamento, es decir, que todos los grados se aferraron al Avir del Norte que asciende al firmamento del norte, tomando con ellos el rezo, también, que se aferró a ellos y lo elevan al quinto firmamento.
136) Aquí comienza el orden del ascenso del rezo. El rezo va y asciende, penetrando el Avir que cayó desde Maljut de Asiya a este mundo, hasta que se eleva con este al quinto firmamento, el firmamento de Maljut de Asiya. El rezo asciende y alcanza al encargado del Oeste, Maljut, en donde hay nueve puertas en las cuales se ubican varios ministros encargados y sobre estos el encargado, Zvuliel.
Existen nueve puertas en las diez Sefirot de Maljut y no diez, pues debido a que Maljut de Maljut es Midat ha Din (la cualidad del juicio), ella está incluida en Yesod de Maljut. Por consiguiente, Yesod y Maljut tienen solo una puerta y hay nueve puertas. Sin embargo en todos los flancos, hay un encargado especial del Avir y un encargado especial del firmamento.
1) En el Este, el encargado del Avir es Gzardia, y el nombre del encargado del firmamento – Tifferet, el cuarto – es Shamshiel.
2) En el Sur, el encargado del Avir es Psagnia, y el encargado del firmamento es Anpiel.
3) En el Norte, el encargado del Avir es Petahiah y el encargado del firmamento es Gadriel.
4) En Maljut, hay un encargado del Avir y el firmamento juntos – Zvuliel.
Debido al ascenso de Maljut a Bina, Bina y TM salieron de todos los grados y cayeron al grado de abajo, descendiendo al nivel de Avir. Pero no toda Bina cayó, solamente la mitad de ella, su ZAT, así es que Keter Jojma y la mitad de Bina se quedaron en el grado y la mitad de Bina y TM cayeron desde ella y se convirtieron en Avir. Es debido a esto que dos encargados fueron designados, uno de la mitad superior del grado, que se quedó en el grado arriba del firmamento, y un encargado de la mitad inferior del grado, que salió desde el grado y se convirtió en Avir.
Pero del grado de Maljut, desde el cual cayeron las nueve inferiores al grado debajo de ella, en el momento del ascenso de Maljut a Bina, solamente Keter se quedó en su grado, permaneciendo como un punto bajo Yesod. Incluso ese punto que permaneció está adscrito más a Yesod que a Maljut, por lo tanto, solamente hay Avir en ella, y ella es todo Avir, salvo su Keter. Es debido a esto que en ella solamente hay un encargado para ambos.
137) Zvuliel quiere operar en el firmamento durante el día, pero no se le dio permiso hasta que la luz de la luna asciende por la noche. En ese momento, él saca todos esos ejércitos y encargados y cuando el día despunta, todos ellos ascienden a través de una sola puerta de todas esas nueve puertas – la puerta suprema, en el punto de Keter que permaneció en el grado, bajo la cual existe el firmamento.
Y cuando el rezo asciende, ingresa por la puerta suprema y todos los ministros y todos los encargados salen a través de esa puerta, con Zvuliel, el supremo encargado de ellos. No existe otro encargado allí. Más bien, Zvuliel, el encargado del Avir, es el encargado también de la puerta suprema, encima del firmamento de Maljut de Asiya y todos ellos salen, lo besan y llegan al segundo firmamento, Yesod de Asiya, junto con él.
Maljut es la línea izquierda, Jojma sin Jassadim. Por esta razón, cuando ella domina, no hay luz, sino oscuridad, pues Jojma no ilumina sin Jassadim. Está escrito, “Ella se levanta cuando aun es de noche”, es decir que el momento en que ella se levanta, es decir que domina, es durante la noche. Se dijo que Zvuliel quiere operar en el firmamento durante el día, pero que no se le dio permiso porque cuando Maljut domina, es de noche y no de día, hasta que la luz de la luna asciende, hasta que llega la noche. Esto es así porque de noche dominan todas las nueve inferiores de Maljut, y los ejércitos y encargados que gobiernan a través de la izquierda, extienden de ellas.
Y cuando llega el día, Maljut desciende desde Bina a su lugar, a pesar de que las nueve inferiores no están dañadas. Esto es así porque Maljut ya había descendido desde el firmamento que las restringía al Avir, sin embargo, ellas no tienen dominio en su lugar, sino más bien necesitan ascender desde el firmamento hacia arriba, a la puerta suprema, Keter, en donde están incluidas en la derecha, en Jassadim. Y el rezo va y asciende con ellas, debido a la equivalencia con ellas que ha obtenido mientras ellas estaban abajo del firmamento.
Y cuando el rezo asciende arriba del firmamento de Maljut, se encuentra allí con el Avir del segundo firmamento, que cayó allí. Después, luego del descenso de Maljut desde Bina de Yesod de Asiya hasta su lugar, el Avir asciende y sube al firmamento de Yesod, tomando consigo a todos los ejércitos y encargados y al rezo que se adhirió a él durante la caída, elevándolos al firmamento de Yesod. Se dijo que ellos salen y lo besan, alcanzado el segundo firmamento, Yesod de Asiya, junto con él.
138) Cuando el rezo asciende al firmamento de Yesod, las doce puertas del firmamento se abren, y en la décima segunda puerta está Anael, el encargado de varios ejércitos y varios campamentos. Cuando el rezo asciende, este encargado se ubica y proclama a todas esas puertas, diciendo, “¡Abran las puertas!”. Entonces todas las puertas se abren y el rezo entra a través de todas esas puertas. Esto es así porque hay doce fronteras de la diagonal en Tifferet – JaG TM, en cada una de las cuales hay tres líneas, JaGaT, que son doce. Asimismo, todo lo que existe en Tifferet, también existe en Yesod y se llaman “doce puertas”.
139) En ese momento, un anciano encargado despierta, Azriel Saba (el abuelo) ubicándose en el flanco Sur. En ocasiones se le llama Mahaniel, porque él fue designado sobre los 600,000 campamentos. Todos estos son alados, y tienen campamentos llenos de ojos Y con ellos están esos campamentos que tienen oídos. Se llaman “oídos” porque oyen a todos aquellos que pronuncian su rezo en secreto, con la voluntad y el corazón, cuando nadie más escucha su rezo. Este rezo asciende y todos aquellos que se llaman “con oídos” lo escuchan.
Existe una revelación especial de Jesed superior en Yesod, extendiendo desde la línea derecha en Bina. Es debido a esto que el encargado sobre este Jesed se llama Azriel Saba, pues Jojma Bina se llaman “ancianos”. Él está encargado de 600,000 campamentos porque 600 extienden desde él, desde JaGaT NeHY de Bina, cuyos dígitos son cientos, y mil es iluminación de Jojma, y cada uno consiste de ella. Es debido a esto que son 600,000. GAR de Tevuna se llaman “oídos”, en donde ilumina Jassadim y no Jojma. VAK de Tevuna se llaman “ojos” en donde ilumina Jojma y es debido a esto que atrae estas dos Bejinot (discernimientos) desde Bina.
Se sabe que un grado torcido fue establecido en el oído, para escuchar bien y mal. Un grado torcido quiere decir una diagonal, en donde Maljut y Bina, los dos espíritus, Oeste y Norte, fueron incluidos uno en el otro y se volvieron una diagonal. Esta es una mezcla y una mitigación de Midat ha Din con Midat ha Rajamim (cualidad de misericordia).
140) Si el oído de una persona escuchan el rezo, no hay nadie en lo alto que lo acepte, y los otros ya no lo aceptarán de aquel que lo escuchó primero. Es debido a esto que la persona se debe cuidar de que la gente no escuche el rezo,
pues la locución el rezo se une con ZA en el mundo superior, y la locución del mundo superior no necesita escucharse.
141) Cuando se lee el libro de la Torá – uno lee y el otro está en silencio. Si dos leen la Torá, disminuyen la fe arriba porque con una voz y una palabra todo es uno. Pero dos voces y dos palabras son una deficiencia y un daño en la fe, Maljut. Más bien, debe ser una voz y una palabra como corresponde para que la voz, ZA, y la palabra, Maljut, sean una sola.
El rezo debe hacerse hablando sin emitir un sonido, para que el oído del hombre no lo oiga:
1) Esto es porque Maljut, desde quien se extienden las personas, consiste de dos puntos – Maljut de Midat ha Din, que no es apta para recibir luz, y Maljut que está corregida en Bina, Midat ha Rajamim, que es apta para recibir la luz. Así es el hombre que está mezclado con estos dos puntos. Si él es merecedor, entonces Midat ha Din está oculta y Midat ha Rajamim está revelada y él es apto para recibir la luz superior. Si él no es merecedor, Midat ha Din aparece en él y todas las luces se apartan de él. Por esta razón, el oído superior fue establecido en un grado torcido, para recibir el rezo del justo, quien fue merecedor de que su Midat ha Din sea ocultado, para que el oído de aquel que escucha no pueda evocar Midat ha Din que está oculta en las palabras del rezo. Por consiguiente, si otra persona oye el rezo antes de que ascienda, entonces la persona evoca a Midat ha Din que se oculta en las palabras del rezo y entonces ya no se puede escuchar arriba, pues no es digno de recibir la abundancia.
2) La palabra del rezo es Maljut. Aquel que reza debe ser una Merkava (carroza/asamblea) para Maljut. Por lo tanto, el rezo debe ascender y estar incluido en Maljut superior, que se llama “palabra”. En ese momento Maljut se une con ZA, que se llama “voz”, y el rezo se acepta, recibiendo la abundancia desde ZA. Por lo tanto, está prohibido provocar la voz del hombre durante el rezo, para que la voz superior, ZA, se encuentre en este, pues la palabra asciende a Maljut y se une con ZA, a través de Maljut, que recibe una voz que está mitigada desde ZA. Entonces el rezo es apto para la recepción de la abundancia y la palabra del mudo superior no necesita escucharse a través de la voz del hombre.
Asimismo, aquel que lee en la Torá debe ser una Merkava para ZA, que se llama “Torá”. La voz del lector está en el lugar de la voz de ZA, por lo tanto está prohibido que suene otro voz junto con esto, la voz de la persona que se mezcla con Midat ha Din. Y si dos están leyendo en la Torá, disminuyen la fe arriba porque la voz del hombre daña la voz del que está leyendo la Torá, y Maljut de arriba no es apta para recibir la abundancia de ZA, ya que con una voz y la palabra, todo es uno, es decir, que causa arriba que la voz, ZA, y la palabra, Maljut, se unan en un solo Zivug. Y si la voz de un hombre y su palabra se conectan a esto, dañan este Zivug.
142) El nombre de ese encargado es Azriel Saba. Cuando el rezo asciende en secreto, todos esos 600,000 campamentos, todos los que tienen ojos, y todos los que tienen oídos, salen y besan esa palabra del rezo que asciende, como está escrito, “Los ojos del Señor sobre los justos, y sus oídos hacia su clamor”. “Los ojos del Señor sobre los justos”, son todos esos con ojos abajo, los ángeles en el firmamento de Yesod de Asiya. Esto es así, porque existen aquellos con ojos arriba en GAR, pues los ojos son Jojma. Pero esos ojos son los ojos de Yesod, que es por lo cual está escrito, “Los ojos del Señor sobre los justos”, pues Yesod se llama “justo”. “Y sus oídos hacia su clamor”, son aquellos con oídos.
143) El tercer firmamento es NH de Asiya. U rezo asciende y llega hasta ese firmamento. El encargado Gdaria, se encuentra allí, y le acompañan muchos ministros y diversos encargados- Él trabaja tres veces al día: en el momento en que se transportan las tres líneas arriba en Atzilut, frente a un cetro de luz que surge, subiendo y cayendo, y no permanece en un solo lugar. Su propósito es extender la iluminación de Jojma en la izquierda, llamada “un cetro de luz”, pues la palabra consiste de dos, Shar Vi (cetro), en lo cual Shar es visión y Vit es ver, como en mirar. Asimismo, la iluminación de Jojma se llama “ver”. Este es el cetro que viaja tres veces y está oculto porque Jojma aparece solamente durante el viaje de las tres líneas en tres lugares – Holam, Shuruk, Jirik.
Ella se oculta tan pronto como el viaje termina. Cuando asciende el rezo – la línea media que lleva al Masaj de Jirik – el cetro, es decir, la iluminación de la izquierda, desciende y se inclina ante ese rezo. Esto es, baja la cabeza, lo que significa que su GAR se eleva. Esto es así porque la línea media disminuye a la línea izquierda desde GAR hasta el Masaj de Jirik. Y el tercer firmamento, NH de Asiya se llama “el firmamento del cetro”, pues el cetro opera en este.
144) Cuando el rezo asciende, luego de que se inclinó ante el rezo, ese encargado golpeó la poderosa roca que ilumina que está en el medio del firmamento con un cetro, y de la roca salen 375 ejércitos que se ocultaban allí, desde el día que la Torá salió a la Tierra. Ellos insistieron en oponerse e impedir que la Torá descendiese a la Tierra, por lo que el Creador los amonestó y ellos se marcharon a esa roca. No salen de allí salvo cuando el rezo asciende. Entonces ellos abren y dicen, “Oh Señor, Señor nuestro, qué glorioso Tu nombre por toda la tierra”. Este es el rezo que se llama “glorioso”, porque asciende por encima de esos firmamentos y entonces ellos se inclinan ante él.
Esos ángeles que protestaron sobre la Torá – la línea media – que se extiende a la Tierra, a Maljut, y a los mundos BYA, fueron atraídos desde la línea izquierda. Ellos querían que el dominio en Maljut y BYA estuviese en la izquierda y no en la línea media, la Torá, que disminuye GAR de la iluminación de la izquierda. Es debido a esto que está escrito, “Ellos insistieron en oponerse e impedir que Torá descendiese a la Tierra”, Maljut, que también incluye BYA. Pero el Creador, la línea media les amonestó y les forzó a recibir la iluminación de la línea media y desaparecer. Entonces ellos desaparecieron dentro de la poderosa roca que ilumina en el medio del firmamento, a través de la fuerza del Din en la línea media.
Ellos no salen de allí, salvo cuando el rezo asciende, porque el rezo asciende solamente cuando despierta la línea izquierda, Bina y TM, que cayeron hasta el inferior y retornan arriba del firmamento, convirtiéndose en línea izquierda, y toman con ellas al rezo que se aferró a ellas durante su caída. Por esta razón, en ese momento el encargado recibe el cetro, que es la iluminación de la izquierda. Por lo tanto, durante el ascenso del rezo, la iluminación de la izquierda sale de su dominio.
Y cuando él golpeó con el cetro a la poderosa roca que ilumina en el medio del firmamento, 375 ejércitos salieron de la roca, despertando y recibiendo del cetro la iluminación de la izquierda. En ese momento, ellos abren y dicen, “Oh Señor, Señor nuestro, que glorioso Tu nombre por toda la tierra”. El rezo que asciende arriba de todos los firmamentos es grande porque incluye en sí el Masaj de Jirik de la línea media, que disminuye por la fuerza a la línea izquierda de GAR
Por esta razón, en ese momento, ellos se inclinan ante el rezo, bajando las manos y no extienden desde GAR de la iluminación de Jojma, sino solamente desde VAK. Se llaman “375 ejércitos”, como está escrito, “Más no miró propicio a Caín y su ofrenda”, oes su ofrenda era de esos 375 ejércitos que el Creador amonestó y que desaparecieron en la roca y sus rostros cayeron. Es debido a esto que el rostro de Caín cayó también.
145) En adelante, el rezo está en las coronas superiores y asciende hasta el cuarto firmamento, Tifferet. Entonces el sol, Tifferet, sale en sus grados y sale Shamshiel, el encargado superior. Entonces 365 campamentos superiores ascienden con él a ese firmamento y ellos se llaman “los días del sol”, pues son grados que extienden desde el sol, Tifferet y todos coronan al rezo con coronas en el cielo del Jardín del Edén.
146) El rezo se demora allí con el fin de aferrarse al Avir de Guevura en los grados que están allí. Esto es así porque en los firmamentos previos, NeHY, no necesitaba detenerse porque están incluidos en Tifferet, hasta que todos los campamentos ascienden con él hasta el quinto firmamento, Guevura. Hay un encargado allí, Gadriel, que posee las guerras del resto de las naciones, pues Guevura es la línea izquierda, a la que se aferran las naciones. Cuando el rezo asciendo llevando consigo el Masaj de la línea media, que disminuye la línea izquierda de GAR, este y todos sus campamentos se estremecen y su poder se quebranta. Salen, se inclinan, bajan la cabeza, sus GAR, y coronan al rezo.
147) Ellos ascienden con el rezo hasta que llegan al sexto firmamento, Jesed. Entonces salen muchos ejércitos y muchos campamentos, recibiendo a ese rezo hasta que llegan a las setenta puertas JaGaT NeHYM, cada una de las cuales consiste de diez, pues Jesed incluye todas las ZAT, en donde Anpiel, el encargado superior, se ubica y corona el rezo con 70 coronas.
148) Y cuando el rezo es coronado con todas esas coronas, todos los soldados de todos los firmamentos – que han acompañado al rezo de firmamento en firmamento hasta ahora – se unen y elevan al rezo al séptimo firmamento, Bina, quien incluye GAR y el rezo ingresa allí. Saldalfon, el honorable ministro superior, en cuyas manos están las llaves de su Señor, admite al rezo dentro de los siete palacios de Yetzira.
149) Estos siete palacios son palacios del Rey, es decir, siete palacios de Maljut de Atzilut en donde se une el Rey, ZA. Asimismo, cuando el rezo es coronado con todas esas coronas, cuando asciende allí, conecta a ZA y Maljut juntos, para ser coronados arriba, y que sean uno como corresponde. Y el nombre del Creador, Maljut será coronado en todos los flancos, arriba y abajo, para ser uno con ZA. Entonces está escrito, “Bendiciones sobre la cabeza del justo”, para Yesod, que se llama “justo”, e imparte bendiciones en Maljut.
150) Dichoso es el hombre que sabe cómo establecer su rezo apropiadamente. Con este rezo, con el cual el Creador se corona, espera hasta que los rezos de Israel hayan concluido su ascenso y estén incluidos en el rezo completo, y entonces todo es tan perfecto como debe ser arriba y abajo.
151) Existen Mitzvot de la Torá que dependen de la palabra, así como existen otras que dependen del acto. Estas son seis Mitzvot que se aplican también aquí en el rezo:
- Tener temor del glorioso y temible nombre;
- Amarle
- Bendecirle
- Unificarle
- Que el sacerdote bendiga al pueblo
- Entregarle el alma
Estas seis Mitzvot se hacen con el rezo que depende de la palabra, además de aquellas que dependen de la acción, como el Tzitzit y Tefillin.
152) El Zohar interpreta seis Mitzvot: 1) “Temor del glorioso y temible nombre”. Esta Mitzva se realiza con esas alabanzas que el Rey David pronunció, y en las ofrendas en la Torá, en las cuales uno debe tener temor de su Señor, pues esos cánticos se ubican en un lugar llamado “temor”, Maljut. Asimismo, todas esas “Aleluya”, en el texto, son el temor al Creador, Maljut. La persona debe poner su voluntad en estos cánticos – con temor.
153) 2) “Bendecirle”. Cuando la persona ha llegado a la bendición “Bendito sea”, pondrá su voluntad en la bendición del Creador, como en la bendición “Que hace la luz”, “Que crea las luminarias”. 3) “Amarle”, cuando llega a la bendición “Amor eterno”, y las palabras, “Y amarás al Señor, tu Dios”, lo cual es el amor al Creador. 4) “Unificarle”. Es como está escrito, “Escucha, Oh Israel, el Señor tu Dios, el Señor es Uno”. Aquí está la unificación del Creador, para unir Su nombre con la voluntad del corazón como corresponde. En adelante, es el memorial del Éxodo de Egipto. Es una Mitzva mencionar el Éxodo de Egipto, como está escrito, “Recuerda que fuiste esclavo en el país de Egipto.”.
154) 5) “Que el sacerdote bendiga al pueblo”. Esto es para incluir a Israel juntos cuando toman bendiciones de arribo, pues en ese momento la Congregación de Israel, Maljut, recibe bendiciones. 6) “Entregarle el alma”. Es un buen momento para entregar el alma (Nefesh) a Él y darle a Él el alma (Neshama) con la voluntad del corazón. Cuando ellos se postran sobre el rostro dicen, “A ti Señor, levanto mi alma”. Por lo tanto, se debe disponer el corazón y voluntad para Él para entregarle el alma con toda la voluntad.
Estas son las seis Mitzvot que existen en el rezo que corresponden a las 600,000 Mitzvot de la Torá.
155) Pero existen otras trece Mitzvot en la Torá, ya que existen 613 Mitzvot, por lo tanto, ¿por qué se dijo que las seis Mitzvot corresponden a 600? Estas trece Mitzvot son para extender las trece cualidades de Rajamim en las cuales todo está incluido. Las trece cualidades de Rajamim que decimos corresponden a ellas y estas seis Mitzvot mediante las cuales se corona el rezo, corresponden a JaGaT NeHY. que el rezo, Maljut, recibe de ZA.
156) Dichoso es aquel que coloca su corazón y voluntad en esto, perfeccionándolos cada día. Asimismo, muchos otros asuntos dependen de estos, pero cuando una persona llega a estos lugares, debe disponer su corazón y voluntad para perfeccionar una Mitzva que depende de la palabra. Entonces se dice y se declara acerca de él, “Me dijo, ‘Tú eres Mi siervo, Israel, en quien me gloriaré’”.
157) “Y Moisés reunió a toda la congregación de Israel”. Él los reunió para entregarles el Shabat como antes, pues antes de que Israel hiciera el becerro, él les había entregó el Shabat, y es esto que la multitud mezclada no observó. Cuando ellos escucharon, “Será entre Yo y los hijos de Israel”, ellos dijeron, - Pero nosotros estamos apartados de este asunto”. En seguida está escrito, “Se reunió el pueblo en torno a Aarón”, para hacer el becerro y muchos se dejaron atraer por ellos. Luego de que los que adoraron al becerro murieron, Moisés reunió únicamente a los hijos de Israel y les entregó el Shabat como antes, como está escrito, “Seis días se trabajará”-
El fuego de la tarde de Shabat
158) “En ninguna de sus moradas se encenderá fuego en el día del Shabat”. Este asunto le fue entregado a los sabios supremos, pues el Shabat es un asunto supremo.
159) Cuando llega el sexto día, al atardecer, ilumina la estrella de la dirección Norte, con otras setenta estrellas. Esta estrella golpea esas setenta estrellas y todas están incluidas en esa estrella, para que las setenta se vuelvan una sola con ella. Esta estrella se expande y se convierte en un fuego que arde en todas direcciones y entonces ese fuego se extiende alrededor de mil montes, ubicándose sobre estos como un hilo que los rodea.
Los seis días son JaGaT NeHY. El sexto día es Yesod. Al atardecer, al extremo de Yesod, el prepucio – las tres Klipot – incrementa su dominio para separar el Zivug con Maljut, lo cual es el Shabat. Una estrella es la Klipa, “viento huracanado” en donde hay Dinim severos del Masaj de Maljut de Midat ha Din, intensificándose para iluminar desde la dirección Norte, desde la línea izquierda, para extender Jojma desde allí de arriba hacia abajo, como hacen todas las Klipot. Asimismo, otras setenta estrellas están con ella, setenta ministros que extienden de la iluminación de la izquierda.
No hay cualidad severa del Din del viento huracanado en ellas, pero esa estrella golpea a las otras setenta estrellas, es decir que se une con ellas. Todas están incluidas en esta estrella, es decir que la cualidad severa del Din en la estrella se extiende a través de todas ellas y todas las setenta se vuelven una con ella. Esa estrella se expande y se vuelve un fuego que arde en todos los flancos, pues al unirse con las setenta estrellas se vuelve un fuego, Din severo, que arde y quema en todas direcciones, ya que estos son Dinim muy severos y poderosos y no hay nadie que pueda soportarlos. No existe una corrección para esto, excepto el ocultamiento.
NeHY se llaman “montes”. Cuando extienden Jojma son mil montes porque “mil” es una apelación de Jojma. Cuando se dice, “Entonces ese fuego se extiende alrededor de mil montes”, quiere decir que el fuego se extiende alrededor de NeHY para alimentarse de ellos.
160) Este fuego atrae otros colores hacia él, desde NeHY que son más internos que su color. El primer color es verde, que es la iluminación de la línea media. Cuando ese color existe, el fuego asciende y salta encima del color verde, se adentra y arroja al color verde afuera. El color verde se ubica afuera y el fuego de la estrella, que consiste de setenta estrellas, se ubica adentro. Esto es, anuló la iluminación de la línea media, la arrojó y gobernó en su lugar, porque dondequiera que se aferran los Dinim de la cualidad severa del Din, las luces salen de inmediato.
161) Luego, se extiende a un segundo color, el blanco, que es la iluminación de la línea derecha, e ilumina adentro. Una vez que ese color se estableció, ese fuego de la estrella ascendió y lanzó al color blanco afuera, cuando fue adentro. Así sucedió con todos los colores, arrojándolos afuera y entrando, acercando el punto escondido, Ateret Yesod, para recibir luz. Esto es así porque si se acercaba, la luz se apartaría de Yesod y la recibiría, pero se hizo una corrección para que no pudiese acercarse.
162) “Y miré: vi un viento huracanado que venía del Norte, una gran nube con fuego fulgurante y resplandores en torno. Y en el medio como el fulgor del electro en medio del fuego”. Ezequiel tuvo esta visión en una corrección que se ubica únicamente cuando la estrella domina. No siempre domina porque está oculta. Resulta que el viento huracanado vino para conquistar el mundo entero antes de Nabucodonosor, pero el viento huracanado es una estrella que se tragó a otras setenta estrellas. Este es el viento huracanado que Elías vio, sobre el cual está escrito, “Hendía las montañas y quebrantaba las rocas”, pues no hay poder que pueda tolerarlo. Esto es lo que siempre está delante de todas las Klipot afuera, para resguardar de ello a aquellos que se encuentran adentro, como una envoltura que resguarda al cerebro. A pesar de que está oculto, su poder siempre está afuera de los Dinim, para guardarlos, ya que es la raíz de todos los Dinim. Si se anulara, todos los Dinim serían anulados con él.
163) Se llama “viento huracanado” porque afecta todo arriba y abajo y no hay nadie que pueda tolerarlo. Viene del Norte, pues está escrito, “Desde el Norte se iniciará el desastre”. En sí mismo, es Dinim severos del Masaj de Mahut de Midat ha Din. Sin embargo, viene del Norte para atraer Jojma de la línea izquierda como lo hacen todas las Klipot. Esto es así porque hay otras Bejinot afuera del Norte, aferrándose a ese viento huracanado. Por lo tanto, viene del Norte, es decir, que recibió los Dinim del Norte también.
164) la segunda Klipa en Ezequiel se llama “Una gran nube”, ya que es el desperdicio del oro. Se aferra al Norte, a la línea izquierda, el punto medio que existe en los lugares desérticos. Y debido a que supo cómo seducir a Eva, ella domina el punto medio del mundo, salvo por la tierra de Israel. Cuando Israel entonaba cánticos dentro de esta, no la dominaba. Después, cuando Israel cometió pecado, dominó la tierra santa también, pues está escrito, “Ha echado atrás su diestra de frente al enemigo”.
La Klipa, que se llama “una nube”, es desperdicio de oro de la línea izquierda real. Cuando la iluminación de Jojma de la línea izquierda, llamada “oro”, ilumina desde abajo hacia arriba, es oro bueno Cuando la iluminación de Jojma extiende de arriba hacia abajo, se vuelve desperdicio de oro. Por lo tanto, la gran nube, el desperdicio de oro, es de la línea izquierda real.
Sin embargo el viento huracanado es desde los Dinim de Nukva, Masaj de Maljut, pero viene del Norte. Se llama, “el punto de destrucción”. Y debido a que sedujo a Eva para extender de arriba hacia abajo, lo cual fue el pecado del árbol del conocimiento, por consiguiente, gobierna el punto medio del mundo, aferrándose a Maljut, el punto del mundo, así como en la tierra de Israel, luego de la destrucción, porque gobierna todos los lugares de destrucción.
165) Una gran nube es una nube de oscuridad, que oscurece a todo el mundo, como está escrito, “La nube del Señor iba de día sobre ellos”. También está escrito, “Y tu nube permanece sobre ellos”. Esta es la nube brillante que ilumina y todas las luces son visibles dentro de esa nube. Sin embargo, esa nube de Klipot es una nube de oscuridad, que no ilumina en absoluto, sino que detiene a las luces para que se puedan ver debido a ello.
166) Si una gran nube es la oscuridad, ¿por qué se llama “gran”? Es más bien pequeña porque domina, es decir, que es grande en dominio porque extiende de Jojma en la línea izquierda. Además, se llama “gran” porque la oscuridad en ella es grande, ya que cubre todas las luces y no son visibles delante de ella. Es más grande que todas las cosas que se hacen en el mundo.
167) “Fuego fulgurante”, el fuego del Din severo nunca lo abandona. La Klipa misma no es fuego, ya que no es Din severo, pero el fuego ascendió desde abajo, desde el viento huracanado, se encendió en él y nunca lo abandona.
“Y resplandores en torno”. Aunque todo está en la Klipa, el Fuego Fulgurante, de cualquier forma hay resplandor en torno. A pesar de que este flanco es Tuma’a (impureza), existe resplandor en torno, es decir que hay resplandor e iluminación de Kedusha en torno, así es que la persona no necesita arrojarlo fuera, porque existe un resplandor en torno. Esto es, tiene un flanco de Kedusha de la fe y no existe necesidad de tratarlo con desprecio. Por esta razón, se le debe dar una porción en el flanco de la Kedusha de la fe.
Esto es así porque las tres Klipot corresponden a los Dinim de Maljut, ZA y Bina. 1) Viento Huracanado, corresponde al Din severo en Maljut. 2) Gran Nube, corresponde al Din severo en Guevura de ZA. 3) Fuego Fulgurante, corresponde a los Dinim en Bina, dentro de la cual ascendió Maljut.
Está escrito sobre la tercera Klipa, “Y resplandores en torno”, que significa que está cerca de Kedusha porque extiende del obstáculo que se pone en la faz del cocodrilo (que algunas veces se traduce como monstruo), para que no acuse con la cola. Se deduce que se usa para la Kedusha. Está escrito, “Y resplandores en torno”, por lo tanto, no hay necesidad de tratar esta Klipa con desprecio, sino darle una porción de la Kedusha, permitiéndole aferrarse a Bina, a pesar de que no hay Dinim en absoluto en Bina misma. Sin embargo, es debido a que Maljut ascendió allí, que se considera como un obstáculo para la Klipot.
168) “Y resplandores en torno”, está parafraseada como una pregunta (en hebreo). Es por esta razón que hay necesidad de tratar al Fuego Fulgurante con desprecio, pues el resplandor está dentro y no se ubica afuera y en torno al Fuego Fulgurante. Y debido a que el resplandor está dentro, está escrito, “Y en el medio como el fulgor del electro en medio del fuego”. “Y en el medio”, significa desde el resplandor. “Como el fulgor del electro”, tiene las letras Hash Mal, animales murmurantes de fuego (en hebreo).
Es por esta razón que es necesario tratar al Fuego Fulgurante con desprecio, a pesar de que está sirviendo a la Kedusha, pues la Kedusha no se encentra fuera de la Klipa, es decir que la Kedusha aparece solamente luego de que la Klipa ha sido anulada y arrojada. Esto se considera como que la Kedusha se encuentra dentro de la Klipa y la Klipa la resguarda y la rodea desde fuera. Por lo tanto, debe ser arrojada y tratada con desprecio para que aparezca la Kedusha.
Se dijo, “Y en el medio”, es decir desde el resplandor. Esto significa que el electro no es desde dentro del Fuego Fulgurante. Y las palabras, “animales murmurantes de fuego” quieren decir que su iluminación extiende desde el Zivug de voz y palabra que son ZON.
169) Cuando el prepucio está en el pacto sagrado para impurificar el Templo, es decir, la corona, Maljut, el Templo se restringe de revelar la señal del pacto - las luces de Jassadim reveladas en la iluminación de Jojma – en el prepucio. Y cuando el resplandor ingresa y separa el prepucio del Templo, se llama “electro”, que significa sentir y aparecer. La palabra Mal está también escrita en HASHMAL (electro), aludiendo a la señal del pacto, que evita revelar su luz debido al prepucio. Y ahora debido a que Mal ya ha sido revelado, significa que se debe apresurar para exponer debido a que el prepucio ya ha sido circuncidado.
El prepucio comprende tres Klipot: Viento Huracanado, Gran Nube y Fuego Fulgurante. Cuando están próximas a Yesod y quieren succionar de allí, todas las luces son obstruidas. Y cuando ingresa el resplandor – la iluminación de Jojma –Yesod anula y separa todas las Klipot. Estas huyen así como la oscuridad huye de la luz, y entonces aparecen las Jassadim de Yesod reveladas, la línea media. Asimismo, la luz se llama HASHMAL (electro) porque este Hash (se apresura) a exponerse cuando circuncida al prepucio.
170) La luz de las Klipot era visible e invisibles; existía aún una vela pequeña en ellas, es decir, que era visible ocasionalmente. Pero cuando el HASHMAL aparece, su luz desaparece completamente.
171) Con este resplandor, la serpiente sedujo a la mujer, Eva, para que tomara la luz. Es por este motivo que está escrito, “Su paladar es más suave que el aceite”, ya que colocó esa luz frente al pacto, y es debido a esto que la sedujo, y ella tomó su luz. Esta es la seducción con la que sedujo a la mujer, como está escrito, “Pues miel destilan los labios de la extraña”.
La Klipa, la Gran Nube, sedujo a Eva hacia el árbol del conocimiento. Se dijo que debido a que sabía cómo seducir a Eva, esta controlaba el punto medio del mundo. Pero aquí está escrito que con este resplandor, la serpiente sedujo a la mujer.
Sin embargo, no significa que el resplandor la sedujo. Más bien, la Klipa, la Gran Nube – la serpiente – es quien la sedujo.
¿Con cuál luz y cómo la sedujo? Esta la sedujo para extender y tomar esa luz del resplandor. Ella le mostró cómo iluminaba ese resplandor sobre el pacto, separaba y ahuyentaba a todas las Klipot y extirpaba todo mal, como está escrito, iluminación de Jojma. Es por esta razón que el poder de la serpiente fue suficiente para seducirla de que tomase esa luz.
Sin embargo, cuando ilumina el resplandor en el asunto del pacto, ilumina de abajo hacia arriba como la línea media, que es el pacto, Yesod. Pero la serpiente – la Klipa, la Gran Nube – la sedujo para extender la luz del resplandor de arriba hacia abajo como es la manera de la Gran Nube. Y mediante esto, la engañó. Aprendemos que el pecado del árbol del conocimiento fue que ella exprimió las uvas, extendiendo la iluminación de Jojma, de arriba hacia abajo, como hace la Klipa, la Gran Nube.
Este es el significado de Noga (resplandor) que es mitad Kedusha y mitad Klipa. 1) Si se aferra al pacto de santidad, iluminando solamente de abajo hacia arriba, es la mitad de VAK de GAR, gran Kedusha. 2) Si las Klipot se aproximan para jalar la otra mitad de esto, GAR de GAR, que extiende de arriba hacia abajo, entonces es una Klipa impura, la Gran Nube.
172) En el sexto día, Yesod, cuando llega el final de la tarde, el fuego del Viento Huracanado salta hacia delante y asciende para ingresar a los colores. Entonces Israel de abajo dispone y prepara las comidas, poniendo mesas, cada quien su propia mesa. En ese momento, surge una llama – los Dinim de Maljut que está mitigada en Bina – y golpea el fuego, es decir, se une con él. Una vez que lo golpea, y se unen, la llama y el fuego ruedan juntos, ingresan en la cavidad del gran abismo, se ocultan y se sientan allí.
Después de que la llama por parte de Maljut que está mitigada en Bina golpeó y se unió con el fuego, que es el Viento Huracanado del Masaj de Maljut de la cualidad del Din severo, el fuego recibió los Dinim que están mitigados en Bina, desde la llama, y sus propios Dinim severos fueron anulados. Por lo tanto ambos rodaron hacia el gran abismo, el lugar de los Dinim de Bina, ya que el lugar de los Dinim de Maljut se llama, “el pequeño abismo”. Y una vez que los Dinim severos del fuego fueron anulados, pudieron aparecer las luces del Shabat.
173) Esta llama proviene del flanco derecho, el punto de Holam, mediante el cual Maljut ascendió a Bina y fue mitigada. Y debido a que es del flanco derecho, anuló los Dinim del fuego y la admitió en la cavidad del gran abismo porque la Klipa siempre quiere aferrarse a un lugar más elevado.
Por consiguiente, ya que se le entregó un lugar a la Klipa del fuego para aferrarse a Bina a través de su unión con la llama, ella de inmediato dejó los Dinim de Maljut y ascendió a los Dinim de la llama, que se aferran a Bina y se unen con ella. Ella se sienta allí en el gran abismo hasta el final del Shabat. Cuando el Shabat finaliza, Israel aún necesita bendecir por el fuego y por medio de la bendición de abajo, surge la llama, yendo y dominando al fuego a través de la noche del final del Shabat y el fuego se rinde, es decir que su poder es anulado.
Qué es el Shabat
174) Cuando inicia el Shabat y ese fuego se oculta en el gran abismo, todos los fuegos del fuego severo se ocultan y se rinden porque el fuego, el Viento Huracanado, es la raíz de todos los Dinim severos. Incluso el fuego del Infierno y los malvados en el Infierno no tienen reposo y todos arriba y abajo no tienen reposo Cuando el Shabat finaliza e Israel bendice con el fuego, salen todos los fuegos que se escondieron, yendo cada uno a su lugar. Para no invocar a otro fuego de aquellos que se escondieron, está escrito, “En ninguna de sus moradas, encenderán fuego en el día del Shabat”.
175) Cuando inicia el Shabat, el heraldo proclama a través de todos los firmamentos, -Prepárense todos ustedes, campamentos, delante de su Señor”. Entonces un único espíritu surge del Sur, la luz de Jesed y ese espíritu se extiende sobre todos esos ejércitos y campamentos en el lado derecho, que se visten en él. Ese espíritu se llama “ropajes de gloria del Shabat”. En ese momento, las mesas que las personas prepararon en el mundo están dispuestas en un cierto palacio, Maljut. Dichoso es el hombre cuya preparación de la mesa se presenta apropiadamente, y todo está corregido sin vergüenza, cada quien según su fortaleza.
176) Cuando el Shabat llega, la nación santa necesita lavarse del trabajo de los seis días. Esto es porque en los días de la semana, otro espíritu marcha y deambula y mora sobre las personas. Y cuando la persona quiere abandonar ese espíritu e ingresar a otro espíritu que es elevado y santo, debe lavarse, para que ese espíritu elevado y santo more en él.
177) Todos esos seis días – JaGaT NeHY de ZA – se unen en un único y santo punto, Maljut, y todos los días se unen a ella. Y existen otros días, que se quedan afuera, en Sitra Ajra – JaGaT NeHY de Klipot. Existen también otros días que se quedan afuera del círculo santo – JaGaT NeHY de Maljut – uniéndose en el punto santo – Maljut de Maljut.
178) El Israel santo y todos aquellos que se esfuerzan en la Kedusha en los días de Shabat se unen con esos seis días suyos en esos seis días dentro, JaGaT NeHY de Maljut, que se unen con el punto de Maljut de Maljut, uniéndose con ella para guardarla. Y todos esos seis días del Shabat son el punto oculto – JaGaT NeHY de Maljut. Cuando llega el Shabat, el punto – Maljut de Maljut – asciende, se corona y se une en lo alto, y todos están ocultos en ella.
Maljut, que se llama, “un punto, recibe de ZA los seis días en él, JaGaT NeHY. Por lo tanto, hay dos Bejinot en ella: JaGaT NeHY que ella recibió de ZA y su propia Bejina. La diferencia entre ellas es que JaGaT NeHY que ella recibió de ZA es luz de Jassadim, y su propia Bejina, que se llama “un punto” es luz de Jojma. Por consiguiente, los seis días de trabajo son JaGaT NeHY de Maljut que ella recibió de ZA y el Shabat es el dominio de su propio punto.
Asimismo, los seis días de trabajo, su propio JaGaT NeHY – están ocultos en ella, no dominan y son invisibles y sólo Maljut de su propia esencia domina y es visible.
179) Existen días de la semana – JaGaT NeHY de Sitra Ajra – que se ubican afuera, hacia las naciones. Los días de Shabat, que son los seis días de la semana, se ubican para Israel que son JaGaT NeHy de Maljut. Y cuando el punto asciende – Maljut de Maljut, es decir Maljut de su propia esencia, todo está oculto, todas las seis Sefirot JaGaT NeHY en ella está ocultas y ella asciende. Una vez que ella asciende, se le llama “el Shabat”.
180) ¿Por qué se le denomina “Shabat”? ¿Es debido al reposo, como está escrito, “Porque en este, Él se reposó de toda Su obra”? Sin embargo, cuando ese punto asciende y su luz ilumina, ella es coronada con los patriarcas, JaGaT de ZA y entonces se vincula y se une con ellos para ser uno solo, y se denomina “Shabat”. Esto es, Maljut junto con los patriarcas se llama, “Shabat”. Shabat tiene las letras de Shin Bat (hija). Shin es tres patriarcas que se unen con una sola hija, Maljut, pues las tres letras Vav en la letra Shin aluden a los tres patriarcas, JaGaT. La hija se corona con ellos y los patriarcas se coronan en el mundo por venir, Bina. Esto es Shin Bat, para que todos sean uno solo.
Maljut recibe Jojma solamente en su ascenso del Jaze de ZA y arriba, el lugar de su JaGaT. Existen dos estados en esto: 1) Cuando él está en las dos grandes luminarias.
En ese momento, su nivel es el mismo, de tal forma que uno no tiene necesidad del otro y no reciben uno del otro. JaGaT de ZA recibe de la línea derecha de Ima, Jassadim, y Maljut recibe de la línea izquierda de Ima, Jojma. Ese estado es considerado como Ajoraim, porque ya que Jojma está sola sin Jassadim, no ilumina. 2) Cuando Maljut ya ha descendido del Jaze de ZA y abajo, cuando ella recibe Jassadim. Y luego de que ella tiene Jassadim, ZA la asciende a su JaGaT, en donde AB ilumina, como está escrito, “Se puso en marcha”, “Y poniéndose”. “Y extendió” y ella recibe de estos, Jojma. Este estado es considerado como Mojin de PBP (cara a cara).
Y cuando este punto asciende y su luz ilumina porque ella asciende a JaGaT luego de que la luz de Jassadim ilumina en ella en el segundo estado de PBP, ella es coronada con los patriarcas, JaGaT de ZA, quienes reciben de ellos Jojma, del nombre AB en ellos. En ese momento, ella se vincula y se une con ellos para ser uno solo, no como en el primer estado de Ajoraim, en el cual estaban separados uno del otro, cuando JaGaT recibían Jassadim de la línea derecha de Ima y Maljut recibía Jojma de la línea izquierda de Ima. Más bien, ahora, en el segundo estado, ella se vincula y se une con JaGaT para ser una con ellos.
Ahora Maljut misma no recibe Jojma desde el mundo por venir, desde Bina como en el primer estado. Más bien, Maljut recibe Jojma de JaGaT de ZA y JaGaT recibe Jojma del mundo por venir, impartiendo a Maljut. Es debido a esto que se dijo que es Shin Bat (hija) para que todos se vuelvan uno. Los patriarcas son Shin y Maljut es la hija, aludidos en un nombre único, Shabat, indicando que ahora están en el segundo estado – uno - y no separados en el primer estado. Esto es el Shabat.
181) El gran Shabat es Bina. Ella está arriba, en donde Jojma está oculta y no está revelada. ¿Por qué se llama “Shabat”? Porque un punto en el cual hay Jojma, que se llama “ojos”, se llama “una hija”, pues ella es el corazón de todo el ojo (la pupila). Existen tres colores en el ojo, JaGaT. El cuarto color en un punto negro, Maljut, y solamente en esto, está revelada Jojma – que se llama “ojo”. Es por esta razón que es el corazón de todos los colores del ojo.
182) El mundo por venir, Bina, es un palacio del punto superior, que es Jojma superior. Cuando ella asciende y toma a los patriarcas en sus alas, para coronarles arriba, entonces todos se llaman “Shabat”. Por lo tanto, cuando los patriarcas son coronados arriba, en el punto supremo, se llaman “Shabat”, y cuando el punto inferior, Maljut, se corona con los patriarcas, a ella se le llama “Shabat”.
Un punto siempre alude a Jojma. La alusión es al punto negro en el ojo, también llamada “la pupila del ojo”. Este es el núcleo que es adecuado al título de “ojo”, Jojma, pues los otros tres colores en el ojo son JaGaT, en las cuales Jojma que se llama “visión”, no está revelada. Por lo tanto, existen dos Partzufim llamados “punto” entre los Partzufim de Atzilut: 1) Jojma superior, AVI; 2) Jojma inferior, Maljut.
Sin embargo, a pesar de que AVI son Jojma superior, estos no revelan a Jojma en su propio Partzufim, sino en Partzuf YESHSUT que se llama Bina.
Bina, YESHSUT, es un palacio para el punto superior, AVI. AVI no revelan Jojma en ellos, sino en el palacio, Bina. Sin embargo, en Bina también, Jojma aparece solamente en las tres líneas, JaGaT, que se llaman “patriarcas”. Se deduce que el punto supremo revela Jojma en él solamente a Bina, cuando ella es coronada e imparte Jojma en sus tres líneas, los patriarcas.
Bina recibe tres líneas, los patriarcas, para coronarles en Jojma superior. En ese momento todos se llaman Shabat porque el punto superior – Jojma superior que es revelado por los patriarcas – se llama “hija”. Los patriarcas mismos se llaman Shin y juntos es un Shabat. Se deduce que cuando los patriarcas están coronados arriba en el punto superior, se llaman Shabat, y cuando el punto inferior, Maljut, se corona con los patriarcas – recibiendo Jojma – ella se llama Shabat. Esto es así porque Shabat incluye iluminación de Jojma en él, que se llama “una hija”, y la iluminación de los patriarcas, que se llama Shin. Esto se aplica tanto en Bina como en Maljut y es por esta razón que ambas se llaman “Shabat”.
Una Neshama (alma) agregada
183) Cuando el punto más bajo, Maljut, asciende y aparece, lo que quiere decir cuando ella recibe Jojma – llamada “visión” – y está adornada con Mojin superiores, existe todo el regocijo arriba y abajo, y todos los mundos están alegres. Esa noche del Shabat, el punto se expande con sus luces y extiende sus alas en todo el mundo y los otros regentes se desvanecen y entonces hay protección sobre el mundo.
184) En ese momento, se agrega a Israel el espíritu de Neshama, a todos y cada uno, y con esta Neshama agregada ellos olvidan todas sus tristezas y su cólera, y solamente hay alegría arriba y abajo. Cuando desciende ese espíritu, que bajó y fue agregado a las personas del mundo, se baña con los perfumes del Jardín del Edén, desciende y mora sobre el pueblo santo. Dichosos son ellos cuando ese espíritu despierta.
185) Cuando el espíritu desciende, sesenta Merkavot que coronan a VAK, JaGaT NeHY, bajan con él al Jardín del Edén. Cada una consiste de diez, por lo tanto son sesenta. Cuando llega al Jardín del Edén, todos esos espíritus y almas en el Jardín del Edén se coronan con ese espíritu. El heraldo convoca y dice, -Dichosos son ustedes, Oh Israel, nación santa, pues la voluntad de su Señor se despierta hacia ustedes.
186) El secreto de los secretos es para aquellos que conocen la sabiduría. Dichosos son ellos cuando ese espíritu despierta. Ese espíritu es la expansión de ese punto, Maljut, y surge de ella y se expande en el mundo. Ese espíritu es el Shabat que está abajo, que es por lo cual se escribe con respecto a esto que se debe guardar, “Y los hijos de Israel guardarán el Shabat”. Está escrito, “El Shabat”, para incluir ese espíritu que mora sobre todo. Debe guardarse porque está con el hombre y es debido a esto que está escrito, “guardándose de profanar el Shabat”.
187) Existe otro secreto. Ese espíritu participa en ese día de las alegrías de Israel y de sus placeres. Por esta razón se le debe deleitar con comida y bebida tres veces con tres comidas de los tres grados de la fe. Ese espíritu recibe alegría y placer con esas comidas de Israel.
188) Ese espíritu disfruta todos los seis días del espíritu superior de Atik. En el día del Shabat – una vez que descendió y se bañó en el Jardín del Edén por la noche – se deleita con el placer del cuerpo con la comida de la fe, y este espíritu se corona desde arriba y desde abajo, y su lugar está en todas las direcciones, en Jojma y en Jassadim, con la corona de arriba, Jassadim y con la corona de abajo, Jojma.
189) Y puesto que está con el hombre, debe guardarse. Está escrito sobre esto, “Y los hijos de Israel guardarán el Shabat”. El Shabat es el punto inferior, Maljut. “Él” es el espíritu, la expansión de ese punto. Cuando la Kedusha y las bendiciones se agregan a este punto desde arriba, todo se ilumina y esa iluminación se convierte en un espíritu que ilumina desde todas las direcciones: la mitad se divide en lo alto e ilumina, y la mitad se divide abajo e ilumina. Está escrito, “Será entre Yo y los hijos de Israel”, que el espíritu se divide entre él e Israel, y nosotros tenemos una parte y una porción juntos.
190) La parte de arriba fue coronada en ese día, a través del deleite elevado y santo, disfrutando del resplandor superior de Atik, Keter. La parte inferior se corona en ese día con el deleite de abajo, disfrutando de esas comidas que prepara Israel. Es debido a esto que debe deleitarse con comida y bebida, ropajes de gloria y con gran alegría.
191) Cuando la parte inferior se corona y se guarda como corresponde, asciende y se une con la otra parte. Ese punto, Maljut toma todo del espíritu, de la parte de arriba y de la parte de abajo, y está incluida en todos los flancos. Y debido a que está coronada en Shabat desde arriba y desde abajo, todos los otros días, JaGaT NeHY imparten poder a todos y Maljut recibe dominio de arriba y de abajo. Este asunto se encuentra en el libro del Rey Salomón y Rabí Shimon lo explicó. Bienaventurado es Israel.
192) Está escrito, “Pues en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra, y el séptimo día ceso su trabajo y descansó”. “Y descansó”, quiere decir, ay del alma que se ha perdido. Por lo tanto, debería haber dicho, ay del cuerpo, del cual se ha perdido el alma. ¿Por qué está escrito, “Y descansó” mencionando solamente el alma (el alma es Nefesh, de la palabra Nefisha, “descanso”)? Existe un alma en el hombre, que recibe y atrae un espíritu de la tarde de Shabat. Ese espíritu está dentro del alma y se queda en esta a través del día del Shabat. Entonces esa alma está en Gadlut y más.
193) Todas las almas de Israel son coronadas en el día del Shabat. Su corona es un espíritu que mora en ellas Cuando finaliza el Shabat y el espíritu asciende, ay del alma que ha perdido lo que ha perdido – esa corona superior y la fuerza santa que estaba en ella. Es como está escrito, “Y descansó”, es decir ay del alma que ha perdido lo que ha perdido.
194) El tiempo de los sabios, que conocen los secretos supremos, es desde la tarde del Shabat a la tarde del Shabat. Sin embargo, vemos que Keter inferior, Maljut recibe de ZA en el Zivug diurno, y en la noche ella da alimento a todos sus ejércitos, como está escrito, “Ella se levanta cuando aún es de noche y le da de comer a los de su casa y una porción a sus doncellas”. Por lo tanto, ella toma del Zivug diurno y da de noche. Por consiguiente, no hay Zivug nocturno, ¿así es que cómo se dice que hay un Zivug en la noche del Shabat?
195) La noche del Shabat es Maljut, que divide las almas entre todos esos sabios que conocen la sabiduría. No hay Zivug en otro día que sea con alegría completa y sin algo de mezcla de Sitra Ajra como en esa noche, porque ella divide las almas entre los sabios, justos, piadosos, como debe ser. Asimismo, cada noche a la medianoche, hay un Zivug de ZA con Maljut. Sin embargo, no es completo en todos los flancos, como el Zivug de la noche del Shabat.
196) Es debido a esto que los sabios, que conocen los secretos, preparan su relación intima en esa noche, pues en todos los días del Shabat tenemos un espíritu distinto que mora en el mundo, pero en esa noche, tenemos otro espíritu, santo, superior, que desciende a los hijos santos. Ese espíritu sopla (“espíritu” quiere decir también “viento”) desde Atik, Keter y baja hasta el punto más bajo para dar allí descanso a todos. Asimismo, ese espíritu se dividió en todas direcciones arriba y abajo, como está escrito, “Será entre Yo y los hijos de Israel”.
197) Cuando estos sabios se sientan con ese espíritu santo y supremo, deben tener relaciones íntimas en sus lechos. Esto es porque ese espíritu trae consigo en su despertar a todas esas almas sagradas y los superiores sagrados heredan con ese espíritu sagrado almas santas para sus hijos, como corresponde.
La protección en el Shabat
198) Cuando ese espíritu está en el mundo, todos los espíritus malignos y todos los acusadores malignos salen del mundo, y no necesitamos rezar por protección porque Israel está protegido por ese espíritu, y un dosel (Sukka) de paz, Maljut, extiende sus alas sobre ellos y ellos están protegidos de todo.
199) Pero aprendemos que uno no debe salir solo en la curta noche de la semana y en la noche del Shabat. ¿Por consiguiente, debemos tener cuidado? Sin embargo, se dice que en la noche de Shabat, las personas están protegidas de los acusadores del mundo y no necesitar rezar por protección.
200) En la cuarta noche de la semana, uno debe cuidarse de Sitra Ajra porque escribe “Luminarias” sin una Vav, aludiendo a la disminución de la luna. Debido a que la luna, Maljut, es deficiente, varios campamentos de espíritus fueron incluidos en esas “Luminarias”. Las maldiciones y las luces están en la disminución de la luna, y todos ellas dominan en esa noche. Es debido a esto que está prohibido salir solo.
201) En la noche de Shabat todos los dañadores se dispersan para entrar en la cavidad del polvo para que no puedan dominar y dañar. Esto quiere decir que antes de que ingresen en la cavidad del polvo, ellos pueden dañar. Por lo tanto, un hombre solo debe cuidarse de no salir solo, porque ellos pueden dañarle mientras aún están en su camino, antes de que ingresen en la cavidad del polvo. Asimismo, a pesar de que no pueden dominar, algunas veces se pueden ver y una persona sola debe cuidarse de verles, pues verles podría dañarla.
202) Si a una persona se le prohíbe salir solo en la noche del Shabat, ¿esto es una falta de protección? Sin embargo, en Shabat existe la protección para la nación santa. Y cuando ingresa el Shabat, el Creador corona a todos y cada uno de los de Israel con un alma agregada, y esa corona santa con la cual fueron coronados, debe ser protegida. Y a pesar de que los dañadores no estén ya en el mundo, algunas veces ellos se aparecen a las personas que andan solas, su suerte se debilita y el hombre debe coronarse solo con la corona santa y guardarla.
203) Al final, existe una protección para la nación santa porque el dosel de la paz, Bina, se extiende sobre el pueblo, pues en dondequiera que se halla presente el dosel, Sitra Ajra está ausente. Es debido a esto que es protección y la protección está presente.
204) El día de Shabat es una alegría para todos y todo está protegido arriba y abajo. El punto más bajo, Maljut, ilumina para elevar con belleza setenta coronas para AVI, que ella recibe desde ZAT de AVI, cada una de las cuales consiste de diez. Estas son las piezas añadidas a la noche del Shabat y el más antiguo de todos lo que son antiguos, Keter, despierta para otorgarle a ella.
205) Cuando la luz asciende, el pueblo santo se apresura para ir a la sinagoga con ropajes de gloria, con alegría, coronándose con la corona santa de lo alto. Con ese espíritu, que es el alma agregada, que mora sobre ellos abajo, ellos alaban con cánticos y alabanzas. Las alabanzas suben, y todos los superiores e inferiores se regocijan y todos se coronan juntos. Los superiores abren y dicen, “Dichosos son ustedes, la nación santa de la Tierra, pues su Señor se corona sobre ustedes, y todos los ejércitos santos se coronan para ustedes”.
206) Ese día es el día de las almas. No es el día del cuerpo porque es el dominio del atado de las almas, Bina. Los superiores y los inferiores todos están en un solo Zivug con una corona del espíritu agregado, elevado y santo.
El rezo de Shabat
207) El rezo de Shabat de la nación santa. Hay tres rezos en este día, que corresponden a tres Shabats – Bina, ZA, y Maljut – que dominan juntas. Todos son uno. Y cuando el pueblo santo viene a la sinagoga, está prohibido ocuparse incluso de las necesidades de la sinagoga, sino de las palabras de alabanza, rezos, y Torá.
208) Aquel que se ocupa de otras cosas y de asuntos mundanos es el que profana el Shabat. No tiene lugar entre la gente de Israel. Dos ángeles son designados en el día de Shabat y ponen sus manos sobre su cabeza y dicen, -Ay de tal y tal, ya que no tiene porción con el Creador”. Por esta razón, ellos deben esforzarse en los rezos, cánticos y alabanzas a su Señor, y ocuparse de la Torá.
209) Ese es el día de las almas, cuando un atado de almas, Bina, se corona. Por esta razón, ellos alaban con alabanzas la alabanza del alma, “El alma de todo viviente bendecirá Tu nombre, Señor nuestro Dios, y el espíritu de toda carne glorificará y ensalzará Tu memoria”. Hay alabanza solo en la parte del alma y el espíritu, y ese día mora en Ruaj y Neshama (espíritu y alma respectivamente) y no es del Guf (cuerpo).
210) La alabanza de otro grado elevado, que es el día, el Sol santo, ZA – la luz de día – es la bendición, “Hacedor de luz”, una luz que ilumina, y de la que todos los ejércitos, Merkavot (pl. de Merkava), estrellas, y signos son alimentados e iluminan, como todos aquellos que dominan sobre el mundo.
211) La alabanza del mundo por venir, Bina, en ese día, es “Dios, Señor de todos los actos”. La alabanza está en veintidós elevadas y sagradas letras que son coronadas en los patriarcas, JaGaT, y en la sagrada Merkava superior, Bina.
212) Las letras pequeñas son veintidós letras del mundo inferior, Maljut. Estas son “El Dios bendito, grande en conocimiento”. No existe otro espacio entre cada par de palabras, sino una sola letra de las veintidós letras está escrita en cada palabra, “El Dios bendito, grande en conocimiento”. En el mundo superior, Bina, hay espacio y flancos sagrados entre cada par de letras porque en Alef, hay cinco palabras, “Dios, Señor de todos los actos.” También hay cinco palabras en Bet, “Bendito es y es bendecido por el alma entera”. Hay cuatro palabras en Guimel, “Su grandeza y bondad llenan el mundo”. Este es la alabanza sobre las alabanzas, cuando las letras superiores del séptimo día, Bina, alaban y dicen al Rey superior, hacedor del comienzo, Jojma.
213) Cuando asciende la alabanza, sesenta Merkavot superiores en el Jardín del Edén se unen y toman esa alabanza de la nación santa, y la elevan para ser coronada con esto en varias Merkavot superiores. Los encargados y todos los justos en el Jardín del Edén, todos se coronan con esa alabanza, y todas esas Merkavot y todas esas almas de los justos se elevan con la alabanza hasta el trono, Maljut.
214) Cuando la alabanza alcanza a Maljut, esa alabanza que todo Israel pronuncia, mora allí hasta el momento en que Israel pronuncia la Kedusha superior del Agregado (un suplemento del rezo), “Te ofrecerán una corona”. Entonces hay una ascensión para que aquellos de abajo se levanten, lo que significa que Maljut se eleva hacia Ima, Bina, y ZA se eleva hacia Aba, el punto más alto, tal que todos estarán unidos arriba en AVI, para que todos sean uno. Entonces Bina pronuncia esta alabanza, “Dios, Señor”, que ya ha ascendido con Maljut hacia Bina, hacia el Rey superior, Jojma. Esta es una alabanza que trasciende a todas las alabanzas.
215) A partir de ahora es un orden del rezo como en el resto de los días, hasta “Que Moisés se regocije”. Este es el gozo del grado superior, Tifferet, que se llama Moisés, y él es Jacob, la esencia de los patriarcas, la línea que decide y une a Jesed Guevura, Abraham e Isaac, quien está satisfecho con su porción, Maljut. Cuando el trono, Maljut, se eleva hacia él, la toma, y se unen, esto es el gozo de la Torá arriba, la Torá escrita, Tifferet, la cual se deleita en la Torá abajo, la Torá oral, Maljut, y se unen una con la otra.
216) Cuando se han unido, la persona necesita incluir al pueblo santo con esa alegría y decir, “Que aquellos que guardan el Shabat se regocijen con Tu reinado”.
El significado del Libro de la Torá
217) Sobre el significado del libro de la Torá en ese día, está escrito, “Y leyeron en el Libro de la Ley de Dios (hebreo, Torá), aclarando e interpretando el sentido para que comprendieran la lectura”. El sentido de la frase y la puntuación y todas esas precisiones y secretos supremos fueron entregados a Moisés en el Sinaí. Si la Torá fue entregada a Moisés con todas esas precisiones, ¿por qué al libro de la Torá, que se encuentra en todas esas santidades, le hacen falta esas correcciones y secretos que le fueron entregados a Moisés con la Torá?
218) Cuando el trono sagrado, Maljut, se corona y se incorpora en la Torá escrita, Tifferet, entonces todas esas formas y todas esas puntuaciones y transmisiones se ocultan y se inscriben dentro del trono santo desde Tifferet. Esas formas de la Torá escrita, Tifferet, son admitidas en la Torá oral, Maljut y se impregnan, como una mujer queda impregnadas por un hombre, y las letras superiores de la Torá escrita permanecen solamente en su Kdusha, completamente sin forma. Es para mostrar en la sinagoga, que el trono, Maljut, es bendecida y coronada por la Torá escrita y ella instiló en Maljut todas esas formas, puntuaciones y transmisiones y ella es santificada por ella. Debe mostrarse con las letras mismas como corresponde.
219) En ese momento todo es santificado con la Kedusha superior como debe ser y con mayor razón en el día de Shabat. En se día siete personas deben ascender a la Torá, que corresponden a las siete voces, JaGaT, NeHYM de ZA, que son la Torá, ZA. En ocasiones y momentos particulares, cinco personas deben ascender a ese secreto porque la esencia de las siete Sefirot es cinco, JaGaT NeH Yesod incorporándolas a la porción del que imparte, y Maljut incorporándolas en la parte de quien recibe. El día de la expiación, seis personas están en el secreto supremo, JaGaT NeHY de ZA
220) Las cinco personas de las ocasiones particulares son cinco grados, JaGaT NeY, bajo el grado de la primera luz, lo cual es Bina y GAR, pero abajo en ZA. Son el significado de la Torá, pues ZA se llama Torá. Las seis personas del día de expiación son VAK que calculan su inclusión también, Yesod. Aquí no hay agregado a las cinco Sefirot primarias. Las siete del día del Shabat son siete voces que calculan la segunda inclusión también, Maljut, y todo alude a las Sefirot de ZA.
221) En el primer día del mes, una persona se agrega a las tres de los días de la semana – que aluden a JaGaT de ZA – correspondiendo a Maljut, pues el sol, ZA, ilumina a la luna, Maljut, en ese momento. Esto es el Agregado (un suplemento del rezo) en el primer día del mes, correspondiente al Agregado mencionado antes. En el libro de la Torá solamente una voz y una palabra se deben escuchar.
222) El arreglo que el pueblo santo debe hacer ese día – y el resto de los días cuando haya una lectura del libro de la Torá – es que deben establecer y corregir una corrección en el trono que se llama “un arca”. El trono debe tener seis grados para subir, JaGaT NeHY de Maljut y no más. Está escrito, “Y había seis peldaños hacia al trono”, Maljut. El peldaño de arriba, que corresponde a su Jojma, es el arca en donde se coloca el libro de la Torá y se muestra a todos, pues el arca, Jojma de Maljut deja ver el libro de la Torá, ZA, pues la vista está solamente en Maljut.
223) Cuando el libro de la Torá asciende allí, todo el pueblo debe prepararse abajo con temor y espanto, con estremecimiento y temblor, disponiendo sus corazones como si estuviesen ante al Monte Sinaí para recibir la Torá. Deben prestar su oído y escuchar. Asimismo, no se da permiso para que las personas abran sus bocas, incluso con palabras de Torá, mucho menos sobre otros asuntos. Más bien, todas deben estar con temor, como si no tuviesen boca, como está escrito, “Y al abrirlo el pueblo entero se puso de pié”. También está escrito, “Y los oídos del pueblo estaban atentos al Libro de la Torá”.
224) Cuando se saca el libro de la Torá para leerse en público, en el cielo se abren las puertas de misericordia, evocando el amor arriba y así uno debe pronunciar:
225) Bendito sea el nombre del Señor del mundo. Benditos sean Tu corona y Tu lugar. Muestres tu benevolencia a Tu pueblo, Israel, por siempre; la redención de Tu diestra luzca para Tu pueblo en Tu Templo; nos otorgues lo mejor de Tu luz y aceptes nuestras plegarias con misericordia. Sea tu voluntad alargar nuestras vidas con clemencia, y que yo, Tu siervo, me cuente entre los justos, para que tengas compasión de mí, me protejas a mí y a todo lo que es mío, y a todo lo que es de Tu pueblo Israel.
“Eres Tu que alimenta y sustenta a todos. Tú lo controlas todo. Eres Tú que rige sobre los reyes y el reino es Tuyo. Yo soy un esclavo del Creador y me postro ante Él y ante la gloria de Su ley (la Torá) en todo momento. No pongo mi confianza en el hombre, ni me encomiendo a ningún hijo de Dios, solamente a Dios en los cielos, quien es el verdadero Dios, cuya ley es verdad, cuyos profetas son verdaderos, que dispensa bondad en abundancia y en verdad. En Él confío y a su glorioso y santo nombre hago mis alabanzas. Sea Tu voluntad abrir mi corazón a Tu ley y me concedas hijos hombres que cumplan Tu deseo. Sea tu voluntad llenar los deseos de mi corazón y el corazón de Tu pueblo Israel para el bien, para la vida y para la paz. Amén”.
226) Está prohibido leer en el libro de la Torá: solamente una sola una persona puede leer y el resto se mantienen en silencio para que puedan escuchar las palabras como si la hubiesen recibido ante el Monte Sinaí. Y junto a la persona que lee la Torá debe haber otra persona de pié, hacia arriba, ascendiendo a la Torá, y guardando silencio para que se escuche únicamente la persona con la palabra y no dos. La lengua sagrada debe tener un solo lector y es una y no dos locuciones. Si se encuentran dos en el libro de la Torá, se disminuye la fe, y se disminuye la gloria de la Torá que se encuentra en el libro de la Torá, pues solamente se requiere de una voz. Asimismo, debe haber un solo traductor, lo cual es Klipa (cáscara), y Moaj (cerebro) pues el traductor es considerado como la Klipa y el lector de la lengua santa es Moaj y no hay Moaj sin Klipa.
227) Todos guardan silencia y uno lee, como está escrito, “Entonces pronunció Dios todas estas palabras”. Esto es arriba en la cima del monte y todas las personas abajo como está escrito, “Y se detuvieron al pie del monte”. También está escrito, “Moisés subió hacia Dios”. Por lo tanto solo había un lector y uno subió hacia la Torá, arriba, a la cima del monte, y todo el pueblo estaba abajo, escuchando en silencio. Así debe ser con el libro de la Torá.
228) El que lee la Torá debe disponer su corazón y voluntad en esas cosas que está leyendo, pues es un emisario de su Señor, con las palabras, para anunciar a toda la nación, ya que es similar al superior, como el Creador en el momento de la entrega de la Torá. Por consiguiente, el que asciende con la Torá primero debe establecer el orden en su casa, y si no pudo establecer el orden, no leerá la Tora. ¿Cómo lo sabemos? Por la palabra del Creador antes de que Él pronunciara la Torá a la nación santa. Está escrito, “Entonces la vio, y le puso precio, Él la estableció y la escudriño”. Después está escrito, “Y dijo al hombre, ‘Mira, el temor del Señor es la sabiduría’”. Entonces antes de pronunciarla al hombre, preparó cada palabra dentro de sí, y así debe hacer todo lector de la Torá.
229) Está prohibido que el que lee la Torá interrumpa una porción, ni siquiera por una sola palabra, salvo por los sitios en donde Moisés lo indicó a la nación santa, allí se debe detener. No leerá en la porción de ese Shabat, la porción de otro Shabat.
230) Cuando se establecieron las porciones, cada una fue coronada y se presentó ante el Creador. Una vez que se han completado las porciones de todo el año, todas llegan coronadas ante el Creador y dicen, “Yo soy de este Shabat, y yo soy de este Shabat”.
231) En ese momento, el Creador llama a Yupiel, el encargado supremo de las 53 sagradas Merkavot bajo sus órdenes, que corresponden a las 53 porciones de la Torá, y fueron designadas para servir en la Torá. Se designa a cada Merkava – una Merkava para esa porción en ese Shabat, y otra Merkava para otra porción en otro Shabat. Cada una sirve a la Torá de su Shabat y no se debe mezclar esta con las otras o permitir a una Merkava en otra Merkava, ni siquiera por el ancho de un cabello, ni siquiera por una sola palabra, o ni siquiera por una sola letra. En cambio, cada una como el Creador lo estableció para ellas, ya que fueron coronadas delante de Él. Y Él designó a las Merkavot sobre estas porciones cada una a su guardia.
232) Por consiguiente, cuando esta porción se corona, las palabras de esa porción que se ha completado en público ascienden y la Merkava del encargado sobre esa Merkava la recibe y la eleva ante el Creador y estas palabras de hecho están delante de Él diciendo, -Yo soy la porción tal y tal, que tal y tal leyó en público”, ya sea apropiada o inapropiadamente
233) Si la porción fue completada apropiadamente, estas palabras ascienden y se coronan sobre el santo trono, Maljut, y esa Merkava sirve ante ella. Cada Merkava sirve a la porción de cada uno de los Shabats, y cada Merkava a su porción. Todas están coronadas dentro del santo trono, que asciende con ellas hasta ZA para unirse en lo alto. Entonces la porción y el trono y ZA, se vuelven uno solo. Es por esta razón que es dichoso aquel que completa la porción de cada Shabat apropiadamente, en la forma en que fue determinado arriba.
234) Hay dos lecturas de la Torá en el Shabat, durante la mañana y durante el rezo de la tarde, cuando el Din perdura en los días de la semana, al atardecer Esto es así porque la izquierda debe estar incluida en la derecha, pues la Torá fue entregada desde los dos lados, como está escrito, “Una ley de fuego en Su diestra”. Por lo tanto la Torá es del fuego, de la izquierda, y “en Su diestra”, significa derecha e izquierda. Es debido a esto que se lee en la mañana, lo cual es la derecha y durante el rezo de la tarde, que es la izquierda. Y por esta razón, el libro de la Torá en el rezo de la tarde se hace con diez versos o más, pero no toda la porción porque una porción completa es solamente de la derecha, y la derecha perdura hasta antes del tiempo del rezo de la tarde. Pero el rezo de la tarde es la izquierda.
235) En el segundo y quinto día de la semana se hace una lectura de la To0rá, pues descienden los grados. Esto es así porque durante los días de la semana, Jacob y Raquel operan en lugar del gran ZON, que se visten desde el Jaze de ZA y abajo, que son toda la Torá. Esto es porque Jacob es considerado Torá, como ZA, ¿pero acaso los profetas abajo fueron separados? Esto es, ¿Jacob viste solamente NeHY de ZA, que con consideradas profetas y no la Torá, porque la Torá es considerada como JaGaT? Por lo tanto, ¿por qué se hace la lectura de la Torá? Ciertamente, Jacob viste NeHY de ZA, pero las nueve Sefirot de Jacob son toda la Torá, es decir que en general Jacob es considerado JaGaT, Torá, como ZA y cada una de las Sefira está mezclada con todas y cada una de las otras Sefira. Y Debido a que están mezcladas una con otra, hay JaGaT, que es Torá, en cada una.
236) Los grados superiores – las siete Sefirot JaGaT NeHy de ZA – se llaman “la porción de la semana”. Después los nueve grados unidos surgen de ellas juntas, es decir de las nueve Sefirot de Jacob. Es debido a esto que se convocan nueve personas, tres en Shabat durante el rezo de la tarde, frente a JaBaD de Jacob, tres en el segundo día, frente de JaGaT de Jacob y tres en el quinto día, frente a NeHY de Jacob, por lo tanto son nueve. Las nueve Sefirot están incluidas una en la otra, por lo tanto hay JaGaT, Torá, en cada una de ellas incluso en NeHY.
237) En el rezo de la tarde del Shabat, la izquierda despierta, y el punto inferior, que es Maljut, recibe la Torá en ese lado izquierdo. En ese momento, Maljut se transporta desde la izquierda y leemos en la Torá desde ese flanco. Esto es, a pesar de que Maljut misma no es considerada como la Torá escrita, ya que recibe la Torá escrita desde el lado izquierdo de ZA, por lo tanto leemos en la Torá.
238) Esto es porque Maljut mora en las nueve Sefirot, y es debido a esto que convocamos a nueve personas, que son seis personas, su JaGaT NeHY en los días de la semana, en el segundo y quinto días, y tres personas, su GAR, cuando la izquierda despierta durante el rezo de la tarde de Shabat para incorporarlas a todas como una. Ella se corona con estas en los tres lados, derecho, izquierdo y medio, como tres lados superiores JaGaT, que se incluyeron en la porción del Shabat que leímos durante la mañana. A pesar de que en el rezo de la tarde del Shabat, Maljut recibe de la izquierda, ella recibe de las tres líneas que están regidas por la izquierda. Dichoso es aquel que es merecedor de la gloria del Shabat. Dichoso es en ambos mundos – en este mundo y en el mundo por venir.
El significado del Shabat
239) Está escrito, “Y que nadie se mueva de su lugar en el séptimo día”. “De su lugar”, se refiere a un lugar que requiera marchar fuera de la ciudad y sus 2,000 codos. Está escrito, “Bendita sea la gloria del Señor en el lugar en donde está”. También está escrito, “Porque el lugar en que estás”. Existe un lugar arriba, Maljut y se llama “un lugar”, en el cual se conoce la gloria superior, es decir, Maljut. Por lo tanto, es una advertencia para el hombre que es coronado con la corona sagrada de lo alto y que no deje el lugar, pues si lo deja, estará profanando el Shabat. Ni con sus manos, con trabajo, ni con sus pies, caminando más allá de los 2,000 codos. Todo esto es profanación del Shabat.
240) “Que nadie se mueva de su lugar”, es el lugar de la gloria santa, Maljut, pues más allá de ese lugar está el lugar de otros dioses, como está escrito, “Bendita sea la gloria del Señor en el lugar en donde está”. “La gloria del Señor” es la gloria de lo alto, Bina. “De su lugar”, es la gloria de abajo, Maljut y esta es la corona del Shabat.
241) Está escrito, “Mira, hay un lugar junto a Mi”. Este es ciertamente un lugar oculto, que no es conocido, Bina. “Junto a Mi” alude a un lugar que no está revelado, un lugar supremo, en lo alto, el palacio supremo que está escondido y oculto, Bina superior. Sin embargo, este lugar de aquí es el lugar de abajo, Maljut. Es un lugar que se extiende arriba en Bina, y se extiende abajo, en Maljut. Es debido a esto que está escrito, “Y que nadie se mueva de su lugar en el séptimo día”.
242) También está escrito, “Medirán, fuera de la ciudad dos mil codos a oriente”. Dos mil codos porque Maljut, que es llamada “una ciudad”, heredó dos lados, el derecho y el izquierdo, en que Jojma se viste en Jassadim y Jassadim en Jojma. Son dos mil porque las Sefirot de Jojma son mil y Maljut siempre se corona en dos lados, ya sea arriba o abajo. Esto es, la Divinidad no está fuera de su propia zona, que son dos líneas.
243) Cuando termina el Shabat, Israel de abajo debe alargarlo, agregando de lo secular a lo santo, ya que es un día grande y elevado. En ese día mora en él un huésped glorioso y grande – el alma agregada. Por esta razón, Israel debe alargarlo y mostrar al huésped sagrado que no corre prisa en que se marche. Entonces Israel abre y dice, “Y Él, que es misericordioso, perdona la iniquidad”. Esta es una corrección en esa noche, ya que el Din retorna a su lugar, que no era visible a la llegada del Shabat, cuando el Din se marchó y se hallaba ausente.
244) Cuando Israel abrió y dijo, “Que la bondad”, y “Y Tu eres santo”, todos esos malvados en el Infierno abren y dicen, -Dichosos son ustedes, Israel, pueblo santo, dichosos son los justos que observan las Mitzvot de la Torá. Ay de aquellos malvados que no fueron merecedores de observar la Torá-. En ese momento, Duma, se apresura y el heraldo despierta, como está escrito, “Vuelvan los impíos al inframundo, todas las naciones que de Dios se olvidan”. Y todos esos regimientos de ángeles destructores les torturan en el Infierno y no hay nadie que se compadezca de ellos. Dichosos son todos lo que guardan el Shabat en este mundo y deleitan al deleite de lo alto, el espíritu superior.
245) Aquel que ayuna durante el Shabat, despierta a dos, respecto a él, delante del santo Rey, 1) el espíritu sagrado superior que debería estar deleitado y no está deleitado; 2) el encargado que está sobre la persona que ayuna. Su nombre es Sangaria; ellos se levantan ante el santo Rey y se despiertan sobre él.
246) Ese espíritu sale del placer inferior con una deficiencia. Y cuando ese espíritu no es perfeccionado abajo, otro espíritu superior no es perfeccionado. Puesto que no hay perfección arriba y abajo, el hombre merece que se le maldiga y se le castigue. Sin embargo, si existió perfección en otro momento, por esa misma persona, y que ese encargado de la tortura y el ayuno se ha perfeccionado con los otros encargados con el deleite sublime, se remite la sentencia relativa a él, a la que fue sentenciado de esos 70 años superiores que son JaGaT NeHYM.
247) Es como un rey, que se deleita en su banquete y todas las personas se deleitan con él. Vio a un hombre encadenado con grilletes. Él ordenó con respecto a él que fuese liberado para que todos tuviesen alegría.
248) Después, los encargados que castigan a las personas retornan y cobran venganza de esa persona por haber causado una deficiencia arriba y abajo, porque él no se deleitó durante el Shabat. Su corrección es sentarse a ayunar por su ayuno en Shabat, pues debido a que canceló el deleite del Shabat, él cancelará el deleite de los días de la semana.
249) Si cancela el deleite del Shabat y se deleita en los días de la semana, es como si concediera más valor a alguna otra cosa que al Creador, ya que al espíritu elevado, el santo de los santos que mora en él, no lo ha deleitado, lo anuló de él y concede valor y deleita a otro espíritu, el de los días de la semana, que mora sobre el mundo después. Entonces se cobra venganza de él nuevamente en este mundo y en el mundo por venir.
250) Por esta razón se necesita de otro ayuno, en el primer día de la semana, cuando el espíritu secular mora en el mundo. Con esto, se produce una cura para él por no haber considerado a ese espíritu secular más que al del Shabat. Está escrito, “Repondrá lo que tomó mediante el robo”. Un ladrón no tiene consideración por el Creador ni consideración por las personas. Por lo tanto, su castigo es equivalente al de un ladrón. El ladrón que considera a las personas más que el Creador es castigado en este mundo y en el mundo por venir.
251) Este día es coronado con setenta coronas, pues es el séptimo día, en que JaGaT NeHYM fueron perfeccionadas y coronadas para que cada una de ellas contenga diez y sean 70 coronas. Y el nombre santo superior, Bina, se perfecciona en todos los lados, desde tres líneas, que son los patriarcas, iluminando todos los grados y todos están con la alegría de las bendiciones, en santidad sobre santidad, y con santidad adicional. Las bendiciones se extienden desde Bina y las santidades desde Jojma.
252) La santidad del comienzo del Shabat, Maljut, es la santidad del Shabat de Bereshit (Génesis), Bina, 32 Elokim de la obra de la creación que fueron santificados a partir de los 32 senderos de Jojma. Maljut también fue santificada a partir de los 32 senderos de Jojma, y tres grados de manzanas sagradas, tres líneas, en las que existen los tres colores de la manzana – blanco, rojo, y verde – que extienden a Jojma, santidad. Es por esto que son llamadas “manzanas sagradas”, y Maljut que las recibe es llamada “un campo de manzanas sagradas”.
La regla de la obra de la creación debería ser mencionada en relación a esa Kedusha (santidad), así como el resto del séptimo día, en los 32 senderos de Jojma y los tres grados de manzanas incluidos en ellos, que son el testimonio en la obra de la creación, como está escrito, “Se concluyeron pues los cielos y la tierra y todo su aparato”. Existen 35 palabras en este testimonio, correspondiendo a 32 senderos y a los tres grados de manzanas sagradas.
253) Existen tres grados – séptimo, séptimo, séptimo – en el testimonio, “Y se concluyeron el cielo y la tierra”. El mundo superior, Bina, se llama “séptimo”, de abajo hacia arriba empezando a contar desde Yesod, el mundo inferior, Maljut, llamado “séptimo,” empezando a contar desde Jesed, y toda la fe es Ateret Yesod de ZA, Maljut de ZA, que se llama “séptima”.
También, hay tres veces Elokim (Dios) en el testimonio, “Y se concluyeron el cielo y la tierra”: 1) El mundo inferior, Maljut, que se llama Elokim, 2) el temor de Isaac, Guevura de ZA, que se llama Elokim; 3) El mundo santo superior, el santo de los santos, Bina, que se llama Elokim.
Uno debe testificar ese testimonio con regocijo y un corazón deseoso ante el Señor de la fe. Todo aquel que lo testifica y le da su corazón y su voluntad, expía todas sus iniquidades.
254) Bendito eres Tu, Señor nuestro Dios, Rey del mundo, quien nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha deseado”. Esta santificación es equivalente al testimonio de fe, “Y se concluyeron el cielo y la tierra”. Estas son otras 35 palabras, tal como están en el testimonio, “Y se concluyeron el cielo y la tierra”. Todas juntas, suman setenta palabras, con las cuales coronar al Shabat del comienzo del Shabat, Maljut. Dichoso es el hombre que dispone su voluntad a estas cosas para glorificar a su Señor.
255) El Kiddush de día (santificación, recitada mientras se sostiene una copa de vino y finalmente se bebe) es “Quien ha creado el fruto de la vid,” y no más porque el día, ZA, está listo para santificar a Maljut, la copa del Kiddush. Esto es así porque en el día, ZON se eleva hacia AVI, quienes son santidad, y son santificadas por ellos. Pero de noche, cuando necesitamos santificar a Maljut con setenta palabras, la noche – Maljut – es santificada solo por el pueblo santo de abajo, cuando el espíritu superior está en ellos – el alma agregada. Deberíamos santificarla con el deseo del corazón y disponer la mente hacia ella ya que de noche, han ascendido solo hasta YESHSUT, y deben extender la Kedusha.
256) El día de Shabat, ZA el cual ascendió hasta AVI superiores y se hizo tan sagrado como ellos, es el que santifica a Maljut, que se llama una “copa”, y no nosotros. Israel santifica a través del rezo de la mañana y el agregado, así como a través la repetición del cantor, elevando ZON a AVI. Ahora, en el Kiddush, ya no necesitamos santificarlos más, ya que están santificados en este día con la santidad de ZA en AVI. Dichosos son Israel, la nación santa, quienes heredaron una herencia eterna en este día.
Las iluminaciones del fuego
257) Una vez que el Shabat ha concluido, el hombre debe separar entre lo santo y lo secular porque a los encargados de abajo les ha sido permitido regir sobre el mundo y todas las acciones en el mundo. Es necesario mostrar la unidad en un lugar santo, en la Kedusha superior, el Shabat y distinguir a los inferiores de la unificación superior y bendecir por la iluminación del fuego.
258) Esto es así porque todos los otros fuegos están escondidos y ocultos en el día del Shabat, salvo por el fuego que está en la Kedusha superior, que aparece del Masaj de Jirik, en la línea media de Bina que retornó a Jojma y está incluida en la santidad del Shabat, lo cual es Maljut que reviste Bina. Cuando este fuego aparece, todos esos otros fuegos están escondidos y ocultos delante de Él, y ese fuego de la atadura de Isaac, la línea media, ata y conecta a la línea izquierda, que es Isaac, para que ilumine solamente de abajo hacia arriba, por lo es está incluida en la derecha.
En el día del Shabat, refulge en el altar. Esto es, el fuego del altar, que arde también en Shabat, extiende de un fuego de la línea media a Maljut, que se llama un “altar”. Por lo tanto, debe haber bendiciones en la iluminación del fuego al final del Shabat. Este fuego no se refiere al fuego de todos los días, sino al fuego del Shabat. Este fuego emana del fuego de arriba, extendiendo desde la línea media hasta el altar, Maljut.
259) Es un fuego que tolera fuego, el fuego en Maljut. Y debido a que este fuego que emana del fuego de lo alto – la línea media – es bendecido con la bendición para la luz, todos los otros fuegos emanan y son designados en sus lugares. Esto es, se les permite iluminar.
Los Dinim se llaman fuego porque son equivalentes al fuego. Como el fuego corporal cuando es preparado apropiadamente, nada en el mundo es mejor que esto para sustentar a toda la realidad. Pero, si no es preparado apropiadamente, ningún destructor ni saboteador de la realidad es peor que esto. Así son los Dinim superiores: cuando están preparados apropiadamente, la perfección entera del sustento de la realidad espiritual depende de ellos, tal como los Dinim que están establecidos en la línea media, con lo cual se fuerza a la línea izquierda a unirse con la línea derecha. Se deduce que con esto causa la iluminación de Jojma, que no ilumina en absoluto sin Jassadim en la derecha. Asimismo, la iluminación de Jojma es la fuente de todos los Mojin de Gadlut en los Partzufim superiores. Se deduce que la perfección entera depende de esos Dinim corregidos.
Y si los Dinim superiores no están corregidos, cada castigo y cada salida de las luces, desde los superiores, proviene de ellos. Mediante esto entenderemos la bendición, “Quien creó las iluminaciones del fuego”, que es la bendición al final del Shabat para el fuego corregido en Maljut, que surge del fuego de lo alto, la línea media. Por lo tanto, una corrección se hace en todos los fuegos que emanan de Maljut que podrían iluminar, tal como los cuatro ángeles de la Merkava de Maljut – Miguel, Gabriel, Uriel, Rafael – que ilumina, pues entonces se revela la iluminación de Jojma en Maljut que cabalga sobre ellos
260) En el momento en que bendecimos al fuego, llegan cuatro Merkavot, cuatro campamentos abajo – Miguel, Gabriel, Uriel, Rafael – cada una de las cuales está encargada de un campamento de ángeles. Ellas iluminan desde un fuego en Maljut que fue bendecido, y son llamadas “Iluminaciones del fuego”. Debido a que su iluminación extiende desde el fuego de Maljut que fue bendecido, cuatro dedos de la mano derecha deben doblarse e iluminar dentro de ellos, desde la luz de la vela que se bendice. Esto implica que ese fuego que está bendecido, que extiende desde el fuego de arriba, la línea media, causa una disminución de GAR en la iluminación de Jojma en la izquierda. Asimismo, doblar los dedos implica disminución de GAR.
261) Estos dedos aluden a esas iluminaciones del fuego, las cuatro Merkavot que iluminan y dominan desde el interior de la luz de la vela que fue bendecida. Y debido a que son grados abajo, cuando una persona muestra sus dedos delante de la luz de la vela, debe doblarlos ante esta porque la luz domina sobre ellos y ellos iluminan desde esta.
La iluminación de Jojma en Maljut se llama “iluminación del fuego”, porque la iluminación de Jojma surge solamente desde la línea izquierda; la línea izquierda puede iluminar solamente al someter a la línea media con su Masaj de Jirik, lo cual es el fuego. Por lo tanto, la iluminación de Jojma ilumina solamente a través del fuego de la línea media. Por esta razón, esta Jojma se llama, “iluminación del fuego”. Asimismo, se sabe que Jojma ilumina solamente en Maljut, por lo tanto Maljut se llama, “iluminación del fuego” o “la luz de la vela”.
Los cuatro ángeles – Miguel, Gabriel, Uriel, Rafael – son las tres líneas NeHY, y Maljut que las recibe cuando ascienden y visten NeHYM de Maljut. En ese momento, Maljut aparece sobre ellas con su iluminación de Jojma, como el rey que aparece ante el pueblo en su carroza. Por lo tanto, se llaman la Merkava de Maljut. Se dijo que estos dedos aluden a esas iluminaciones del fuego. Desde su parte posterior, en el lugar de las uñas, los cuatro dedos del hombre aluden a esos cuatro ángeles, la Merkava de Maljut, en los cuales aparece la iluminación de Jojma en Maljut, como está escrito, “Para que veas Mi espalda, pero Mi rostro no se puede ver”.
Se dijo que él debe doblarlos frente a la vela, aludiendo a la disminución de GAR que aparece sobre los dedos con la iluminación de Jojma. Esto es así porque ya que Maljut es considerada una iluminación del fuego, provoca que se doblen, la disminución de GAR, pues la luz les domina – Jojma en Maljut se llama “iluminación del fuego” porque no ilumina sin ella. Por lo tanto, debe iluminar como el sometimiento de la línea media, solamente en VAK de GAR, solamente de abajo hacia arriba, al doblar los dedos, y no de arriba hacia abajo, GAR de GAR, al enderezar los dedos.
262) En el resto de las bendiciones, tal como la bendición de los sacerdotes, los dedos deben apuntar hacia arriba, para mostrar la elevada Kedusha de los grados superiores que dominan todo – los grados de la derecha de ZA – que extienden su Kedusha desde AVI superior, que son santidad. El santo nombre, Maljut es coronado con ellos y santificado con ellos, y todos los grados son bendecidos juntos, iluminando desde el interior de la iluminación superior, GAR de Bina – la raíz de Jassadim. Es debido a esto que los dedos deben estar apuntando hacia arriba. Pero aquí uno debe doblar los dedos ante la vela, para mostrar los grados de abajo – las cuatro Merkavot que iluminan desde el interior de la luz de arriba, Maljut. Estas dominan e iluminan desde ella y son las iluminaciones del fuego.
Esto es porque a través del sometimiento que hace la línea media de las dos líneas, la derecha y la izquierda - sus luces son corregidas. La luz de la línea derecha, Jassadim, iluminará de arriba hacia abajo en GAR real, y la luz de la línea izquierda, la iluminación de Jojma, iluminará solamente de abajo hacia arriba, en VAK de Jojma. También, la iluminación de Jojma ilumina solamente en Maljut cuando ella cabalga sobre sus cuatro Merkavot – Miguel, Gabriel, Uriel, Rafael. Se deduce que las luces de arriba, Maljut, la luz de Jassadim y la línea derecha, iluminan desde arriba hacia abajo y esto es enderezar los dedos. Pero con la luz de Maljut, la iluminación de Jojma y la línea izquierda, que está preparada para iluminar solamente desde abajo hacia arriba, los dedos deben estar doblados, aludiendo a la inclinación y disminución de GAR.
263) Cada día, bendecimos para las iluminaciones del fuego, es decir, “Quien crea la luz”, “Quien hace las luminarias”, que son las luces superiores que están en la primera luz, Jesed. Entonces, todos los grados son bendecidos y todos iluminan juntos desde la iluminación superior, Bina. Pero las de aquí se llaman “iluminaciones del fuego” y es debido a esto que bendecimos, “Quien crea las iluminaciones del fuego”.
264) ¿Por qué “Quien crea las iluminaciones del fuego” y no “Quien ilumina las iluminaciones del fuego”? Pues, estas iluminan desde el fuego de la luz bendecida – el fuego que extiende desde la línea media. Pero cuando inicia el Shabat, todos los grados de abajo – las cuatro Merkavot – y todos los que iluminan y dominan desde la iluminación del fuego ingresan y están incorporados en la vela, Maljut. Están escondidos y ocultos y guardados en esta. No son visibles allí, salvo por ese punto, Maljut, y todos están ocultos en ella, durante todo el día del Shabat.
En el día del Shabat, Maljut está en un Zivug PBP (cara a cara) con ZA y la izquierda no aparece en ella en absoluto. Además, todos los grados que extienden desde su iluminación de Jojma, que se llama, “iluminaciones del fuego”, están incorporados, tragados por ella, y no son visibles. Por lo tanto, solamente su propio punto se queda en Maljut.
265) Cuando termina el Shabat, Maljut hace salir esas iluminaciones del fuego, cada una como si fuesen creadas en ese momento. Todas salen y son creadas como en el principio, designadas sobre sus lugares para dominar. Entonces esa vela es bendecida y ellas se inclinan delante de ella para iluminar – cuando se doblan los dedos. Cuando ellas iluminan, cada una es designada a su lugar.
266) De igual forma, esos grados superiores, llamados “iluminaciones de las luces” dominan durante el día e iluminan desde la luz superior, Bina. Cuando la noche se torna en oscuridad, la iluminación superior los reúne y los lleva dentro de sí, hasta que el despunta el día. Cuando Israel bendice el día, esta las hace salir con la perfección de su iluminación. Y sin embargo, ellos bendicen, “Quien crea las iluminaciones”, y no dicen “Quien crea”, a pesar que de son renovadas cada día. Al concluir el Shabat, dicen “Quien crea”, porque las iluminaciones del fuego son grados de abajo, de Ajoraim, y con las luces de Ajoraim, las palabras, “Quien crea”, son posibles, tal como, “Quien crea la oscuridad”.
267) Los grados superiores de iluminaciones de luz, y los grados inferiores de iluminaciones de fuego, están implicados en los dedos. Los grados superiores son conocidos al apuntar los dedos hacia arriba, aludiendo a la iluminación de GAR, que es de arriba hacia abajo. Al apuntar los dedos, los grados superiores y los grados inferiores son bendecidos juntos. Al doblar los dedos, lo cual alude a VAK, iluminando solamente de abajo hacia arriba, solamente los grados inferiores son bendecidos para iluminar, es decir Maljut y las Merkavot que se extienden desde ella, pues la iluminación de Jojma aparece solamente en Maljut.
Las uñas
268) Las uñas en la parte posterior de los dedos son iluminaciones del fuego, y los dedos mismos, dentro de la mano, son iluminaciones de la luz. Las uñas detrás de los dedos son otros rostros, que deben iluminar desde el interior de la vela, Maljut. Estos rostros se llaman Ajoraim. Los dedos dentro de la mano, que no tienen uñas, son los rostros interiores, que están cubiertos y en donde no hay visión, Jojma, como está escrito, “Para que veas Mi espalda”, que es la parte posterior de los dedos con sus uñas. También está escrito, “Pero Mi rostro no se puede ver”. Estos son los dedos en el interior de la mano que no tienen uñas, que son un rostro interior.
269) Al bendecir la vela, el hombre necesita mostrar la parte posterior de los dedos sin uñas, aludiendo a las cuatro Merkavot, para que estos iluminen desde dentro de la vela, lo cual alude a Maljut. Sin embargo, no se debe mostrar la parte frontal de los dedos, a la iluminación desde la vela, Maljut, ya que iluminan solamente desde la vela superior, en lo alto, Jojma de ZA, que está cubierta y oculta y cuya Jojma no está revelada en absoluto. No ilumina desde dentro de la vela que aparece, Maljut en la cual Jojma está revelada.
Es debido a esto que la parte posterior de los dedos con las uñas necesita mostrarse, ya que extiende de Jojma desde la vela, Maljut, y la parte frontal de los dedos no necesita mostrarse ante esa vela, ya que está oculta e ilumina en ocultamiento, sin recibir Jojma de la vela, porque es la interioridad, e ilumina desde el interior. Es superior e ilumina desde los superiores.
El hombre es una Merkava para ZON. Las manos son JaG que se volvió Jojma Bina en el momento del Gadlut, como está escrito, “Alza tu manos hacia el santuario”. En cada mano hay tres articulaciones, JaBaD. Las tres articulaciones de la derecha son JaBaD de Jojma, y las tres articulaciones de la izquierda son JaBaD de Bina. Los bíceps conectados al hombro es Daat, el brazo es Bina y las articulaciones de los dedos son Jojma. Por lo tanto, los dedos del hombre aluden a Jojma.
Es sabido que no hay grado sin Panim (anterior) y Ajoraim (posterior). Esto es porque en cada grado existen diez Sefirot KJB TM, en donde Keter Jojma y la mitad de Bina son consideradas como Panim del grado, debajo de lo cual está un Parsa que, en Katnut, atrae la mitad de un grado al grado debajo de este, lo cual son la mitad de Bina y TM. En Gadlut, el Masaj de Maljut desciende desde el Parsa hasta su lugar de abajo, regresando a la mitad de Bina y TM hasta el grado. Por esta razón, estas Bina y TM que cayeron en el Katnut del grado se llaman Ajoraim del grado incluso durante el Gadlut luego de que regresaron al grado-
El grado de los dedos está también dividido en las dos mitades antes mencionadas. Panim y Ajoraim, en donde Keter Jojma y la mitad de Bina en estos son consideradas el Panim de los dedos. Estas son las puntas de los dedos por el lado de la carne. Y Bina y TM que cayeron desde el grado durante el Katnut y retornaron en el momento del Gadlut, que son consideradas como Ajoraim son las puntas de los dedos en el lado de las uñas. Las uñas, Parsa, separan entre Kelim de Panim y Kelim de Ajoraim.
En lo general, Maljut es considerada como Ajoraim de ZA. En lo particular, todas las Bejinot de Ajoraim en ZA fueron entregadas a Maljut con respecto a la siembra. Por esta razón cada Bejina en los dedos recibe de su Bejina correspondiente. El Panim de los dedos recibe desde Jojma de ZA, que es Panim, y en el cual no aparece Jojma, como ya se dijo que no necesita mostrarse Panim de los dedos para que iluminen desde dentro de la vela, porque ellos no tienen relación con Maljut.
Se dijo que iluminan solamente desde dentro de la vela superior en lo alto, pero reciben de Jojma de ZA, que es la Bejina (discernimiento) opuesto a ellos, lo cual está relacionado con ellos. Pero el Ajoraim de los dedos recibe desde Jojma en Maljut, que es la Bejina opuesta a ellos, que se relaciona a ellos. Cuando se bendice la vela, la parte posterior de los dedos con las uñas debe estar hacia abajo, iluminando desde el interior de la vela, pues ellos reciben de la vela, Maljut, ya que es la Bejina opuesta a ellos.
270) Cuando concluye el Shabat, la persona debe aspirar los perfumes porque el espíritu ha salido del hombre, es decir el agregado de la Neshama del Shabat, mientras que Nefesh del hombre se queda desnuda por esa salida, pues Ruaj (el espíritu) se ha apartado de ella.
271) Está escrito, “Y al aspirar el aroma de sus ropas le bendijo”. El aroma es el sustento de Nefesh porque ingresa en Nefesh y no en el Guf (cuerpo). “Y al aspirar el aroma de sus ropas”, quiere decir que eran las ropas de Adam HaRishon, que el Creador le había entregado.
272) Cuando Adam pecó, le quitaron los ropajes de gloria – con los que se vestía en el principio, cuando el Creador lo admitió al Jardín del Edén. Luego de que pecó, Él lo vistió con ropas diferentes. El primer vestido, que Adam usó en el Jardín del Edén, era de esas bendiciones que se llaman Ajoraim, que son los vestidos que se llaman “vestidos de uñas”.
273) Cuando estaba en el Jardín del Edén, todas esas carrozas y todos esos campamentos rodeaban a Adam. Estaba resguardado de todo y ningún mal le podía alcanzar. Cuando pecó, le quitaron esos vestidos de uñas y él sintió temor de las cosas malignas y los espíritus malignos y todos esos santos campamentos que le rodeaban y le resguardaban se habían apartado de él. De todos esas vestimentas, solamente quedaron las uñas en las puntas de sus dedos, rodeadas por la suciedad de Sitra Ajra.
Las uñas son el Parsa que separa los Kelim del Parsa (cara) de los Kelim de Ajoraim (posterior). Están adheridas a los Kelim de Ajoraim porque es la raíz de su iluminación, ya que toda su iluminación viene desde el Parsa, haciendo descender a la última Maljut desde allí hasta su propio lugar. Mediante esto, los Kelim de Bina y TM ascendieron desde el lugar al que habían caído hasta su propio grado, en donde se volvieron la izquierda y Kelim de Ajoraim. Por lo tanto, el Parsa es la raíz de su iluminación y está por lo tanto adherido a ella como las uñas están adheridas a las puntas de los dedos.
Así como el Parsa es la raíz de los Kelim de Ajoraim, es la raíz de la iluminación del grado inferior. Esto es porque cuando los Kelim de Ajoraim, Bina y TM ascienden a su grado, toman el grado inferior con ellas y lo elevan hasta su grado. Por lo tanto, el Parsa se ha convertido en la raíz del grado inferior también, ya que es la raíz de los Kelim de Ajoraim. Por esta razón, el Parsa está adherido a los Kelim del grado inferior también.
Las almas de Adam y Eva son del grado abajo de ZON, porque surgen y caen en cascada desde ellos. Se deduce que cuando el Parsa de ZON hizo subir sus Kelim de Bina y TM, que habían caído en las almas de Adam y Eva, las almas de Adam y Eva ascendieron junto con ellos hasta el lugar de Maljut de Atzilut, “El Jardín del Edén”, como está escrito, “Y Tomó el Señor Dios al hombre y lo puso en el Jardín del Edén”. Por lo tanto, el mismo Parsa de Maljut de Atzilut, adherido a los Kelim de Ajoraim – que son su Bina y TM – también está adherido a Adam de quien es la raíz, ya que es la raíz de los Kelim de Ajoraim.
Se dijo que el primer vestido que Adam usó en el Jardín del Edén era el de esas Merkavot llamadas Ajoraim, que son las vestimentas que se llaman “vestidos de uñas”. Esto es porque ya que las uñas se aferran a los Kelim de Ajoraim de Maljut, estas visten todo el nivel de Adam HaRishon, porque las uñas eran la raíz de su iluminación.
Esta vestimenta era muy importante, ya que es el Parsa de Maljut de Atzilut en sus Kelim de Ajoraim. Y cuando él pecó y le quitaron esos vestidos de uñas, el tenía temor de cosas malignas y espíritus malignos y todos esos santos campamentos que le rodeaban y le protegían se apartaron de él. De todos estos vestidos, solamente se quedaron esas uñas en las puntas de los dedos.
Luego del pecado, se perdió el alma que había venido hasta él desde Atzilut a través del Parsa. Naturalmente, los vestidos de uñas que vienen del Parsa se perdieron también. Y ajustándose a la pequeña medida de su alma elevada que quedó en él, una parte del vestido de uñas se quedó con él también. Este es el excedente de uñas en las puntas de los dedos. Y a que las uñas son consideradas Kelim de Ajoraim, Sitra Ajra tiene el poder de aferrarse a ellas y alimentarse de ellas. La parte de las uñas que no está adherida a la carne del dedo, en donde siempre hay suciedad, es el lugar en donde siempre succiona Sitra Ajra. Es debido a esto que está prohibido que crezcan arriba de la carne del dedo.
274) Por este motivo, uno no debe dejar crecer las uñas, pues hay suciedad en ellas. Al crecer, la fuerza del Din crece en él también, por la fuerza de las Klipot que succionan de las uñas que sobrepasan la carne. Uno debe ocuparse de esto cada día. Debe cortarlas pero no tirarlas, para no actuar con falta de respeto hacia ese lugar, ya que su raíz es un lugar elevado y uno podría resultar dañado por esto.
Todo es como en lo alto. Sitra Ajra rodea todos los Kelim de Ajoraim en lo alto; por lo tanto, las uñas también estén rodeadas de suciedad, ya que ellas extienden de Ajoraim y no deben estar en el lugar del mundo, en un lugar habitado.
Oler el mirto
275) Después, el Creador hizo para Adam otras ropas con las hojas de los árboles en el Jardín del Edén. Está escrito, “Y Señor Dios hizo para Adam y su esposa túnicas de piel y los vistió”. Pero en la Torá de Rabí Meir escribe, “ropajes de luz”, ya que eran de las hojas de los árboles en el Jardín del Edén, que son luces. Esto es porque al principio, las ropas de Adam eran del Ajoraim del Jardín de arriba, Maljut de Atzilut, de su Parsa. Luego del pecado, eran del Jardín del Edén de la tierra en el mundo de Asiya, saliendo del jardín. Estas ropas emitían aromas y perfumes del jardín, con los cuales el alma se apacigua y se deleita, como está escrito, “Y al aspirar el aroma de sus ropas le bendijo”, pues el alma de Isaac y el espíritu (Nefesh y Ruaj) moraban en ese aroma.
276) Por esta razón, cuando el Shabat concluye, uno debe aspirar perfumes para que su alma se apacigüe con ese aroma a cambio del aroma superior que se ha apartado de él. Y el mejor de los aromas de los perfumes es el del mirto, pues el sustento del lugar santo, Maljut, desde donde emanan las almas, es el mirto. Este también es el sustento del alma del hombre, así como en lo alto, para ser sustentado cuando se queda desnudo luego de la partida del alma agregada (Neshama) del Shabat.
JaGaT de ZA se llaman “mirtos”, en relación a su entrega de la iluminación de Jojma a Maljut, ya que la iluminación de Jojma se llama “aroma”. Resulta que estos mirtos sustentan a Maljut, cuya esencia es la iluminación de Jojma. Maljut se llama “un lugar”. El mirto, JaGaT de ZA, emite un aroma – la iluminación de Jojma – para impartir a Maljut. Es debido a esto que tomamos el mirto, para sustentar el alma del hombre con este cuando concluye el Shabat luego de la partida del alma agregada.
277) Cuando el Shabat concluyó, Adam HaRishon se vistió con esas ropas del Jardín del Edén de la tierra, que emiten aromas y perfumes, para sustentar su alma en lugar del espíritu sagrado, elevado, santo y glorioso, que es el resplandor de Atzilut que ha partido de él. El mirto es el sustento del alma, pues en el superior hay sustento del alma, Maljut.
El espíritu superior
278) El espíritu superior es el alma agregada que desciende sobre una persona en Shabat con alegría y deleita a su alma. En ese momento, el alma del hombre es como si estuviese en el mundo por venir, cuando su Nefesh disfrutara de Ruaj. Así como el hombre deleitaba a ese espíritu en este mundo, ese espíritu deleitará al hombre en el mundo por venir, como está escrito, “Entonces te deleitarás en el Señor”. Así como el hombre disfruta un gran deleite, lo cual es el espíritu, y le deleita, así él será saciado por él en el mundo por venir. Entonces, cuando una persona es merecedora de perfeccionar la integridad de la gloria del Shabat, el Creador declara sobre él y dice, “Me dijo, ‘Tu eres Mi siervo, Israel, en quien me gloriaré’”.
279) Rabí Aba y el resto de los amigos, se levantaron y dijeron, - Dichosos somos nosotros ya que el Creador ha puesto este camino delante de nosotros-. Rabí Aba dijo, -El Creador me ha dado este camino para poder unirme a ustedes. Cuán dichoso soy de haber sido merecedor de este camino-.
280) El día que salí, vi una luz dividiéndose en tres luces, que iban delante de mí y se ocultaban. Dije, -Debo haber visto a la Divinidad. Qué dichoso soy. Y ahora estas tres luces que vi eran ustedes. Ustedes son luces e iluminaciones elevadas para iluminar este mundo y el mundo por venir-.
281) –Hasta ahora, no sabía que todas estas gemas ocultas se hallaban en tu posesión. Cuando vi que estas palabras se decían a través de la voluntad del mandato de tu Señor, supe que todas las palabras ascienden en este día hasta el trono superior, que es Bina, y el ministro de los rostros, Matat, las toma y las convierte en coronas para su Señor. Este día es coronado con sesenta Merkavot sagradas, frente a JaGaT NeHY, en honor del trono, Bina, a través de estas palabras que se dijeron aquí en este día-.
282) Entretanto, el sol se había puesto. A la medianoche, ellos se levantaron para estudiar la Torá. Rabí Aba dijo, -En adelante, diremos palabras con las cuales coronar a los justos en el Jardín del Edén, pues ahora es el momento en que el Creador y todos los justos en el Jardín del Edén escuchan las voces de los justos e la tierra-.
Los firmamentos de Asiya
283) “Los cielos son los cielos del Señor, la tierra se la dado a los hijos de los hombres”. ¿A qué se refiere, “Los cielos son los cielos”? Hay cielos y hay cielos. Está es cielo de abajo, en el mundo de Asiya, y la tierra debajo del cielo, y hay cielo arriba, en el mundo de Atzilut, y la tierra debajo del cielo. Todos los grados, superiores e inferiores, de igual forma, se extienden uno desde el otro, y todo lo que está arriba, está abajo. Son similares entre sí como un sello y la impresión, en lo cual todo lo que existe en el sello, existe en la impresión, y cada uno de abajo recibe de su contraparte de arriba.
284) El cielo de abajo, en el mundo de Asiya, son como diez cortinas, diez Sefirot, como está escrito, “Despliegas los cielos lo mismo que una cortina”. El Creador hizo a estos y a los campamentos de ángeles en ellos para conducir la tierra inferior de Asiya. Y el noveno firmamento, Jojma conduce a los inferiores, rodeándoles como un collar de joyas rodea el cuello. Nada se hace en los inferiores, salvo por Él, como está escrito, “Todas las hecho con sabiduría”. El décimo firmamento es el principal entre los firmamentos, ya que es la Sefira Keter – la raíz y la esencia de todas las nueve siguientes.
285) En todos los firmamentos existen ángeles designados hasta el séptimo firmamento, Jesed. Pero no hay encargados de los firmamentos en GAR. Desde el séptimo firmamento en adelante, que son GAR, KJB, una luz se extiende debajo del trono superior, Maljut de Atzilut, iluminando el décimo firmamento, Keter de Asiya. El décimo firmamento imparte al noveno firmamento de esta luz que recibe – Jojma, y el noveno firmamento ilumina en el octavo firmamento, Bina, y abajo.
286) Las estrellas están en el octavo firmamento. Cuando se cuentan los ejércitos de estrellas y este las hace salir, esa luz que recibió del firmamento de Jojma imparte su poder a todas y cada una, para ser designada en donde deba, como está escrito, “El que hace salir por orden el ejército celeste, y a cada estrella por su nombre llama. Gracias a Su esfuerzo yal vigor de Su energía, no falta ni una”. “Gracias a Su esfuerzo yal vigor de Su energía”, es el resplandor superior que recibe desde el firmamento de Jojma.
287) En cada firmamento, un encargado es designado sobre el mundo sobre la tierra para conducirlos a todos, excepto en la tierra de Israel, en la cual no existe un firmamento conductor ni ninguna otra fuerza, sino solamente el Creador. Entonces, ¿cómo existe en vano un firmamento sobre la tierra de Israel, si la lluvia y el rocío no descienden sobre ella desde el firmamento, como sucede en todas las otras tierras?
288) En cada firmamento existe un encargado que gobierna al mundo. Ese encargado rige sobre el firmamento, le da vigor a ese firmamento, y el firmamento recibe de ese encargado e imparte abajo a la tierra. Ese encargado recibe solamente del extracto de la luz de arriba, ya que las naciones del mundo se nutren solamente de ese extracto. Sin embargo, el firmamento de la tierra santa no está gobernado por otro encargado o por otra fuerza, sino solamente por el Creador, que manda sobre la tierra santa con ese firmamento sobre ella.
289) Existen ciertas puertas en cada firmamento, y el dominio de cada encargado está inscrita entre puerta y puerta, y más allá de esa puerta, este no rige ni siquiera un poco. Además, no penetra en la zona de otra puerta, salvo cuando se le concede permiso para regir sobre otra. Entonces, los reyes de la tierra también rigen unos sobre los otros, es decir, los reyes de la tierra que están adscritos a esos firmamentos y encargados.
290) En la mitad de todos los firmamentos – sobre la tierra de Israel, en la mitad del mundo – existe una puerta llamada Gvilon. Bajo esta puerta existen otras setenta puertas abajo, y setenta encargados se mantienen a una distancia de 2,000 codos, la zona del Shabat, desde la puerta que se llama Gvilon. No se aproximan a ella. Desde esa puerta, sube un sendero que llega al trono superior, Maljut, y desde esa puerta Su dominio se expande en todas las direcciones del firmamento hasta la puerta de entrada, llamada Megadon. Este el extremo del firmamento de la tierra de Israel.
291) Esas setenta puertas que están inscritas en la puerta, Gvilon, están todas inscritas en el trono santo, Maljut, y todos las llaman “puertas de justicia”, por Maljut, que se llama “justicia” (Tzedek), pues nadie más domina sobre ellas. Asimismo, el Creador manda sobre la tierra de Israel en el firmamento, de puerta en puerta, desde la puerta Gvilon hasta la puerta Megadon, con la cuenta apropiada y en perfecto otorgamiento como se requiera. Estos setenta encargados toman y dan del extracto de esa cuenta para los otros encargados sobre las naciones del mundo.
El firmamento del Jardín del Edén
292) En el Jardín del Edén de abajo, el Jardín del Edén de la tierra, el firmamento que está arriba contiene secretos supremos. Cuando el Creador hizo el firmamento, Él trajo fuego y agua desde trono, que es el mundo de Beria y los unió, haciendo con ellos el firmamento de abajo, sobre nuestra tierra. Estos se expandieron hasta llegar al lugar del Jardín del Edén y no se expandieron más allá.
¿Qué fue lo que hizo el Creador? Tomó otro fuego y otra agua – que están presentes y no están presentes, que están revelados y no están revelados – desde el cielo superior santo, Jojma Bina de ZA, que se llaman “el cielo de Atzilut”. Con este fuego y agua, que fueron tomados del cielo superior, Él hizo la expansión del firmamento y los extendió sobre el Jardín del Edén de abajo. Ese firmamento, Daat se une con el otro firmamento, sobre nuestra tierra, Tifferet.
El firmamento es el nuevo Sium (extremo) que se hizo en cada grado debido al ascenso de Maljut a Bina de cada grado. Algunas veces se dice que la línea media se llama “firmamento”, lo cual es el cielo, Tifferet, ya que el nuevo Sium se hizo en el punto de Holam, en donde Maljut ascendió a Bina.
Sin embargo, junto con la salida del punto de Shuruk, la línea izquierda, se inició una disputa, que deseaba anular completamente a ese Sium e iluminar de arriba hacia abajo, hasta que la línea media llegó y determinó que la izquierda debería iluminar solamente de abajo hacia arriba y el nuevo Sium no sería anulado. En ese momento, Bina y TM, que se encontraban bajo el nuevo Sium, se vieron forzadas a ascender arriba del nuevo Sium y unirse con su grado. Entonces, la línea media hizo al nuevo Sium, que se formó en el punto de Jolam para que fuese constante y existente por siempre. Resulta que el nuevo Sium se hizo permanente en la línea media, el Masaj de Jirik. Por lo cual en algún momento llamamos a ese firmamento, “el nuevo Sium de Tzimtzum Bet (la segunda restricción)” y en otra ocasión “la línea media”.
Y así como hay cielo y tierra en Atzilut, donde la línea media, ZA que incluye a JaGaT NeHY, es llamada “el cielo de Atzilut”, y debajo de ella está Maljut general, que es llamada “tierra”, así hay cielo y tierra en el mundo de Asiya. El cielo es la línea media, que incluye a JaGaT NeHY, y debajo de él está Maljut de Asiya, que es llamada “Tierra”.
Se dijo que el cielo abajo, en el mundo de Asiya, son diez cortinas, ya que esos JaGaT NeHY en la línea media contienen diez Sefirot porque Jesed incluye KaJaB, y Yesod en ella incluye Maljut, Ateret Yesod. Hay diez cortinas, como está escrito, “Despliegas los cielos lo mismo que una cortina”. Y aún así, Maljut en ella, la corona, no es Maljut real, sino que está incluida en Yesod. Es por esto que los consideramos solamente como nueve firmamentos, y Maljut es la tierra completamente debajo del firmamento, que es la décima.
Y así como el cielo de Asiya incluye diez firmamentos, la tierra de Asiya incluye diez Sefirot, que son siete tierras. La de arriba entre ellas, Bina, que incluye GAR, en la tierra en la que nos asentamos, también se divide en diez Sefirot, y nosotros nos asentamos solamente en ZAT de esta Bina, en la cual la tierra de Israel es Yesod, y esa Bina de Bina incluye a GAR, que es el Jardín del Edén de la Tierra.
Cada diez cortinas del cielo de Asiya son diez Sefirot de Tifferet, que incluyen JaGaT NeHY. ¿Y de dónde vino la línea media? Después de todo, es una vástago del sometimiento de las dos líneas – derecha e izquierda – en Bina, fuego y agua, en el asunto de “Tres salen de una, y una es recompensada con las tres.”
Entonces, ¿de qué Bina salió la línea media, ya que la Bina real no está ni en Asiya ni en Yetzira? Del fuego y el agua del mundo de Beria, que es llamado “el trono”, que la línea media asoció y unió. El firmamento abajo salió como tres que salen de una, que son los diez firmamentos de Asiya, como en una es recompensado con las tres. Desde Beria, se extiende al mundo de Asiya porque no hay nivel de Bina por debajo del mundo de Beria, lo que significa que una línea media conectará las dos líneas en ella.
Aún así, el nivel de Bina que existe en el mundo de Beria es considerado simplemente como el exterior de Bina. La línea media que sale de este no es Daat, sino Tifferet, ZAT, lo cual es suficiente para ser firmamentos en ZAT de la tierra de Asiya, así como en el tierra en la que nos asentamos, ZAT de Bina de la tierra de Asiya. Pero, ¿cómo es que la línea media será suficiente para el Jardín del Edén, Bina de Bina de la tierra de Asiya, cuya línea media debe ser Daat, la línea media del verdadero GAR, que sale del fuego y del agua de Bina de Beria, siendo solo la exterioridad de Tifferet?
Ya que esos firmamentos se extienden del fuego y el agua de Bina de Beria, que son exterioridad y Tifferet, los cuales incluyen diez cortinas, ¿cómo podrían traslaparse al Jardín del Edén, que es Bina de Bina de la tierra de Asiya, ya que la línea media que se traslapa necesita ser verdadera línea media de GAR, que es Daat? Luego entonces, cuando llegaron al Jardín del Edén de la tierra, se asentaron y no pudieron expandirse sobre el Jardín del Edén. Y a pesar de que nuestra tierra viene de Bina de la tierra de Asiya, también, pero sólo desde ZAT de esta Bina, la exterioridad de Bina. Es por esto que la línea media desde el fuego y agua de Beria es suficiente para ellos. Pero el Jardín del Edén, esa Bina de Bina, es GAR real y requiere una línea media de GAR real.
El Creador tomó de la línea media, que determina entre Jojma Bina de ZA, que se llama “cielo”, que es la línea media de GAR de ZA, que se llama Daat. De esta Daat, el firmamento sobre el Jardín del Edén de la tierra se expandió e hizo la expansión del firmamento desde ellas – determinando entre fuego y agua – que son la línea media, llamada “firmamento”. Daat, y las extendió sobre el Jardín del Edén abajo, Bina de Bina de la tierra de Asiya. Se conecta con el otro firmamento como la naturaleza de Daat que conecta y extiende dentro de JaGaT NeHY, Tifferet, por lo tanto, conectando este firmamento, Daat, con el resto de los firmamentos de Asiya, que son Tifferet.
Se dijo que están presentes y no presentes, revelados y no revelados, que fuego y agua, Jojma Bina de ZA, no son de AVI de ZA superior, que son completamente inalcanzables y Jojma no aparece en ellos. Más bien, son Jojma Bina de YESHSUT de ZA, en las cuales Jojma aparece en Daat y son alcanzables, pero no en su propio lugar, en ZA, sino después de que se expanden hacia adentro de Maljut. El presente y no presente, revelado y no revelado – por un lado la Yod salió de su Avir y Jojma apareció, así que son alcanzables, y por otro lado no están presentes ni revelados. Así pues, en el lugar de ZA, son inalcanzables, pero solo después de que se expanden dentro de Maljut, que es el lugar de revelación de la Jojma.
293) Existen cuatro colores en la expansión del firmamento sobre el jardín – blanco, rojo, verde y negro. Estos son tres líneas - la derecha, la izquierda, la media, blanco, rojo y verde – y negro es Maljut que recibe estas tres líneas. Hay cuatro aberturas bajo la expansión del firmamento en esos cuatro colores. Estas se abren a las cuatro direcciones del firmamento sobre el jardín. El Sur y Norte son Jesed Guevura, y el Este y el Oeste son TM. Cuatro luces se abren en estas cuatro aberturas desde el fuego y el agua, Jojma Bina de ZA, con lo cual se hizo el firmamento.
294) Dos luces iluminan en dos aberturas en la derecha de esa abertura, desde la expansión del lado del agua en el firmamento, que se hizo con el fuego y el agua, la luz de Jassadim. Esto es, en la abertura de la derecha, en la dirección Sur, Jesed, en la abertura opuesta al anterior, en el Este, Tifferet. Esto es así porque el Este y el Oeste se llaman Panim y Ajor (anterior y posterior) y la luz de Jassadim también ilumina en Tifferet.
295) Una sola letra está inscrita dentro de la luz que ilumina en el lado derecho. Ilumina, sobresale y resplandece con un fulgor desde esa luz. Esta es la letra Mem, la primera letra de Miguel. Se ubica en la mitad de la luz en la abertura. Esta letra sube y cae, y no se ubica en un lugar. La luz en la derecha toma esa letra y la saca. Por lo tanto, no se queda en un lugar, y está escrito, “Y los seres iban y venían” sin quedarse en un lugar.
296) Dentro de la luz que ilumina frente al Panim, el Este, Tifferet, una única letra está inscrita, iluminando, sobresaliendo con un resplandor en un fulgor dentro de esa luz. Esta es la letra Reish, la primera letra del ángel Rafael. Algunas veces la Bet es visible, la primera letra del Ángel Boel, que se ubica en el medio de la luz de la abertura, subiendo y bajando. Algunas veces aparece y algunas veces no aparece. No se queda en un lugar, como está escrito, “Y los seres iban y venían”. Esas dos letras están en el medio de la luz de las dos aberturas. Cuando las almas de los justos llegan al Jardín del Edén, esas dos letras surgen de la luz y moran sobre esa alma, subiendo y cayendo, como está escrito, “iban y venían”.
297) Dos Merkavot (pl. de Merkava) se apresuran y descienden desde arriba desde esas dos aberturas – la Merkava superior de Miguel, jefe de los asistentes. La segunda Merkava es del encargado superior, Boel, el glorioso siervo, Rafael. Ellos descienden y moran sobre el alma, diciéndole, “Ven en paz, la paz vendrá”. Entonces esas dos letras ascienden y se ubican en sus lugares, y están ocultas dentro de la luz de las aberturas.
298) Existen otras dos aberturas. Otras dos luces resplandecen desde el fuego por medio de esas aberturas, una a la izquierda y una hacia atrás. Otras dos letras resplandecen en esas lucen y brillan dentro de ellas. Una letra es Guimel y una letra es Nun. Estas son las primeras letras de los ángeles, Gabriel y Nuriel. Cuando las primeras letras retornan a sus lugares, esas otras dos letras resplandecen y suben y caen, surgiendo de esas luces en las aberturas y moran sobre el alma.
299) En ese momento, dos Merkavot descienden desde estas dos aberturas. Una Merkava es la de Gabriel, un encargado elevado y glorioso. La otra Merkava es la de Nuriel, un encargado elevado. Ellos descienden de estas aberturas y moran sobre el alma, y las letras Guimel Nun retornan a sus lugares.
En el nuevo Sium (último) que se hizo en el medio del grado, en el punto de Jolam, se hizo una nueva abertura para el inferior, debido al ascenso de Maljut a Bina, para que esta pudiese ascender al superior y recibir los Mojin de él. De no ser por este nuevo Sium que se hizo en la mitad de cada grado, no habría una entrada, un camino para que el inferior ascendiese, ni siquiera un poco, arriba de su grado. Por lo tanto, al principio, se hizo una abertura en el medio, y desde esta abertura, cuatro aberturas surgieron y se expandieron a las cuatro direcciones, bajo los firmamentos.
El firmamento es la línea media, que sostiene el nuevo Sium que se hizo en el medio del grado, en el punto de Jirik, en el lugar de la Bina de esta. Incluso después de que Maljut retornó y descendió desde el lugar de Bina a su propio lugar, el nuevo Sium no fue anulado debido a esto, y las mitades de Bina y TM que fueron purificadas desde el nuevo Sium a través del descenso de Maljut, no se conectan a su grado, mientras que están en su lugar. Más bien, deben ascender arriba del nuevo Sium, en donde se conectan a su grado.
El último firmamento de los nueve firmamentos, Yesod, está en el lugar del nuevo Sium que fue establecido en el medio del grado en el lugar de Bina del grado. Esa abertura es el nuevo Sium mismo, que se ha convertido en una abertura para el inferior. Se ubica en el medio del grado, en el lugar del nuevo Sium y está debajo de los nueve firmamentos, en el firmamento de Yesod, en su extremo, en donde se ubica el nuevo Sium en el medio del grado
Desde la abertura en el medio de los firmamentos en el jardín, surge una sola luz que se divide en cuatro direcciones en cuatro aberturas. En la abertura que se hizo para el inferior, en el lugar del nuevo Sium, que se ubica en la mitad del grado, el lugar de Bina, la luz sale desde allí para el inferior, que son Jesed Guevura TM. Primero, el inferior asciende a través de la abertura hasta el superior con Bina y TM del superior, desde el firmamento y arriba, en donde recibe las luces JG TM. Posteriormente, el inferior desciende a su lugar con estos Mojin, y la luz se divide en cuatro direcciones, JG TM en cuatro aberturas. Cada Moaj es distinto con una abertura particular La abertura en el Sur ilumina para Moaj de Jesed; la abertura en el Norte ilumina para Moaj de Guevura; la abertura en el Este ilumina para Moaj de Tifferet; y la abertura en el Oeste ilumina para Moaj de Maljut.
Asimismo, hay cuatro colores en la expansión del firmamento en el jardín, cuatro Mojin Jesed Guevura TM que son tres líneas y Maljut que recibe de ellas. Estas iluminan dentro del firmamento sobre el jardín, que es Bina de Bina de Maljut de Asiya, y ese firmamento también se divide en nueve firmamentos, recibiendo su iluminación de Jojma Bina de ZA de Atzilut. Existen cuatro aberturas debajo de la expansión del firmamento con esos colores. Sin embargo, las aberturas no están en el lugar de los colores porque los colores están en el firmamento mismo, desde Yesod del firmamento y arriba, mientras que las aberturas están bajo el Yesod del firmamento, de hecho en su Sium – el nuevo Sium que se hizo en el medio del grado – que se convirtió en una abertura para el grado inferior, lo cual es las almas de los justos en el Jardín del Edén. También, reciben iluminaciones de los cuatro colores dentro de los firmamentos, por lo que esos colores extienden desde ellos, pero las aberturas no moran en el mismo lugar con ellos.
Cuatro luces se abren en esas cuatro aberturas desde ese fuego y esa agua, Jojma Bina de ZA, con los cuales se hizo el firmamento. Esto es porque ese fuego y esa agua son dos líneas, la derecha y la izquierda de ZA de Atzilut, en donde el firmamento de ZA, Daat, es la línea media que los une, y es tres colores, blanco, rojo y verde, y Maljut que está conectada a Daat, es el color negro. Estas iluminaciones extienden a las aberturas Jesed Guevura TM en donde cada Moaj ilumina a través de la abertura en su lado.
Estas cuatro se dividen en dos Bejinot (discernimientos) – agua y fuego. El agua es Jassadim, la luz de Jesed en el Sur, y la luz de Tifferet que está en el Este. El fuego de Jojma es la luz de Guevura en el Norte, y la luz de Maljut que está en el Oeste. Primero, estas dos luces - agua, en el Sur y en Tifferet, que son Jassadim – iluminan en el alma. Luego dos luces que son fuego iluminan en el Norte y en el Oeste, que son la iluminación de Jojma.
El lugar desde donde el cielo y el Jardín del Edén reciben, es el firmamento sobre el jardín, desde ese fuego y esa agua que fueron tomados del cielo superior, ZA de Atzilut. ¿Y de qué lugar recibe la tierra y el Jardín del Edén, el jardín mismo? Cada Bejina (singular de Bejinot) recibe de su Bejina correspondiente en lo alto. Por lo tanto, así como el cielo del Jardín del Edén recibe del fuego y del agua del cielo superior, ZA, la tierra en el Jardín del Edén, el jardín mismo, recibe de la tierra de arriba, Maljut de Atzilut a través de su Merkava, que son los cuatro ángeles – Miguel, Gabriel, Rafael y Nuriel, que se llaman “cuatro Markavot” – sobre los cuales Maljut cabalga y aparece.
Sin embargo, ellos no pueden tampoco expandirse e iluminar abajo a las almas en el jardín, a no ser por las cuatro aberturas, pues esos cuatro ángeles son también las cuatro Bejinot Jesed Guevura TM. Por esta razón, Miguel ilumina a través de la abertura en el Sur del firmamento; Gabriel ilumina a través de la abertura del Norte del firmamento; Rafael ilumina a través de la abertura en el Este del firmamento; y Nuriel ilumina a través de la abertura en el Oeste del firmamento.
Debemos saber que estos cuatro ángeles iluminan a las almas mismas, todo el tiempo que no completen su impartición. Sin embargo, una vez que han completado su impartición, retornan a sus lugares de arriba, dejando en sus lugares, en las cuatro aberturas, solamente cuatro Reshimot, que son las primeras letras de sus nombres – Mem de Miguel, Reish de Rafael, Guimel de Gabriel y Nun de Nuriel.
Esto es así porque un Reshimo es considerado Nefesh en todo lugar, y las cuatro letras de cada ángel son cuatro Kelim para cuatro luces NaRaNJ de ellos. Además, se sabe que existe una relación inversa entre Kelim y luces, así es que cuando solamente existe Nefesh de luces en un grado, debe vestirse en un Kli más grande. Por lo tanto, debido a que solamente un Reshimo quedó de la luz de cada ángel, su Nefesh, la primera letra de su nombre tenía que permanecer como un Kli para ese Reshimo, ya que la primera letra es el Kli más grande de todas las letras de su nombre.
Por lo tanto debemos discernir dos tipos de luces en estas aberturas en el firmamento sobre el jardín.
1) Lo que los firmamentos mismos reciben del firmamento superior, ZA de Atzilut. Se dijo, “Cuatro luces se abren en estas cuatro aberturas desde ese fuego y esa agua, Jojma Bina de ZA, con los cuales se hizo el firmamento”.
2) Las Reshimot de las luces que la tierra del Jardín del Edén – el jardín mismo – recibe de la tierra superior, Maljut, a través de cuatro ángeles. Esas Reshimot son las primeras letras de sus nombres. Se dijo, “Una sola letra se inscribe dentro de la luz que ilumina en el lado derecho. Ilumina, sobresale, y resplandece con un resplandor de esa luz. Esta es la letra Mem, la primera letra de Miguel. Se ubica en el medio de la luz en la abertura”. Sucede lo mismo en el resto de las aberturas.
Por lo tanto, existen dos clases de luces en estas aberturas, desde el cielo superior y desde la tierra superior. Cuando las almas de los justos llegan al Jardín del Edén, estas dos letras salen de la luz y moran sobre esa alma. Esto es porque en el mismo momento de la llegada del alma del justo al jardín del Edén, iluminan para él las cuatro Reshimot de los cuatro ángeles que quedaban en las aberturas de la impartición que había cesado. Después, dos Merkavot se apresuran para descender desde arriba desde esas dos aberturas. Esto es, los ángeles mismos llegan para dar al alma en el jardín del Edén y se dividen los cuatro ángeles en dos, dos: 1) dos hacia el lado de Jassadim, en el Sur y el Este, Miguel y Rafael, Jesed y Tifferet; 2) dos al lado de Guevurot que iluminan con iluminación de Jojma, en el Norte y en el Oeste, Gabriel y Nuriel.
Miguel y Rafael iluminan con Jassadim, descienden y moran sobre el alma, diciéndole, “Ven en paz, la paz vendrá”. Ellos iluminan para ella con la luz de Jassadim en la derecha, a través de la línea media, que establece la paz entre las líneas derecha e izquierda. En ese momento dos letras ascienden y se ubican en su lugar, y están escondidas dentro de la luz de la abertura, pues debido a que los ángeles mismos vinieron, no hay necesidad de sus Reshimot. Las dos letras, Guimel Nun, y los ángeles Gabriel Nuriel, que están en el norte y en el Oeste, Guevura y Maljut son interpretados de la misma forma.
Se dijo, “En medio de todos los firmamentos – sobre la tierra de Israel, en medio del mundo – existe una puerta llamada Gvilon”. El nuevo Sium en el medio del grado se volvió una abertura, para el inferior, para que pudiese elevarse y recibir del superior. Bajo esta abertura hay otras setenta aberturas abajo, a través de la cuales reciben los setenta nombres de Maljut de Atzilut, la iluminación del nombre AB, los setenta ministros de las setenta naciones. Desde esa abertura, un camino sube hasta que llega al trono superior, porque a través de allí es posible ascender a Maljut de Atzilut.
Cuatro aberturas a cada lado en el firmamento se expanden desde esta abertura. Estas son las cuatro Bejinot JG TM, hasta la puerta de la abertura, que se llama Megadon, y allí está el Sium del firmamento de la tierra de Israel. Esto es, la abertura en el Oeste es Maljut, en donde el grado termina.
300) En ese momento, esas dos Merkavot ascienden a un palacio escondido, llamado “aloe”, en donde doce tipos de perfumes están ocultos, como está escrito, “Nardo y azafrán, caña aromática y canela, con todos los árboles de incienso, mirra y aloe, con los mejores perfumes”. Estos son los doce tipos, frente a las 12 fronteras de la diagonal de ZA. Sin embargo, están dominados por Jojma que es de abajo hacia arriba, que se llama, “perfumes” y “aromas”. Estos también, son doce tipos de perfumes en el jardín del Edén de abajo.
Y puesto que su raíz es de ZA, están escondidos, pues la iluminación de Jojma no aparece en ZA. Más bien, solamente esas dos Merkavot, Gabriel y Nuriel – considerados la izquierda en Maljut, en la cual aparece Jojma, y en la cual Gabriel es Guevura y Nuriel es Maljut – tienen permiso de entrar allí y recibir ropajes para el vestido del alma, ya que son iluminación de Jojma que extiende de los doce tipos de los antes mencionados perfumes.
301) Allí, existen todos esos ropajes de las almas, que son apropiados para usar, cada una conforme a lo que merece. Todas las buenas obras que uno ha realizado en este mundo están inscritas en ese ropaje y todas están inscritas en este y anuncian, “Este es el ropaje de tal y tal”. Entonces los ángeles toman un ropaje y las almas de los justos en el jardín los usan, igual a la imagen en este mundo.
302) Estos asuntos se aplican solamente desde los treinta días en adelante, pues durante los treinta días luego del fallecimiento, no hay alma que no sea castigada antes de que llegue en el Jardín del Edén. Una vez que ha recibido el castigo pertinente, ella ingresa al Jardín del Edén. Y luego de que es blanqueada, purificada de la impureza de este mundo, a través del castigo, ella usa un ropaje y se le entrega un lugar pertinente. Entonces las letras Mem- Reish-Guimel-Nun, el acrónimo de los nombres de los ángeles, bajan y las Merkavot de los cuatro ángeles suben a sus lugares, pues una vez que los ángeles retornan, deben permanecer las Reshimot de sus iluminaciones, que son las cuatro letras, Mem-Reish-Guimel-Nun.
303) Este firmamento retorna dos veces cada día en el desplazamiento de otro firmamento que se aferra a él. Asimismo, este firmamento no sale del Jardín del Edén, ya que se traslapa solamente con el Jardín del Edén. Este firmamento está formado de toda clase de colores: blanco, rojo, verde y negro que son JG TM.
El firmamento del Jardín del Edén es Daat, y los firmamentos del mundo de Asiya son Tifferet, que incorpora JaGaT NeHY. Este firmamento del Jardín del Edén se conecta al firmamento de Asiya como Daat que se expande a JaGaT NeHY del Guf (cuerpo). Sin embargo, Daat no se expande a VAK de Tifferet, salvo cuando asciende a estas en la línea media, cuando Daat mismo se divide en dos líneas, Jojma Bina, derecha e izquierda, y Tifferet que ascendió hasta estas, se vuelve una línea media, que conecta uno con el otro y los viste uno al otro.
Asimismo, Tifferet recibe esa misma medida de iluminación que Tifferet provoca que sea agregada a Daat, pues el inferior es recompensado con la medida completa que causa que surja en el superior. Y una vez que Tifferet recibió la iluminación de Daat, se expande a su lugar, el Guf. Esta iluminación se llama “el Daat que se expande”, y se conoce por las líneas que se llaman “tres Partzufim” o “tres lugares”, y la revelación de su iluminación sucede solamente durante el desplazamiento.
Se dijo que este firmamento retorna dos veces cada día, que el firmamento del Jardín del Edén, Daat, se divide e ilumina en dos líneas – la derecha y la izquierda – y que las dos líneas de Daat se conectan durante el desplazamiento de otro firmamento de Asiya que se aferra a este. Esto quiere decir que el firmamento de Asiya, Tifferet, se convierte en la línea media, que conecta las dos líneas de Daat durante el desplazamiento. En ese momento, la iluminación del firmamento sobre el Jardín del Edén se expande al resto de los firmamentos de Asiya que son Tifferet, ya que Daat se expande al Guf. Sin embargo, por sí mismo, no sale fuera del Jardín del Edén a los firmamentos de Asiya, a pesar de que su iluminación se expande.
304) Veintidós letras están inscritas y grabadas en el firmamento sobre el Jardín del Edén. Cada una de ellas gotea rocío sobre el jardín del rocío de lo alto. De este rocío, que es la iluminación de Jassadim, estas almas se bañan y son curadas luego de haberse bañado en el río Dinur para purificarse. El rocío baja solamente de las letras inscritas y grabadas en ese firmamento porque estas letras son toda la Torá, que se extiende desde ZA de Atzilut, que se llama Torá, pues fue hecho con el fuego y el agua de la Torá, el fuego y el agua de ZA de Atzilut.
305) Por esta razón, ellos derraman rocío en todos aquellos que se ocupan de la Torá Lishma (por la Torá) en este mundo. Estas palabras se inscriben en el Jardín del Edén y ascienden hasta el firmamento sobre el Jardín del Edén, tomando rocío de estas veintidós letras que se encuentran allí para nutrir el alma, como está escrito, “Como lluvia se derrame mi enseñanza, caiga como rocío mi palabra”.
306) En el medio de ese firmamento se encuentra una abertura, frente a la abertura del palacio arriba en Yetzira. Por esa abertura, las almas vuelan desde el Jardín del Edén arriba en un pilar que está clavado a la tierra del Jardín del Edén y que llega hasta esa abertura.
La abertura que se hizo en el medio del firmamento es el nuevo Sium que se hizo en el medio del grado del Jardín del Edén, debido al ascenso de Maljut hasta el lugar de Bina. Debido a ese Sium, la mitad del grado, Bina y TM, cayeron al grado inferior – la tierra del Jardín del Edén. En el momento del Gadlut cuando Maljut retorna a su lugar y Bina y TM suben hasta su grado, al firmamento, toman al grado inferior junto con ellas, es decir, esas almas que están en la tierra del Jardín del Edén. Se deduce que el nuevo Sium que se hizo en Bina se ha convertido en una abertura para el inferior a través del cual ascender al superior
Y de estas Bina y TM que inicialmente cayeron a la tierra del Jardín del Edén, aferrándose al grado de la tierra del Jardín del Edén, se considera que fueron clavadas en el suelo del jardín, ya que al mismo tiempo son consideradas como un pilar alto, que llega hasta arriba a la abertura en el medio del firmamento. A través de ese pilar, las almas ascienden desde la tierra del Jardín del Edén hasta el firmamento del Jardín del Edén. Esto es, al momento del Gadlut, cuando Bina y TM que son consideradas un pilar, ascienden de vuelta al firmamento del Jardín del Edén, también toman con ellas a las almas en la tierra del Jardín del Edén, elevándolas al firmamento del Jardín del Edén.
307) Dentro del firmamento, en la abertura en el medio del firmamento sobre el jardín, ingresan tres colores de luz, incorporados juntos. Son JaBaD e iluminan los colores del pilar que subió hasta allí. En ese momento, ese pilar resplandece y refulge con diversos colores fulgurantes, y los justos que suben junto con ese pilar hasta el firmamento reciben las luces del firmamento a través de ese pilar. Cada hora, el justo ilumina desde la brillantez superior y esto se aplica siempre. Sin embargo, cada Shabat y cada principio de mes, la Divinidad se revela en ese firmamento más que en cualquier otro tiempo, y todos los justos salen y se inclinan ante ella.
308) Dichoso es aquel que ha sido merecedor de esos ropajes. Esos ropajes son por las buenas obras que un hombre hace en este mundo con las Mitzvot de la Torá, las Mitzot que dependen de los actos. El alma mora en ellos en el Jardín del Edén inferior y se viste con esos ropajes de gloria.
309) Cuando el alma asciende a través de la abertura de arriba, se le presentan otros ropajes superiores y gloriosos que son hechos por Mitzvot que dependen de la voluntad y la aspiración del corazón por la Torá y con el rezo. Esto es porque cuando esa voluntad asciende, aquellos que son coronados con esto, son coronados, y una parte se queda para esa persona y con esto se hacen ropajes de luz, para que el alma se vista con ellos y ascienda. Y a pesar de que estos ropajes del alma en el Jardín del Edén inferior dependen de un acto, aquellos que ascienden al firmamento dependen solamente de la voluntad del espíritu, para morar entre los ángeles, los espíritus sagrados. Esto es lo que Rabí Shimon aprendió de Elías – los ropajes de abajo en el Jardín del Edén de la tierra dependen de los actos, los ropajes de arriba dependen de la voluntad y la aspiración del espíritu con el corazón.
310) Está escrito, “Del Edén salía un rio que regaba el jardín”. Sin embargo, ese rio en el jardín abajo sale de su Edén, como el rio que sale del Edén en Atzilut, desde Jojma de Atzilut. Pero el Edén es Jojma en los firmamentos en el Jardín del Edén de abajo. Si se hiciera su revelación abajo, el lugar del Edén superior y sagrado tendría también que darse a conocer. Sin embargo, debido al ocultamiento de la gloria del Edén superior y sagrado, que es Jojma de Atzilut, con el propósito de que no sea revelado, el Edén inferior también fue escondido y ocultado, lo cual se refiere a Jojma en los firmamentos en el Jardín del Edén inferior, desde el cual se extiende ese rio en el Jardín del Edén. Por consiguiente, este Edén no ha sido revelado, ni siquiera a las almas en el Jardín del Edén.
Jojma de AA que está escondido en AVI superior de Atzilut se llama Edén. Esta Jojma fue escondida a los inferiores y no hay alcance de ella en absoluto. También, Jojma que aparece a los inferiores es de Bina, que surgió de Rosh de AA, que se llama, “un rio que sale del Edén”, debido a Maljut que ascendió al lugar de Bina. Después, cuando ella regresa a Rosh en el momento de Gadlut, recibe Jojma de JS en Rosh de AA, y entonces Bina se convierte en Jojma una vez más, y su iluminación de Jojma aparece en el lugar de Maljut, y desde Maljut a los inferiores.
Este asunto se aplica todos los grados hasta el mundo de Asiya y los firmamentos en el Jardín del Edén, ya que ahí hay diez Sefirot en cada grado, y Jojma en ellos se llama Edén, en tanto ella misma está escondida, como JS de AA arriba. Sin embargo, a través del ascenso de Maljut hacia Bina en el grado, y la caída de Bina y TM al grado debajo de ella, es la razón que por la que se llaman “un rio que sale del Edén” de ese grado. En el momento de Gadlut, cuando esta Bina y TM regresan a su grado, reciben Jojma de su Edén, y desde ellas Jojma sale a Maljut en ese grado.
Si el Edén en los firmamentos del Jardín del Edén fuese revelado abajo, el lugar del Edén superior y sagrado también se daría a conocer. Esto es así porque Jojma en todos los grados es el Edén, y si el Edén del grado inferior fuese revelado a Daat, se revelaría junto con él el Edén del grado superior hasta JS. Es por esto que no hay alcance en absoluto en GAR de cada grado.
El rio que sale del Edén, una vez es llamado Bina y una vez es llamado TM, y una vez es llamado Yesod, ya que todo va al mismo lugar. Esto es así porque estas Bina y TM son solo la mitad de Bina y TM, pues GAR de Bina no son consideradas como que salen del Edén, sino solamente de ZAT de Bina, lo que significa que TM no están incluidas en Bina. Se deduce que no hay Bina aquí, sino TM. Así pues, todas son consideradas como meramente Tifferet. Con respecto al Partzuf cuyas diez Sefirot se dividen en Rosh-Toj-Sof, se considera que Bina y TM que caen del grado comienzan en el Jaze y abajo. Esto es así porque JaGaT de Guf son consideradas GAR de Guf, que tampoco salieron de su Edén, sino solo de NeHY de Guf. Y ya que la esencia de NeHY es la línea media, Yesod, les llamamos Bina y TM que cayeron del grado con el nombre Yesod.
311) Así como un rio, Bina y TM, marcha y sale del Edén – Jojma en Rosh de AA – para regar el jardín arriba, Maljut de Atzilut, una sola luz que se divide en cuatro flancos en cuatro aberturas, sale de esa abertura en medio de los firmamentos en el Jardín, el lugar en donde se ubican esas letras inscritas Mem, Gimel, Reish, Nun. Y esta luz, que se divide en cuatro letras y cuatro letras centelleantes, sale del Edén – un lugar en donde el punto arriba ilumina a Jojma de los firmamentos en el Jardín del Edén de la tierra, el punto superior que está ahí.
312) El punto superior iluminó y se convirtió en Edén para iluminar, y ahí no hay nadie para gobernar, para ver, y para conocer ese punto excepto por la luz que se expande desde él hasta la abertura en medio de los firmamentos, ante la se inclinan cual los justos en el Jardín del Edén. Ese último punto, Maljut en el Jardín del Edén, es un jardín para el Edén superior, el punto superior, Jojma, un lugar que no puede ser conocido u observado.
313) Está escrito acerca de todo eso, “Ni un ojo vio a un Dios sino a Ti”. Se explica el nombre Elokim (Dios):
1) “A un Dios sino a Ti”, es el último punto sagrado, Maljut de Atzilut, que se llama Elokim. Ella conoce ese Edén abajo en el Jardín del Edén de la tierra, que está escondido en el jardín y no hay nadie más que lo conozca excepto Maljut de Atzilut.
2) “A un Dios sino a Ti”, es el Edén más elevado de todos, el mundo por venir, Jojma de Atzilut, que aparece en Bina de Atzilut, y que se llama “el mundo por venir”, Elokim. Él conoce el último punto, Maljut de Atzilut, a través de un justo que sale de ella, el rio que la sacia, el rio que sale del Edén, Yesod, el justo. No hay nadie sino él que la conoce, como está escrito, “A un Dios sino a Ti”, que se aferró en lo alto a través de Ein Sof.
El ojo es Jojma. La visión es la impartición de Jojma, y las dos interpretaciones en el verso, “Ni un ojo vio a un Dios sino a Ti”:
1) Alude a Maljut de Atzilut, que se llama Elokim, en donde Jojma no aparece en ninguna Sefira, sino ella. Y el significado de las palabras, “Ni un ojo vio” es para impartir Jojma sobre el Edén en el Jardín del Edén de la tierra, “A un Dios”, Maljut, en la que Jojma aparece.
2) Alude a Bina de Atzilut, que es también llamada Elokim. Y el significado de las palabras, “Ni un ojo vio”, es para impartir Jojma sobre Maljut de Atzilut. “A un Dios”, se refiere a Bina de Atzilut, en donde comienza la raíz de la luz de Jojma en Maljut, y no desde otra Sefira, ya que Maljut fue construida de la línea izquierda de Bina, de la cual recibe Jojma en ella.
314) Este rio que sale del Edén en el Jardín del Edén de abajo para el sabio es como está escrito, “Y hartará con purezas tu alma”. Este asunto se explica arriba y abajo porque el alma que sale de este mundo oscuro anhela ver la luz del mundo superior como aquel hombre que ansía beber agua cuando tiene sed. Así que, cada uno está en reseco, como está escrito, “se resecaba de sed.” Reseco significa puro, pureza, sed de la pureza de las luces del jardín, el firmamento, y los palacios en el jardín.
315) “Del Edén salía un rio”. Todas las almas se sientan junto al rio con vestimentas de honor. Si no fuera por las vestimentas, no serían capaces de tolerar las luces. Entonces se sientan y se sacian con esas purezas y pueden tolerar. El rio es una corrección de las almas, para sentarse y para ser alimentadas y disfrutar de esas purezas. Y las almas son corregidas por el rio y se asientan en él.
316) Como el rio superior – Yesod de ZA – hace surgir almas que vuelan desde allí hacia el jardín, Malchut de Atzilut, el rio de abajo, en el Jardín del Edén de la tierra, corrige las almas para ser corregidas y se asientan en esas purezas. Del mismo modo que en este mundo externo, las almas se asientan para iluminar con un perfume de agua porque ellas inicialmente salieron de esta forma. Y debido a que las almas son corregidas por este rio que se extiende desde y sale del Edén, ellas se pueden asentar en estas purezas superiores y ascender a través de la abertura en medio del firmamento, y en el pilar que se ubica en medio del Jardín. Las purezas de abajo son las luces del jardín, y los firmamentos y lugares, y ambos son hechos por el rio que sale del Edén.
317) Las almas de los justos ascienden a través de la abertura en el firmamento del Jardín del Edén en el pilar en medio del jardín. Alrededor de él hay una nube, y humo, y un resplandor, como está escrito, “Y creará el Señor sobre toda morada del monte Sión, y sobre toda su reunión, nube y humo de día, y resplandor de fuego llameante de noche”. La nube y el humo afuera, y el resplandor en su interior son para cubrir a aquellos que ascienden, para que no les vean aquellos que moran abajo.
318) Aquí se halla el secreto de los secretos. Cuando el punto del jardín, Maljut de Bina de la tierra de Asiya, llamada “un punto”, desea ser corregida con sus correcciones y ornamentada en el Shabat y en festividades y en ocasiones especiales, El Creador, le envía los cuatro rostros de águila, que moran sobre el palacio, llamado “libertad”, como está escrito “de mirra pura”. Es por esto que se necesita que se declare la libertad del Quincuagésimo Año (Yovel) como está escrito, “Y se proclame a través de la tierra a todos sus habitantes”. Estos cuatro rostros emiten un sonido, llamando a todos los moradores del jardín, pero no hay nadie que lo oiga, salvo las almas que son merecedoras de la elevación y estas se reúnen allí en el palacio de la libertad. Asimismo, estos cuatro rostros las toman y las conducen a través del pilar que se ubica en medio del jardín.
En el Shabat, y en los días especiales y los principios de los meses, grandes Mojin iluminan a todos los mundos. No se expanden desde arriba hacia abajo, sino que los inferiores suben al lugar de los grados superiores y reciben los Mojin allí, y no en su lugar. Para que cada inferior pueda ascender hasta el superior se requiere una abertura en las aberturas en la línea media de los firmamentos, a través, de la cual el inferior sube al lugar del superior.
Esta abertura se hace a través de los tres nombres EKYEH, que hace descender a Maljut desde el lugar de Bina hasta su lugar. En ese momento, se abre ese límite del nuevo Sium que estaba en el lugar de Bina, y este es el firmamento. Entonces Bina y TM que habían caído desde el superior pueden retornar a su grado. Junto con ellas, toman también el inferior al que se aferraron mientras estaban caídas, elevándolo al superior. Aquí tan sólo hay un cambio: aquello que allí se llama Avir, Bina y TM del superior, aquí se llama, “el pilar que se ubica en el medio”. Y así como se dice que el Avir lleva al inferior y lo eleva al superior, se dice aquí que el pilar que se ubica en el medio lleva al inferior y lo eleva al superior.
Cuando el punto del jardín, Maljut de Bina de la tierra de Asiya, quiere ser corregido en sus correcciones y ornamentado en los Shabats, los festivales y ocasiones especiales, es decir, recibir las iluminaciones de los tres EKYEH y anular el límite en el Sium (extremo final) del firmamento, porque estos hacen volver a Maljut desde allí hasta su lugar, el Creador envía los cuatro rostros del águila, Jesed Guevura TM en la línea media, llamadas “el rostro del águila”. Tres EKYEH están vestidos en estas JG TM, y su iluminación hace descender a Maljut desde el Sium del firmamento hasta su lugar, anulando, por lo tanto, todos los Dinim y el límite arriba del jardín. Ellos se ubican encima del palacio, que se llama “libertad”, cuya iluminación es la iluminación de la libertad y la liberación. Se llama “el palacio de la libertad”, que libera a todos los Dinim y los límites de toda la realidad del jardín, elevándolos desde el Sium del firmamento y arriba a través del pilar medio en el jardín.
Esta iluminación es similar a la iluminación del Yovel, como está escrito, “Y proclamar a través de la tierra a todos sus habitantes. Será un Yovel para ti”. Por lo tanto, aquí, estos cuatro rostros emiten un sonido, es decir, el llamado a la libertad a todos los moradores del jardín, de que todos los Dinim y los límites han sido anulados y cualquiera puede ascender con el pilar que se ubica en la mitad. Pero no hay nadie que le oiga, salvo las almas que son merecedoras de ascender. Aquellos que no son merecedores de ascender no sienten nada de esta liberación. Ellas se reúnen allí en el palacio de la libertad y esos cuatro rostros las toman y las conducen adentro a través del pilar que se ubica en el medio del jardín. Con ese pilar, ellas ascienden desde el firmamento y arriba conforme a su grado, como está escrito, “Y cada uno de ustedes retornará a su propiedad”.
319) En ese momento, el pilar produce una nube, humo, fuego, y un resplandor desde dentro. La iluminación de la libertad y de las almas se llama “toda morada del Monte Sión”, y “sobre toda su reunión”, como está escrito, “Y creará el Señor sobre toda morada del monte Sión, y sobre toda su reunión, nube y humo de día, y resplandor de fuego llameante de noche”. Esto es así porque las moradas del Monte Sión es una corrección arriba, cuando el punto inferior es ornamentado – la iluminación de la libertad a través de los cuatro rostros del águila en lo alto. Las almas son las reuniones de ese punto, para ser ornamentado. Esas almas que oyeron el llamado de la libertad se llaman “sus reuniones”, de las palabras (hebreo) “aquellos que ella convoca”.
A pesar de que Maljut descendió desde el lugar de Bina hasta su lugar, el Sium y el límite que se hizo debido al ascenso de Maljut, no fue anulado porque la línea media sostiene el límite a través de la fuerza del Masaj de Jirik en ella y Bina y TM que se conectan a su grado no se conectan mientras se ubican bajo el nuevo Sium, sino que deben ascender arriba del nuevo Sium y convertirse en una línea izquierda para Keter Jojma que permanecieron en el grado.
Estos Dinim que se extienden desde el resguardo del límite a través del Masaj de Jirik y la línea media se llaman, “nube y humo de día, y un resplandor”, para los cuales la iluminación de la libertad no se extiende desde el Sium de los firmamentos hasta el jardín, sino que ilumina desde el Sium de los firmamentos y arriba. Por esta razón, las almas, moradoras del jardín, deben ascender con el pilar que se ubica en el medio al firmamento y allí reciben su iluminación.
Si el límite se cancelara completamente y la iluminación de los firmamentos fuese atraída hacia abajo, al jardín, todas las almas recibirían la iluminación superior sin necesidad de alguna preparación. Pero ahora que el límite existe, a través de la nube y el humo y el resplandor, la iluminación superior no se expande abajo, sino que las almas necesitan elevarse al firmamento junto con el pilar. Por lo tanto, las almas que no son merecedoras de esto no saben nada de la iluminación de la libertad y no se elevan. Solamente las almas que son merecedoras de esto oyen al heraldo desde la iluminación de la libertad y ascienden.
Resulta que el resguardo del límite que se hizo por medio de una nube, el humo y el resplandor, cubre a esas almas que no son merecedoras, que no conocen de los ascensos de las almas merecedoras, pues la luz no se extiende en absoluto al lugar de las almas abajo.
Es debido a esto que se dijo, “Una nube y humo de día, y un resplandor” desde dentro, para cubrir a aquellos ascienden para que no los vean aquellos que moran abajo. En ese momento, ese pilar envía una nube, humo y un resplandor desde dentro, pues por esta razón el pilar no se puede quedar abajo, ya que no puede unirse con Keter Jojma de los firmamentos hasta que asciende por encima del Sium de los firmamentos. Se deduce que la nube, el humo y el resplandor fuerzan al pilar, Bina y TM que cayeron desde los firmamentos, a no quedarse quietas, sino a ascender. En ese momento, este toma consigo a todas las almas en el jardín que son merecedoras de ello y las eleva consigo hasta los firmamentos.
Ellas se reúnen allí en el palacio de la libertad y estos cuatro rostros las toman y las conducen adentro a través del pilar que se ubica en el medio del jardín. Para que el pilar ascienda hasta los firmamentos, el pilar produce una nube, humo y un resplandor desde dentro. Debido a esto, este debe ascender, tomado a las almas consigo. Sin embargo, debemos recordar que no existe ausencia en lo espiritual, y a pesar de que el pilar asciende, también se considera que se quedó abajo como estaba. Es debido a esto que se considera que este pilar siempre está plantado en el jardín a pesar de que se eleve.
Está escrito, “Y creará el Señor sobre toda morada del monte Sión, y sobre toda su reunión, nube y humo de día, y resplandor de fuego llameante de noche”. El Creador creó con la línea media, con el Masaj de Jirik de esta. “Sobre toda su morada del monte Sión”, se refiere la iluminación de la libertad. “Y sobre toda su reunión” se refiere a las almas que son merecedoras de oír el llamado de la libertad. “Nube y humo de día, y resplandor de fuego llameante de noche”, son para la restricción de las luces superiores arriba en el firmamento para que no extiendan abajo, pues con esto, desaparecería la iluminación de la libertad de las almas no merecedoras.
320) Cuando las almas ascienden hasta esa abertura en el firmamento, ese firmamento gira alrededor del jardín tres veces. El firmamento viaja en tres lugares, tres líneas, en las que la mayoría de la iluminación es sólo durante el viaje. De la voz de las melodías, al girar por los firmamentos sobre las tres líneas, salen todas las almas en la abertura del firmamento, oyen las melodías del firmamento y ven ese pilar que las elevó, que produce una nube, humo y un resplandor de fuego llameante, es decir los Dinim llameantes desde el Masaj de Jirik en la línea media, que sostiene el límite de tal forma que las luces no sean atraídas de arriba hacia abajo, sino solamente de abajo hacia arriba.
Todas ellas se inclinan, agachan sus cabezas, lo que indica que aceptan el límite en el sentido de que no serán atraídas de arriba hacia abajo, lo cual se refiere a GAR, llamadas Rosh. Más bien, ellas disminuyen su Rosh, para recibir la luz solamente de abajo hacia arriba, es decir la iluminación de VAK de Jojma, y no GAR de Jojma. Después de que las almas asumen el límite para atraer solamente de abajo hacia arriba, las almas ascienden a través de esa abertura hasta que se elevan dentro del círculo que circunda ese punto dentro del firmamento que rodea el jardín, que se llama “un punto”. Ese firmamento es Jojma. En ese momento, ellas ven lo que ven, es decir, que reciben la iluminación de Jojma, que se llama “visión”. Y debido a la luz y la alegría que ven, suben y caen, moviéndose más cerca y más lejos, hacia atrás y hacia adelante.
321) Jojma, el punto superior, las anhela y las adorna con su luz. Las almas que ascendieron hasta ella, se convierten en MAN en ella, y entonces un justo elevado, Yesod del mundo de Yetzira, se viste de celos y mira la luz y la belleza de este punto y sus correcciones, la sujeta y la eleva hasta él, hasta Yetzirá, iluminando una luz dentro de una luz, la luz de Jassadim en Yesod, iluminando dentro de la luz de Jojma en el punto, convirtiéndose en uno, es decir que se unen. En ese momento todos los ejércitos del cielo abren y dicen, -Dichosos son ustedes los justos, los que observan la Torá, dichosos son ustedes que se ocupan de la Torá, pues la alegría de su Señor está con ustedes, pues la corona de su Señor se corona con ustedes- ya que ellos causaron ese Zivug.
Se dijo, “Y entonces un justo elevado… se viste de celos”, pues entonces el amor se encuentra en perfección completa porque todos los que aman y que no están conectados a los celos, su amor no es amor. La esencia de los celos es que los externos no se aferren a esto debido a la ausencia de Jassadim.
322) Entonces, puesto que una luz ilumina dentro de una luz – la luz de Jassadim en la luz de Jojma – las dos luces se unen e iluminan. Después, esos colores, las luces de ese Zivug descienden y observan para gozar con esas almas de los justos que elevaron MAN y las corrigen para ser coronadas en lo alto. Está escrito acerca de esto, “Ni ojo vio a un Dios sino a Ti que tal hiciese para el que espera de Él”.
323) Está escrito, “Sobre las cabezas de los animales había un forma de firmamento, como el color del cristal espantoso, extendida por encima de sus cabezas”. Sin embargo, existe un firmamento y existe un firmamento. El firmamento de abajo – el Parsa en el lugar del Jaze de ZA – se ubica sobre los cuatro animales en Maljut – Miguel, Gabriel, Rafael y Nuriel. Desde ese firmamento, el Parsa de ZA, la imagen de la Nukva, Maljut, se extiende y se queda en la espalda del masculino, ZA, como está escrito, “Verás mis espaldas”. Maljut está en la espalda de ZA, como está escrito, “Me aprietas por detrás y por delante”, aludiendo a ZA y Maljut, en que ZA es por delante y Maljut es por detrás. Está escrito, “Y le quitó una de sus costillas”, aludiendo ZA y Maljut que inicialmente fueron dos Partzufim por detrás y por delante, pero fueron separados. A esto alude el texto “Y le quitó una de sus costillas”.
324) El firmamento de arriba, el Parsa en el lugar del Jaze de Bina, YESHSUT, se ubica encima de los animales superiores, JaGaT de ZA y desde allí, desde ese firmamento, la imagen de un masculino, ZA, se extiende fuera y se queda. De estos dos firmamentos – uno se llama “el extremo del cielo”, el Parsa en el lugar del Jaze de ZA, el extremo del Sium de ZA, que se llama “cielo”, y uno se llama “desde un extremo del cielo”, el Parsa en Jaze de Bina, desde el cual comienza ZA, llamado “cielo”. Está escrito, “De un extremo del cielo al extremo del cielo”. Las cabezas de los animales debajo de Maljut son cuatro animales, luces superiores para esas cuatro letras que están inscritas en esas cuatro aberturas en el Jardín de Edén. Esos cuatro animales son cuatro ángeles.
Se sabe que un firmamento quiere decir el nuevo Sium que fue establecido en el medio del grado porque Maljut de cada grado ascendió a Bina de cada grado. Este Sium también se llama “el Sium en las entrañas”, ubicándose en la mitad de Tifferet, Bina de Guf, en el lugar del Jaze, en la mitad del grado y allí termina el grado. Este Parsa incorpora tres Sefirot dentro de sí, la mitad de Tifferet y NeHy, Bina y TM que cayeron de cada grado al grado abajo de este.
Por esta razón cada inferior viste las tres Sefirot NeHY del superior, porque cayeron a su lugar debido al Sium que se estableció en el lugar del Parsa. Este es el significado de ZA, que se viste desde el Parsa en el medio de YESHSUT y abajo, su mitad de Tifferet y NeHY, ya que son consideradas Bina y TM de YESHSUT que cayeron a su lugar. Y debido a que no hay ausencia en lo espiritual, permanecen allí en permanencia. De igual forma, Maljut viste desde el Parsa en el medio de ZA y abajo, es decir su mitad de Tifferet y NeHY que cayeron desde ZA hasta su lugar.
Resulta que ZA comienza en el firmamento de YESHSUT, el cual es el Parsa en su mitad. Él es el firmamento superior, y termina en su propio firmamento, el Parsa en la mitad de ZA porque desde allí hacia abajo está vestido en Maljut. Esto se llama “el firmamento inferior”, como está escrito, “De un extremo del cielo hasta el extremo del cielo”. “Desde el extremo del cielo” es el firmamento de YESHSUT, desde el cual comienza ZA, que se llama “cielo”. “El extremo del cielo” es el firmamento de ZA, en donde termina.
325) Pero, se dijo que el Edén se encuentra abajo, en la tierra, y el jardín recibe del Edén de abajo, entonces, ¿cómo se dice que el jardín recibe de los cuatro animales? Se trata de un secreto supremo. Así como el punto, Maljut de Atzilut, tiene una porción arriba en Atzilut, tiene una porción abajo en la tierra. Ya que es la décima parte de Atzilut, es también la décima parte de la tierra, el jardín.
El jardín de abajo es la porción de ese punto en la tierra, que disfruta con los espíritus de los justos en la tierra y disfruta en todos los flancos, arriba y abajo. Arriba, disfruta del justo, Yesod de ZA, y abajo disfruta del fruto del justo – las almas de los justos que nacen de Yesod de ZA. Hay deleite para Maljut arriba y abajo solamente con un justo, porque su fruto es considerado justo, como él.
Por esta razón, como Maljut arriba cabalga sobre cuatro animales, Maljut de abajo, el jardín, recibe de cuatro animales y ese jardín extiende desde un punto llamado Edén, como Maljut arriba. Esto es así porque ella es considerada como Jojma inferior, porque ella extiende del Edén superior y de igual forma el jardín, Maljut de abajo, extiende desde el Edén inferior. Por lo tanto, recibe de ambos, pero los cuatro animales son de la Maljut real, y el Edén es la luz superior que se extiende a Maljut de arriba y de abajo.
326) Estas cabezas de los animales son cuatro cabezas de caras:
1) León, como está escrito, “La cara de león a la derecha”, Jesed, Miguel;
2) Buey, como está escrito, “La cara del buey a la izquierda”, Guevura, Gabriel;
3) Un águila, como está escrito, “Y las cuatro tenían cara de águila”, Tifferet, Rafael;
4) El hombre incorpora todo, como está escrito, “Cada una era una cara de hombre”, Maljut que recibe de todas estas, Nuriel.
En otro aspecto, Miguel está a la derecha, el león, Gabriel a la izquierda, un buey, Uriel está en el medio Tifferet y Rafael tiene la cara de un hombre. Estas son las cuatro cabezas de los animales que llevan el sagrado trono, Maljut. Y debido a su carga, transpiran y el río Dinur se forma con ese sudor por su carga.
El trono sagrado, Maljut, es la última Jojma. Jojma en ella aparece a través de los cuatro animales que la llevan. Esta es la carga que los animales llevan, y no hay revelación de Jojma salvo por la revelación de los Dinim del punto de Shuruk. La revelación de estos Dinim es el sudor de los animales debido a su carga, debido a la revelación de Jojma. Asimismo, el río Dinur se forma con estos Dinim.
327) Cuando las almas ascienden, se bañan en ese río Dinur y suben como una ofrenda. Pero no se queman sino que se bañan; como la salamandra con la cual se hace un vestido. Ya que nace del fuego, el vestido se lava solamente en el fuego. El fuego consume la impureza y el vestido queda lavado. Así es el alma, que viene del fuego, tomada del sagrado trono, Maljut, de la cual está escrito en Daniel, “Su trono, llamas de fuego”. Cuando necesita lavarse de su impureza, pasa a través del fuego y se baña, el fuego consume toda la impureza del alma, y el alma se lava y se blanquea.
328) ¿Se trata de un castigo para el alma? Después de todo, solamente se baña. Ay del alma que sufre por un fuego extraño, a pesar de que sea blanqueada por este. Cuando hay mucha impureza en ella, ay del alma que sufre ese castigo, porque la impureza se blanquea dos veces en el fuego.
329) Después de la primera vez que recibe el castigo corporal, se toma al alma y se le conduce a un lugar llamado Ben Hinom. Se llama Ben Hinom porque existe un lugar en el Infierno en donde las almas son purificadas por el purificador, para ser blanqueadas antes de que ingresen al Jardín del Edén. Existen dos ángeles, mensajeros, listos en el Jardín del Edén. Ellos se ubican en la puerta y llaman al encargado del lugar en el Infierno para que admita a esa alma.
330) Antes de que el alma se blanquee en el fuego, los mensajeros llaman al encargado y le dicen, “Hinom”, y cuando ella se blanquea, los encargados salen con ella del lugar y la colocan junto a la puerta del Jardín del Edén, en donde esos encargados se ubican. Y los encargados le dicen a los mensajeros, Hinom (aquí están) es decir, aquí están las almas que han sido blanqueadas. Entonces esa alma es admitida en el Jardín del Edén y es debido a esto que ese lugar en el Infierno se llama Ben Hinom.
331) Cuán rota está el alma por el rompimiento del blanqueado en el Infierno, pues se trata del destrozo de un fuego inferior. Y a pesar de que desciende desde arriba, desde el río Dinur, debido a que llega a la tierra de abajo, se convierte en un fuego que no es delicado y el alma es castigada con este y se rompe. Entonces el Creador hace salir el sol, la luz superior que ilumina desde esas cuatro aberturas que iluminan en el firmamento sobre el Jardín del Edén, llega al alma y ella queda curada, como está escrito, “Pero, para ustedes, los que temen Mi Nombre, brillará el sol de la justicia con la salud en sus alas”.
332) En la segunda ocasión, el alma es blanqueada por el fuego, después de que se ha sentado en el Jardín del Edén inferior por algún tiempo. Esto es así porque hasta ahora no se había apartado de la visión de todas las cosas de este mundo. Cuando es elevada al Jardín del Edén superior, debe separarse de toda visión y todo asunto de abajo, por lo cual se la hace pasar por el río Dinur. En ese momento, el alma es completamente blanqueada por este, y llega y aparece delante del Señor del mundo, una vez que ha sido clarificada en todos los flancos. Cuando ella contempla esa luz, queda totalmente curada y perfeccionada. En ese momento, estas almas se ubican con vestidos y son coronadas delante de su Señor. Dichosos son los justos en este mundo y en el mundo por venir.
333) Estas almas en el Jardín del Edén inferior vagan durante todos los principios de los meses y los Shabats y ascienden a un lugar llamado, “los muros de Jerusalén”, el exterior de Maljut de Atzilut, en donde varios encargados y Merkavot resguardan los muros , como está escrito, “Sobre los muros de Jerusalén he apostado guardianes”. Ellas ascienden a ese lugar y no vienen ante Maljut sino hasta que han sido blanqueadas. Allí se inclinan y se deleitan con la luz y retornan al Jardín del Edén inferior.
334) Salen del Jardín del Edén y vagan por el mundo, contemplando estos cuerpos de los malvados en su castigo, como está escrito, “Y en saliendo verán los cadáveres de aquellos que se rebelaron contra Mi; su gusano no morirá, su fuego no se apagará y serán el asco de toda carne”, para el resto de los cadáveres que les rodean. Luego vagan y contemplan a los atormentados y los enfermos, y a aquellos que sufren por la unificación con su Señor, retornan al Jardín del Edén y lo dicen al Mesías en el Jardín del Edén.
335) Cuando le hablan al Mesías de su dolor por Israel en el exilio, y esos malvados entre ellos que no atienden para conocer a su Señor, él eleva la voz y llora por todos esos malvados entre ellos, como está escrito, “Él ha sido herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras culpas”. Las almas retornan y se ubican en sus lugares.
336) En el Jardín del Edén, existe el pabellón de los enfermos. En ese momento, el Mesías entra en el pabellón y lee todas las enfermedades y sufrimientos y dolores de Israel, que ellos padecerán. Y todos ellos los padecen. Y si él no las asumiera por Israel y las tomará sobre sí mismo, no habría un hombre que pudiese tolerar el sufrimiento de Israel por el castigo de la Torá, como está escrito, “Ciertamente, eran nuestras dolencias las que él llevaba, nuestros dolores los soportaba”.
337) Debido a que no tienen número los sufrimientos que debe soportar una persona cada día por el castigo de la Torá, y todo esto vino al mundo cuando se entregó la Torá, y cuando Israel estaba en la tierra santa, ellos quitaban todos esas aflicciones y sufrimientos del mundo mediante el servicio de las ofrendas que ellos realizaban, ahora el Mesías los elimina del mundo hasta que una persona de este mundo muere y recibe su castigo. Si se trata de una gran cantidad de iniquidades, es llevada al infierno, a esas otras secciones inferiores en donde sufre grandes castigos debido a la impureza de su alma. Entonces, se alimenta más al fuego, para que consuma la impureza.
338) Dichosos son aquellos que observan los mandatos de la Torá, porque el sagrado punto, Maljut, desea deleitarse arriba, en su lugar, y arriba, en el Jardín del Edén. Cuando el punto quiere deleitarse abajo – en el Jardín del Edén – con las almas de los justos, es como una madre que se deleita con sus hijos y juega con ellos. De igual forma, a la medianoche, ella desciende al Jardín del Edén y juega con ellos.
El firmamento sobre Maljut
339) El firmamento que está sobre el jardín se ubica sobre cuatro cabezas de animales, las cuatro letras Mem-Reish-Guimel-Nun—Miguel, Gabriel, Rafael, y Nuriel— el firmamento sobre Maljut. Son consideradas superiores a aquellos en el Jardín del Edén inferior, y ese firmamento sobre Maljut de Atzilut es formado con colores sagrados, similar al firmamento sobre el jardín de abajo, en donde existen cuatro colores. Asimismo, el firmamento superior sobre Maljut es formado con colores. Todas las Bejinot (discernimientos) que se aplican en el firmamento sobre el Jardín del Edén inferior se aplican también al firmamento superior sobre Maljut de Atzilut.
340) Cuatro animales y todos esos ejércitos de abajo observan al firmamento en Maljut superior. Cuando ese firmamento ilumina y brilla con sus colores, los cuatro colores Jesed Guevura TM en el firmamento mismo, iluminan a través de las aberturas, entonces todas las Merkavot, ejércitos y campamentos saben que la presa se aproxima, ya que reciben a través de estas aberturas. Ese firmamento se forma con todos los colores sagrados – las cuatro luces Jesed Guevura TM, en las cuales se ubican cuatro aberturas, y un color ilumina en cada abertura y las luces están inscritas con cuatro colores brillantes.
341) Una abertura se ubica en el Este, Tifferet, en donde se ubica una sola letra, como en el firmamento sobre el jardín. Sin embargo, la letra Reish se ubica allí, el comienzo de la palabra Rafael y aquí está la letra Alef, el comienzo del nombre ADNI. Esta letra brilla, asciende y cae en esta abertura. Esta abertura ilumina y brilla con el resplandor del superior, desde un solo color en Jesed Guevura TM en las luces del firmamento mismo, y esta letra Alef brilla y sobresale dentro de él, subiendo y cayendo y descendiendo, inscrita en esa abertura.
342) La segunda abertura está inscrita en el Norte, Guevura, en donde se ubica la letra Dalet del nombre ADNI. Se ubica y brilla, subiendo y cayendo, ardiendo en la abertura en el Norte. Por momentos brilla con un fulgor, y en momentos esa luz se esconde y no ilumina. Esto es así porque Dalet es la abertura en el Norte, la línea izquierda. Ilumina cuando tiene Jassadim; y no ilumina cuando no tiene Jassadim de la derecha. Es debido a esto que se llama Dalet, de la palabra Dalut (pobreza), pues Jojma en el Norte no ilumina sin Jassadim. Por esta razón, esta letra no siempre mantiene su existencia y esta letra fue inscrita en esa abertura.
343) La tercera abertura es una abertura que se ubica en el Oeste, Maljut. Una sola letra se ubica en ella, inscrita e iluminando en esa abertura – la letra Nun en el nombre ADNI. Esta letra brilla con un resplandor en esa abertura.
344) La cuarta abertura se ubica en el Sur, Jesed, y en ella se ubica una Reshimot de un pequeño punto abajo, que se ve y que no se ve. Esta es la letra Yod en el nombre ADNI. Cuando Maljut está en una unión con ZA con la combinación de los dos nombres YAHODNHI, la Yod de ADNI se ve porque entonces recibe Jojma de la primera letra Yod. Se no se encuentra en unión con HaVaYaH, ella no se ve. Estas cuatro letras ADNI resplandecen en cuatro flancos en este firmamento y estas cuatro aberturas en su extremo.
345) Otras letras están inscritas con Ketarim (plural de Keter) sobre sus cabezas en este firmamento. Estas son las veintidós letras coronadas con coronas. Las veintidós letras son ZA que está incorporado en ese firmamento de Maljut. Los Ketarim sobre ellas son Bina, que es Keter ZA, porque la raíz de cada letra, que se llama Keter, viene de Bina. Este firmamento se desplaza y circunda a los animales que están en las Reshimot de las letras en el cálculo de la unificación, en una combinación del alfabeto, que son Alef-Tet, Bet-Jet, Guimel-Zayin, Dalet-Vav.
Las cuatro combinaciones Alef-Tet, Bet-Jet, Guimel-Zayin, Dalet-Vav aluden a las tres líneas JaBaD y Maljut que recibe de ellas, que son cuatro animales que circundan el firmamento de Maljut de Atzilut.
Alef-Tet alude a Jojma, que tiene nueve Sefirot que comienzan desde Jojma y abajo. Y Keter, su raíz, que es Alef – está vestida en ellas. Por lo tanto Alef-Tet alude a Keter que se viste dentro de las nueve Sefirot de Jojma, y es la línea derecha, la cara del león.
Bet-Jet alude a Bina, que tiene ocho Sefirot que comienzan desde Bina y abajo y Keter Jojma - sus raíces – se visten dentro de ellas. Estas Keter Jojma son dos, de tal forma que Bet-Jet aluden a las dos Sefirot Keter Jojma que se visten dentro de JS de Bina. Esta es la línea izquierda, la cara del buey.
Guimel-Zayin alude a Daat, que tiene siete Sefirot que comienzan desde Jesed hacia abajo y Keter Jojma Bina – sus raíces – están vestidas dentro de ellas. Estas KaJaB son tres, de tal forma que Guimel-Zayin aluden a las tres Sefirot Keter Jojma Bina que se visten dentro de las siete Sefirot de Daat. Esta es la línea media, la cara del águila.
Dalet-Vav alude a Maljut, que tiene cuatro Sefirot desde Jaze de ZA hacia abajo, lo cual son TNHYM, and seis Sefirot JaBaD JaGaT vestidas dentro de ellas. Estas JaBaD JaGaT son seis, de tal forma que Dalet-Vav aluden a las seis Sefirot JaBaD JaGaT, vestidas dentro de las cuatro Sefirot de Maljut, y ella recibe de las tres caras – el león, el buey y el águila – mientras que ella es la cara del hombre.
346) Estas letras —Alef-Tet, Bet-Jet, Guimel-Zayin, Dalet-Vav— circundan el firmamento con otra luz santa, y con letras escondidas, que son de Bina. Estas otras letras escondidas circundan ese firmamento y entonces estas letras Alef-Tet, Bet-Jet, Guimel-Zayin, Dalet-Vav son visibles cuando giran – giran de un lugar a otro, de una vez, en tres líneas, que se llaman “girar”, y están inscritas en este firmamento.
347) Cuando este firmamento ilumina, cuatro secretos iluminan en él, cuatro letras HaVaYaH de los santos nombres que están en combinaciones, las doce combinaciones de los nombres HaVaYaH de los 32 senderos. Ilumina en estos doce nombres, los 32 senderos de Jojma. En ese momento, el rocío se derrama – abundancia sagrada – desde ese firmamento a través de estas letras del santo nombre, con doce combinaciones de HaVaYaH, y se nutren todas las Merkavot, los ejércitos y los santos campamentos y todos lo reciben con alegría.
348) Cuando el Din amenaza, estas letras se esconden y se ocultan en las cuatro letras Alef-Bet-Guimel-Dalet, que son las raíces. Desaparecen, se ocultan y se quedan Tet-Het-Zayin-Vav, es decir, ramas sin raíces. Cuando estas Alef-Bet-Gimel-Dalet están escondidas y ocultas, una voz resuena desde el Norte, en donde se encuentran los Dinim, señalando que el Din se cierne sobre el mundo. Se inscribió un determinado color en ese firmamento, englobando todos los colores, es decir Maljut, que recibe desde las tres líneas, que son tres colores.
349) Cuando ese firmamento se desplaza desde el Este, la línea media, cuatro cabezas, las cuatro raíces en las cuatro letras Alef-Bet-Guimel-Dalet, se desplazan y se elevan y ascienden, saliendo hacia arriba, y la iluminación de Jojma desaparece debido a la partida de las raíces de Alef-Tet Bet-Jet Guimel-Zayin Dalet-Vav. Después, las letras Alef-Bet-Guimel-Dalet retornan y aparecen dentro de las ramas íntegramente, como en el principio Alef-Tet Bet-Jet Guimel-Zayin Dalet-Vav, y están incorporadas en el firmamento. En ese momento, este ilumina con la luz de Jojma.
Existen dos acciones en la aparición de la línea media, que es el flanco Este:
1) Disminución de toda Jojma en la línea izquierda al revelar la Man’ula (cerradura) en su Masaj.
2) Mitigar la Man’ula con una Miftaja (llave), regresando así VAK de Jojma para iluminar en la línea izquierda a través de la unión con la derecha.
La primera acción de la línea media, es que desaparece toda Jojma, y luego todas las cuatro raíces Alef-Tet Bet-Jet Guimel-Zayin Dalet-Vav desaparecen de las ramas Tet, Jet, Zayin, and Vav, es decir toda la iluminación de Jojma. Después, en la segunda acción, una vez que se extiende la Miftaja - y une las dos líneas una con la otra – Jojma reaparece, como se dijo que las letras Alef-Bet-Guimel-Dalet reaparecen dentro de las ramas íntegramente, regresando junto con sus raíces, Aleph-Tet Bet-Het Gimel-Zayin Dalet-Vav.
350) Cuando ese firmamento iluminaba como antes, con las letras Alef-Tet Bet-Jet Guimel-Zayin Dalet-Vav, todas ellas retornaban y rugían para cazar a su presa y su alimento. Cuando rugen y emiten un sonido, ese sonido se oye arriba y entonces aquellos que son merecedores de tomar, recogen bendiciones y santidades.
351) Las letras Alef-Tet Bet-Jet Guimel-Zayin Dalet-Vav vuelven y giran sobre tres líneas, rodeando el firmamento sobre Maljut y ubicándose en el Sur. Cuando estas letras se ubican en el Sur, ascienden, brillando con un resplandor y un fulgor. Entonces en el medio del firmamento, se inscribe una inscripción, y esa inscripción es la letra Yod. Cuando las letras están inscritas y son visibles, las tres letras Hei-Vav-Hei resplandecen y el nombre HaVaYaH ilumina.
352) Estas letras HaVaYaH resplandecen en la mitad del firmamento, subiendo y bajando con doce llamaradas, doce combinaciones de HaVaYaH. Entonces una vez que resplandecen doce veces, la iluminación de Jojma desciende y es incorporada en estas letras de las doce combinaciones de HaVaYaH, se corona con ellas y se vuelve desconocida, y entonces todos los ejércitos y todos los campamentos están alegres, elevando cánticos y alabanzas.
353) Ese firmamento se desplaza una vez más, circunda y gira sobre estas tres líneas. Estas primeras letras, Alef-Tet Bet-Jet-Guimel-Zayin Dalet-Vav, están incorporadas en esas letras superiores que son el santo nombre HaVaYaH circundando un firmamento. Estas letras HaVaYaH que se ubican en el medio – pues es el sagrado nombre – son inscritas en el flanco Norte, la izquierda. Fueron inscritas y no fueron inscritas porque no hay nadie que observe ese flanco para extender Jojma, lo cual es la visión. Todos se envuelven con Jojma y dicen con una voz placentera, “Bendita sea la gloria del Señor desde Su lugar”.
Todos se envuelven con el Norte, la línea izquierda y dicen, “Bendita sea la gloria del Señor desde Su lugar”. Se envuelven con todos los flancos y dicen, “Bendita sea la gloria del Señor desde Su lugar”. Esto es así porque el flanco Norte está incorporado en todos los tres flancos porque Jojma aparece solamente en Maljut, que recibe de las tres líneas y no dentro de las tres líneas mismas.
354) Después de que El Zohar explicó las acciones que se hicieron en el firmamento en tres flancos, Este, Sur, y Norte, que son tres líneas, ahora explica las operaciones que se llevan a cabo en el firmamento, controlado por el flanco Oeste, Maljut, que recibe de todos los tres flancos juntos. Dice, Este firmamento circunda como antes, girando desde un lado a otro, en los cuatro lados, a través del Oeste, Maljut. En ese momento, una voz agradable de los campamentos de ángeles asciende desde ese flanco hacia todos los flancos, Este, Sur, Norte y Oeste. En ese momento, los firmamentos iluminan con una luz distinta – mayor que la que había en los tres flancos – pues la luz de Joma aparece en ella, y no existe otro lugar en el que aparezca sino en Maljut. Asimismo, se ubica con la iluminación de un color diferente, hecho con todos los colores, porque Maljut consiste de todos los tres colores en las tres líneas.
355) Estas letras HaVaYaH ascienden al firmamento, ascienden a ZA, y reciben de ZA una letra superior que se conecta a ese nombre de estas letras HaVaYaH. Esto es así porque a pesar de que estas letras son el santo nombre, HaVaYaH, de todas formas es un nombre que está incorporado abajo en el firmamento de Maljut, pues ese nombre está incorporado arriba en ZA y está incorporado abajo en Maljut. Y cuando el nombre esta incorporado abajo en Maljut, estas letras HaVaYaH ascienden para recibir una determinada letra de ZA, ya que estas letras HaVaYaH abajo en Maljut se nutran con esta letra. Esa letra es la letra Vav que desciende a Maljut y las letras HaVaYaH se unen con esta letra, VeHaVaYaH (Ve se escribe con una Vav en hebreo), y la Vav que está conectada a HaVaYaH en Maljut alude a ZA, como en Él y Su Palacio. Entonces se vuelven una corona y se forma un nombre completo.
356) El nombre HaVaYaH abajo está complete e incompleto. Está completo en sí mismo, y no está completo pues está incorporado a Maljut. Un nombre completo incluye cinco letras VeHaVaYaH, en donde la Vav de ZA está conectada a HaVaYaH, aludiendo a ZA y Su Palacio, Maljut, masculino y femenino. Esto es así porque la Vav implica masculino y HaVaYaH implica femenino.
Un nombre completo consiste de nueve letras, que son HaVaYaH Elokim. HaVaYaH implica lo masculino y Elokim lo femenino. Este es un nombre completo. El otro nombre, VeHaVaYaH es tan solo una alusión en donde la Vav implica lo masculino y consiste de cinco letras. Pero el nombre de las nueve letras HaVaYaH Elokim está completo.
357) Cuando las letras VeHaVaYaH se unen, un firmamento ilumina con 32 luces, 32 senderos de Jojma. En ese momento todos están alegres, y están en uno, arriba y abajo. Todas esas Merkavot y todos esos campamentos todos están en integridad y todos los grados están corregidos en sus lugares, cada uno como corresponde.
358) Una sola flama ilumina y nunca se apaga en el firmamento de Maljut en el Norte, el lugar de la iluminación de Jojma en Maljut. Es la sentencia desde la cual aparece Jojma. Este Din se llama, “una flama”, y está inscrito con otras letras a la derecha, y son diez nombres, elevándose a 70 nombres, que surgen de los setenta y dos nombres del nombre AB. Todas están inscritas en ese firmamento, y todas iluminan juntas.
359) Desde este firmamento, se desplazan todos los firmamentos de abajo en el lado de Kedusha, hasta que llegan a esos otros firmamentos en el otro lado. Se llaman “cortinas de pelo de cabra”, como está escrito, “Tejió también cortinas de pelo de cabra para que a modo de tienda cubrieran el tabernáculo”.
360) Las cortinas del tabernáculo son cortinas que se llamaban “firmamentos de los animales del sagrado tabernáculo”. Las cortinas de pelo de cabra son otros firmamentos del otro lado. Estos firmamentos del tabernáculo son las Merkavot de los espíritus santos, y esos firmamentos en el exterior, las cortinas de pelo de cabra, iluminan con las palabras del mundo. Son el arrepentimiento y el servicio corporal de las personas en el mundo, que cubren esos firmamentos por dentro, las cortinas del tabernáculo, como una cáscara que recubre el cerebro. Los firmamentos adentro son una delgada membrana alrededor del cerebro y se llaman, “cielos de HaVaYaH”, esto es, el único nombre HaVaYaH abajo en Maljut.
361) Existen otros firmamentos arriba: firmamentos internos, firmamentos de ZA, firmamentos de los animales, que son el santo nombre HaVaYaH, con respecto a los grandes animales, superiores, JaGaT y Maljut desde Jaze de ZA y arriba. Estas son las letras superiores en los secretos de la Torá, todas las veintidós letras grabadas e inscritas que surgen del octavo firmamento, Bina, el firmamento sobre los animales superiores JaGaT TM de ZA, un firmamento que no tiene apariencia, está escondido y oculto; no existe color alguno en él.
362) Todos los colores provienen del octavo firmamento, Bina, mientras que por sí mismo, este no tiene color; no es visible y no está revelado. Este es el que hizo nacer todas las luces porque todos los Mojin surgen de las tres líneas de Bina, y en él mismo, no son visibles ni la luz ni la oscuridad, ni ningún color, en absoluto. La excepción son las almas de los justos. Ellos observan desde el firmamento inferior, el firmamento de Maljut – como detrás de un muro – la luz que hace surgir este firmamento superior, Bina, así como también la luz de Bina, que no se apaga. No hay nadie que lo conozca, ni nadie que se ubique allí.
363) Bajo el firmamento de Bina, todos los firmamentos fueron perfeccionados con este nombre, y así, se llaman “cielos”. Se llaman “cielos”, aquellos cuyo nombre superior se llama HaVaYaH en ZA. Son aquellos con los cuales se corona el santo nombre, Maljut, porque los firmamentos de Maljut reciben de los firmamentos de ZA. Esta es la razón por la cual está escrito, “Los cielos son los cielos del Señor”, debido a este ocultamiento en el firmamento superior, Bina, que está sobre ellos.
364) Hasta el firmamento de Bina, está escrito, “Los cielos son los cielos del Señor”, debido al santo nombre HaVaYaH, pues el Creador, Bina, es nombrado con nombres. Asimismo, un nombre significa alcance, pues, aquello que no alcanzamos no nombramos con un nombre”. Desde allí hacia arriba, después de Bina, no hay un sabio que con su sabiduría pueda conocer y alcanzar nada, salvo por una pequeña iluminación, que no es suficiente para asentarse. Dichoso es aquel que entra y sale, que sabe como contemplar los secretos de su Señor y aferrarse a Él.
365) Con estos secretos, un hombre puede aferrarse a su Señor para conocer toda Jojma del secreto supremo. Cuando él sirve a su Señor con la plegaria, con su voluntad, y con la aspiración de su corazón, conecta su deseo como el fuego a una brasa, para unir esos firmamentos inferiores desde el lado de Kedusha de Maljut, para coronarlos con el nombre HaVaYaH, el firmamentos más inferior de Maljut, y desde allí en adelante unir los elevados e internos firmamentos de ZA para que todo sea uno con ese firmamento superior de Bina que está sobre ellos.
366) Mientras que su boca y sus labios se mueven, debe concentrar su corazón y su voluntad en lo alto, para unir todo en el secreto de los secretos, en Ein Sof, en donde están guardados todos los deseos y pensamientos. Debe tener la intención de que en cada rezo del día, corone todos sus días con los días superiores JaGaT NeHYM en su servicio.
367) Por la noche, pone su voluntad, es decir, se libra de este mundo, su alma sale de él, y él retorna al Señor de todo. Esto es así porque cada noche, Maljut se apresta para absorber todas las almas de los justos, es decir, cada noche las almas de los justos ascienden a Maljut con MAN.
368) El secreto de los secretos es para que lo conozca el sabio de corazón. El último firmamento que se ubica en el punto, el cual es Maljut, consiste de arriba y abajo. Su Yesod está abajo, como una vela que emite luz negra, para unirse con la luz blanca, sobre la luz negra, desde arriba, y su Yesod está abajo en la mecha dentro del aceite. Yesod del punto de Maljut también está abajo. En el día está incorporada arriba, desde ZA, por la noche, está incorporada abajo con esas almas de los justos.
369) Todas las palabras del mundo retornan a la fuente de la raíz desde la cual emergieron y durante algunas noches cada una está destinada a tomar lo que le corresponde porque de noche, todo vuelve a su raíz. Esto es así porque el alma camina y vaga y retorna a la raíz que ella merece desde arriba, y el cuerpo se queda quieto como una roca, retornando a su lugar adecuado para estar allí, es decir que Sitra Ajra estará en este después de su muerte. Por esta razón, el cuerpo retorna a su lado y el alma retorna a su lado.
370) Sitra Ajra está sobre el cuerpo que ha retornado a su lado. Por esta razón, sus manos se vuelven impuras y él debe lavarlas porque de noche, todo retorna a su lugar, a su raíz. Y las almas de los justos ascienden y retornan a sus lugares, a sus raíces, a Maljut, de la cual nacieron y Maljut se corona con ellos, incorporada en todos los lados, arriba y abajo. En ese momento, la gloria del Creador asciende y es coronada con todo.
371) Existen encargados que dominan sobre la noche, designados sobre esas almas de los justos, para elevarlas y ofrecerlas como una ofrenda de aroma a su Señor. El nombre del encargado superior que fue designado sobre estos campamentos es Suria. Debido a que el alma sube a través de todos esos firmamentos, se le conduce ante él, él la huele como está escrito, “E inhalará el aroma del temor del Señor”, como lo hará el Rey Mesías en el mundo. Ante él pasan todas las almas que están a su cargo paran acercarse a Maljut.
372) Cuando todas las almas que se han acercado a Maljut son vistas allí, todas las almas están incorporadas en el punto de Maljut, y ella las toma de una vez como si tragara algo. Se impregna con ellas como una mujer que ha sido impregnada. Este asunto es para aquellos que moran sobre Midian, cuando este punto se impregna como una mujer que es impregnada. Ella disfruta con la alegría de que un alma de este mundo haya sido incorporada en ella, por estas obras y por la Torá de la cual se ocupó durante el día. Ella toma la voluntad de este mundo y disfruta de ella con alegría y está completa en todos los lados, arriba y abajo.
373) Después Maljut las hace salir y las hace nacer como antes, pues las almas son los vástagos de Maljut y el alma es ahora tan nueva como cuando nació la primera vez como está escrito, “Cada mañana se renuevan”, en relación a las almas, que se renuevan cada mañana. Está escrito, “Grande es tu fe”. Maljut que es la fe, es grande, capaz de incorporar a las almas, llevarlas dentro de ella, hacerlas salir cuando se renuevan. Es debido a esto que recibe a los otros de arriba durante el día.
Bezalel hizo el Arca
375) “Y Bezalel hizo el arca de madera de acacia.” Esta arca se utiliza guardar la Torá escrita, el arca de Maljut, la Torá escrita, ZA. La Torá fue ocultada dentro de ella con seis tablas circundantes, ya que el arca fue hecha con seis tablas – cuatro tablas alrededor de sus cuatro lados, una tabla en la parte superior, y una tabla en la parte inferior, por lo tanto seis. Y a esto se le llama “un arca.” Cuando se convierten estas seis tablas, JaGaT NeHY de Maljut, en una, es un cuerpo dentro del cual guardar la Torpa, que está en VAK, JaGaT NeHY, ZA.
376) Estas tablas del arca son cinco. Las cuatro tablas de los costados y la de abajo son JaGaT NeH porque la tabla de arriba es la cubierta, y no es del arca. También, cinco libros entran en ella, los cinco libros de Moisés (el Pentateuco), JaGaT NeH de ZA. Estas cinco tablas son seis, con un grado que entra en ellas en ocultamiento, y que es llamado “todo,” “el pacto,” Yesod. Ya que está en ocultamiento, no hay tabla en el arca opuesta a él. Cuando entra en las cinco tablas, el arca y la Torá se encuentran en nueve grados, dos nombres HaVaYaH Elokim, en los que hay nueve letras, después de las cuales se encuentra una tabla, superior, la cubierta, el firmamento que gira y cubre todo, el octavo firmamento, Bina. Por esta razón, cuando la cubierta los cubre, todos están en ocultamiento, lo que significa que no son visibles.
377) Aquí deberíamos observar y conocer el significado del arca. Hay un arca, y hay un arca – Maljut de Kedusha y Maljut de Sitra Ajra – una opuesta a la otra. Está escrito acerca de esto, “Arauná el rey da todo esto al rey”. ¿Acaso Arauná era un rey? David conquistó Jerusalén y el lugar del templo era de él; ¿por qué lo compró con dinero que provenía de Arauná? ¿Acaso aún cuando Jerusalén era de David, el lugar era todavía una porción de Araunah y tenía que comprarse?
378) Desde luego Arauná era un rey y ese lugar estaba bajo su autoridad y él lo gobernaba. Cuando fue tiempo de que saliera de sus manos, salió con mucha sangre y muerte entre Israel, por medio de la guerra. Después, un ángel destructor se ubicó sobre el lugar, y ahí, cuando pudo matar y estar en ese lugar, no pudo matar pues su fuerza se desvaneció.
379) Ese era el lugar en donde Isaac fue atado, en donde Abraham construyó el altar y ató a su hijo, Isaac. Cuando el Creador vio ese lugar, Se llenó de misericordia, como está escrito, “El Señor vio y se arrepintió”. El Creador vio las ataduras de Isaac, en ese lugar y una vez más se compadeció de ellos inmediatamente.
380) Y Él le dijo al ángel que destruyó a mucha de la gente: ¡Es suficiente! Ahora suelta tu mano. “Mucha de la gente” significa que ya es suficiente de que tengas este lugar bajo tu mano. A partir de entonces, regresó el lugar a su dueño, y aún así, salió de su mano con muerte y con plata.
381) ¿Por qué se le nombra Arauná? Mientras que el lugar estuvo bajo su mano, se llamaba Arauná, aludiendo a Aron (arca/ataúd) de Sitra Achra, sus Maljut. Cuando se le agregaron letras a la palabra Aron se llamó Arauná, ya que esto es lo que debe ser añadido a los de ojos malvados, lo cual en Sitra Achra se considera un déficit.
382) Del lado de Kedusha, las letras son reducidas desde ella, y su Kedusha se incrementa, como está escrito, “Sobre doce bueyes”, reduciendo la letra Mem. No está escrito Shanim (años), sino Shani, sin la Mem. A Sitra Achra se le entregan letras adicionales, como está escrito, “Tejió también cortinas de pelo de cabra para que a modo de tienda cubrieran el tabernáculo”. Harás once cortinas, que son letras adicionales: una Ayin fue añadida a las doce. Es una carencia porque doce con una Ayin es una menos que doce sin la Ayin. Del lado de Kedusha, está escrito doce sin la Mem, mientras que aquí está escrito doce con una Ayin añadida, y es una carencia para él. Así debería ser para aquel con ojos malvados, quien desea llenar su ojo, su propia Ayin – él es reducido, ya que aprendemos que todo lo que añade, reduce.
383) El lado de Kedusha se llama “el arca del pacto”, aludiendo a Maljut de Kedusha. El arca del pacto, Maljut, que está conectada en el pacto, Yesod, corresponde al cuerpo, ZA, para llevar hacia este la imagen de un hombre, HaVaYaH llena de Alefs, lo cual es hombre en Guematria. En ese asunto, cuando los sagrados piadosos murieron en este mundo, ellos los colocaban en un ataúd para aludir a la unificación de ZA con el arca del pacto. Esto es porque Sitra Ajra no se corrige en un cuerpo, y no tiene porción en el cuerpo del hombre en absoluto, en ZA. Por esta razón, no se crearon cuerpos para Sitra Ajra porque no están incluidos en el cuerpo del hombre de ninguna manera.
384) Está escrito acerca de José, “Le embalsamaron y se le puso en un ataúd”. “Puso” es con dos letras Yod, conectando pacto con pacto, ya que la Yod implica el pacto, Yesod. Está escrito, dos letras Yod opuestas a dos pactos, el pacto de abajo, José, y el pacto de arriba, el arca del pacto. Él entro en el pacto porque guardo el pacto sagrado y existió en él. Es por esto que él fue digno de entrar en el arca.
No entrar en el arca
385) Ay de las personas en el mundo que no conocen esa ignominia; ay por ese castigo con el cual son castigados, por querer estar en un ataúd después de su muerte. Esto es porque solamente un justo puede ser colocado en un ataúd, aquel que sabe en su alma y reconoce que nunca cometió pecado contra el pacto, la señal del sagrado pacto, y lo guardo como corresponde. Si no es así, no debe ser colocado en un ataúd después de su muerte, manchando el arca, pues el daño alcanza al arca del pacto.
386) U hombre debe conectarse a la señal del sagrado pacto, Yesod de ZA, y no a Sitra Ajra, pues el arca, que alude a Maljut, se conecta solamente con el justo que guarda la señal del pacto sagrado. El que daña el pacto y no obstante es colocado en el ataúd, ay de él pues lo dañó durante su vida, ay de él pues lo daña en su muerte. Ay de él por el castigo, ay de él pues dañó la señal del pacto y el arca del pacto sagrado. Ay de esta ignominia, pues se cobrará venganza eterna, la venganza de este mundo y la venganza por el daño, como está escrito, “Jamás ha de caer el cetro de impiedad sobre la suerte de los justos”.
387) Cuando es juzgado en ese mundo, se consideran sus acciones. Si dañó el pacto sagrado, que está sellado en su carne, y ahora daña su ataúd, este hombre no tiene una parte entre los justos. Se le observa, se le dicta sentencia y es excluido de entre los hombres. Cuando se le excluye de los hombres, se le excluye de todos los otros que están destinados a la vida eterna, y se le coloca en ese lado que no está incluido en el hombre, Sitra Ajra. Cuando se le entrega a ese lado, ay de él, pues se le coloca en el infierno y nunca sale de allí, como está escrito, “Y en saliendo, verán los cadáveres de aquellos que se rebelaron contra Mí”. Ellos se quedan excluidos y no se les incorpora para ser considerados entre los hombres.
388) Estas palabras se aplican solamente cuando él no se arrepintió completamente, lo cual puede cubrir todas sus acciones. Y sin embargo, es mejor que no sea colocado en un ataúd, porque en tanto el cuerpo exista, su alma es juzgada y no entra en su lugar, salvo por aquellos justos superiores y santos que son merecedores de ascender con sus cuerpos. Dichosos son ellos en este mundo y en el mundo por venir.
389) Debido a que no hay mayor transgresión delante del Creador que dañar la señal del pacto sagrado, este individuo no verá el rostro de la Divinidad. Está escrito, acerca de esta transgresión, “Y Er, el primogénito de Judá fue malo a los ojos del Señor”. También está escrito, “No mora contigo el mal”, pues esta iniquidad se llama “mal”.
390) Está escrito, “Y Bezalel hizo el arca”. ¿Por qué los sabios que hicieron el tabernáculo, no hicieron el arca? Bezalel estaba en el grado del Sium del cuerpo, el pacto sagrado y él lo guardo. Es debido a esto que se encuentra en la porción de su parte, lo cual es el arca que él hizo, Maljut. Él se esforzó en su trabajo y ningún otro.
La senda de los justos es como la luz del alba
391) “Pero la senda de los justos es como la luz del alba, que va en aumento hasta llegar al pleno día”. El sendero por el que camina el justo es un sendero de verdad, un sendero que el Creador quiere. El Creador camina delante de ellos y todas las Merkavot vienen para escuchar las palabras que ellos pronuncian y dicen con sus bocas, “como la luz del alba”, iluminando, y no se oscurece como los malvados cuyos caminos siempre se oscurecen.
392) ¿Cuál es la diferencia entre un sendero y un camino? Un sendero se abre, se revela, y un sendero que los pies nunca han hollado se forma en ese lugar. Un camino es como aquel que pisa con los pies en la prensa de vino: los pies de cualquiera que quiere poner el pié allí.
393) Es debido a esto que por los justos, se llama al camino, “un sendero”, pues ellos son los primeros que abrieron el lugar. No se dice del lugar donde se abrió, pues incluso cuando otras personas hayan andado en ese lugar, ahora que el justo ha andado por él, es un lugar nuevo, como si acabara de abrirse. Ese lugar es ahora tan nuevo como si ninguna otra persona hubiese caminado allí, pues el justo renueva todo el lugar con muchas cosas nuevas y elevadas que el Creador quiere.
394) Asimismo, la Divinidad camina en ese lugar, lo cual no sucedía antes. Es debido a esto que se llama “el sendero del justo”, pues un huésped sagrado y santo lo visita: la Divinidad. Un camino está abierto para todos y cualquiera puede andar por él, incluso los malvados, Un camino es como está escrito, “que trazó camino en el mar”. El camino no es seguro allí porque Sitra Ajra – quien no debiera – camina por allí y domina para impurificar el tabernáculo. Por esta razón solamente el justo está y domina en ese lugar que se llama “sendero”, pues el camino está abierto para todos lados, para la Kedusha y para Tuma’a.
395) Un sendero elevado y santo llegó hasta los superiores santos, y ellos lo visitaron y se expusieron palabras supremas y puras ante Atik.
396) “Y Josué, el hijo de Nun, estaba lleno del espíritu de sabiduría porque Moisés le había impuesto las manos”. El rostro de Moisés es como el sol, ZA, y Josué es como el rostro de la luna, Maljut. No hay luz para la luna excepto por la luz del sol, y cuando está llena se halla en integridad.
397) La plenitud de la luna – la imagen, Maljut que se llama por el nombre superior HaVaYaH – no está en ese nombre, excepto cuando está llena. Hereda muchos nombres con los cuales se la nombra, y según su estado, por ese nombre se le llama. Y cuando ella está llena, completa en todos los flancos, se le llama HaVaYaH, pues su plenitud es como la plenitud de arriba, ZA, HaVaYaH. Por esta razón, Maljut también se llama HaVaYaH, pues recibe todos los Mojin de Ima, Bina, a través de ZA.
Pero en el décimo del séptimo mes
398) A Maljut se le llama por el nombre HaVaYaH en el día quince, como está escrito, “El día quince del séptimo mes”. También está escrito, “Sin embargo, en el décimo día del séptimo mes”. Todo es el mismo asunto: cuando el mundo por venir, Bina, está en las diez locuciones, sus diez Sefirot, sobre este mes, Maljut, se le llama “en el décimo”. Y cuando la luna de las diez Sefirot de Bina está inscrita entre ellas en una integridad, Maljut se llama “en el quince”, pues la letra Hei, Maljut se unió y fue grabada entre las diez Sefirot de Bina.
399) Este es el significado de que a Maljut se le llame Yod-Hei Vav-Hei. Cuando ella se ubica en el nombre HaVaYaH, se conecta a la última Hei de esta HaVaYaH, y se la agrega para estar en la letra Hei de HaVaYaH como en el principio. Se deduce que ella es la integridad del nombre HaVaYaH y ella se encuentra en la última Hei de HaVaYaH. Una es para ser grabada y unirse arriba – y en ese sentido, Maljut toma todo el nombre HaVaYaH – y una es para dar nutrimento abajo. En ese sentido, ella se conecta a la última Hei de HaVaYaH. En ese momento la luna está en plenitud en todos los lados con el nombre HaVaYaH, arriba y abajo, para ser uno solo y una integridad.
400) Josué es para completar la luna con las letras Ben Nun (hijo de Nun) en Nun (50) puertas, tal como Bina, pues Nun es la luna cuando está llena, completa en el sagrado nombre HaVaYaH. Entonces él se encuentra lleno con el espíritu de sabiduría, VAK de Jojma que se llama Ruaj (espíritu).
401) El punto superior Yod de HaVaYaH, Jojma, se expandió e hizo surgir Ruaj, VAK de Jojma, Ruaj hizo el palacio, Bina, y Ruaj se expandió desde el palacio y se convirtió en VAK, ZA. Y Ruaj se expandió en VAK de Jojma Bina, llenando y haciendo un palacio abajo – Maljut en su plenitud – y todo fue llenado, haciendo el santo nombre HaVaYa en Maljut en un todo completo.
402) Por esta razón, Josué, “Está lleno con el espíritu de sabiduría pues Moisés le había impuesto las manos”. Moisés, el rostro del sol, ZA, impartió su bendición sobre él, y el pozo – Maljut – se llenó. Josué, el rostro de la luna fue llenado por ZA, y cada uno de los superiores fueron llenados por el espíritu de sabiduría (Jojma), ubicándose en su plenitud con la sabiduría porque el Creador los quiere y les ha impuesto Sus manos. Soy dichoso porque mis ojos han visto esto y vieron en ellos la integridad del espíritu de sabiduría.
El que come sin rezar
403) “No comerás nada con sangre; ni tampoco practicarás la adivinación ni los augurios”. El que come sin rezar debe rezar por su sangre. Es como aquel que practica la adivinación y los augurios.
404) Por la noche, el alma asciende para observar la gloria superior, cada una como lo merece. El hombre se queda en esa fuerza que fluye a través de la sangre para sostener al cuerpo. Por esta razón, prueba el sabor de la muerte, pues la fuerza de la sangre no está dispuesta a despertar hacia la fuerza del alma y a aceptarla. Por lo tanto, cuando una persona despierta de su sueño, no es pura, pues Sitra Ajra domina un lugar que no tiene alma.
405) Una vez que se purifica con agua, a pesar de que el hombre se ocupó de la Torá, el alma no existe en su lugar y no domina a una persona, sino solamente la fuerza de la sangre, que se llama Nefesh. Esa Nefesh siempre fluye a través de la sangre y cuando la persona pronuncia un rezo para adorar a su Señor, la fuerza de la sangre se asienta en su lugar, y aumenta la fuerza del alma y se asienta en ese lugar del cuerpo. En ese momento, el hombre se completa ante su Señor, pues es alma es necesaria abajo y la palabra del alma arriba.
406) Por esta razón, el que pronuncia un rezo antes de comer, se sitúa apropiadamente y el alma asciende al lugar de su morada como debe. Pero si come antes de pronunciar su rezo, para que la sangre se asiente en su lugar, es como el que practica la adivinación y los augurios porque este es el modo de aquel que practica la adivinación – para elevar a Sitra Ajra y hacer descender el lado de Kedusha.
407) Se considera que el hombre que come antes de rezar es como si practicara la adivinación porque él se esfuerza con la serpiente de las Klipot para incrementar su poder y volverse más fuerte. Es como aquel que adora a otros dioses. De igual forma, adora la fuerza de la sangre y no adora al Creador para realzar el lado del alma, el lado de la Kedusha.
408) Aquel que come antes de rezar se llama un adivinador porque se ocupó de la iniquidad y no se esforzó en sus méritos. (En hebreo) La adivinación tiene las letras “de la iniquidad”. ¿Por qué la letra Nun está en el medio de la palabra “adivinación”? Como corresponde, ¿no debería haber dicho, “provocando iniquidad”, sin la Nun en el medio? Así es ciertamente. Es imposible dominar sobre Sitra Ajra, hasta que una mezcla de Kedusha se mezcla con ella, como un delgado hilo. Aquel que quiere sostener una mentira, debe mezclarla con una palabra de verdad, para que la mentira persista. Por lo tanto, una iniquidad es una mentira, y para conservarla, se integra una palabra de verdad en esta. Esta es la Nun en el medio de la palabra “adivinación”, y con esto la mentira se mantiene. Por lo tanto, aquel que no pronunció su rezo ante el Creador para su sangre, antes de comer es como aquel que practica la adivinación y los augurios.
Las cuatro correcciones del rezo
409) Durante el rezo, el cuerpo y el alma del hombre se corrigen y perfeccionan. El rezo es para corregir las correcciones que se corrigen como una. Existen cuatro correcciones: 1) corregirse para ser completado; 2) corregir este mundo; 3) corregir el mundo superior con todos los ejércitos del cielo; 4) corregir el santo nombre en las santas Merkavot y en todos los mundos, arriba y abajo
410) La primera corrección es la corrección de sí mismo porque necesita corregirse con una Mitzva y con Kedusha, para corregirse con los sacrificios, y con las ofrendas para ser purificado. El Tzitzit es una Mitzva, los Tefillin son Kedusha y al pronunciar sacrificios y ofrendas, se corrige como si ofreciera sacrificios.
La segunda corrección, la corrección de este mundo, se refiere al servicio de creación, para bendecir al Creador en cada servicio con estas Aleluyas, como está escrito, “Alábenle todas las estrellas de luz. Alábenle cielos de los cielos”, para sostener la existencia de este mundo. Con la oración se dice acerca de esto, “Bendito Aquel que dijo”, en lo cual bendito quiere decir bendito por todo.
411) La tercera corrección es la corrección del mundo superior con todos esos ejércitos y campamentos. Es la alabanza, “Quien crea siervos y cuyos siervos están a la altura del mundo”. Y también, “Los Ofanim (ruedas/ángeles) y los animales santos, que emiten un gran sonido, se eleva hacia el serafín”.
La cuarta corrección es el Rezo Dieciocho, la corrección del santo nombre, la corrección del nombre completo. Dichoso soy contigo en este mundo y en el mundo por venir.
A tu Dios temerás
412) Está escrito, “Al Señor tu Dios temerás, y Él servirás.” También está escrito, “Y temerás a tu Dios,” desde un lugar que conecta y rodea al cerebro desde adentro, que es Divinidad, que es llamada Elokim, y que está rodeada de fuego, en el asunto del fuego que rodeo al resplandor, desde el que el Din se extiende hacia los malvados. “De tu Dios” es el fuego circundante. Este es el temor que uno debe tenerle, ya que es allí en donde mora el Din yace. Es un Din que se extiende del Din arriba, que está en este lugar.
413) Aquí hay tres clases de fuego: 1) un fuego que recibe fuego con gozo, y se deleitan el uno en el otro con amor, 2) un fuego en el que el resplandor es visible, la Divinidad. Es un fuego que se ubica con gozo dentro del fuego interno, el primer fuego. 3) Un fuego que rodea al resplandor, la Divinidad. En este fuego existe el temor al Din para golpear a los malvados.
Existen dos interpretaciones para el resplandor: 1) Es una Klipa que está cercana a Kedusha. La mitad de ella es buena, y la mitad de ella es mala. 2) La Divinidad se llama “un resplandor”.
Aquí, “resplandor” significa Divinidad, Jojma inferior.
Hay tres clases de fuego, es decir de Dinim: 1) Fuego en la línea derecha, extendiéndose desde el punto de Jolam. 2) Fuego en la línea izquierda, extendiéndose desde el punto de Shuruk por falta de Jassadim. 3) Fuego desde la línea media, extendiéndose desde el punto de Jirik, para el cual ocurrió la unificación de derecha e izquierda. También limita a la izquierda para que esta ilumine solo de abajo hacia arriba.
El fuego que recibe fuego con gozo es el fuego en la línea derecha, el cual recibe el fuego en la línea izquierda con gran gozo porque el fuego en la línea izquierda lo complementa con iluminación de Jojma. También, el fuego de la izquierda recibe el fuego de la derecha con gozo, ya que es complementado por este con Jassadim. Por esta razón, se regocijan el uno en el otro con amor porque se complementan el uno al otro.
Fuego, en el que el resplandor es visible, la Divinidad, es Jojma inferior que recibe de la línea izquierda. Se sabe que Jojma aparece solo por revelación de los Dinim del punto de Shuruk. El resplandor, Jojma inferior, es visible solamente en el fuego del punto de Shuruk, que se extiende hacia ella desde la línea izquierda. Es fuego que está con gozo dentro del fuego interno, el primer fuego, ya que es el mismo fuego de la línea izquierda desde el punto de Shuruk que está con el fuego interior de la línea derecha con gran gozo.
El fuego que rodea al resplandor, el fuego de la línea media que lo rodea y lo limita de brillar de arriba hacia abajo, sino más bien de abajo hacia arriba, en este fuego está el temor del Din, para golpear a los malvados; castiga a los malvados que violan su frontera.
414) Hay cuatro colores para el fuego – blanco, rojo, verde, y negro. Todos ellos son uno, ya que cada uno está incluido en los cuatro colores Jesed Guevura TM.
415) Uno debería poner su voluntad en ese temor con temor y amor juntos, temiendo en el lado que se extiende desde la izquierda, y amando en el lado que se extiende desde la derecha, y en estos colores, ya que en Maljut, también, hay cuatro colores, Jesed Guevura TM. Ese temor va a ser para temer al castigo, el temor inferior en el sentido de que aquel que transgrede las Mitzvot de la Torá es castigado desde la izquierda. Es así porque cuando ese lado comienza a golpear, no se calma hasta que le aniquila de este mundo y del mundo por venir. Es por esto que se debe tener temor de este fuego, ya que el temor está en él.
416) Del tercer fuego, se esparce el fuego de otros dioses. Está escrito acerca de él, “No temerás a los dioses de los amoritas”, ya que está prohibido temerles. Este fuego de temor- el tercer fuego – es santidad y toma parte en Kedusha. Este es el que rodea al resplandor. Si no fuera por este fuego, la derecha no se uniría con la izquierda. Luego entonces, es Kedusha aunque limita el resplandor para iluminar solamente de abajo hacia arriba.
Pero otro fuego, desde fuera, algunas veces se une a este fuego de temor y algunas veces se aleja de él y no se conecta con él. Cuando las iniquidades provocan que el fuego externo se conecte a este fuego de temor, este es el fuego de la oscuridad, oscureciendo y cubriendo las luces de los otros en el resplandor, como está escrito, “Un fuego flameante”, y no es permanente.
417) Hay amor después de que él ha sido recompensado con temor. Una vez que el temor está presente en la cabeza de un hombre desde la izquierda, entonces el amor despierta, el cual es derecha, ZA con respecto a Jesed en él. Aquel que adora por amor se aferra a un lugar elevado arriba, y se aferra a la Kedusha del mundo por venir, Bina, ya que asciende para ser coronado y para aferrarse al lado derecho, Jesed de ZA, en el cual hay Bina.
418) El trabajo que viene del lado del miedo es respetado pero no asciende para aferrarse arriba en ZA. Cuando él adora por amor, asciende y se corona arriba y se aferra al mundo por venir. Es un hombre que es convocado al mundo por venir.
Dichoso es él, ya que domina el lugar del temor porque ninguno gobierna el grado del temor sino el amor, la derecha, la unificación de ZA y Maljut.
419) El que es merecedor del mundo por venir necesita unificar el nombre del Creador y unir los órganos, ZON, y los grados superiores, AVI, superiores e inferiores, incluyéndolos a todos ellos, y trayéndolos a todos a Ein Sof, amarrando nudos, como está escrito, “Escucha Oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es uno”.
El significado de la palabra Shema
420) Shema (Escucha) es un nombre, Maljut, que suma hasta 70 nombres, lo cual es el nombre AB en la Merkava superior, JaGaTM de ZA arriba del Jaze. Es un todo, pues Maljut, que se llama “un nombre”, está integrada en ZA arriba de Jaze lo cual es una Ayin grande.
Israel es Ysrael Saba, VAK de Bina. Esto es porque existe un Israel pequeño, ZA, como está escrito, “Cuando Israel era niño, yo le amé”. ZA y Maljut están incorporados en el Shema, y están en un todo con Ysrael Saba, ascendiendo hasta él y uniéndose en él.
“Escucha, Oh Israel”, alude a que en Ysrael Saba, una mujer está incluida con su esposo, Maljut con ZA.
421) Una vez que ZA y Maljut están incorporados uno en el otro en Ysrael Saba, los órganos necesitan estar unidos, es decir, VAK de ZA y Maljut, conectando las dos moradas juntas con todos los órganos. La morada superior es Yod-Hei, y la morada inferior es Vav-Hei. Mediante la voluntad del corazón para ascender al Dvekut (adhesión) de Ein Sof, se aferra allí para convertirse en una voluntad, superior e inferior.
422) Esta es Yod-Hei-Yod-Hei (será), como está escrito, “El Señor será Uno”, esto es, uno con respecto a Yod-Hei-Yod-Hei. La Yod de Yod-Hey-Yod-Hey, Jojma, es para unir y para aferrarse a la letra Hei de Yod-Hey-Yod-Hey, que es el palacio interior, Bina, a un lugar de ocultación del punto superior, Yod, Jojma. Esto es “El Señor (HaVaYaH) nuestro Dios”. Estos dos nombres son Yod-Hei Jojma Bina, en donde HaVaYaH es Jojma y “Nuestro Dios” es Bina.
423) Incorporar todos los órganos, VAK de ZA y Maljut, en el lugar del que surgieron, del palacio interior, Bina, para devolver los asuntos a sus lugares, a su núcleo, fundamento y raíz, hasta la raíz del pacto, Aba.
424) Después, estas dos letras de Yod-Hei-Yod-Hei son para unir y añadir la letra Yod en la letra Hei. Yod es el pacto sagrado, Yesod de ZA. Hei es un lugar y ocultación del pacto sagrado, Yod, Maljut, un palacio para Yesod, como Bina, que es un palacio para Jojma. Yesod es una segunda Vav de la Vav en su plenitud, en donde la primera Vav es Tifferet, la segunda Vav es Yesod y se dice aquí que es la Yod, para unirles como uno; en la unificación con Maljut, Yesod es llamado Yod.
425) La aspiración en la palabra “uno” es para unir todo junto desde Maljut y arriba, para elevar la voluntad, atar todo con un nudo y elevar la voluntad con temor y amor a través de Ein Sof. La voluntad de ascender a Ein Sof no dejará a todos esos grados y órganos sino elevará su voluntad en todos ellos, sin que falte ninguno de ellos para adherirlos, para que sean un solo nudo en Ein Sof.
426) Es una unificación con corrección.
427) Aquel que desea incorporar todos los secretos de la unificación en la palabra “uno”, es mejor. Por lo tanto, prolongamos el “Uno”, (en la lectura del Shema) para elevar la voluntad de extender de arriba hacia abajo, y para elevar de abajo hacia arriba para que todo sea uno.
428) La palabra “uno”, está arriba y abajo y en las cuatro direcciones del mundo. Arriba y abajo, que son AVI y ZON, deben ser unidas y las cuatro direcciones del mundo son la Merkava superior (la congregación), JaGaTM de ZA arriba del Jaze para incorporar todo junto en un solo atado, una unificación a través de Ein Sof.
Mencionar el Éxodo de Egipto
429) Después de la intención del Shema, el éxodo de Egipto debe mencionarse, pues la Divinidad estuvo en el exilio. Y mientras ella está en el exilio, no existe una unión, en la cual el mundo superior, ZA, se una con el mundo inferior, Maljut. Debe mostrarse que la libertad de la redención de Egipto se hizo con muchas señales, con muchos milagros que hizo el Creador. Y esta redención debe recordarse y contemplarse, pues aunque estuvo en el exilio, ahora tiene libertad, desde el día en que las ataduras en Egipto se abrieron. Y estas son señales y milagros que se hicieron.
430) La libertad de Maljut debe mostrarse porque ella se unió con su esposo, ZA, para atar la redención, Yesod, al rezo, Maljut, para que todo sea uno sin separación. Asimismo, el divorcio no debe mostrarse, diciendo que Maljut está divorciada, exiliada de su esposo, ZA, como está escrito, “Ni ellos tomarán a una mujer divorciada de su esposo”.
431) ¿Pero, acaso ella no está en el exilio, divorciada de su esposo, ZA? Ciertamente ella está en el exilio para morar con Israel, pues dondequiera que Israel se exilia, la Divinidad está con ellos para protegerles. Ella no estaba divorciada de ZA. Pero, a la Divinidad no se le veía en el primer Templo ni en el Segundo Templo cuando Israel pecó, por lo cual, no se considera un exilio, ni tampoco un divorcio. Mejor dicho, antes de que Israel fuera al exilio, si ellos pecaban, la Divinidad subía. Después, cuando fueron exiliados, ella no se fue arriba, sino que hizo su morada con Israel. Pero nunca existió un divorcio.
432) Por esta razón, la redención debe mostrarse para tener cuatro redenciones, pues cuando la Divinidad salió del exilio en Egipto, le pidió al Creador redimirla cuatro veces. Son cuatro redenciones, frente a cuatro exilios, para que ella sea libre y ya no esté divorciada.
Por lo tanto, en el momento de la redención de Egipto, se levantó y fue redimida de cuatro redenciones en el éxodo de Egipto. Esto es, con la recepción de los Mojin del éxodo de Egipto, la Divinidad fue redimida de todos las cuatro Maljuts, todos los exilios hasta la venida del Mesías. Así pues, ya no será considerada como divorciada de su esposo, ZA.
Ahora la Divinidad necesita corrección, para unirse con su esposo, ZA, pues la redención de Egipto debe mostrarse para contener cuatro redenciones. Con el despertar de los Mojin del éxodo de Egipto, ella es corregida para unirse con su esposo porque se ha liberado de las cuatro Maljuts.
433) Es debido a esto que en esta redención debe decirse cuatro veces, “verdad, verdad, verdad, verdad”, hasta, “la ayuda de nuestros Padres” (una parte del rezo), correspondiendo a los cuatro exilios, que son la ayuda y el apoyo para todo Israel. Y desde “la ayuda de nuestros Padres”, en adelante, otras cuatro veces más, “verdad”, verdad, verdad, verdad”, que se duplican, para impartir a estas cuatro redenciones existencia sólida con un sello fuerte del anillo del Rey; por lo tanto, existen cuatro redenciones dobles
434) Y todas las cuatro redenciones están en ese éxodo de Egipto, pues si estos cuatro exilios no estuviesen presentes en ese éxodo de Egipto, ella no se conectaría con sus correcciones a ZA, a cada vez que hay un exilio, para que el Santo Nombre se una. Por lo tanto, la redención de Egipto debe siempre mencionarse en todas las santidades del Creador, bendito sea Su Nombre por siempre.
435) La Kedusha (“santidad”, porción en el servicio) en el “Santo, Santo, Santo” que decimos es que con la Kedusha, todos son santificados arriba y abajo, los ángeles e Israel, y todos los grados, y todas las Merkavot de arriba y abajo son santificados con esta Kedusha Existen significados sublimes en esta Kedusha para aquellos que conocen los secretos, que contemplan la santidad de su Señor.
436) Es bueno que la persona consagre su alma a su Señor. Amigos, bienaventurados son ustedes y dichos mis ojos por haber visto esto, pues en mi vida he tenido el privilegio de recibir el despertar de estos asuntos sagrados en este mundo y todos están inscritos arriba ante el Santo Rey.
Entonces los que temen al Señor se hablaron
437) “Entonces los que temen al Señor se hablaron unos a otros; y puso atención el Señor y oyó; y se escribió ante Él un libro memorial a favor de los que temen al Señor y piensan en Su nombre”. Está escrito, “Entonces… se hablaron”, es decir hablaron arriba. Esto es, todas las sagradas Merkavot y todos los santos ejércitos se hablaron unos a otros ante el Creador.
438) Debido a que estas santas palabras que ellos dijeron ascendieron, y muchos se apresuraron y las llevaron ante el santo Rey, y se coronaron con muchas coronas en estas luces superiores y todos hablaron ante el santo Rey. ¿Quién vio el gozo y quién vio las alabanzas que ascendieron en todos esos firmamentos? Cuando estas palabras ascienden y el santo rey las observa y se corona con ellos, ascienden y se sientan en Su regazo, y Él disfruta con ellas. Desde allí, desde Su regazo, suben a Su cabeza y se convierten en una corona. Es debido a esto que la Torá dijo, “Y seré yo todos los días su delicia”. No dice, “era”, sino “seré”, en futuro. Esto es, a cada vez que las palabras superiores ascienden delante de Él.
En un verso anterior está escrito, “Han dicho, ‘Cosa vana es servir a Dios, ¿qué ganamos con guardar sus mandamientos?’” La escritura termina acerca de esto, “Entonces los que temen al Señor se hablaron unos a otros, y puso atención el Señor y oyó; y se escribió ante Él un libro memorial a favor de los que temen al Señor y piensan en Su nombre… Y yo seré indulgente con ellos como es indulgente un padre con el hijo que le sirve”. Las palabras parecen confusas porque mientras hablaban entre ellos con palabras de herejía, como está escrito, “Cosa vana es servir a Dios, ¿qué ganamos con guardar sus mandamientos?”, se dice sobre ellos, “Entonces los que temen al Señor se hablaron unos a otros, y puso atención el Señor y oyó”. Además, se les tiene tanto cuidado que, “Y se escribió ante Él un libro memorial a favor de los que temen al Señor y piensan en Su nombre”.
Sin embargo, la escritura habla sobre esos justos que fueron merecedores del arrepentimiento por amor, y que los pecados se convierten en méritos. Y entre mayor sea la transgresión, mayor el mérito. Se deduce que cuando estos justos reflexionaban al principio diciendo, “Cosa vana es servir a Dios”, lo cual es una iniquidad tal que no existe nada peor, ya entonces estas palabras de herejía se convertían en grandes méritos debido al arrepentimiento por amor que hicieron. Ahora, se considera que si bien en el momento en que los que temen al Señor hablaron entre ellos estas palabras de herejía, en vista de que estas palabras se convirtieron en méritos, con esta gran inversión, se proporcionó gran deleite delante del Creador.
Se dijo, “Hablaron arriba. Esto es que las sagradas Merkavot y todos los ejércitos santos se hablaron unos a los otros delante del Creador”. Esto es así porque las mismas palabras que dijeron cuando eran pecadores, “Cosa vana es servir a Dios”, se han elevado a través de los ángeles, las Merkavot, que sabían que estos justos se arrepentirían por amor, y la finalidad de estas palabras sería por los méritos, por las grandes luces, y para el deleite del Creador.
Esto es así porque estas santas palabras que ellos dijeron, “Cosa vana es servir a Dios”, que se volvieron santas cuando se arrepintieron por amor, ascienden hasta los ángeles tan pronto como las pronuncian. Asimismo, muchos de ellos se apresuran y las llevan al santo Rey y son coronadas con varias coronas en estas luces superiores. Incluso antes de que se arrepintiesen por amor, los ángeles se apresuraban y llevaban las palabras al santo Rey, porque arriba ya se sabía que ellos se arrepentirían por amor de todas y cada una de las palabras que pronunciarían.
Cada palabra se convertirá en un mérito y una gran luz, y los deleites son muy grandes. Se dijo, “¿Quién vio el gozo y quién vio las alabanzas que ascendieron en todos esos firmamentos?” cuando estas palabras ascendieron. El santo Rey las observa y se corona con ellas y estas ascienden y se sientan en Su regazo, pues se considera que la ocultación del Creador es Su regazo. Y puesto que ellos aún no se han arrepentido por amor, las palabras que pronunciaron se sientan en el regazo del Creador, en ocultación del rostro. Sin embargo, puesto que el Creador sabe que ellos se arrepentirán por amor, Él disfruta con ellas en Su regazo, pues después de que se arrepienten, ascienden a Su cabeza y se convierten en una corona.
439) Escribe, “Aquellos que temen al Señor”, dos veces: “Entonces los que temen al Señor se hablaron unos a otros… y se escribió ante Él un libro memorial en favor de los que temen al Señor”. Cuando aquellos que temen al Señor arriba se arrepienten por amor, se ubican arriba delante del Creador. Aquellos que temen al Señor abajo, significa que después descienden a su lugar, a la tierra abajo. E incluso aquellos que temen al Señor ya están abajo en sus lugares. Estas palabras se ubican con su imagen arriba.
Encontrarás este asunto en el libro de Enoc, donde dice que, todas las palabras se coronan en ellos y se presentan delante del Rey cuando se arrepienten por amor. En ese momento ellos se coronan con pecados que se han convertido en méritos y se presentan arriba delante del Rey y el Creador disfruta con ellos. Luego, los justos descienden y las palabras se quedan delante de Él, con la misma imagen al convertirse de pecados en méritos, que el justo dijo, y el Creador juega con esa imagen. Posteriormente, se escribe un libro memorial delante de Él, para que siempre estén frente a Él con su existencia.
440) “Y todos los que piensan en su Nombre”, se refiere a todos aquellos que piensan en las palabras de la Torá para aferrarse a su Señor con el santo nombre, para conocerle, para que Él corrija la sabiduría de Su nombre en sus corazones y sobre ellos está escrito, “A favor de todos los que piensan en Su Nombre”, lo cual es el santo Nombre.
Por encima del firmamento
441) “Y por encima del firmamento que estaba sobre sus cabezas, había algo como una piedra de zafiro, en forma de trono”. “Y por encima del firmamento” significa en el firmamento debajo de Maljut. Esto es porque en el firmamento de arriba, Bina, no hay nadie para verlo. Pero acerca del firmamento abajo, en Maljut, está escrito, “Para que veas mis espaldas”. Y desde arriba, desde ese firmamento, se encuentra una piedra de zafiro, Maljut, una gema preciosa.
442) “En forma de trono”. Existe un trono y existe un trono. El trono superior, Bina, está escondido. No está revelado y no existe nadie que se encuentre en él, para saber y para observar. Es por esto que está escrito aquí “Un trono,” sin el prefijo “El,” que es el trono abajo, Maljut.
443) “Una figura de apariencia de hombre”. Está escrito, “Una figura”, ¿pero, por qué también está escrito, “De apariencia”? La imagen de un hombre es un secreto supremo en la gloria altísima, ZA en HaVaYaH lleno de Alepfs, que es 45 en Guematria (hombre). Esta es la figura de un hombre que se sienta en el trono, Maljut. Este es el significado del añadido “De apariencia”, para incluir esas formas en los mundos de Jojma, que se llaman “ver” o “apariencia”, ya que así se llama Jojma. Estos son los secretos de Jojma que ascienden y se coronan arriba en ZA. Posteriormente, se ubican en la figura de un hombre, en la figura con la que los justos los coronan, y el Creador juega con todos ellos con Sus coronas.
444) Y ustedes amigos, el Creador está ahora jugando con esas palabras que se coronan en esa forma que dijiste. Pero tú mantuviste la figura de hombre delante de tu Señor en tus figuras sagradas, ya que mientras yo te veía, observando tu figura, vi acerca de ti que estabas inscrito en el hombre y sé que tu figura estaba presente arriba. De esta manera están destinados los justos a ser reconocidos ante los ojos de todos, para mostrar la figura sagrada de sus rostros ante todo el mundo, como está escrito, “Todos los que los vean reconocerán que son semilla bendita del Señor”.
445) En ese tiempo Rabí Shimon vio a Rabí Yosi contemplando los asuntos mundanos. Él le dijo, “Levántate Yosi, y completa tu figura, ya que te hace falta una letra”. Porque Yosi estaba contemplando los asuntos mundanos, él lo llamó Yosi y no Rabí Yosi. Rabí Yosi se levantó y se deleitó con las palabras de Torá, y se levantó frente a él. Rabí Shimon le miró y dijo, “Rabí Yosi, ahora eres integro ante Atik, y tu figura está completa”.
446) “Ellos hicieron el ornamento de la sagrada corona de oro puro.” Se llama, “un ornamento” porque se encuentra allí para que el hombre lo mire, y es evidente para todo aquel que lo mire, sea justo o no.
447) Las letras del sagrado nombre fueron grabadas y decoradas con adornos, y grabadas en el ornamento. Si él es justo, la iluminación de estas letras que están grabadas dentro del oro sobresalen y ascienden de abajo hacia arriba, desde ese grabado, e iluminan el rostro de ese hombre que está frente a él.
448) Una vez los destellos brillan en él, y una vez no brillan. La primera vez cuando el sacerdote miró, vio todas las iluminaciones de las letras en el interior. Y cuando miró para contemplarlo, no vio nada, pero la iluminación de su rostro brillaba como si el destello que saliese del oro brillara en él, y no más. Sólo el sacerdote entendió la visión de la primara mirada, que vio por un momento, y así es lo mismo con cada hombre, ya que la voluntad del Creador favorece a ese hombre que miró en el ornamento, y sabe que ha sido convocado para el mundo por venir, pues esa visión que iluminó desde las letras del ornamento, le iluminó desde arriba, ya que el Creador le quiere. Luego, al mirar para contemplarlo, no verá nada porque la visión arriba aparece solo por un momento.
449) Y si una persona se encuentra frente a ese ornamento y su rostro no se ilumina ni siquiera por un momento, la sagrada visión, entonces el sacerdote sabrá que es insolente y tiene que expiar, pedir misericordia
Fíjate en las parcelas que ellos siegan
450) Está escrito, “Fíjate en las parcelas que ellos siegan”. ¿Por qué es necesario examinarlo aquí? Existen muchos versículos en la Torá que parece que no hubiera sido necesario escribirlos, sin embargo, vemos que todo son secretos supremos. Además, aquel que ve este versículo y no lo examina es como aquel que nunca ha probado un guiso.
451) Esto fue dicho en el espíritu santo porque Boaz, el juez de Israel, vio la humildad de esa mujer justa, pues ella no levantaba los ojos para mirar a ningún lado, sino solo frente a su rostro, y vio que todo lo que ella veía era con benevolencia, y en ella no había insolencia en ella. Él alabó sus ojos.
452) Existen ojos que provocan que no haya bendiciones en ese lugar, pero Boaz vio que tenía ojos benevolentes, que dondequiera que veía, lo hacía con ojos de benevolencia. También observó que la prosperidad estaba con ella, pues todo lo que recogía se agregaba a la parcela. Boaz observó que el espíritu de santidad moraba en ella. Y entonces abrió y dijo, “Fíjate en las parcelas que ellos siegan”.
¿Acaso le dijo a Rut “Fíjate en la parcela que ellos siegan y vete detrás de ellos”, debido a los otros segadores que estaban segando? En ese caso, ¿por qué le dijo que fuera detrás de ellos? Debería haber escrito, “Y recolecta detrás de ellos”. ¿A qué se refiere con “Y vete detrás de ellos”? En verdad, dijo, “Y vete detrás de ellos”, debido a sus ojos, pues sus ojos causaban muchas bendiciones. Es debido a esto que “Y vete detrás de ellos”, quiere decir vete detrás con tus ojos. Todas las personas en el mundo no tienen permiso de ir detrás con los ojos, pero tú irás detrás con tus ojos, pues tus ojos causan muchas bendiciones.
453) “Fíjate en la parcela que ellos siegan”. Boaz vio en el espíritu de santidad que reyes y regentes santos – los ojos de todos – surgirían de ella. Ella era como era Tamar, de quien está escrito, “Se sentó en la entrada de Enaim (ojos)”, es decir que se sentó en la puerta y, los reyes y los grandes regentes, que se llaman “ojos”, surgieron de ella, como está escrito, “Por los ojos de la congregación”. Esto es así porque, así como todos los órganos del cuerpo van detrás de los ojos, y los ojos conducen al cuerpo entero, lo mismo los reyes y el Sanedrín, y todos esos regentes van tras ellos. Es debido a esto que él le dijo a ella, “Tus ojos”, pues estos son los reyes y los regentes que surgirían de ella.
454) “En la parcela que ellos siegan”. Una parcela es Sión y Jerusalén, como está escrito, “Sión será un campo que se labra”. También está escrito, “Como el aroma de un campo que ha bendecido el Señor”, que es Jerusalén. Es debido a esto que está escrito, “Fíjate en la parcela”, pues los ojos de ella, que deben surgir de ella, gobiernan solamente en la parcela. “Que ellos siegan”, pues desde esa parcela, todas las personas del mundo tomarán la Torá y una luz que ilumina, como está escrito, “Pues de Sión saldrá la ley (la Torá).”
455) “Y vete detrás de ellos”, con estas buenas obras que observo en ti. Está escrito, “He mandado a mis criados que no te molesten”, pues la mente de la mujer es irreflexiva y es debido a esto que ordenó a los jóvenes que no la molestaran. También está escrito, “Si tienes sed vete a las vasijas y bebe de lo que saquen del pozo los criados”. “Si tienes sed”, es un eufemismo. Si deseas unirte a algún hombre para erigir una semilla en el mundo, ve a los Kelim. Estos son los justos que se llaman “los Kelim del Creador”, como está escrito, “Manténganse limpios, ustedes los portadores de las vasijas del Señor”. Los justos están destinados a que el mundo los conduzca como un regalo al Rey Mesías. Ellos son las vasijas del Señor, los Kelim que el Creado disfruta. Son Kelim rotos, rotos en este mundo, para observar la Torá. Y el servicio que el Creador requiere, lo recibe de estos Kelim. Y cuando tú te aferras a ellos “Y bebe”.
Y su corazón se puso alegre
456) “Boaz comió y bebió, y su corazón se puso alegre”. “Su corazón se puso alegre”, significa que bendijo su comida. Aquel que bendice su alimento hace bien a su corazón. Él es como está escrito, “Dice a ti mi corazón”. También está escrito, “Roca de mi corazón”, que se refiere a Maljut, que se llama “corazón”.
457) Ya que al Creador le complace la bendición de la comida, todo aquel que bendice para saciarse beneficia y deleita a otro lugar, Maljut. Igualmente, en las comidas de Shabat, otro lugar – Maljut – disfruta las bendiciones por la saciedad y la alegría. Y aquí, Maljut disfruta las bendiciones por la saciedad del justo Boaz. Este es el significado de lo que está escrito, “Y su corazón se puso alegre”.
458) Maljut disfruta las bendiciones de la comida porque el alimento del hombre, que es el lugar de Maljut, es duro ante el Creador. Y una vez que un hombre ha comido y bebido, y bendice las bendiciones de la comida, esas bendiciones ascienden, y Maljut disfruta esas palabras que se pronuncian sobre la saciedad que asciende. Por consiguiente ese hombre disfruta la comida abajo, y Maljut – arriba.
459) En los días de la semana, ese lugar disfruta solo esas palabras que ascienden desde la saciedad, las bendiciones de la comida, y todas las palabras son coronadas, saciadas y satisfechas con deleite, y ese lugar las disfruta. En Shabat, es un asunto diferente. Maljut de hecho disfruta la comida y esa alegría de la comida de las Mitzvot del Shabat, y la comida como tal es completamente incorporada, arriba y abajo, como está escrito, “Pues todas las cosas provienen de Ti, y de Tu mano Te hemos dado.” Esto es, Maljut disfruta ese deleite del hombre, y con ese deleite en la comida de las Mitzvot del Shabat.
460) Aquel que bendice al Creador debido a la saciedad deberá concentrar su corazón para poner su voluntad en el gozo, y no estar triste. Más bien, deberá bendecir con alegría y poner su voluntad, pues ahora da a otro con alegría y con buenos ojos. Así como él bendice con alegría y con buenos ojos, así se le impartirá con alegría y con buenos ojos. Y entonces, él no estará triste en absoluto, sino alegre con las palabras de Torá, y pondrá su corazón y mente en las bendiciones dondequiera que se necesiten – Maljut.
461) Cuatro Merkavot gobiernan las cuatro direcciones de Maljut. Los campamentos de ángeles son alimentados por las bendiciones sobre la saciedad, y con las palabras, “Bendito Seas,” de la bendición de la comida, Maljut disfruta y crece en él. Y en aquel que bendice, la voluntad debe estar en la alegría y en los buenos ojos. Es por esto que está escrito, “Aquel que mira con buenos ojos será bendito”.
462) “Aquel que mira con buenos ojos será bendito” porque da de su pan al pobre. Si el comienzo del texto no discute la bendición de la comida, el comienzo del texto no es su final, y su final no es su comienzo. Esto es, no están relacionados. Más bien, aquel que mira con buenos ojos bendice con buenos ojos y alegría, y es por buenas razones que bendice con alegría, ya que de esas bendiciones y alegría, da de su pan al pobre. Esto es, el lugar que debe ser alimentado en todos los lados, desde la derecha y desde la izquierda, un lugar que no tiene nada de su propiedad, un lugar que disfruta todos los lados y que está incorporado desde todos los lados, Maljut. Es por esto que ella es llamada “pobre,” y está escrito acerca de ella, “Porque da de su pan al pobre”. Estas palabras fueron entregadas solo a los sabios que conocen los secretos superiores y los caminos de la Torá.
463) Boaz miraba con buenos ojos. Nunca hubo ninguna insolencia en él. Está escrito, “Entonces fue a recostarse junto al montón”, como está escrito, “Tu vientre es un montón de trigo”, que se dice acerca de Maljut. Aquí, también, “junto al montón”, es Maljut. Todo aquel que bendice la bendición de la comida de manera apropiada, con alegría, con la voluntad del corazón, cuando asciende de este mundo, se dispone un lugar para él dentro de los secretos superiores en los palacios sagrados de Maljut, que se llama “un montón.” Esto es a lo que el texto alude, “Fue a recostarse,” una vez que abandonó el mundo, al final del montón, Maljut.
Dichoso es el hombre que guarda las Mitzvot de su Señor, que conoce sus secretos. Nosotros no tenemos Mitzva en la Torá, desde cada una de las cuales cual están suspendidos secretos supremos, luces, y esplendores sublimes. Pero las personas no conocen y no consideran la gloria de su Señor. Dichosos son los justos, quienes se ocupan de la Torá. Dichosos son ellos en este mundo y en el mundo por venir.
464) Todos los insolentes, que no tienen vergüenza, no tienen lugar en este mundo
o en el mundo por venir. Cuando todos esos insolentes que estuvieron en Israel miraron ese ornamento, sus corazones se quebrantaban y miraban sus obras. Esto es porque el ornamento estaba en una señal con el grabado, “Santificado al Creador”, y todo aquel que lo miraba sentía vergüenza de sus actos. Es por esto que el ornamento expía a los insolentes e impúdicos.
465) Las letras del nombre sagrado que fueron grabadas en el ornamento iluminaban con una luz destellante y franca. El rostro de todo aquel que miraba ese destello de las letras caía de miedo y su corazón se rompía. Entonces el ornamento los expiaba, tal como en este asunto, ya que este causó que él rompiera su corazón y se sometiera a su Señor.
El incienso
466) De la misma manera es el incienso. Todo aquel que olía ese humo de la columna de humo que subía desde aquel que hacía ascender el humo, escudriñaba su corazón con un escrutinio, para servir a su Señor, y esto eliminaba su inmundicia por la inclinación al mal. Él tendía solo un corazón para su Padre en el cielo porque el incienso es de hecho el rompimiento de la inclinación al mal en todos los flancos. Y así como el ornamento se levantaba sobre un estandarte, así también con el incienso, ya que nada en el mundo rompe a Sitra Achra sino el incienso.
467) Está escrito, “Toma el incensario, ponle fuego del que hay sobre el altar, echa incienso”. Está escrito, “Porque ha salido ya la ira de la presencia del Señor y hay comenzado la plaga”. Esto es así porque no hay rompimiento en ese flanco excepto a través del incienso, ya que no hay nada más placentero para el Creador que el incienso, que puede cancelar para él encantamientos y cosas malas. El aroma y el humo del incienso que la persona hace, cancelan los encantamientos con ese hecho; es así particularmente con el incienso.
468) Hay un decreto delante del Creador que todos aquellos que examinan y leen la historia del incienso cada día se salvarán de todas las cosas malas y encantamientos en el mundo, así como de todos esos daños, malos pensamientos, juicios malos y de la muerte. En todo el día ningún daño ocurrirá porque Sitra Achra no puede dominar sobre él; y él debe tener la intensión para esto.
469) Si la gente supiera cuán sublime es el trabajo del incienso ante el Creador, tomarían todas y cada una de sus palabras, y la elevarían para que fuera una corona sobre sus cabezas, como una corona de oro. Se debe observar a aquel que se esfuerza en el trabajo del incienso. Si él pone su intensión en esto cada día, tiene una parte en este mundo y en el mundo por venir, la muerte se alejará de él por siempre, y se salvará de cualquier juicio en este mundo, de los flancos malvados, del Din del infierno, y del Din de la otra Maljut.
470) Respecto a ese incienso, cuando el humo ascendía como una columna, el sacerdote veía letras del nombre sagrado volando en el aire, elevándose como una columna. Posteriormente, varias Merkavot sagradas lo rodean desde todos los flancos hasta que se eleva con luz y alegría, deleita a aquellos que deleita, ata nudos, y unifica unificaciones arriba y abajo, para unificar todo. Esto expia la inclinación al mal y la idolatría, Sitra Achra.
Harás también un altar para quemar el incienso
471) Hay dos altares: un altar para las ofrendas, y un altar para la ofrenda del incienso. Uno esta fuera, y uno está adentro. El altar para el incienso está adentro. Pero, ¿por qué se llama “un altar”? Después de todo, no se ofrecen sacrificios en él.
472) Pero debido a que varios flancos malignos fueron anulados y prohibidos y porque Sitra Achra está aprisionada, no puede dominar o actuar como fiscal. Esta es la razón por la cual se llama “un altar” pues Sitra Achra fue aprisionada y atada a este como ofrenda. Cuando Sitra Achra ve el humo del incienso que sube, se rinde y huye, y no puede aproximarse al tabernáculo en absoluto. Es por esto que fue purificado. Ningún otro participa de esa alegría arriba sino el Creador mismo. Y debido a que es tan apreciado por Él, el altar está adentro, pues en ese altar hay bendiciones. Es por esto que está oculto a las miradas, y está adentro.
473) Está escrito acerca de Aarón, “Se planto entre los muertos, y los vivos, y la plaga se detuvo” ya que aprisionó al ángel de la muerte hasta que no pudo dominar más o emitir juicio. Y dondequiera que el servicio del incienso se pronuncia con intención y con la voluntad del corazón, la muerte no gobierna en ese lugar, y no será dañado, ni el resto de las personas podrán dominar en ese lugar.
474) Está escrito, “Harás también un altar para quemar el incienso”. Puesto que escribe, “altar,” ¿por qué le llama “un lugar para quemar incienso”? Pero, debido a que el fuego se toma de este lugar para encender el incienso, como lo hizo Aarón, como está escrito, “Toma el incensario, ponle fuego del que hay sobre el altar”. Más aún, es porque el incienso debe quemarse sobre el altar y debe santificarse con incienso, ya que está prohibido quemar incienso en cualquier otro lugar que son sea un incensario.
475) Aquel que quien el Din persigue necesita este incienso, y arrepentirse ante su Señor, pues el incienso es la ayuda para quitarse los Dinim. Mediante esto, los Dinim de hecho se apartan de él, si regularmente pronuncia dos veces al día, en la mañana y el la noche, como está escrito, “Lo quemará todas las mañanas”. También está escrito, “Lo quemará también al atardecer”. Esto es la existencia continua del mundo, como está escrito, “Será incienso continuo ante el Señor de generación en generación”. Es ciertamente el sustento del mundo abajo, y el sustento el mundo arriba.
476) En un lugar que no se menciona, cuando no pronuncian el servicio del incienso todo los días, existen allí Dinim de arriba, muchas plagas existen en este, y otras naciones lo dominan, como está escrito “Un incienso continuo ante el Señor.” Siempre está en presencia del Creador, más que todos los otros servicios. El servicio del incienso es más preciado y exquisito para el Creador que todos los servicios y deseos del mundo. Y a pesar de que la oración es lo más importante, el servicio del incienso es más preciado y estimado por el Creador.
477) ¿Cuál es la conexión entre el rezo y el servicio del incienso? El rezo fue establecido en lugar de los sacrificios que Israel realizaba. Todas esas ofrendas que Israel realizaba no eran tan importantes como el incienso. Además, ¿cuál es la relación entre estos? Un rezo es una corrección para corregir lo que sea necesario. El incienso hace más: corrige, ata atados – unificaciones – y produce más luz que cualquier otra cosa, eliminando la impureza y purificando el tabernáculo y todo ilumina y se corrige y se atan juntos
478) Así pues, el servicio del incienso debería venir antes del rezo de cada día, para quitar la inmundicia del mundo, que es la corrección de todo cada día, como una ofrenda querida que el Creador desea.
479) Está escrito acerca de Moisés, “Dijo el Señor a Moisés, ‘Toma para ti… especias’” ¿Cuál es la diferencia cuando dice “Toma”, en otras partes y no le dice, “Toma para ti”. En efecto, “Toma para ti” significa para tu propio placer y uso. Esto es porque cuando una mujer es purificada, es el deleite de su esposo, ya que el incienso purifica el tabernáculo, que es Maljut, la novia de Moisés, pues Moisés fue una Merkava para ZA. Está escrito acerca de esto, “Procúrate… especias”, para quitar la inmundicia, y que la mujer sea santificada, lo que significa Maljut, con su esposo, ZA.
480) De igual forma está escrito, “Toma para ti un becerro macho”, que le dijo a Aarón. Esto también significa para tu propio deleite y uso, para expiar su pecado del becerro que le trajo a Israel. Es por esto que está escrito con respecto a Moisés, “Toma para ti,” para tu propio placer y uso.
481) El incienso ata una atadura. Une, ilumina una luz, y quita la inmundicia, y la letra Dalet se convierte en la letra Hei ya que antes del Zivug con ZA, Maljut es Dalet, pues al no tener Jasadim, ella no ilumina y es pobre. Y cuando ZA se une con ella, Jojma de ella se viste en Jasadim e ilumina con toda perfección y se convierte en la letra Hei.
El incienso unifica una unificación de ZA con Maljut, causando así que la Dalet se convierta en Hei. A través de esto, Hei se conecta con la Vav, ZA. Vav, asciende y se corona en la primera Hei, Bina, para recibir la abundancia de Maljut. Y la primera Hei, Bina, brilla en la letra Yod, Jojma, para impartir a ZA, y todos elevan un deseo hasta Ein Sof, y todos – Jojma, Bina, ZA, y Maljut – se convierten en Yod-Hei Vav-Hei, un nudo supremo. Todo esto se hace a través del incienso.
482) A partir de entonces, ya que todo está atado en esa atadura, todo se corona en Ein Sof, y el nombre sagrado brilla y se corona en todos los flancos, y los mundos están alegres, los velas iluminan, y hay bendiciones y alimento en todos los mundos. Y todo proviene del incienso, ya que si la inmundicia no se eliminara a través del incienso, nada de esto sucedería porque todo depende de ello.
483) El incienso siempre viene primero, antes que todo. Es por esto que el servicio del incienso debe venir antes que el rezo, los cánticos y las alabanzas. Esto es porque todo esto no asciende y no se corrige o se conecta hasta que la inmundicia es eliminada por el incienso. Al principio está escrito, “Y él expiará el lugar sagrado de la impureza de los hijos de Israel”, y después está escrito, “Y desde sus transgresiones hasta todos sus pecados”. Es debido a esto que se debe expiar el lugar sagrado, para eliminar la inmundicia y para purificar el lugar sagrado a través del incienso, y después con los cánticos, alabanzas y rezos.
484) Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir, porque ellos saben cómo corregir la corrección de arriba y abajo, tal como la corrección de arriba hacia abajo debe corregirse, hasta que todo está atado con una atadura, con esa suprema atadura, el incienso, cuando hay necesidad de corregir en la corrección de las letras inscritas que constituyen el nombre del Creador, HaVaYaH
Con dolor parirás los hijos
485) “A la mujer le dijo, ‘Multiplicaré tu dolor por tus embarazos; con dolor parirás los hijos. Hacía tu esposo irá tu deseo”. Eso se aplica arriba en Maljut y es verdad abajo también, en la mujer corporal. A la mujer superior, Maljut, le dijo “Con dolor parirás los hijos”.
486) “Como suspira el ciervo por las corrientes de agua”. Existe un animal en el mundo, Maljut, que domina con el dominio sobre mil llaves cada día. La iluminación de Jojma se llama “mil”. Es una mujer, y su deseo está siempre tras las corrientes de agua, Jassadim de ZA, para que en ella Jojma se vista en estas, para beber y saciar su sed. Esto es así porque Jojma no puede iluminar sin Jassadim, por lo tanto, ella es oscuridad y tiene sed de las luces de Jassadim, que se llaman agua.
487) Un ciervo es macho. Taarog (suspira) está en femenino, pues el masculino es Yaarog (suspira). Sin embargo, se trata de macho y hembra juntos, para no separarlos. Y es uno, esto es, que no deben elevarse uno separado del otro, sino más bien ambos unidos. Esa Nukva suspirará por las corrientes de agua. Ella es impregnada por el macho y es difícil para ella porque él se encuentra en el Din.
Cuando Maljut es impregnada por ZA, cuando ella recibe de él el MAD de las almas, que se conecta con su MAN en una sola alma, entonces ella recibe Jojma para el alma desde la línea izquierda. Se sabe que cuando Nukva está bajo el dominio de la línea izquierda, ella se congela y se cierran todas sus aberturas y entradas.
488) Cuando ella está en trabajo de parto, el Creador le manda una gran serpiente elevada, que le muerde en ese lugar y ella da a luz. Está escrito, ‘Multiplicaré tu dolor por tus embarazos”, porque ella se estremece cada día, y tiene dolor por las obras del mundo. “Con dolor parirás a tus hijos”. La serpiente llenó de dolor los rostros del mundo, es decir, que les trajo la muerte a través de la seducción del árbol del conocimiento. Sin embargo, ella necesita que abra la abertura para que pueda dar a luz.
La obstrucción del útero proviene del dominio de la línea izquierda, que no se une con la línea derecha. A través de la línea media, el Masaj de Jirik, que disminuye a la línea izquierda de GAR, la izquierda se somete y se une con la derecha. Sin embargo, debido a la disminución de GAR de la Nukva, sus TNHY caen a Beria y la serpiente succiona de su Yesod, que cayó en Beria. Por lo tanto, la apertura del útero sucede al permitir a la serpiente que succione de su Yesod. Es debido a esto que se considera que la serpiente muerde su pubis. Es para abrir el útero de Maljut a través de su unión con Jassadim de la derecha. Entonces se abre su obstrucción y da nacimiento al alma. Está escrito, “con dolor”, por la succión de la serpiente para abrir el útero, “Con dolor parirás los hijos”.
489) “Hacía tu esposo irá tu deseo y él te dominará”. Ella suspira por ZA para que le dé Jassadim y ella pueda saciar su sed. “Y él te dominará”, quiere decir que ZA regirá a Maljut porque en el principio, ella era tan grande como ZA y él no la dominaba. Y como la luna, Maljut, dijo, “No es posible que dos reyes usen la misma corona”, se le dijo, “Anda a disminuirte”, por esta razón ella menguó su luz y disminuyó su dominio, y no tiene autoridad propia, salvo si ZA le da poder. Se deduce que él la domina y está escrito, “Y él te dominará”.
490) “Con dolor parirás los hijos”. “Con dolor”, se relaciona a la serpiente. Esta serpiente es necesaria, pues abrió el camino para que vinieran todas esas almas al mundo. Si ella no hubiera abierto los caminos para que las almas descendieran, las almas no hubiesen entrado en el hombre. Está escrito, “El pecado acecha a la puerta”, es decir a la puerta de Maljut, la cual debe embarazarse y dar a luz a las almas del mundo y la serpiente se encuentra a su puerta.
491) Y acerca de todas esas almas que deben descender a cuerpos santos, almas que extienden de la línea derecha, la serpiente no se encuentra a la puerta, porque entonces Maljut no necesita atraer Jojma desde el dominio de la izquierda y sus puertas no están obstruidas, de manera que no necesita la apertura de la serpiente. Asimismo, la serpiente no tiene autoridad con esa alma. Y si no, entonces la serpiente muerde, el lugar se impurifica y no es un alma que ha sido purificada. Está escrito sobre ellas, “Con dolor parirás los hijos”. Esta es la serpiente, con la que ella pare a las almas, cuando esta hace la abertura.
Esto es así porque la serpiente está sobre el cuerpo, pues el cuerpo nace de la impureza de la serpiente y Maljut está sobre el alma, desde la cual nacen las almas. Ambos se visten uno en el otro – uno se aferra al alma y uno se aferra al cuerpo.
492) Esta serpiente está destinada a engendrar todos esos cuerpos antes de que sea su hora, como está escrito, “Antes de tener dolores, dio a luz”. Esto es así porque el tiempo de la serpiente para engendrar es siete años, y aquí engendra en cinco años, lo cual no es su hora. Y en ese tiempo en que ella los engendra, morirá dando a luz, como está escrito, “Él consumirá a la muerte para siempre”. También está escrito, “Revivirán tus muertos, tus cadáveres resurgirán”.
En el rompimiento de las vasijas y más adelante a través del pecado del árbol del conocimiento, a raíz de la seducción de la serpiente, las 320 chispas de santidad se dispersaron y cayeron dentro de las Klipot. Todo nuestro trabajo con la Torá y Mitzvot consiste en ordenar las chispas de santidad y llevarlas de vuelta a la santidad y entonces llegará el final de la corrección, como está escrito, “Él consumirá a la muerte para siempre”. Sin embargo, debemos ordenar solamente 288 chispas de santidad y no necesitamos ordenar las últimas 32 chispas de santidad, porque se ordenan por sí mismas a través del ordenamiento de las 288 chispas.
Esto es así porque ocho reyes se rompieron, Daat, JaGaT y NeHYM. En cada rey hay 40 Bejinot (discernimientos): diez Sefirot KaJaB JaGaT NeHYM, y en cada Sefira cuatro Bejinot Jesed Bina TM y ocho por 40 es 320 Bejinot. Se llaman “320 chispas” y si dividimos esas diez veces por diez Sefirot en ellas, encontraremos que hay diez Sefirot KaJaB JaGaT NeHYM y en cada Sefira hay 32 Bejinot. En cada Sefira hay ocho reyes, con cuatro Bejinot en cada uno, Jojma Bina TM, que son 32, y diez por 32, es 320.
Sin embargo, solamente tenemos el poder de ordenar las primeras nueve, que es nueve por 32 dan 288 chispas. Pero no tenemos poder para ordenar estas 32 chispas en la Sefira Maljut. Sin embargo, no hay necesidad de ordenarlas porque cuando las 288 chispas se ordenan totalmente, las 32 chispas de Maljut se ordenan por sí mismas. Por lo tanto, la corrección depende solamente del ordenamiento de 288 chispas por medio de la Sefira Yesod y las 32 de Maljut se ordenan con estas por sí mismas.
La redención y el final de la corrección sucederán en el sexto milenio, la Sefira Yesod. Esto es así porque una vez que se haya completado el ordenamiento de Yesod, se haya completado el ordenamiento de las 288, de inmediato seguirá la redención y el final de la corrección. No es necesario esperar el séptimo milenio, Maljut, para ordenar también las 32 chispas de Maljut, ya que se ordenan junto con las 288 durante el sexto milenio.
Ciertamente los cuerpos son considerados como las generaciones de la serpiente porque estos nacieron debido a la seducción de la serpiente por el árbol del conocimiento. Si Adam no hubiese pecado con el árbol del conocimiento, no habría engendrado cuerpos. Pero se requiere de muchos cuerpos para ordenar y hacer volver todas las 288 chispas de santidad que cayeron a través del pecado del árbol del conocimiento. Y luego de que todos los cuerpos hayan nacido y hagan lo que deben hacer, el final de la corrección llegará de inmediato.
Se dijo, “Esta serpiente está destinada a engendrar todos esos cuerpos antes de que sea su hora”, como está escrito, “Antes de tener dolores, dio a luz”. Esto es porque el tiempo de la serpiente para engendrar es de siete años y aquí engendra en seis años, desde el nacimiento de todos los cuerpos, para que ellos ordenen todas las chispas que cayeron dentro de las Klipot debido al pecado del árbol del conocimiento que son 320 chispas. Por lo tanto, ¿cómo es que su tiempo de parto será de siete años, en la Sefira Maljut en el séptimo milenio, cuando las 320 chispas se completen? Sin embargo, aquí engendra en seis años, es decir en el sexto milenio, la Sefira Yesod, lo cual no es su hora, pues con esto, solamente el ordenamiento de las 288 se completa y no las 320. En ese momento, todos los cuerpos habrán nacido y llegará el final de la corrección, pues el ordenamiento de las chispas del séptimo milenio es completamente innecesario ya que estas se ordenan por sí mismas junto con las 288 chispas. Y cuando las 288 chispas completen su retorno a la santidad, el final de la corrección seguirá de inmediato.
En el momento en que ella las engendre, morirá durante este parto, como está escrito, “Él consumirá a la muerte para siempre”, pues debido a que será el final de la corrección, la serpiente y el ángel de la muerte serán anulados y morirán, ya que la serpiente y el ángel de la muerte son uno y lo mismo. Se deduce que muere porque engendra todos los cuerpos, como está escrito, “Él consumirá a la muerte para siempre”, y entonces se revivirá a los muertos, como está escrito, “Revivirán tus muertos, tus cadáveres resurgirán”.
Y puesto que el nacimiento de todos los cuerpos alude al final de la corrección, ¿cómo podemos relacionarlo a la serpiente, quien es opuesta a la corrección y es el ángel de la muerte? Está escrito, “Y he aquí que todo estaba muy bien”. “Muy” alude al ángel de la muerte, quien está muy bien, pues, a pesar de que Adam HaRishon era santidad antes de pecar, aún carecía de perfección. Y como aprendemos acerca del pecado del árbol del conocimiento, vino hasta él con difamación, pues a través del pecado del árbol del conocimiento, engendró muchos cuerpos, lo cual complementó todo. Es por esto que se atribuye a la serpiente, pues si la serpiente no le hubiese seducido con el árbol del conocimiento, los cuerpos no hubiesen nacido de Adam HaRishon y la corrección no se hubiese completado. Por consiguiente, está directamente relacionada con el final de la corrección pero morirá por este nacimiento.
La resucitación de los muertos
493) Cuando los muertos del mundo despierten y lleguen a la tierra santa, se levantarán los campamentos de todos en la tierra de Galilea. Esto es así porque el rey Mesías se revelará allí, y él es la porción de José, y allí ellos se rompieron primero, es decir que desde allí fueron exiliados primero de todos sus lugares, fueron dispersados entre las naciones, como está escrito, “Más no se afligen por el desastre de José. Por eso ahora van a ir al exilio a la cabeza de los exilios”.
494) Aquellos que serán revividos se levantarán allí porque es la parte de aquel que fue colocado en un ataúd, como está escrito, “Le embalsamaron y le pusieron en un ataúd en Egipto”. Después fue sepultado en la tierra santa, como está escrito, “Los huesos de José que los hijos de Israel habían subido de Egipto, fueron sepultados en Siquem”, y José guardó la observancia del pacto más que todas las tribus.
495) En ese momento, cuando todos los campamentos se eleven en la tierra de Galilea, todos ellos irán uno la porción de sus ancestros, y uno a la porción de sus ancestros, como está escrito, “Y cada uno de ustedes retornará a su heredad”, y se reconocerán entre ellos. El Creador vestirá a cada uno con ropajes bordados, y todos ellos vendrán y alabarán a su Señor en Jerusalén. Entonces las multitudes se reunirán allí y Jerusalén se extenderá en todas direcciones, más de lo que se extendió cuando se unieron a su regreso del exilio.
496) Cuando ellos se reúnan y alaben a su Señor, el Creador se regocijará con ellos, como está escrito, “Vendrán y darán gritos de alegría en la cima de Sión”. Posteriormente, está escrito, “Y acudirán al regalo del Señor”, cada uno a su porción y a la porción de sus ancestros. Y la porción de Israel subirá a las alturas de Roma y allí aprenderán la Torá, como está escrito, “Despertarán y darán gritos de júbilo los moradores del polvo”, y la porción de Israel llegará hasta la gran Roma, y allí ellos aprenderán la Torá. Es decir, que ellos la conquistarán y la llevarán de vuelta a la santidad.
