Y halló mandrágoras en el campo

190) “Cuán grandes son Tus obras, Oh Señor. Todas las has hecho con sabiduría”. “Cuán grandes son Tus obras, Oh Señor”, indica que son innumerables, es decir Mojin De Jasadim (la luz de la misericordia). “Las has creado con sabiduría”, indica los Mojin de un número, de Jojmá. Y aunque difieren una de la otra, todas surgen al mismo tiempo, simultáneamente. De la misma forma que un martillo golpea una piedra y hace salir chispas en todas direcciones y al mismo tiempo, el Creador generó diversos tipos simultáneamente.

191) El mundo fue creado por la palabra y el viento unidos, tal como está escrito, “Por la palabra del Señor los cielos fueron hechos; por el aliento de Su boca todo Su ejército”. “Por la palabra de su boca”, se refiere a la Nukva, que ilumina en Jojmá, Y “por el aliento de su boca”, se refiere a ZA que ilumina en Jasadim. Uno sin el otro no actúa y se unen uno con el otro y surgen de ellos varios ejércitos y campamentos, que difieren en su iluminación en Jojmá y en Jasadim, pero todos simultáneamente.

192) Cuando el Creador quiso generar los mundos, generó una Luz oculta, la luz de Biná, porque él integró la Yud en la luz de Biná y se convirtió en Avir (aire). Esto quiere decir que todas las luces reveladas surgen e iluminan de esta luz, a través de la remoción de la Yud del Avir, cuando volvió a ser Or (luz). Y de esa luz, surgen y se expanden el resto de las luces. Este es el mundo de lo Alto, Biná.

193) La luz superior, Biná, se expande aún más y el artesano, quien Emana, hizo una luz que no ilumina. Hizo el mundo inferior, la Nukva, Y debido a que es una luz que no ilumina necesita unirse a lo alto y a lo bajo, y a través de la conexión con lo bajo, se vincula para iluminar en la conexión de lo alto.

“Cuán grandes son Tus obras, Oh Señor”, y “Por la palabra del Señor los cielos fueron hechos”. A pesar de que esto se dijo acerca de las iluminaciones que difieren una de la otra, Jasadim y Jojmá, de cualquier forma surgieron al mismo tiempo, pues la raíz de Jojmá y Jasadim se encuentra en el mundo superior de Biná. Además, Biná se expande en su línea izquierda, que es la luz que no ilumina debido a que es Jojmá sin Jasadim, y entonces hizo el mundo inferior, la Nukva.

Y puesto que la izquierda no ilumina sin Jasadim, se acopló en el Masaj de Hirik De ZON que ascendió allí para el MAN e hizo surgir en ella el nivel de la línea media, uniendo la derecha y la izquierda. Entonces Jojmá se vistió en Jasadim y su iluminación fue complementada con tres líneas HBD. Y debido a que tres salieron de una y una se ubica en todas ellas, es decir que ZON también obtuvo la iluminación de esas tres líneas, resulta que debido a la izquierda de Biná, que no ilumina, Biná se acopló en el Masaj De ZON, y así obtuvo de ella los Mojin. Por esta razón está escrito que el artesano, el que Emana, hizo una luz que no ilumina, ya que Él hizo y corrigió todo el mundo inferior con todos Sus Mojin.

Asimismo, debido a que es una luz que no ilumina, debe conectarse arriba y conectarse abajo, pues la línea izquierda de Biná no ilumina. Por esto, debe unirse en una conexión de las tres líneas en los dos mundos. En el mundo superior mismo, no ilumina por la carencia de Jasadim; y en el mundo inferior mismo, la Nukva, no ilumina debido a que su raíz está en Biná. Por lo tanto, debe conectarse en Biná, que es su raíz, y conectarse con la Nukva, para recibir de ella el Masaj de Hirik, de donde surge el nivel de la línea media, que complementa a la izquierda.

Y a pesar de que el Masaj De Hirik está en ZA, se considera aún a cada Masaj como la Nukva debido a que lo masculino se considera la luz del grado, por lo tanto, se estima que el Masaj De ZA se encuentra en la Nukva. Y a través de la conexión de abajo, es decir, el Masaj de Hirik en el mundo inferior, la línea izquierda conecta para iluminar en la conexión de Biná en lo alto, pues a través del Masaj De Hirik en el mundo inferior, la línea izquierda conecta para iluminar en la conexión de Biná de lo alto. Esto se debe a que a través del Masaj de Hirik en la Nukva, que suscita la línea media, la izquierda de Biná se conecta con su derecha e ilumina.

194) Y esa luz que no ilumina - la línea izquierda en la conexión de las tres líneas arriba en Biná - genera todos los diferentes tipos de huestes y campamentos, en donde una se encuentra en Jojmá y la otra se encuentra en Jasadim, tal como está escrito, “Cuán grandes son Tus obras, Oh Señor”.

“Cuán grandes son tus obras, Oh  Señor”, significa las iluminaciones de Jasadim, innumerables Mojin. Y “Todas las has hecho con sabiduría”, es Mojin de un número. Y sin embargo, surgieron de una vez porque la iluminación de la izquierda está atada a los dos mundos juntos, y su iluminación está principalmente en el mundo superior, que está regido por la iluminación de Jasadim que están encubiertas de Jojma que son innumerables. Por lo tanto, a pesar de que difieren los dos tipos de Mojin antes mencionados, de todas formas cada iluminación consiste de ambas, pues surgen al mismo tiempo.

195) Todo lo que existe en la tierra, existe también en lo alto. No hay una sola cosa en este mundo, en la Nukva, que no dependa de alguna otra cosa, una superior, que está encargada de ella desde lo alto en Biná. Por lo tanto, cuando algo se despierta en lo bajo, en la Nukva, su raíz encargada despierta primero en lo alto en Biná, puesto que todas las cosas están unidas una a la otra.

196) “Y Raquel le dijo a Lea, ‘Por favor, dame algunos de las mandrágoras de tu hijo’”. Esto no significa que las mandrágoras hicieron que Raquel engendrara, sino que el Creador dispuso que Isajar naciera a través de las mandrágoras. Él se aferró a la Torá más que todo el resto de las tribus, porque Raquel se aferraba a Jacob y no lo dejaba ir con Lea, tal como está escrito, “¿Acaso no fue bastante que tomaras a mi marido?” Y está escrito, “Por esto, en pago por las mandrágoras de tu hijo, él se unirá a ti esta noche”.

La luz que no ilumina, la iluminación de Jojmá en la línea izquierda, puede iluminar sólo en dos mundos, Biná y Nukva. Esto se debe a que su raíz se encuentra en Biná, pero necesita el Masaj De Hirik, que se encuentra en ZON, para generar la línea media sobre ella, que es la que determina. Es por esta razón que está escrito, “Reuben fue y halló mandrágoras en el campo y se las trajo a su madre, Lea”.

Las mandrágoras son la iluminación de la izquierda, la luz que no ilumina. Se les llama Dudaim (mandrágoras) pues es la raíz de Ahavat Dodim (el amor de los amantes). El texto nos dice que el hijo de Lea las halló y se las trajo a su madre, para enseñarnos que la raíz de esta luz está en Lea, Biná, y no en Raquel. Sin embargo, Raquel las recibe de Lea, y esto es lo que significa cuando le dice a Lea, “Por favor, dame algunas de las mandrágoras de tu hijo”, es decir, que ella quería ser recompensada con esta luz.

Y Lea le dijo, “¿Acaso no fue bastante que tomaras a mi marido?” ZA, el propietario del Masaj De Hirik, que complementa la iluminación de las mandrágoras con su decisión, está constantemente con el Masaj de Raquel, pues ella lleva el Masaj De Hirik cuando ZA está con ella. Este es el significa del argumento de Lea con Raquel, “Tu quieres ambos, tener el Masaj De Hirik, que necesito para generar la línea media y también quieres mis mandrágoras, pues sin Jacob, no iluminan incluso en mi”. Debido a esto la respuesta de Raquel fue “Por eso, en pago por las mandrágoras de tu hijo, él se unirá a ti esta noche”. Y luego, “Y él se unió a ella esa noche”. “Él”, se refiere al Masaj De Hirik de él, para que desde su Zivug, se extendiera a Lea el nivel de la línea media que une a las dos líneas y de esta forma las mandrágoras quedaran complementadas en ella. Más adelante se las entregó a Raquel, también, conforme a la regla, “Tres salen de una, y una se ubica en las tres”.

197) Éstas causaron que Isajar apareciera en el mundo, para que el aroma de la Torá se elevara delante del Creador, tal como está escrito, “Las mandrágoras emanan fragancia”. Se debe a que Isajar se aferra a la Torá más que las demás tribus.

Está escrito, “Y él se unió a ella aquella noche”. Él es llamado, “el mundo superior”, debido a que está oculto y no está revelado. Y debido a que la Torá surgió del mundo superior, queda implicado en el Zivug para Isajar, “Y él se unió a ella aquella noche”, pues Isajar es una Merkava para la Torá

198) Al mundo superior se le llama así en todo lugar puesto que no está revelado. De igual forma, se dice, “Pero sólo los levitas harán el servicio”, lo que significa que él sirve al mundo superior, llamado “él”, para atraer bendiciones desde allí hacia los mundos. E Isajar se aferra al mundo superior, por lo tanto, llamamos a ZA, “el árbol de la vida”, pues es un árbol que atrae la vida superior al mundo oculto, superior, llamado “Él”, y no “Tu”. Pues la palabra “Tu”, alude a lo revelado, y la palabra “Él”, indica lo oculto.

199) ¿Esas mandrágoras abrieron el vientre de Raquel? No lo hicieron. Fue el Creador que abrió su matriz y ninguna otra cosa, tal como está escrito, “Y Dios la escuchó y abrió su matriz”. A pesar de que esas mandrágoras tienen el poder de afectar en lo alto, no tienen el poder de dar nacimiento a los hijos, pues los hijos dependen de la fortuna, es decir de Dikna de AA y de ninguna otra cosa.

200) ¿Las mandrágoras fueron creadas en vano, pues no determinan nada? Ciertamente, determinan una acción particular, e incluso ayudan con los hijos, a aquellas que tienen impedimentos y no son estériles. Pero, (a las mandrágoras) no les fue dado el engendrar, sólo a la fortuna. Y si están sentenciadas a engendrar por la fortuna, pero tienen algún impedimento, entonces las mandrágoras les ayudan.

201) De la iluminación de Jojmá en ella, que ilumina – el vino que deleita a Dios y a las personas – la Nukva es bendecida sólo por el lado derecho, Jasadim, pues Jojmá sin Jasadim es oscuridad. Por esta razón, mientras la derecha se despertó para otorgar a la Nukva en la copa de la bendición, la izquierda no tenía apoyo allí porque la derecha encontró una razón en la copa, mediante la cual despertar al mundo superior, que es Jasadim que están encubiertas de Jojmá.

La Nukva, mientras que ella se encuentra en la línea izquierda, Jojmá, sin Jasadim, se llama “una copa”. En ese momento ella no ilumina y necesita la bendición, la extensión de Jasadim de la línea derecha, llamada “bendición”. Por lo tanto, mientras que la derecha despierta para otorgar en la copa de bendiciones, a la Nukva, la izquierda allí no apoya. Cuando la derecha le otorgue Jasa

dim, ella completará enteramente la iluminación de la izquierda, Jojmá, ya que la derecha ha encontrado una razón en la copa, en lo que fue oscurecido y no ilumina. Debido a ello, abandonó la iluminación de Jojmá en la izquierda y fue atraída para extender Jasadim del mundo superior, que es Lea, quien está en Jasadim, que están encubiertas de Jojmá. Y si en ese momento existiese algún apoyo de la izquierda, la derecha no podría aferrarse al mundo superior, que está encubierto de Jojmá y extender Jasadim desde allí, ya que el Dvekut (la adhesión) significa equivalencia de forma.

202) “Y Reuben fue”, es el flanco sur, la línea derecha, Jasadim. Es por esto que su estandarte está en el sur, la cabeza y el comienzo de las doce fronteras. Las doce fronteras son las cuatro direcciones, HG, Tiferet y Maljut, en cada una de las cuales hay tres líneas. Jesed es el comienzo de las doce fronteras y el anhelo del sur por encontrar una razón y un regalo para la Nukva, para bendecirla.

203) “Y halló mandrágoras en el campo”. Fue a buscar por entre todos los tesoros de la Nukva, y en el campo, la Nukva, encontró las mandrágoras. Se ha dicho acerca de ellas, “Las mandrágoras emanan fragancia”. Son los dos querubines, la corrección de la Nukva para despertar hacia lo alto, hacia Biná, pues en todas las correcciones de este campo, no hay corrección que despierte hacia arriba, hacia Bina, salvo el querubín.

Las mandrágoras son la iluminación de Jojmá en la línea izquierda. Todo el tiempo que ella está desprovista de Jasadim, no ilumina y se estima que está ausente. Reuben es la luz de Jesed. Él fue a buscar y a revelar las mandrágoras en el campo. Sin él, éstas no existen pues al revestirlas con la luz de Jesed, aparecen e iluminan. Es por esto que se considera que él las encontró y las reveló.

Asimismo, estos son los dos querubines que provienen de la iluminación de la izquierda, la corrección de la Nukva, para el despertar hacia lo alto, hacia Biná, pues la Nukva recibe todas las correcciones y los Mojin de ZA y no de Biná. De Biná misma, ella recibe sólo esos Mojin de la iluminación de la izquierda, las mandrágoras, e igualmente con ZA, ya que entonces ella se encuentra en un estado de las dos grandes luces. Esto se debe a que en todas las correcciones de este campo, no hay corrección que despierte hacia lo alto, hacia Biná, salvo el querubín.

204) El flanco sur, Jesed, despierta para ella y encuentra una razón para bendecirla, para extender Jasadim para ella, durante la cosecha, cuando él le da los sobrantes a las huestes de ella, los ángeles. Está escrito acerca de esto, “Ella se levanta cuando aún es de noche y da de comer a los de su casa”, y a todos los que cosechan en el campo, las almas que son meritorias de recibir los frutos de la Nukva, que se llama “campo”. Y en seguida, “Y se las trajo a su madre Lea”, es decir que él elevó su aroma y despertar al mundo superior que estaba encubierto, que es Lea, para que impartiera bendiciones al mundo inferior, que es Raquel.

205) Y cuando las mandrágoras fueron bendecidas, es decir, vestidas en Jasadim, recibieron y dieron a todos los mundos, tal como está escrito, “Las mandrágoras emanan fragancia”. Cuando emanan fragancia, es decir, cuando iluminan en Jojmá de abajo hacia arriba, el flanco sur recibe ese aroma, es decir, Jesed, para despertarlo hacia el mundo superior para que resplandezca de abajo hacia arriba, tal como está escrito, “Y en nuestras puertas se hallan toda clase de frutos preciosos”. En este momento ninguna abundancia hace falta en el mundo.

206) El mundo inferior no despierta hacia el mundo superior para recibir de él los Mojin, salvo que las mandrágoras emanen su fragancia a la derecha. Cuando emanan su fragancia a la derecha, y la derecha despierta hacia el mundo superior, el mundo inferior de inmediato despierta para solicitar lo que necesita. Está escrito, “Entonces Raquel le dijo a Lea, ‘Por favor dame algunas de las mandrágoras de tu hijo’”, lo que quiere decir, dame las bendiciones para el despertar de las mandrágoras que han despertado para incluirse en el flanco derecho, para vestir en Jasadim de la derecha.

207) Entonces el mundo superior le responde con alegría, jugando y dice, “¿Acaso no fue bastante que tomaras a mi marido?”, pero como una madre que se divierte con su hija, sin agravio. Por lo tanto, esto significa que el marido del mundo superior, que es Biná, es Jacob, porque ella dijo acerca de Jacob, “¿Acaso no fue bastante que tomaras a mi marido?” ¿Pero Jojmá no es el marido de Biná? No lo es. Más bien el anhelo de Aba, Jojmá, va siempre hacia esa hija, la Nukva de ZA, porque su amor es siempre para ella, pues ella es una hija única entre seis hijos, HGT NHY. Además, él le entregó a los seis hijos, porciones, placeres y regalos que contienen dos clases de abundancia: 1) Porciones, Mojin de VAK, para que ellos no tengan carencias. 2) Placeres y regalos, Mojin de GAR, de los cuales ellos carecen algunas veces.

Pero a ella no le dio nada. Ella no tiene ninguna herencia, pues la Nukva no tiene nada propio, salvo lo que ZA – su esposo - le da, es decir los HGT NHY, los seis hijos. Por este motivo, él la mira con más amor y anhelo que a los demás.

208) Debido a su amor, él la llamó “hija”. Pero no fue bastante para él y la llamo “hermana”. Y eso no fue bastante para él, así es que la llamó su “madre”, con el nombre de su madre. Y esto no fue bastante para él, así es que la llamó por el nombre de él, tal como está escrito acerca de ella, “¿Pero la sabiduría, en dónde se hallará?” Él la llamó Jojmá (sabiduría). Él le dio las cuatro letras HaVaYa, primero de la Hei inferior, llamada, “hija”, luego de la Vav de HaVaYa, llamada “hermano”, y la Nukva se llama “su hermana”, entonces de la primera Hei de HaVaYa, llamada Ima (madre) y después de la Yud de HaVaYa, llamada Jojmá.

Esta es la razón por la que el mundo superior - Biná, Ima - le dijo a ella, “¿Acaso no fue bastante que tomaras a mi marido”, refiriéndose a Jojmá, a Aba (el padre), pues todo el amor de él se extiende hacia ti. Es por esto que la madre le habla a la hija festiva y amorosamente.

209) ¿Si no estaba resentida cuando ella dijo, “¿Acaso no fue bastante que tomaras a mi marido?”, entonces por qué Raquel le respondió, “Por eso, se unirá a ti esta noche”? Ciertamente, dondequiera que está escrito, “Por eso”, se trata de un juramento. Por esto es que lo que ella dijo no es una respuesta a, “¿Acaso no fue bastante que tomaras a mi marido?”, sino que es un juramento y una resolución, pues ella le dijo, “Por las mandrágoras, él se unirá a ti esta noche”.

Unirse es la corrección de la Nukva en el aspecto masculino, por lo que él instila en ella el trazado de todas las letras. Yishkav (se unirá) consiste de Yesh (310 en Gematria) y Kav (22 en Gematria). Yesh es el mundo superior, Biná, que regresó a ser Jojmá. Kav es la Torá, ZA, un punto escondido en el que despierta Kav (22) letras, es decir, el punto de Hirik en donde la línea media surge, que suscita tres líneas en Biná. Por esta razón, él punto también recibe las tres líneas, que son las veintidós letras.

Yesh Kav (se unirá) son Yesh, el mundo por venir. Veintidós es el punto superior, Hirik, que trae todas las veintidós letras, toda la Torá, todos los Kelim de ZA, que se llaman, “Torá”.

210) Las palabras, “Por esto, él se unirá a ti”, se refieren al oculto, Aba superior que está apto  para vincularse contigo. Se debe a que Jacob no es el masculino de Biná, pero eleva el MAN hasta Biná. Y Jojmá superior, llamada Aba, que es el masculino de Biná, se acopla con ella. Aquí, Lea alude a la Biná superior misma.

211) “Y Iaacov llegó del campo al anochecer”. Jacob es Tiferet, ZA. “Llegó del campo”, quiere decir que él obtuvo todas las bendiciones, tal como está escrito, “Con las que el Señor ha bendecido”, a la Nukva de ZA. “Al anochecer”, es cuando la Nukva recibe la iluminación de la izquierda sin la derecha, Jojmá sin Jasadim. Esto causa en ella oscuridad y se le llama “anochecer”, el momento en que su padre, Isaac, despierta hacia este campo y lo sujeta.

Isaac no se despierta hacia este campo porque pertenece a Jacob, ZA, a menos que Jacob se haya marchado de allí al anochecer, pues el día, Jasadim, se ha puesto y se ha convertido en oscuridad. En ese momento, ella abandona este campo por su padre, Isaac, la línea izquierda, y entonces Jacob asciende a Biná para el MAN.

212) “Y Lea salió a recibirlo”. La Ima superior, Biná, salió hacia su único hijo, ZA, y dijo, “Ven debajo de mis alas, para que te bendiga y te sacie con placeres y deleites sublimes. Ahora es un buen momento y un deleite darte el placer de Ruaj superior, Jasadim, del Avi puro (aire) para el campo, la Nukva, antes de que el día acabe quemándose por el poder del Din (el juicio) de Isaac, que entonces ilumina sin Jasadim desde la derecha, que es un fuego ardiente en ese momento.

213) Y como recibió a Jacob bajo sus alas, es decir, que él se elevó hasta ella para el MAN, “Para Unirse con ella esa noche”. ‘Él” se refiere a lo oculto, desde donde salen todas las bendiciones, es decir Aba superior. No dice, “Jacob yació”, sino “Él” indicando a alguien que era merecedor de vincularse con ella, Aba superior, que imparte a Biná.

214) Antes de ir bajo las alas de Biná, Jacob recibió esas bendiciones. Antes de que Jacob se elevara para el MAN bajo las alas de Ima, para recibir las bendiciones para Raquel, el mundo superior –Biná – no estaba llena con las bendiciones del punto oculto. Esto significa que no había renovación del Zivug de Jojmá y Biná en el Masaj de Hirik debido a que este punto asciende con Jacob. Es debido a esto que las mandrágoras hacen recordar todo, pues es por ellas que Jacob se elevó para el MAN a Biná, para vestirlas en Jasadim. Luego, él las impartió a Raquel.

¿Qué es Reuben? El Creador puso nombres en la tierra. El Creador lo llamo Reuben, Reu Ben (Mira, un hijo).

“Y Reuben”, Jesed, “fue, y halló mandrágoras en el campo”, es decir que él vistió las mandrágoras que son una luz que no ilumina, con la luz de Jesed y entonces iluminaron. A esto se le considera que él las halló, revelando su iluminación.

“Y se las trajo a su madre Lea”, es decir que elevó su iluminación a Biná, Lea, en donde están encubiertas. El lugar en donde se revelan es sólo con Raquel, la Nukva del Jazé de Za hacia abajo. Por lo tanto, “Entonces Raquel le dijo a Lea, ‘Por favor dame algunas de las mandrágoras de tu hijo”, ya que el lugar donde iluminan es solamente en mi. “Pero ella le dijo, ‘¿Acaso no fue bastante que tomaras a mi marido?’” Hablaba en un tono festivo, “¿Acaso no es bastante que tu”, que todo el amor de mi hombre, Jojmá, sea sólo para ti, y que él te construya con HB TM, que es una hija, hermana, madre (Ima y sabiduría (Jojmá)?

“Raquel dijo, ‘Por eso, él se unirá a ti esta noche’”. “Por eso”, significa que ella prometió a Lea que Jacob ascendería a ella por el MAN si le daba las mandrágoras, pues él tendría que extender Jasadim y vestir las mandrágoras para Raquel. “En pago por las mandrágoras de tu hijo”, significa complementarlas para mí. Y una vez que Raquel recibió las mandrágoras – Jojmá sin Jasadim – de Lea, las luces partieron y se volvieron oscuridad. Acerca de esto está escrito, “Y Jacob llegó del campo”, de la Nukva, Raquel, que se llama “el campo”, en el momento de los Dinim (juicios). “Al anochecer”, quiere decir cuando oscureció dentro de ella debido a las mandrágoras que recibió. Por lo tanto, “Y Lea salió a recibirlo, y dijo, “Vendrás a mi’”, es decir venir con ella a elevar MAN hacia ella a través del punto de Hirik para subyugar y vestir las mandrágoras con Jasadim.

“Pues ciertamente te he conseguido a cambio de las mandrágoras de mi hijo”. Lea le dijo, “Entregué las mandrágoras a Raquel y en ella se oscureció, por lo que debes ascender hasta mi para el MAN y extender a ella Jasadim, para que no se queme con los Dinim de la izquierda. A esto se le considera que ella lo consiguió.

“Y se unió a ella aquella noche”. Ella se acopló con Aba superior, Aquel de quien todas las bendiciones se extienden hasta ella y ella se las entregó a Jacob. Y Jacob las impartió a Raquel. La iluminación de la izquierda, Jojmá sin Jasadim, recibe a la Nukva de Biná misma, al igual que con ZA. Por lo tanto, ella se encuentra en el mismo grado que ZA y su nivel es el mismo. Sin embargo, ella debe recibir la iluminación de la derecha - Jasadim que viste a Jojmá - de ZA, su esposo. Aquí también Raquel recibió las mandrágoras de Biná misma, de Lea, pero ella recibió la iluminación de Jasadim de Jacob, después que ascendió para el MAN hasta Biná y causó un Zivug de HB, tal como está escrito, “Y se unió a ella aquella noche”.

215) “Y Lea salió a recibirlo, y dijo, ‘Vendrás a mi’”. ¿“Vendrás a mí”, no es insolente? Por el contrario, sino que aquí nosotros aprendemos el recato de Lea, pues ella no dijo nada delante de su hermana y ella se anticipó en el camino y se lo dijo en secreto, pues ella se encontraba en el dominio de Raquel, tal como está escrito, “Pues ciertamente te he conseguido”, es decir, que recibió el permiso. Pero para evitar ofender a Raquel por eso se le dijo afuera y no en la casa.

216) Asimismo, la puerta de la tienda de Lea se encontraba afuera, y ella hizo que Jacob entrara por esa puerta que estaba afuera, antes de que fuera a la tienda de Raquel, para no tener que decirlo frente a Raquel y ser insolente ante su hermana. Además, Lea dijo que si Jacob entraba en la tienda de Raquel, sería injusto sacarlo de allí y es por esto que ella salió a recibirlo afuera.

217) Y todo esto fue porque el espíritu de la santidad resplandecía en Lea y sabía que todas las tribus superiores, las cuales son santas, surgirían de ella, y ella se apresuró por su amor por el Creador. Y debido a que ella fue merecedora del espíritu de la santidad, ella supo cómo asignarles nombres con sabiduría.

219) Está escrito, “En el primer mes, en el catorce del mes por la noche, comerán pan sin levadura”. También está escrito, “Durante siete días comerás pan sin levadura, el pan de la pobreza”. “Pan de la pobreza” está escrito sin la letra Vav (en hebreo), pues cuando Israel salió de Egipto se encontraba bajo otra autoridad. Cuando el Creador quiso acercarlos a Él, les dio el grado del pan de la pobreza. El pan de la pobreza es el Rey David, de quien está escrito, “Porque soy pobre y necesitado”.

El Rey David es la Nukva. Cuando ella recibe la iluminación de la izquierda de Biná, ella se encuentra en el mismo nivel que ZA, la cuarta pierna del trono, Biná, En ese momento la Nukva está atada a Biná y no se acopla con ZA, su esposo. Por lo tanto, ella es pobre y sin luz y se le llama, “el pan de la pobreza”, ya que Jojmá no ilumina sin Jasadim. En ese momento, está escrito, “Porque soy pobre y necesitado”. Y este grado de la Nukva es su primer grado, pues cuando Él los hizo salir de Egipto, del dominio de Sitra Ajra, y quiso acercarlos a la santidad, Él les dio el grado del pan de la pobreza en la Nukva, pues este es el primer grado de la Nukva.

220) Este pan de la pobreza se llama Matza (pan sin levadura) sin la letra Vav, ZA, pues la Nukva sin el aspecto masculino es pobre, desprovista de Jasadim. Primero, Israel se aproximó al estado de Matza, pues este es el primer grado. Y una vez que Él los acercó aún más, el Creador los hizo ingresar a otro grado y el aspecto masculino se conecto con la Nukva, quien se acopló con ZA y recibió Jasadim de él.

En ese momento, cuando la Matza se ha unido con el aspecto masculino, a ella se le denomina Mitzva (buena obra/precepto) con una Vav adicional, pues Vav implica ZA, tal como está escrito, “Pues este precepto”. Y debido a esto en su primer grado, a ella se la llama “una Matza”, y más adelante en el otro grado se la llama, “una Mitzva”.

224) El Creador le entregó a Israel este pan, es decir los Mojin, de la tierra de los vivientes, de la Nukva, a quien se le llama Matza, y entonces este pan fue el pan del cielo, de ZA.

225) Cuando Israel salió de Egipto, ellos no sabían nada hasta que el Creador les hizo probar el pan de esta tierra, la Nukva, que es llamada Matza, tal como está escrito, “La tierra, de ella surge el pan”. Entonces Israel comenzó a conocer y a alcanzar al Creador como un infante que no conoce y no alcanza hasta que prueba el pan de este mundo. En otras palabras, este pan que Israel recibió en Pesaj sólo de la Nukva, que se llama Matza, es el primer grado del alcance, como un infante que comienza a probar el sabor del pan.

226) Israel no sabía ni había alcanzado grados más elevados antes de comer el pan superior, que se extiende de ZA, de los cielos. Y antes de que comieran el pan superior, no conocían ni alcanzaban salvo en el lugar de la Nukva. Pero el Creador deseaba que Israel conociera grados más elevados que iluminan desde ZA a la Nukva, pero ellos no podían antes de probar el pan de ese lugar en lo alto, del cielo, ZA, tal como está escrito, “He aquí que haré llover pan para ustedes del cielo”. Entonces supieron y observaron lo referente a ese sitio. 

227) El comienzo de Israel en el conocimiento fue el pan de la pobreza. Pero, no hay ninguna cosa en el mundo que no tenga en ella los aspectos masculino y femenino y todo lo que hay en la tierra existe en el mar también.

228) “Y Jacob llegó del campo al anochecer, y Lea salió a recibirlo”. ¿Cómo sabía que él estaba llegando? Su burro rebuznó y Lea lo supo y salió hacia él para encontrarse con él. Asimismo, el burro hizo que Isajar saliera de Lea, tal como está escrito, “Isajar es un burro de huesos fuertes (“hizo” y “huesudo” se escriben igual en hebreo), es decir que el burro causó su nacimiento en el mundo. Lea dijo, “Ciertamente sé que si Jacob entra en la tienda de Raquel, no podré sacarlo, sino que lo esperaré aquí y lo haré entrar en mi tienda”.

229) “Pues ciertamente te he conseguido a cambio de las mandrágoras de mi hijo”. ¿Por qué dice, “Con las mandrágoras de mi hijo”? Hubiera sido suficiente que ella dijera, “las mandrágoras”. Pero, lo dijo para que Jacob estuviera satisfecho que ellas ayudaran a engendrar hijos. Pero, Jacob sabía que el asunto no depende de las mandrágoras, sino de la fortuna de lo alto, pues “las mandrágoras de mi hijo”, son las mandrágoras para engendrar hijos, y ella le recordó a Jacob de esto para que estuviera satisfecho con el remedio que le había entregado a Raquel para tener hijos.

230) Está escrito, “Él establece a la mujer estéril en su hogar como una alegre madre de hijos. Aleluya”. “Él establece a la mujer estéril en su hogar”, es el mundo inferior, la Nukva de ZA, Raquel. “Una alegre madre de hijos”, es el mundo superior Biná, Lea. Es por esta razón que “Aleluya” comprende dos palabras Hallelu (alabanza) Ya (el Señor), pues el mundo superior fue creado con la letra Yud, y el mundo inferior fue creador con la letra Hei.

231) Todas esas tribus son correcciones de abajo, de la Nukva. Todas están corregidas para ser como en lo alto, Biná. Acerca de esto está escrito que, “Pues ciertamente te he conseguido”, para tomar un cuerpo de él. El cuerpo es la Torá. “Pues ciertamente te he conseguido”, quiere decir tu cuerpo mismo, “Seguramente te he conseguido”, para engendrar tu imagen

Lea es Biná, y el Zivug fue con Jojmá. Debido a esto dice, “Y él se unió a ella aquella noche”. Pero no dice “Jacob”. “Vendrás a mi”, quiere decir elevar MAN. Acerca de esto está escrito, “pues ciertamente te he conseguido”, quiere decir conseguir en varias formas: 1) Para tomar un cuerpo de Jojmá, es decir, la Torá. Isajar, quien es una Merkava (carroza/estructura) para la Torá más que todas las tribus y esta forma de conseguir recae en el Zivug con Jojmá debido a él. 2) “Pues ciertamente te he conseguido”, tu cuerpo mismo. Conseguir es el cuerpo de Jacob, para elevar el MAN para un Zivug de Jojmá y Biná. 3) “Pues ciertamente te he conseguido”, para dar a luz a tu imagen. Conseguir es para el nacimiento de una imagen, engendrar un hijo.

Todas esas formas de conseguir se encuentran incluidas en las palabras, “Pues ciertamente te he conseguido”.

232) Esto implica que aquel que se esfuerza en la Torá hereda el mundo por venir, Mojin de Biná y hereda la porción de Jacob, los Mojin de AVI superior. La palabra Isajar tiene las letras de Yesh Sajar (hay una recompensa) para tu acción: el esfuerzo en la Torá. Y la recompensa es lo que está escrito, “Para hacer heredar a mis amados. Yesh es Biná que regresó a Jojmá. “Llenaré mis tesoros”, es los Mojin de AVI superior, la herencia de Jacob con la cual heredó una herencia sin límite. Esos dos Mojin son la recompensa de la persona que se esfuerza en la Torá.

233) “Y Lea dijo, ‘… pues le he dado seis hijos”. En lo alto y en lo bajo son NH y las cuatro direcciones del mundo: Jesed, Gevura, Tiferet y Yesod. Y aquel que prolongue en “Uno”, en el rezo de Shema debe coronar al Creador arriba y abajo y en las cuatro direcciones del mundo, Este es el “Uno” cuya unicidad aparece en estas VAK.

234) “Montañas de fragancias”, son los seis hijos de Lea. Incluyen a los otros seis, José, Benjamín, y los hijos de las siervas. Son doce y son seis. Se puede decir que son doce y se puede decir que son seis pues cada uno está incorporado en el otro. Los seis principales son seis, y con estos incorporados en ellos, son doce. Y Lea se ubica sobre ellos, por lo que son trece, para cumplir con las palabras, “Como una alegre madre de hijos, Aleluya”.

235) Por este motivo está escrito, “No tomarás la madre junto con los polluelos”, porque ella es el mundo oculto, que no está revelado pues los inferiores no tienen alcance en ella. Debido a esto está escrito, “Ciertamente dejarás ir a la madre, pero tomarás para ti a los polluelos”, pues la madre es el mundo oculto y está completamente velado. “Tomarás para ti”, quiere decir extender la iluminación de Jojmá con ellos y revelarlos. Esto es una obligación porque la madre, Lea, está encubierta, inalcanzable; por lo tanto, alcanzarás a los hijos.

236) “Y tomarás para ti a los polluelos”. Está escrito, “Pues inquiere ahora acerca de los días primeros que te precedieron… y desde un confín de los Cielos”, Jesed, el primer confín de ZA, el cielo, “hasta el otro confín”, Yesod, el último confín de ZA. Los seis confines HGT NHY de ZA, se llaman, “los hijos de Lea”. El texto nos dice que existe un asunto acerca de ellos, es decir, de la elevación de MAN para la extensión de Jojmá. Y todos son denominados “Montañas fragantes”.

Y de aquí hacia abajo, después de Maljut de Atzilut, son denominados, “las montañas de Bether”, tal como está escrito, “Y desde allí se divide y se convierte en cuatro cabezas”, que son las montañas de la separación. Hasta Maljut de Atzilut es el mundo de la unidad, en donde Israel, la Torá y el Creador son uno. Debajo de esto, son tres mundos de separación BYA­. 

237) Los hijos de las siervas hicieron conexiones, los cuatro lazos que requieren corrección. Es por esto que estos lazos sobresalen hacia fuera del cuerpo, aunque todos son uno. En otras palabras, aunque ya estuviesen corregidos, como está escrito, “Y todas sus partes posteriores hacia adentro”, de todas formas sobresalen del cuerpo, pues inicialmente, antes de la unificación, estaban vacíos, sin luz. En adelante, el resto de los lazos son uno, en una línea recta, sin sobresalir del cuerpo. Por esto, todas las tribus ascienden como un testimonio que es Mojin de Bina, tal como está escrito, “Y un río fluye del Edén”. Debido a esto está escrito que allí las tribus ascendieron, las tribus de Ko, un testimonio para Israel, para alabar el nombre del Señor.

Cuando Raquel dio a luz a José

238) “Y cuando Rajel (Raquel) dio a luz a Iosef (José), Iaacov (Jacob) le dijo a Labán, ‘Déjame partir y que me vaya”. ¿Qué observó Jacob para marchar en su camino cuando José nació? ¿Y que antes de que naciera José no pidió marchar en su camino? Él vio que el Satán de Esaú había nacido, pues José es el Satán de Esaú, tal como está escrito, “Y la casa de Jacob será fuego, y la casa de José una llama, y la casa de Esaú rastrojo”.

239) José completó el sitio de Jacob en su lugar, pues él es la Sefira Yesod, la última Sefira de Jacob. Y José fue merecedor de ser llamado “justo”, Yesod, el Sium (final) de Guf (el cuerpo), la última Sefira. Cuando Jacob vio que el Guf fue completado con el nacimiento de José, el Guf pidió marchar en su camino, y el Sium del Guf es la circuncisión, José. Debido a esto Benjamín completó la cuenta, pues con él se completaron las doce tribus.

240) ¿Pero acaso Jacob no sabía que hasta aquí no se habían completado las doce tribus a pesar de haber nacido José? ¿Por qué razón no aguardó hasta que naciera Benjamín y se completaran las tribus? Ciertamente Jacob actuó con sabiduría. Él sabía que las tribus no se habían completado todavía. Dijo, “He aquí que si todas las tribus se completan aquí, sé que la corrección superior estará sobre ellos como corresponde, y no deseo que se completen en esta tierra, sino en la tierra sagrada”.

241) Todas las doce tribus son la corrección del mundo inferior, la Nukva de ZA del Jazé hacia abajo. Y cuando Benjamín nació y las doce fueron completadas, Raquel murió y el mundo inferior, Nukva de ZA, tomó su lugar para corregirse con ellos.

Esto es así porque la Nukva no se corrige con menos de doce. Cuando ella se corrige con las doce tribus, en los Mojin completos de iluminación de Jojmá, las dos Nukvin (plural de Nukva) de ZA, Raquel y Lea, se convierten en un Partzuf, en el que Lea es la parte interna y Raquel es la parte externa. Cuando Benjamín nació y las doce tribus se completaron, se erigió la Nukva de ZA del Jazé hacia abajo. Ella ascendió y se unió con la Nukva del Jazé hacia arriba, Lea, pues ellas se habían convertido en un Partzuf.

Pero, hasta que las doce tribus fueron completadas, la Nukva de ZA se divide en dos Partzufim, y los dos están incompletos, pues el superior, que es Lea, carece de TNHY de ZA y el inferior, que es Raquel, carece de GAR del Jazé de ZA hacia arriba. Este es el significado de la muerte de Raquel en ese momento en que la Nukva del Jazé de ZA hacia abajo era anulada, debido a que dos aspectos femeninos se convirtieron en uno. Es debido a esto que está escrito que cuando Benjamín nació, cuando las doce tribus quedaron completadas, Raquel murió, y el mundo inferior, Nukva de ZA, tomó un sitio para ser corregida con ellas. En otras palabras, la Nukva del Jazé de ZA hacia abajo fue anulada porque el mundo inferior fue corregido con las doce tribus y por lo tanto se convirtió en un Partzuf único con el mundo superior.

Debido a esto Benjamín nació en la tierra sagrada. Está escrito, “En cuanto a mí, cuando vine de Padán, Rajel (Raquel) murió sobre mí en la tierra de Canaán”. Raquel murió allí y el mundo inferior, la Nukva de ZA, del Jazé hacia abajo, recibió un lugar para establecerse en una casa completa, en el nivel completo de ZA, pues él se convirtió en uno con el mundo superior por encima del Jazé. Y todo el tiempo que Raquel estuvo con vida, cuando él tenía dos Nukvin, el mundo inferior no estaba corregido con las doce tribus. Cuando Raquel murió, puesto que ella se convirtió en una con la Nukva superior, recibió una casa completa, como corresponde al nivel completo de ZA.

242) ¿Por qué Lea no murió al completarse las doce tribus y las dos Nukvin de ZA se convirtieron en una? Después de todo, en ese momento, el discernimiento de Lea fue anulado también, como el discernimiento de Raquel. ¿Lea también debía morir como Raquel? La casa se encuentra en el mundo inferior, en la Nukva del Jazé hacia abajo, que se llama Raquel, y todo debe ser corregido por esto. La complementación de los inferiores en BYA depende de su complementación, y no de la del mundo superior. Por esto es que el mundo superior Lea, no es anulada en lo absoluto, incluso cuando las doce tribus están completas, pues entonces también ella está encubierta de Jasadim, como antes de la complementación. Y esta es la razón por la cual Lea no murió en ese momento, pues ella no fue anulada.

243) Todas las palabras en el mundo superior, que es Lea, están en ocultamiento, y todas las palabras del mundo inferior están reveladas. Por esta razón, Lea fue enterrada en la Cueva de Majpela y Raquel fue enterrada de modo revelado. Asimismo, el mundo superior está inscrito en el ocultamiento, tal como está escrito, “Y Lea dijo, ‘Feliz soy, pues las mujeres me llamarán feliz’”. Y por esto, “Ella llamó su nombre Asher”, (Asher se escribe como Osher, felicidad).

El nombre de Asher indica Jasadim cubiertas, Biná, que emergieron de Rosh AA, llamado Reshit (principio) cuando ella se cubrió y se ocultó del Rosh que es Jojmá. Las letras de Asher son las letras de Rosh en el sentido inverso, lo opuesto de Rosh. Del lado de la Nukva, que es Ima, a ella se le llama “Asher”, y del lado de Dechura (masculino), a ella se le llama Rosh.

El Rosh de todos los Roshim (cabezas) es AA, Jojmá. “Ella llamó su nombre Asher”, quiere decir que ella lo llamó con el nombre de ella, después de los Jasadim cubiertos de ella. Por esto, Lea sobresalió en los Jasadim cubiertos de ella, y es glorificada con ellos, pues a pesar de que las dos mujeres se convirtieron en un Partzuf y ella podía recibir Jojmá, ella no quiso Jojmá sino que se quedó en Jasadim cubierta. Por esta razón Lea no murió en ese momento.

244) Esta es la razón por la cual todo se convirtió en uno, y los dos aspectos femeninos se convirtieron en un Partzuf, ya que todo es del mundo superior. Y debido a que la Nukva inferior del Jazé hacia abajo fue completada y se volvió completamente similar a la Nukva superior, en ese estado solamente, la Nukva inferior Raquel fue anulada. Ella se volvió como la superior, Lea, pero la superior misma no fue anulada, que es la razón por la que Lea no murió.

Es lo mismo en todos sitios. Ya sea completo o incompleto, son dos mundos, uno está revelado y el otro está oculto. Incluso durante la complementación, cuando Raquel ocupa todo el nivel de ZA, incluso del Jazé hacia abajo, de todas formas hay dos mundos. Pero, esto es interno, en ocultamiento, y aquello es externo, revelado, revistiéndose uno encima del otro.

Bendecimos al Creador sólo en dos mundos, tal como está escrito, “Bendito sea el Señor desde el mundo hasta el mundo”. Es por esta razón que llamamos al mundo superior, “Él”, aludiendo al ocultamiento y al mundo inferior “Tu”, aludiendo a la presencia y la revelación, ya que es bendecido por el mundo superior a través del justo. Y está escrito, “Bendito es el Señor desde Sión que habita en Jerusalén”. Es porque el mundo inferior es bendito con Jasadim del mundo superior. Es debido a esto que se revela a nosotros, pues es bendecido desde Sión, el Yesod del mundo superior. Por esta razón es que el mundo superior debe existir siempre.

245) De igual forma, está escrito, “Y el Señor se ubicó junto a él y proclamó, “El Señor, el Señor’”. “El Señor, el Señor”, en el comienzo de las trece cualidades son dos mundos, uno revelado y el otro oculto. Son los dos flancos de Rosh – el derecho es Jasadim cubierto y el izquierdo es la iluminación revelada de Jojmá. Es por esto que hay una coma entre los dos HaVaYot (plural de HaVaYa). Y desde este mundo a ese mundo, todo es uno porque el mundo revelado no tiene nada propio. Todo lo que hay en él es lo que recibe del mundo oculto.

246) “Y cuando Rajel (Raquel) dio a luz a Iosef (José)”. Ven y ve la integridad de Jacob quien no quería irse sino con el permiso de Labán, tal como está escrito, “Jacob le dijo a Laban, ‘Déjame partir para que me vaya’”. ¿Pero, por qué escapó de él en otra ocasión? Es porque Jacob tuvo temor de que no le dejara marchar y las doce tribus serían completadas en una tierra extraña. Por lo tanto, huyó cuando Jacob vio que llegaba el momento del nacimiento de Benjamín.

247) Cuando Benjamín nació, la Divinidad, la Nukva inferior, se unió a todas las tribus debido a que ella se volvió un Partzuf con la Nukva superior, que es Lea. Además, la Nukva inferior se aferró a los seis hijos de Lea y recibió la casa con todas las tribus. Una casa quiere decir los Mojin de la iluminación de Jojmá, tal como está escrito, “Con sabiduría se construye la casa”. Jacob sabía a través de Jojmá (la sabiduría) que cuando las doce tribus fueran completadas, la Divinidad se adornaría y se ataría a ellas, es decir que ella se ornamentaría con los Mojin de Gadlut a través de ellas y se ataría con ellas, en un Partzuf único, a la Nukva superior por encima del Jazé, y Raquel moriría pues ella había sido revocada y la Divinidad recibiría la casa.

248) El mundo inferior, la Divinidad era apta para vincularse con Jacob así como fue apta para Moisés. Pero, no podía conectarse con ellos porque eran doce tribus para conectar en la casa. Cuando las doce tribus fueron completadas, Raquel fue rechazada y la Divinidad recibió la casa con todas las doce tribus, y se convirtió en la dueña de la casa. Entonces se dice, “Él establece a la mujer estéril (también dueña en hebreo) para que habite en su casa”.

249) Jacob dijo, “Ha llegado el momento de que nazca Benjamín y de que las doce tribus sean completadas”. Ciertamente, el mundo superior, la Nukva del Jazé hacia arriba, descendió aquí a la casa para conectarlas, para que los dos aspectos femeninos se ataran a un Partzuf único. Y esta pobre, Raquel, sería apartada de delante de él. Es debido a esto que Jacob dijo, “Y si ella muere aquí, jamás saldré de aquí. Lo que es más, esta tierra no es apta para completar la casa, sino en la tierra sagrada. Por esta razón. “Y sucedió que, cuando Raquel dio a luz a Iosef”, es decir antes de que las tribus fuesen completadas.

250) Pero él no se marchó por su camino de inmediato, sino que lo retuvieron y trabajó otros seis años con el rebaño de Laban, pues todo el tiempo en que Raquel no concibió a Benjamín, lo retuvieron allí. Cuando llegó el momento en que ella quedó embarazada de Benjamín, él huyó y no pidió permiso a Laban para que no lo retuviera allí, y de esta forma Jacob se uniera con todas las tribus en el sitio adecuado, en la tierra sagrada.

251) Está escrito, “”Y Moshé (Moisés) fue y regresó a Itro, su suegro”. Moisés era el pastor de Itro, su suegro. Vivía con él y cuando quiso partir, lo hizo sólo con su permiso. Pero Jacob, que era un hombre íntegro, que siempre residió con Laban, ¿por qué no solicitó permiso como lo hizo Moisés? Fue por el temor a que lo manipulara para que se quedara allí, pues ya anteriormente, le había dicho que deseaba regresar a su hogar y él de inmediato lo manipulaba y el tenía que quedarse allí. Por lo tanto, ahora sentía temor y no le solicitó su permiso.

252) Pero Itro no actuó de esta manera hacia Moisés, pues Laban era un hechicero, y a través de la hechicería realizó todos sus actos en contra de Jacob. Y debido a que ahora Jacob no quería que lo retuviera allí, pues el Creador le dijo, “Regresa a la tierra de tus padres”, no quería que lo retuvieran y abandonar el mandamiento de su Señor. Fue por esta razón que no solicitó su permiso.

Las doncellas del cántico

253) Para el director, un salmo de los hijos de Koraj: a las doncellas, un cántico”. Todos esos cánticos y alabanzas que los hijos de Koraj pronunciaban y no eran nuevos. Sino que renovaron antiguos cánticos y alabanzas que ya existían. Además, todos esos cánticos y alabanzas que pronunciaban David y todos esos que se encontraban con él, cuyos nombres se mencionan al comienzo de los cánticos en los Salmos, fueron todos el superior, Biná es decir Jojmá.

Los Mojín extienden y se esparcen a través del canto porque TANTA (Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot) en el canto son el orden de la unificación con el cual los Mojin se expanden. Los cánticos en los Salmos son órdenes de unificación de los Mojin en el mundo inferior, la Nukva de ZA. Las raíces de los Mojin en todas sus formas se encuentran en el mundo superior, Biná, y extienden desde el mundo superior hasta el mundo inferior.

Asimismo, existe una diferencia entre la línea izquierda y el resto de las líneas porque la línea izquierda reciba a la Nukva desde Biná misma y no desde ZA, su esposo, en el momento de las dos grandes luminarias. Sin embargo, ella recibe el resto de las líneas desde ZA, su esposo y no desde Biná. Resulta que no ocurre un cambio en la línea izquierda de la Nukva cuando pasa de Biná a la Nukva, pero el resto de las líneas cambia cuando pasan a ZA, cuya conducta es con Jasadim cubierta, y de quien debe recibir la Nukva.

Todos esos cánticos y alabanzas que los hijos de Koraj estaban pronunciando no eran nuevos. Sino que ellos renovaron los antiguos cánticos y alabanzas que ya existían. Esto es porque los cánticos de los hijos de Koraj es expansión de la línea izquierda en Nukva, en donde no hay cambio en su orden de iluminación en Biná, sino sólo renovación del canto de Biná en el lugar de la Nukva. Por lon tanto, su cántico se considera como un cántico antiguo que ha sido renovado.

En cuanto al resto de las líneas, aunque ellas también extienden desde Biná, en ellas todavía hay cambios debido a su paso a través de ZA. Está escrito que todas esas canciones y alabanzas que David y todos aquellos que estaban con él pronunciaban, cuyos nombres están mencionados al principio de los cánticos en los Salmos, todos ellos estaban en el superior, Biná en Jojmá. Esto no significa que sólo el cántico de los hijos de Koraj es desde Biná y no los cánticos de David y de los ancianos que se encontraban con él. Ciertamente, todos esos cánticos y alabanzas son desde Biná, pero son el superior, Biná; no son el cantico concreto de Biná, porque cambian a medida que pasan a través de ZA. Pero el cántico de los hijos de Koraj no cambia en lo absoluto.

254) El Creador hizo el mundo inferior, Nukva, como el mundo superior, Biná, como va recibiendo de ella. Y todas esas cosas que David y su hijo Salomón compusieron así como todos los profetas verdaderos, todos ellos organizaron el mundo inferior igual como en lo alto, en Biná.

255) Así como hay guardias en la tierra, es decir que las doce horas de la noche se dividen en tres por cuatro, también se encuentran en el firmamento. Tres órdenes de ángeles cantan en ellos para su Señor, siempre pronunciando poemas en ellos. Y todos se ubican uno encima del otro de acuerdo a sus grados, tal como está escrito, “Pues vigila uno más elevado que lo alto”, y todos ellos están en órdenes de canciones y alabanzas en que cada orden canta de acuerdo a su grado.

256) “Doncellas de cántico”, tal como está escrito, “Hay sesenta reinas y ochenta concubinas, e innumerables doncellas”.

“Número”, es el Mojin de la iluminación de Jojmá, tal como está escrito, “Los cielos cuentan” (“número” y “cuentan” se escriben igual en hebreo). Mojin de Jasadim es considerado como que no tiene número; es por esto que está escrito, “E innumerables doncellas”, pues el nombre Alamot (doncellas) indica He’elem (ocultamiento), pues los Mojin son Jasadim cubiertos y no hay iluminación de Jojmá en ellas. Es por esta razón que está escrito acerca de ellas que no tienen número, apuntando a los Mojin de luz de Jasadim en ellas. Además, “Doncellas de cántico”, apunta a los Mojin de luz de Jasadim en ellas.

257) Y todos ellas están organizadas en estos órdenes una opuesta a la otra, cantando y alabando a su Señor. Y estas son las doncellas del cántico. Porque existen doncellas que no cantan como lo hacen estas, y a esas se les denomina “doncellas del cántico”. La poesía y el canto se emplean principalmente en los grados que extienden de la iluminación de Jojmá en la línea izquierda. Pero, la iluminación de Jojmá no ilumina sin el revestimiento en Jasadim. Por

lo tanto, existe un canto en la luz de la misericordia también, que está mezclada con la iluminación de Jojmá.

Por consiguiente existen dos clases de ocultamiento, que son la luz de Jasadim: 1) Aquellas que están mezclados con Jojmá, que son las doncellas del cántico de los hijos de Koraj. 2) No hay canto en aquellas que no están incluidas en Jojmá y sencillamente se denominan “doncellas”.

Cada orden se encuentra sólo en las tres líneas

258) Tres órdenes se dividen entre cada una de las cuatro direcciones del mundo. En cada orden dentro de cada dirección hay otros tres órdenes. Por lo tanto, el primer orden, en el este, tiene tres órdenes, y son nueve, pues cada uno de esos tres órdenes contiene tres órdenes, por lo tanto suman nueve. De igual forma, hay nueve en cada una de las otras tres direcciones del mundo, y varios miles y miríadas por debajo de ellos.

El tabernáculo está en tres, tres, en esos metales: oro, plata y cobre. En el resto de las cosas, eran cuatro, HG TM. Algunos están en tres, algunos están en cuatro, algunos están en dos y algunos están en uno, pero cada uno de los órdenes es sólo de tres.

A pesar de que las cuatro direcciones del mundo, HB TM están incluidas una en la otra, y cada una de ellas debería haber tenido HB TM solamente hay HB y Tiferet en cada una, y Maljut está ausente. Incluso en la dirección oeste, Maljut, hay sólo HB y Tiferet con su propia esencia, Maljut, ausente. Maljut fue mitigada en Biná. Por esta razón, ella es considerada como Maljut de Biná, que es Ateret Yesod y Maljut misma desapareció debido a esta mitigación.

Por lo tanto, a pesar de que hay cuatro direcciones, HB TM, el oeste, que es Maljut, es solamente considerada como Ateret Yesod, Tiferet y no como Maljut. Cuando está incluida una en la otra, sólo hay tres en cada una HB y Tiferet e incluso el oeste tiene sólo tres, que son HB y Tiferet.

Los tres órdenes se dividen en cada una de las cuatro direcciones del mundo. Incluso hacia el oeste, Maljut, hay cuatro órdenes. Pero en cada orden dentro de cada dirección hay otros tres órdenes y no cuatro. Eso es porque la Maljut real está ausente y el oeste es sólo Maljut que está mitigada en Biná y no Maljut misma.

Por lo tanto, se disciernen dos clases de mezcla de las Sefirot una en la otra: La primera mezcla es que HB TM están incluidas una en la otra y que son doce y no dieciséis.  Esto no es una mezcla completa porque aquí debería haber dieciséis, por lo tanto, se requiere una segunda mezcla. La segunda mezcla es que las tres en cada dirección están incluidas una en la otra también y tres se hacen en cada una, haciendo de ellas nueve en cada dirección. La segunda mezcla es la completa inclusión y es todo Rajamim (misericordia), pues no hay ni una sola mezcla allí en la dirección oeste.

Y sin embargo, por las correcciones y los Mojin del número doce, que Maljut misma carece, de todas formas recibe su corrección de ellos. Estas son las miles y miríadas por debajo de ellos, pues las iluminaciones de Jojmá que se extienden desde YESHSUT son consideradas como miles porque sus diez Sefirot se encuentran en los miles. Y las iluminaciones de Jasadim que extienden de AVI superior son consideradas como miríadas (decenas de miles) porque sus diez Sefirot están en las decenas de miles.

Opuestas a ellas se encuentran las Klipot, opuestas al discernimiento de mil. Ellas se aferran a la Maljut mitigada, Ateret Yesod, que es apta para Mojin de mil. Además, hay Klipot opuestas al discernimiento de diez mil, que se aferran a la Maljut no mitigada, la Maljut real. Está escrito acerca de esto, “Mil pueden caer a Tu lado”, en donde a través de los Mojin de la iluminación de Jojmá que extiende desde YESHSUT, que son considerados como mil, ellos extienden de la izquierda, lo cual es el significado de “a Tu lado”, principalmente de la izquierda.

“Y diez mil a Tu diestra; no se acercarán a ti”. A través de los Mojin de Jasadim, que extienden de AVI superior, que son considerados como diez mil, ellos se salvan de las Klipot que son consideradas como diez mil. Ellos no las dejan acercarse a una persona y extienden de la línea derecha. Por eso es que él dice, “A Tu diestra”. Las Klipot de diez mil son fuertes; no se las puede dejar caer como las Klipot en el discernimiento de mil. Es por esto que él dice acerca de ellos, “No se acercarán a ti”, porque ellas no se pueden desechar antes del fin de la corrección.

“Y varios miles y miríadas por debajo de ellos”, se refiere a los dos discernimientos de las iluminaciones que dejan caer las Klipot en los miles y remueven las Klipot de diez mil. Resulta que la corrección llega a la Maljut real también, que está ausente en el número doce, en la medida que las Klipot del discernimiento de diez mil se mantengan alejadas.

259) Estos nueve órdenes son todos guiados por determinadas letras inscritas. Cada orden observa, es decir, que recibe la abundancia en las letras inscritas que se relacionan a él. Ellos viajan cuando estás letras vuelan por el aire del viento que está encargado de todo. Esta letra de abajo recibe un golpe y la letra sube y baja, y dos letras vuelan encima de ella. Esta letra de abajo eleva el orden de abajo hacia arriba y se vincula con ellas con dos letras que vuelan. Por lo tanto, ellas se convierten en tres letras, todas las cuales son conforme a las letras Yud-Hei-Vav, que son tres dentro del espejo que ilumina, ZA. Tres órdenes se dividen de estas Yud-Hei-Vav, que son dos letras y la letra que asciende y se vincula con ellas, que son tres.

Las nueve órdenes en cada dirección son HB y Tiferet, en donde en cada uno de ellos hay HB y Tiferet que están guiados por ciertas letras según el Tikun Kavin (corrección de las líneas). Esto se debe a que las Nekudot (los puntos) están en Biná y Otiot (letras) están en ZON. Por lo tanto, las tres líneas en Biná se llaman los “tres puntos”, también – Holam, Shuruk, Hirik, y en ZON son tres letras.

Esos nueve órdenes, HB y Tiferet que cada uno tiene HB y Tiferet son todos conducidos por ciertas letras inscritas, tres letras en la derecha, en la izquierda y en el medio, que extienden de los tres puntos en Biná: Holam, Shuruk, Hirik. Cada orden en los nueve órdenes observa en esas letras inscritas, recibe una letra en esas tres letras, la derecha, la izquierda y la media que se relaciona a esto, ya sea de la derecha en la derecha, de la izquierda en la derecha, de la media en la derecha, o de la derecha en la izquierda, etc.

Ahora él explica la naturaleza de las tres letras. Él dice que viajan cuando estas letras vuelan en el aire del viento que está encargado sobre todo. La letra derecha y la letra izquierda extienden de los dos puntos en Biná, Holam y Shuruk. Esto se debe a que cuando la Yud entra en la luz de Biná y la luz se convierte en Avir, las letras ELEH (Álef- Lamed-Hei) de Elokim cayeron desde ella a ZON y ella se quedó con las letras MI (Mem-Yud) de Elokim que son el punto de Holam y Jasadim, y la raíz de la derecha.

Más tarde, cuando la Yud partió, el Avir de Biná y las letras ELEH regresaron a ella. De esta forma las letras ELEH se convirtieron en la raíz de la izquierda, Jojmá sin Jasadim, el punto de Shuruk. En ese momento las dos líneas MI y ELEH pelearon – una era enteramente Jasadim y la otra era enteramente Jojmá – y cada una deseaba desplazar la iluminación de la otra. Por esta razón, eran lanzadas del Din (juicio) a Rajamim (misericordia) y de Rajamim al Din, ya que cuando la línea izquierda, ELEH prevalece, el Din se fortifica y domina. Y cuando la línea derecha, MI prevalece, Rajamim se fortifica y domina, es decir Jasadim en la derecha. Por lo tanto, a pesar de que la Yud ya ha partido del Avir, la línea derecha, se considera que las dos líneas están en Avir, en VAK, en el nivel de Ruaj, ya que ellas se sacudieron de ida y de vuelta y no iluminan.

Por esta razón está escrito que cuando todas estas letras vuelan en el aire, la letra del lado de la mano derecha que extiende desde MI y la letra del lado de la mano izquierda extiende de ELEH, antes de venir a la línea media, vuelan en el aire del viento de aquel que está encargado de todo, en el Avir de Bina, encargado sobre todos los Mojin en los mundos, de donde todos los Mojin se extienden. Esto es debido a que la raíz de volar en el viento es la pelea entre la derecha y la izquierda allí en Biná. Cuando la izquierda prevalece, la Yud surge del Avir. Y cuando la derecha prevalece, la Yud reingresa a  la Or (luz) y se vuelve Avir. En ese momento ellas viajan sacudidas una vez a la derecha y Rajamim y otra a la izquierda y Din

Para determinar entre la derecha y la izquierda y unirlas, ZA se convirtió en el MAN en Biná debido a que ascendió hasta ella con las letras ELEH a las que él se aferró. Entonces se hizo un Zivug de Hakaá con la luz superior en el Masaj de ZA y el nivel de Jasadim surgió, que decide y une las dos líneas – MI ELEH – una en la otra. Entonces el nombre de Elokim fue completado y este es el punto de Hirik, la línea media.

Una letra de abajo, una letra que extiende desde el punto de Hirik en Biná, es golpeada, es decir que se hace en ella un Zivug de Hakaá. Esto es de abajo, de ZA que ascendió a Biná para el MAN. De igual forma en todos los grados se considera una media, viniendo del MAN desde el grado inferior, en donde el inferior siempre asciende con el AHP del superior que se aferra a ellos y en donde se convierte en la línea media. Es por esta razón que está escrito que la letra asciende y desciende y dos letras vuelan sobre ella. Significa que la letra del medio asciende desde lo de abajo y domina las dos líneas en el superior, y las dos letras en el superior vuelan sobre ésta, es decir hace las paces entre ellas debido a que guarda la iluminación de ambas, la izquierda iluminación desde abajo hacia arriba y la derecha de arriba hacia abajo.

Cuando está escrito que esta letra de abajo eleva el orden de abajo hacia arriba, quiere decir que la letra que viene de abajo eleva el orden, es decir, la iluminación de la izquierda, para que brille de abajo hacia arriba. Se vincula con ellas, con las dos letras que vuelan, y se convierten en tres letras, en donde la letra que viene de abajo al MAN se une a las dos letras superiores en la letra derecha y en la letra izquierda y se vuelven tres letras, la derecha, la izquierda y la media, y todas se encuentran conforme a las letras Yud-Hei-Vav que son tres dentro de la iluminación del espejo, ZA.

Las letras Yud-Hei-Vav dentro del espejo que ilumina son HGT de ZA y ellas son las tres líneas en él. Él dice que esas tres letras en el tabernáculo, en Nukva, extienden y son conducidas por las tres líneas, Yud-Hei-Vav que están en ZA. Además, tres órdenes extienden de esas Yud-Hei-Vav, tres líneas que son dos letras, la letra derecha y la línea izquierda y la letra que asciende y se une con ellas, la letra media, vinculando con las dos y haciendolas tres: Yud-Hei-Vav de ZA.

Los órdenes de los servicios del tabernáculo están divididos: algunos de ellos están en tres, correspondiendo a HB y Tiferet, que están incluidos en cada dirección. Algunos de ellos están en cuatro, correspondiendo a las cuatro direcciones, HB TM. Son doce porque las cuatro direcciones son HB TM que están incluidas uno en el otro, y sólo hay tres en cada uno, HB y Tiferet carente de Maljut, que extiende de Holam Shuruk. Y algunas de ellos están en una, correspondiendo a la letra media que viene desde abajo, desde la Nukva. Se extiende en Hirik y se hace MAN en ella, en la cual se suscita un Zivug de Hakaá, que suscita el nivel de Ruaj y domina y une la derecha y la izquierda una en la otra.

260) Esas dos letras elevadas que ascienden en el Avir, la letra derecha y la letra izquierda están incluidas una en la otra, Rajamim en Din. Esto se debe a que la letra derecha es Jasadim y Rajamim y la letra izquierda es Jojmá sin Jasadim y Din. Y debido a que son opuestas, se consideran como dos. Asimismo, son del mundo superior, el aspecto masculino y esta letra que se eleva y se vincula con ellas, la letra media, es Nukva, pues el Zivug de Hakaá se hace en el Masaj de ella. Ella está incluida en ambas, pues las dos letras, la derecha y la izquierda, se vinculan con la letra media y las tres letras se hacen en ella misma: la derecha, la izquierda y la media.

La Nukva consiste de dos lados en general – el derecho y el izquierdo – que ella recibe de ZA, tal como está escrito, “Su mano izquierda bajo mi cabeza y su mano derecha me abraza”, y ella se vincula con ellos. De igual forma, la letra media, la Nukva, se une con las otras dos letras y se convierten en dos lados en la letra media: la derecha y la izquierda. Las dos letras en ella se convierten en superiores, mientras que ella misma está debajo de ellas. Además, todas las tres letras se vuelven una, lo femenino y lo masculino que se vuelven uno en un Zivug, como un hombre y una mujer.

Las dos letras superiores son masculinas y la letra media es femenina. Esto es así, porque cuando el mundo fue creado, cuando las tres líneas de Biná surgieron con el fin de crear el mundo, que es ZON, eran dos letras: la derecha y la izquierda, del mundo superior, de Biná. Ellas procrearon todas las acciones de abajo en su forma, y no así la línea media de Biná. Por lo tanto, estas dos letras son consideradas como masculinas. Por esta razón, cualquiera que las alcance y sea cuidadoso con ellas, es amado en lo alto y es amado en lo bajo.

La creación del mundo, que es ZON, se hizo por el ascenso de ZON para el MAN a las dos líneas, la derecha y la izquierda, en Biná, en donde se hizo la línea media. Entonces ésta recibió todos los Mojin en Biná, pues tres salieron de una y una es recompensada con tres. Resulta que sólo las dos líneas, la derecha y la izquierda, en Biná, le dan todos los Mojin a ZON, pues la línea media de Biná es considerada como los ZON mismos. Por esto, la creación del mundo sólo fue a través de dos letras, la derecha y la izquierda, y por eso se les considera como masculinas, mientras que la media es femenina.

261) Todas las veintisiete letras en el alfabeto (hebreo) son masculinas y femeninas, incluidas una en la otra, como una sola. Las letras que pertenecen a la derecha y a la izquierda son masculinas y aquellas que pertenecen a la línea media son femeninas. Las letras masculinas imparten agua superior, y las letras femeninas elevan el MAN, y todo se vincula y se vuelve uno. Esta es la unificación completa. Por consiguiente, aquel que sabe cómo hacer esas unificaciones y es cuidadoso al darles una dirección, es feliz en este mundo y en el mundo por venir porque esta es la esencia de la unificación completa, como corresponde.

Las letras se dividen en grupos de tres: dos masculinos arriba y una Nukva abajo, de este lado y de aquel lado, en una unificación. La derecha y la izquierda se unen como una sola en la línea media, lo cual es el modo completo de todo. Todos los grupos de tres en el alfabeto se encuentran en el orden supremo, tal como arriba, en Biná, Ese orden es tres, tres, como uno. Esto es así porque cuando las tres líneas originales surgieron en Biná, estaban mezcladas una en la otra, y tres grupos de tres líneas se hicieron en ella. Por lo tanto, todas las veintisiete letras de la Nukva hacen lo mismo y se dividen en grupos de tres letras.

262) Una vez que los nueve órdenes en el primer orden, hacia el este – Tiferet – fue aclarado, él explica el segundo orden: el de la dirección sur, que es Jesed. Hay tres órdenes en esa dirección y en cada orden es tres por tres: nueve órdenes, Todos ellos surgen del orden de los patriarcas, las tres líneas, que arriba son Abraham, Isaac y Jacob como en el orden en que las letras Yud-Hei-Vav fueron erigidas en el Santo Nombre. Todos esos nuevos órdenes se conducen en estos tres grupos de tres letras - la derecha, la izquierda y la media – y ellas se trasladan por ellas. Asimismo, una gran cantidad de huestes y de decenas de miles de ángeles que se encuentran abajo en BYA viajan y se conducen de acuerdo con este orden que es hacia el sur.

263) El tercer orden es hacia el norte, Gevura, tres órdenes en esa dirección, lo cual son nueve, porque hay tres de cada lado en los tres órdenes, por lo tanto son nueve. Además, esos nueve órdenes son de tres lados: el derecho, el izquierdo y el medio.

264) Los veintisiete órdenes son las veintisiete letras, que son veintidós letras con el doble MANTZEPAJ (las cinco últimas letras en hebreo). Estos veintisiete órdenes se dividen en tres órdenes en cada dirección: tres al este, tres al sur, y tres al norte. Y puesto que los tres en cada dirección están incluidos uno en el otro, los tres de esta dirección son nueve, los tres de aquella dirección son nueve, y los tres de esa dirección son nueve. Y todos están juntos, lo cual los hacen veintisiete letras.

265) Esas veintisiete letras son nueve letras femeninas unidas con los otros dieciocho órdenes masculinos. Todo es como corresponde porque cada tres letras son tres líneas que extienden de las tres líneas en Biná, en donde las dos letras superiores, la letra derecha y la letra izquierda son masculinas y la tercera letra de abajo es femenina. Por lo tanto, las nueve letras en cada dirección se encuentran en tres grupos de tres.

Por lo tanto, resulta que dentro de cada dirección se encuentran seis letras masculinas, que son tres veces las dos letras del lado de la mano derecha, y las letras del lado de la mano izquierda en cada grupo, y las tres letras femeninas, que son las tres letras del medio en cada grupo. Resulta que hay seis masculinas y tres femeninas en el este, seis masculinas y tres femeninas en el sur y seis masculinas y tres femeninas en el norte. Juntas, son dieciocho masculinas y nueve femeninas, pues las tres letras femeninas se encuentran en cada dirección y tres veces por tres son nueve. Hay seis letras masculinas en cada dirección, y tres por seis son dieciocho. Por lo tanto, las veintisiete letras se dividen en dieciocho masculinas y nueve femeninas.

266) Semejante a estas letras en el mundo superior, en Biná, hay otras letras abajo en la Nukva. Las letras superiores en Biná son grandes y las letras inferiores en la Nukva son pequeñas. Todo está uno frente al otro, en donde todo lo que se aplica a las letras en Biná también se aplica a las letras en la Nukva. Y en las letras en ellas hay también todos esos aspectos masculinos y femeninos. Todo es uno, de modo completo, en donde todo lo que se aplica al mundo superior, también se aplica al mundo inferior.

Recordar y visitar

267) “Y Dios recordó a Rajel (Raquel)… y abrió su matriz”. Los hijos dependen de la fortuna, que es ese río que fluye del Edén, que gotea y riega el jardín, ZA. Es por esto que se menciona el recuerdo en lo que a ella respecta, pues el recuerdo es de recordar, que es ZA, y visitar es de la Nukva. Está escrito, “Y Dios visitó a Sara”. Esto no proviene de la fortuna, pues no dice “recordar” con respecto a ella. Y si los hijos dependen de la fortuna y no de abajo en la Nukva, ¿entonces no intervino la fortuna aquí con Sara? Está escrito, “Y el Señor visitó”, lo cual quiere decir que incluye a todo como uno solo, pues “El Señor”, es Él y Su palacio, ZA, juntos con la Nukva. Por lo tanto, aquí con Sara existe el recuerdo de ZA, que es la fortuna

268) Si “Y el Señor”, incluye a ZA y a la Nukva, juntos – recordar y visitar - ¿por qué dice “visitó”? Después de todo, “Y el Señor”, incluye visitar también. Sin embargo, existía recuerdo aquí anteriormente, y esta llave de los hijos abajo ya había sido entregada, tal como está escrito, “Pero estableceré Mi pacto con Itzjak, a quien Sara dará a luz”. También está escrito, “Y el Señor dijo… ‘Sin falta, volveré a ti pasado el tiempo de un embarazo y Sara tendrá un hijo’”. Y puesto que ya había recuerdo – en el mérito de ZA, pues está escrito, “Pero Mi pacto”, que es Yesod de ZA – después se dijo recordar, que significa la Nukva, para que todo quedara incluido junto, para que estén el recuerdo y la vista unidos en ella.

269) “Y Dios recordó a Rajel”. Recordar está en lo alto, en ZA, puesto que esta fortuna, que se encuentra en lo alto en el aspecto masculino, viene a visitar - que es la Nukva abajo que está en el exilio – para redimirla. De igual forma está escrito, “Y Dios recordó a Rajel”, que es tal como está escrito, “Y recordé a Mi pacto”. La palabra “recordar” significa recordar, lo cual es ZA. “Y Dios recordó a Rajel”, es la Nukva, recordar. El recuerdo al que se alude  en “Y… recordó”, se relaciona con Raquel, que es visitar, y le impartió a ella con la abundancia de los hijos. Asimismo, el nombre Dios en las palabras, “Y Dios recordó”, es Biná.

270) Está escrito, “Ciertamente los he visitado”. ¿Puede haber visitación en la Nukva mientras que ella misma se encuentra en el exilio? ¿Y puesto que se encuentra en el exilio, cómo es que se le apareció aquí a Moisés, y como es que dijo, “Ciertamente los he visitado”?

271) Pero cuando el sol resplandece, se encuentra en el cielo y su poder y fuerza domina en todos los sitios de la tierra. De igual forma, se dice acerca del Creador, “Toda la tierra está llena de Su gloria “. Cuando el Templo estaba en pie, “Toda la tierra está llena de su Gloria”, es la tierra sagrada, la Nukva. En ese momento, hay una revelación de la Divinidad. Pero ahora que Israel estaba en el exilio, la Divinidad estaba arriba del Jazé de ZA, en donde se considera que es el cielo, Jasadim cubierto, y no aparece en la tierra. Sino que su fuerza se extiende a la tierra como el sol que se esconde en el cielo y su fuerza y su poder llenan la tierra. Rodea a Israel para protegerlos incluso cuando se hallan en otra tierra, en el exilio

272) Hay Divinidad abajo del Jazé de ZA y hay Divinidad por encima del Jazé de ZA. La Divinidad de lo alto se encuentra en doce fronteras de sagradas Merkavot (plural de Merkava, carroza/estructura) y doce animales supremos. Las cuatro Sefirot HB TM en cada HB y Tiferet, que son doce, son doce fronteras, así como dice animales grandes porque están por arriba del Jazé. La Divinidad de abajo está en las doce tribus sagradas. Y entonces, cuando ambas están en doce, la Divinidad se incluye en lo alto y en lo bajo, es decir, que ambas se vuelven un solo Partzuf y todo ilumina en seguida, simultáneamente. Y entonces se dice, “Toda la tierra está llena de Su gloria”, y hay revelación de la Divinidad abajo, en este mundo.

Y a pesar de que la Divinidad no fue corregida por abajo del Jazé, mientras que Israel estaba en el exilio, sino que ascendió por encima del Jazé, no fue corregida en lo alto, tampoco, ya que se considera que ella carece de GAR, porque ella no se corrigió por abajo del Jazé. Por este motivo, se considera que ella tiene carencia de NHYM por debajo del Jazé. Fue por esto que se dijo que la Divinidad se encuentra en el exilio con Israel porque ella se encuentra en el exilio con ellos. Esto es así porque debido a su ascenso, se hizo que tuviera deficiencia en GAR de las luces y NHY de Kelim, y a esto se le considera el exilio.

273) ¿Cómo se corrige la Nukva durante el exilio para que ella puede aparecer abajo? Es como el rey cuyo hijo había fallecido. Dio vuelta a su cama debido al duelo por su hijo y no la volvió a corregir. Sino que tomó espinas y cardos y los dispuso bajo su cama, y se acostó sobre ellos. Lo mismo el Creador. Cuando Israel se hallaba exiliado y el Templo estaba destruido, tomó cardos y espinas y los colocó bajo Él. Está escrito, “Y el ángel del Señor se le apareció en un llamarada de fuego que salía de un arbusto”. Él hizo esto porque Israel se encontraba en el exilio.

Esto resuelve el primer asunto de que si la Divinidad se encontraba en el exilio, ¿cómo se le reveló a Moisés? Se le reveló en el arbusto, que es la imperfección y los Dinim. De esta forma, ella puede aparecen incluso durante el exilio.

274) Quien no se encuentra bajo su propio dominio, sino en el exilio, ¿cómo puede visitar o que es lo que puede hacer? Por lo tanto, ¿cómo puede ser que la Divinidad dijera, “Ciertamente los he visitado”, cuando ella estaba en el exilio? Pero, visitar quiere decir desde lo alto, desde ZA, que significa recordar. “Visitar” es abajo en la Nukva. Cuando ella dijo “visitado”, se refiere abajo en la Nukva. Cuando ella dijo, “visitado”,  quiere decir recordar. Ella no dijo “recordar”, explícitamente, porque este recordar ya se encontraba en ella desde antes, tal como está escrito, “Y recordé Mi pacto”.

Debido a que está escrito, “Y recordé”, significa que recordar ya había sido establecido en ella, y por esta razón ella dijo más adelante, “Ciertamente los he visitado”, en donde la palabra “ciertamente” alude al recordar que ya había sido establecido en ella. Esta señal es entregada por Jacob y por José. Jacob dijo, “Ciertamente te visitará”, y José dijo, “Dios ciertamente te visitará”, pues la redención requiere de recordar y visitar, y visitar apunta a recordar desde antes, “Yo he visitado”, en lugar de visitar.

276) En las bendiciones, uno menciona el nombre del Creador y dos personas le responden, tal como está escrito, “Cuando proclame el nombre del Señor, adscribe grandeza a nuestro Dios”. “Cuando proclame el Nombre del Señor”, es uno que menciona el Nombre. “Adscribe grandeza a nuestro Dios”, son los otros dos, que responden. Pero en la Torá, incluso dos que se sientan y se esfuerzan en la Torá, dan grandeza, y fortaleza y la gloria de la Torá al Creador.

277) ¿Por qué son necesarios tres para la bendición? Ciertamente, todas las bendiciones lo requieren: uno para bendecir y dos para responder para elevar el mérito del Creador en tres líneas: uno bendice – la línea media que actúa y revela la luz – y dos para alabar y guardar Sus bendiciones – las dos líneas que reciben el acto de la línea media e ilumina con su fuerza. Esto es guardar las bendiciones para que existan en el superior apropiadamente, y en los tres.

278) Hay un recuerdo para bien y un recuerdo para mal, y hay una visita para bien y una visita para mal.

Recordar para bien es tal como está escrito, “Pero para ellos, Yo recordaré el pacto de los antepasados”, “Dios recordó a Noé”, y “Y Dios recordó su pacto”. Recordar para mal es tal como está escrito “Así que Él recordó que eran carne, un soplo que va pero no retorna”.

Visitar para bien es tal como está escrito, “Ciertamente los visitaré”. Visitar para mal es tal como está escrito, “Entonces visitaré con la vara sus transgresiones y con golpes sus iniquidades”.

279) Todos estos recuerdos y visitas para bien son grados específicos, la fe. Son masculino y femenino como uno solo, recordar y visitar. Recordar es masculino y visitar es femenino. Estos son para bien. Recordar y visitar para mal se encuentran en el otro lado, otros dioses, femenino y masculino, como uno solo; recordar en lo masculino y visitar en lo femenino, que siempre se encuentran para el mal. Son opuestos uno y otro, el masculino y el femenino de Sitra Ajra, opuesto al masculino y femenino de Kedusha (santidad).

Todos los significados de la fe y todos los grados superiores y sagrados emergen del recuerdo y la vista de Kedusha. Por el contrario, todas las especies malas, toda la muerte y todos los aspectos y las especies malas en el mundo, surgen del recuerdo y la visita de Sitra Ajra.

280) Bienaventurado es aquel cuya porción se encuentra en el lado bueno y que no se desvía hacia Sitra Ajrá y se salva de ellos. Bienaventurado es aquel que puede salvarse de ese lado y bienaventurados son los justos que pueden salvarse de ellos y presentan batalla contra ese lado. El hombre debe presentar batalla contra ese, dominarlo, y salvarse de él.

281) Jacob did so toward Esau in order to subdue that side of his, to outsmart it and to be as cunning as necessary with it so as to first rule, and finally, to make everything proper. The beginning and the end were as one, as it is written in the beginning, “He took away my birthright,” and in the end it writes, “And now he has taken away my blessing,” and their letters [of “birthright” and “blessing” in Hebrew] are the same. Thus, the beginning and the end were one, and all this was to rule it in an upright way. This is why happy is he who is saved from the Sitra Achra and can rule over them.

281) Jacob así lo hizo con Esaú para dominar ese lado malo que existía en él, para ser más astuto y ser tan sagaz como fuese necesario para primero dominarlo y finalmente, hacer todo de modo apropiado. El comienzo y el final eran como uno, tal como está escrito en el comienzo, “Él tomó mi progenitura”, y al final escribe, “Y ahora ha tomado mi bendición”, y las letras (de “progenitura” y “bendición” en hebreo) son las mismas. Por lo tanto, el comienzo y el final eran como uno y todo esto fue para dominarlo en de un modo recto. Y por esto, bienaventurado es aquel que se salva de Sitra Ajra y puede ejercer su dominio sobre ellos.

282) Recordar y visitar para bien son cuando se hallan como una fe, en la Nukva, es decir, cuando ZA, recordando y la Nukva visitando, están en un Zivug. Bienaventurado es aquel que se esfuerza por la fe, para ser merecedor de ella, tal como está escrito, “Ellos marcharán en pos del Señor; Él rugirá como un león”.

283) Cuando una persona pronuncia su rezo, no debe decir sobre sí mismo, “Recuérdame, visítame”, pues existe recordar y visitar para bien y recordar y visitar para mal. Los acusadores está dispuestos a tomar las palabras, “Recuérdame y visítame”, de su boca e irán a mencionar los pecados de la persona y castigarla. En otras palabras, ellos lo castigarán con recordar y visitar para mal, a menos de que se trate de un justo completo, pues si esos recordar y visitar son para mal, ZON De Klipa, ellos buscarán sus pecados pero no los hallarán. Entonces se le permite decir, “Recuérdame, visítame”.

284) Cuando una persona pronuncia su rezo, debe incluirse con la multitud, en toda la multitud, tal como está escrito acerca de la Sunamita cuando Elisha le dijo, “¿Acaso tienes algo para que hable en tu nombre al rey o al capitán del ejército?” “Para que hable en tu nombre al rey”, porque ese día era día festivo de Rosh Hashana y ese día es cuando Maljut del firmamento domina para juzgar al mundo. En ese momento, al Creador se le llama, “El rey del juicio”, y por esto fue que él le dijo, “Para que hable en tu nombre al rey”, pues llamo al Creador, “Rey”.

285) Y ella dijo, “Yo habito en medio de mi pueblo”. En otras palabras, ella dijo, “No deseo ser mencionada en lo alto, sino incluir mi cabeza entre la multitud y no excluirme de la totalidad de ellos”. De igual forma, el hombre debe incluirse en la multitud y no aislarse como único, para que los acusadores no lo examinen y mencionen sus pecados.

La muerte y la sombra de la muerte

286) “¿Se te han revelado las puertas de la muerte? ¿O has visto las puertas de la sombra de la muerte?” Esto fue lo que el Creador le dijo a Job cuando se afligía por los Dinim (juicios) del Creador. Job le dijo, “Si Él me matara, en Él depositaré mi esperanza”. También dijo, “Si él lo matara, ya no habrá esperanza para él”.

287) El Creador le dijo, “¿Y es que Yo mato a las personas?” tal como está escrito, “¿Se te han revelado las puertas de la muerte? ¿O has visto las puertas de la sombra de la muerte?” Muchas puertas permanecen abiertas en ese lado, mediante las cuales ellos se pueden salvar de la muerte, pero la muerte tiene el dominio sobre ellas. Sin embargo, todas están ocultas de los hombres y ellos no conocen acerca de esas puertas. En el futuro, cuando las palabras, “Y toda la tierra estará llena del conocimiento”, él lo dirá en verdad, “La muerte será tragada para siempre”. Resulta que ellos mueren porque no conocen cómo cuidarse y no es el Creador que los mata.

288)  “¿O has visto las puertas de la sombra de la muerte?” La muerte y la sombra de la muerte son como una sola, masculino y femenino en un sólo Zivug. La muerte es el ángel de la muerte, la serpiente, un aspecto femenino. La sombra de la muerte es las letras de la sombra y la muerte, el que monta sobre la muerte, SAM, que monta la serpiente. Es su sombra y su fuerza, para acoplarse juntos en un nudo y siempre son uno.

289) Todos los grados que surgen de ellos y se conectan a esos ZON de Klipa son las puertas, como arriba en Kedusha (la santidad), tal como está escrito, “Alcen las cabezas, Oh, puertas”. Esos son los que son denominados “ríos” y “arroyos”, los Yesodot (fundamentos) De VAK del mundo, que son ZON de Kedusha. Aquí también las puertas de la muerte y las puertas de la sombra de la muerte de Sitra Ajra son grados de ellos, que dominan al mundo. Las puertas de la muerte y las puertas de las sombras de la muerte son femeninas y masculinas que se aferran  una a la otra como una.

290) Por lo tanto, en respuesta a lo que Job dijo, “Como la nube que se consume y se desvanece, así el que descienda a la tumba no subirá nunca más”, el Creador le dijo, “¿Se te han revelado las puertas de la sombra de la muerte”, para saber que todo se encuentra en Mi dominio y que todo será tragado de este mundo, tal como está escrito, “Y la muerte será tragada para siempre”?

Dios recordó a Raquel

291) Entonces Dios recordó a Rajel (Raquel); Dios la escuchó y abrió su matriz”. ¿Por qué escribe aquí Dios dos veces? ¿No habría sido suficiente con decir, “Dios la escuchó y abrió su matriz”? Sin embargo, uno es del mundo masculino, que es Biná, llamado Elokim y uno es del mundo femenino, la Nukva De ZA, que también es llamado Elokim. Esto se debe a que el asunto depende de la fortuna, que es del mundo masculino, tal como está escrito, “Los hijos dependen de la fortuna”.

292) Cuando Raquel se despertó para darle este nombre, Benjamín, tal como está escrito, “Que el Señor me agregue otro hijo”, Benjamín. Jacob sabía que así sucedería porque ella era digna de completar todas las tribus con el número doce. Asimismo, sabía que después ella no perduraría en el mundo. Debido a esto, fue el momento en que quiso marcharse a la tierra de Israel, para que las tribus fuesen completadas en la tierra de Israel y para que Raquel no muriese en tierra extraña. Pero no pudo marcharse porque Laban lo retenía. Cuando llegó el momento de Benjamín, cuando su madre había concebido, él huyó y se marchó para que la casa no fuera completada con las doce tribus, y la tierra santa la Nukva De ZA, estuviera así atada a él en tierra extraña.  

293) Está escrito, “Y el Señor le dijo a Iaacov (Jacob), ‘Regresa a la tierra de tus padres y a la tierra de tu nacimiento y Yo estaré contigo’”. El Creador le dijo, “Hasta ahora Raquel, la dueña de la casa, estaba contigo. Desde ahora en adelante, Yo estaré contigo y tomaré la casa contigo”, la Divinidad, “contigo”, en las doce tribus. Está escrito, “En cuanto a mí, cuando vine de Padán, Rajel murió sobre mi”. Fue “Sobre mi”, pues fue por mí que Raquel fue desplazada y vino otro morador, la Divinidad, y tomó la casa debido a mi, para vivir conmigo.

Dime tu salario

294) “Y él dijo, ‘Dime cuál es tu salario y te lo daré’”. ¿A qué se refiere con “Y te lo daré”?  Ese malvado dijo, “Veo que Jacob sólo mira a las mujeres y por consiguiente trabajará para mí. Debido a esto dijo, “Dime cuál es tu salario” (aquí “nombre” se escribe igual que “mujer” en hebreo), es decir tu recompensa será una mujer, como en el comienzo “Y te lo daré”, quiere decir, “Dime qué mujer estás mirando y te la daré y trabajarás para mí por ella”.

295) “Y Jacob dijo, ‘No me des nada’”. Jacob dijo, “Absolutamente no, pues todo lo que hice, fue por la gloria del Santo Rey y no por mi propia codicia. Por lo tanto, no me darás nada porque esa no fue nunca mi intención”.

296) “Y aquel mismo día quitó a los chivos”. Esto es tal como está escrito, “¿Oh Señor, quién puede habitar en Tu tienda? … Aquel que marcha con integridad y trabaja con justicia y habla con la verdad en su corazón”. “Aquel que marcha con integridad”, se refiere a Abraham, pues cuando fue circuncidado se le llamó “íntegro”, “Y trabaja con justicia”, se refiere a Isaac, y “Habla con la verdad”, se refiere a Jacob. Jacob ciertamente se aferró a la cualidad de la verdad, ¿entonces por qué descortezó las varas con Laban, tal como está escrito, “Entonces Jacob se procuró unas varas verdes… y las descortezó”?

297) En verdad, Jacob estaba examinando la hora de la fortuna en todas las acciones que hacía, pues al hombre se le da permiso examinar su hora antes de retornar a su tierra. Y si su fortuna lo acompaña en su tarea, bien. Y si no, no debe dar un paso hasta que tenga un golpe de fortuna. Eso se debe a que los alimentos no dependen del mérito, de la purificación de los Kelim, sino de la suerte, el espesor de Maljut en el cual surge la línea media, cuya raíz es Dikna de AA.

Asimismo, la tierra de Israel es la Maljut cuando ella se viste en Ima, cuyos Kelim son muy puros, pues esto no es fortuna para Israel. Por lo tanto hubo necesidad de extender la fortuna mientras él estaba en el extranjero, antes de que regresara a la tierra de Israel. Y él la extendió con las varas que hizo.

298) Por lo tanto, él no lo hizo para tomar algo de Laban gratuitamente. Sino que él hizo todo de acuerdo a la verdad y con un deseo completo. Además, él recibió permiso para todo eso de Laban. Está escrito acerca de eso que él le respondió, “He observado las señales y el Señor me ha bendecido por tu causa”. Eso es porque Laban hizo toda clase de hechicerías y probó su fortuna para ver si aumentaba debido a Jacob. Cada mes, encontraba cien rebaños, cien ovejas y cien cabras añadidas a su rebaño a causa de Jacob y por eso es que se lo permitió.

299) Mil rebaños, mil ovejas y mil cabras le añadía Jacob cada mes. Está escrito, “Pues lo poco que tenías antes de que yo llegará se incrementó en una gran multitud y el Señor te ha bendecido a dondequiera que me he vuelto”. La bendición de lo alto no es menor a mil de cada especie. Había mil rebaños, mil ovejas y mil cabras. Siempre que hay una bendición de lo alto, no es menor a mil, hasta que la riqueza de Laban aumentó en gran medida a causa de Jacob.

La raíz de Laban es la línea izquierda de Biná. Hasta que Jacob vino a elevar MAN y extender la línea media, él es oscuridad. Está escrito acerca de Laban, “He observado las señales y el Señor me ha bendecido por tu causa”.  También está escrito, “Pues lo poco que tenías antes de que yo llegara”. Eso se debe a que hasta que Jacob vino, él tenía poco porque estaba oscuro por la ausencia de Jasadim. Cuando Jacob, que es ZA, vino y le extendió la línea media, entonces, “Se incrementó en una gran multitud y el Señor te ha bendecido dondequiera que me he vuelto”. Esto se debe a que a través de Jacob, las tres líneas en Biná salieron, y tres salieron de una. Y entonces Laban adquirió las Sefirot de Biná, que son el número 100, o de Aba, que son el número mil. Pero Jacob, - que es la línea media – y no Biná tomó sólo el nivel de ZA, cuyo número es 10.

300) Cuando Jacob quiso recibir su recompensa encontró sólo diez de cada especie, pues él era la línea media, ZA, cuyos Sefirot son decenas. Jacob lo consideró como una gran riqueza porque él recibió Daat en el Rosh, vio la diferencia, cuánto había tomado de Laban, es decir, de lo que daba a Laban con su mérito.

Y todo esto vino a Jacob gracias a esas varas que colocó entre el rebaño. Esto se debe a que las varas son el Aviut (espesor) de Maljut, con lo que se erige el Masaj de Hirik. Con la fuerza que reduce la línea izquierda de GAR a VAK, con esa fuerza él la une con la línea derecha, y esta disminución de GAR a VAK se llama “un brazo”. Todo esto vino a Jacob sólo por la fuerza de esas varas, pues al extender la línea media en el Masaj de las varas y sacar las tres líneas en Bina, como tres que salen de una, Jacob, también fue recompensado con las tres líneas, como uno que es recompensado con tres.

301) Ven y ve cómo se esforzó por Laban Jacob, ese hombre íntegro. Está escrito, “Y puso una distancia de tres días de camino”. Él le trajo toda esa riqueza, y por esta razón Laban no quería que esa fuera la recompensa de Jacob, como había sido la condición que había establecido con él, sino que tomó diez de esta especie y diez de aquella especie y se las dio. Le dijo, “Toma estos y si tienen crías, tal como está escrito, ‘pintas y manchadas’, tendrás así tu recompensa”, tomando diez de cada especie. Es tal como está escrito, “Tú has cambiado mi salario diez veces”, diez de esta especie y diez de esa especie.   

 “Veces” viene de la palabra “robar” (en hebreo), tal como está escrito, “Y tu padre me ha mentido cambiando mi salario diez veces”. Con esos diez, se esforzaba por el Creador y lo bendecía. Y todo lo que Laban acordó con Jacob, volvió de su palabra y tomó todo de Jacob hasta que el Creador tuvo piedad de él y tomó a Laban por la fuerza, la fuerza del Masaj de Hirik, que disminuye la línea izquierda de GAR a VAK.  

Las varas

302) Todos estos textos vienen a enseñarnos la sabiduría. Son cosas sublimes, algunas de las cuales dependen de los actos, como los Tefilin y los Tzitzit, y algunos del habla, como la lectura del Shema y el rezo, y algunas, de la intención en el corazón, tales como el amor y el temor. Y aquel que quiere atraer bendiciones, puede hacerlo con el rezo, con el habla, y con su intención y algunas que no dependen del rezo sino de las acciones.   

303) Jacob, el integro, hizo todo lo que hizo con sabiduría, Está escrito, “Y colocó las varas ya descortezadas en los canalones de los abrevaderos”. Todo lo hizo con sabiduría, para atraer bendiciones desde el manantial de todo, a todos los grados superiores que son su parte y su porción.

304) Las varas son grados del Din que están mezclados con el Aviut de Maljut. “Que había descortezado”, quiere decir que había retirado el Din de estas varas al extender el nivel de Jasadim sobre ellas. “En los canalones de agua enfrente de los rebaños”, es tal como está escrito, “El rey en esas trenzas está preso”. Esto se debe a todas las bendiciones que vienen a todos los mundos del rey superior, Bina.  Las trenzas son los Kelim de la línea izquierda en Bina, que iluminan sólo de abajo hacia arriba debido a la unificación de la línea media. Este es el significado de, “El rey en esas trenzas está preso”, pues Biná, que es llamada, “el Rey Supremo”, está cautivo en esas trenzas, para que no se expanda de allí hacia abajo. Se hizo porque Jacob presentó las varas, en las que surgió la línea media de en medio de las trenzas y ellas ya no pueden iluminar de arriba hacia abajo.

305) “El rey en esas trenzas está preso”, es ZA, que está preso y atado a las trenzas superiores, que son los Kelim de la línea izquierda en Bina, de donde todos son irrigados desde el Rey Supremo. El Rey, ZA, está preso, es decir que Él no ilumina de arriba hacia abajo debido a las trenzas, que son los Kelim De Bina en Él.

“En los canalones de los abrevaderos”, son esos arroyos que se extienden y se reúnen en la Nukva De ZA, hacia los cuales las trenzas de Bina se extienden y en donde se convierten en abrevaderos. “A los que iban a beber los rebaños “, quiere decir que allí las aguas se reúnen en la Nukva, todos ellas, todos los moradores de BYA vienen a beber de allí.  

306) “Para que se estimularan”. Cuando el viento del norte, la iluminación de la izquierda, que es Jojmá sin Jasadim, sopla en la Nukva, el agua, la abundancia. se congela y no gotea a los tres mundos BYA. Cuando el viento del sur despierta, es decir la iluminación de la derecha, Jasadim, el agua se calienta y se descongela, y fluye hacia los mundos. En ese momento todos beben debido a que la calidez del sur inicia el descongelamiento del agua y todos ellos se calientan y se sienten felices de beber, pues el frío del norte que experimentaban y se ha retirado de entre ellos. Por esta razón es que está escrito, “Se estimularan”. Escribe, “Para que se estimularan” y “Para que él se estimulara”, pues a pesar de que el rebaño es masculino (en hebreo), en vista de que vienen a beber de los grados de la Nuvka, se considera que todos ellos son del aspecto femenino, al igual que ella.

Y Iaacov tomó varas de álamo frescas

307) Y esta fue la intención de Jacob al hacer actos con sabiduría, dirigir sus acciones conforme a los grados superiores, tal como está escrito, “Y Iaacov (Jacob) tomó varas de álamo frescas, de avellano y de castaño”. También está escrito, “Pues a Iaacov lo eligió el Señor, a Israel como su tesoro”. ¿Quién eligió a quien (en el hebreo no está claro como en la traducción en español)? ¿El Creador eligió a Jacob o fue Jacob quien eligió al Creador? Ciertamente, el Creador tomó a Jacob como Su porción, tal como está escrito, “Pues la porción del Señor es Su pueblo. Iaacov es la medida de su herencia”.  

308) Jacob también eligió su porción y su parte de Su herencia y ascendió por encima de todos los grados. Tomó su porción de varas de álamo frescas - el grado blanco del lado derecho, la luz de Jasadim – y avellano y castaño – en el grado rojo del lado izquierdo, los Dinim de Biná una vez que regresó a Jojmá, porque los dos discernimientos de Dinim de la derecha y de la izquierda se encontraban incluidos en las varas.

309) “Y raspó con rayas sacándoles la corteza, descubriendo el interior blanco de las varas”. Esto significa que de los castaños y los avellanos apartó el Din, que son de la izquierda, y lo conectó a la línea derecha, mientras que él mismo, la línea media, ingresó entre las dos y las tomó como una y todo se volvió uno en los dos colores. Esto quiere decir que él atrajo el nivel de Jasadim en el Masaj en el Aviut de las varas en el nivel de la línea media, que incluye el blanco y el rojo, la derecha y la izquierda, Jasadim e iluminación de Jojmá. 

Y encima de todo esto, “descubriendo el interior blanco”, lo que significa que el blanco aparece sobre el rojo, que la iluminación de Jojmá - el rojo - se viste en Jasadim – el blanco – para extender las bendiciones de su grado, la línea media, desde la fuente de todo, Biná, que es la fuente de las tres líneas, y  corregir este grado con la corrección de las líneas, tres líneas como una sola.

310) A través de este acto de Jojmá (sabiduría) la corrección de las tres líneas - tal como está escrito, “En los canalones, en los abrevaderos” – las bendiciones fluyen hacia lo abajo y todos los mundos son irrigados y las bendiciones están sobre ellos. Está escrito acerca de esto, “A la mañana devorará a la presa”, y luego, “Y a la noche repartirá el despojo”, para que todos los mundos de BYA de abajo sean bendecidos. Jacob tomó su porción de esas bendiciones que están sobre él abajo, debido a que él es la porción y la herencia del Creador. Jacob es la línea media y la línea media es parte del Creador y la línea media de abajo recibe todas esas luces que la línea media causa en su dominación en lo alto. Y Jacob tomó su porción de todas esas bendiciones que están en él abajo.   

311) “Y Iaacov tomó varas de álamo frescas”. La intención de este acto fue para las ataduras de la fe, es decir, para extender tres ataduras, tres líneas a la Nukva, a quien se le llama “fe”. La voz de la voz de las voces despierta desde arriba hacia abajo y tiene los ojos abiertos. La rueda que gira en diversas direcciones y la voz de las melodías se han despertado. Una rueda es el giro de la iluminación en tres lugares, Holam, Shuruk, Hirik en  las tres líneas. Gira en diversas direcciones debido a que las iluminaciones están incluidas una en la otra y las líneas surgen, cada una de las cuales contiene tres líneas, las líneas HBD, de la derecha, Moaj (mente) de Jojmá, las tres líneas HBD, de la izquierda, Moaj de Biná, y las tres líneas HBD, la media, Moaj de Daat.

La línea media es recompensada en toda la medida completa de la iluminación que provoca al surgir en las dos líneas superiores. Es debido a esto que se considera que Moaj de Daat, la línea media, consiste de tres líneas en y por sí mismo. Se debe a que cada una de ellas comprende tres líneas por lo que hay HBD en Jojmá De Moaj de Daat, HBD en Biná De Moaj de Daat, y HBD en Daat De Moaj de Daat. La rueda gira en diversas direcciones que son tres líneas en el Moaj de Jojmá, y tres lados en el Moaj de Biná, nueve lados en el Moaj de Daat.

Se sabe que las dos líneas – la derecha y la izquierda – siempre pertenecen al superior mismo, y sólo la línea media se extiende abajo, es decir, el Moaj de Daat. Resulta que los tres lados en el Moaj de Jojmá y los tres lados en el Moaj de Biná no se expanden hacia abajo. Más bien, el Moaj de Daat se expande hacia abajo solo. No todos los nueve lados en el Moaj de Daat se expanden de arriba hacia abajo, sino sólo uno de esos lados – el lado medio en las tres líneas de Daat en el Moaj de Daat. Se debe a que HBD De Jojmá del Moaj de Daat, HBD de Biná del Moaj de Daat, y HB de Daat del Moaj de Daat se consideran como las dos líneas superiores y no se expanden hacia abajo, excepto por el Daat De Daat in Daat, es decir, sólo uno de los nueve en el Moaj de Daat.

La voz de la voz de las voces ha sido despertada desde arriba hacia abajo. El Daat – que es ZA que asciende al MAN y se convierte en la línea media entre HB, se llama “una voz”. Como resultado, el Moaj de Daat en general se llama “una voz”. Y puesto que hay nueve lados en el Moaj de Daat, tres veces HBD, resulta que HBD De Daat del Moaj de Daat se considera la voz media, de las dos voces, que son HBD De Jojmá de Daat y HBD De Biná De Daat. El Daat en esta voz es considerado como la voz de la voz de las voces, que es la única que despierta desde arriba hacia abajo y no los otros ocho lados. Es sobre esta voz que se expande hacia abajo que él dice, “La voz de las melodías se ha despertado”.

Ahora el Zohar explica el giro de la rueda en varias direcciones: tres de Jojmá, tres de Biná y nueve de Daat, desde la perspectiva de la negación y la pérdida. Aquellos que se aferran a la izquierda se consideran dormidos y en ensueño, y son restados. El Zohar dice, “Los que están dormidos y aquellos que están en la ensoñación, con sueño en los huecos de sus ojos, y que se aferran a la línea izquierda, ‘¡Despierten!’” Detalla su pérdida de todas las quince direcciones que surgen con la línea media.

En lo que corresponde a su pérdida de HBD en la derecha, el Moaj de Jojmá, él dice, “Y ellos no saben”, lo cual es Daat. “Y ellos no miran”, lo cual es Biná, “Y ellos no ven”, lo cual es Jojmá.

En lo que corresponde a su pérdida en HBD en la izquierda, el Moaj de Biná, él dice, “De orejas cerradas”, lo cual es Jojmá, “De corazón oprimido”, lo cual es Biná, “Dormidos sin saberlo”, lo cual es Daat.

En lo que corresponde a su pérdida en HBD de la derecha, el Moaj de Daat, él dice, “La Torá se ubica delante de ellos”, lo cual es Daat, “Y ellos no notan o no conocen lo que están mirando”, lo cual es Biná, y “Ellos ven y no ven”, lo cual es Jojmá.

En lo que corresponde a su pérdida de HBD de la izquierda, el Moaj de Daat, él dice, “La Torá eleva las voces, ‘Miren, necios’”, lo cual es Biná, “Abran los ojos”, lo cual es Jojmá, “Y sepan”, lo cual es Daat.

Y en lo que corresponde a su pérdida de HBD en la línea media del Moaj de Daat, él dice, “No hay nadie que observe”, Jojmá, “Y no hay nadie que preste oídos”, Biná, “¿Cuánto tiempo permanecerás en la oscuridad debido a tu voluntad enfermiza?”, Daat, “Observa para saber a través de la línea media y la luz que ilumina aparecerá ante ti, es decir la luz de ZA, la línea media, llamada ‘el espejo resplandeciente’”.

312) Debido al apuro de encontrarse en otra tierra y bajo otro dominio, y no en la tierra sagrada y dentro de grados extraños, Jacob, el íntegro los rechazó a todos y eligió su porción y parte en la línea media. Luz de la oscuridad es la línea derecha, y sabiduría de la necedad es la línea izquierda. Él honró a su Señor mientras se hallaba aún en un dominio extraño, en Padam-Aram, la línea media. En ese momento, se dijo acerca de él. “Jacob ahora quedará avergonzado”.

313)  “Y Iaacov tomó varas de álamo frescas”, lo cual es la línea media, el Aviut del Masaj de Hirik, que se convirtió en un nudo puro con el cual poder atar las tres líneas una con la otra dentro de la pureza. Él ascendió dentro, a Biná, al elevar MAN, allí la línea media surgió en él, se extendió desde allí a la Nukva y ella se convirtió en un lugar para establecer a las personas, para otorgarles toda la plenitud. Antes de haber encontrado un asentamiento en la Nukva por la elevación del MAN, ese lugar de la izquierda en la Nukva no era un lugar. Se hallaba perdido para cualquier luz y abundancia. Era la perdición para todos los inferiores que no tenían nada que recibir de allí.

Esta perdición es masculina, SAM, quien surgió de la Guevura de Isaac, pues esta izquierda precede el surgimiento de la línea media y se considera un despojo; es la porción de SAM. La muerte es su Nukva, y ella es la serpiente primordial, llamada “una mujer de prostitución”, de quien está escrito, “Sus piernas descienden hacia la muerte”. Estas dos – la perdición y la muerte – escucharon la fuerza del mandato del Rey, que es ZA, que deroga los Dinim de la perdición y de la muerte, extendiendo Jasadim y se considera que Él les mandó que no destruyeran al mundo y ellos lo escucharon.

314) AA, el secreto velado, el supremo oculto, que está más escondido que todo lo que está oculto, más que cualquier concepto y pensamiento, que se alude en el extremo superior de la Yud De HaVaYa, desde él surgió la letra Yud en el nombre, HaVaYa, que es el punto más elevado, AVI, que juntos se llaman Aba. Todo proviene de ese punto supremo, Jojmá, así como de Jasadim. La Yud extiende y suscita la letra Hei del nombre HaVaYa, que es Ima superior, YESHSUT, que son llamadas, Ima, que irriga todo. 

Los Mojin De Jojmá se llaman “beber”, y son únicos para Ima. De esta Hei surge la letra Vav del nombre HaVaYa, las seis Sefirot HGT NHY, ZA, la línea media, que une el lado derecho y el lado izquierdo uno con el otro. Se le llama “Varas de álamo frescas, de avellano y de castaño”, aludiendo a las tres líneas incluidas en la línea media. La vara de álamo fresca es la línea derecha en ésta, el avellano es la línea izquierda en ésta y el castaño es la línea media en ésta. 

315) Las dos líneas superiores, la derecha y la izquierda, que se llaman brazos, están incluidas en ZA, la línea media. Esos brazos salen y están incluidos en la Hei inferior en el nombre de HaVaYa, la Nukva De ZA, en cuyo momento la Jojmá en el brazo izquierdo se viste en el Jasadim en el brazo derecho, conectando el tabernáculo, que es la Nukva, como uno, para ser uno con ZA. Entonces las trece cualidades de Rajamim se vuelven una porque una es trece en Gematria, y el blanco, Jasadim, está grabado en los colores HB TM en las varas y asciende, es decir domina todos los colores de ellas, tal como está escrito, “Descubriendo el color blanco”. Luego dice, “El Señor es Uno y Su nombre, Uno”, es decir que ambos son uno. Acerca de esto está escrito, “El Señor es mi pastor; nada me falta”. Esta es la línea derecha, “Por prados de fresca hierba me apacienta”, es la línea izquierda, “Hacia las aguas de reposo me conduce y conforta mi alma”, es la línea media.

316) “Y Iaacov tomó”, es decir que eligió para su porción  y su parte, “una vara fresca de álamo”, que es la línea derecha. “Fresca”, se refiere al agua, Jasadim. “El avellano”, es la línea izquierda, rojo como una rosa. “Castaño”, es la línea media que las incluye una en la otra. Y todas las sujeta la derecha, cuyo color es el blanco. Y él las domina, tal como está escrito, “Descubriendo el color blanco”. Aunque ZA es la línea media, que sujeta a las dos líneas – la derecha y la izquierda – de todas formas se inclina hacia la derecha. Y él grabó la iluminación de la derecha en todas ellas, y entonces a él se le llama, “un hombre íntegro”, completo en todo.

317) Existen grados sublimes entre los campamentos de los ángeles superiores, uno encima del otro. Algunos se encuentran hacia adentro y algunos se encuentran hacia afuera. Los internos se conectan con el Santo Rey, ZA, y se conectan a Israel: los hijos sagrados del Creador. Se les llama, “el rebaño conectado”, tal como está escrito, “Y sucedió que cuando el rebaño conectado estaba en celo”, es decir los campamentos de los ángeles se conectaban arriba en la línea derecha y abajo en la línea media.

Los hijos son la luz de la consecuencia, que no aparece a través del descenso de los grados uno tras otro, sino a través de elevar MAN desde abajo hasta el Superior. Este es el Masaj de Hirik, por el cual el inferior se convierte en la línea media en la derecha y en la izquierda del Superior, induciendo la renovación de la luz en él, como en, “tres surgen de una”. Y en esa medida, el inferior es recompensado con ello también, como en “uno es recompensado con todas las tres”.

Y esta medida con la que el inferior ha sido recompensado, se llama, “un hijo para el superior”. Y las dos líneas en el superior, que recibieron la línea media del inferior, se llaman AVI al inferior.

Debido a esto las almas de Israel se llaman, “los hijos del Creador”, como en “Ustedes son los hijos del Señor, su Dios”. Se debe a que antes del Zivug, ZA y su Nukva son dos líneas – la derecha y la izquierda – que no iluminan, salvo que Israel eleve MAN a ZON – el Masaj de Hirik – en donde la línea media que decide surge y copula con ZA y la Nukva. Entonces se renueva la luz en ellos en “tres emergen de una”. A través del inferior que ascendió al MAN, tres líneas se renovaron en el superior, y en esa medida, Israel es recompensado porque ellos elevaron MAN y causaron la renovación de la luz en tres Mojin también, que son llamados, “almas”, en “uno existe en tres”. Estos Mojin son hijos de ZON y ZON son considerados su AVI, tal como está escrito, “Ustedes son los hijos del Señor, su Dios”.

Los ángeles sagrados nacen de ZON junto con las almas, que consiste de dos discernimientos: interno y externo. Esto se debe a que aquellos que surgen de las tres líneas generales son considerados internos y aquellos que extienden desde el tiempo del dominio de la línea izquierda durante el Zivug, antes de estar incluida en la línea media, son los ángeles externos.

Aquellos que extienden de la corrección de las tres líneas son internos, y aquellos que extienden de la izquierda son externos. Los internos se conectan al Santo Rey, ZA. Ellos conectan a Israel: los hijos sagrados del Creador, que es el Santo Rey, ZA, la línea derecha. Israel es la línea media y son los que causan el Zivug. La conexión del Masaj de Hirik en donde surge el nivel de Jasadim, se llama “la línea media”, mediante la cual la línea izquierda también se conecta con Jesed e ilumina.

Resulta que hay dos conexiones aquí que extienden Jasadim: la línea derecha y la línea media. Por esta razón está escrito que ellos se conectan al Santo Rey, la línea derecha y se conectan a Israel, la línea media. Está escrito, “Israel son los sagrados hijos del Creador”, porque ellos extienden de la renovación de la luz que ellos causan a ZA y la Nukva, que es llamado “un hijo”, tal como está escrito, “Ustedes son los hijos del Señor su Dios”.

318) Cuando su deseo va hacia la luminosidad superior, el pilar medio, Jacob, el íntegro, toma estas varas que son las cuatro porciones de los Tefilin de la cabeza, es decir, los cuatro Mojin HB TM. La vara es un Masaj, en el cual se hizo el Zivug de álamo fresco – la línea derecha – y la porción, “Conságrame todo primogénito”. El avellano es la línea izquierda y la porción, “Así cuando el Señor te haya introducido”. El castaño es la línea media, que incluye ZA y Nukva, que son las porciones, “Escucha, Oh Israel”, y, “Y sucederá que si escuchas con diligencia”.

Él las colocó en las trenzas, que son el sitio y el receptáculo para colocar los Tefilin. Desde aquí todas esas huestes superiores y campamentos reciben luz y resplandor. Ellos se conectan arriba en la línea derecha y ellos se conectan debajo en la línea media, las ovejas que se conectan, pues ellas reciben de las trenzas y de los abrevaderos. En ese momento, ellas se convierten en manantiales y fuentes que descienden abajo a BYA y dan abundancia a todos.

319) Esta es la razón por la cual Jacob separó los grados sagrados superiores de los grados del resto de las naciones, tal como está escrito, “Y apartó a sus  rebaños”. Él apartó rebaños para sí mismo y su porción no fuera como la del resto de las naciones. Jacob separó los grados de la fe para sí mismo en lo alto, que son las ovejas conectadas que nacen de la Nukva, la fe, que él separó de los campamentos externos que extienden de la izquierda. De igual forma, tuvo que separar los grados de los campamentos sagrados de abajo, los oscuros que nacieron de las ovejas conectadas, que él separó de los débiles, que son los que nacieron de los campamentos externos, y los ata a él en los palacios del soberano, la Nukva. Acerca de ellos está dicho, “Y Jacob separó a los corderos”.

320) Y todos están escritos en el Reshimo del Supremo Rey, ZA, la línea media. Como Israel está inscrito y marcado de entre el resto de las naciones, los grados de los campamentos de los ángeles sagrados superiores están escritos para la porción del Creador de entre el resto de las huestes y los campamentos de los ángeles que no son de la línea media. Por eso es que Jacob eligió la fe, la Nukva, para su porción y su parte. Y el Creador, también, eligió a Jacob de entre todas las huestes y los campamentos en el mundo.

321) Los campamentos superiores están separados uno del otro porque cuando el resplandor del fuego de la iluminación de la Divinidad aparece, todos los otros grados que extienden de la izquierda están avergonzados y se vuelven débiles. Desmayan con la codicia por el resplandor al que no se pueden acercar y todos esos grados sagrados que están en su corrección – de la línea media, Jacob – se regocijan cuando el resplandor aparece y rápidamente se eleva para acercarse y conectarse y el resplandor se corrige en ellos. Está escrito acerca de esto, “Para que los más débiles fueran los de Laban”, es decir, aquellos que se extienden de la izquierda, que desmayan cuando aparece el resplandor, “Y los más fuertes de Jacob”, es decir aquellos que están corregidos para conectarse con él.

322) Jacob tuvo que elegir y separar los grados sagrados para su porción, los conectados, de los grados de las otras naciones, los débiles. Jacob tuvo que hacer todo esto, que es por lo cual el Creador escribió acerca de la lealtad y la integridad de Jacob en la Torá. Dichoso es él. 

Bendiciones sobre la cabeza del justo

323) Está escrito, “Bendiciones sobre la cabeza del justo”. ¿No debería haber dicho, “Para el justo”? Pero, la cabeza del justo es la corona sagrada, Ateret Yesod. La cabeza del justo es Jacob, Tiferet y Guf (cuerpo). A él se le llama, “la cabeza del justo”, porque recibe las bendiciones e imparte sobre el justo, a Yesod, que es llamado “justo”, y desde allí son lanzados en todas las direcciones – la derecha y la izquierda en Maljut – y todos los mundos son bendecidos.

 

324) “Bendiciones sobre la cabeza del justo”, quiere decir el lugar que es un pacto denominado “justo”, desde el cual emanan los manantiales hacia afuera, como el orificio del recipiente por el que se vierte el vino. La cabeza del recipiente es como la cabeza del justo. Cuando él lanza manantiales a la Nukva, ese lugar es denominado, “la cabeza del justo”. El justo es la cabeza, porque todas las bendiciones se encuentran en ésta y entrega abundancia de esto.

325) Un hombre que ha sido merecedor de guardar el pacto sagrado, que guarda las Mitzvot (mandamientos) de la Torá se llama “justo”. Es justo de la cabeza hasta sus pies. La escritura dice acerca de él, “Las bendiciones están sobre la cabeza del justo”, pues cuando las bendiciones fluyen hasta el mundo, se encuentran en su cabeza y desde él existen todas las bendiciones en el mundo, en los hijos sagrados y justos que él engendra.

Y no he visto a un justo abandonado

326) Está escrito, He sido joven y ahora he envejecido; pero no he visto a un justo abandonado”. Y eso fue dicho acerca de la unificación sagrada.

327) “Y no he visto a un justo abandonado”. El mérito de la unificación de ZA y Nukva es que no hay día, ZA, sin noche, Nukva, pues la noche siempre está atada al día, ZA a la Nukva. Y el justo, Yesod, se aferra arriba, en ZA, que es el día y se aferra abajo, a la Nukva, la noche. Esta es la unificación completa en el Zivug permanente, sin fin.

328) “Y su descendencia que pida comida”. Pero cuando él imparte la simiente y es continúa, no requiere solicitar a la Nukva, porque en ese momento ella se encuentra con él, pues están en un Zivug sin fin. Ella está dispuesta para él porque la simiente continúa sólo cuando la Nukva está dispuesta para él y sus dos deseos son como uno, en un Dvekut (adhesión) que nunca cesa. Es por esto que él no requiere pedirle y buscarla.

Existen dos Jojmot (plural de Jojmá) en el mundo de Atzilut: 1) La Jojmá superior en AA; 2)  Jojmá inferior en Nukva. Todos los grados intermedios no contienen Jojmá. Este es el anhelo de ZA por la Nukva, para ser completado a través de ella por la iluminación de Jojmá. Y la Nukva anhela a ZA, para recibir su simiente, Jasadim, pues Jojmá sin Jasadim es oscuridad y congelamiento. La simiente que Yesod de ZA, es decir el justo, le imparte a la Nukva es Jasadim. Cuando él le imparte la simiente y es extendida, él no requiere o busca a la Nukva, pues cuando el justo imparte la simiente, Jasadim, él no pide recibir la iluminación de la Nukva, que es Jojmá.

Se debe a dos razones:

1. 1. La Nukva se encuentra en un Zivug sin fin con él. En ese momento, ZON viste a AVI superior, cuyo Zivug no se interrumpe y que siempre se encuentra en Jasadim que están cubiertos de Jojmá. Por lo tanto, su Zivug no se interrumpe tampoco, y ellos también se encuentran sólo en Jasadim, como AVI superior. Por consiguiente, en ese momento, el justo no desea recibir la iluminación de Jojmá de la Nukva.
2. Él ya estaba incluido con la iluminación de la Nukva. Su simiente se extiende sólo cuando la Nukva está dispuesta para él, él está incluido en la iluminación de ella, y los dos deseos son como uno. Por lo tanto, ahora su deseo es como uno, es decir que ahora ambos anhelan sólo Jasadim. Antes del Zivug, ZA anhelaba mezclarse con Jojmá, y la Nukva con Jasadim. Pero ahora que ZA se ha mezclado con Jojmá, ya no anhela a Jojmá, sino sólo el Jasadim, en un Dvekut sin fin. Esta es, por sí  misma, la razón  por la que ellos se encuentran en un Zivug sin fin, pues no hay aferramiento a las Klipot en la abundancia de Jasadim, para forzar al Zivug que se detenga. Pero, si Jojmá estuviera en la iluminación del Zivug, ellos no se encontrarían en un Zivug sin fin, porque cuando los inferiores mancillan sus acciones, el aferramiento a la Klipa está en el Zivug de ZON y el Zivug se detiene.

329) Pero durante el exilio, ZON no está en un Zivug sin fin, sino sólo cuando Israel está en su tierra y el Templo existe. Sin embargo, está escrito, “Y su descendencia que pida comida”. La simiente sale sólo cuando la Nukva está en el Zivug con lo masculino. En otras palabras, el texto no habla del justo mismo, sino de su simiente, que está necesariamente durante el Zivug y no durante el exilio. Está escrito, “Y no he visto a un justo abandonado”. ¿Pero esto no se refiere al justo mismo cuando el justo es abandonado durante el exilio y no tiene Zivug con la Nukva?

330) Ciertamente durante el exilio, también, se aferra a lo alto, en ZA, Él nunca abandona a ZA, que es por lo cual el texto dice, “Y no he visto a un justo abandonado”, incluso durante el exilio. En otro momento, cuando el Templo existe, el justo no es abandonado por la Nukva, pues entonces él se aferra arriba, en ZA, y se aferra abajo, en Nukva. Resulta que durante el exilio, él se aferra arriba, en ZA, y en otro momento, se aferra a ambos lados, arriba y abajo, en ZA y Nukva. Pero en ningún caso jamás es abandonado.

Y… las colocó en el firmamento de los Cielos

331) “Y Dios las colocó en el firmamentos de los Cielos”, se refiere al justo, Yesod. A pesar de que fue dicho, “El firmamento de los Cielos”, y los cielos son ZA y no Yesod, “El firmamento de los cielos” es de todas formas la conclusión del Guf (el cuerpo). Los cielos, ZA, que es Tiferet, es el Guf de las Sefirot HGT NHY, y Yesod es la última Sefira en esto. Se considera que existe en el Sium del Guf. Esta es la razón por la que el texto lo llama “El firmamento de los Cielos”, el Yesod que existe al final de los cielos, el final de ZA.

Dos firmamentos : el principio y el final

332) Hay dos firmamentos – el principio y el final – y uno es igual al otro.

El comienzo es el octavo firmamento en donde están insertadas todas las estrellas pequeñas y grandes. Este es el firmamento superior y oculto, que sostiene todo y desde donde todo surge. Es el octavo de abajo hacia arriba y es el principio, emanando todo de él.

333) De esta manera es el octavo firmamento de arriba hacia abajo, en donde están insertadas todas las estrellas, todas las luces y las velas. Recibe todo y es el final de todo.

El firmamento es el Parsa, el nuevo Sium de Tzimtzum Bet (la segunda restricción), que saca fuera a Bina y TM de cada grado y las hace descender al grado por debajo de ellas. Durante el Gadlut (la grandeza/la edad adulta), el Parsa – el firmamento – regresa al Sium de Tzimtzum Álef (la primera restricción) y trae a las Sefirot Biná y TM de regreso a su grado.

En su conjunto, hay tres Parsas (plural de Parsa) en el mundo de Atzilut. El primer firmamento está en Pe de AA. Trae a Bina y TM fuera del Rosh de AA, y dentro del grado de AVI, dejando sólo a Keter y Jojmá en Rosh de AA. Es el primer firmamento debido a que no hay Tzimtzum Bet en el Partzuf Atik, sino una fisura o ninguna fisura. El segundo es el firmamento media en Jazé de AA, que trae a Biná y TM de HGT de AA al lugar de YESHSHUT y ZON debajo del Jazé. El tercero es el firmamento de hasta abajo en el Sium de Atzilut, que trae a Biná y TM de ZON de Atzilut a BYA.

Aquí El Zohar habla sólo del primero y del último firmamento. Dice, “Hay dos firmamentos, el principio y el final y uno es igual al otro. El firmamento en la Pe de AA es el principio de todo y el firmamento en el lugar de Ateret Yesod de ZA concluye todo el mundo de Atzilut.

Está escrito que el principio es el octavo firmamento, en donde están insertadas todas las estrellas, grandes y pequeñas. Las estrellas son los Mojin y ambos Katnut y Gadlut dependen y provienen del primer firmamento. Se debe a que cuando lleva a Biná y TM de Rosh AA afuera, se imparten los Mojin de Katnut sobre todos los Partzufim. Y cuando el firmamento regresa al Sium en Tzimtzum Álef, Biná y TM de Rosh de AA son traídos de vuelta, y el Gadlut se imparte a través de todos los grados. Este es el firmamento superior y oculto que se llama “oculto”, porque se encuentra debajo de Jojmá de AA oculta. Aquel que guarda todo, todos los tipos de Gadlut – y desde el que todo surge, es decir todos los tipos de Katnut – es el octavo de abajo hacia arriba. Se debe a que AA es Jojmá de MA, y es una cuenta de ocho Sefirot, HB, y HGT NHY desde Ateret Yesod hasta Jojmá. Por eso es que se le considera como el octavo y es el principio desde donde todo surge porque ningún Mojin extiende a ABYA desde el Partzuf Atik antes de éste.

Así es el octavo firmamento desde arriba hacia abajo, el firmamento en el lugar de Ateret Yesod de ZA, el octavo de arriba hacia abajo, cuando se comienza a contar las ocho Sefirot de AA, desde Jojmá hasta Yesod. Todas las estrellas están insertadas en él, todas las luces y las velas, desde donde surge toda clase de Mojin a la Nukva y a todos los inferiores, los moradores de BYA. Esto es así porque cuando lleva a Biná y TM de ZON fuera de Atzilut, la Nukva y todos los inferiores se encuentran en Katnut. Y cuando Tzimtzum Bet es anulado, llevando de vuelta a Biná y TM de ZON de Atzilut, todos los inferiores reciben Mojin de Gadlut.

Recibe todo tomando de los superiores todos los Mojin para los inferiores y este es el Sium de todo, pues concluye todo Atzilut. Podríamos preguntar, “¿Pero no es Maljut que concluye Atzilut y no Yesod?” Todo el Partzuf Maljut se construye a partir de Ateret Yesod. Esta es la razón de que el Sium sea considerado como Ateret Yesod.

Así como el octavo firmamento es el principio de todo, y todas las luces que recibe de los superiores dependen de él, y a partir de él surgen hacia todos los Partzufim de Atzilut, de igual forma, todas las luces dependen del octavo firmamento de abajo, que recibe de los que se encuentran encima de él. Y desde él, salen a todos los mundos, a la Nukva y a BYA.

334) El principio y el fin, es decir los dos firmamentos, son de un mismo modo. El firmamento inferior - el río que fluye y se extiende hacia afuera y cuyas aguas nunca se interrumpen – para que todo sea igual el final y el principio. Por eso es que está escrito, “Y Dios los colocó en el firmamento de los cielos”, el inferior. Se encuentran allí para iluminar a la Tierra, la Nukva, y BYA.

335) Y a pesar de que el firmamento superior y el firmamento inferior son de un mismo modo, la diferencia entre ellos es que el firmamento superior sostiene y nutre al mundo superior y todos esos discernimientos superiores y el mundo inferior sostienen y nutren al mundo inferior y a todos los discernimiento inferiores en BYA

336)  ¿Pero ese octavo firmamento oculto no es el mundo superior mismo? ¿Es posible que nutra al mundo superior, lo cual significaría que es un discernimiento diferente al del mundo superior? Ciertamente, el firmamento superior mismo es el mundo superior y todos los grados que surgen de él se llaman con el nombre de “el mundo superior”.

Los firmamentos superiores e inferiores son todos uno. Por lo tanto, no debería confundirte que el firmamento superior se encuentre en Pe de AA, mientras que aquí dice que es el mundo superior y el mundo superior es Biná. Dice que hay dos mundos porque no hay más que dos mundos en cada Partzuf: arriba del Jazé se considera el mundo superior y abajo del Jazé se considera el mundo inferior. Por lo tanto, arriba del Jazé de AA se considera el mundo superior completamente y también es considerado como Biná, pues el firmamento, que es Tzimtzum Bet, fue hecho sólo en Biná de AA, que él llevó fuera de Rosh.

Los árboles del Señor se saciarán

337) “Los árboles del Señor se saciarán, los cedros del Líbano, que Él plantó”. “Líbano” es Biná que regresó a Jojmá. Esto es porque el Líbano es Lamed-Bet-Nun, las letras Lamed-Bet (32) senderos de Jojmá (sabiduría) y Nun (50) puertas de Biná. “Allí los pájaros construyen sus nidos; la cigüeña tiene su hogar en los enebros”. En él Líbano es la Biná superior de AA que regresó a Jojmá, y son dos pájaros, dos femeninos de ZA, Lea y Raquel. De esos, otros pájaros se apartaron en BYA. Pero esos dos pájaros se encuentran arriba en Atzilut y salen del Líbano, desde arriba. Está escrito, “Laban tenía dos hijas”, dos pájaros, Lea y Raquel. Laban es el Líbano porque Laban es masculino y el Líbano se hace con dos femeninos.

338) “La cigüeña tiene su hogar en los enebros”, en esos seis hijos superiores, HGT NHY que emergieron del mundo superior, Biná, y son considerados como la casa de Biná, a quien se le llama “una cigüeña” porque a pesar de que este mundo superior es femenino, Biná, a ella se le llama “masculino”, porque toda cosa buena, y cada luz se expande de ella, y a quien da se le considera como masculino.

339) Debido a que Biná es una cigüeña, la luz de Jesed surgió de ella, que es la primera luz. Acerca de esto está escrito, “Y Dios dijo”, ‘Que haya luz’”. Por eso es que se dice, “Tiene su hogar en los enebros”. No los llames Broshim (enebros) sino BeRoshim (en las cabezas), pues Biná es GAR y “su casa”, sus HGT NHY se encuentran en Roshim (cabezas), Rosh y GAR. Esto es porque el mundo inferior, la Nukva, su casa se encuentra en los inferiores y no en los Roshim, que es VAK y no Rosh y GAR. Ella es los palacios del mundo. Algunas veces se le llama “el mundo inferior”, la Nukva, como el mundo superior, Biná se le llama con todos los nombres cuando la Nukva asciende y se viste en Biná.

340) Está escrito sobre la Nukva, “Y Se arrepintió el Señor… y se entristeció”, pues los Dinim y la tristeza se encuentran en este lugar. Pero, en todo lo que se encuentra arriba, en Biná, todo está lleno de luz y vida en todas las direcciones y no hay tristeza en este lugar, lo cual indica a la interior, Biná, la única en donde no hay tristeza. Pero la externa, la Nukva, en ella existe la tristeza. Es por esto que está escrito, “Sirvan al Señor con alegría; vengan ante Su presencia con cánticos”. “Sirvan al Señor con alegría”, corresponde al mundo superior. “Vengan ante Su presencia con cánticos”, corresponde al mundo inferior.

Las dos varas

341) Pobres de los pecadores del mundo que no conocen y no atienden las palabras de la Torá. Y cuando las atienden, debido a que carecen de entendimiento, las palabras de la Torá se presentan ante ellos como si fuesen asuntos huecos y sin utilidad. Y todo esto es porque están vacíos de conocimiento y entendimiento, porque todas las palabras de la Torá son palabras sublimes y preciosas, y toda y cada palabra que está escrita allí es más preciosa que las perlas y ningún objeto puede compararse con ella.

342) Y todos aquellos necios de corazón cerrado cuando observan las palabras de la Torá, no les basta con que ellos no las conocen, sino que hasta dicen que las palabras son defectuosas, asuntos sin utilidad: pobres de ellos, cuando el Creador los juzgue por la humillación a la Torá, serán castigados con un castigo como corresponde a aquellos que se rebelan ante su Señor.

343) Está escrito en la Torá, “Pues no es algo vacío”. Y si es vacío, sólo es vacío para ti, pues la Torá está llena de todas piedras preciosas y gemas valiosas y de toda la abundancia en el mundo.

344) El Rey Salomón dijo, “Si eres sabio, eres sabio por ti mismo”. Esto se debe a que cuando uno aumenta su sabiduría en la Torá, es para su beneficio, no para el de la Torá, ya que no puede añadir una sola letra a la Torá. “Y si te burlas, solo cargarás con eso”, porque la Torá no disminuirá su gloria debido a eso. Su burla es de él solamente y se queda con él, para eliminarlo de este mundo y del mundo por venir.

345) Todos las letras superiores, los grados de Biná, se reúnen todas en este grado, el último de los grados superiores sagrados, la Nukva. Ella se llena de ellos y es bendecida a través del mundo superior, Biná. Entonces ese grado está dispuesto a dar agua a todos los rebaños, a cada uno como corresponde y cada uno es regado con Din y con Rajamim.

346) Está escrito, “Y colocó las varas”. Jacob vino a establecer el rezo de la noche, la Nukva en el discernimiento de la izquierda y de la oscuridad y para iluminar sobre la luna, la Nukva, en el dominio de la noche, para irrigarla, y para bendecirla por todos los flancos, de la derecha y de la izquierda. Está escrito, “Y colocó las varas”, que son Dinim de la Maljut, el Masaj de ella, y Guevurot que surgen de la Guevura superior, de la línea izquierda de Biná. Asimismo, las varas incluyen dos clases de Dinim: de Maljut y de Biná.

347) Cuando Jacob quiso establecer a la Nukva, quitó todos esos Dinim y Guevurot de las varas, opuestas a sus Dinim, tal como está escrito, “Y raspó con rayas descubriendo el interior blanco”, es decir extendió Jasadim en el Masaj y en las Guevurot, “descubriendo el interior blanco”, que está en las varas. Y colocó las varas en las trenzas, es decir, en cuatro trenzas, los cuatro Kelim HB TM bajo el pozo que los príncipes cavaron, la Nukva que está corregida en HGT de Biná, que se llama “príncipes”.

Ella consiste de cuatro Kelim HB TM que se llaman “trenzas”. Ella se llena con las fuentes y los manantiales, de las Sefirot de Biná, pues cuando el agua fluye de ese sagrado pozo, las cuatro HB TM toman todo. Por esta razón es que se les llama “trenzas” y de allí vienen los ángeles y las almas a beber.

348) Todos esos Dinim y Guevurot que él quitó de los varas existen en las trenzas para que todos y cada uno reciba lo que le corresponde allí, tal como está escrito, “Frente a los rebaños en los canalones de los abrevaderos a los que iban a beber los rebaños”. Él dice “rebaños” dos veces, uno opuesto al otro. Son los grados que deben recibir Jasadim que son opuestos a los grados que deben recibir los Dinim y las Guevurot.

“Para que se estimularan cuando iban a beber”, cuando los ángeles, llamados “rebaños”, están coronados en Jasadim y reciben el Din, se calientan en el Din, porque la recepción de Din dentro de ellos se llama “calor”. Y deambulan y marchan por el mundo, para observar los caminos de las personas, para hacerles bien, o para dañarlas, para recompensar y para castigar y están hechos de Jasadim y de Dinim.

349) “Y los rebaños se estimulaban al ver las varas”. Debido a que esas varas son Dinim y Guevurot, se estimulaban y examinaban los Dinim en el mundo. Estos fueron designados sobre ellos y las personas eran sentenciadas por ellos.

350) El Rey David siempre se apegó al Creador, y no se preocupaba de ninguna cosa en el mundo excepto aferrarse a Él con su alma y su voluntad, tal como está escrito, “Mi alma se apega a Ti”. Y como se apegó al Creador, Él lo apoyó y no lo abandono, tal como está escrito, “Tu mano derecha me sostiene”. Aprendemos de esto que cuando una persona viene a apegarse al Creador, el Creador lo sostiene y no lo abandona.

351) “Mi alma se apega a Ti”, para que su grado sea coronado arriba. Esto es porque cuando su grado se aferra a los grados superiores, para ascender tras ellos, el lado derecho, Jasadim, lo sostiene para elevarlo y conectarlo con la derecha en un vínculo, como corresponde. Acerca de eso está escrito, “Tu mano derecha me sostiene”, y está escrito, “y Tu mano derecha me abraza”. Por esto es que “Tu mano derecha me sostiene”.

352) Cuando él se aferra al Creador, está escrito, “Su mano izquierda bajo mi cabeza y su mano derecha abrazándome”. Esta es una unificación y un vínculo con el Creador. Y cuando hay un vínculo con Él, su grado está lleno y es bendecido.

353) Cuando todas esas trenzas están llenas, se llenan hacia los cuatro vientos del mundo HB TM, y todos los rebaños reciben su bebida de esas cuatro Bejinot (discernimientos) HB TM, cada uno según su propia Bejiná (discernimiento). Cuando Jacob vino a corregir a la Nukva, eligió para sí mismo el lado derecho, que le es apropiado, y el otro lado, que no le es apropiado se apartó de él, tal como está escrito, “Y apartó sus propios hatos y no los puso con el rebaño de Laban”. “Sus propios”, quiere decir, que estaba por su cuenta, no usaba de otros dioses que se encuentran en otros lados, Bienaventurado es Israel de quien está escrito, “Pues ustedes son un pueblo sagrado”.

354) Jacob es el mayor de los patriarcas, y él los incluye a todos, pues la línea media, Jacob, incluye a las dos líneas – la derecha y la izquierda – dentro de él, es decir, a Abraham a Isaac. Y debido a que es la inclusión de todos, está dispuesto a iluminar a la luna, la Nukva, pues Jacob está dispuesto a corregir el rezo de la noche, la Nukva.

357) Él hizo toda la corrección como era apropiado. El estableció todos esas sagradas Bejinot en la corrección de su propia Bejiná, en la línea media, y separó su propia porción de la porción del resto de los pueblos que están en la izquierda. Esos eran discernimientos elevados y sagrados, en la Kedusha (santidad) superior y esos eran discernimientos que estaban impurificados por la suciedad de la impureza. Está escrito, “Y apartó sus propios hatos”. “Y apartó”, quiere decir que él estableció correcciones por la fe, la Nukva, sola, tal como está escrito. “El Señor tu Dios te ha elegido para ser un pueblo de Su posesión atesorado entre todas las naciones”. “Y no los puso con los rebaños de Laban”, quiere decir que no puso su porción y su parte con ellos.

357) Por eso es que Jacob, el mayor de los patriarcas, estableció la fe y separó su propia porción y su parte de la porción y la parte del resto de los pueblos, tal como está escrito, “Pero ustedes que se han apegado al Señor su Dios, están todos vivos hoy”.

358) Bienaventurado es Israel porque son superiores a las naciones idólatras pues su grado es superior, es decir, que ellas reciben iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo. Los grados de las naciones idólatras están abajo porque ellas extienden la luz de la izquierda de arriba hacia abajo. Estas están en el lado de la Kedusha (santidad) y aquellas están en el lado de la impureza, estas son de la derecha, y aquellas son de la izquierda.

359) Está escrito que cuando el Templo fue destruido, “El retiró hacia atrás Su mano derecha ante el enemigo”. Es por esto que está escrito, “Salva con Tu mano derecha y respóndeme”, es decir que la izquierda prevaleció y la impureza aumentó, hasta que el Creador construya el Templo y establezca el mundo como corresponde y las cosas regresen a su perfección como corresponde, y el lado de la impureza se desvanezca del mundo. Acerca de esto está escrito, “Eliminaré el espíritu de la impureza de la Tierra”, y está escrito, “Devorará a la muerte para siempre”.

360) Entonces el Creador permanecerá solo, tal como está escrito, “Y los ídolos serán anulados completamente”, y tal como está escrito, “Y el Señor solo será enaltecido en ese día”. También está escrito, “Y no hay junto a Él un dios extraño”, porque el espíritu de impureza será erradicada del mundo y sólo el Creador permanecerá arriba y abajo, e Israel será una nación santa para Su servicio y ellos serán llamados “santos”. Acerca de esto está escrito, “Quienquiera que permanezca en Sión y quede en Jerusalén, se le dirá “santo”, incluso todo aquel que esté inscrito para la vida en Jerusalén”. Y entonces habrá un Rey arriba y abajo y una nación para servirle, tal como está escrito, “¿Quién es como Tu pueblo Israel una única nación sobre la Tierra?”.

361) La Divinidad se conecta con aquellos que caminan por caminos, para guardarlos. Cualquiera que se ocupe de las palabras de la Torá y se esfuerce es merecedor de atraerla, es decir, ZA, que es la Torá. Entonces ZA y la Nukva, es decir la Divinidad, estarán conectados con él en una sola unificación.

El Señor vive y bendita sea mi Roca

362) “El Señor vive, y bendita sea mi Roca; engrandecido sea el Dios, mi Roca de mi salvación”. Está escrito, “El Señor vive”. ¿Pero acaso no sé que el Señor vive? Pero incluso un justo, Yesod, es llamado “vivo”, pues el justo extiende la iluminación de Jojmá, la luz de Jayá, y es por eso que se le llama Hay (vivo).

“Vive” quiere decir que es justo arriba y justo abajo. ZA arriba y su Yesod abajo son llamados “vivo”. Arriba, a Él se le llama “el Creador”, que es ZA, vivo, tal como está escrito, “El Señor vive”, y abajo, al justo se le llama “vivo”, Yesod De ZA, tal como está escrito, “Y Benaiahu, el hijo de Iehoiadá, el hijo del hombre viviente”, que apunta a Yesod.

¿Y por qué al Creador se le llama “vivo”? Es porque Él es justo, que contiene al justo Yesod también, pues “justo”, se llama “vivo”, Aquel que vive por siempre”, pues Él extiende la iluminación de Jojmá, que se llama “luz de Jayá, (viviente/animal)”. Asimismo, el Creador imparte Jojmá sólo después de que NHY de Kelim, que son principalmente Yesod el justo, son complementados. En ese momento, se dice “El Señor vive”, después de la extensión de Jojmá.

“El Señor vive, y bendita sea mi Roca”. Todo es uno, “vive” y “bendita”, pues no está separado uno del otro. “Vive” significa iluminación de Jojmá y “bendita” significa la iluminación de Jasadim. Ellas deben vestir una a la otra porque Jojmá sin Jasadim es oscuridad y “El Señor vive”, y “bendita”, son Jojmá y Jasadim juntas.

“Mi Roca”, es la Nukva de ZA. Cuando “Vive”, “el Señor”, y “Roca”, se une como uno, la roca se llama “un pozo de aguas vivas”, que fluyen desde el interior del pozo, lo cual es “vive”, “el Señor”, y “Bendita”. El pozo está lleno por la roca, y éste se llama “un pozo de aguas vivas”, debido a que el agua es Jasadim que el pozo recibe de “bendita”. La vida es la iluminación de Jojmá que el pozo recibe de “Vive”. Se le llama “un pozo”, por la fuente que brota de él, estas dos iluminaciones. Esto explica las palabras, “El Señor vive, y bendita es mi Roca”. Alude a la perfección del Zivug de ZA y Nukva cuando ella recibe de él los Mojin completos, que están implicados en las palabras “vive” y “bendita”.

363) “Engrandecido sea el Dios de mi salvación…”. Este es el mundo superior, Bina. “Engrandecido y encumbrado”, se refiere a más encumbrado que todo porque de Él, de Biná, surgen todos los Mojin en ZON y en BYA y cada manantial que surge para llenar el pozo. Y la Nukva es bendecida desde allí para iluminar todo lo que se encuentra debajo de Atzilut. Y cuando todos están llenos con la abundancia de ella, entonces “Engrandecido sea el Dios de mi salvación”, pues el superior se levanta y es elevado por la proliferación de la abundancia que Él imparte sobre los inferiores.

Él no quita los ojos del justo

364) “Él no quita Sus ojos del justo”. Cuando los pecadores no gobiernan en el mundo y son eliminados del mismo, un justo ejerce su dominio sobre el mundo, tal como está escrito, “No vivirá el malvado, pero concede justicia a los pobres”, es decir que los pecadores serán eliminados del mundo. Más adelante está escrito, “El no quita Sus ojos de los justos”. “Sus ojos”, son tal como está escrito, “Los ojos del Señor están sobre los justos”, que son después recompensados con los Mojin de la iluminación de Jojmá, que son llamados “ojos”. En ese momento, el justo gobierna en el mundo, que es la línea media porque existe una dominación sólo en la luz de Jojmá.

365) “Con reyes en el trono”, son los reyes que reinan que tienen iluminación de Jojmá, que es el gobierno, es decir, aquellos que se aferran al trono.

“El los sienta para siempre”, es decir que ellos perduran en el trono en existencia plena.

“Y son engrandecidos”, quiere decir que ellos han sido engrandecidos para gobernar al mundo y el trono existe en sus pilares.

Cuando la línea izquierda gobierna sin mezclarse con la derecha, su iluminación extiende de arriba hacia abajo. Entonces los malvados reciben energía y poder para gobernar el mundo desde su iluminación y destruyen y arruinan todo lo que encuentran, tal como está escrito, “Se entrega la tierra en manos de los pecadores”. Y cuando los inferiores elevan MAN a ZON, ZA asciende para el MAN ante Biná con su Masaj de Hirk, y el nivel de Jasadim desde Bejiná Álef surge en él.  Esto disminuye los GAR de la línea izquierda y su iluminación ya no extiende de arriba hacia abajo, sino sólo de abajo hacia arriba. En ese momento la energía del pecador es derogada y están perdidos, tal como está escrito, “No vivirá el malvado”.

Y a pesar de que los GAR de la línea izquierda que es iluminación de Jojmá, han sido derogados, el texto nos dice, “No quita Sus ojos del justo”, es decir que los ojos, Jojmá, no se redujo a los justos – la línea media – como resultado de esto. Esto se debe a que él recibe VAK de GAR de la izquierda, que están incluidos en la derecha y esto es toda la perfección de la iluminación de Jojmá. Cuando los malvados no gobiernan en el mundo y se encuentran perdidos del mundo, cuando ZA eleva el Masaj de Hirik para el MAN ante Biná, los malvados se encuentran perdidos y el justo gobierna en el mundo, es decir que entonces el justo recibe la iluminación de Jojmá, lo cual es el dominio.

Es por esta razón que está escrito, “Con reyes en el trono”. Estos son los reyes que reinan, que en ellos tienen la iluminación de Jojmá, que es el gobierno, que se aferran el trono. Estos son los reyes que gobiernan la tierra y reciben el dominio de Maljut, el trono. Son considerados Mojin de sentado, porque cuando una persona se sienta en el trono, su estatura disminuye por estar sentado, lo cual el cómodo para él. De igual forma, estos Mojin disminuyen de GAR a VAK de GAR para desenraizar a los pecadores del mundo. Cuando escribe, “Él los sienta para siempre”, quiere decir que ellos existen en la silla en completa existencia y su dominio nunca cesará porque los malvados han sido desenraizados y ya no podrán aferrarse a esos Mojin.

“Y  son engrandecidos” quiere decir que ellos se han levantado para gobernar al mundo, y el trono existirá en sus pilares. Ellos reciben los Mojin de abajo hacia arriba y por lo tanto deben ascender al lugar de Guevura, Nukva de ZA, para recibir los Mojin allí. ¿Por qué son enaltecidos? Lo hacen para gobernar al mundo, para recibir los Mojin de Jojmá, y para sostener la corrección del trono en sus pilares – la corrección de las líneas del trono, la Nukva, de manera que puedan vivir para siempre.

Otra interpretación: Ellos toman el trono, la Nukva, y lo colocan arriba en el lugar de Biná, para unirla apropiadamente en ese lugar. Eso se debe a que los Mojin de Nukva están completos sólo después de que la Nukva se eleva a Biná y se reviste en ella.

La ofrenda de mi pan 

368) “La ofrenda de Mi pan”. La ofrenda de cada día es nutrir al mundo, para dar provisiones en lo alto y en lo bajo, ya que por el despertar de abajo con el ofrecimiento de la ofrenda permanente, se despierta arriba la impartición de la abundancia. Con esto, a cada quien se le dan las provisiones apropiadas. La comida es la abundancia de la luz de Jasadim, y las provisiones son Jojmá, que está vestida en Jasadim, incluyendo ambos lados. Este es el significado de la palabra “provisión”.

369) “La ofrenda de Mi pan”, tal como está escrito, “He comido mi panal con mi miel, y he bebido mi vino con mi leche”, que alude a la provisión. El Creador ordena invocar el alimento arriba para impartir alimentos abajo de esa comida de arriba. Aquel que da alimento al pobre, para guardar el alma, el Creador lo bendice muchas veces y le imparte alimentos de arriba y el mundo es bendecido gracias a él.

370) Acerca de esto se dice que, “Ningún hombre debe despreciar jamás a otra persona en el mundo”. Eso se debe a que en el comienzo, ellos pensaron que era una persona común, y casi lo ridiculizaban. Sin embargo, existen dos formas con las que se puede tener una recompensa a través de ese hombre: ser recompensado con el siguiente a través de él, por dar caridad, y ser recompensado al escuchar de él innovaciones de la Torá.

371) Otro significado a “Las ofrendas de Mi Pan a Mis fuegos, de un sabor agradable para Mí”: “Las ofrendas”, es la congregación de Israel, la Nukva, “Las”. “Ofrendas”, quiere decir aproximarse y conectar a la Nukva con ZA. “Mi pan”, es el alimento la abundancia de los Mojin que vienen de arriba debido al despertar de abajo a través de la ofrenda permanente. “A Mi fuego”, incluye todos los otros ángeles que deben ser alimentados desde aquí, cada uno conforme a su esencia, “De un sabor agradable para Mi”, se refiere al deseo y a la unificación de todo para unir en el mundo superior, Biná la revelación de la iluminación de Jojmá del mundo superior, que ilumina de abajo hacia arriba, lo cual es el sabor.

372) “Serán cuidadosos para ofrendarme en su tiempo designado”. Cuando Abraham despertó para hacer Su voluntad, se dice, “Y Abraham se levantó temprano por la mañana”, es el tiempo de la ofrenda permanente de la mañana. Cuando Isaac fue maniatado en el altar  a la hora del crespúsculo, era el tiempo de la ofrenda permanente de la noche. ¿Entonces, por qué dice, “En su tiempo designado”, en singular? Debería haber dicho, “En sus tiempos designados”, en plural, pues hay dos tiempos. El tiempo de la ofrenda de la ofrenda permanente, la cualidad de Abraham, el agua, está incluida con la cualidad de Isaac, el fuego y viceversa. Por eso es que escribe, “En su tiempo designado”, en singular, pues estaban incorporados para ser uno solo.

373) Con todas las ofrendas, no dice, “Observa”, tal como está escrito, tal como está escrito, “Serán cuidadosos para ofrendarme”, pues el cumplimiento es la Nukva, que debe aproximar arriba, a ZA, tal como está escrito, “Serán cuidadosos para ofrendarme en su tiempo designado”, ofrendar a la Nukva en su tiempo, en la derecha y en la izquierda de ZA, que son Abraham e Isaac.

Los ídolos

375) “Cuando Laban fue a esquilar sus ovejas, Rajel (Raquel) robó los ídolos de su padre”. Los ídolos eran idolatría. Fueron llamados Terafim (ídolos familiares) en señal de ignominia, como en "la casa de Torpá (debilidad)". Eran idolatría porque está escrito: "¿Por qué has robado mis dioses?" También está escrito: "Aquel con el que encontraras a tus dioses”. Laban fue el hechicero de todos los hechiceros del mundo. Sabía todo lo que necesitaba saber acerca de los ídolos.

376) Los ídolos fueron hechos a través de la magia. Se hicieron con hechizos. Fueron hechos en ciertos momentos y se les llamó Terafim porque en ese momento se golpea, y en otro momento se detiene. Debido a la necesidad de detenerse en ciertos momentos, fueron llamados Terafim [Marpe significa detenerse].

377) Cuando el artesano lo hace, lo que significa aquel que conoce los momentos y los tiempos para actuar o para detener las manos, se para junto a él y dice: "Ahora detén", y "Ahora, haz". Y no encontrarás otra acción que requiera el detenimiento de las manos en un momento específico, aparte de los Terafim. Además, él siempre habla y da malos consejos para dañar el alma del hombre.

378) Rachel temía que los Terafim pudieran dar consejos que perjudicaran a Jacob. Y debido a la ignominia de la idolatría, ella los puso debajo de ella, hasta que no podían hablar, ya que cuando se les disponía para que hablaran, se regaba y barría, pues necesitan ser honrados. "Y ella se sentó sobre ellos", lo que quiere decir que ella les deshonró y no pudieron hablar. Los Terafim eran masculino y femenino, y se les adoraba con muchos servicios hasta que empezaran a hablar. Debido a que los Terafim habían desaparecido, Laban se demoró tres días, ya que él no sabía que Jacob había huido, como está escrito: "Y se le dijo a Laban el tercer día que Jacob había huido".

379) Se preparó de dos maneras: se armó con toda la magia que poseía, y se armó con armas, para destruir a Jacob del mundo, como está escrito: "Un arameo errante fue mi padre" [en hebreo la frase también puede significar "El arameo que destruyó a mi padre"]. Cuando el Creador vio que él quería destruir a Jacob, está escrito: "Ten cuidado de no hablar con Jacob ni bien ni mal”. También está escrito: "Está en mi poder el hacerte daño"; así es como él confió los hechizos en su mano.

380) En un solo día Laban marchó por el camino que Jacob marchó durante siete días, para extirparlo del mundo: 1) porque se escapó, y 2) por los Terafim que le robaron. Y a pesar de que fue Raquel quien lo hizo para extirparlo a su padre de la idolatría, aún fue castigada con no criar a Benjamín y no convivió con él ni una sola hora en el mundo, debido a la aflicción de su padre, a pesar de sus buenas intenciones.

381) Toda la amonestación que Jacob le dio a Laban hizo arrepentirse a Laban y dar gracias al Creador, tal como está escrito: "Ve, Dios es testigo entre tú y yo", que él mencionó el nombre de "Dios". Escrito está: "El Dios de Abraham y el dios de Najor... juzgue entre nosotros", lo que significa que ese malvado volvió a su mal camino. Cuando dijo "El Dios de Abraham," que es sagrado, volvió y mencionó el dios de Najor, que es idolatría.

382) "Y Jacob juró por el Temor de su padre Itzjak". ¿Por qué jurar por el Temor de Isaac, y no por el del Dios de Abraham? No quería molestar a la derecha, Abraham, para extenderla por Laban. Por ello no juro por el Dios de Abraham, la derecha. No hay que jurar por el lugar más elevado, a pesar de que jure la verdad. Él no juró por el Dios de Abraham porque es Jesed, que está por encima de las siete Sefirot HGT NHYM, y no se debería jurar por un lugar por un lugar tan elevado.

383) Ciertamente, Jacob juró de esta forma para que se cumpliera apropiadamente. Él quería el temor de su padre Isaac para reforzar su juramento, porque así es como debe ser. Jacob meditó en el asunto y dijo: “Pero Laban ya había dicho: ‘El Dios de Abraham’, y abandonó a mi padre Itzjak. Yo completaré todo”. De inmediato, "Y Jacob juró por el Temor de su padre Itzjak”. Otro significado: para incluirlo en el Din, para enfrentarse a Laban.

Y los ángeles de Dios salieron a su encuentro

384) Está escrito, “Él los creó hombre y mujer”. Debemos meditar las palabras de la Torá, que son ZA, la línea media. Ay de aquellos cuyo corazón no está circuncidado y cuyos ojos están tapados, que se aferran a la línea izquierda y que están cerrados a Jojmá, que es los ojos, y a Biná, que es el corazón. La Torá, que es de la línea media, clama ante ellos, “Vengan a comer de mi pan”, que extiende la línea derecha de la Torá, “Y a beber de mi vino que he mezclado”, la línea izquierda de la Torá. “Quienquiera que sea simple”, que se aferra a la izquierda, “Que venga aquí, y a aquel que está vacío de sentido, ella le dice”, pero no hay quien la atienda.

385) Está escrito, “Él los creo hombre y mujer”. Esto se aplica a la interioridad y a la exterioridad. Hay una conexión entre lo masculino y lo femenino interiormente, en Gadlut, y hay una conexión entre el hombre y la mujer exteriormente en Katnut. De este modo, se considera interno, y de ese otro modo, se considera externo. Significa que el sol y la luna, ZON, están en un una unión. Está escrito, “Los creó”, hombre y mujer interiormente. El texto alude a que Adam y Eva fueron creador y surgieron de un sencillo Zivug de ZON superior y que ellos surgieron primero en la exterioridad. Y puesto que ellos se encontraban en un Zivug sencillo, en seguida, “Y Dios los bendijo”, pues la bendición existe sólo cuando hay mujer y hombre. Más adelante ellos se convirtieron en hombre y mujer en la interioridad.

386) Cuando Jacob salió a Jarán, estaba solo, pues no había tomado esposa. Está escrito, “Y llegó a un cierto lugar”. Y le respondieron a través de un sueño. Pero ahora que él había tomado una esposa y vino con las tribus, es como si los campamentos superiores se hubieran encontrado con él y le hubieran suplicado, tal como está escrito, “Y los ángeles de Dios salieron a su encuentro”, es decir, ellos regresaron para encontrarse con él y para suplicarle.

En el comienzo él era quien suplicaba, tal como está escrito, “El llegó a un cierto lugar”. Ahora ellos suplicaban, tal como está escrito, “Y… salieron a su encuentro”. Esto se debe a que ellos fueron irrigados por las aguas del gran mar – la abundancia de la Nukva en Gadlut – para Jacob y las tribus. Es por esto que ellos le suplicaron que extendiera esta abundancia para ellos. Primero, él los vio de noche, en un sueño, tal como está escrito, “Y he aquí que los ángeles de Dios ascendían y descendían por ella”. Pero ahora él los veía con sus ojos, de día, tal como está escrito, “Iaacov dijo al verlos, ‘Este es el campamento de Dios’”.

Anteriormente está escrito, “Él llegó a un cierto lugar”. Y aquí escribe, “Y… salieron a su encuentro”. “¿Por qué dice “salieron a su encuentro”, en dos lugares (en hebreo)? Encontrar quiere decir reconciliación, la extensión de la iluminación de la izquierda en el comienzo del Zivug. Por lo tanto, ¿cuál es la diferencia entre ellos? Allí Jacob era ZA, apaciguando a la Nukva, y aquí los ángeles de la Nukva lo apaciguaban a él.

Para explicarlo, el texto comienza con, “Él los creo hombre y mujer”, y hay allí un Zivug interior y exterior. “Él llegó a un cierto lugar”, es la iluminación de la izquierda de la exterioridad. Por eso es que está escrito que él estaba solo en ese momento, que no había tomado una esposa, que la Nukva todavía no estaba corregida para él PBP (Panim be Panim – cara a cara)”. “Él llego a un cierto lugar”, quiere decir que tenía que apaciguar a la Nukva, para extenderla a un Zivug de la iluminación de la línea izquierda, la exterioridad. Debido a eso está escrito que ellos respondieron sólo en un sueño, debido a que el sueño es la exterioridad.

Y ahora que él ya había tomado una esposa, cuando la Nukva fue corregida para ser PBP con él, está escrito, “Y…salieron a su encuentro”. Esto significa que ellos regresaron para encontrarlo porque una vez que la Nukva está en Gadlut, ya no necesita extender de ella de la línea izquierda, sino que le da Jasadim sólo de la derecha. Es lo contrario con la iluminación de la izquierda, pues debido a que la Nukva ya está corregida con Jojmá inferior, sus ángeles la afectan con la iluminación de la izquierda que es, “Y los ángeles de Dios salieron a su encuentro”. 

387) Debido a que Jacob ya había tomado a su esposa, y estaba corregido con las doce tribus, es decir, que él estaba en PBP, ellas fueron irrigadas con las aguas del gran mar. Ya habían sido irrigadas por la iluminación de Jojmá de la izquierda, que es llamada, “el gran mar”. Por lo tanto, “Y… salieron a su encuentro”, quiere decir que ellos impartieron sobre él la iluminación de la izquierda. Pero, en el comienzo, los vio en la noche, en un sueño, puesto que en el comienzo cuando Jacob tenía que apaciguarla y extender sobre ella la iluminación de la línea izquierda, esto era posible sólo de noche, pues durante la iluminación de la izquierda sin la derecha, se volvía oscuridad y noche. Ahora, sin embargo, él los vio con los ojos, durante el día, pues ahora ya no había necesidad de impartir sobre ella desde la izquierda, sino desde la derecha, la iluminación de Jasadim, cuya acción es durante el día.

388) Cuando él los vio, reconoció que eran los ángeles de Dios porque vio que ellos eran los mismos ángeles que vio en el sueño. Por eso es que los llamo, Majanaim (dos campamentos), tal como está escrito, “Y he aquí que los ángeles de Dios ascendían y descendían por ella”, es decir, él vio en un su sueño que ellos se veían en lo alto y en lo bajo, que eran dos campamentos.

389) ¿Por qué se le aparecieron ahora los ángeles para encontrarse con él, para calmarlo con la iluminación de Jojmá? Sino que la Divinidad fue con Jacob para tomar su casa, para incorporarse con la Nukva superior, Lea, para ser un solo Partzuf, pues entonces ella tendría toda la casa de Jacob, todas las doce tribus, incluyendo los seis hijos de Lea. También la Divinidad, esperó a Benjamín, para tomar la casa con Jacob con todas las doce tribus. Por eso es que los ángeles se aparecieron frente a él, con reconciliación, la iluminación de la izquierda, para complementarlo enteramente. Está escrito, “Y Jacob retornará y estará calmo y seguro y nadie lo atemorizará”, pues la iluminación de Jojmá somete a todas las Klipot en el mundo y nadie tendrá temor.

390) “Y Iaacov se fue por su camino y los ángeles de Dios salieron a su encuentro”. Los protectores de los ministros son rectos de arriba, y el fulgor de la espada ardiente ha sido encargado sobre todas las huestes y los campamentos. Los Ministros son AVI. Los Mojin de la línea izquierda de AVI son los protectores de los ministros. Lo recto son GAR, que erigen los Mojin de VAK que son considerados como doblados.

Los protectores de los ministros son rectos de arriba, es decir que los GAR iluminan en la línea izquierda de AVI, que son llamados ministros y es cuando están rectos. En ese momento, la Nukva que recibe de AVI se convierte en el fulgor de la espada que gira en todas direcciones y con el poder de Din, domina a todas las huestes y los campamentos de ángeles que extienden de ella, de la derecha y de la izquierda y todos ellos operan con Din. Está escrito acerca de esto, “El pozo que los ministros cavaron”. El pozo es la Nukva, los ministros son AVI y ellos cavaron con la fuerza de los Dinim (los juicios).

391) La espada fulgurante es roja porque esos Dinim se extienden en ella desde la línea izquierda de Biná, que es roja. Está escrito acerca de esto, “La espada del Señor está llena de sangre”. La conversión depende de esa espada, es decir que esos ángeles se convierten en diversas formas: algunas veces son mujeres y algunas veces son hombres. En ese discernimiento, se expanden otros discernimientos hasta diversos grados, pues hay otros dos discernimientos que se llaman “ángeles” y “espíritus” en las mujeres y los hombres.

Asuntos para explicar el texto:

1. “Y Jacob se fue por su camino”, ¿pero sabía por qué camino?
2. Cuando él los vio es redundante. Pues ellos salieron a su encuentro, obviamente él los vio.
3. ¿Por qué dice, “Los ángeles de Dios”, con respecto al encuentro y llamarlos por el nombre del campamento de Dios?

Ciertamente, “Y Jacob se fue por su camino”, es por la extensión de Mojin de AVI a la Nukva. En el principio, cuando él extendió la línea izquierda en AVI, los ángeles de Din aparecieron en la Nukva, tal como fue dicho, “Y los ángeles de Dios salieron su encuentro”. Jacob despertó para proteger a la Nukva de esos Dinim, tal como fue dicho, “Y Jacob dijo cuando los vio”, es decir que reveló el verlos al extender la línea media que une las dos líneas. Entonces dijo, “Este es el campamento de Dios”. Un campamento quiere decir, que él ató los cuatro discernimientos de los ángeles en un campamento, y después se hicieron cuatro piernas para la Nukva en sus cuatro costados. Entonces, “Y llamó a ese lugar con el nombre”, refiriéndose a la Nukva, que es llamada “lugar”. Lo llamó Majanaim (dos campamentos), pues el campamento de Dios se había extendido a cuatro campamentos en sus cuatro costados.

Por lo tanto, primero él tenía que aclarar el lugar de la atracción de los Mojin, que son de AVI, que la Nukva recibe de AVI y que los ángeles extienden desde la Nukva. Además, él necesitaba aclarar estos tres discernimientos en el dominio de la izquierda: 1) El asunto de los protectores de los ministros que están rectos desde arriba, es decir los Mojin de la izquierda en AVI; 2) La Nukva en los Mojin de la izquierda extiende desde ellos al fulgor de la espada; y 3) Que la conversión depende de esa espada. Esos tres ángeles se convierten en diversas formas y los ángeles que extienden de la Nukva algunas veces son hombres y otras mujeres.

392) Desde el lado del árbol de la vida, la línea media, aquellos que unen las tres líneas surgen en una unificación en AVI a través de la conexión del Masaj de Hirik que Jacob elevó como MAN.

Estas tres líneas sagradas siempre están llenas con el rocío del cielo. Esto quiere decir que a pesar que están las tres líneas allí como una, la izquierda de todas formas no domina en absoluto, y sólo la derecha las domina, Jasadim cubiertas, que se llaman, “el rocío del cielo”, pues no hay revelación de la izquierda excepto en la Nukva. Esto es Bejiná Álef (el primer discernimiento) de la línea media.

El nombre de Dios, la Nukva, los corrige en Mojin de AVI y esto es Bejiná Bet (el segundo discernimiento) y la línea media.

Los Mojin se convirtieron en los pilares del trono, que es la Nukva, llamada “trono”, por los cuatro vientos del mundo, lo cual es la Nukva. Esto se refiere a las cuatro piernas del trono, los cuatro ángeles: Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael. Esto es Bejiná Gimel (el tercer discernimiento) de la línea media y esto explica las tres Bejinot (discernimientos) que son AVI, Nukva y los ángeles, desde la perspectiva de la línea media también.

Todas las tres Bejinot, las gemas, los órganos y los pilares, nunca se apartan del nombre Elokim (Dios), la Nukva. Estas son las que ha atado Jacob, a las que ha elegido para su porción y ellas fueron conectados a ese nombre, la Nukva y todas salieron en Jacob.

La fuente de la salida de las tres Bejinot está en AVI y su llegada a la Nukva y expansión en los ángeles se conecta en la Nukva. En ella, se llaman “gemas”, “órganos”, y “pilares”, porque NHY de AVI viste a la Nukva con sus Mojin, en donde estos NHY son Ima que presta sus vestidos a su hija. Se les llama “gemas” de las palabras, “Y descubrió sus pies”, pues NHY se llaman “pies” (“gemas” y “pies” tienen la misma raíz en hebreo).

Cuando estos Mojin se expanden en ella, se le llama “un trono”. Los ángeles que se expanden desde ella se convierten en las cuatro piernas del trono y los Mojin que se expanden en la Nukva misma se llaman “órganos”, es decir órganos y partes del trono mismo. Los que se expanden a los ángeles son llamados “pilares”, que soportan al trono y no son el trono mismo. Esto explica el vínculo de las tres Bejinot juntas dentro de la Nukva. Y a pesar de que la Nukva recibe esas tres Bejinot de AVI, ella no las recibe directamente desde AVI. Sino que ellas salen primero en Jacob, que es ZA, y la Nukva las recibe de Jacob.

393) “Y Iaacov se fue por su camino”, cuando él fue a recibir las tres Bejinot de AVI para la Nukva, los cuatro costados, HB TM. Estos lo rodearon, es decir que él ascendió a AVI para el MAN y en la línea media descubrió cuatro luces allí: HB TM en Or Makif. Los cuatro costados del mundo, la Nukva, lo protegieron, es decir, él extendió HB TM desde AVI hacia la Nukva en completa perfección y sólo durante corto tiempo estuvo agitado por este supremo lugar, del dominio de la izquierda en AVI, de donde los ángeles que se convierten se extienden en diversos colores. Fue dicho acerca de ellos. “Y los ángeles de Dios salieron a su encuentro”, es decir que los encontró y estaba agitado por el Din de ellos. Esto fue así para proteger el árbol de abajo para que elevara el MAN a AVI y revelara la línea media allí, para proteger el árbol de abajo, la Nukva, de los Dinim.

Hasta que extendió la línea media, “Y Jacob dijo cuando los vio”, cuando reveló la visión de ellos, es decir los Mojin de HB TM que surgen en la línea media. Él dijo, “Este es el campamento de Dios”, es decir que se unió a los ángeles de Dios en un solo campamento y se convirtieron en pilares para la Nukva para sus cuatro costados. Y entonces, “Y él le dio el nombre de Majanaim a ese lugar”, pues se convirtieron en cuatro campamentos hacia los cuatro costados de la Nukva, las cuatro piernas del trono.