VaYeji (Yaacov vivió)  - 1

Y Yaacov vivió en la tierra de Egipto

1) “Y Yaacov vivió en la tierra de Egipto”. El corazón de Jacob observó a través de una profecía acerca de Egipto que sus hijos se encontrarían en todos los exilios que ha habido hasta ahora y hasta el tiempo final de la llegada del Mesías.

2) Y Jacob llegó a la profecía de “Y Yaacov vivió”, sólo en Egipto. Esta es una profecía elevada, que no es como cualquier otra profecía. No llegó a ninguno de los hijos de los profetas, sino solamente a él y a Moisés. Sobre Moisés está escrito, “Pues ningún hombre puede verme y vivir”, y sobre Jacob está escrito, “Y… vivió”, lo cual significa una profecía que desciende del espejo que ilumina, Tifferet.

Esto es así porque la iluminación de Jojmá es la vida, tal como está escrito. “La sabiduría preserva la vida de aquel que la posee”, y esta es la profecía de, “Y… vivió”. Y existe una gran diferencia entre las profecías de Jacob y Moisés y la del resto de los profetas. Esto se debe a que el resto de los profetas recibía su profecía desde NH De ZA, lo cual es del Tabur hacia abajo, en donde se encuentra la Nukva, que se considera que no ilumina. Por esta razón, ellos profetizaron con la palabra Ko (porque/por) lo cual es el nombre de Nukva.

Pero Jacob y Moisés recibieron desde Tifferet, lo cual se llama, “el espejo que ilumina”, desde el Tabur De ZA y arriba, aunque en la forma de Ajoraim (posterior) que se encuentra allí. Por eso es que le dijo a Moisés, “Para que veas Mis espaldas; pero Mi rostro no se puede ver”. Y también, “No puedes ver Mi rostro, pues ningún hombre puede verme y vivir”. Pero cuando recibió en la forma de Ajoraim, vivió. Asimismo, se dijo con respecto a Jacob, “Y… vivió”, solamente en Egipto, lo cual se discierne como Ajoraim.

Y cuando está escrito que Jacob tuvo la profecía de “Y… vivió”, sólo en Egipto, pues él recibió la profecía desde el Tabur De ZA y arriba, en donde está escrito, “Para que veas Mis espaldas; pero Mi rostro no se puede ver”. Por lo tanto, la profecía llegó hasta él sólo en Egipto, lo cual es Ajoraim. Y cuando está escrito que no se hicieron otras profecías excepto a él y a Moisés, pues todos los profetas reciben del Jazé De ZA y abajo, desde NH, tal como está escrito acerca de Moisés, “Pues ningún hombre puede verme y vivir”, quiere decir que está vivo porque no recibió desde Panim (anterior) sino desde Ajoraim, es decir, a través la extensión de Jojmá.

También está escrito sobre Jacob, “Y Yaacov vivió”, lo cual es extensión de Jojmá en Egipto en la forma de Ajoraim, tal como está escrito, “Y… vivió”. Es una profecía que desciende de la iluminación del espejo desde Tabur De ZA y arriba, desde Tifferet, lo cual se llama “El espejo que ilumina”. Pero, existe una diferencia entre Jacob y Moisés también, pues Jacob es de Tifferet y Moisés es desde el interior de Tifferet, que es Daat.

3) Jacob quiso profetizar sobre los exilios que sucederían a sus hijos en la tierra de Canaán y en cualquier tierra en la que habitaron, que son de la tierra de Egipto, es decir que todos los exilios están incluidos en la tierra de Egipto, Su corazón estaba quebrantado, como está escrito, “Que había Shever (lo que quiere decir tanto provisiones como quebrantamiento) en Egipto”.

4) Debido a esto, “Y Jacob vivió en la tierra de Egipto”, y no estaba feliz porque en esa tierra se encontraba la conexión de los pueblos, esto es, que toda la impureza de las naciones se concentraba allí, así como todos los zafiros del trono, que son las chispas de Jojmá que se hallan cautivas entre ellos, y se llaman “zafiros”. Está escrito acerca de ello, “Y por encima del firmamento que estaba encima de sus cabezas se hallaba la forma de un trono”.  Y ningún hombre venía a purificarlos, ni de los superiores ni de los inferiores. Más bien, “vida” (Hei-Yod), tal como está escrito, “Pues ningún hombre puede verme y vivir”,

Debido al pecado de Adam ha Rishon, los Kelim y Nitzotzin (vasijas y chispas, respectivamente) del grado de Jojmá cayeron en la Klipa de Egipto, Está escrito que él no era feliz porque en esa tierra se encontraba la conexión de las naciones, pues la tierra de Egipto es una Klipa (cáscara) dura, ya que la impureza de las naciones está adherida a ella. Por esta razón, no moraba la alegría en ellos. Pero,  los zafiros del trono, que son los Kelim y Nitzotzin del grado de Jojmá, sienten allí también y es conocido que el grado de Jojmá no puede iluminar a menos que se mezcle con la luz de Jasadim. Entonces, la luz de Jojmá se llama luz de Jayá, tal como está escrito, “La sabiduría preserva la vida de aquel que la posees”.

Está escrito, “Y ningún hombre venía a purificarlos, ni de los superiores ni de los inferiores. Más bien, ‘vida’” Esto significa que ningún hombre puede ser recompensado con Jojmá, excepto aquellos que reciben con integración de Jasadim y entonces el receptor se llama “vivo” el grado de Yesod De Gadlut, lo cual se llama, “José”.

Está escrito, “Y José pondrá su mano sobre tus ojos”, sobre la luz de los ojos, la luz de Jayá. Esto se debe a que la luz de Jayá no ilumina en un Partzuf hasta que hay allí un discernimiento de José, Yesod De Kelim, debido a la relación inversa. Por lo tanto, Yesod es llamado, “El que vive por siempre”.

Y está escrito, “Pues ningún hombre puede verme y vivir”, pues en el Panim (anterior), no hay grado de “vivo”. Por eso está escrito, “Pues ningún hombre puede verme”, pues ver es Jojmá que ilumina sólo en el grado de la luz de Jayá, es decir en su incorporación con Jasadim mientras que Panim (anterior) extiende desde AA, lo cual es Jojmá sin Jasadim.

5) Hay diversos significados encubiertos en este texto. Sobre, “Y… vivió”, en donde se menciona a Jacob, y debería haber dicho, “Israel”, “E Israel vivió”. Eso es así porque el nombre de Jacob apunta a Katnut y el nombre de Israel indica que él ya tiene Mojin de Gadlut. Las palabras, “Y… vivió”, aluden a la luz de Jayá, los Mojin de Gadlut, entonces debería haber escrito, “E Israel vivió”.

¿Cómo sabemos que Israel alude a los Mojin De Gadlut? ¨Porque está escrito, “Israel es sagrado para el Señor”, y sagrado implica Gadlut. También está escrito, “Mi hijo, Mi primogénito es Israel”. “Primogénito”, implica Gadlut, por lo tanto, el nombre de Israel se menciona en Gadlut y no en Jacob, lo cual es el nombre de Katnut, tal como está escrito, “¿Quién elevará a Jacob, pues él es pequeño?” Pero, está escrito, “Y él vendió su primogenitura a Jacob”, entonces la primogenitura, que es Gadlut, se menciona con respecto al nombre de Jacob también.

6) Cuando Israel eran hombres verdaderos y justos, también realizaban buenas acciones y no temían, sólo Jacob. Está escrito acerca de él que tenía temor, tal como está escrito, “Pues tengo temor de él”. Esto es así porque Israel es el nombre de Gadlut y no existe temor en él, pues debido a las buenas obras que Israel hacía – realizaban un gran número de Jésed (misericordia/gracia) unos con otros – no existía el temor en ellos.

7) Cuando ellos pecaron y fueron exiliados debido a sus iniquidades y sus malas acciones, no podían tolerarlo, por temor a que permanecieran por siempre en el exilio debido a sus iniquidades. Esta es la razón por la cual Midat ha Din (atributo del juicio) y Midat ha Rajamim (atributo de misericordia) se unieron, lo cual es el significado del nombre de “Israel”, que les fue entregado en la tierra de su exilio.

Esto significa que la Divinidad se exilio junto con ellos, y es a esto que apunta el nombre de “Israel”. Es debido a esto que ellos tenían la certeza que serían redimidos junto con la Divinidad, y que soportarían el exilio y no tenían temor. Esta es la razón por la cual el nombre de Israel está en el exilio, tal como está escrito, “E Israel fue exiliado de su tierra”.

8) “Y él vendió su primogenitura a Jacob” Debería haber dicho, “A Israel”, pues la primogenitura es Mojin De Gadlut. Pero el hombre que observe sabrá que Jacob estaba conectado a “Y… vivió”, que representa santidad, como el nombre de Israel. En otras palabras, la regla es que Jacob es el nombre de Katnut, pero no es necesariamente en un lugar en donde el Gadlut que obtuvo sea explicito. Es por esto que está escrito aquí, “Y Yaacov vivió”, y no debe decir “Israel”.

Y asimismo, “Y él vendió su primogenitura a Jacob”, y no debe decir a “Israel”, pues ese Jacob, que está conectado con Gadlut es necesariamente santo tal como es Israel. Esta es la razón por la cual ellos dijeron, “Jacob, el Creador lo eligió para ser un zafiro en el trono”, y no dijeron “Israel” pues el Gadlut es explícito.

9) “Y el quebrantado y el abatido de espíritu para revivir el espíritu humillado y para revivir el corazón de los quebrantados”. “El corazón de los quebrantados”, se refiere a Jacob, pues debajo del grado, desde el Ajoraim (posterior), las profecías y las bendiciones descendieron sobre él en Egipto, y Egipto es considerado Ajoraim. Es debido a esto que su corazón estaba quebrantado.

10) Jacob, que se encontraba en Egipto, su profecía no trascendía porque la tierra era odiada.

11) Él no tuvo el mérito de bendecir a sus hijos, y podía bendecir sino en Egipto, cuando bendecía a cada uno de ellos conforme a un secreto. Y el secreto es tal como está escrito, “Y Jacob vio que había Shever (provisiones-quebrantamiento) en Egipto, y… dijo a sus hijos, ‘¿Por qué sienten temor?’” Ciertamente, la profecía fue entregada sólo a los de corazón quebrantado, tal como está escrito, “Desciendan allí y quebrántense”.

Y está escrito, “Y Jacob llegó a la profecía de ‘Y… vivió’”, sólo en Egipto”, es porque, “Pero mi rostro no se puede ver”. Es debido a esto que él no tenía Ruaj para bendecir a sus hijos, sino sólo en Egipto, lo que se considera que es Ajoraim. Por esta razón, Jacob tenía el corazón quebrantado. Es por esto que él trae evidencia de la escritura, “Y Jacob vio que había Shever en Egipto, lo cual, alude a corazón quebrantado que él tenía en Egipto. Y de inmediato despertó para enviar allí a sus hijos, pues él sabía que esta profecía se le entregaba sólo a los del corazón quebrantado. Y así él dice, “Desciendan allí y quebrántense”, que alude al corazón contrito.

12) Bajo el sagrado trono está Jacob como el zafiro, y el zafiro es el Midat ha Din (cualidad del juicio) de Jacob. La escritura viene y dice, “Ya no se dirá que tu nombre es Jacob, sino Israel, pues has luchado con Dios y con hombres y has vencido”. Jacob vio el Midat ha Din en su discernimiento, tal como está escrito, “Y el salió sol para él”. Y el significado de esto es, “Ay de nosotros que se ha puesto el día”.

El sagrado trono, Bina, reposa sobre cuatro pies, tres líneas y la Nukva, que recibe las tres líneas. El Masaj De Bejina Álef, del que surge la línea media que se llama Jacob, se llama “zafiro”. Es por esto que está escrito que Jacob es un zafiro y que él se encuentra debajo del trono y esto es su Midat ha Din. Esto es porque este Masaj lo disminuye a VaK, y él trae la evidencia de esto con las palabras, “Y el sol salió sobre él cuando atravesaba Penuel y él rengueaba del muslo”, lo cual es una luz que trae curación, para curarlo del crepúsculo de la izquierda. Y como esta luz surge sólo en el Masaj De Bejina Álef, el Masaj del punto de Jirik, el rengueaba del muslo.

El texto parece querer decir que Jacob vio Midat he Din en su discernimiento, lo cual es el Masaj De Bejina Álef, para curarlo del crepúsculo de la izquierda. Y el significado de esto es, “Ay de nosotros que se ha puesto el día”. Eso es así porque a través de la integración de la izquierda en Jacob, el día se ha puesto, es decir que las luces han partido. Es debido a esto que necesitaba Midat ha Din, lo cual es el Masaj De Bejina Álef, para re-extender la luz del sol, a pesar de que con esto él rengueaba de su muslo. Es debido a esto que el texto dice, “Ya no se dirá que tu nombre es Jacob”, en donde hay Midat ha Din, “sino Israel”, en donde hay Midat ha Rajamim (el atributo de la misericordia), también, es decir GaR desde AVI superior, aire puro.

13) Cuando ellos fueron exiliados de Jerusalén y la ofrenda fue anulada y el enemigo impurificó el palacio, en ese momento, Maljut, la Nukva De ZA, no podía tolerar a los hijos de Israel por sus iniquidades. Sólo el grado del nombre “Israel” los toleraba porque es de dos lados, Rajamim y Din. Y el Din es la razón para la revelación de los Rajamim; por lo tanto, el Din también es considerado como Rajamim.

14) El significado de las palabras, “Ya no se dirá que tu nombre es Jacob, sino Israel”, es que cuando se entiende claramente, Israel-Jacob están uno encima del otro, pues Israel es más elevado que Jacob y es debido a esto que el ángel lo bendijo con el nombre de “Israel”. Debido a su significado, el cetro de Moisés fue grabado con Su Sagrado Nombre en ambos lados, uno es Rajamim y el otro Din, el grado de Israel y uno es Din en Din, el grado de Jacob.

15) Es como está ha escrito, “No ha visto iniquidad en Jacob, ni infortunio en Israel”. Esto significa que él no vio iniquidad en Jacob, pero sí vio infortunio. Pero en Israel, él no vio ni siquiera infortunio porque el Din es considerado también como Rajamim en él. Y puesto que en el exilio estamos oprimidos entre los enemigos y la Divinidad ha partido del Rey, ZA, y se ha apartado de él, esta es la causa de que al final la Divinidad se encuentre entre nosotros y nos redima.

Esto se debe a que la opresión nos llevará al arrepentimiento, y el arrepentimiento a la redención. Por lo tanto el Din en el grado de Israel se convierte también en Rajamim. Es debido a esto que está escrito que él no vio infortunio en Israel, sino que todo es Rajamim. Pero, en el  grado de Jacob, esto no es así, por lo tanto, en él sí hay infortunio. Es debido a esto es que el ángel lo bendijo, “Ya no se dirá que tu nombre es Jacob, sino Israel”, que tiene Din, así como Rajamim, exilio, y redención, y todo es Rajamim.

Es debido a esto que fue escrito, “Así ha dicho el Señor, el Rey de Israel y Su Redentor, es el Señor de los ejércitos”. Está escrito, “Y Yaacov vivió”, vivo. “Rey” significa el Din en el nombre de “Israel”, “Su Redentor”, se refiere a los Rajamim en el nombre de “Israel”, y ambos están incluidos en el nombre “Ejércitos”, lo cual es NH, Netzaj es el Rajamim en éste, y Hod es el Din en éste. Y se llaman “Y Yacoov vivió”, vivo.

Netzaj, el pie derecho, ilumina sólo de abajo hacia arriba. Es debido a esto que se llama “Y… vivió”, en tiempo pasado. Hod es el pie izquierdo e ilumina de arriba hacia abajo también, por lo que se llama “vivo”, en presente. Todo esto se encuentra en el grado superior de Israel. Pero por debajo del grado de Israel está escrito, “Así dice el Señor, ‘El cielo es Mi trono y la tierra es un escabel para Mis pies’”. Esto es así porque arriba en el grado de Israel, mis dos pies están vivos, el pié derecho es Netzaj, “Y…vivió”, y el pié izquierdo es Hod, “vivo”. Pero aquí se llaman Hadom Raglai (Un escabel para Mis pies)”, de la palabra Demama (quietud) lo opuesto a la vida.

16) En el grado superior, Israel, ambos pies, NH, están vivos, Netzaj es “Y… vivió”, y Hod es “vivo”, y ambos están incluidos en las palabras “Y… vivió”.

Hay dos discernimientos en las letras: simples e interiores. Por ejemplo, cuando se pronuncia Alef, se escuchan las letras Lamed-Pe, es decir Alef. Y cuando se pronuncia Bet, se escuchan las letras Yod-Tav, es decir Bet. Las letras, Alef y Bet, se llaman “simples”, y las letras Lamed-Pe, Yod-Tav, que se pronuncian con ellas, son los las que llenan a las simples. Por consiguiente, cuando las cuatro letras VaYeJI (Vav-Yod-Jet-Yod, “y vivió”) están llenas, son Vav-Yod-Vav, Yod-Vav-Dalet, Jet-Tav, y Yod-Vav-Dalet.

Asimismo, se disciernen dos divisiones en ellas: 1) Las cuatro letras simples VaYeJI; 2) Las siete letras que las llenan, Yod-Vav, Vav-Dalet, Tav, Vav-Dalet, que son Galut (exilio) in Guimatria (436).

Asimismo son dos pies, NH, en donde la primera división, VaYeJI, es Netzaj, y la segunda  división, lo cual es el exilio en Guimatria, es Hod. Y ambas están “vivas” es decir incluidas en la palabra, VaYeJI, ya que debido a que el exilio es la causa de la redención y la resucitación, se considera al exilio como una resucitación también.

Se escribió que en el grado superior, Israel, ambos pies, Netzaj y Hod, están “vivos”, es decir que ambos están incluidos en la palabra VaYeJI. La Yod grande, la sencilla, tiene una pequeña Yod en su interior y Vav-Dalet, que son diez en Guimatria. La Jet tiene Tav en su interior, hay Vav-Yod en el interior de la Vav y hay Vav-Dalet en el interior de la Yod.

17) Estas dos divisiones están incluidas en la gema, el zafiro, que está debajo del trono en la tierra de Egipto. Está escrito, “Y el Señor castigará a Egipto”. Esta es la segunda división, las letras interiores, lo cual alude al exilio. Y las palabas, “Tu rocío es como rocío de luz”, significa el rocío de la resucitación, la primera división, las letras de las simples, que aluden a la resucitación.

18) Por esta razón, la segunda división, que alude al exilio, se une a la primera división, que alude a la resucitación y la redención.  Está escrito, “Casa de Jacob, andando y vayamos, caminemos por la luz del Señor”. Eso significa que las letras que aluden al exilio al que fueron sentenciados por sus iniquidades, en un juicio verdadero, tienen corrección en la Torá y cumpliendo con ella saldrán del fango que es el exilio y caminarán por la luz del Creador. Y el significado de las palabras, “Casa de Jacob, andando”, se refiere al exilio. Por ende, al fortificarse allí en la Torá, serán recompensados, tal como está escrito, “Y caminemos por la Luz del Señor”, lo cual es la resucitación y la redención. De esto se deduce que el exilio es la razón de la redención, Por lo tanto, las dos divisiones son como una.

19) Las letras Alef, Reish-Tzadi se encuentran en una tierra entristecida que va al exilio en la sentencia del libro de la Torá, o sea, en los 400 años de sentencia entre las partes. Y en Eretz (tierra), se dividen entre A’ (Álef)-Retz. En la sentencia del libro de la Torá, la Reish y Tzadi se unen en el exilio; es decir, se encontraban en exilio en Egipto durante Reish-Tzadi (290) (en Guimatria) años. Y las interiores de la (letra) Álef en Eretz es 110 en Guimatria, y 110 más 290 son 400 años.

¿Qué es el exilio de Egipto? Después de todo, a Abraham se le dijo que sus hijos estarían en el exilio durante 400 años. Pero si los contamos, parecen haber sido sólo 290 años.

El Zohar calcula el comienzo de los días de exilio como un hecho concreto, el momento de la venta de José a los egipcios, cuando éste tenía diecisiete años. Le llevó trece años convertirse en rey, porque cuando estuvo de pié ante Paró (Faraón) tenía treinta años. Para cuando Jacob y sus hijos llegaron a Egipto, José ya tenía treinta años, puesto que cuando Jacob llegó a Egipto los siete años de abundancia ya habían pasado, más dos años de hambruna. Y José vivió setenta y un años más luego de la llegada de Jacob a Egipto, puesto que José vivió 110 años, y la esclavitud no comenzó mientras José se encontraba con vida.

Kejat se encontraba entre aquéllos que descendieron a Egipto, y vivió 133 años. Amram, su hijo, vivió 137 años. Y 80 eran los años de Moisés cuando se redimieron. Si decimos que Amram había nacido al final de los días de Kejat, y que Moisés había nacido al final de los días de Amram, todos juntos suman 350 años. Trece años habían pasado desde la venta de José hasta que se convirtió en rey; y esto cae dentro del cálculo del exilio, consistiendo así de 363 años. Si se substraen los setenta y un años que gobernó después de la llegada de Jacob a Egipto, pues durante su reino no estuvieron esclavizados, tenemos 292 años. Pero El Zóhar calcula sólo 290 años, porque considera (que hay) dos años superponiéndose, puesto que, o Amram no nació precisamente al final de los días de Kejat, o Moisés no nació precisamente al final de los días de Amram.

20) Está escrito, “Y José murió cuando  tenía 110 años. Y está escrito, “La mujer joven habrá de concebir y de tener un hijo y lo llamará por su nombre Imanu El”. En este texto    “concepción” y “parto” han sido incorporados a los exilios y diversos problemas, y tiempos adversos, tal como estás escrito: “Pues antes de que el niño sepa rechazar el mal y elegir el bien la tierra… será abandonada. … El Señor habrá de traer sobre ti… días que no han llegado”. Y aunque el Creador estará con nosotros durante esos años, como está indicado por medio del nombre del niño, Imanuel (en hebreo: Dios está con nosotros), el nombre de la Divinidad, sin embargo la Divinidad habrá sido turbada y separada su marido, ZA; y ella está con nosotros en exilio. Y aunque la Divinidad está con nosotros, está afligida en el exilio y sin un Zivug.

Aprendemos del texto que existe embarazo que precede el nacimiento del exilio. Y los 110 años de edad representan la estampa nueva, considerado el embarazo, la existencia del exilio. Y el texto querrá decir que ya habían pasado 110 años de exilio en Egipto bajo la forma de “embarazo”, que junto con los 290 transcurridos en verdadero exilio, suman 400 años que el Creador dijo a Abraham en el Brit (pacto) entre las partes.

Además, el exilio de Jacob se contó sólo a partir de la muerte de José; y estos 110 años de embarazo del exilio están insinuados por la (letra) Alef en Eretz (tierra), que vale 110 en Guimatria. Y los 290 que corresponden a lo realmente pasado en exilio, están insinuados por el “Retz” en “Aretz”. Y todo es como está escrito “A partir del momento en que el sacrificio regular es abolido, y es establecida la abominación de la desolación, habrá 1.290 días”. El texto dice 1.000 (en hebreo, Elef) encima de 290, como está explicado al decir que el exilio se divide entre embarazo y exilio real. Y son las letras de Eretz; o sea, Alef-Retz.

21) “Entonces, la extensión de la vida de Jacob fue de ciento cuarenta y siete años”. Aquí, en los 147 años de vida de Jacob, se encuentra el número de correcciones en exilio que los hijos de Israel exiliados tendrán en Midat ha Din (cualidad de juicio) en tres exilios. La primera corrección es con Egipto, que corresponde a siete. “Yo les ordeno…. que no hagan surgir o despertar mi amor hasta que plazca”. Aquí también, el número siete, en los años de Jacob, implica un juramento, indicando no despertar el amor – redención – hasta que plazca.

22) A partir de esto comprendemos el significado del número siete, como está escrito en: “Desde lejos el Señor se me apareció; ‘Te he amado con un amor eterno’”. “Desde lejos” quiere decir en exilio. Esto se debe al inmenso amor, el cual aparece sólo por medio del exilio. El exilio es la corrección; cuando los hijos de Israel sean liberados del exilio, el amor del Creador por nosotros será revelado.

En el número siete, en la vida de Jacob, el texto desea señalar que los hijos santos que estaban exiliados a causa de sus transgresiones, estarán en Din por muchos años hasta que estén “siete veces de acuerdo con vuestros pecados”. También dice: “Si Caín es vengado siete veces”, pues con este número corrige las corrupciones que habían ocasionado, y revela la Luz de redención. Esto es en el primer exilio, en Egipto; el más pequeño de los tres exilios.

23) El segundo exilio es el exilio en Babel (Babilonia), que corresponde a cuarenta años en la vida de Jacob. En relación a los siete de Egipto, son más, puesto que habían llegado al exilio en Egipto como personas legas, y su pena no era grande. En cambio, en el exilio en Babilonia, llegaron como cautivos nobles (de realeza), pues ya habían tenido la Torá, la tierra y el Templo. Por lo tanto su aflicción era grande, y se considera (que duró) cuarenta años en comparación con los siete de Egipto.

24) El tercer exilio es el extenso exilio en el cual nos encontramos, que corresponde a los 100 años de la vida de Jacob, en comparación con los cuarenta años del exilio en Babilonia.

Se acercaron los días de morir de Israel, y llamó a su hijo José

25) “Y se acercaron los días de morir de Israel”. Él vio la aflicción del exilio que caería sobre sus hijos y acercó su alma, “Y su alma estaba turbada de muerte”. Y no permaneció vivo cuando descendió de su grado debido a los pecados de Israel. E Israel, ZA, no descendió junto con ellos al exilio, como lo hizo la Divinidad, quien descendió al exilio con ellos.

Dichoso son Israel porque si ZA no hubiese descendido con ellos al exilio, hubiesen permanecido entre las naciones y no les hubiera sido posible salir de ellas. Y está escrito, “¿Por qué vine y no había nadie, y llamé y no había quien respondiera? ¿Acaso Mi mano es corta para redimir?” “Y no hay nadie quien responda”, es Israel, ZA. “(Por qué) vine y no había nadie”, es la Divinidad cuya mano es corta. Por lo tanto, ZA también fue al exilio junto con ellos.

Sin embargo, El Creador le dio una porción a Israel, para que ningún otro ministro ejerciera su dominio sobre ellos. Por esta razón, él estaba en el exilio con ellos. Y cuando fueron al exilio, la Divinidad estaba con ellos. Pero ZA está lejos de la Divinidad. Ciertamente, ZA está en exilio con Israel también, así como la Divinidad. Pero él está lejos de la Divinidad y no hay Zivug entre ellos. Por esto es que antes dice que si ZA no hubiera descendido al exilio.

Y llamó a su hijo José

26) “Y llamó a José”. Jacob examinó a sus hijos y les dijo: he visto que vendrán muchas desgracias que recaerán sobre vuestros hijos. Es necesario recurrir a Rajamim (misericordia) más elevadas.

27) Y si desean salir de estas desgracias, hagan un juramento y pondremos al Hacedor del mundo entre nosotros por siempre, para que ustedes se conduzcan con la verdad y la justicia y se comporten como sus antepasados. Y ustedes lo ordenarán así a cada generación que vendrá posteriormente. Si desean cumplir de tal modo, entonces saldrán de todas las desgracias  que lleguen hasta ustedes

28) Y llamó sólo a su hijo José y no a todas las tribus, tal como está escrito, “Y presenten justicia ante la puerta, tal vez el Señor… se apiade del remanente de José”. Y todos los hijos de Israel son llamados “José”. Aquí también, el nombre de José, incluye a todas las tribus.

29) Jacob dijo, “Si así lo hacen, no enterrarán a ninguno de mis hijos en Egipto, sino que me llevarán de regreso a su tierra en paz”.

30) Y le dijo a él, “Si he hallado gracia en tus ojos”,  “Coloca tu mano bajo mi muslo”. ¿A qué se refiere con “Tu mano”? Está escrito, “Ciñe tu espada a tu muslo, oh valiente, en tu esplendor y tu gloria”. Y asimismo, “Tu mano bajo mi muslo”, significa una espada. Una espada tiene Jesed y verdad, Yesod, en donde hay luz de Jasadim y luz de Jojmá, lo cual es llamado “verdad”, y es llamado, “la luz del rostro”. Él dice sobre esto, “La Misericordia y la verdad andan delante de Tu rostro”. El rostro del Creador es su porción

Si sus hijos hubiesen sido buenos y hubiesen realizado lo que juraron hacer, no habría muerto ninguno de sus hijos en Egipto, pues la abundancia que el Creador decreta sobre el pueblo es sólo con la condición que sean buenos. Como dijo David, “Para que el Señor cumpla Su palabra que Él me dijo a mi diciendo, ‘Si tus hijos cuidan sus caminos, marchando ante Mi en la verdad”. Y si no, pues entonces, no.

31) ¿Qué tan bueno es el espíritu del padre en comparación con el del hijo? El espíritu del padre es el espíritu del hijo, el espíritu que se extiende desde el espíritu. Por lo tanto, la preeminencia del espíritu del padre sobre él es el valor de la raíz comparada con su rama. Si hay ayuda de otro aire en el espíritu del hijo - por influencia de Sitra Ajra – el hijo nace incompleto, pues se vuelve deficiente por el aire de Sitra Ajra.

33) “Y… dijo, ‘Júrame’, y le juró”, tal como está escrito, “El Señor ha jurado con su diestra y con el poder de Su brazo”, para sacar a Israel del exilio. Esto es lo que Él les juró “Y él le juró a él”, se refiere al Creador también, quien juró que Él no los abandonaría en la tierra de sus enemigos.

34) “Entonces él dijo, ‘Déjame ir, pues ya ha amanecido’. Pero él dijo, “No te dejaré ir a menos que me bendigas’”. ¿A qué se refiere con, “Que me bendigas”? Es la bendición  con la cual el ángel herido le bendijo, es decir, dándoles el exilio y el juramento que él los sacaría de él, tal como está escrito, “, “Ya no se dirá que tu nombre es Jacob, sino Israel”, pues el nombre de Israel incluye Din y Rajamim, exilio y redención y el exilio es la causa directa de la redención.

35) El Creador ha dispuesto que en un futuro hará que todos y cada uno de los hijos de Israel se encuentren bajo Su trono y sean más elevados que todos los ángeles de lo alto. Y por esto se encuentra una Vav larga en la Torá como esa Vav del verso, “Cualquiera que camine sobre el vientre”, (Gahon, vientre) se escribe con una Vav larga, (), lo cual alude a que el Creador juró sobre la integridad de seis generaciones: Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón y José, esto es, las seis Sefirot JaGaT NeHY. Y debido a esas seis, está escrito, “Israel se postró ante la cabecera del lecho”, pues Israel es ZA, lo cual incluye JaGaT NeHY. El que Israel se incline alude a que el Mesías llegará al final de los seis mil años, lo cual alude a las seis Sefirot, JaGaT NeHY, relacionadas a su vestidura de AVI superior, cuyas Sefirot son mil cada una y la Divinidad morará con ellos.

He aquí que tu padre está enfermo

36) “Y sucedió tras estas palabras que se le dijo a Yosef (José), ‘He aquí que tu padre está enfermo’”. El texto no viene a decirnos lo que hizo José, sino que a lo que será y lo que habrá de acontecer al final del exilio, al final de de la cuenta establecida, al final del sexto milenio

Las palabras, “Que se le dijo a Yosef, ‘He aquí que tu padre está enfermo’”, quiere comunicar que un Mesías, José vendrá y que le dirán: “Tu padre en los cielos está apresurado en recibir tu rostro, que aguarda la venida del Mesías”. “Tu padre está enfermo”, significa que está preocupado y apresurado. Y las palabras, “Y tomó con él a sus dos hijos, Menashé y  Efraim”, quiere comunicar, “Que sea la voluntad del Dios de los cielos que reciba a sus hijos que fructificaron y se multiplicaron en el exilio”, por lo tanto, el nombre Efraim (Efraim tiene la palabra Parim – multiplicar), “Y cuyas iniquidades han quedado olvidadas gracias el exilio”, que es la razón por la que se llama Menashé, lo cual quiere decir olvidar (Menashé viene de Neshia, olvido) pues el Creador habrá olvidado sus pecados verdaderamente.

37) “”El Señor me agregará otro hijo”, interpreta el Sagrado Nombre de José, las tres letras del nombre YaHU (Yod-Hei-Vav). De la misma forma, está escrito, “Se le dijo a Yosef, ‘He aquí que tu padre’”, que pertenece al mundo por venir, ZA en Mojín de Biná superior, que se llama, “el mundo por venir” que quiere hacer el bien a Sus hijos para que salgan de su exilio. Y si en Tu verdad, tú no quieres, es decir que no querrás encontrarlos dignos de ello, entonces el Nombre con cuatro “HaVaYaH es Uno” (El Señor es Uno”) te corregirá y la Divinidad regresará a su lugar. Esto se debe a que si los hijos no son dignos de la redención por sí mismos, ZA, los corregirá para elevarlos al mundo por venir, lo cual es Biná y con esto la unificación de Único HaVaYaH quedará establecida.

38) Los patriarcas son la Merkava superior (carroza/estructura) del Santo Nombre, tal como está escrito, “Y Dios ascendió desde Abraham”, es decir que Él moraba sobre él. También está escrito, “Da la verdad a Jacob, la misericordia a Abraham”. Esto significa que Jacob es una Merkava para Tifferet, que se llama “verdad”, y Abraham es una Merkava para Jesed (misericordia). Es debido a esto que explicamos las palabras, “He aquí que tu padre está enfermo”, con respecto a ZA y que a través de la unificación HaVaYaH es Uno, vendrá el Mesías.

Y cuando llegue la noche será de día

39) “Y habrá un día que será conocido por el Señor, no será de día y no será de noche; pero sucederá que cuando llegue la noche será de día”. Dos sucesos malos acontecieron a Jacob: 1) ellos estarían exilados en la tierra de sus enemigos; 2) Él no les atendería durante muchos años debido a sus pecados verdaderamente y por lo tanto, Él los olvidaría en la tierra de sus enemigos.

Eso se refiere a Efraim y Menashé. Y al final, Él tomará a sus hijos, a quienes les sucedieron estas desgracias y los conducirá a una tierra buena, como interpreta El Zohar el verso, “Y él tomó con él… Menashé y Efraim”, a quien les acontecieron estas desgracias y los conducirá a una tierra buena.

40) Había dos grandes e importantes ministros que golpeaban bajo el trono del tutor de Israel, la quinta medida, para que permanecieran en el exilio todo el tiempo que necesitaran. Esto se refiere a Efraim. Peor todavía, para que Él se olvidara de ellos en la tierra de sus enemigos y esto se discierne como Menashé.

Un ministro es del discernimiento de Efarim. Por lo tanto es la medida para sostener a Israel en el exilio y dejarles que se multiplicaran allí. Y el otro ministro es del discernimiento de Menashé, por lo tanto, su medida para hacer que fueran olvidados en el exilio.

41) Estos dos ministros son dos medidas, cada una de las cuales tiene dos lenguas. Una medida vino y habló delante del Señor del Mundo y se le concedió permiso de decir lo que quisiera. Vio a Israel por un lado, que se debía decretar la redención del exilio por el mérito de sus antepasados. Pero por el otro lado, vio que se debía decretar que permanecieran en el exilio por sus pecados, pues los acusadores pronunciaban grandes males en contra de ellos. Por lo tanto, son cuatro medidas. Eso es porque cada uno de los ministros, que son dos medidas, tenía dos lenguas, una por el mérito y la otra por las fallas. Pero no había una quinta medida en ellos, el tutor de Israel, y ellos comunicaban todo lo que querían. Algunas veces los dos ministros hablaban a favor y en otras hablaban en contra. Y no había una quinta medida en ellos, que transformara todo a favor.

Por sí misma, Maljut es considerada como Midad ha Din (la cualidad del juicio). Ella no es apta para recibir la luz superior debido al Tzimtzum (la restricción) y al Masaj sobre ella, Toda su corrección para recibir la luz se hace a través de su ascenso e integración con Biná, Midat ha Rajamim (la cualidad de la misericordia), Estas son dos cualidades en los dos ministros, Midat ha Din y Midat ha Rajamim, que se encuentran mezcladas una en la otra: Biná y Maljut.

Y ellos se convirtieron en cuatro Maljuts, porque Biná incluía a Biná y a Maljut y Maljut incluía a Biná y a Maljut también. Por lo tanto, ellos vuelven a los Rajamim en Din y al Din en Rajamim A veces son masculino y a veces son femenino, pues las partes de Biná en ellos son masculinos y Rajamim y las partes de Maljut en ellos son femeninos y Din.

Y son dos medidas, Midat ha Rajamim es Biná y Midat ha Din es Maljut después que fueron incluidas una en la otra. El primer ministro, cuya medida es sostener a Israel en el exilio y multiplicarlos, proviene de la cualidad de Maljut, que es Midat ha Din, tal como está escrito, “Pero entre más los oprimían más crecían y se multiplicaban”. El segundo ministro causa que  ellos sean olvidados en la tierra de sus enemigos pues no los mira durante muchos años debido a sus pecados verdaderamente. En otras palabras, él no decreta en contra de ellos por sus pecados y de esto se desprende el olvido. Además, él es de Biná, Midat ha Rajamim, por lo tanto él no mira sus pecados.

Y escribe que son dos medidas en donde hay lenguas en cada una, por lo tanto, son cuatro medidas. Esto es porque después de que ellas se mezclaron una con la otra, se volvieron cuatro Maljuts, pues Rajamim y Din fueron hechos en Biná, y Rajamim y Din en Maljut, es decir, el mérito y la falla en cada uno de los Maljuts. Se alternan: una vez se inclinan a favor del mérito, para que sean redimidos del exilio a través del mérito de sus antepasados y otra vez por los pecados, para que permanezcan en el exilio por sus iniquidades. Está escrito que se le debe dar permiso para hablar todo cuanto quiera, pues Maljut en sí misma es Midat ha Din enteramente, por lo tanto, a pesar de que Midat ha Rajamim haya participado, ella causa el Din y la falla en dondequiera que a ella se le mire.

Sin embargo, al final de la corrección, cuando Maljut recibe su corrección completa y el Din en ella queda anulado y es digna de recibir las luces, como Biná, la inversión de Rajamim a Din será anulada en la Maljut que está unida con Biná también. Y esta Maljut se llama, “la quinta medida”, que ya no está mezclada con Biná, como las cuatro Maljuts, sino que está corregida en sí misma.

42) Cuando la quinta medida, que aparecerá al final de la corrección llegue hasta ellos, es decir, cuando Maljut misma, sin la asociación con Biná esté corregida para ser el trono como Biná, hablando bien de Israel, todos los Dinim quedarán revocados de ella. Entonces, las primeras dos medidas, Biná de Biná y Biná de Maljut, no tendrán ya temor de hablar delante de él a favor de Israel así como tenían miedo antes que las otras dos cualidades, Maljut de Biná y Maljut de Maljut las convirtieran en faltas. Eso es porque la quinta medida, que hasta ahora se consideraba como noche, debido a sus Dinim, ha salido a iluminar sobre ellos. En otras palabras, se ha transformado en luz y en Rajamim y todos los Dinim en las dos medidas que acusaban a Israel fueron anulados.

Acerca de esto está escrito, “Y habrá un día que será conocido por el Señor, no será de día y no será de noche; pero sucederá que cuando llegue la noche serán de día”. Esto es así porque todo el tiempo que Maljut misma no está corregida, excepto a través de su asociación con Biná, a Biná se le llama día y Maljut es la noche. La noche es iluminada por la luna y las estrellas, que reciben del sol la luz del día, pero al final de la corrección, “Y habrá un día… no será de día y no será de noche”. Esto significa que la oscurecida Maljut no será necesaria para la corrección del día y la noche, sino que, “Y cuando llegue la noche”, cuando Maljut misma, que es llamada “Noche”,  se revele, “Habrá Luz”, pues la misma oscuridad de Maljut se convertirá en luz. Entonces ella no necesitará más de la luna y las estrellas, que reciben de la luz del día, la quinta medida.

Es debido a esto que está escrito, “Y tomó con él…Menashé y Efraim”, dos medidas, Biná y Maljut. Esto alude al tiempo de la redención cuando la quinta medida aparece. Entonces, estas dos medidas serán todas Rajamim y nunca volverán a ser faltas nuevamente.

43) “Y Dios llamó a la luz Día, y a la oscuridad Él la llamó Noche”. Nukva de ZA, que es la oscuridad y la noche, recibe del día que es ZA. Pero está escrito, “Y la oscuridad sobre la faz del abismo”, lo cual significa que la oscuridad es Klipa y no Kedusha.

Sin embargo, desde Bereshit y hasta seis generaciones que son JaGaT NeJY de ZA, Él creó, es Uno HaVaYaH, Biná. Vav de HaVaYaH es ZA, en quien Biná colocó el espíritu de Jojmá; por lo tanto, hasta ahora no se conocía lo que es la oscuridad. Esto es porque los Mojin de Jojmá anulan a todas las Klipot, y después de que ZA recibió Jojmá desde Biná e impartió JaGaT NeJY a la Nukva, la oscuridad fue revocada de ellas. Por lo tanto, no se conocía lo que es la oscuridad tal como está escrito, “Y a la oscuridad Él la llamó Noche”.

Pero debajo de seis generaciones, JaGaT NeJY de ZA, es decir, por debajo del mundo de Atzilut, hay oscuridad, Klipa y acerca de esto se dijo, “Y la oscuridad sobre la faz del abismo”.

44) Rabí Abba se incorporó y dijo, “¡Qué es la oscuridad?” Los amigos deliberaron pero no alcanzaron una respuesta a lo que él preguntaba. Ellos hicieron un acto, es decir una unificación y una voz salió de delante del Amo del mundo con este verso, “Una tierra de espesa oscuridad, como las tinieblas mismas; la tierra de la sombra de la muerte, sombras sin orden y su brillo es como la penumbra”. La oscuridad quiere decir el Infierno, pues aún antes de que el mundo fuera creado, estaba oculto para los malvados, Por lo tanto, la oscuridad es el Infierno.

Ay de aquellos malvados que se hallarán en estas tinieblas. Bienaventurado son los de Israel, pues el Creador no creo esta oscuridad para ellos. Bienaventurado es el pueblo al que así le acontece. Bienaventurado es el pueblo que el Señor es su Dios.

Y a Jacob le fue dicho

45) “Y a Yaacov le fue dicho, “He aquí que tu hijo Yosef (José) ha venido a ti’”. El que le habló a Jacob, en un futuro hablará bien de Israel. Cuando ellos regresen al Creador de todas sus desgracias, cuando llegue el tiempo del Mesías y queden redimidos de todos sus infortunios que les han acaecido, él le dijo a la medida, es decir a Jacob, que es Tifferet, “Tus hijos vienen a ti,  y los buenos”, es decir Israel, “serán redimidos”.

46) Dichosos son Israel, que son llamados, “los hijos del Creador, que son como ángeles. Está escrito acerca de ellos, “Y aclamarán los hijos de Dios en su alegría”. Y a Israel también le dicen, “Los hijos del Creador”, tal como está escrito, “Ustedes son los hijos del Señor, su Dios”.

47) ¿Cómo es que sabemos que el Creador llamo a Jacob “Dios”, pues le dijo, “Tú serás entre los de lo bajo, y Yo seré el Dios en lo Alto? Está escrito, “Y Dios ascendió de encima de Abraham”. Por lo tanto, los patriarcas son la Merkava (congregación/carroza). Está escrito, “Da la verdad de Jacob, la bondad a Abraham”, que son dos Serifot: Jesed y la verdad, que es Tifferet, en las dos grandes Merkavot superiores (plural de Merkava) que son Abraham y Jacob.

48)  El tercero es Isaac, quien se convirtió en una Merkava para la Sefira de Guevurá, tal como está escrito, “Y Yaacov juró por el temor de su padre Itzjak (Isaac)”. Debido al temor de Isaac, que es una Sefira del Creador, Guevura, que se llama “Temor”, se convirtió en el trono, la Merkava superior para ella. Y la Sefira de Isaac, Guevura es más importante y más explícita que todas las Sefirot de los patriarcas, Jesed y Tifferet, tal como está escrito, “Y Yaacov juró por el temor de su  padre Itzjak”, por la Sefira de Guevurá, llamada “temor”, que es más importante que todas ellas porque  la iluminación de Jojmá viene sólo de la Sefira de Guevura de la línea izquierda y la iluminación de Jojmá anula a todas las Klipot.

49) “El Dios de Abraham y el dios de Najor, que el Dios de sus padres juzgue entre ellos, Y Yaacov juró por el Temor de su padre Isaac”. La Sefira de Isaac es la más importante, porque él no juró por el Dios de Abraham sino por el temor de Isaac.

E Israel se esforzó y se sentó en la cama

50) “E Israel se esforzó y se sentó en la cama”. Está escrito, “Y en ese momento se incorporará Miguel… y será un tiempo de desgracia”. Este es el poder de la mano de Miguel el grande, que se presentará ante Israel en el tiempo de la redención, el cual será un tiempo de desgracias, tal como está escrito, “Como nunca antes ha habido desde que era una nación y hasta ese mismo momento”. Es acerca de este tiempo que escribe aquí, “E Israel se esforzó”.

“Y se sentó en la cama”. Como anteriormente se postraba ante ella, tal como está escrito, “E Israel se postró ante la cabecera de la cama”, y ahora se sentaba sobre ella. Una cama se refiere a Maljut, que recibe de Jacob, ZA. “Se sentó sobre la cama”, significa que él le otorgó a ella.

¿Ante quién se postraba Jacob? Puedes decir que se postraba ante la cama, Maljut. Pero la cama estaba abierta para recibir de él y alguien que imparte no se postra ante quien recibe de él. Ciertamente se postraba ante la circuncisión, Yesod, pues le era muy preciada.

La cama es Maljut. La cabecera de la cama es Yesod, el Rosh (cabeza) de Maljut. El se postraba ante la cualidad de Yesod, la más apreciada de todas las Sefirot.

51) “Pues él Yehudá se profanó y se casó con la hija de un dios extraño”. Cuando la luz partió de ZA, debido a las iniquidades de Israel, la Divinidad no podía pararse ante ZA y la Divinidad fue exiliada del rey, es decir que ella se fue al exilio entre las naciones junto con Israel, porque ella no podía abandonar a sus hijos entre las naciones para que los asesinaran. ZA estaba en la tierra santa, tal como está escrito, “Se casó con la hija de un dios extraño”, porque otras naciones estaban con él. En otras palabras, la Divinidad se fue al exilio entre las naciones y cuando ella no estaba en la tierra y estaba entre las naciones, las naciones que los rodeaban eran resguardadas por la luz de Israel. Acerca de esto está escrito, “Se casó con la hija de un dios extraño”.

52) Había dos ángeles, ministros bajo el trono. El nombre de uno de ellos era “cama”, que se encontraba en el tesoro del palacio. En el exilio, es todo lo que queda entre nosotros pues él es una moneda del Creador, sellada con el nombre del Creador, el Ángel Matat, cuyo nombre es como el nombre de su Señor, tal como está escrito, “Pues Mi nombre está en él”.

53) El mundo por venir, que es Biná, es la protección en el camino. El poder de la fuerza de la protección proviene desde Bina y es por esto que Biná le dijo a Israel, “He aquí que yo enviaré un ángel ante ustedes”, la Divinidad, “para cuidarlos en el camino y no algún otro grado. Eso se debe a que la protección es de ella y ella dijo, “Y haré morar a la Divinidad entre ustedes”, para cuidarlos en el exilio. Ella cuidará de ustedes hasta que ella los traiga a su tierra tal como se encontraban antes, tal como está escrito, “Para traerlos al lugar que Yo he preparado”, pues la tierra era el lugar de su morada anteriormente.

54) El ángel en el texto es la Divinidad, quien viste y actúa a través de Matat, pues en el exilio, llamado “camino”, la Divinidad estaba exiliada del Rey, ZA y actúa a través de Matat hasta que lleguen los días de la redención, cuando ella regrese a su lugar, a ZA. Está escrito acerca de ello, “Pues únicamente Og, el rey de Basham quedó de los restantes Refaim, y he aquí que su cama era una cama de acero; está en Rabá de los hijos de Amón”. Esto es porque Og, el rey de Basham es la Klipa en oposición a Matat. Es por esto que él está también aludido en el nombre Mita (cama) similar a Matat.

55) Y un camino es una alegoría en el exilio, la Divinidad te protegerá en el exilio de todas las desgracias que llegarán hasta ustedes hasta que Él venga y los introducirá en la tierra que Él ha jurado a sus antepasados y que está protegida para ustedes.

56) El segundo ministro bajo el trono, que está en el palacio del tesoro es Nuriel, Esto es porque el ministro de Israel, quien fue designado sobre ellos, es el primer ministro bajo el trono, Matat. En cualquier momento en que la Divinidad estaba con el Rey, él, Matat, venía y entraba ante ellos. Y el segundo ministro Nuriel recibía el trabajo de Israel para el Creador, como fuego. Cuando el fuego queda anulado porque Israel han sido exiliados y no elevan MAN en su trabajo, la luz de la Divinidad parte y la Divinidad se aparta del Rey.

57) “Quédate durante la noche y cuando llegue la mañana, si él te redime, bien te ha redimido”. Rajamim ejerce su dominio sobre el Din. Ruth es Maljut, Din y el bien es Rajamim, tal como está escrito, “Dios vio que la luz era buena”. Por lo tanto, el bien y la luz son lo mismo y es la fuente de los arroyos de donde salen el mar y los ríos del mundo. Por lo tanto, lo que escribe acera de Ruth, “Si él te redime, bien”, significa que Rajamim, lo cual se llama “Bien”, redimirá y ejercerá su dominio sobre Ruth, que es Din.

58) Rabí Shimon dijo, “En una oportunidad ascendí y descendí para iluminar en el lugar de los arroyos”. En otras palabras, él elevó MAN e hizo descender MAD a Maljut, desde la fuente de los arroyos que es Biná. Está escrito, “Todos los ríos van al mar, y el mar nunca se llena”. Todos los ministros del mundo fueron creados de la luz de Biná y todos los ríos en el mundo brotan desde Su luz, es decir, “Todos los ríos van al mar y el mar nunca se llena”.

“El mar nunca se llena”, es Maljut en este exilio, pues la oscuridad y la penumbra en el exilio fueron hechas por el amor de Ima, Biná. Si la oscuridad no hubiese sido creada, el arroyo que ilumina a la hija, Maljut no hubiera sido hecho. Asimismo, el mar no estará lleno y completo hasta que el otro lado venga, el lado que no estaba en el exilio, el lado derecho, al que ninguna Klipa domina y entonces el mar, Maljut, estará lleno.

Los Nombres son denominados “Mano”

59) Los nombres son denominados “mano”, es decir la mano del Creador, “la gran mano”, “la mano poderosa”, y son la fuente de luz para todo. El nombre “mano”, se menciona sólo en el nombre HaVaYaH, lo cual es Rajamim, tal como está escrito, “La Mano del Señor no es corta”.

60) “La mano está sobre el trono del Señor: el Señor mantendrá la guerra con Amalek”. “La mano está sobre el trono”, es por HaVaYaH, Rajamim, quien da predominancia a los Rajamim sobre el Din. El texto quiere decir, “Qué así sea por siempre, en lugar de Guevura, la gran mano que estuvo en Egipto, los Rajamim”. De no haber sido por la gran mano, la guerra hubiera estado en el Din, sin Rajamim.

61) Y cuando venga el Mesías, llegará a través de la renovación de la gran mano y hará la guerra contra Amalek y los Rajamim vencerán al Din, como durante el éxodo de Egipto. Está escrito, “Porque con el poder de la mano el Señor nos sacó de Egipto”. Cuando venga el nombre de “la mano”, la mano sola, y no “la mano del Señor”, o “la gran mano”, entonces se refiere al Din, es decir que Él hará guerra contra Amalek con Din y el Mesías vendrá.

Él peleará dos guerras en contra de Amalek: al prevalecer los Rajamim sobre el Din y por el Din solo, y entonces llegará la redención. Y la evidencia es tal como está escrito, “Y saldrá el Señor y peleará contra esos pueblos como el día que peleó en el día de la batalla”. La primera mitad del verso alude a la ayuda de los Rajamim, tal como está escrito, “Y saldrá el Señor y peleará”, es decir que HaVaYaH es Rajamim. La segunda parte alude al Din, sin Rajamim, tal como está escrito, “como el día que peleó en el día de la batalla”, y HaVaYaH no se menciona allí. Por consiguiente, habrá dos tipos de guerras.

62) Ven y ve, cuán grande s el poder de la mano grande, la mano derecha, que llega a esta mano suprema, la mano izquierda, que se llama, “la mano poderosa”, así como también, “superior”, ya que ilumina sólo de abajo hacia arriba. Es con esta mano que ellos salieron de Egipto, tal como está escrito, “Por el poder de la mano, el Señor nos sacó de Egipto”. Ellas se unen porque su número es igual: Yod cuenta como Yod, Dalet como Dalet, son iguales una a la otra. Él quiere decir que el nombre “la gran mano”, y el nombre, “la mano superior”, que salen juntas, son iguales en número y su número es como el número de ellas, es decir que la unificación recibió dos Yod-Dalet (mano), dos juntas, es decir que la derecha y la izquierda se unieron

63) ¿Cómo es que no se evitó que se unieran? Después de todo, no son igual ya que una es llamada “grande” y una es llamada “poderosa”. La unión de las dos se explica porque son iguales en sus letras Yod-Dalet a pesar que las dos no han sido totalmente  aclaradas ante sus ojos. Puesto que son iguales en el nombre “mano” es posible que ellas se unieran a pesar de que una se llama “grande” y la otra se llama “poderosa”. El cielo y la tierra y todo lo que está en ellos fueron creados con esas dos manos.

“La Yod cuenta como Yod, Dalet como Dalet”. Después El Zohar explica la gran importancia de la unificación de las dos manos, la gran mano y la mano poderosa, una unificación desde  la cual fueron creados todo el cielo y la tierra. Y aunque se encuentran lejos una de otra, pues la gran mano es la derecha y la mano poderosa es la izquierda, debido a que ambas se llaman “mano”, la palabra “mano” tiene un interés común, pues se unen. Ahora El Zohar viene a explicar cómo se unen en la palabra “mano” (Yod-Dalet) a través de las diez Sefirot en cada una de ellas.

Los GaR en cada grado se consideran la Sefira de Keter en ella, con las letras simples del nombre del grado. Los llenados de las letras simples son Jojmá en ella y los llenados de los llenados son Biná en ella. El nombre Yad (mano, que consiste de Yod-Dalet) las letras sencillas Yod, Dalet son la Sefira de Keter en ella.  En las letras del llenado de la Yod y Dalet: Yod (Yod-Vav-Dalet) y Dalet (Dalet-Lamed Tav) son la Sefira de Jojmá en ella. Las letras de llenado dentro del llenado, es decir el llenado de las letras Yod-Vav-Dalet y Dalet-Lamed-Tav son Yod (Yod-Vav-Dalet), Vav (Vav-Vav) Dalet (Dalet-Lamed-Tav) y Dalet (Dalet-Lamed-Tav), Lamed (Lamed-Mem-Dalet) Tav (Tav-Vav) y son la Sefira Biná en ella.

En correspondencia, el Zohar presenta tres círculos, uno dentro del otro. Las letras simples Yod-Dalet de la gran mano están dedicadas a los GaR en el superior. Está escrito acerca de ello en El Zohar, “Yod cuenta como Yod, Dalet como Dalet”, es decir Keter de la gran mano con Keter de la mano poderosa, pues las letras simples del nombre aluden a Keter.

En el segundo círculo dentro del superior, las letras del llenado de Yod-Dalet de la gran mano se unen - Yod-Vav-Dalet-Dalet-Lamed-Tav – con las letras del llenado de Yod-Dalet de la mano poderosa - Yod-Vav-Dalet-Dalet-Lamed-Tav, como El Zohar escribe, “La Yod cuenta como Yod”. La Yod de la gran mano conecta con la Yod de la mano poderosa y también la Vav a la Vav. Asimismo, la Dalet de la gran mano con la Dalet de la mano poderosa y esas están escritas a la derecha del círculo.

A la izquierda del círculo, los llenados de Dalet – Dalet-Lamed-Tav – están escritos, como El Zohar escribe, “Dalet como Dalet”. La Dalet de la gran mano une a la Dalet de la mano poderosa y la Lamed de la gran mano une a la Lamed de la mano poderosa. Asimismo, la Tav de la gran mano une a la Tav de la mano poderosa. Y la razón por la cual los llenados de la Yod están escritos a la derecha del circulo mientras que los llenados de la Dalet están escritos a la izquierda del círculo es que la Yod misma alude a Jojmá, lo cual es la derecha y la Dalet misma alude a Biná, que está a la izquierda de Jojmá, a pesar de que la mayoría, el segundo círculo es Jojmá, ya que es un llenado.

En el tercer círculo dentro del segundo, el llenado del llenado del nombre “mano” de la gran mano se une con las letras del llenado del llenado del nombre mano de la mano poderosa, que es la Sefira de Biná en ella. Estas son, Yod (Yod-Vav-Lamed), Vav (Vav-Vav), Dalet (Dalet-Lamed-Tav, y Dalet (Dalet-Lamed-Tav), Tav (Tav-Vav) de la gran mano, con Yod (Yod-Vav-Lamed), Vav (Vav-Vav), Dalet (Dalet-Lamed-Tav), y Dalet (Dalet-Lamed-Tav), Tav (Tav-Vav) de la mano poderosa.

Sin embargo, El Zohar no cuenta aquí el llenado del llenado de la Yod, sino sólo el de la Dalet. La razón es que debido a que este círculo es la Sefira de Biná, y la Yod en sí misma es Jojmá, no es, por lo tanto, calculada en este círculo, sino sólo el llenado del llenado de la Dalet, que en sí mismo es Biná.

El Zohar escribe, “Dalet como Dalet”. Esto significa que la Dalet del llenado de la gran mano  une a la Dalet del llenado del llenado de la gran mano. Es lo mismo con Lamed por Lamed, Tav por Tav y están a la derecha del círculo porque son las letras primarias del llenado del llenado. A la izquierda del círculo, la Lamed del llenado del llenado de la mano poderosa une a la Lamed del llenado del llenado de la mano poderosa, y lo mismo para Mem para Mem y para Dalet para Dalet. Y asimismo, Tav para Tav, y Vav para Vav. En su centro, la Vav está escrita arriba y alude a su JaGaT y debajo, Yod-Hei-Yod-Hei que aluden a NeJ en ellas. Debajo de aquellas está Shadai (Shin-Dalet-Yod), lo cual alude al Yesod de ellas, y debajo de eso está una Merkava (carroza, congregación), cuyo padre es Israel, quien alude a la Sefira de ellas de Maljut.

La primera Sefira, el círculo de arriba, es la Keter superior, pues dentro están las letras sencillas, Keter.

El Segundo círculo es, tal como está escrito, “Los ojos del Señor están en todo lugar, vigilando sobre el mal y el bien”, por lo tanto en él hay letras del llenado de Jojmá

El tercer círculo es la Sefira de Biná, pues las letras del llenado del llenado están en él, lo cual ayuda y otorga sobre la Vav del nombre HaVaYaH, ZA, que realizó muchos milagros en la tierra de Egipto.

Apareció ante mí en Luz

64) “Yaacov le dijo a Yosef, ‘El Dios Todopoderoso apareció ante mí en Luz en la tierra de Canaán’”. Luz es la Jerusalén superior, Biná, que hace morar a la Divinidad entre nosotros. El Jacob superior, ZA, le dijo al Jacob inferior, “Biná me ha dado una bendición pues ella quiere multiplicarlos y darles la tierra a sus hijos”. Luz es Jerusalén superior, y ella es Biná, el Creador. Él dio una bendición y habrá esta bendición a través de Él en la tierra santa. Pero, en otra tierra, no habrá bendición.

65) “Aquel que bendice a su amigo a viva voz a la mañana, le será considerada una maldición”. El Creador llamó a Israel, “hermanos y amigos”. “Aquel que bendice a su amigo”. Significa que el Creador bendice a Israel. La bendición que Él otorgó es que este pueblo sea puro bajo Su mano y Él los cuidará a ellos. Debido a esta bendición, el Creador le trae a Israel razones que parecen castigos. Por esto es que el verso concluye con, “Le será considerada una maldición”, pues ellos no entienden que es por su bien, para que la bendición se cumpla.

66) Bienaventurado es el pueblo puro que Él protege que son llamados “hijos”. Son más preciados más que los superiores, tal como está escrito, “Hijos son ustedes para el Señor”, y todo se debe a ello,  pues el nombre Shadai se complementó en el sello de ellos cuando fueron circuncidados.

67) El nombre del Creador, Shin, se encuentra en el rostro del hombre. Pero le falta la letra Yod y él está incompleto. Abraham vino y amó al Creador. El Creador le dijo, “A través de ti se complementará el nombre”. Él fue circuncidado y el nombre se complementó con la Yod de la Mila (circuncisión). La letra Shin () de Shadai está en el rostro del hombre – dos ojos y la nariz en medio. Y hay una Dalet () en su brazo, sin la Yod. Es completada por la Yod de la circuncisión, y ellos son llamados, “Los hijos del Señor”, “hijos sagrados”.

68) Y cuando ellos impurifican el sagrado pacto y es colocado bajo otra autoridad, con lo cual él transgrede, la santidad del sello del pacto se aparta de él y es como si él destruyera al mundo, pues él impurificó el sello con el que el nombre del Creador se había completado y él destruye el mundo, ya que él  detiene el otorgamiento del Creador sobre el mundo.

Yo te fructificaré y te multiplicaré

70) “No ahora no se avergonzará Jacob, y no ahora su rostro se empalidecerá”. Cuando una persona promete algo bueno a una persona como él mismo, pero no cumple con su palabra, se avergüenza. Es mucho más con la promesa que proviene de los superiores a una persona, si Él no trae todo el bien que Él dijo que traería a Sus hijos, se avergüenza.

71) El Creador le dijo a Jacob, “Yo soy el Israel superior, yo te fructificaré y te multiplicaré… y daré esta tierra a tu simiente con esta bendición que Biná me da a Mi, y Yo daré esta tierra a tus hijos”. Sin embargo, Sus hijos no están en la tierra y el Creador no está con ellos. Esta es una vergüenza pues Él promete pero que no cumple.

Y cuando llegue el final de los tiempos y el Mesías llegue y él cumpla su promesa, el Creador dijo, “No ahora se avergonzará Jacob”. “Ahora”, significa el rostro del Jacob de lo alto. Ellos no se avergonzarán porque él les dijo, “Y daré esta tierra a tu simiente”, pues hasta ahora él no tenía nada que darles y su rostro se avergonzaba. Y ahora su promesa se cumple ante el Señor del cielo y de la tierra.

72) La guerra de Amalek, cuando se complete el final de los tiempos, no será sino con el poder de la mano, tal como ocurre en el día de la batalla, tal como está escrito, “Y saldrá el Señor y peleará contra esos pueblos, como cuando Él pelea en el día de la batalla”, esto es, Él Mismo y nadie más.

Y ahora tus dos hijos que te nacieron

73) “Y ahora tus dos hijos que te nacieron en la tierra de Egipto”. Se refiere al Israel de abajo, en el exilio, y ellos son los hijos del Creador, que nacieron entre las naciones. El texto se refiere a Israel, quienes están en el exilio entre las naciones, pues la tierra de Egipto incluye todos los exilios. Israel, que se encontrará en la tierra santa de Israel, está asentado en la tierra. Cuando venga el Mesías, ellos se hallarán en su lugar, con sus hermanos, pues se considera exilio solamente para aquellos que residen en tierra extraña y que son llamados “exiliados”. Pero aquellos que moran en la tierra de Israel no se llaman “exiliados” y no están en el exilio incluso antes de la llegada del Mesías. Es debido a esto que el texto hace la precisión, “Que te nacieron en la tierra de Egipto”, que son considerados como exiliados, y aquellos que nacieron en la tierra de Israel.

74) “Y yo recordaré Mi pacto con Jacob”. La letra Vav de Jacob es adicional, lo cual indica que la Vav que se apartó cuando se destruyó la casa vendrá y ayudará a Jacob en el tiempo de la redención. Y el hijo sagrado, Jacob, tendrá una porción permanente en la tierra y sus hijos estarán en su tierra, en la que habitaron desde siempre. Bienaventurados son ellos.

75) Ahora, los hijos que fueron deportados afuera y olvidados son discernidos como Menashé, y quienes fueron fructificados y multiplicados son considerados como Efraim. Y el Jacob superior, que es ZA, le dijo al de abajo, “Tus hijos, que están afuera, que nacieron durante el exilio en todas las tierras hasta que yo llegué a Egipto y decreté el juicio sobre ellos por sus iniquidades, yo no los considero como tus hijos a todas esas criaturas en el exilio afuera, en una tierra extraña. Y aunque son muchos, es decir Efraim, y están olvidados, lo cual es Menashé, ellos son Mis hijos. Y cuando Yo observé el exilio de ellos, Yo curé sus aflicciones y Yo escuché sus plegarias.

Acerca de esto está escrito, “Hasta que Yo llegué hasta ti en Egipto, son míos; Efraim y Menashé son para Mí como Reuben y Shimon”. Reuben, “Pues el Señor vio la aflicción”; Shimon, “Porque el Señor oyó que soy odiada”. Efraim y Menashé quiere decir que ellos se multiplicaron en el exilio y fueron olvidados. “(Ellos) son para Mí como Reuben y Shimon”, quiere decir que Él verá su aflicción, escuchará sus plegarias, y los redimirá, como se alude en los nombres, Reuben y Shimon. Piensa en tu corazón que es como si ellos estuvieran delante de Mí, y cuando regresemos de Egipto, lo cual incluye todos los exilios, después de que el juicio se ejecute en ellos, los liberaré de la tierra de su exilio.

76) Aprendemos de esto después de que Él ejecute un juicio en Egipto, lo cual incluye a todas las naciones, Israel será redimido del exilio, tal como está escrito, “Y traerán a todos tus hermanos de entre todas las naciones para una ofrenda ante el Señor”.  Esto quiere decir que cuando el Creador está en Din (juicio) en Egipto, es decir entre todas las naciones, todos los pueblos le traerán una ofrenda, cuando oigan sobre el Creador, tal como escrito, “Y marcharán hacia Él todos los pueblos”.

77) El Creador hará una Huppa (palio nupcial) para todos los justos en Jerusalén, tal como está escrito, “La voz del júbilo y la voz de la alegría, la voz del novio, y la voz de la novia”, cuando la Divinidad regrese junto al Rey y se realice el compromiso. “En el día de su boda, y el día de la alegría de su corazón”. “En el día de su boda”, se refiere a la entrega de la Torá. “Y el día de la alegría de su corazón”, se refiere a la construcción del Templo. Que sea construido rápidamente en nuestros días.

78) “Pero la descendencia que te nazca después de ellos será tuya”. Este es el Israel de abajo, que nacerá después de la redención, a los patriarcas, que son Merkavot (carrozas/asambleas). Sus nombres, aquellos que nacerán después de la redención, serán nombrados de acuerdo a sus hermanos: serán nombrados de acuerdo a su porción.

79) “Pero la descendencia que te nazca”, es el Jerusalén de abajo. “Tu descendencia”, son las personas que nacerán en este Jerusalén, una vez que el mundo regrese al Señor del cielo, pues ellos se convertirán después de la redención. A ellos se les dará el nombre de acuerdo a los hijos de Israel y no de acuerdo a los de sus padres, como el prosélito de Kaputkia, sino de acuerdo al nombre de Israel.

80) “Serán tuyos”, quiere decir que se les dará el nombre de Israel. A ellos se les dará el nombre de sus hermanos en su porción. Y cuando ellos regresen, se asentarán con Israel en la tierra y cada tribu tomará la suya propia. Y para las personas de ellas, quienes son extrañas, cada uno heredará la tierra de acuerdo a su número.

Rajel murió sobre mí en el camino

81) “Una voz de escucha en Ramá… Rajel llora por sus hijos”. “Así dice el Señor, ‘Detiene tu voz de llorar’”. Pues hay una recompensa por tus actos. “Y regresaron tus hijos a sus territorios”. ¿No debería haber dicho, “Y regresarán tus hijos a sus territorios”?

82) Cuando hay un Din en la montaña y la Divinidad se corona en las montañas, es decir ella recibe Mojin allí, una corona, y piensa que sus hijos se perderán con el Din en ese tiempo, y no es así. Muchos serán los hijos del trono, de Biná misma, tal como está escrito, “Pues los hijos de la desdichada serán más numerosos que los hijos de la mujer casada”, y entonces la Divinidad regresará junto a su esposo. “En ese día, el Señor será Uno y Su Nombre Uno”.

Hay dos estados en la Divinidad:

1. Cuando ella es la cuarta con los patriarcas. En ese tiempo su nivel es equivalente al de ZA, JaGaT. Ellos son denominados, “montañas”, porque ambos son un trono para Biná. En ese momento, él es los tres pies del trono, JaGaT, montañas, y la Divinidad es el cuarto pié del trono, y ella es considerada también como una montaña, es decir JaGaT. En ese estado, ella es Ajoraim (posterior) y Dinim (juicios).
2. Cuando ella es reconstruida con Panim (anterior) y Rajamim (misericordia). Pero, su nivel disminuye y ya no es más apta para ser un trono para Biná. Más bien, ella se convierte en un recipiente de ZA, es decir que ella desciende a NeJY, aunque ellos se acoplan Panim be Panim y en Rajamim. Los Mojin y el nacimiento de las almas de Israel provienen del segundo estado, ya que en el primer estado, ella está llena de Dinim y entonces todos aquellos que reciben de ella están perdidos.

Cuando el Din está en la montaña, es decir, cuando la Divinidad está en el primer estado, cuando ella asciende a JaGaT, que son las montañas, los Dinim dominan la montaña y la Divinidad es coronada en la montaña. Esto quiere decir que ella recibe grandes Mojin como ZA y se convierte en un trono para Biná, como él, un cuarto pié. Ella considera a aquellos que reciben de ella como perdidos, debido a la profusión de Dinim que se desprenden de ella en ese primer estado. Por lo tanto en ese estado, la Divinidad es considerada como estéril porque ella no tiene hijos, es decir, que reciban, pues cualquiera que reciba de ella está perdido

Al final de la corrección, cuando Maljut misma esté enteramente corregida y no necesite más recibir las mitigaciones de Biná, entonces se dirá, “Canta, oh estéril”, pues muchos serán los hijos del trono, de sus propios hijos. Eso es porque todos aquellos que reciben de él en el primer estado, en el grado del trono de Biná, que estaban perdidos del mundo debido a la profusión de los Dinim en ella, todos han sido revividos. Y la Divinidad, que pensaba que ella era estéril sin hijos en el primer estado, ahora verá que los hijos del estado del trono son más numerosos que sus propios hijos, de los hijos en el segundo estado, antes de la corrección, cuando ella era la única con hijos.

Este es el significado de lo que está escrito, “Pues los hijos de la desdicha serán más numerosos”. Los hijos del trono son más numerosos que los hijos de la mujer casada, de los hijos del segundo estado, pues sólo ella estaba casada y con hijos. Y entonces la Divinidad, regresará junto a su esposo, tal como está escrito, “En ese día el Señor será Uno y Su Nombre Uno”. Esto es porque antes del final de la corrección, sólo Un HaVaYaH fue mencionado, pues la Divinidad está incluida con ZA, HaVaYaH. Pero al final de la corrección, también se dice, “Y Su Nombre Uno”, pues ella misma estará corregida.

83) Por lo tanto, al principio, la Divinidad le dirá a su esposo, “¿En dónde están mis hijos del primer estado?” Y él le dirá a ella, “Ellos están en Din”, y ella pensará que están perdidos con el Din y llora por ellos, tal como está escrito, “Una voz en Ramá se escucha… es Rajel que llora por sus hijos”. Y él le dirá, “”Detiene tu voz de llorar”, pues hay recompensa para tus actos pues estuviste con ellos y los hijos ya han regresado de la tierra odiada, pues que ya han sido redimidos. Por lo tanto, “Y tus hijos regresaron a sus territorios”, en tiempo pasado, pues el Creador le responde a ella, “Pues hay recompensa para tus actos”, ya que el final de la corrección habrá sucedido y los hijos habrán regresado a sus territorios.

84) “En cuanto a mí, cuando vine de Padán, Rajel murió sobre mi”. ¿Acaso José no sabía que su madre había muerto? Después de todo, él estaba allí cuando ella murió; entonces, ¿por qué Jacob le dijo esto? Más bien, el Israel superior dirá que cuando regresemos de la redención de Israel, la Divinidad se despertará y la congregación de Israel despertará y entablarán una guerra con los pueblos. Y habrá muertos entre los de Israel en esta guerra y gradualmente se acercarán a la tierra. El Creador le dirá a ella cuando llore por sus hijos muertos, “No temas, hay una recompensa por los hijos que murieron en la guerra en Mi Nombre. Los otros que no murieron ya regresaron, y aquellos que han muerto volverán a vivir, cuando suceda la resucitación de los muertos”.

85) “Rajel murió sobre mi”. Ella murió por la unificación del nombre del Creador. Sus hijos murieron por santificar al Creador y acerca de esto está escrito, “Cuando todavía faltaba un trecho hasta Efrat”. Murieron por la unificación del nombre del Creador afuera, durante la guerra para venir a la tierra, porque en la tierra de Israel ninguno de ellos morirá, sólo para venir a la tierra de Israel, pues después de que lleguen a la tierra de Israel ya no morirán.

86) En un futuro, Israel van a entablar una guerra en el camino a Efrat, y muchos de ellos morirán. Después se incorporarán para la resucitación de los muertos y poseerán más dominio aquellos que murieron en este camino a Efrat, más que todos los que ya estaban en Jerusalén antes de ellos, es decir más que todos los que no murieron en la guerra.

87) ¿Y por qué se llama este sagrado lugar “pan”, pues la escritura dice que Efrat es Beit Lejem (Casa de Pan)? Debido a que proviene del Nombre del Creador, pues ellos morirán allí luchando por Su Nombre, “La mano está sobre el trono de Ko (Yod-Hei): el Señor hará la guerra en contra de Amalek”. Esto significa que ellos morirán allí para complementar el nombre Yod-Hei. Eso se debe a que el nombre no está completo con HaVaYaH hasta que la memoria de Amalek sea borrada y es por esto que la guerra es para complementar el nombre Yod-Hei, con Vav-Hei. Es por esto que el nombre se llama Lejem, de la palabra Miljama (guerra) pues él luchó en el exilio debido a que él vino a complementar el nombre del Creador.

E Israel vio a los hijos de Yosef

88) “E Israel vio a los hijos de Yosef y dijo, ‘¿Quiénes son estos?’”.  Es decir, “¿Quién me dio luz a estos?” El texto desea decir que Israel de abajo vio que los hijos de Israel vendrían delante de él, cuando ellos vinieran, “De Elam, y de Shinar, y de Jamat y de las islas del mar”, y ellos se reunirían y serán un gran número de personas. Y la Divinidad dirá, “¿Quiénes son estos?”¿No tienen alguna falla como los hijos extraños?” Y ellos le dirán a él, “Todos nosotros somos tus hijos. No hay ningún hijo extraño entre nosotros”, pues ellos estarán separados uno del otro, es decir, la multitud mezclada estará apartada de Israel y ellos se circuncidarán juntos y se convertirán y los extraños regresarán con Israel y ellos estarán juntos.

89) “Y el Señor tendrá compasión de Jacob y nuevamente elegirá a Israel”. Cuando los hijos regresen a su tierra y cuando haya amor entre ellos, “El Señor será Uno y Su Nombre Uno”. En ese momento, los extraños se conectarán a Israel y serán como una llaga en su carne.

90) ¿Por qué son una llaga? Rabí Shimon dijo que se refiere al territorio de la tierra, pues todos querrán vivir en la tierra de Israel y los inquilinos aparecerán fuera del territorio. Acerca de ello está escrito, “Y afirma tus estacas”, lo que significa que las estacas que estaban antes contigo, en el tiempo del exilio, las fortificas y las arreglas más que todas las otras naciones,  como tu consideraste que debías fortificarlas cuando tú estabas entre todas las otras naciones, en el exilio entre las naciones y los extraños serán muchos.

La única diferencia entre Israel y las naciones reside en que el aferramiento de Israel a la línea media, que limita el nivel de la izquierda y une con la línea derecha, lo cual es el territorio de Israel. Pero el resto de las naciones se aferra a la línea izquierda y no desean la línea media. Al final de la corrección, el territorio de este Masaj se extenderá desde el nivel de MA (45) al nivel de AB (72). Y entonces está escrito, “Agranda el espacio de tu tienda… alarga tus cuerdas”, pues el territorio de Israel se expandirá desde el nivel de MA hasta el nivel de AB. Y es por esto que el verso concluye, “Y afirma tus estacas”, es decir el territorio, porque está escrito, “Pues te extenderás a la derecha y a la izquierda, y tu simiente heredará a las naciones”.

Los gentiles que se convertirán y vivirán en la tierra de Israel deben ser temidos pues ellos abrirán una brecha en el territorio enteramente y no querrán tomar sobre sí mismos el gran Masaj de AB, pues su raíz no es de la simiente de Israel. Es por esto que las estacas deben afirmarse, es decir los territorios, pues las estacas de la tienda crean los territorios a través de la tienda, tal como está escrito, “Y afirma las estacas, pues tendrás que extenderte a la derecha y la izquierda y tu simiente heredará a las naciones”.

Por lo tanto, ellos dijeron acerca de los territorios de la tierra pues esta es la razón por la cual los extranjeros son considerados como una llaga debido a los territorios de la tierra. Se debe a que en ese tiempo, todos querrán morar en la tierra de Israel, es decir, que todos los extraños de todas las naciones vendrán y se sentarán en la tierra de Israel, tal como está escrito, “Pues tú te extenderás hacia la derecha y hacia la izquierda y tu simiente heredará a las naciones”. Por lo tanto los extraños abrirán una brecha en los territorios de la tierra y se verán fuera del territorio, debido a la raíz de sus padres, que no tienen deseo por ningún territorio. Por esto es que está escrito, “Y afirma las estacas”.

Él quiere decir que las estacas que estaban contigo desde antes, en el tiempo del exilio, los afirman y los arreglan más que a las otras naciones. Ellos deben fortificar los territorios para ser fuertes y que el resto de las naciones no las rompan.  Y la razón por la cual él habla de las estacas que tenías antes es que al final de la corrección, ellos no tendrán Aviut (espesor) para elevar MAN para el Masaj del territorio. Por lo tanto, ellos necesitarán usar el Aviut que tenían antes de elevar MAN para el Masaj y un territorio, pues ellos necesitarían afirmar las estacas, los Masajim (plural de Masaj), como cuando ellos estaban en el exilio entre las otras naciones. Eso es porque después del final de la corrección no tendrán suficiente Aviut para el Masaj y necesitarán usar el Aviut que tenían durante el exilio.

Que Dios me dio por esto

91) “Y Yosef le dijo a su padre, ‘Son mis hijos que Dios me dio por esto’”. Israel de abajo, que se llama “José”, dirá – cuando el Israel superior esté sobre ellos desde lo alto – “Son mis hijos”. El Creador me entregó la Torá, la cual se llama “Esto” y es por eso que está escrito, “Por esto”.  “¿Cuántos son ellos?” se refiere a Israel y a sus verdaderas leyes en las leyes de la Torá que les entregaron.

Cuando los de Israel se hallan bajo las alas de la Divinidad, a la Torá se le llama, “Este”, tal como está escrito, “Este es mi Dios y yo lo glorificaré”. “Que Dios me ha dado por esto”, es la Torá. A cada vez que David no hablaba por debajo de las alas de la Divinidad, sino que profetizaba lo que sucedería, la Torá se llamaba, “Esta”, tal como está escrito, “Esta es la ley (la Torá) que Moisés puso delante de los hijos de Israel”.

En ocasiones a la Torá se le llama “Esto” (en masculino) y algunas veces se le dice “Esta” (en femenino). La diferencia estriba en que el masculino significa activo y otorgante, y el femenino implica la recepción del acto, sin ejecutar ninguna acción por sí misma. Está escrito acerca de ello, “Ester era la tierra del mundo”.

¿Cuándo se dice “Esto” (en masculino) y cuándo se dice “Esta” (en femenino)? Cuando Israel está bajo las alas de la Divinidad en el exilio, cuando ellos toman abrigo bajo las alas de la Divinidad, se llaman “los poseedores de la Torá”, pues ellos actúan y hacen la Torá. En ese tiempo, la Torá es considerada un aspecto masculino, activo, y por lo tanto, se le llamaba “esto” (en masculino). Y cuando David no habló estando bajo las alas de la Divinidad, sino que profetizó lo que iba a suceder, la Torá se llamaba “Esta”, (en femenino).

Durante la revelación de la Torá y la develación de los secretos que hay en ella, la Torá se considera en el aspecto femenino porque entonces sólo la recompensa de ella se revela y no existe acción en ello. Es como la tierra del mundo y por esta razón, en ese momento se llama “Esta” (en femenino) tal como está escrito, “Esta es la ley (Torá)”.

92) De esto aprendemos la diferencia entre “esto” (en masculino) y “esta” (en femenino), cuando está escrito, “Si acampa sobre mí una legión, no temerá mi corazón; si se levantare contra mí una guerra; en ésta (femenino) yo confío”. “Esta” (en femenino) se refiere a la Torá y esto sucederá cuando venga el Mesías, cuando se revele la Torá. Es por esto que está escrito, “Y la voz de Tor (tórtola) se escucha en nuestra tierra”. Escribe Tor en masculino y no Torá (en femenino) como generalmente se hace. Tor es el nombre del polluelo, tal como está escrito “Tórtolas o polluelos de palomas”.

Asimismo, la Torá se compara con la tórtola, porque la tórtola tiene una voz agradable y la Torá también tiene una voz agradable. Y esta será la voz que se escuchará cuando el Mesías venga en el día del juicio, previo a la redención. En ese tiempo, el Mesías ejecutará los juicios,  las guerras contra las naciones que esclavizan a Israel. Pero debido a que aún no ha llegado el tiempo para la develación de la Torá, ella se llama Tor, en masculino y ella se llama “Esto” en masculino.

93) “Los brotes aparecen sobre la tierra, el tiempo del canto ha llegado, y la voz de la tórtola se escucha en nuestra tierra”. “Los brotes”, son los patriarcas de la Merkava (congregación/carroza), Abraham, Isaac y Jacob, quienes se incorporarán en el mundo y serán vistos en la Tierra.

94) “El tiempo del canto ha llegado”, es la alabanza que los levitas cantarán cuando ellos regresen a su servicio como en un principio. “Y la voz de la tórtola”, se refiere a la voz de la Torá en masculino, lo cual se llama “Esto” (masculino), sobre lo cual está escrito, “Que Dios me dio por esto”. Estas son las palabras de la Torá, que son agradables como la voz de la tórtola, que es “Esto”, (el aspecto masculino).

95) Cuando Israel no toma abrigo bajo las alas de la Divinidad, la letra Álef de “Esta” (aspecto femenino) desciende debajo de todos los grados y la Hei de “Este es mi Dios”, se separa. Eso es porque una vez que la casa fue destruida, la Hei no podía habitar entre los pueblos idólatras. Por lo tanto, la sagrada Hei, se separó del Nombre, Cuando regrese Israel a su tierra, la sagrada Hei, regresará a “Este” y saldrá del día del juicio y la Álef recibirá su corrección y regresará a “Esta” (aspecto femenino).

¿Cuál es más importante, la letra Hei o la Álef? La Hei es más importante con respecto a Kedusha (santidad) y la Álef es más importante con respecto a las letras.

96) “Quien midió con Su puño el agua y los cielos con el palmo (el dedo meñique) estableció”. Esto es igual a Tors, que unen. La Zayin de Ze (“esto” en hebreo) une la Reish de Tor y la Reish de Tor une la Tav de Tor, y sale de ello la combinación Zeret (dedo meñique). La Vav de Tor une la Hei de Ze, que hace Vav-Hei, del nombre HaVaYaH, lo cual es ZA y Nukva.

El palmo (dedo meñique) del Creador está en 670 años desde el cielo, ZA, hasta la tierra, la cual es Nukva. ¿Cómo así? Porque este Tor tiene dos combinaciones: 1) Zeret (Zayin-Reish-Tav) Vav-Hei; 2) Hei-Vav Terez (Tav-Reish-Zayin). Esto significa que la Hei of Ze avanzó hacia la Vav de Tor, y el avance de la Hei alude a Bina, quien imparte a ZA, Vav. Vav avanza hacia la Tav de Tor, Tav a Reish de Tor, y Reish a Zayin de Ze.

En otras palabras, la combinación de las dos Hei-Vav Terez es de 670 años desde el cielo a la tierra, es decir el nivel de la luz que se imparte desde el cielo, ZA, a la tierra, la Nukva. Indica que faltan treinta para la séptima centuria, lo cual es GaR que falta en este nivel. Y a pesar de que hay solo 607 allí, el siete se multiplica por diez y son 670.

Con esto, él nos manifiesta que dos combinaciones surgen de los nombres Ze y Tor, que son iguales como uno solo: 1) Vav-Hey Zeret, es el cielo mismo; 2) Hey-Vav Terez, ZA, es el nivel de otorgamiento sobre la Nukva. Está escrito, “Será cuadrado y doblado, de un palmo de largo y de un palmo de ancho”. “Un palmo de largo”, es el nivel del otorgamiento de ZA, 670, lo cual es Zeret en Guimatria. “Y un palmo de ancho” es ZA mismo.

97) “Y él dijo, ‘Por favor, tráemelos y los bendeciré’”. Porque los hijos se ocupan de las palabras de la Torá, como José dijo, “Que Dios me ha dado por esto”, que es la Torá, y hay una medida de “esto” (es aspecto masculino) entre ellos, “Y los bendeciré”.

98) Está escrito, “¿Cuál es tu nombre?” Y él dijo, ‘Yaacov’”. El nombre de Jacob alude a Katnut y satisfacción a pesar de no tener Mojin. Más adelante está escrito, “Y Yacoov le preguntó y dijo… ‘¿Qué es esto que preguntas por mi nombre?’” El nombre alude a un alcance. Con respecto al otro asunto – que dijiste que tu nombre era Yaacov – se refiere que te conformas con Katnut y no buscas alcance y aprehensión del Creador. “Y Yaacov preguntó y dijo… ‘¿Qué es esto que preguntas por mi nombre?’ Y lo bendijo allí”. Esto significa que le dijo que en el futuro no los bendeciría sino sólo por “Esto” (el aspecto masculino).

99) La Torá se llama “esto” (aspecto masculino). Está escrito, “Este Sinaí, ante la presencia del Señor, el Dios de Israel”. Sinaí es la Torá que fue entregada en el Sinaí. Asimismo, cuando la Torá fue entregada a través de Moisés, se dijo acerca de él, “Pues este es Moisés, el hombre”. También está escrito, “Este es mi Dios, y yo lo glorificaré”, lo cual significa que la Torá, llamada “esto” (masculino), descendía de delante del Dios de Israel y entonces ellos dijeron, “Este es mi Dios”.

Y los ojos de Israel estaban pesados por la vejez

100) “Y los ojos de Israel estaban ahora pesados por la vejez”. Este es el Israel de lo bajo. Y esta es la razón por la cual no encuentras un verso como este en toda la Torá. Es debido a que cuando los de Israel se encontraron en el exilio, en todos los días de esta destrucción, hemos envejecido y no podemos ver el rostro de la Divinidad hasta que otro espíritu llegue a ellos.

101) Antes de esto, ellos fueron impurificados en la tierra de las naciones, durante su exilio y no cumplían las leyes de la Torá como debían. Ellos se sentaron entre los extranjeros por mucho tiempo, generación tras generación y aprendieron sus costumbres, tal como está escrito, “Y ellos se mezclaron con las naciones y aprendieron sus costumbres”. Cuando regresen a su tierra, al principio, no podrán ver el rostro de la Divinidad hasta que el Creador  otorgue Su espíritu en ellos.

102) Acerca de ello está escrito, “Y mi espíritu colocaré en vuestro interior”. Más adelante, “Haré que en Mi Ley marchen, y Mis juicios observen y cumplan”. Pues después de que otorgue Mi sagrado espíritu en ustedes entonces ustedes marcharán en mis leyes y andarán por ellas.

103) “En la luz del rostro del Rey está la vida y Su voluntad es como la nube de la lluvia tardía”. Esto es porque cuando ellos acepten el rostro de la Divinidad del Creador y se ocupen de esas Merkavot (carrozas/congregación) de donde provienen los animales del mundo, los animales que transportan la Merkava (singular de Merkavot), como está escrito en Ezequiel, se dirá acerca de ellos, “En la luz del rostro del Rey está la vida”.

104) No encontrarás en estos versos, de la porción “Y Yaacov vivió”, hasta ahora, que se refieran al Creador. A pesar de que se refieren a la redención cuando escribe, Jacob, se refiere al Jacob superior o al Israel superior, el Creador. ¿Por qué el texto habla en el lenguaje de los nombres de las personas?

Es porque cuando ellos regresen a su tierra y el Creador les otorgue el espíritu de Jojmá, (sabiduría) su lenguaje siempre se referirá al Creador, tal como está escrito, “Mi lengua también siempre pronunciará Tu justicia”. Eso se debe a que los versos hasta ahora hablan de la llegada a la tierra, antes de que el Creador otorgue el espíritu de Jojmá en ellos. Es por eso que ellos usan los nombres de personas y el Nombre del Creador no se menciona explícitamente.

Yaacov vivió

105) “Tu pueblo son todos justos; por siempre heredarán la tierra”. Bienaventurados son los de Israel, más que todas las naciones idólatras porque el Creador los denominó “justos”, para hacerles heredar una heredad eterna en el mundo por venir, y para deleitarse en ese mundo. Acerca de ello está escrito, “Entonces te deleitarás con el Señor”, pues Israel se apega al cuerpo del Rey, a la línea media, tal como está escrito, “Y ustedes que se apegan al Señor su Dios están vivos todos el día de hoy”.

106) “Tu pueblo son todos justos; por siempre heredarán la tierra”. Este verso tiene un significado sublime entre los que recolectan del campo, aquellos que han sido recompensados con recibir frutos de su trabajo en el campo superior, la Nukva. No hay nadie que herede la porción de la heredad superior de esa tierra, la Nukva, sino quien se denomina, “justo”, pues la Nukva se aferra a él para mitigarse de los Dinim severos en ella. Es debido a esto que el justo hereda para la Divinidad.

107) Con el amor del Creador por Israel, Él dijo, “Y tu pueblo son todos justos”. Por esta razón, “Por siempre heredarán la tierra”, pues son dignos de heredar a la Divinidad porque un justo hereda a la Divinidad.

Israel son denominados “justos”,  heredan a la Divinidad porque están circuncidados. Eso se debe a que aquel que está circuncidado e ingresa a esta porción, la Divinidad, cuida este pacto, ingresa y se apega al cuerpo del Rey. En otras palabras, él se convierte en una Merkava para ZA e ingresa a este justo que se convirtió en una Merkava para el Yesod. Por esta razón, Israel son llamados “justos”. Por lo tanto, “Ellos heredarán la tierra por siempre”, la tierra de los vivientes, la Divinidad.

108) “El retoño que he plantado, la obra de Mis manos, en la que me glorifico”. “El retoño que he plantado” es una rama de esas ramas que el Creador plantó cuando Él creó el mundo. Acerca de esto está escrito, “Y el Señor Dios plantó un jardín hacia el este”. Esta tierra es una de esas plantaciones, la Nukva. Es por esto que está escrito, “El retoño que he plantado, la obra de Mis manos, en la que me glorifico.

109) “Tu pueblo son todos justos” se refiere a Jacob y sus hijos, que descendieron a Egipto entre un pueblo de dura cerviz y todos ellos fueron encontrados justos. Es por esto que está escrito acerca de ellos, “Ellos heredarán la tierra por siempre”, pues desde allí, desde Egipto ellos ascendieron para heredar la tierra santa.

110) “Y Yaacov vivió en la tierra de Egipto”. ¿Por qué está la porción cerrada, pues no hay espacio en absoluto en el libro de la Torá entre el final de la porción Vaigash (Yehudá se le acercó) y el principio de la porción VaYeji (Yaacov vivió)? Cuando Jacob murió, los ojos de Israel se cerraron porque entonces después de la muerte de Jacob, ellos descendieron al exilio y los egipcios los sometieron.

111) “E Israel vivió en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen, y se apoderaron de ella, y fueron fructíferos y se multiplicaron enormemente”, pues allí tenían placeres de reyes. Más adelante está escrito, “Y Yaacov vivió”, en una sucesión, sin ningún espacio entre ellas, indicando que se encontraban en deleites de reyes y recibían placeres y deleites para ellos mismos.

112) En Egipto a esto se le llama “vivió” pues se considera como vida para él. Después de todo, a través de su vida, él no fue llamado “vivió”, pues toda su vida fue con aflicción y dolor, tal como está escrito, “No estuve en sosiego”, en la casa de Laban, “Y no me acallé”, de Esaú, “Y no descansé”, de Dina en Shejem, “Y llegó la vejación”, la vejación por la venta de José.

Y después de que descendió a Egipto, fue llamado “vivió. Él vio a su hijo como un rey, vio a sus hijos puros y justos, todos se encontraban entre deleites y con delicias perdurables, y él se encontraba sentado entre ellos como el buen vino que reposa en su sedimento, Y entonces se llama “Y Yaacov vivió”. Esta es la razón, por la cual no separa, no deja un espacio entre, “Fueron fructíferos y se multiplicaron enormemente”, y “Yaacov vivió”, pues así debe ser, son una sola sucesión.

113) ¿Cuál es la razón de que esté escrito, “Y Yaacov vivió en la tierra de Egipto diecisiete años”? Todos los días de Jacob fueron en aflicción. Cuando él vio a José y de pié delante de él, es decir, cuando Jacob miró a José, su alma se hizo íntegra como si viera a la madre de José, pues la belleza de José era similar a la belleza de Raquel y le pareció a él como si nunca hubiera pasado aflicción.

114) Cuando José partió de él, las palabras, “No estuve en sosiego, y no me acallé, y no descansé y llegó la vejación”, se volvió una realidad porque esta desgracia fue más dura para Jacob que nada de lo que había experimentado. Y cuando José partió de él está escrito, “Yosef tenía diecisiete años”. Y en todos los días de Jacob no había experimentado tanto dolor y lloraba cada día por esos diecisiete años de José.

115) Le respondieron desde lo alto, “Y Yosef colocará su mano sobre tus ojos”. Aquí tienes otros diecisiete años de placeres, delicias, gozos, deleites, tal como está escrito, “Y Yaacov vivió en la tierra de Egipto diecisiete años”. Y todos esos años, la Divinidad de la gloria del Creador estaba con Él y por esta razón, esos años en Egipto son llamados “vida”.

116) “Y el espíritu de Yaacov, su padre, revivió”. Eso significa que en el principio, su espíritu estaba muerto. Tampoco tenía la intención de continuar y recibir otro espíritu, pues el espíritu superior no mora en un espacio vacío. La Divinidad no mora más que un lugar íntegro, y no en un lugar con carencia y un lugar dañado o en un sitio triste, sino en un lugar dispuesto, un lugar de alegría. Por esta razón todos esos años en que José estuvo separado de su padre y Jacob estaba triste, la Divinidad no estuvo con él.

117) “Sirvan al Señor con alegría; preséntense ante Él con cánticos”. No hay servicio al Creador a menos que surja de la alegría. La Divinidad no está presente en la tristeza, tal como está escrito, “‘Y ahora traigan a alguien que toque (música)’, Y sucedió que cuando el que tocaba (músico) tocó”. Escribe “tocó”, tres veces para evocar el espíritu de la fuente de la completitud, ZA, que incluye tres líneas, lo cual es el espíritu completo. El triple “tocar” corresponde a sus tres líneas

118) Todo está presente desde las cuatro direcciones, lo cual son las tres líneas en ZA – sur, norte, este y la Divinidad, que recibe las tres líneas que son la dirección oeste. Los tres mundos BYA y todo en ellos, surge de éstas, y todas las raíces en los mundos superiores e inferiores se aferran a ellas.

La línea derecha, el sur, ingresa e ilumina. La línea izquierda, el norte, sale y no ilumina, pues no ilumina sin la línea derecha. Obstruye la línea media, el este, que ilumina sólo con Jasadim encubiertas antes de su Zivug con la Nukva. Él interpreta la Nukva, que ilumina en Jasadim develados durante el Zivug con ZA que es la dirección oeste.  Todas las direcciones se unen una con la otra, se mezclan una con la otra y luego son los padres de todo, pues toda la realidad BYA extiende y nace de ellas.

119) “Sólo a tus padres el Señor quiso”. “Tus padres”, en realidad son tres: Abraham, Isaac y Jacob. Escribe, “sólo”, realmente sólo, pues no hay más que estos tres y desde ellos todos los demás se expanden y se aferran, es decir, todos los grados en BYA. Ellos se elevan para MaN a ZoN, para coronar el Nombre, para extender nuevos Mojin a la Nukva, que se llama “Nombre”.

Dos camellos

120) Desde el día en que Rabí Shimon salió de la cueva, nada estaba oculto a los amigos. Ellos observaban los misterios elevados y fueron revelados ante ellos como si en ese momento fuesen entregadas en el Monte Sinaí. Después del fallecimiento de Rabí Shimon, se cerraron las fuentes del abismo de las ventanas del cielo. Se cerraron las fuentes de la sabiduría. Los amigos examinaban los asuntos, pero no se mantenían en ellos, para conocer su significado.

121) Un día, Rabí Yehudá se sentó junto a la puerta de Tiberíades y vio dos camellos que cargaban bolsas de vestimentas preciosas. Los camellos se sacudían la carga que caía y unos pájaros venían al lugar adonde debía caer. Y antes de que las vestimentas los alcanzarán, los pájaros se fragmentaban (quebrantaban).

122) Más tarde, unos cuantos pájaros venían y caminaban sobre los pájaros fragmentados y permanecían en la piedra pero no se fragmentaban. Ellos les gritaban a los pájaros para ahuyentarlos de los pájaros fragmentados, pero no se apartaban de ellos. Ellos escucharon una voz, la corona sobre las coronas mora en la oscuridad y su amo se encuentra afuera.

123) El orden de la expansión de los Mojin se encuentra en los tres puntos: Holam, Shuruk, Jirik. En Holam las luces de VaK sin un Rosh permanecen después de la fragmentación del grado por la fuerza del ascenso de Maljut a Biná, que son luces de Jasadim y la derecha. Shuruk es el regreso de medio grado a su lugar, y las luces de GaR ingresan en él nuevamente, pero son consideradas como GaR de Ajor (GaR posteriores), pues son Jojmá sin Jasadim, lo cual no puede iluminar. Por lo tanto, con la aparición de estos GaR, todas las luces en el grado de congelan y se convierte en oscuridad. Esta es la línea izquierda.

El Jirik viene a corregir la línea izquierda para que se mezcle y se una con la línea derecha. Por lo tanto eleva el Masaj de Bejina Alef, que extiende VaK sin un Rosh nuevamente. En ese momento, la línea izquierda se somete y se une con la derecha y Jojmá viste en Jasadim de la derecha. Con esto, surge GaR de Panim (GaR anteriores).

El punto de Jirik, la línea media, surge también en tres órdenes: Holam, Shuruk, Jirik. Primero, la raíz del Masaj de Jirik aparece, el Masaj de Man’ula (cerradura), del Tzimtzum Alef (primera restricción), que es el único al que se somete la línea izquierda. Entonces, GaR de Ajor de inmediato desaparecen de la línea izquierda.

Sin embargo, la develación de este Masaj aún no lo hace apto para la recepción de GaR en el mundo. Por lo tanto, debe ser mitigado una vez más, a través del ascenso de Maljut a Biná. Entonces, aparece el punto de Holam de la línea media, la Maljut mitigada. Y a pesar de que ella es VaK sin GaR también, estos VaK ya son apropiados para la recepción de GaR porque están en el Masaj de Miftaja (la llave).

Después de esto, aparece el punto de Shuruk, es decir GaR de Ajor y el congelamiento de las luces, pues son Jojmá sin Jasadim. Finalmente, ocurre el Zivug en el Masaj de Jirik en Bejina Alef nuevamente, a través de la elevación de MaN y entonces la línea derecha y la línea izquierda se unen una en la otra, Jojmá se viste en Jasadim, y surge GaR de Panim. Por lo tanto, el punto de Jirik, la línea media, debe surgir también de los tres puntos: Holam, Shuruk, Jirik.

Las almas que están inmersas bajo la dominación de la línea izquierda, el punto de Shuruk recibieron la forma de camellos. Se llaman “un camello que lleva una carga pesada”, porque todos los grados sublimes que estas almas tenían han sido congelados y se han oscurecido y ellas no podían disfrutarlos. Finalmente, se volvieron una carga tan pesada para ellas que su único deseo era desprenderse de ellos. Es por esto que son como camellos, pues un camello, aunque cargue todos los tesoros y riquezas, los abominará y resultarán ser una carga para él ya que no tiene ningún interés en disfrutar de ellos.

Está escrito, “Y vio dos camellos que cargaban bolsas de vestimentas preciosas. Los camellos  se sacudían la carga que caía”, pues vio a esas almas, en las que apareció el Masaj de Jirik para salvarlas de la dominación de la izquierda y unirlas con la derecha. Vio a las almas cuando estaban sacudiéndose y tirando las preciosas vestimentas de lana, es decir los grados que se habían congelado en ellas y que se han convertido en una carga para ellas. Y por medio de la aparición del Masaj de Jirik como una raíz, es decir el Masaj de Tzimtzum Alef que lleva de regreso a la línea izquierda hasta VaK, las preciosas vestimentas de lana se cayeron de sus hombros, es decir, los grados de GaR, que se habían convertido en una carga.

“Y unos pájaros venían al lugar adonde debía caer”, se refiere a los grados de GaR, que extienden del Kelim de Ima, Biná, que el daño de la caída de la carga no alcanza. Y a pesar de que el daño de la caída de la carga no los alcanza, de cualquier forma, se fragmentaron, es decir que la mitigación del ascenso a Biná apareció en ellos y este ascenso fragmenta los grados en dos mitades: KJ con luces de NR permanecen en el grado y en Biná, Tifferet y Maljut caen debajo del grado. Esta es la develación del punto de Holam una vez más en la línea media, por lo cual se hacen apropiados para la recepción de GaR nuevamente.

Después, cuando recibieron el Katnut de Holam se volvieron aptos para la recepción de  GaR de Ajor también, es decir, el punto de Shuruk de la línea media. Es por esto que escribe, “Más tarde, unos cuantos pájaros venían y caminaban sobre los pájaros fragmentados”, es decir que los GaR de los nuevos pájaros confiaban en la fragmentación que les ocurrió a los pájaros anteriores, pues sin la fragmentación, no habría develación de estos GaR del punto de Shuruk. “Y permanecían en la piedra”, significa que sus luces se congelaban una vez más y ellos sen volvían como una roca, como la naturaleza del punto de Shuruk.

Para regresar de nuevo a ZoN desde Ajoraim, se requiere el punto de Jirik de la línea media, que lleva de regreso a GaR de Panim a las almas. Es también una corrección que trae a ZA Jasadim en Panim y en Ajor. Por esta razón, en ese momento, todos los Se’arot (cabellos) se apartan de éste, de  adelante y de atrás. Los Se’arot son Dinim, que viene de la palabra Se’arot (“tormentas”, se escribe algo diferente aquí). Eso quiere decir que las tormentas y los Dinim deben apartarse de Rosh ZA de adelante y de atrás, pues todos los Dinim deben apartarse de ZA y ser entregados a la Nukva.

Más tarde, ZA y la Nukva se acoplan  y los Se’arot se apartan de la Nukva, también, pero sólo de GaR de Panim el lugar del Zivug con ZA de Panim. Pero en GaR de Ajor de ella, permanecen todos los Dinim para castigar a los malvados que quieren nutrirse de estos GaR de Ajor.

Míos son la plata y míos son el oro

129) Está escrito, “Tomarán el oro, la turquesa, la carmesí, la púrpura y el lino”. No dice “plata”. Y sin embargo, para la donación al Templo escribe, “plata y oro”. Asimismo, no menciona el “cobre”, aunque la plata y el cobre se encontraban en la cuenta para la donación al Templo, pero aquí no se mencionan para las vestimentas de los sacerdotes.

130) Hay oro que precede a la plata, y es Biná, tal como está escrito, “Del norte surge un esplendor dorado”. En la donación al Templo, escribe plata y oro, en que el oro es de mayor valor que la plata, lo cual es Jesed de ZA. Y hay oro que se encuentra debajo de la plata, que es Guevura de ZA. Se llama “oro” también, tal como está escrito, “Míos son la plata y Míos son el oro, dice el Señor”. Biná que se llama HaVaYaH dice, “Míos es la plata”, es decir Jesed de ZA, “Y Míos es el oro”, es decir Guevura de ZA, tal como está escrito, “Los cielos son cielos para el Señor”. El cielo es ZA. “Los cielos para el Señor”, son desde Biná, que es llamado HaVaYaH.  “Míos son la plata y Míos son el oro, dice el Señor”, es Biná también, que dice, “Míos es JG de ZA”, lo cual sin llamados “plata” y “oro”, “pues ellos salen de Mi”.

131) Las vasijas sagradas son las vestimentas del sumo sacerdote, tal como está escrito, “Son vestimentas sagradas”. Son como AVI que son llamados “sagrados”, pues el sumo sacerdote es considerado Aba superior, pues sus vestidos son llamadas “vestimentas sagradas”.

132) El sumo sacerdote de arriba, Aba, tiene al sumo sacerdote de abajo, frente a él. Por lo tanto las vestimentas de gloria de Aba corresponden a las vestimentas de gloria del sumo sacerdote de abajo. Por esta razón, así como Aba es santidad, el sumo sacerdote es santidad. Y así como las vestimentas de gloria de Aba son las vestimentas sagradas, las vestimentas del sumo sacerdote son vestimentas sagradas.

No hay plata o cobre en las vestimentas del sumo sacerdote porque son atribuidas a otro sitio, y no corresponden a AVI superior, tal como está escrito, “Todas las columnas alrededor del patio tendrán anillos de plata”. También está escrito, “Y sus zócalos de cobre”, lo cual son las vasijas para el servicio en el tabernáculo, la Nukva de ZA, que serán utilizados.

133) Sin embargo, nadie, sino con el óleo de la unción sagrada sobre su cabeza, debe usar las vestimentas de gloria del sumo sacerdote, pues con estas vestimentas, es similar al de arriba, Aba superior. Es debido a esto que sólo se escribe oro con respecto a ellos, es decir, Biná superior, de quien provienen las vestimentas de Aba superior, y no la plata y el cobre, que son de ZoN y no se consideran en absoluto para el sumo sacerdote, sino para las columnas del patio.

Se acercaron los días de morir de Israel

134) “Se acercaron los días de morir de Israel”. Ay del mundo pues las personas no ven, no oyen y no saben que cada día, la voz del heraldo se escucha en los 250 mundos.

La iluminación del Zivug de la noche es dominada por la izquierda. La iluminación incompleta de Jojmá se llama “heraldo”, o “la voz del heraldo”, pues un Zivug completo de día se llama “voz” y “palabra”. Biná contiene cinco Sefirot KaJaB TuM o JaGaT NeJ y estas son cinco mundos. Debido a que las Sefirot de Biná se cuentan en cientos, son quinientos mundos. A través del ascenso de Maljut a Biná, ella fue fragmentada en dos mitades. 250 mundos permanecieron en Biná, y los 250 mundos inferiores cayeron desde ella hacia afuera del grado. Aunque están en Gadlut, estos 250 mundos regresan a Biná, y son de todas formas considerados como Ajoraim de Biná y los 250 mundos superiores son considerados Panim de Biná.

Cuando el Zivug de la medianoche, cuya iluminación se llama “un heraldo”, sucede en los 250 mundos que cayeron desde Biná, la voz del heraldo se escucha en ellos, y los lleva de regreso a su grado, a Biná. Asimismo, en todos los grados debajo de Biná, cada uno de los cuales es complementado por el sonido de ese heraldo, todos los medios grados que cayeron desde ellos, regresan a sus grados y quedan completados.

135) Un mundo es conocido arriba: la Nukva. Cuando el heraldo sale y lo complementa el mundo se estremece y tiembla, porque este Zivug sale del dominio de la izquierda que atrae los Dinim. Dos pájaros salen, elevándose desde ese mundo. Su morada está bajo el árbol, en donde está la imagen de la vida y de la muerte.

Dos pájaros son dos chispas de JB de Nukva que cayeron en las Klipot en el momento del pecado del árbol del conocimiento con los Kelim de Ajoraim de la Nukva, en cuyo momento  descendieron a las Klipot. Cuando el Zivug de medianoche, que trae a los Kelim de Ajoraim de regreso, aquellos que cayeron de la Nukva y los conecta en la Nukva, los dos pájaros regresan con esos Kelim de Ajoraim, al Guf (cuerpo) de la Nukva. Cuando el heraldo sale, es decir la iluminación de la medianoche, esos dos pájaros, cuya morada se encuentra debajo del árbol en donde está la visión de la vida y la muerte y que partieron de la Nukva y cayeron en las Klipot, salen y se vuelven a conectar a la Nukva, es decir, en Ajoraim de Nukva, llamada, “bajo el árbol en donde se encuentra la visión de la vida y de la muerte”. Eso es así porque “bajo” significa Kelim de Ajoraim y la Nukva se llama “el árbol del bien y el mal”. Y la morada de esos pájaros se encuentra allí porque ellos descendieron a las Klipot con ellas y se elevan desde allí con ellas

136) Un pájaro sale hacia el sur, la derecha, el que sale desde una chispa de Jojmá. Asimismo, un pájaro sale hacia el norte, la izquierda, el que sale de la chispa de Biná. Uno sale al alba, desde Jojmá y uno cuando el día termina, al atardecer, después del mediodía, desde Biná. Cada uno llama y declara lo que escuchó del heraldo. En otras palabras, ellos iluminan en la misma medida en que ellos recibieron de la iluminación del Zivug de medianoche, llamado “un heraldo”.

137) Más tarde, cuando la noche se vuelve más oscura, quieren elevarse a su lugar, al Ajoraim de Guf de Nukva, que es su morada, pero sus piernas caen en el hoyo del gran abismo. Esto es así porque al comienzo de la noche, los Dinim proliferan y los Kelim de Ajoraim de Nukva caen una vez más en las Klipot de Beriá, llamado, “el hoyo del gran abismo”, y los pájaros caen y quedan atrapados con ellas. Quedan atrapados dentro de ellas hasta la medianoche. Cuando ha pasado la mitad de la noche y ocurre el Zivug de medianoche, el heraldo llama, tal como está escrito, “Como pájaros atrapados en la trampa”. Eso es así porque a través de la iluminación del Zivug llamado “heraldo”, son salvados y sacados de la trampa y vuelven a conectar con Atzilut, hasta su morada como en el principio. Y así es cada día.

138) Cuando los pies de las personas son atrapados y sus días se acercan a su fin, el día es llamado, “El día del Señor para devolver el espíritu a Él”. En ese momento, el Keter sagrado (la corona) le ordena al espíritu del hombre, tal como está escrito, “Los días de nuestros años son setenta años”, lo cual es Keter, el séptimo de todo, es decir la Nukva, la séptima Sefira que es la conclusión de todas las Sefirot.

139) Y si la Nukva llega a la persona desde el lado de Guevura, lo cual es Biná por encima de los siete Sefirot JaGaT NeJYM, está escrito, “Y si posee fuerza (Guevurot) ochenta años”, pues Keter de Guevura es la octava. En adelante, ya no hay más lugar para la continuación de la vida porque es un lugar en donde no hay fundamento, el edificio no se mantiene. Keter quiere decir Sefira.

El alma del hombre nace de ZoN, lo cual son siete Sefirot JaGaT NeJYM cada una de las cuales consiste de diez, por lo tanto son setenta. Es por esto que el número de estos setenta Sefirot es tal como está escrito, “Los días de Yaacov, los días de su vida”. Con respecto a los Kelim, empiezan desde arriba hacia abajo. Por lo tanto los primeros diez años de su vida son de Jesed, los segundos son de Guevura, hasta los últimos diez años, que son de Maljut. Y entonces no tiene nadie de quien recibir y muere, pues ya  no tiene una base de las Sefirot de ZoN superiores, de las cuales recibir la vitalidad.

Y si la raíz de su alma es de Biná, lo cual es Guevura, tal como está escrito, “Yo soy Biná, Guevura es mía”, entonces sus años de vida son ochenta. Y si vive más de esto, es un trabajo de sufrimiento pues no tiene a nadie de quien nutrirse.

140) Dichosos son los justos cuando el Creador quiere hacer regresar a sus espíritus a Él y atraer ese espíritu que está dentro de ellos. Cuando el Creador quiere hacer regresar el espíritu a Él, si él es justo, ese espíritu es tal como está escrito, “Y el espíritu volverá a Dios quien se lo dio”.

141) Y si él no es justo, ay de ese espíritu, pues debe bañarse en fuego ardiente y ser corregido para ser absorbidos por el cuerpo del Rey, el Creador. Y si él no es corregido, ay del espíritu que rueda como una piedra en la honda, tal como está escrito, “Y el alma de tus enemigos, Él la enclavará en el receptáculo de la honda”. Y si ese espíritu es recompensado, qué bueno es lo que le espera en el mundo, tal como está escrito, “Ningún ojo lo ha visto”.

142) Cuando los días de la persona se acercan a su muerte, se declara en el mundo durante treinta días que su hora de morir se acerca. Incluso los pájaros del cielo proclaman acerca de esto. Y si es un justo, se proclama durante treinta días entre los justos del Jardín del Edén.

143) Durante todos esos treinta días, el alma sale de él cada noche y ve su lugar en ese mundo, que la persona no conoce y no nota. Él no gobierna su alma durante todos esos treinta días como antes. Acerca de esto está escrito, “Ningún hombre domina el espíritu para apresar al espíritu”. Cuando esos treinta días comienzan, la imagen de la persona se oscurece y la forma de la imagen que se ve en la tierra evita ser vista.

Rabí Yitzjak se encontraba sentado y se encontraba triste

144) Un cierto día, Rabí Yitzjak se encontraba sentado junto a la puerta de Rabí Yehudá y se encontraba triste. Rabí Yehudá salió y lo encontró sentado junto a su puerta y estaba triste. Él le dijo, “¿Qué ha cambiado en este día con respecto a los otros días?”

145) Él le dijo, “He venido a pedirte tres cosas: Una, qué cuando digas las palabras de la Torá y menciones cualquiera de las palabras que he dicho, las digas en mi nombre para mencionar mi nombre. Otra, que hagas merecedor a mi hijo Yosef de la Torá. Y otra, que vayas a mi tumba durante los siete días de duelo y pronuncies un rezo para mí”.

146) Él le dijo, “¿Cómo sabes que vas a morir?” Rabí Yitzjak le dijo, “Mi alma me abandona cada noche y no me ilumina en un sueño como antes. Además, cuando rezo y llego a, “Quien escucha una plegaria”, presto atención a mi sombra en la pared y no la veo. Y digo que moriré pues mi sombra se ha apartado de mi y no es vista porque un heraldo viene y proclama, tal como está escrito, “Solo con su sombra marcha el hombre”. Todo el tiempo que la sombra del hombre no se aparta de él, el nombre marcha y su espíritu vive dentro de él. Cuando la sombra del hombre se aparta y no es vista, parte el hombre de este mundo

147) Rabí Yehudá le dijo, “Y parece de esta forma desde aquí también, tal como está escrito, “Como una sombra nuestros días sobre la tierra”. Todas esas cosas que me has pedido, las haré. Pero, pido de ti que en ese mundo, elijas mi lugar junto a ti, como estaba contigo en este mundo”. Rabí Yitzjak lloró y dijo, “Por favor, no te separes de mi todos estos días”.

148) Fueron ante Rabí Shimon y lo encontraron ocupado en la Torá. Rabí Shimon elevó sus ojos y vio a Rabí Yitzjak y vio que el ángel de la muerte corría y bailaba delante de él. Rabí Shimon se incorporó, tomó la mano de Rabí Yehudá y dijo, “Decreto que aquellos que habitualmente vienen a mi casa, que entren, y aquellos que generalmente no vienen a mi casa, que no entren. Rabí Yitzjak y Rabí Yehudá entraron. Con esto, él ató al ángel de la muerte afuera y no podía entrar.

149) Rabí Shimon observó y vio que aún no llegaba su tiempo de morir, sino hasta la octava hora del día era su tiempo. Se sentó y se ocupó del estudio de la Torá con él. Le dijo a Rabí Elazar, su hijo: siéntate a la puerta, y a quien veas, no hables con él. Y si quiere entrar, jura que no entrará.

150) Rabí Shimon le dijo a Rabí Yitzjak, “¿Has visto la imagen de tu padre el día de hoy, o no?” Cuando una persona parte del mundo, su padre y sus parientes se encuentran allí con él. Él los ve y los reconoce y a todos aquellos con quienes morará en ese mundo, en un mismo grado, se reúnen y están allí con él y marchan con su alma hasta el lugar en donde se quedará. Rabí Yitzjak dijo, “Hasta ahora, no he visto la imagen de mi padre”.

151) Rabí Shimon se incorporó y dijo, “Señor, Rabí Yitzjak está junto a nosotros y de esos siete ojos, él está aquí, es decir, de los siete discípulos que estaban vivos cuando salieron de Idra Raba (la cueva en donde Rabí Shimon y sus discípulos moraron). Aquí estoy yo y lo he tomado. Dámelo”. Una voz salió y dijo, “El trono de su Señor”, la Nukva, “aproxima el Zivug en las alas de Rabí Shimon”, es decir, a través de su trabajo y elevación del MaN. “He aquí que Rabí Yitzjak es tuyo, y contigo lo traerás cuando vengas a tomar tu lugar en tu trono”, es decir cuando Rabí Shimon salga de este mundo. Rabí Shimon dijo, “Así lo haré. Lo llevaré conmigo cuando salga de este mundo”.

152) Mientras tanto, Rabí Elazar observó que el ángel de la muerte partía y dijo, “Ninguna sentencia se sostiene en donde se encuentra Rabí Shimon”.

Rabí Shimon dijo a Rabí Elazar, “Ven aquí y sujeta a Rabí Yitzjak, pues veo que él tiene temor”. Rabí Elazar vino y lo sujetó, y Rabí Shimon volteó su rostro y continuó ocupándose de la Torá.

153) Rabí Yitzjak durmió y vio a su padre. Su padre le dijo, “Hijo mío, bienaventurado eres en este mundo y en el mundo por venir pues estás asentado entre las hojas del árbol de la vida. Rabí Shimon es un árbol grande y poderoso en ambos mundos y te sujeta entre sus ramas. Bienaventurado eres, hijo mío”.

154) Él le dijo, “Padre, ¿y qué soy yo allí, en el mundo de la verdad?” Él le dijo, “Hace tres días se apresuraban para preparar el lugar de tu morada. Dispusieron ventanas abiertas para ti, para iluminarte desde las cuatro direcciones del mundo, y yo observé tu lugar y me alegré, pues dije, “Bienaventurado eres, hijo mío”. Sólo que hasta ahora, tu hijo no ha sido merecedor de estudiar la Torá y me entristecí.

155) “Y ahora doce justos de entre los amigos tenían la intención de venir hacia ti. Pero, mientras salían, una voz se elevó de entre todos los mundos, “¿Quiénes son los amigos aquí? Pónganse coronas por Rabí Shimon. Él le pidió al Creador que Rabí Yitzjak no muriese y se le concedió.

156) Y además, setenta lugares son coronados aquí para él y en cada lugar, se abren puertas a siete mundos. Y cada mundo se abre a setenta mensajeros, cada mensajero se abre a setenta elevadas coronas y desde allí, se abren caminos hacia Atik, el más oculto de todos, para ver el encanto más elevado, que ilumina y deleita a todos, tal como está escrito, ‘Para ver la dulzura del Señor y para visitar Su Templo’. Y también está escrito, ‘Él es de toda confianza en Mi casa’”.

No tenemos alcance en GaR, incluso los GaR de las diez Sefirot del mundo de Asiyá, sino sólo en ZaT. En Zat, unos cuantos elegidos pueden alcanzar incluso en ZaT De GaR del mundo de Atzilut. El padre de Rabí Yitzjak nos dice que Rabí Shimon aferró ZaT de todos los Partzufim de Atzilut, incluso ZaT De GaR De Atzilut.

Un lugar es la Nukva De ZA, tal como está escrito, “He aquí, que hay un lugar junto a Mi”, y tal como está escrito, “Setenta lugares son coronados aquí para él”, es decir ZaT De Nukva, cada uno de los cuales comprende diez, por lo tanto son setenta.

ZA es llamado “mundo”, tal como está escrito, “Permitan que se construya un mundo de Jesed (de gracia) “. Y en cada lugar, las puertas se abren a setenta mundos, lo cual son ZaT De ZA cada uno de los cuales consiste de diez.

Las luces de Biná se llaman “mensajeros”, tal como está escrito, “Pues con prisa salieron de la tierra de Egipto”, lo cual es Biná. Está escrito, “Cada mundo se abre a setenta mensajeros”, lo cual son ZaT De YeSHSuT, cada uno de los cuales consiste de diez.

Las Sefirot de Jojmá, Partzuf AVI superior, son denominadas “Ketarim superiores (coronas, plural de Keter)”. Está escrito, “Cada mensajero se abre a setenta Ketarim superiores y desde ellos a ZaT De Atik y desde allí, los caminos se abren a Atik, el más oculto de todos. Dice que ellos se abren desde aquí y desde allí, pues cinco Partzufim se visten uno encima del otro y el inicio es desde la Nukva. Se considera que desde ella, las puertas se abren a ZA porque ella lo viste, desde ZA hasta YeSHSuT, desde YeSHSuT hasta AVI superior y desde AVI superior hasta ZaT De AA, que es llamado Atik, pues se visten uno encima del otro.

Cuando llega su tiempo de salir de este mundo

157) ¿Cuánto tiempo se le da a uno para vivir en este mundo? No hay permiso para informar sobre esto y no se le comunica a uno esto. Pero Rabí Shimon se encontraba muy alegre el día de su muerte y había gran alegría en todos los mundos debido a los numerosos secretos que había revelado entonces.

160) Y en el día duro y temible cuando llega el momento de marcharse del mundo, las cuatro direcciones del mundo, JG TM se encuentran en Din severo, para sentenciar al mundo. Los Dinim despiertan de las cuatro direcciones del mundo y los cuatro elementos del hombre, el fuego, el viento, el agua y el polvo, que están atados uno al otro, se disputan y luchan entre ellos. Cada uno desea partir por su lado: el elemento del fuego en una persona al elemento general del fuego del mundo; el elemento de agua en una persona al elemento de agua del mundo; y el elemento del polvo en un hombre al elemento del polvo en el mundo, pues los cuatro elementos del hombre parten cuando muere.

161) El heraldo, la iluminación de Jojmá del Zivug de la izquierda, sale y proclama en el mundo superior, Tevuna, y se escucha en 270 mundos, desde el Jazé hacia abajo, en donde hay dos Sefirot, NH, que son 200 y los dos tercios de Tifferet, que son setenta. Si él es justo, todos los mundos se alegran por él, pues si él es merecedor está bien. Y si él no es justo, ay de esa persona y de su porción, pues si él no es merecedor, está mal.

162) En ese momento cuando el heraldo proclama, una llama sale desde el norte. Y marcha y arde en un río de fuego, el Río de Fuego,  y se expande a las cuatro direcciones del mundo, quemando las almas de los malvados.

163) Esa llama, el Din de Maljut, sale. Aparece cuando él no es merecedor, y eso es malo. Asciende a Biná, desciende al mundo y retorna a Maljut. Y esta llama viene bajo las alas de un gallo negro, que golpea con sus alas y clama en la puerta entre las puertas.

La escritura explica cómo el Din de Maljut, que aparece en, “Si él no es merecedor, es malo”, puede dañar los Kelim De Biná. Y esa llama, que se eleva a Biná la daña y entonces desciende a Maljut que es llamada “un mundo”, y puede dañar los Kelim de ella. Esta llama viene bajo las alas del gallo negro, que extiende desde Guevura De Biná, y golpea a la puerta en medio de las dos puertas, las puertas de Biná y las puertas de Maljut, pues está de pié en el medio, a través de la integración de Maljut en Biná. Por lo tanto, las daña a ambas. Y debido a esto, ambas son corregidas en el Zivug de la medianoche.

164) La primera vez, él clama  y dice, “Pues he aquí que llega el día del Señor y arde como un horno”. La segunda vez, él clama y dice, “Pues he aquí que forma montes y crea el viento y le dice al hombre lo que Él piensa”. En ese tiempo, el hombre se sienta y escucha sus acciones, sobre las cuales los testigos atestiguan delante de Él y él los reconoce. La tercera vez cuando ellos quieren tomar su alma de él, el gallo clama y dice, “¿Quién no Te temerá, Oh Rey de las naciones? ¡Ciertamente Te corresponde!”

165) El gallo negro, ¿por qué viene? Todo lo que el Creador hizo en la tierra, todo sugiere a Jojmá, excepto que las personas no lo saben, tal como está escrito, “¡Qué grandes son Tus obras, Oh Señor! Todas con sabiduría las hiciste y la tierra se encuentra llena de Tus posesiones”. Y debido a que fueron hechas con sabiduría (Jojmá) todas aluden a Jojmá.

166) Con respecto al gallo negro, aprendimos que hay Din sólo en el lugar que es de su especie. Asimismo, el negro proviene del lado de Din, pues el negro alude a Maljut, que es Midat ha Din (calidad del juicio). Por esta razón, a medianoche, cuando el viento del norte despierta, es decir la línea izquierda, una llama sale y golpea bajo las alas del gallo y él clama. Es todavía más con un gallo negro, que proviene de Midat ha Din, pues él se enfoca en este indicio más que un gallo de un color diferente.

167) En el momento en que el Din despierta sobre una persona, el gallo negro comienza y clama. Pero nadie sabe de ello excepto esa persona que va a morir. Esto es porque cuando una persona va a morir y la sentencia de salir del mundo está sobre él, el elevado espíritu se apega a él en una medida que nunca había tenido antes.

Y puesto que está sobre él y se apega a él, observa lo que nunca había sido merecedor de ver, debido al espíritu que le fue agregado en él. Y cuando el espíritu es agregado en él y observa, entonces él sale de este mundo, tal como está escrito, “Tú retiras su aliento, y ellos mueren y regresan al polvo”. Entonces está escrito, “Pues ningún hombre puede verme y vivir”. En el transcurso de sus vidas, ellos no son merecedores de ver. Pero al llegar la muerte, ellos son merecedores de ver.

168) Cuando una persona muere recibe el permiso para observar. Ve a sus parientes y a sus amigos del mundo de la verdad, los reconoce y todos ellos están grabados en la misma imagen que tenían en este mundo. Si una persona es justa, todos se alegran delante de él y lo saludan.

169) Y si no es justo, sólo esos malvados aparecen ante él y lo golpean cada día en el Infierno. Todos están tristes y comienzan con “Ay” y terminan con “Ay”, y el hombre eleva sus ojos y los ve como algo ardiente que sale del fuego y él también comienza y dice acerca de ellos, “Ay”.

170) Cuando el alma sale del cuerpo todos sus parientes y amigos en el mundo de la verdad acompañan a su alma y le enseñan el lugar del Edén y el lugar del castigo. Si él es justo, ve su lugar y se eleva y se sienta. Y él es purificado en el Edén supremo (deleite/refinamiento) en ese mundo. Si él no es justo, esa alma permanece en este mundo hasta que el cuerpo es sepultado en la tierra. Cuando es sepultado, varios litigantes la sujetan hasta que ella llega a Dumá y se le hace entrar en las cámaras del Infierno.

171) Todos los siete días del duelo, el alma va de su casa a la sepultura y de la sepultura de regreso a la casa y hace duelo por el cuerpo, tal como está escrito, “Pero su carne se acongoja por él y su alma hace duelo por él”. Ella marcha y se sienta en la casa y ve a todos tristes y ella también hace duelo.

172) Después de los siete días, el cuerpo se vuelve lo que se vuelve y el alma ingresa en su lugar. Ingresa a la Cueva de Majpela y observa lo que observa. Ella ingresa en donde ingresa hasta que llega al Jardín del Edén y se encuentra con el querubín y el fulgor de la espada que se encuentra en el Jardín del Edén. Si ella es digna de ingresar, ingresa.

173) Cuatro pilares, que son cuatro ángeles que extienden de los cuatro elementos espirituales, JB TM, están dispuestas para el alma. Y una forma de ellas está en sus manos, la vestimenta, que se llama “el manto de los grandes”. Ella lo viste con alegría y se sienta en la cámara del Jardín del Edén inferior durante el tiempo que es sentenciada a asentarse allí.

174) Un pilar de tres colores se encuentra en el Jardín del Edén inferior, los tres colores del arcoíris. Este pilar se llama, “La base del Monte Sión”, tal como está escrito, “Y el Señor creará sobre toda el área del Monte Sión y sobre las congregaciones una nube de día, hasta humo”. Y el alma asciende en el pilar de la puerta de Tzedek (justicia) en donde no hay Sión ni Jerusalén, es decir, Yesod y Maljut de la Nukva De ZA, que se llama Tzedek.

175) Si ella es merecedora de elevarse más alto que eso, su porción y su parte es recompensada con adherirse al Guf (cuerpo) del Rey, a ZA, pues ella ya ha sido recompensada con elevarse a Sión y a Jerusalén, a la Nukva y el grado siguiente es el Guf del Rey, ZA.

Y si ella no es merecedora de elevarse más alto, acerca de ella está escrito, “Y sucederá que aquel que permanezca en Sión y aquel que permanezca en Jerusalén”, la Nukva, “será llamado ‘santo’”.

Y si ella es merecedora de elevarse más alto, bienaventurado es él, pues ha sido merecedor de la gloria del rey, ZA, para ser purificada en el Edén superior de lo alto, es decir el cielo, ZA, tal como está escrito, “Entonces gozarás del Señor”. “Del Señor”, quiere decir, ZA, que es llamado HaVaYaH (el Señor). Bienaventurado es aquel que es merecedor de este Jesed, tal como está escrito, “Pues Tu Jesed (gracia) es grande por encima de los cielos”.

176) ¿Pero Jesed está por encima del cielo? Después de todo, está escrito, “Pues Tu gracia es grande hasta los cielos”, ¿lo que significa que Jesed está abajo del cielo? Ciertamente hay Jesed y hay Jesed: un Jesed superior y un Jesed inferior. El Jesed superior es Jesed De ZA mismo, por encima del cielo, pues el cielo es Tifferet y Jesed viene antes de Tifferet. Y está escrito acerca de eso, “Tu Jesed es grande por encima de los cielos”. El Jesed inferior, Jesed De ZA se viste en la Nukva a través de NH De ZA, tal como está escrito, “Las fieles bondades de David”, nombrado por la Nukva, que es llamada “David”. Y acerca de esos está escrito, “Tu gracia es grande hasta los cielos”, pues ellos se encuentran debajo del cielo, Tifferet  De ZA.

La madre de los hijos está alegre

177) “La madre de los hijos está alegre. Aleluya”. La madre se refiere a Biná. El Creador, Biná tiene dos hijos: uno masculino y uno femenino. El masculino lo impartió a Jacob tal como está escrito, “Mi hijo, mi primogénito, Israel”, y tal como está escrito, “Israel en quien Yo mostraré Mi gloria”. Él le entregó la hija a Abraham, tal como está escrito, “Y el Señor bendijo a Abraham con todo”. Abraham tenía una hija llamada Todo”.

Biná tuvo dos hijos, Tifferet y Maljut, que extienden de ella. Él le entregó el masculino, Tifferet a Jacob, pues Jacob es una Merkava (asamblea/carroza) para la Sefira, Tifferet y él entregó a la hija, Maljut, a Abraham, pues Abraham es una Merkava para Jesed De ZA y la Nukva se corrige sólo con Jesed.

178) La Madre, Biná se encuentra echada sobre ZoN y los alimenta. Acerca de esto está escrito, “No tomarás a la madre con los polluelos”, para que la persona no aumente sus pecados abajo en este mundo, pues por esto la madre, Bina, se aparta de los hijos, ZoN. También está escrito, “Ella es tu madre, y no descubrirás su desnudez”, para no provocar que se aparte de los hijos.

179) Y cuando las personas en el mundo se arrepienten y multiplican las buenas obras delante del Creador e Ima, Biná, cubre a los hijos, ZoN, nuevamente, entonces Biná se llama “arrepentimiento”, (Teshuva, que también quiere decir “regresar”) pues ella regresa a su existencia. Ella regresa para cubrir a los hijos, ZoN y los alimenta como antes. Entonces está escrito, “La madre de los hijos está alegre”. Por lo tanto, un hombre no está exento de multiplicarse hasta que tiene un hijo y una hija que corresponden a ZoN, los hijos de Biná.

180) Está escrito, “Para contemplar la dulzura del Señor”. Esto quiere decir que el deseo del justo es ver la dulzura del Creador, los agradables Mojin de ZA. El texto parece aludir a que todo el anhelo del justo es “Contemplar la dulzura del Señor”, ZA y no más allá de esto. Por lo tanto, ¿cómo es que está escrito, “Entonces gozarás del Señor”, es decir por encima del grado de ZA? Ciertamente, todo es uno solo. La dulzura del Señor viene de AA al cielo, los Mojin que ZA recibe de lo alto. Y el anhelo de los justos es sólo alcanzar estos Mojin De ZA y no arriba de ZA, pues no hay alcance en GaR.

“Pues Tu Jesed (gracia está por encima de los cielos”. Escribe “Por encima”, porque ellos vienen de arriba de ZA. También está escrito, “Entonces gozarás del Señor”, aunque ellos ya están revestidos en ZA, por lo tanto son llamados, “La dulzura del Señor”. Sin embargo, antes de que la dulzura se revista en ZA, no hay alcance de esto en absoluto. Bienaventurado es aquel que es merecedor de esto; deben ser muy pocos.

Los hijos de mi madre se enojaron conmigo

181) “Los hijos de mi madre se enojaron conmigo”. “Los hijos de mi madre”, se refiere a como está escrito, “Él arrojó a la tierra”, la Nukva, “de los cielos”, pues cuando el Creador quiso destruir Su casa de abajo, el Templo, y exiliar a Israel entre las naciones, Él apartó a la tierra, la Nukva, de delante de Él y se alejó de ella. Acerca de esto está escrito, “Y su hermana se mantuvo a distancia”. Y cuando la tierra se distanció del cielo de lo alto, que es ZA, la tierra abajo, es decir el Templo, fue destruido e Israel fue dispersado entre las naciones. La congregación de Israel dijo, “¿Quién me ha provocado esto?” Los hijos de mi madre, ZA y Nukva, que se enojaron conmigo y se alejaron de mi”, pues ZA y Nukva son los hijos de Biná.

182) Rabí Yosi marchaba por el camino con Rabí Jiya. Rabí Yosi dijo “Yo veo un hombre en el río, un pájaro en su cabeza, dientes en el pico del pájaro y éste come y pisotea con sus pies y el hombre está clamando”.

183) Rabí Yosi le dijo, “Vamos a aproximarnos a él y a escuchar lo que dice”. Rabí Jiya dijo, “Tengo temor de aproximarme”. Él le dijo, “¿Acaso es un hombre que está en ese lugar? Es el Creador quien nos hace una alusión”. Ellos se acercaron a él. Le escucharon decir, “Corona, corona”. ZA y Nukva se denominan “coronas”. “Dos hijos”, los hijos de Biná. “Se encuentran afuera de su lugar”, es decir ZA. “(Él) no reposa, y no hay reposo” para Nukva, “hasta que el pájaro sea lanzado y quebrado en pedazos.

Un pájaro alude a las naciones que someten y torturan a Israel en el exilio. Y el hombre en el río alude a Israel, en cuya cabeza se ubica el pájaro y come y lo pisotea con sus pies. Él dice, “Corona, corona, dos hijos”, ZA y Nukva, los hijos de Biná, “Se encuentran afuera de su lugar”. Esto es lo que provoca que Israel esté en el exilio, tal como está escrito, “Los hijos de mi madre se enojaron conmigo”. ZA (Él) no está reposando, y no hay reposo”, para Nukva, “hasta que el pájaro sea lanzado”, despedazado, hasta que tome su venganza sobre esa nación.

184) “Los hijos de mi madre se enojaron conmigo”, se refiere a ZoN pues, “Debido a que no cuidé mi viñedo”.

185) El exilio continua; por lo tanto, los pájaros del cielo, es decir los ministros de las naciones, no son removidos de sus cargos hasta que el gobierno de las naciones idólatras no sea eliminado del mundo. Y esto sucederá cuando llegue el día del Creador y Sus Dinim despierten en el mundo, tal como está escrito, “Y habrá un día, que será conocido como el del Señor, ni de día ni de noche”.

186) Mientras marchaban escucharon una voz que decía, “La llama del botón”, Maljut, “ha llegado con sus juicios”. Una llama sale y quema al pájaro. Está escrito en Daniel, “En el cuarto animal de los cuatro animales”, aludiendo a las naciones del mundo que sometieron a Israel en los cuatro exilios, y el cuarto animal es el último exilio. Y parece que el pájaro es el cuarto animal, también.

Vuestro pacto será expiado con la muerte

187) El Creador no exilió a Israel, salvo en el tiempo en que no había fe, es decir la Divinidad, entre ellos, pues ellos habían mancillado su pacto y la Divinidad se había separado de ellos. Esto es así porque cuando la fe se retiene de ellos, la Divinidad se separa de ZA arriba también, tal como está escrito, “Y vuestro pacto será expiado con la muerte”. Por lo tanto, cumplir con el pacto expía por la muerte y ciertamente expiaría por ellos para que ellos no fuesen exiliados. Sin embargo, ellos mancillaron su pacto y la Divinidad se apartó de ellos.

188) Cuando el Creador despierte Su derecha, la muerte será tragada del mundo, tal como está escrito, “Y la muerte será tragada para siempre”. Y esta derecha se despertará sólo cuando Israel se despierte para aferrarse a la derecha del Creador, que es la Torá (la ley), tal como está escrito, “A Su derecha, una ley flamígera para ellos”. Entonces, está escrito, “La mano derecha del Señor domina”. Después de esto, está escrito, “No moriré, sino que viviré”, por lo tanto la derecha deroga a la muerte.

189) Ese justo, que el Creador quiere, un heraldo proclama por él durante treinta días entre los justos en el Jardín del Edén. Todos los justos se alegran, todos los justos salen y adornan el lugar de ese justo hasta que él viene a sentarse entre ellos.

190) Y si él es malvado, un heraldo proclama por él en el Infierno durante treinta días. Todos los malvados están tristes; todos ellos comienzan y dicen, “Ay”, un nuevo Din se ha despertado para tal y tal”. Varios litigantes se aproximan a él para reunirse con él y dicen, “Ay”, “Ay del malvado, ay de su prójimo”.

Ay de un malvado por su mal

191) Y todos comienzan y dicen, “Ay del malvado por su mal, pues la recompensa de sus manos se le hará a él”. La recompensa de sus manos incluye al que provoca la fornicación con sus manos, para eyacular su simiente en vano.

192) Cualquiera que eyacule su simiente en vano se llama “malvado”, y no ve el rostro de la Divinidad, tal como está escrito, “El mal no mora en Ti”. También está escrito”, Y Er, el primogénito de Yehudá era malvado”. Aquí también, ay de un malvado por su mal, se relaciona a aquel que eyacula su simiente en vano. Ay de ese malvado por su mal, quien se hace malo, pues la recompensa de sus propias manos se le hará a él. Aquel que provoca fornicación con sus manos, para expulsar y destruir su simiente en vano es castigado en el mundo de la verdad más que por cualquier otra transgresión.

193) Está escrito, “Ay de los malvados”. Puesto que está escrito, “Ay de los malvados”, ¿por qué tenía que decir también “por su mal”, si malvado significa mal? Sin embargo alguien que se hace el mal es aquel que eyacula su simiente en vano. Todos ascienden del Infierno y él no asciende. ¿Y el resto de los malvados, que asesinaron, serán mejores que él y ascenderán y él no ascenderá? Todos ellos ascienden y él no asciende porque ellos asesinaron a otras personas y él asesinó a sus propios hijos y derramó mucha sangre. Con respecto al resto de los malvados del mundo, no dice, “Y lo que hizo fue malo a los ojos del Señor”, sino que aquí está escrito, “Y Er, el primogénito de Yehudá era malvado”. Lo que él hizo era malo a los ojos del Creador porque está escrito, “Y lo derramó en el suelo”.

194) No existe una transgresión en el mundo para la cual no exista el arrepentimiento, excepto para el que eyacula su simiente en vano. Y no hay malvados que no verán el rostro de la Divinidad en el momento de su muerte, excepto éste. Está escrito acerca de él, “El mal no mora en Ti”, en absoluto. Bienaventurados son los justos en este mundo y en el mundo por venir. Acerca de ellos está escrito, “Y tu pueblo son todos justos; ellos heredarán la tierra por siempre”. “Ellos heredarán la tierra por siempre”, es tal como está escrito, “Marcharé ante el Señor en las tierras de los vivos”, en la Divinidad, que se llama “una tierra”.

El Tzelem

196) ¿Cuál es la diferencia entre Israel y las naciones idólatras? En Israel cuando una persona muere, él impurifica cada cuerpo y la casa es impurificada. Y el cuerpo de un idólatra no impurifica a otro, ni su cuerpo es impuro cuando muere.

197) Cuando alguien de Israel muere, todas las santidades de su Amo se apartan de él, el sagrado Tzelem (imagen) se aparta de él, el sagrado espíritu se aparta de él y su cuerpo permanece impuro.

198) Sin embargo, un idólatra, un extranjero, aquel que hace la idolatría, que es impuro en todos los aspectos de su vida, su Tzelem es impuro y su Ruaj (espíritu) es impuro, pues todas esas impurezas se encuentran dentro de él. Está prohibido aproximarse a él. Una vez que muere, todas estas impurezas salen de él y el cuerpo permanece sin impureza que pueda impurificar.

199) Y a pesar de que sus Guf (cuerpo) son impuros, tanto durante su vida como a su muerte, todas las impurezas dentro de ellos tienen el poder de impurificar a los otros. A su muerte, cuando todas las impurezas han  salido de ellos, ya no pueden impurificar. Y el Guf de Israel puede impurificar a los otros después de su muerte, pues todas las santidades se han apartado y el otro lado se halla en él.

200) Este sagrado Tzelem, cuando una persona crece y se forma, y su imagen es completada en este Partzuf, se hace otro Tzelem, que se conecta con el primero y uno recibe del otro. Cuando la persona tiene dos Tzelamim, el hombre está protegido y el cuerpo y el espíritu se encuentran en él.

201) Cuando se acerca el día de la muerte de la persona, los Tzelamim (plural de Tzelem) se apartan de él. Uno remueve al otro porque están conectados juntos y la persona permanece sin protección. Acerca de esto está escrito, “Antes de que sople la brisa del día y se huyan las sombras”. Él no dice que el Tzelem (la sombra) haya huido, sino “Sombras”, es decir dos. Esto es así porque Tzelamim son vestimentas de Mojin que el inferior recibe del superior, pues en sí mismos, ZoN no son aptos para la recepción de los Mojin porque sus Kelim son de Maljut, en quien hubo Tzimtzum Alef (la primera restricción) para no recibir la luz superior.

Sin embargo, debido a que Biná y TM De AVI descendieron a los Kelim De ZoN durante el Katnut De AVI, ZoN ascendió a AVI con los mismos Kelim durante el Gadlut de ellos cuando regresan su Biná y TM a su grado. En ese tiempo, ZoN reciben los Mojin De AVI y al recibir Mojin de AVI, deben recibir sus Kelim para vestir los Mojin, pues sus propios Kelim no son aptos para la recepción de la luz. Por lo tanto, ellos reciben Kelim, denominados Tzelamim que visten a los Mojin, de la misma Biná y TM De AVI que descendió en ellos. Y son dos, desde Biná y TM De Aba y desde Biná y TM De Ima.

Y como los dos Tzelamim De ZoN reciben de AVI, lo mismo se aplica a las almas de la gente, que nacen de ZoN para vestirse en las personas. Eso es debido a que Zon no engendran almas hasta que que ascienden y visten AVI superior y el inferior asciende al superior y se vuelve como él. En ese momento, se consideran completamente como AVI mismos y las almas masculinas y femeninas que nacen de ZoN tienen la misma relación que hay entre ZoN y AVI. Asimismo, las almas reciben las vestimentas de Mojin desde ZoN desde sus Biná y TM, que se llaman Tzelamim, uno desde Nukva y otro desde ZA. Primero recibe el Tzelem de la Nukva y luego de ZA.

Está escrito, “Este sagrado Tzelem”. Cuando una persona crece y se forma y su figura se completa en ese Partzuf, primero recibe Tzelem de la Nukva y cuando la figura de este Tzelem es completada, recibe el otro Tzelem de ZA. Cuando escribe, “Otro Tzelem se hace”, es desde ZA. Ellos se unen como uno y uno recibe del otro porque necesitan uno del otro, pues el Tzelem De Nukva extiende Jojmá, pues no puede iluminar sin Jassadim y el Tzelem De ZA extiende desde Jassadim para la vestimenta de Jojmá. En ese momento, ellos se unen como uno e iluminan juntos, y uno recibe del otro porque uno no puede iluminar sin el otro.

Y escribe, “Cuando se acerca el día de la muerte de una persona, los Tzelamim se apartan de ella”. Esto es porque la partida de los Tzelamim es la razón de su muerte, pues son los Kelim para las vestiduras de los Mojin, la luz de la vida, Y cuando los Kelim se apartan, la luz de la vida se aparta, pues no hay luz sin un Kli y por consiguiente muere. Y uno transfiere al otro, pues necesitan uno del otro, ya que Jojmá, la luz de la vida, no puede iluminar sin Jassadim y la persona permanece sin protección, sin Kelim para guardar los Mojin. Por esta razón, los Mojin, la luz de la vida, se apartan.

202) Cuando el Din despierta en el mundo y el Creador se sienta en el trono del juicio, para juzgar al mundo al principio del año, la persona debe despertarse al arrepentimiento, para arrepentirse de sus iniquidades. Esto es porque en ese día, se escriben los papeles y todos están en el registro. Si el hombre es merecedor del arrepentimiento delante de su Señor, se despedazan los papeles acerca de él.

203) Después, el Creador ha preparado el día del perdón para una persona, el día del arrepentimiento. Si se arrepiente de sus pecados, bien. Y si no, el rey ordena que se firmen los papeles y ay de él, pues el arrepentimiento quiere apartarse de él.

204) Si una persona es merecedora del arrepentimiento pero aún está incompleta, los dejan en suspenso hasta el último día, la reunión, el octavo día de la fiesta de Sukkot. Si él se ha arrepentido completamente delante de su Señor, se rasgan los papeles. Si no es merecedor, los papeles salen de la casa del Rey y se entregan en manos del ángel acusador y se lleva a cabo el Din. Una vez que se sacan los papeles, no regresan más a la casa del Rey, sino que el Din que está escrito en ellos debe llevarse a efecto.

205) En ese momento los Tzelamim se apartan de él y ya no se encuentran con él. Y una vez que se apartan de él, es seguro que el castigo del Rey será ejecutado sobre él y el probará la copa de la muerte. La noche del último festejo, la noche de la congregación, el octavo, los acusadores están listos Ellos reciben las cartas y los Tzelamim se apartan de ellos, Y si los Tzelamim están en ellos, ningún Din o enfermedades graves pueden sobrevenirle, que lleguen por el daño de los Tzelamim.

206) Cuando se aparta la cabeza de la sombra y el cuerpo permanece, es indicativo que su hijo o su esposa permanecerán con vida y él morirá. Estos asuntos se aplican si durante todo ese tiempo no se arrepintió. Pero si se arrepiente, sólo probará el sabor de la muerte y sanará de su enfermedad.

207) Y si el cuerpo de su sombra no es visto y sólo está la cabeza, los miembros de su casa partirán y él permanecerá vivo. Estas palabras se aplican sólo si su hijo joven está bajo su responsabilidad.

208) Y si las manos de la sombra están dañadas, es indicativo que el trabajo de sus manos será estropeado. Si sus piernas están dañadas, es indicativo que las enfermedades lo persiguen. Y si su sombra se escapa de él y retorna, escapa y retorna, acerca de esto está escrito, “En la mañana dirás, ‘Ojalá fuera de tarde’”. Y esto es sólo cuando la luna ilumina y la noche está corregida en su luz, cuando él examina su sombra.

209) Pero los justos y los fieles (Jassidim) ven en sus corazones como si se marcharan del mundo cada día y se arrepienten completamente delante de su Señor, y no necesitan examinar  la sombra. Bienaventurado son ellos en este mundo y en el mundo por venir.

Cuatro especies

210) Ven y ve cuán importantes son los actos del Santo Rey. Los actos que se hacen abajo, ellos los atan con las cosas elevadas de lo alto, con su raíz, pues todo lo de abajo en este mundo tiene su raíz arriba en los mundos superiores. Y cuando son tomados abajo y se hace un acto con ellos, se despierta el acto de arriba que corresponde a las raíces de los mundos superiores, como el hisopo, el Cedro, que la Torá instruye llevar a quien purifica.

211) Algunos de ellos se aferran al Sagrado Nombre de arriba, como el Lulav (la rama de la palmera), el Etrog (el cidro), el Hadas (mirto) y Arava (sauce). Por consiguiente necesitan estar unidos y atados juntos y se deben hacer actos con ellos, sacudirlos, para atraer la alegría en la raíz, que se aferra a lo alto. Con la bendición de las Mitzvot y en el acto de la Mitzva, es necesario mostrarlo en el acto de abajo, para así atraer el acto arriba, su raíz superior.

212) Acerca de ello está escrito, “Todo el que es llamado en Mi nombre… para Mi Gloria”, para que Yo sea respetado. “A quien he creado para unificarme”. “Yo lo he formado”, para realizar buenos actos para Mi, y “Yo lo he hecho”, para atraer la fuerza superior a través de esto.

213) Está escrito, “Y en el primer día tomarán para sí mismos el fruto del cidro, ramas de palmeras y ramas de árboles frondosos y sauces del arroyo”. “Todo aquel que se llame por Mi Nombre”, se refiere al fruto del cidro. “Que he creado para Mi gloria”, se refiere a las ramas de las palmeras. “Que yo he formado”, son las ramas de árboles frondosos. “Yo lo he hecho”, se refiere a los sauces del arroyo.

Las raíces de las cuatro especies son los cuatro mundos ABYA. El cidro corresponde al mundo de Atzilut. Acerca de esto está escrito, “Todo el que es llamado en Mi Nombre”, pues Nukva De Atzilut es llamada “nombre”. Las ramas de las palmeras corresponden al mundo de Beriá, Está escrito acerca de esto, “Que he creado para Mi gloria”. Las ramas del árbol frondoso corresponden al mundo de Yetzirá y acerca de eso está escrito, “Que Yo he formado”. Los sauces del arroyo corresponden al mundo de Asiyá y está escrito acerca de ellos, “Yo los he hecho”.

214) Su corrección es como está escrito, “Y el primer día tomarán para sí mismos”, precisamente cinco sobre diez, pues el quince del mes muestra que la Nukva, la décima Sefira, aludida en el número diez, ascendió y está incluida en Ima, lo cual se discierne en el número cinco, pues ella contiene dentro de ella cinco Sefirot JaGaT NH cada una de las cuales consiste de diez, Y cuando esas cinco Sefirot de Biná iluminan en Nukva, Nukva se llama “la décima quinta del mes”. En ese momento, la luna, que es la Nukva, está en su plenitud total.

215) En el primer día es el día que fue el primero en viajar a las fuentes de aguas vivientes, el primero de las tres líneas, que viajan a tres lugares. De sus desplazamientos, emergen Jassadim que están develados en Jojmá y son llamados “aguas vivientes”. La línea derecha, Jesed, viaja primero y necesitamos extenderla en el mundo porque Sukkot es el tiempo para extender Jassadim, tal como está escrito, “Y con su derecha me abraza”.

216) Hay una alegoría acerca de un rey que encarceló a unas personas en la prisión. Su madre, la señora, vino y los liberó. El rey, que era celoso del honor de ella, los entregó a su autoridad y ella encontró que tenían hambre y sed. Le dijo a su hijo, el rey, “Les di la libertad; dales comida y bebida”.

217) El día de Yom Kippur (el día del perdón), Ima, Bina, los libera a todos y nosotros tenemos hambre de comida y sed de bebida, pues la comida y bebida corporales no se extienden de Biná, por lo tanto hacemos ayuno y expiación en Yom Kippur. Por esta razón, ella corona al Rey, su hijo, ZA, el hijo de Biná, con las coronas de él, que son los Mojin De Jassadim.

En ese día, el primero de la festividad, sabemos que las aguas vivientes están con ella y pedimos de beber a quien nos dio la libertad para que ella le imparta Jassadim a ZA en nuestro nombre, después de que hemos sido recompensados con los Mojin De Jojmá de ella en Yom Kippur, lo cual es la libertad. Por eso es que llamamos a este día, “El primer día” (domingo).

218) Ese día, lo cual alude a Abraham, la Sefirá de Jesed es el comienzo de todo, ya sea nubes de gloria – las luces circundantes – es el comienzo, en que la luz circundante es Jesed – y si es agua – la luz interior – es el comienzo, pues la primera luz interior es Jesed cuando Abraham comenzó a cavar pozos de agua.

219) “El fruto del árbol del cidro”, es el pozo de Isaac, la Nukva, que se denomina “un poso”, cuando ella recibe Jojmá de la línea izquierda De ZA, llamada Isaac. Isaac adornó al Creador y le llamó, “Un árbol de cidro (en hebreo, Hadar, que también quiere decir: gloria)”. La Nukva es el fruto de este árbol del cidro. Las ramas de palmeras son tal como está escrito, “Los justos florecerán como las palmeras”. Yesod es el justo, y no existe separación entre Yesod y Nukva. Es debido a este que no escribe Kapot (“cucharas”, así se llaman a las palmeras en hebreo), pero Kafut (“atado”, de las palabras atado y vinculado) pues nunca se encuentran uno sin el otro. Junto a esto, el pozo, la Nukva, es llenada por el pozo de aguas vivientes superiores, de Biná, pues Yesod es llenado por Tifferet, primero y Tifferet por Biná. Y este pozo es llenado hasta que se convierte en un manantial para todos.

220) “Y ramas de árboles frondosos”. Se trata de una rama del gran árbol, Tifferet, que prevaleció y echó raíces y se convirtió en un árbol que es más alto que todos, aferrado por todos lados, lo que se refiere a Tifferet que contiene a todas las seis Sefirot JaGaT NeJY, que  lo aferran por todos los lados, La rama es un árbol frondoso, un árbol que aferra a los patriarcas porque es la línea media, que contiene la derecha y la izquierda en él, JaG, Abraham e Isaac. Avot (“frondoso”, con una Ayin al principio de la palabra) es como Avot (“padres” con una Alef en el principio de la palabra) pues Ayin y Alef se intercambian. Esto es así porque Yesod (también el fundamento) del mundo recibe de Tifferet y está lleno para verter al pozo, la Nukva. Es una tierra que es toda irrigación, pues cuando la Nukva recibe de Yesod, ella se llama, “una tierra que es toda irrigación”.

221) “Sauces del arroyo”, son dos, lo cual alude a dos corrientes de agua, Netzaj y Hod, en donde se reúnen las aguas para verterlas al justo, Yesod, que recibe desde NH.

Algo más: Los sauces del arroyo son Guevurot que se aferran a Isaac, la línea izquierda, y vienen del lado del manantial superior, Ima, y no del lado de Aba, la línea derecha. Por esta razón, todos los sauces son hermosos, pero no son tan dulces como los frutos y no producen frutos, Esto se debe a que los Dinim de la izquierda son abundantes y no producen frutos, a pesar de que es bello, es decir que hay Jojmá en él, pues la belleza alude a Jojmá. Por lo tanto, está aludida en los sauces del arroyo que son hermosos y no producen frutos.

222) Los sauces del arroyo son dos columnas en donde el Guf (cuerpo) se sostiene, es decir Netzaj y Hod. Asimismo, los sauces del arroyo son Guevurot que extienden de la línea izquierda y estos Guevurot continúan en estos NH y todos están para vaciar agua al pozo, lo cual es otorgar a la Nukva.

223) “Tomarán para sí mismos del fruto del árbol del cidro”, se refiere a Abraham, Jesed. “Ramas de palmeras”, se refiere a Isaac, Guevura, y “ramas de árboles frondosos”, se refiere a Jacob, Tifferet. “Y sauces del río”, son los dos grados, NH.

224) Aprendemos que el fruto del árbol del cidro es Abraham y las ramas de palmeras son Isaac. Esto es así porque el árbol frondoso es Jacob, que sujeta todas las partes, es decir, que los seis bordes de JaGaT NeJY están incluidos en él, por lo cual se le denomina, “árbol frondoso”.

Pero el fruto del árbol del cidro es el pozo de Isaac, la Guevura inferior, Nukva. Kapot Temarim (ramas de palmeras) está escrito como Kafat (atados), sin una Vav, es decir que es un nudo que está atado en el poco. Se dice acerca de Yesod y Nukva que están atados en sus nudos y no ascienden uno sin el otro. Y esta rama de un árbol frondoso es la rama superior, que se convirtió en un árbol frondoso que se aferra a cada lado, todo el JaGaT NeJY. Tifferet es el Guf (cuerpo), JG son sus brazos, NH son sus piernas, Yesod es el pacto sagrado. Los sauces del arroyo son Isaac de cada lado, que se aferran al manantial, Biná; por lo tanto, los Dinim se despiertan desde allí.

225) Los sauces del arroyo son dos pilares, NH. Los cielos salen de ellos. Dos grados, NH, se ubican en el grado del justo, Yesod y los frutos y la suma de bendiciones salen de ellos. Los sauces del arroyo aluden a NH que reciben sólo Guevurot de Yitzjak (Isaac) del lado izquierdo. Por lo tanto, no producen frutos porque hay Dinim en ellos. Pero cuando reciben los Jassadim también, todas las bendiciones en el mundo salen de ellos.

226) Es debido a esto que el cidro se sostiene con la mano izquierda que es del lado opuesto al corazón, y la rama de la palmera con la derecha, atada con el resto de las especies y atada a todas ellas. Esto es así porque un justo, Yesod está atado a todas las Sefirot y las ata a todas ellas. Este es el atado de la fe, para iluminar a la Nukva, llamada “fe”.

227) Todas esas cuatro especies son los huéspedes. Son las siete Sefirot JaGaT NeJYM que el pueblo sagrado invitó en este día, como rezamos durante los días de Sukkot antes de la comida y decimos, “Vengan, sagrados invitados”. A ellos se les debe encontrar porque él los invitó y uno reza el rezo al Rey con ellos. Y él los alcanza a través de las cuatro especies, que aluden a estas Sefirot. Bienaventurados son Israel, que conocen los caminos del Santo Rey y conocen los caminos de la Torá, para marchar por el sendero de la verdad, y con lo cual ser merecedor de este mundo y del mundo por venir.

228) En este día, Israel sale con señales grabadas por el Rey – las cuatro especies – porque ellos triunfaron sobre el Din (juicio). Estas son las señales de la fe, la Divinidad, que el Supremo Rey, ZA, graba. Es como dos personas que llegan delante del rey para ser juzgadas y el pueblo no sabe cuál de las dos ganó. Un ministro salió de la casa del rey y ellos lo interrogaron. Él les dijo, el que sale de la casa del rey con marcas del rey en sus manos es el triunfador.

229) Todas las personas en el mundo vienen a ser juzgadas delante del Rey Supremo. Él las enjuicia en el día de Rosh Hashana (El Año Nuevo) y en Yom Kippur, hasta el quinceavo del mes. Durante este tiempo, todo Israel es merecedor del arrepentimiento y trabajar en la construcción de la Sukka (el albergue para el Sukkot), con las ramas de las palmeras y con el cidro. Y no se sabe quién ganó el juicio. Los elevados ángeles preguntan, “¿Quién ganó el juicio?” Y el Creador les dice que aquellos que tienen Mis marcas en sus manos, las cuatro especies, esos han ganado el juicio.

230) En ese día, Israel sale con la inscripción del Rey con una canción de alabanza. Ingresan en la Sukka con un cidro en la izquierda y la rama de la palmera en la derecha y todos miran que Israel están inscritos en las listas del Santo Rey. Y ellos abren y dicen, “Dichoso es el pueblo para quien así sucede”.

231) Incluso las naciones del mundo se regocijan con esta alegría y son bendecidos por ella. Por lo tanto ofrecen sacrificios para ellos cada día, para llevar la paz a ellos, y ellos serán bendecidos por esto. En adelante, es el día del Santo Rey, en que el pueblo de Israel se regocija, tal como está escrito, “En el octavo día harás una asamblea festiva”, pues  este día es sólo del Rey cuya alegría se halla en Israel.

Es como un rey que invitó a unos huéspedes, y todos los de su palacio trabajaron para ellos. Al final, el rey le dijo a la gente de su palacio, “Hasta ahora, ustedes y Yo hemos trabajado para los huéspedes y hemos hecho sacrificios para las otras naciones cada día: setenta toros. En adelante, ustedes y Yo nos regocijaremos un día, tal como está escrito, “En el octavo día harán una asamblea festiva”. “Ustedes”, para ofrecer su sacrificio para ustedes.

Un lirio y una rosa

232) “Yo soy el lirio de Sharon, la rosa de los valles”. Cuán entrañable es la congregación de Israel para el Creador. El Creador la alaba y ella siempre alaba al Creador, tal como está escrito en el Cantar de los Cantares. Siempre le provee al Creador con poetas y cantantes. Cuán dichosos son Israel, que se aferran a la porción de la porción sagrada, tal como está escrito, “Pues la porción del Señor es Su pueblo”.

233) “Yo soy el lirio de Sharon”, es la congregación de Israel, la Nukva, quien se ubica en magnífica belleza en el Jardín del Edén. A ella se le llama, “De Sharon”, porque ella Meshoreret (canta y escribe poemas) y alaba al Rey Supremo.

234) “Yo soy el lirio de Sharon”, quiere decir que ella debe ser regada por la porción del manantial profundo, la fuente de todos los manantiales, Biná, tal como está escrito, “Y la tierra seca se convertirá en un lago”. Es debido a esto que a la Nukva se le llama “Sharon”, de la palabra Sharav (clima seco y cálido) pues ella tiene sed de beber las aguas de Biná.

A ella se le denomina, “La rosa de los valles”, porque ella está en la mayor de las profundidades. “Valles”, como en, “Desde lo más profundo grito a Ti, Señor”. En “El lirio de Sharon”, el lirio es del lugar en donde los manantiales surgen y nunca se interrumpen. En “la rosa de los valles”, la rosa es de un lugar que es profundo y está oculto por todos los lados.

Hay dos estados en la Nukva:

1. 1. Una cuarta de los patriarcas, cuando ella se eleva sobre el Jazé De ZA y se convierte en el cuarto pie del trono supremo, Biná. En ese momento, ellas son las dos grandes luminarias en el mismo grado porque las dos reciben de Biná: HaGaT De ZA recibe de la línea derecha de Biná y la Nukva recibe de la línea izquierda de Biná sin Jassadim. En ese tiempo, ella tiene sed y anhela intensamente recibir Jassadim porque Jojmá no ilumina sin Jassadim. En ese estado, ella es llamada, “El lirio de Sharon”. Sharon proviene de la palabra Shuru, acerca del pueblo, que quiere decir, ver, recepción de Jojmá. Havatzelet (lirio) alude a Havuy Mitzel (oculto de la sombra), es decir, que ella no tiene sombra que extienda Jassadim.
2. Una séptima del edificio, después que ella se disminuye, desciende del Jazé De ZA hacia abajo y recibe NHY De ZA, es decir, después que ella es establecida en dos puntos comprendidos en el Masaj De Jirik, llamados Man’ula (cerradura) y Mitdtaja (llave). Esto es así porque en ese momento, ella consiste de Jojmá y Jassadim juntas: Jojmá de cuando ella era la cuarta de los patriarcas, en JaGaT De ZA y Jassadim, pues ella no es la séptima del edificio en NHY De ZA.

Es debido a esto que está escrito, “Yo soy el lirio de Sharon”, que debe ser regado por la porción del manantial profundo porque ella necesita recibir Jojmá y Jassadim juntas del Masaj de Jirik, una vez que ha sido mezclado con Biná. En ese momento, Biná es llamada “un manantial profundo”. El manantial de Biná es la fuente de todos los otorgamientos y los Mojin. Se llama “profundo”, después de su integración al Masaj de Jirik de la línea media. En ese momento se dice acerca de Nukva, “Y la tierra seca se convertirá en un lago”, pues cuando ella era un lirio, estaba seca, sin agua, desprovista de Jassadim. Pero una vez que recibió Jassadim del manantial profundo, se convirtió en un lago.

Cuando escribe, “Y se le llama, ‘La rosa de los valles’”, es porque ella se encuentra en la mayor de las profundidades. Este es el segundo estado, en donde ella está incluida en la Man’ula, considerado como lo más profundo de todo y no hay nadie que pueda alcanzarla. Pero si ella fuera sólo como el punto de la Man’ula no sería apta para la recepción de Mojin. Sino que ella debe ser mitigada en Biná y recibir el punto de Miftaja, mediante el cual ella es mitigada y se vuelve digna de los Mojin. En ese momento se considera que ella tiene dos puntos, como dos valles y entonces se dice acerca de ella,  “Desde lo más profundo grito a Ti, Señor”.

Escribe, “El lirio de Sharon”. Un lirio provine de un lugar en donde el flujo de los manantiales brota y nunca se interrumpe. El lirio está escondido de una sombra, la sombra de Biná, de donde brotan los Jassadim en un Zivug sin fin. Por lo tanto, ella sólo tiene Jojmá sin Jassadim. Está escrito, “La rosa de los valles”. Una rosa es de un lugar profundo, oculto por todos los lados. El nombre Amakim (valles) extiende desde ella desde la Man’ula que está incluida en ella en el segundo estado, cuando ella es más Amuka (más profunda) y oculta por todos los lados.

235) En el comienzo, ella es tan verde como un lirio, cuyas hojas son verdes. En el primer estado, cuando se le llama “un lirio”, está a la par con ZA, cuyo color es verde y por lo tanto ella es verde también. Más adelante, en el segundo estado, es como un lirio rojo con tonalidades blancas porque en el segundo estado, tiene dos puntos: Man’ula y Miftajá, Din y Rajamim, el bien y el mal, pues si es merecedora, es bueno; si no es merecedora, es malo. Un lirio tiene seis hojas, pues ella está en el séptimo, que recibe de JaGaT NeJY. Una Shoshanna (rosa) proviene de la palabra Shinui (cambiar) pues ella cambia de color en color, modificando sus tonalidades. Cambia del Din a los Rajamim, del rojo al blanco y de Rajamim al Din. Por eso se le llama Shoshanna, de la palabra Shinui.

236) A ella se le llama Shoshanna (rosa) porque al principio, ella es un lirio. Cuando ella desea acoplarse con el Rey, se le llama, “un lirio”, ya que en el primer estado no tiene un Zivug con ZA, sino una preparación para el Zivug. Una vez que se acopla con el Rey, con esos besos en el segundo estado, se le llama Shoshanna porque está escrito, “Sus labios son rosas”. Ella se llama “la rosa de los valles”, porque cambia sus colores, algunas veces al bien, otras al mal, algunas a Rajamim y otras al Din, pues si él es recompensado, es bueno, y si él no es recompensado, es malo.

237) Las personas no meditan, no saben y no observan que cuando el Creador creó al hombre y le regaló los Mojin superiores, Él le pidió que se apegara a Él para que fuese único y tuviera un solo corazón y se apegara a un solo lugar de Dvekut (adhesión), que no cambia, en ZA. Acerca de ello se dijo, “Yo el Señor no cambio”, y además que nunca se invierte y a lo que todo se ata con un nudo de unificación, tal como está escrito, “Y el árbol de la vida en medio del jardín”.

238) Después, se apartaron del sendero de la fe y abandonaron el árbol único, que es ZA, que es superior a todos los árboles y se aferraron a un lugar que se modifica e invierte de color en color, de bueno a malo y de malo a bueno, es decir a la Nukva cuando ella no está en Zivug con ZA y se alimenta sólo de la izquierda. Ellos descendieron de lo alto hacia abajo con muchas modificaciones, tal como está escrito, “Dios hizo al hombre recto, pero ellos buscaron numerosos esquemas”.

239) En ese tiempo, sus corazones ciertamente se volvieron a ese mismo lado porque habían pasado por muchas transformaciones, algunas veces para mejorar y algunas veces para empeorar, algunas veces para Rajamim y otras para Din. Cuando ellos se apegaban a la izquierda, pedían muchos cálculos, muchas modificaciones y se apegaban a ellos.

240) El Creador le dijo a Adam, “Has abandonado la vida y te has apegado a la muerte”. La “vida” es tal como está escrito, “Y el árbol de la vida en medio del jardín (ZA)”. Se le llama “vida” porque aquel que se apega a él nunca prueba la muerte, mientras que al aferrarse al otro árbol - la Nukva cuando no está en Zivug con ZA – ciertamente la muerte se encuentra delante de ti. Está escrito acerca de esto, “Y sus piernas descienden a la muerte”. En otras palabras, si él no es merecedor, es malo. Y está escrito, “Encuentro que la mujer es más amarga que la muerte”, es decir la Nukva, cuando ella no está en un Zivug con ZA. Ciertamente, cuando él se apegó al lugar de la muerte y se separó del lugar de la vida, él y todo el mundo, por consiguiente, fueron sentenciados a muerte.

241) Si él pecó, ¿cuál es el pecado de todo el mundo? ¿Y por qué todo el mundo fue sentenciado a muerte? ¿Todo el mundo comió de este árbol y por lo tanto fue sentenciado a muerte? Cuando Adam fue creado y se incorporó en sus pies, todas las personas lo vieron y le temieron. Ellas lo siguieron como esclavos tras el rey. Y él les dijo, “Ustedes y yo, postrémonos y arrodillémonos”. Cuando vieron que Adam se arrodillaba hacia el lado izquierdo y se apegaba a él, todos le siguieron. Por esto es que el causó la muerte a todo el mundo.

242) Luego Adam cambiaba una vez a Din, otra vez a Rajamim, una vez a la muerte, una vez a la vida. Y no se quedaba en ninguno de ellos permanentemente porque el lugar le provocaba. Debido a esto el lugar es llamado, “El fulgor de la espada que gira en todas direcciones”. Gira de este lado hacia el otro, del bien hacia el mal, de Rajamim al Din, de la guerra a la paz. Generalmente gira del bien al mal, tal como está escrito, “Y el árbol del conocimiento del bien y el mal”.

243)  Debido a Su amor por sus obras, Él le advirtió y le dijo, “Pero del árbol del conocimiento del bien y el mal no comerás”. Y él no lo aceptó de Él sino que se dejó llevar por su esposa y fue expulsado del Jardín del Edén para siempre, pues la mujer no se eleva más allá del lugar de inversión de vida y muerte. Es debido a esto que la mujer provocó la muerte a todos.

244) Para el mundo por venir está escrito, “Pues como los días del árbol serán los días de Mi pueblo”. “Como los días del árbol”, significa el árbol de la vida. Al mismo tiempo está escrito, “La muerte será tragada para la eternidad”, pues no hay cambios y no  hay muerte en el árbol de la vida.

Se acercaron los días de morir de Israel

245) “Y Yaacov vivió en la tierra de Egipto”. Todo el tiempo que estuvo vivo, está escrito, “Yaacov”, y cuando murió está escrito, “Israel”, tal como está escrito, “Se acercaron los días de morir de Israel”. ¿Pero, el nombre de Israel no es más importante que el nombre de Yaacov? Debería haber dicho “Israel” aquí, porque no dice, “Se acercó el día de morir de Israel”, sino más bien “los días”. ¿Pero, la persona se muere en cuántos días? ¡Uno se muere y sale del mundo en una hora, en un instante!

246) Pero cuando el Creador             quiere hacer retornar el espíritu del hombre hacia Él, todos esos días que vivió en este mundo se cuentan delante de él para tomarlos en cuenta. Cuando llegan los días para ser tomados en cuenta delante de Él, la persona muere y el Creador hace retornar el espíritu de la persona hacia Él. Hace retornar hacia Él el Hevel (el aliento y también la vanidad) que uno inspira y exhala.

247) Dichoso es el hombre cuyos días de morir delante del Rey llegan sin vergüenza y ni un solo día de entre ellos es rechazado hacia afuera, porque se descubra que él cometió alguna transgresión ese día. Es por esto que escribe, “se acercaron”, con respecto al justo, pues los días se acercan ante el rey sin vergüenza alguna.

248) Ay de los malvados, pues sobre ellos no está escrito que se acercan. Eso es porque ¿cómo podrán acercarse sus días delante del Rey cuando todos sus días transcurren en transgresiones de este mundo? Debido a esto, ellos no se acercan delante del Rey y no son contados delante de él y no serán recordados en lo alto. Más bien, perecen por sí mismos. Acerca de ellos está escrito, “El camino de los malvados es como la penumbra”.

249) Y aquí escribe, “Se acercaron los días de Israel”. Ciertamente que se acercaron sin vergüenza, en integridad en total alegría. Es debido a esto que está escrito, “Los días de Israel” y no “Los días de Yaacov”, pues el nombre Israel es más completo que Jacob. Pero está escrito, “Yaacov era un hombre íntegro”. ¿Acaso el nombre de Jacob no es también íntegro? Ciertamente el nombre de Jacob también en íntegro, pero no es íntegro en un grado tan elevado como Israel.

250) Cuando los días de una persona son tomados en cuenta delante del Rey, hay un justo cuyos días son tomados en cuenta y se encuentran lejos del Rey, y hay un justo cuyos días son tomados en cuenta y se encuentran cerca del Rey y no se alejan. Ellos ingresan y se acercan al Rey sin vergüenza. Dichosos son ellos, tal como está escrito, “Se acercaron los días de morir de Israel”.

Y llamó a su hijo, Yosef

251) “Y llamó a su hijo, Yosef (José)”. ¿Por qué sólo convocó a José? ¿Acaso el resto de las tribus no eran sus hijos? Ciertamente, José era su hijo más que todos los demás, Cuando la esposa de Potifar le rogó a José, está escrito, “Y cuando él entró en la casa a cumplir con sus tareas, y no estaba ninguno de los hombres de la casa”. Debería haber dicho, “Y no había ningún hombre en casa” ¿A qué se refiere con, “Los hombres de la casa”? Es para incluir la imagen de Jacob que se encontraba allí. Cuando José elevó sus ojos y vio la imagen de su padre, reconsideró y se apartó.

252) Está escrito, “Él se negó y le dijo a la mujer de su amo”. El Creador le dijo, “Tú dices”. Y él se negó y dijo”, “Otro llegará para bendecir a tus hijos y ellos serán bendecidos en él”. Es tal como está escrito, “Y su padre se negó y dijo, ‘Yo sé, hijo mío, yo sé; él también se transformará en un gran pueblo y él también será grande’”.

253) ¿Por qué Jacob dijo, “Yo sé, hijo mío, yo sé”?  “Yo sé, hijo mío”, que observaste el ser mi hijo en tu cuerpo, cuando viste mi imagen y regresaste a tu pacto y no lo mancillaste. Es debido a esto que está escrito, “Yo sé, hijo mío”. Y el segundo, “Yo sé”, se refiere a cuando José dijo que Menashe era el mayor. Y él le contestó acerca de eso, “Él también se transformará en un gran pueblo y él también será grande”. Es debido a esto que está escrito, “Y llamó a su hijo, Yosef”,  porque él observaba a su hijo en su cuerpo.

254) “Y llamó a su hijo, Yosef”. Ellos parecen tener una imagen; cualquiera que viera a José aseguraba que era el hijo de Jacob. Él lo llamaba “su hijo”, porque ellos tenían la misma imagen, pues José lo alimentó y a sus hijos en sus últimos días. Esta es la razón por la cual él es su hijo más que todos los demás. “Y llamó a su hijo, Yosef”, y no a otro, pues él tenía permiso de elevarlo desde allí a la Cueva de Majpela, pues él era un Rey, pero él no tenía permiso para otro.

256) Ya que Jacob sabía que sus hijos serían sometidos en Egipto, ¿por qué no fue enterrado allí para que su mérito protegiera a sus hijos? ¿Y porque quería ser elevado desde allí? Está escrito, “Como un padre tiene compasión por sus hijos”, ¿entonces en donde está su compasión?

256) Cuando Jacob descendió a Egipto, tenía temor. Dijo, “¿Tal vez mis hijos serán exterminados entre las naciones y tal vez el Creador apartará a Su Divinidad de mi como antes?” Está escrito, “Y Dios se apareció a Jacob y le dijo, ‘No tengas temor de descender a Egipto pues allí te estableceré como una gran nación. Y sobre lo que dijiste que tal vez Yo apartaré a mi Divinidad de ti, Yo descenderé contigo a Egipto’”.

257) Dijo además, “Temó que seré enterrado allí y no seré enterrado con mis padres”. Él le dijo, “Yo te elevaré ciertamente, Yo te elevaré ciertamente de Egipto, para ser enterrado en la tumba de tus padres”.

258) Es debido a esto que quería que Él lo elevara desde Egipto. Otra razón era que no quería que lo convirtieran en dios, pues observó que el Creador iba a tomar venganza de los dioses de los egipcios. Y otra es que él vio que la Divinidad haría su residencia entre sus hijos en el exilio y no necesitaba ser enterrado en Egipto para protegerlos. Quería que su cuerpo morara entre los cuerpos de sus antepasados, para ser incluido con ellos, y no que estuviera entre los malvados en Egipto.

259) El cuerpo de Jacob extiende de la belleza de Adam ha Rishon. Su imagen era la de Jacob, una imagen elevada y santa, la imagen del sagrado trono. No quería ser enterrado entre los malvados, ya que no existe separación en los antepasados; siempre están conectados. Es por esto que está escrito, “Que pueda yacer entre mis padres”.

260) “Y llamó a su hijo, Yosef”. “Su hijo”, pues ellos tenían una misma imagen del rostro, pues lo engendro con mayor voluntad de espíritu y corazón que a todas las otras tribus, pues el único deseo de Jacob era por Raquel. Es debido a esto que está escrito, “Y llamó a su hijo, a Yosef”.

261) “Los asuntos secretos le pertenecen al Señor nuestro Dios”. El hombre debe ser precavido con sus pecados y ser precavido de no ir en contra de la voluntad de su Señor, pues todo lo que el hombre hace en este mundo, todas esos actos quedan inscritos en un libro y se toman en cuenta delante del Santo Rey, y todo está revelado ante Él, tal como está escrito, “‘¿Acaso puede el hombre esconderse en lugares secretos que Yo no lo pueda ver?’, dice el Señor”. Por lo tanto, ¿cómo puede uno guardarse de no pecar delante de su Señor? Hasta lo que uno persona piensa y desea lo hace delante del Creador y nada se pierde delante de Él.

262) La noche en que Lea vino a Jacob y le dio esas señales, que Jacob le había dado a Raquel, por temor a que él la sustituyera por otra, cuando Raquel vio que su padre llevaba a Lea en su lugar, y que ella no conocía las señales, ella se avergonzó. En seguida, ella le dio a ella las señales. Él pensó que ella era Raquel y yació con ella, y la gota de Jacob fue la primera, tal como está escrito, “Mi fuerza y el inicio de mi vigor”. Y él pensó que ella era Raquel.

El Creador revela profundos secretos y conoce todo lo que existe en la oscuridad. Él eleva ese deseo a su lugar y la primogenitura fue tomada de Reuben y entregada a José, pues la primera gota que salió de Jacob le correspondía a Raquel. Y pues la primogenitura le correspondía a ella, José la heredó, y Raquel heredó lo que le correspondía.

263) Es debido a esto que Reuben no mereció un nombre como el resto de las tribus, sino Reuben, Reu-Ben (“Ve, un hijo”), un hijo cuyo nombre era desconocido. Es por esto que Lea no lo llamó, “Mi hijo”, y él no fue llamado, Reubni (Reu-Bni, “Ve, Mi hijo”) pues Lea conocía el hecho que la mente de Jacob se encontraba en Raquel y no con ella.

264) Es revelado delante del Creador que Jacob no tenía la voluntad de pecar ante Él al estar con Lea y pensar en Raquel. Él no miraba intencionalmente a otra mujer en ese momento, como el resto de los malvados del mundo. Está escrito acerca de esto, “Y los hijos de Jacob eran doce”, pues los hijos del resto de los malvados del mundo que realizan ese acto son llamados con otro nombre, es decir que son reemplazables. Por lo tanto, “Y él llamó a su hijo, José”, su hijo desde el mismo principio, desde el momento del nacimiento de Reuben. Y al final, él era su hijo.

265) ¿A través de qué Jacob hizo jurar a José, tal como está escrito, “Por favor, coloca tu mano bajo mi muslo?” A través de la señal del pacto que estaba inscrito en su carne, que es la importancia de los patriarcas más que todo. El pacto es José y la cualidad de Yesod, el justo, una Merkava (asamblea/carroza) para él.

266) Con respecto a Abraham y Jacob, está escrito, “Por favor, coloca tu mano bajo mi muslo”, es decir el lugar que está implicado en el nombre sagrado, para hacer salir la simiente sagrada - la simiente de la fe - al mundo. No dice con Isaac, Por favor, coloca tu mano”, pues Esaú salió de él.

267) ¿Por qué dice aquí, “Por favor coloca tu mano bajo mi muslo, no me entierres en Egipto”? Le dijo a José, “Júrame a través de esta marca sagrada”, que hace salir una simiente sagrada y fue fiel siempre, guardada, y nunca fue impurificada, para que él no fuese enterrado entre los impuros que nunca la han guardado. Acerca de ellos está escrito, “cuya carne es como la carne de los burros y cuya eyaculación es como la eyaculación de los caballos”.

268) Pero José que guardó su pacto más que ningún otro, ¿Por qué fue enterrado entre ellos en Egipto? Está escrito, “Fue la palabra del Señor a Ezequiel, el sacerdote, hijo de Buzi, en la tierra de los caldeos, junto al río Quebar; y allí la mano del Señor llegó sobre él”. Pero la Divinidad mora sólo en la tierra de Israel, ¿por qué entonces se reveló la Divinidad aquí? Está escrito, “Junto al río”, pues el agua no absorbe la impureza y no es como la tierra de las naciones. También está escrito, “Y allí la mano del Señor llegó sobre él”, es decir, la Divinidad. Aquí también, el féretro de José que lanzado al río. El Creador dijo, “Si José parte desde aquí, no habrá un exilio, pues Israel no lo soportaría. Sin embargo, su sepultura estará en un lugar en donde no sea impurificado, y los hijos de Israel soporten el exilio.

269) Jacob vio que en todo, el trono era establecido con los patriarcas, Abraham e Isaac, en la derecha y la izquierda y él en el medio. Jacob dijo, “¿Si él es enterrado aquí en Egipto, cómo se conectará su cuerpo a los patriarcas?” Incluso la cueva en donde él fue enterrado se llamaba Majpela (multiplicación) pues todo lo que se multiplica a la derecha y a la izquierda es dos y uno. En otras palabras, ellos necesitan un tercero para decidir entre ellos. De igual forma, la cueva es dos y uno, Abraham e Isaac a la derecha y a la izquierda y Jacob decide entre ellos.

270) Los patriarcas fueron recompensados con una sepultura en la Cueva de Majpela, ellos y sus esposas. Jacob fue enterrado con Lea. ¿Cuál es la razón que Raquel no fue sepultada con él? Después de todo, está escrito, “Raquel era estéril”, lo cual alude a que ella era la señora de la casa (Akara, estéril, es similar a Akeret, la señora). Pero Lea fue recompensada más con él, dando a luz a seis tribus de la simiente sagrada; debido a esto ella fue colocada como su esposa en la cueva.

271) Cada día, Lea se ubicaba en el cruce de caminos y lloraba por Jacob, para que él se casara con ella, pues ella escuchó que él era justo. Ella se levantaba temprano y rezaba sobre él. Acerca de esto está escrito, “Y los ojos de Lea eran delicados”. Como hemos dicho, ella se levantaba temprano y se sentaba en el cruce de caminos para rezar.

272) Raquel nunca salió a los caminos a rezar para casarse con Jacob, como Lea lo hizo. Fue por esto que Lea fue recompensada y fue sepultada con él, mientras que Raquel se encuentra en el cruce de caminos y fue sepultada allí, tal como está escrito, “En cuanto a mí, cuando vine de Padán, Rajel (Raquel) murió sobre mi”. “Sobre mi”, significa “Por mi”. “En la tierra de Canaán en el camino”, significa que ella murió debido a mi en el camino, pues ella nunca salió por mí a rezar como su hermana.

273) Por esta razón, Lea, quien salió y lloró en el cruce de caminos por Jacob, ella fue recompensada con ser sepultada con él. Raquel que no quiso salir y rezar por él, fue sepultada en el cruce de caminos por la misma razón. Raquel es el mundo revelado, del Jazé De ZA y abajo, en donde aparecen Jassadim. Por lo tanto, su sepultura está en un lugar revelado. Lea se encuentra en el mundo oculto, Jassadim encubiertos, del Jazé De ZA y arriba. Es debido a esto que ella fue sepultada en la cueva de Majpela, en un lugar que está velado para los ojos.

274) Muchas lágrimas derramó esa mujer justa, Lea para hallarse en la parte de Jacob y no en la del malvado de Esaú. Cualquier persona que derrama lágrimas ante el Creador, a pesar de que su sentencia haya sido dictada, la sentencia será rasgada y el castigo no lo dominará. ¿Cómo lo sabemos? Por Lea, pues Lea había sido sentenciada a hallarse en la porción de Esaú y con su rezo ella se casó con Jacob primero y no fue entregada a Esaú.