El tendón de la articulación de la cadera
99) “Por consiguiente, los hijos de Israel no comen... el tendón dislocado de la articulación de la cadera”. Incluso está prohibido disfrutarlo y hasta está prohibido darlo a un perro. ¿Y por qué se le llama “el tendón de la cadera”? Él replica que es porque es un tendón que hace olvidar, desviando a los hombres del servicio de su Creador, y ahí reside la inclinación al mal.
100) Y puesto que el ángel luchó con Jacob, no encontró un lugar en su cuerpo en donde pudiera prevalecer sobre Jacob, puesto que todos los órganos de Jacob lo ayudaban, ya que todos eran fuertes y no había entre ellos uno débil, y la Klipa se aferra sólo a un lugar débil de muerte.
“... él tocó la coyuntura superior del muslo de Jacob”, de su especie, la inclinación al mal, en algo de su misma especie y de su mismo lugar de la inclinación al mal. De ahí proviene la inclinación al mal de la gente. Puesto que el tendón de la articulación es el lugar de la inclinación al mal, que es la de la especie del ángel Sam’el, por lo tanto, él tenía el poder de aferrarse allí.
101) Por eso es que la Torá dice, “Por lo tanto los hijos de Israel no comen el tendón dislocado de la articulación del muslo”. Y por esta razón, comer el órgano de un animal fortalece su órgano correspondiente en la persona que lo consume. Efectivamente, el tendón de la articulación del muslo fortalece la inclinación al mal que es de su clase, pero las naciones idólatras lo comen porque ellos provienen del lado y de la especie de su ángel Sam’el y él fortalece sus corazones.
102) Hay 248 órganos en un hombre correspondiendo a 248 Mitzvot (preceptos) en la Torá, que se establecieron para cumplirlos y los correspondientes 248 ángeles en los cuales la Divinidad se ha revestido y cuyo nombre es el nombre de su Señor.
103) Y hay 365 tendones en un hombre, correspondientes a 365 Mitzvot, que no se establecieron para cumplirlos, y el tendón de la articulación del muslo es uno de ellos y corresponden a los 365 días del año, además de los diez días penitenciales, y el noveno de Av (el onceavo mes del calendario hebreo) es uno de ellos. Esto corresponde al ángel Sam’el que es uno de los 365 ángeles que controlan los 365 días del año. Resulta que el noveno de Av, entre los 365 días del año, y el tendón de la articulación del muslo son un discernimiento. Por eso es que la Torá dice, “los hijos de Israel no comen ET (el) tendón de la articulación del muslo”. ET (acrónimo de las letras hebreas Aleph-Tav) incluye el noveno de Av, cuando una persona ni come ni bebe, puesto que es el mismo discernimiento del tendón de la articulación del muslo.
104) Por eso es que el Creador lo vio todo. Y un indicio para Jacob estaría en las palabras, “y un hombre luchó con él”, durante todos los días del año y con todos los órganos de Jacob. Pero no encontró un lugar para aferrarse excepto en la articulación del muslo y la fuerza de Jacob rápidamente desapareció. En los días del año, encontró el noveno de Av, en el cual Sam’el venció y fuimos sentenciados, y el Templó se destruyó. Y cualquiera que come en el noveno de Av, es como si comiera el tendón dislocado de la articulación del muslo. Y si la fuerza del muslo de Jacob no se hubiera debilitado, Jacob hubiera podido vencer y la fuerza de Esaú se hubiera debilitado arriba y abajo.
105) “Nunca más ha surgido en Israel un profeta como Moisés.” ¿En que se diferencia Moisés del resto de los profetas en el mundo? Moisés miró en el espejo de la iluminación, ZA, y el resto de los profetas miró solamente en el espejo que no estaba iluminando, Nukva. Moisés escuchó la profecía, se mantenía en pié y su fuerza aumentó. Él sabía el contenido, como está escrito, “en una visión clara y no con acertijos”. El resto de los profetas caían sobre sus rostros durante la profecía y su fuerza se debilitaba; y no podían comprender claramente el contenido, puesto que está escrito, “porque tocó la coyuntura superior del muslo” de modo que “… él cojeaba del muslo”. Esto es porque la profecía es de Netzaj y Hod, que son los dos muslos, y como el muslo estaba lastimado, por lo tanto, su profecía no era lo suficientemente lúcida.
106) Y todos estos profetas no podían percibir lo que el Creador iba a hacer con Esaú excepto el Profeta Abdías, quien era un converso que provenía del lado de Esaú. El entendió claramente la cuestión de Esaú y su fuerza no desapareció, como está escrito en el libro Abdías.
107) Y la fuerza del resto de los profetas desapareció y no se mantenían en pié y no comprendían adecuada y totalmente el contenido. Es así “porque él tocó la articulación de la cadera de Jacob, en el tendón dislocado de la articulación del muslo”, que tomó y absorbió todo el poder del muslo. Por eso la fuerza del muslo quedó destruida y él quedó “cojeando del muslo”, puesto que todos los profetas del mundo no podían aprehenderlo y apegarse.
108) Cuando uno estudia la Torá, no tiene quien lo apoye, nadie que llene su bolsa, para darle fuerza, por eso es que la Torá se olvida en cada generación. La fuerza de la Torá mengua cada día más, pues los que se consagran a la Torá no tienen en que apoyarse, como está escrito, “él cojeaba del muslo”. No le dan fuerza y apoyo a los discípulos del sabio para que se consagren a la Torá. Por esta razón, el malvado Maljut se fortalece cada día.
¿Qué tanto ha provocado este pecado? Y debido a que la Torá, que es ZA, no tiene a nadie que la apoye adecuadamente, los apoyos de ZA, Netzaj y Hod de ZA se debilitaron y ellos provocaron que quien no tenga muslos y pies para sostenerse, que es la serpiente primordial, pueda sostenerse por encima de ellos.
109) “Y el Señor dijo... sobre tu vientre irás”, puesto que sus apoyos se habían roto y le habían cortado las piernas y no tiene con que sostenerse en pié. Así es Israel: si ellos no quieren confiar en la Torá, proveer discípulos a los sabios, que se consagren a la Torá, dan el apoyo y piernas a la serpiente para que se ponga de pié y se fortalezca. Es así porque Sitra Ajra está construido de deficiencia en Kedusha (santidad).
110) ¿Cuánta tortuosidad y engaño utilizó ese que cabalga sobre la serpiente, Sam’el, en contra de Jacob aquella noche? Es porque sabía, como está escrito, “La voz es la voz de Jacob, pero las manos son las manos de Esaú”, pues si la voz de Jacob, la voz de la Torá, deja de resonar, entonces la fuerza se le da a las manos, las manos de Esaú. Por lo tanto, buscó por todos medios dañar a Jacob y eliminar la voz de la Torá.
111) Pero él lo vio fuerte en todo aspecto. Vio los brazos, Jesed y Gevura, llamados “Abraham” e “Isaac”, que son fuertes. Vio el cuerpo, Jacob, que une los dos brazos y se fortalece entre ellos. Y vio el poder de su Torá, que él era poderoso en todos sentidos. Entonces “él vio que no podía vencerlo”. ¿Qué fue lo que hizo? Prestamente “tocó la articulación del muslo”, los soportes de la Torá, que había tramado en contra de él. Dijo que puesto que los soportes de la Torá se habían roto, la Torá en corto tiempo sería incapaz de continuar fortaleciéndose y entonces lo que su padre dijo, “La voz es la voz de Jacob, pero las manos son las manos de Esaú” se volvería realidad. Y también, “cuando te liberes podrás liberarte del yugo de tu cuello”.
112) Así es como maquinó en contra de Jacob, puesto que Esaú se fortaleció, para romper el poder de la Torá. Y cuando vio que no podía dañar su Torá, debilitó la fuerza de quienes apoyaban a los aprendices de la Torá, puesto que si no hay nadie que apoye a los aprendices de la Torá, la voz no será la voz de Jacob y las manos serán las manos de Esaú.
113) Y cuando Jacob vio que, cuando amaneció, él lo atacó y lo venció hasta que él lo bendijo y le agradeció por sus bendiciones y le dijo, “En adelante no te llamarás Jacob, sino Israel”. “… no te llamarás Jacob” indica un modo tortuoso, ya que está escrito, “pues él me ha suplantado en estas dos ocasiones”, pues si Israel está en el orgullo y el poder, no hay nadie que pueda derrotarle, puesto que el nombre “Israel” indica autoridad y orgullo, como está escrito, “porque has sido fuerte contra Dios y contra los hombres y le has vencido”.
114) Varios ejércitos se expandieron hacia todo flanco de esta serpiente y existen en el mundo junto a la gente. Y necesitan mantener el tendón de la articulación porque aunque el que monta a la serpiente Sam’el, se acerque a él, él existe y persiste en el interior y no se rompe.
320 Nitzotzin (destellos) cayeron en el rompimiento de las vasijas en el mundo de Nekudim. Estos son diez Sefirot y en cada uno, treinta y dos discernimientos se rompieron. Existen ocho Melajim (reyes): Daat, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzaj, Hod, Yesod, and Maljut. En cada uno de ellos hay cuatro Bejinot, HB TM, por lo tanto treinta y dos. Y diez veces multiplicado por treinta y dos, son 320 en Gematria.
Los nueve superiores en ellos están clasificados y corregidos por el Creador, que construyó los cuatro mundos ABYA con ellos y por medio de los justos en la observancia de la Torá y Mitzvot que son nueve veces multiplicado por treinta y dos que es 248 en Gematria. Pero su última Sefira, Maljut, que consiste de treinta y dos Bejinot, también permaneció sin clasificar dentro de los Klipot y no puede ser clasificada y corregida durante los seis mil años. Por eso es que se llama “el corazón de piedra”, puesto que está prohibido clasificar en ella a menos que uno sea cauteloso para clasificar solamente los 248 Nitzotzin. Por lo tanto, durante los seis mil años, se clasifica por sí misma sin ninguna acción desde abajo. Y entonces se dice de ella, “Yo removeré el corazón de piedra” de dentro de ti, que son los treinta y dos Bejinot en el Kli de Maljut que se rompió y se vistió en los Klipot. Por lo tanto, la corrección sólo está en las manos del Creador, y no en las manos del hombre.
Es sabido que hay Mundo, Año, Alma en todo. En el corazón de piedra, también hay Mundo, Año, Alma. Mundo es la serpiente primordial, que monta Sam’el; Año, el nueve de Av, y Alma, el tendón de la articulación del muslo.
Está escrito, “Y cuando vio que no podía vencerlo”. Eso era porque Jacob estaba completo con los 248 Nitzotzin, que había totalmente corregido. Entonces, “tocó la articulación de la cadera”, el tendón de la articulación del muslo, puesto que esto aún no estaba clasificado. Y por esta razón, “y el tendón de la cadera de Jacob estaba lastimada”, así como Sam’el tiene el poder de cabalgar a la serpiente, también tiene el poder sobre el tendón de la articulación del muslo, pues son un discernimiento: uno está en Mundo y otro está en Alma.
Está escrito, “Y estuvo alguien luchando con él”. El tendón es el corazón de piedra en el Alma, y el noveno de Av es el corazón de piedra en el Año. No fueron clasificados de entre los Klipot, que es la razón por la que se aferró a ellos. Comer significa clasificar los Klipot. Y puesto que el tendón es el corazón de piedra, debe ser clasificado por el hombre. Esa es la razón de la prohibición de comer en el noveno de Av, pues en ese día, que es el corazón de piedra, clasificar está prohibido. Entonces la prohibición del tendón ciático y la prohibición de comer en el noveno de Av son uno y lo mismo.
Y aunque está prohibido clasificarlo y comerlo, puesto que los Klipot se adhieren a él, todavía se nos ordena conservarlo para el futuro, hasta que sea corregido por el Creador. Es así porque aunque Sam’el se aferre a él, al hacerlo, no lo anuló, pues aunque no hay corrección en su esencia misma, hay corrección en su color. Su color, que es negro, consiste de tres colores de Kedusha en las primeras nueve Sefirot y recibe iluminación y corrección de ellas para que exista de manera que sea conveniente clasificarlo en el futuro.
115) Y debemos incrementar el poder de Kedusha en el mundo y mostrar como está escrito, “porque has sido fuerte contra Dios y contra los hombres y le has vencido”. Y cuando ve que el tendón de la articulación del muslo no se rompió, pues se le dio iluminación para su sustento, y ese lugar no ha sido comido, pues se guardan de comerlo, es decir clasificarlo, entonces el poder y autoridad de Sam’el se rompe y él no puede dañar a los hijos de Jacob. Es por eso que necesitamos no permitir a la gente del mundo comer y disfrutarlo.
116) Pues “tocó la articulación de la cadera de Jacob”. Está escrito aquí, “tocó la articulación”. Y allá está escrito, “Quien toca a los muertos”. Allá es impureza y aquí es impureza también, puesto que Sam’el corrompió el tendón de la articulación del muslo y no debemos disfrutar un lugar impuro en nada, cuanto más un lugar al que se ha acercado el lado de la impureza Sam’el. Y la Torá no dice más, solamente “tocó” como está escrito, “tocó la articulación de su cadera”. También está escrito, “Y lo que la persona impura toque quedará impuro”, indicando que Sam’el corrompió el lugar que tocó.
Y se inclinó sobre la tierra
117) “Porque no te inclinarás ante ningún otro dios.” Pero, ¿cómo hizo Jacob -el más grande entre los patriarcas, quien fuera escogido por el Creador y llevado muy cerca de El- para postrarse ante el astuto Esaú, quien adoraba a otro dios? ¡Porque quién se arrodilla ante él lo hace ante otra divinidad! Suele decirse que “llegado el momento se inclinarán ante el zorro”, lo cual es una alegoría, dado que hay ocasiones en las que este manda sobre el resto de los animales, quienes lo reverencian a pesar de ser el más pequeño. Podría decirse que esta fue la razón por la cual Jacob se postró ante Esaú, ya que era su momento. Sin embargo, ello no es así porque Esaú es igual a otro dios, y Jacob nunca adorará a nadie más.
118) Hemos aprendido que esta prohibido saludar primero a los malvados. Si ello es así, ¿por qué David lo hizo con Nabal? Se dice que ello es provechoso para Él, refieriendonos por Él a aquel que vive eternamente, el Creador, y no a Nabal, quien piensa que se le habla a él.
119) Como aquí, “E Israel se inclinó sobre la cabecera de la cama” ¿Estaba reverenciando a su hijo? Más bien, lo hacía ante la Divinidad, quien se encontraba allí, junto a la cabeza del hombre enfermo. Aquí también lo estaba, “Y él pasó delante de ellos”. Él es la Divinidad Superior, que caminaba delante de Esaú, y Ella es la Protección Superior, que velaba por él. Desde el momento en que Jacob la vió, dijo, “Ahora es el momento de inclinarse ante el Creador, que iba caminando delante de él”
120) “… y se postró en el suelo siete veces, hasta que se acercó a su hermano.” No dice la Torá “se inclinaron delante de Esaú”. En cambio, y dado que vio que el Creador iba caminando delante de este, Jacob se postró ante Él, no para darle honores, sino para no adorar a nadie más que Él. Felices son los justos cuyas acciones son para la gloria de su Señor, ya que no se desviarán ni para la derecha ni la izquierda, sino que se mantendrán en el camino recto y del medio.
Y lo abrazó y cayó sobre su cuello
121) Hay secretos sublimes en las palabras de la Torá, que son distintos entre sí aunque todos son uno.
122) “Pero los malvados son como las aguas revueltas; porque no pueden descansar”. Así es Esaú, cuyas acciones son siempre malvadas y pecaminosas. Y cuando llegó ante Jacob, sus actos no eran sanos. “… y cayó en su cuello”, no ‘sobre sus cuellos, con un Yod , porque el Templo fue demolido dos veces, una vez en Babilonia y la otra por la mano de Esaú. Resulta que Esaú se lanzó contra Jerusalén y la arruinó una única vez. De allí que esté escrito: “… y cayó en su cuello”, una vez, sin un Yod, lo que significa que sólo lo arruinó una vez.
123) “…y lo besó, puntuado sobre las letras, lo que indica que no lo hizo voluntariamente”. Y las palabras, “pero los besos de un enemigo son engañosos” son Balaam. Cuando bendijo al pueblo de Israel, no lo hizo con el deseo de corazón. Y por eso, aquí también “los besos de un enemigo son engañosos” habla de Esaú.
124) “Has roto los dientes del malvado”. Aprendimos que no había que leerlo como Shibarta (romper) sino como Shirbavta (sobresalir), puesto que se ha dicho sobre Esaú que su diente sobresalió cuando intentó morderlo.
125) Por lo tanto, “ellos lloraron”. ¿Hasta qué punto tuvo Esaú la intención, con su mente y su corazón, de dañar a Jacob? Aun cuando lo estaba besando pensó que en su momento lo dañaría y lo detendría. Por lo tanto, “ellos lloraron”. Uno lloraba porque pensaba que no se salvaría de él, y el otro lloraba porque su padre estaba vivo y no podía vencerlo y matarlo.
126) Ciertamente, su ira se calmó cuando vio a Jacob, puesto que llegó a un acuerdo con el designado por Esaú, que se reconcilió con él y aprobó las bendiciones. Esa era la razón por la que Esaú no lograba restringir su enojo, puesto que todo en este mundo depende de El Altísimo: cuando las cosas son primero decididas arriba, al mismo tiempo son decididas abajo. Asimismo, no hay gobierno abajo hasta que el gobierno es otorgado desde arriba. Y también cada cosa depende de todo lo demás, puesto que lo que se hace en este mundo depende de lo que sucede arriba.
Por favor, que mi señor vaya delante de su sirviente
127) Por favor, que mi señor vaya delante de su sirviente.” Jacob no quería recibir estas primeras bendiciones con que lo bendijo su padre, y todavía no se han cumplido en él, debido a que las apartó para el final de los días, cuando sus hijos las necesitan para enfrentarse a todas las naciones del mundo.
128) Por esta razón, cuando Esaú dijo, “Viajemos y andemos”, y dividiremos el mundo entre nosotros y lo gobernaremos en conjunto, Jacob dijo, “Por favor, que mi señor vaya delante de su sirviente”. Eso significa que primero Esaú debe dominar este mundo. Por favor, vaya adelante”, indica preferencia, como está escrito, “y pasó su rey delante de ellos y el Señor a la cabeza de ellos”. Jacob le dijo, “anticipa tu control del mundo y yo viajaré despacio y me elevaré en el mundo por venir. Pero al final de los días, a esos días que marchan despacio.
129) “... al ritmo de la labor.” ¿Qué labor? Es el espejo que no ilumina que es Nukva de ZA, pues a través de ella se realizan todos los actos del mundo. “… que se encuentran frente a mi”, es Nukva. Se encuentra por todos lados ante el Señor, que es ZA. “… y al ritmo de los niños” son los querubines, caras pequeñas, para mostrar la fe, que es Nukva a la que Jacob se apegó, puesto que Nukva vive en estos Mojin.
130) “… Hasta que yo venga.” Jacob le dijo, yo voy a soportar tu exilio hasta que llegue mi tiempo de regir el Monte de Esaú, como está escrito, “Y vendrán los salvadores en el Monte de Sión a juzgar al Monte de Esaú.” Y entonces, será el reinado para el Señor.
Y se construyó una casa
131) Y Jacob se dirigió a Sucot.” Cuando el Creador que es ZA, deseó crear el mundo, para construir Partzuf Nukva, llamó “mundo”, tomó un vínculo que es el Masaj de un destello poderoso, cuando ZA surgió para MAN a Ima y un nivel de Jasadim salió allí en su Masaj de Hirik. Este nivel es la línea media que conecta las líneas derecha e izquierda de Bina, una con la otra. Por eso se llama “un vínculo e hizo surgir una luz en medio de la oscuridad”, pues estaba incluida en la línea izquierda, que es la oscuridad, y su iluminación hace surgir una luz, como en “creador de la luz del fuego.” Y esta iluminación que era iluminación de Jojmá, sigue en ascenso, pues resplandece de abajo hacia arriba. Su propio resplandor que es Jasaim, desciende, pues brilla de arriba hacia abajo. Se debe a que cuando la línea media conecta las dos líneas, la derecha y la izquierda, una con la otra, de manera que ambas resplandecen, mantiene la iluminación de la izquierda para que brille de abajo hacia arriba y la iluminación de la derecha de arriba hacia abajo.
Después de que explica la forma en que surge la conexión, la línea media, y cuan apropiadamente corrigió ambas iluminaciones, ahora explica cómo la línea izquierda, la oscuridad está incluida en todas las tres líneas y las emana a Nukva. Esa oscuridad, la línea izquierda está ardiendo y brillando en 100 senderos y hay en ellos caminos más finos que lo fino y caminos que son grandes, y se conforma la casa del mundo, de donde se construye Nukva llamada “casa”.
Yesodot (plural de Yesod, fundamento) de AV se llama “senderos” y Yesodot de YESHSUT se llaman “caminos”. Es sabido que la línea derecha es AVI, que brilla en el aire puro –Jasadim cubierto- y la línea izquierda es YESHSUT que brilla en iluminación de Jojmá, el Yod que salió de Avir (aire) y Ohr izquierda (luz). Por eso se llama el Hitkalelut (mezcla) de la izquierda en la línea derecha,”100 senderos”, puesto que recibe de Yesodot AVI, llamado, “senderos”. Y el número, 100, es de YESHSUT, que se cuentan por cientos. 1
Y la iluminación de Jojmá en la izquierda se extiende de Yesodot YESHSUT llamado “caminos”. Se dividen en dos discernimientos.
- Antes de que quede incluida en la línea media se llama “caminos finos”, puesto que entonces están obstaculizados y congelados.
- Después que se incluye en la línea media que se llama “caminos grandes”, puesto que entonces resplandece abundantemente.
Caminos finos son de la línea izquierda misma, los grandes son los de la línea media y después de la oscuridad, que es la izquierda, se incluye en las tres líneas, Nukva llamada “la casa del mundo” se construye con esto.
132) La casa está en el medio de todo, en la línea media de todos los senderos y caminos. En aquellos que se consideran grandes caminos, Nukva tiene varias puertas y habitaciones alrededor de los lugares sagrados. Allí es donde hacen sus nidos los pájaros del cielo, cada especie por separado.
NHY de Nukva se llama “puertas” y su HGT se llama “habitaciones”. Reciben de las tres líneas, que se incluyen en la izquierda de Ima, originalmente llamada “tres lugares”. Las puertas y las habitaciones reciben de los tres lugares de Ima, que son los lugares sagrados. Los pájaros del cielo son los ángeles de arriba.
Después de que explica la construcción de Nukva, esclarece la órden que ZA le da a Nukva. Le dice, “Dentro de él crece un árbol grande”, que es ZA, que imparte sus ramas y muchos frutos a la casa y alimenta a todos. Tiene tanto el otorgamiento de Jasadim como el otorgamiento de Jojmá y cada uno recibe su propio discernimiento de él
El árbol crece hasta las nubes de los cielos por la iluminación de Jasadim, llamada “nubes”, y está cubierto entre tres montañas, como está escrito, “no hay montañas sino sólo padres”, HGT, en donde Jasadim se cubre para no recibir la iluminación de Jojmá.
Y emerge de entre estas tres montañas, en NHY bajo HGT sube y baja. Abajo HGT, Jasadim sale y aparece en iluminación de Jojmá a través de la línea media que preserva la derecha y la izquierda. La línea media emerge de la cubierta HGT y preserva la iluminación de la derecha e izquierda, para que la iluminación de la izquierda brille de abajo hacia arriba y la iluminación de a derecha brillará de arriba hacia abajo.
133) Esta casa, Nukva, recibe dos clases de iluminación de ZA: 1) Cuando éste la riega con la iluminación de Jojma, llamada beber; 2) Cuando ZA oculta gran número de tesoros sublimes, desconocidos dentro de la casa, es decir, iluminación de Jasadim de AVI, llamados “ocultos” y “desconocidos”. Con eso, la casa se construye y se mejora.
Ese árbol, Za, aparece durante el día y se encubre durante la noche. Y esa casa, Nkva, gobierna la noche y se encubre durante el día.
También de noche, que es la iluminación de la izquierda, oscuridad, puesto que Jojmá está sin Jasadim y no puede brillar, hay surgimiento de la línea media, Hitkalelut de la izquierda en la derecha, así como Zivug de ZON. Todo es como es durante el día. La única diferencia está en el gobierno, porque todas las tres líneas brillan de noche, también y ZA está en Zivug con Nukva como durante el día. Sin embargo, Nukva tiene control y ZA y la línea derecha están subordinadas a ella y están aparentemente cubiertas, para dar espacio a su dominio, como está escrito que en ese momento, el Creador entra al Jardín del Edén, Nukva, para jugar con la iluminación de Jojma en ella. Por lo tanto, la iluminación de Jasadim no es aparente y ella es oscuridad y no luz.
Es lo contrario durante el día. En ese momento, Nukva está subordinada a ZA, la iluminación de Nukva está cubierta, ZA gobierna y sólo la iluminación de Jasadim, la cualidad de ZA es aparente. Pero no existe diferencia entre día y noche en el orden de la construcción y el orden del Zivug.
134) Cuando la oscuridad llega y la Nukva se conecta a esta, ella gobierna y brilla en Jojma, que es su gobierno. Y ya que carece de Jasadim, todas sus aberturas están bloqueadas desde todos los lados, porque todas las luces se congelan dentro de ella y no hay conducto en ella, a través del que pueda aparecer alguna luz.
Estas tres líneas en la izquierda son los tres cambios de la noche – tres veces, cuatro horas.
El primer turno, senderos, es Midat ha Din [cualidad de juicio] de la Maljut absoluta – la Hitkalelut de la línea derecha en esta.
El segundo turno, son las cuatro horas intermedias de la noche. Esas son consideradas caminos – la Maljut aminorada. Pero las primeras dos horas, hasta la media noche, son pequeños caminos, que son iluminación de la línea izquierda con respecto a sí misma, antes de ser incluida con la línea media, y el punto de la media noche es la llegada de la línea media y su inclusión en la izquierda. En ese tiempo, recibe lo que es discernido como grandes luces. Este discernimiento continúa toda la noche y es atribuido, fundamentalmente, al tercer cambio, pero su tiempo de manifestación es la media noche.
En el primer turno, el comienzo de la noche, es llamado “caminos.” Después, al comienzo del segundo turno, la Nukva es atada en la oscuridad, que es la línea izquierda de Ima y dominio. En ese tiempo, es considerada estar en pequeños caminos, ya que este discernimiento precede la aparición de la línea media. Por lo tanto, no sólo no brillan las aberturas de Jasadim; sino que incluso las aberturas de Jojma no brillan en ella, ya que Jojma no puede brillar sin ropa de Jasadim. Esto dura dos horas, hasta el punto de la media noche.
Entonces, en esas dos horas, muchos espíritus de los justos florecen en el aire y anhelan saber, recibir Jojma e impregnar la Nukva. Y entran entre esos pájaros y toman testimonio ahí; ellos reciben Mojin de Edén, Jojma, y vagan y ven lo que ven. Ver significa Mojin de Jojma.
Aunque, en ese tiempo, los conductos en la Nukva están bloqueados de todos lados, así que ninguna luz es vista de ella. Sin embargo, el tiempo de recepción de luz de Jojma es precisamente entonces. Esto es el porqué El Zohar, exactamente, dice que es llenada con luz, pero los conductos están bloqueados. Después, cuando la línea media despierta en ella y abre los conductos, ellos recibirán la iluminación de Jojma desde ella, que estaba bloqueada dentro en ese tiempo. Esto es así, porque después ella disminuye de GAR a VAK; porque la línea media y su iluminación es mucho menor que durante ese tiempo, cuando aun no estaba incluida en la línea media. Está escrito que ellos anhelan impregnar la Nukva, precisamente, cuando es discernida como pequeños caminos y conductos bloqueados, ya que sólo entonces, la Jojma, en ella, completa.
Está escrito que ellos llegan con el discernimiento de pájaros en la Nukva, y reciben Mojin de Edén, de Jojma. Pájaros, se refiere al discernimiento de Nefesh de Nukva, Divinidad desde el lado del trono, que es una Neshama [alma], es llamada “águila.” Y desde el lado del niño, que es Ruaj [espíritu], ella es llamada “paloma”; y desde el lado la rueda, que es Nefesh, ella es un “pájaro.” Pero, incluso en ese tiempo, los espíritus de los justos no pueden recibir de ella, del discernimiento de Ruaj en Nukva, sino sólo del discernimiento de Nefesh en ella.
135) El bloqueo de los conductos continua hasta la oscuridad – la línea izquierda de Ima a la que Nukva estaba atada – despierta y produce una flama. Esto significa, que la oscuridad en la Nukva despertó a ZA para elevar el MAN a Ima, con respecto al Masaj de Hirik en ella, que es considerado una flama. Y allí la línea media sale en ella, que golpea con todos los fuertes martillos, la Klipot, y abre los conductos bloqueados, y rompe las rocas.
Hay dos acciones aquí: La primera extiende desde la flama real, el Masaj de Hirik que disminuye las diez Sefirot de la línea izquierda de GAR a VAK. El dice acerca de ella: “y rompe rocas”; ya que las Sefirot de la línea izquierda son semejantes a las rocas debido a la multitud de juicios en ellas. Y el Masaj los rompe. Y el GAR en ellas, es la distancia de la línea izquierda, dejando sólo ZAT en ellas. La segunda se extiende del nivel de Jasadim, que emerge en ese Masaj, que abre los conductos; ya que ahora la Jojma viste estas Jasadim y brilla en absoluta perfección. Esto es considerado, que todas las puertas que estuvieron bloqueadas ahora han sido abiertas para brillar en abundancia. Y estas dos acciones se revelan en medio del segundo cambio, que es el punto de la media noche.
Esta flama, que es el Masaj de Hirik, se eleva y cae. Se eleva a Ima a través de ZA, y entonces desciende desde ahí a ZA mismo. Y él golpea e imparte al mundo, y a través de ella, a través de un Zuvig de Hakaa, el aduce el nivel de Jassadim en Nukva, también, que es llamado “mundo”, y voces despiertan arriba y abajo. Voces, se refiere al nivel de Jassadim que emerge en el Masaj de Hirik – arriba en Bina y abajo en Nukva.
136) En ese tiempo, se eleva un heraldo y se conecta al Avir (aire) y llama. Ese aire sale del pilar de nubes del altar interno, y cuando se va, se extiende a través de los cuatro vientos del mundo. Miles están en él sobre el lado izquierdo, decenas de miles están en él sobre el lado derecho, y después, el heraldo proclama su existencia, y lee fuerte y llama. En ese tiempo, muchos son aquellos que corrigen el canto y hacen trabajo. Y ahí, en ella, hay dos conductos abiertos – uno al sur para la iluminación de Jasadim, y uno al norte, para la iluminación de Jojma.
La Iluminación de Jojma, antes de su completitud, es llamada “heraldo”; ya que después, ella se completa con la vestimenta de Jasadim en un Zivug durante el día, y entonces ella es llamada “palabra”; la cual revela la iluminación de Jojma en el Mojin. Pero, por la noche, ella es llamada “heraldo”; porque ella aun no está completa para ser nombrada “palabra”; ya que las palabras de la sabiduría, son habladas en silencio, y el heraldo es escuchado al levantar una voz alta, la cual apunta a los Dinim (juicios) que están mezclados en él. Sin embargo, ambos, el heraldo y la palabra, son escuchados sólo cuando se visten en Jasadim, llamada “voz”.
Está escrito que la iluminación de Jojma viste en Jasadim, aire, en la medianoche, y después es posible llamar y declarar. Pero antes de que se vista en Jasadim, ella no tiene voz y no puede anunciar.
Existen dos clases de Jasadim: una que se extiende desde el superior Aba ve Ima, quienes son GAR, aunque ellos estén cubiertos por Jojma. Ellos son llamados “aire puro”. La otra clase se extiende desde YESHSUT. Estos carecen de GAR y están, por tanto, cubiertos con aire simple. Ellos no son puros debido a que la ausencia de Jojma es sentida en ellos.
Así, mientras no exista iluminación de Jojma en ZON, los Jasadim son considerados extensión del discernimiento de YESHSUT, carentes de GAR. Sin embargo, después existe la iluminación de Jojma en ZON, y los Jasadim son considerados extensión de GAR y aire puro del superior Aba ve Ima.
Este aire, es la Luz de Jasadim que el heraldo viste. La superior Ima es llamada el “altar interno”. La Luz de Jasadim es llamada el “pilar de nube”. La Jasadim en la que se viste el heraldo –iluminación de Jojma- se extiende del superior Aba ve Ima, llamados “el altar interno”, los cuales son aire puro. Esto es así, porque aquí ya existe la iluminación de Jojma, como en el heraldo mismo, para este tiempo los Jasadim se extienden en la forma de aire puro de Aba ve Ima, quienes se extienden en HBTM en la Nukva, llamados los “cuatro vientos del mundo”.
Y las diez Sefirot de YESHSUT; de las cuales la línea izquierda emerge en iluminación de Jojma después de que la Yod partió de su Avir (aire) y deja la Ohr (luz), son consideradas miles. Y las diez Sefirot del superior Aba ve Ima, de los cuales se extienden los Jasadim, son consideradas decenas de miles. De este discernimiento, este se extiende de YESHSUT, cuyas diez Sefirot son un mil. Y él se extiende del superior Aba ve Ima, del discernimiento de los Jasadim en la derecha, cuyas diez Sefirot son diez mil. Entonces, después de que el heraldo es incluido en Jasadim, llamado “voz”, él puede llamar alto y declarar.
137) Una vez que la Nukva es construida, por sus propias necesidades, de las tres líneas que están incluidas en la izquierda; ella se eleva a ZA por un Zivug para recibir para otros. Y esta casa, la Nukva, se eleva y permite la conexión entre los dos lados de ZA (derecho e izquierdo). Y ellos cantan canciones y elevan alabanzas desde los inferiores, quienes elevan el MAN por el Zivug de ZON. En ese tiempo, ZA entra susurrando; pues la Nikva no tiene voz, ya que está en Jasadim. Y aunque ella ya ha recibido Jasadim para su propia construcción, ella aun es considerada izquierda sin derecho a otorgar sobre otros; lo cual es el Zivug en susurro y por la noche, sin Luz. Esto es así, porque después ZA otorga Luz de Jasadim sobre ella, la cual es “voz”. Y la casa, la cual es Nukva, arde en las seis luces de Jasadim, HGT NHY (HaGaT NeHY). Esto brilla en esplendor hacia todos lados, los cuales son Jasadim mezclados con Jojma. Y ríos de perfume, los que son la iluminación de Jojma, emergen de ella mezclada con Jasadim, para que beban todos los animales, como está escrito: “haya agua para todas las bestias del campo”. Y ellas cantaron hasta que llegó la mañana. Y cuando se elevó la Luz del día, las estrellas y fortunas y el cielo y su anfitrión, todos, alabaron y cantaron, como está escrito: “Cuando las estrellas de la mañana cantaron juntas, y todos los hijos de Dios gritaron por la alegría”
Esto es así, porque el dominio de la iluminación del Zivug de la noche, aunque haya Jasadim en él, es aun por la iluminación de Jojma. Esta es la razón por la que, en ese tiempo, sólo los animales del campo reciben; ya que ellos se extienden del Ajoraim de Nukva, y esto es el porqué ellos cantan. Pero, aquellos que se extienden del Panim (cara) de Nukva, reciben de ella sólo en la mañana. En ese momento, todos los grados en BYA cantan; ambos, aquellos que se extienden del Panim, y aquellos que se extienden del Ajoraim, como está escrito, “y todos los hijos de Dios gritaron por la alegría” porque todos ellos cantan.
138) “A menos que el Señor construya la casa”. “A menos que el Señor…” es el Rey Superior, ZA, quien siempre construye, como en un Zivug interminable. “… la casa” es la Nukva, y Él la corrige. Él otorga sobre ella desde el Zivug interminable, cuando las intenciones del trabajo se eleven, apropiadamente, desde abajo. Cuando los inferiores eleven el MAN por este Zivug, ZON se eleva a Aba ve Ima, y como ellos, están en un Zivug interminable.
139) Cuando la noche es obscura y los discernimientos armados del Sitra Ajra pasean en el mundo y los conductos están bloqueados, HaVaYaH, la línea de en medio, eleva el MAN del Masaj de Hirik y extiende una línea en medio, y los conductos se abren. Por esto, es guardado desde todos los lados, así ningún no circunciso e impuro, podrá aproximarse al Santo, como está escrito: “de ahora en adelante no podrán acercarse más a ti los no circuncisos y los impuros”, por el Creador serán removidos ellos del mundo.
Existen dos acciones en la línea de en medio, hasta que ella una las dos líneas (la izquierda y la derecha) una con la otra: 1) cuando ella extiende el nivel de Jasadim en el Masaj; 2) cuando ella disminuye el GAR de la línea izquierda, cuando la izquierda no se rinde hasta que ella venga y se conecte con la derecha, sólo por estas dos acciones.
“A menos que el Señor construya la casa, ellos trabajan en vano, ellos, quien la construye”. Esta es la primera acción; porque HaVaYaH es ZA. Si él no había extendido, con plenitud, Jasadim, a través de la línea de en medio, para construir la Nukva, llamada “casa”, la línea izquierda no se hubiera rendido para unirse con la derecha, y “ellos trabajan en vano, ellos, quien la construye”.
“A menos que el Señor guarde la ciudad” se refiere a la segunda acción, la cual es la disminución de GAR de la línea izquierda. Al disminuir el GAR de la línea izquierda, ellos remueven el control del Sitra Ajra de la línea izquierda en la Nukva, y la ciudad, Nukva, es guardada de los no circuncisos y los impuros al elevar, ZA, el Masaj de Hirik y disminuir el GAR de la línea izquierda. Esto es así, porque entonces ellos no tienen nada de que nutrirse en la izquierda de ella y ellos se separan de ella, como está escrito: “A menos que el Señor guarde la ciudad, el vigilante se mantiene despierto en vano”.
140) ¿Quién es no circunciso y quién impuro? El no circunciso e impuro son todos. Esto es por lo que Adam y su mujer fueron tentados y seguidos y que causó la muerte a todo el mundo (la serpiente primordial). Esto es lo que profana esa casa, la Nukva, hasta tal momento en que el Creador lo removió del mundo, el cual es Nukva. Por esta razón “A menos que el Señor guarde la ciudad, el vigilante se mantiene despierto en vano”.
141) “Y Jacob viajó a Succot”. Él fue a Bina, significando, elevó el MAN de Masach de Hirik, para recibir la participación de la fe, la Nukva. “Entonces, Esaú regresó, en su camino, ese día hacia Seir, y Jacob viajó a Succoth”. Esto fue porque cada uno se separó por su propio lado: Esaú al lado de Seir; el cual es una mujer extraña, un dios extranjero. Y Jacob fue a Succot; el cual es la fe superior, Bina, significando que él levantó el MAN del Masaj de Hirik a Bina, con el fin de extender la línea de en medio desde ahí, así como para construir la Nukva.
142) “… y él construyó una casa”, la casa de Jacob, la Nukva. El corrigió la oración de la noche, la Nukva, como debía ser; significando, extendió para ella Jasadim del superior Aba ve Ima. “… e hizo corrales para su ganado”, diferentes Succot (tabernáculos), para guardarlos.
Las dos acciones son clarificadas en el verso.
1. La abundancia de Jasadim es clarificada en el verso “...y él construyó una casa”, cuya corrección y construcción, son hechas al extender Jasadim, como está escrito. “A menos que el Señor construya la casa”
2. La disminución de GAR de la línea izquierda para guardarla de los no circuncisos y los impuros, como está escrito: “… e hizo corrales para su ganado”. Esto es así, porque una Succah (Tabernáculo) viene de la palabra Masaj (pantalla), que él extendió el Masaj de Hirik para disminuir el GAR de la línea izquierda, como está escrito: “A menos que el Señor guarde la ciudad”; significando, otra Succot, para guardarlos de los no circuncisos e impuros.
143) Y Jacob vino íntegro. El estaba completo con todo; con Jojma y con Jasadim. Y está escrito: “En Salem (en Hebreo esto es pronunciado Shallem, lo cual significa “entero/perfecto”), también es puesto Su tabernáculo”, y todo esto es un secreto; lo obtenido de la plenitud a través de la línea media, para ambos; para ZA llamado “Jacob”, y para su Succah, la cual es la Nukva. Esto es así, porque entonces, cuando él está entero, fe, la Nukva, conecta con él. Y cuando él es coronado en su lugar apropiado, en la línea de en medio, la Succah también se corona con él, y también está dicho sobre ella: “En Salem también se estableció Su tabernáculo”. Esto fue así porque él estaba completo con sus padres, completo con sus hijos, y esto es considerado estar entero; cuando él está completo arriba y completo abajo, completo en el cielo y completo en la tierra. Completo arriba está ZA, como él incluye a los patriarcas, los cuales son Tifferet Israel (la gloria de Israel), quien incluye a Abraham e Issac, Jesed y Gevura. Completo abajo, es Nukva, en sus hijos santos, los cuales son las doce tribus, siendo la carroza de la Nukva. Esto resulta en que él está completo en el Cielo, el cual es ZA. Esta es la razón por la que está dicho a cerca de él: “Y Jacob viene completo”. Y completa en la tierra está la Nukva, cuando está dicho acerca de ella: “En Salem también se establece Su Tabernáculo”
144) “Y Dinah… salió” Muchos grados y discernimientos se separan arriba, unos para Kedusha y unos para el Sitra Ajra, uno opuesto al otro los tiene Di-s hechos. Y todos ellos se diferencian el uno del otro: unos son para Jesed y unos son para Dinim (juicios). Los animales son diferentes el uno del otro: unos quieren gobernar a los otros y tomar su presa; cada uno según su propia especie.
No ararás con un buey y un burro juntos
145) Muchos grados se separan del lado del espíritu de impureza y todos se emboscan y atacan a Kedusha, uno en contra del otro, como está escrito, “No ararás con un buey y un burro juntos”, pues cuando se unen provocan daños al mundo.
146) El único deseo de los grados de impureza es atacar a los grados sagrados. Todos ellos emboscaron y atacaron a Jacob que era íntegro, como está escrito, “Y Jacob vino íntegro”. En un comienzo lo mordió la serpiente y como está escrito, “tocó la coyuntura superior del muslo”. Está escrito sobre el ministro de Esaú que cabalgaba una serpiente. Ahora Jamor (un burro) lo mordió, Shejem el hijo de Jamor, que es la Klipa de la derecha.
147) Cuando la serpiente lo mordió, él mismo se enfrentó a la serpiente. Ahora que el burro lo mordió, Shimón y Levi que provenían del lado del severo Din (juicio), se enfrentaron al burro y ejercieron su dominio sobre todos los lados y se rindió ante ellos, como está escrito, “mataron a Jamor y a su hijo Shejem a punta de espada”. Shimon cuyo signo era el buey, Gevura, y la izquierda de Kedusha vino a Jamor,que es la Klipa de la derecha y lo atacó, para que los Klipot del buey y el burro no se unieran. Y encontramos que Shimon es su contrario y no Jacob.
148) Y todos vinieron para atacar a Jacob y se salvó de ellos. Y después ejerció su dominio sobre todos ellos. Luego, vino el buey que es José y se llenó de burros que son los egipcios sobre los que gobernó que eran todos del lado de la Klipa de Jamor. José es buey y los egipcios son burros, como está escrito, “que de burros es su carne”.
149) Por eso se explica que después, los hijos de Jacob cayeron entre los burros, los egipcios, puesto que un buey, José, se unió a ellos y ellos tenían un buey y un burro acoplándose dentro de ellos, Y les mordieron los huesos y la carne de Israel como es la naturaleza de los burros que muerden y rompen los huesos, hasta que se despertó un hombre de la casa de Levi, como antes, y puso separación entre esos burros, separando al buey del burro, para someterlos. Y quebrantó su fuerza del mundo y sacó al buey de allí como está escrito, “Y Moisés tomó los huesos de José”. Moisés es un Leví y José es el buey que se unió a ellos.
150) Anteriormente, cuando Shimon llegó en el burro a luchar, derramó sangre en ellos, cuando se circuncidaron y posteriormente, “ya mataron a todos los varones”. El Creador hizo algo similar a través de Leví, Moisés, con esos burros, los egipcios. En un comienzo, los castigó con la sangre, y después, “el Señor mató a los primogénitos de la tierra de Egipto”. Aquí, sobre este burro, el padre de Shejem, está escrito, “Toda su riqueza y todos sus hijos” y todo su ganado, pues está escrito, “su ganado y sus rebaños y sus burros, y lo que estaba en la ciudad y lo que estaba en el campo”.
Y ahí de esos burros que eran los egipcios, está escrito, “vasijas de plata y vasijas de oro y vestimentas”, que corresponde a toda su riqueza” de aquí.
151) Y Shimon y Leví: Shimón se levantó contra ese burro, el padre de Shejem, que no estaba conectado al buey. Y Leví se levantó contra todos los burros, hasta contra los burros que estaban conectados a un buey, como los egipcios.
Así es porque Shimón es Gevura y buey, y por lo tanto contrario al burro de la Klipa de la derecha y podía someterlo. Pero no podía subyugar la Klipa del burro en Egipto puesto que estaban conectados al buey y recibían fuerza de José que reinaba sobre ellos. Por esta razón, sólo Leví, Moisés que venía de la tribu de Leví que se considera Tiferet, constituido por la derecha y la izquierda unidas, tenia la fuerza de subyugar a esos burros en Egipto y no Shimon que sólo tenía la izquierda.
152) Ahora en el último exilio, cuando Esaú lo muerde a él y a sus hijos, ¿quién puede enfrentarse a él? Jacob y José se enfrentarán a él. Jacob del lado derecho y José del izquierdo, como está escrito, “Y será la casa de Jacob fuego, y la casa de José llama, y la casa de Esaú paja”.
153) “Y partieron y un terror de Dios…” Todos se reunían para pelear y cuando se ciñeron con sus armas entonces comenzaron a temblar y los abandonaron. Y por ello no persiguieron a los hijos de Jacob.
Quitad los dioses extraños
154) “Quitad los dioses extraños”, lo que tomaron de Shejem, utensilios de plata y oro donde sus dioses extraños se encontraban grabados en ellos. Ellos erigían otros dioses con la plata y el oro y no Joyas con ídolos grabados en ellas. Y Jacob los ocultó para que no disfrutaran la idolatría, pues está prohibido por siempre al hombre disfrutarla.
155) “Entonces tomó la corona de la cabeza de su rey”. Los hijos de Amon pusieron su abominación como su rey. Y está escrito, “la corona de su rey”. ¿Cuál es el motivo “que fue puesta en la cabeza de David”? Y cuál es el motivo por el que está escrito “abominación”, puesto que se refiere al resto de las idolatrías de las naciones como “dioses de las naciones”, “otros dioses”, “dios extraño”, “otro dios”, y sobre la idolatría de su rey dice “abominación”.
156) Y él replicó, “todos los dioses de las pueblos son idolatras; eso es lo que el Creador los llama, como está escrito, “y has visto sus abominaciones y sus ídolos”, y no necesariamente “reyes”. Cuando el texto dice, “Y quitó la corona de de la cabeza de su rey”, que es la idolatría, su rey y preguntó, “¿Cómo fue David coronado con ella?” Es seguro que era idolatría. Sin embargo Ittai, el Gittita era un idólatra antes de convertirse, rompió la corona que es la idolatría, su rey, la figura que estaba grabada en ellos y la anuló. Y con eso hizo que fuese permitido sacar provecho de ella. Y por eso David la puso en su cabeza.
Un idólatra tiene la fuerza de revocar su propia idolatría y entonces está permitido que Israel disfrute. Pero, si falla y descalifica la idolatría de antes, después de haberse convertido, ya no la tolera para disfrutar, puesto que entonces se le considera como Israel. Por esta razón, El Zóhar dice que Itta, el Gittita, la anuló antes de convertirse y ya no se le consideraba un idólatra. Por eso se le permitió a David ponerla en su cabeza.
La abominación de los hijos de Amon era una serpiente, grabada profundamente en esa corona por eso se le llama “abominación”, es decir impureza.
157) “Quitad los dioses extraños…” estas son otras mujeres, que fueron tomadas en cautiverio y que llevaron todos sus ornamentos consigo. Sobre esto está escrito,”Y le entregaron a Jacob todos los dioses foráneos”, que son las mujeres y sus ornamentos y todos los dioses de oro y plata, “y Jacob los enterró”, es decir, el oro y la plata, para que no disfrutaran de la idolatría.
158) Jacob era un hombre íntegro en todo y se apegaba al Creador. Está escrito, “Venid y ascenderemos a Bet El”. E inmediatamente escribe, “Y le entregaron a Jacob”. Eso significa que uno debe alabar al Creador y agradecerle los milagros y las bondades que Él ha hecho con él, como está escrito, “y estaba a mi lado en el camino que transité”.
159) Primero escribe, “Luego venid y ascenderemos a Bet-El”, en plural, incluyendo a sus hijos junto con él. Después se escribe, “allí erigiré un altar”, en singular y no dice “nosotros”. Pues los sacó de esta regla porque sólo se aplica a él. Jacob ciertamente corrigió la oración de la noche, que es la corrección de Nukva. Y él erigió un altar, que es la corrección de Nukva y sobre él recaía hacer esto, y no sobre sus hijos. Y porque él sufría todas estas desgracias desde el día que se escapó de su hermano, como está escrito, “y estuvo a mi lado en el camino que transité”, y ellos vinieron al mundo después, cuando se había librado de esos problemas. Y por ello no los incluyó junto con él a la corrección del altar, sino dijo. “Allí erigiré un altar”.
160) Esto implica que aquel a quien le ha sucedido un milagro, debe agradecer. A quién comió pan sobre una mesa, debe bendecir, no alguien que no comió nada. Por eso es que Jacob dijo, “Allí erigiré un altar”, y no dijo “nosotros”.
Y él construyó ahí un Altar
161) “Y él construyó ahí un altar”, esto es, corrigió el grado. “… un altar para el Señor”, significa corrección de los grados inferiores; los cuales son Nukva, y las conectaron con el grado superior, el cual es ZA. Por tanto, “Y él construyó ahí un altar” es el grado inferior, la Nukva, “… para el Señor” es el grado superior, ZA. “… y llamó el lugar El- beth-el”: El nombre que él dio a Nukva es como el nombre del Superior, Bina, ya que cuando la Nukva iluminada desde ZA, la hija; la cual es la Nukva, se vuelve como su madre, Bina. Esto es por lo que Jacabo la llamó por el nombre de El (Dios), el cual es el nombre de Ima.
162) “… porque ahí, Dips le fue revelado “, esto es, ángeles; pues la palabra se traduciría literalmente: revelaron. Él dijo “revelaron”, de forma plural, no en forma singular (en hebreo son pronunciados de forma diferente), ya que siempre existen setenta ángeles cerca de la Divinidad (Shejina), y setenta tronos alrededor de la Divinidad (Shejina). Por tanto, cuando hay revelación de ángeles, hay revelación de la Divinidad (Shejina). Eso es por lo que está escrito: “porque ahí Dios le fue revelado”, en este lugar revelado, en la Nukva. Está escrito: “Y contemplad, el Señor se mantuvo a su lado”, en la escalera, la cual es Nukva. Antes, dijo: “los ángeles de Dios ascienden y descienden en ella”. Así, la revelación de los ángeles viene con la revelación de la Divinidad (Shejina). Esto es por lo que Jacob llamó al altar ahí: “El-beth-el” (Casa de Dios), después de la revelación de la Divinidad (Shejina), y él lo ató a la revelación de los ángeles.
Y Dios ascendió de él
163) “Y Dios ascendió de él”, junto con los patriarcas. Jacob es una carroza bendita por el Señor, ZA, el cual está de pié para brillar para la luna, la Nukva. Él, solo, es la carroza porque él contiene a todos los patriarcas, los cuales son Jesed y Gevura, ya que Tifferet incluye a Jesed y a Gevura.
164) "Qué de grande…" en efecto, que favorecido es Israel ante el Creador; ya que no hay, entre todos los idolatras, nación o lenguaje en el mundo que tenga dioses que respondan sus plegarias como el Creador está destinado a responder las plegarias y súplicas de Israel, cada vez que ellos necesitan, el rezo es contestado. Esto es así, porque ellos rezan sólo para su grado, el cual es la Divinidad (Shejina). Es decir, cada vez que ellos rezan, es para la corrección de la Divinidad (Shejina).
165) Jacob, el Creador lo nombró a él “Israel”, es decir, Divinidad (Shejina), como está escrito: “Él llamo a Moisés”. Se escribe, Vayikra (llamó) con una Alef pequeña, la cual es Divinidad (Shejina).
166) El nombre “Israel”, fue completado correctamente y después él se elevó en su grado y fue completado en ese nombre. Por esta razón, “y Él llamó su nombre Israel”.
Jacob – Israel
167) Jacob es el superior de los patriarcas y contiene todos los lados, derecho e izquierdo. Esto es el porqué “Él llamó su nombre Israel”, como está escrito: “tu nombre no será llamado más Jacob, sino que su nombre será Israel”. También está escrito: “…y Él llamó su nombre Israel”. ¿Por qué el Creador volvió, El mismo, a llamarlo muchas veces “Jacob”? Y todos le llamaron “Jacob”, como antes. Y “¿Qué su nombre no debía ser llamado más Jacob?”.
168) “…saldrá adelante como un hombre poderoso…como un hombre de guerra”. ¿Por qué “como un poderoso”, “como un hombre”? Esto debería haber dicho “poderoso” y “hombre”.
169) HaVaYaH (el Señor) es Rajamim (misericordia) donde sea. HaVaYaH es el nombre del Creador, como está escrito: “Yo soy el Señor, ese es Mi nombre”. Algunas veces, Su nombre es Elokim (Dios), el cual es Din (juicio). Sin embargo, cuando el justo se multiplica en el mundo, Su nombre es HaVaYaH, Rajamim, y cuando el malvado se multiplica en el mundo, Su nombre es Elokim. Así, cuando Jacob no estaba entre enemigos y no estaba en el extranjero, su nombre era “Israel”. Y cuando estaba entre enemigos o en el extranjero, su nombre era “Jacob”.
170) Pero está escrito: “Ahora Jacob vivió en la tierra donde su padre había morado, en la tierra de Canaan”, es decir, él no era extranjero. Pero aun su nombre “Jacob” era usado.
171) Así como el Creador algunas veces es llamado HaVaYah y algunas veces es llamado Elokim, dependiendo del grado, Israel algunas veces es llamado “Jacob”. Cuando él tiene un grado de GAR y Rosh (cabeza), él es llamado “Israel”, y cuando él es VAK, sin un Rosh, él es llamado “Jacob”. Y la razón por la que está escrito: “tu nombre no debe ser llamado más Jacob”, es porque él no debe permanecer con el nombre “Jacob”; sino tener dos nombres: “Jacob” e “Israel”, dependiendo del grado.
Todo comienzo es duro
172) Está escrito: “Ni tu nombre debe ser llamado más Abram; sino que tu nombre debe ser Abraham”; esta es la razón del porqué el permaneció con este nombre. Pero con Jacob, no dice “fue” (una palabra que aparece sólo en el texto de hebreo Bíblico), sino “Israel debe ser tu nombre”; por tanto, en momentos él es llamado “Jacob”, y en momentos: “Israel”. Y cuando sus hijos fueron coronados con el sacerdote y Levi y se elevó en los grados más altos, él siempre fue coronado por el nombre de “Israel”.
173) Cuando Raquel (quien se supuso ser corregida en las doce tribus) murió, ella tomó la casa, la Divinidad (Shejina), así esa Divinidad (Shejina) podía ser coronada de forma apropiada, así ella podría obtener Mojin de GAR y la madre de los hijos podrá estar complacida. En otras palabras, Raquel murió, entonces la Divinidad (Shejina) inferior (Raquel), y la Divinidad (Shejina) superior (Leah) puede volverse un Partzuf. En ese momento, la Divinidad (Shejina) inferior obtiene GAR, y la Divinidad (Shejina), la cual es la madre de los hijos, se complació con la corrección de las doce tribus. Y la razón por la que Leah no muere, y que la Divinidad (Shejina) comenzó a tomar la casa y la corrige con Benjamín, es que ella es considerada la Yesod (fundamento) de las doce tribus; por tanto, ella es la primera en ser corregida por la Divinidad (Shejina). Esta es la razón por la que Benjamín siempre está en el oeste, en símbolo, ya que Yesod es considerado el oeste.
174) Con Benjamín, la Divinidad (Shejina) comienza a corregir en las doce tribus, y con él, el Reino del cielo comienza a volverse conocido sobre la tierra. Esta es el porqué el primer rey en Israel, Saúl, fue de sus hijos. Este es el significado de “todo comienzo” que es sobre ser conocido, viene con preguntas, y por tanto, contiene un Din de muerte. Después, ella se establece y persiste.
175) Cuando la Divinidad (Shejina) deseó ser corregida y tomar la casa en la corrección de las doce tribus, el Din fue hecho en Raquel, por su muerte. Después, ella fue corregida y se estableció. De forma similar, cuando Malchut quizo volverse conocida en la tierra, ella comenzó con Din y no se estableció en su lugar correcto hasta que el Din despertó en Saul en acuerdo a sus acciones, y él fue asesinado en las montañas del Gilboa. Después, Maljut se estableció en David y fue corregido.
176) Todo comienzo es duro, entonces viene el alivio. En el principio de los años, el comienzo es duro; ya que todo el mundo es juzgado, cada uno según sus actos. Después, existe el alivio, el perdón y arrepentimiento en el día de la expiación y Succoth. Esto es así porque el comienzo es en la izquierda, por tanto sus Dinim son severos, y después despierta la derecha, como está escrito: “su mano izquierda está bajo mi cabeza”. Después: “y su mano derecha me abraza”; por tanto es el alivio.
177) En las naciones del mundo es al contrario. En el futuro, el Creador se despertará de forma pacífica sobre las otras naciones; es decir, los idólatras, y después prevalecerá sobre ellos con severos juicios, como está escrito “El Señor saldrá como un hombre poderoso”. Y después, “como un hombre de guerra”; pero no como un verdadero hombre de guerra. Después de eso, la Gevura podrá permanecer sobre ellos para eliminarlos, como está escrito: "Él gritará, sí, Él gritará en voz alta, Él se demostrará fuerte contra Sus enemigos". Y está escrito: “Después el Señor podrá salir y pelear”, y está escrito. “¿Quién es ese que viene de Edom”?
178) “El Señor es bueno, es una fortaleza”. Feliz es el hombre que se refuerza en el Creador, ya que la fortaleza del Creador es una fortaleza. "El Señor es bueno", como está escrito, "el Señor es bueno para todos". La fortaleza es una fortaleza que tiene salvaciones, como está escrito, "Él es una fortaleza de salvación para Su ungido". "En el día de la adversidad" un día de problema, cuando las otras naciones molesten a Israel.
Si tu desfalleces en el día de la adversidad
179) “Si tu desfalleces en el día de la adversidad, tu fuerza se reduce”. “Si tu desfalleces” significa alguien cuyas manos desmayan por el Creador, no para que se pongan más fuertes en Él ¿Y cómo hace uno para ponerse más fuerte en el Creador? Al crecer en la fuerza en la Torá, para aquel en quien crece su fuerza en la Torá, crece más fuerte en el árbol de la vida, como si él da fuerza a la asamblea de Israel, la cual es la Divinidad (Shejina), al crecer más fuerte.
180) Si él está de ocioso en la Torá, está escrito: “Si tu desfalleces…” Si él es débil en la Torá: “en el día de la adversidad, tu fuerza disminuirá”, es decir que en el día, cuando la adversidad venga, él empujará, aparentemente, a la Divinidad (Shenijá), que es la fuerza del mundo. “… tu fuerza” (en hebreo) es un acrónimo de Koah (Fuerza) y Koh1 (Tu). Koh es el nombre de la Divinidad, y “pequeña es tu fuerza” significa que él retiene la fuerza de la Divinidad, llamada Koh.
1 Koh, escrita en hebreo con las letras Kaf-Hey, es una forma común de escribir YH, parte de la Yod, Hey, vav, Hey. Porque no es tradicional pronunciar esto como Yod y Hey, la Kaf reemplaza a la Yod.
181) Cuando una persona es ociosa en la Torà y va por un camino incorrecto, muchos enemigos pueden llegar a él en el día de adversidad. Además, incluso el alma del hombre, que es su fuerza y autoridad, se convertirá en su enemiga y se volverá en su contra, como está escrito, “pequeña es tu fuerza”. Esto es porque ella se ha convertido en su enemiga y adversaria. “…pequeña es tu fuerza” es con respecto al alma, que es la fuerza del hombre.
182) Cuando un hombre camina por el sendero de Torà, y todos sus caminos son apropiados y correctos, varios defensores permanecen con él, para hablar de manera favorable de él. Está escrito, “Si hubiera un ángel para él, un intercesor…” ¿pero no todo está revelado ante el Creador? ¿Necesita Él un ángel para decirle a Él bien o mal?
183) Por supuesto Él necesita un ángel, aunque Él conoce todo. Esto es para evocar misericordia, ya que cuando el hombre tiene varios defensores que mencionan sus meritos ante el Creador, y no tiene uno que hable de manera desfavorable de él, “entonces Él es agradable, y dice: ‘Líbrenlo de ir abajo en el foso, Yo he encontrado un rescate’”
184) Está escrito, “Si hubiera para él un ángel…” Hubiera sido bueno si no escribiera más. Pero escribe, “un intercesor, uno entre mil.” Así, necesitamos saber quién es él. Y él dice, “este es el ángel que se designa para estar al lado izquierdo del hombre. Está escrito, “Miles pueden caer a Tu lado.” Este es el lado izquierdo. Después, escribe, “y diez mil a tu mano derecha”, es decir, que lo previamente escrito “Tu lado” fue el lado izquierdo.
185) Pero uno en miles es la inclinación al mal, que es uno de esos 1,000 dañinos, que permanecen en la izquierda, porque él se eleva y toma permiso, y posteriormente desciende y pone a muerte. Por lo tanto, si el hombre camina en el sendero de verdad, esa inclinación al mal se convierte en su esclava, como está escrito, “Es mejor él que es un humilde que tiene un esclavo.” En ese tiempo, él se eleva y se convierte en defensor y habla ante el Creador a favor del hombre. Y entonces el Creador dice, ‘Líbrenlo de ir abajo en el foso.”
186) Sin embargo, la inclinación al mal no regresa con las manos vacías, ya que le es entregada otra persona para controlar, en su lugar, y tomar su alma. Ya que los pecados de esa persona han sido expuestos y él fue tomado por estos, él se convierte en el rescate para la persona quien fue salvada, como está escrito, “Yo he encontrado rescate para redimirlo.”
187) “Yo he encontrado rescate.” El Creador dice al ángel, “esa defensa, que tu dijiste de esa persona, será un rescate para él para redimirlo, así que no irá al infierno y morirá.” Por esta razón, uno debe caminar en el sendero de verdad, así que su acusador se convertirá en su defensor.
188) Como ello son Israel en el día del perdón. Dan un chivo expiatorio a la inclinación al mal, que es Sam’el, y ellos se ocupan con éste hasta que se convierte en su esclavo y se eleva y testifica al Creador y se convierte en su defensor. Es acerca de esta inclinación al mal que Salomón dijo, “Si tu enemigo tiene hambre, dale pan para comer.”
189) Por esta razón, en el día de adversidad, cuando uno está ocioso en Torà, aparentemente empuja al Creador hacia la inclinación al mal, que se convierte en el difamador del hombre, para escuchar su difamación. Así, este es un día de adversidad. Y entonces es dicho, “tu fuerza es pequeña de hecho,” que es un acrónimo de Tzar [estrecho], Koah [fuerza], y Koh [Yod-Hey]. Ésta restringe la fuerza de la Divinidad, llamada Koh, ya que la inclinación al mal se acerca al Creador para difamar, y la fuerza de la Divinidad se debilita por la difamación.
190) “El Señor es bueno, una fortaleza en el día de necesidad.” ¿Que es “un día de necesidad”? Este es Jacob, cuando Esaú llegó a difamar contra él”… y Él los conoce a los que toman refugio en Él,” cuando el acoso del Din de la muerte de Raquel llego sobre él.
191) La difamación no es sobre el hombre, excepto en el tiempo de peligro. Porque Jacob fue tardío para guardar el voto que tomó ante el Creador, el Din prevaleció sobre Jacob a través de la difamación, quien demandó que fuera sentenciado en el tiempo cuando Raquel estaba en peligro. El dijo ante el Creador, “Pero Jacob no guardo el voto que había hecho ante Ti, y Tu no recibiste un castigo de él. Inmediatamente, “y Raquel en parto, y tuvo una labor difícil,” ya que el Din arriba, con el ángel de la muerte, fue severo sobre él.
192) “Si tu no tienes con qué pagar, ¿porqué debería él tomar tu cama de debajo de ti?” este es el porqué murió Raquel, y el juicio fue pasado a través del ángel de la muerte.
193) Cuando Esaú llegó, Jacob “puso a los sirvientes y a sus hijos en primer lugar,” ya que temió por Raquel, no sea que ese malvado viera su belleza y la deseara.
194) También está escrito, “Entonces los sirvientes se acercaron, ellos y sus hijos.” Las mujeres estaban antes que los hombres. ¿Pero qué dice acerca de Raquel?”… y después José llegó cerca y Raquel,” esto es, José fue ante su madre, cubriéndola y ocultándola. Esto es el porqué está escrito, José hijo de Porat,” porqué él aumento su cuerpo y cubrió a su madre”. …sobre el ojo” - el ojo de ese malvado, así que él no miraría sobre ella.
195) Aquí Raquel fue castigada por la inclinación al mal, que difamó en el tiempo de peligro, y Jacob fue castigado por no guardar su voto. Y esto fue más severo para Jacob que todos los obstáculos que había tolerado. ¿Y cómo sabemos que la muerte de Raquel fue por Jacob? Porqué está escrito, “Raquel murió en mi”, porque yo tardé en guardar mi voto.
196) “…la maldición que no es motivada no llegará.” Es explicado que esto es “no” con una Vav [que significa “por él”]. Esto indica que si es una maldición de un justo, incluso si él no se propuso maldecir en absoluto, una vez que la maldición llega de su boca, la inclinación al mal la recibe y difama con ésta en el tiempo de peligro.
197) Jacob dijo, “Con quien sea tú encuentras tu dios, él no vivirá.” E incluso aunque él no sabía que Raquel los había robado, Satán recibió eso que siempre está entre los hombres, y en el tiempo de peligro, difamó en contra de él. Esto es el porqué aprendemos que uno nunca debe abrir su boca al mal, porque toma esa palabra y difama con ésta arriba y abajo. Esto es incluso más si la palabra llega de la boca de un sabio o de un justo. Y Raquel fue castigada por estos dos: 1) porqué él tardó en guardar su voto; y 2) por la maldición que él había dicho.
Como su alma partió
198) “Y esto llegó a pasar, como su alma estaba partiendo – porque ella murió.” ¿Por qué dice, “porqué ella murió”? esto indica que el alma no regreso más al cuerpo, y la muerte de Raquel es la muerte del cuerpo. Esto es porque la partida del alma aún no indica la muerte del cuerpo, así como hay gente cuya alma parte y después regresa a su lugar. Pero su alma partió y no regreso a su lugar, y Raquel murió.
199) “…ella lo llamó Ben-oni,” – después del severo juicio con el que ella fue sentenciada. Y Jacobo la ató otra vez la derecha, la Jasadim, ya que la Nukva, Oeste, debe estar atada con la derecha. Y aunque él es Ben-oni [hijo de mi fuerza] de la Nukva, que es el lado de severo Din en ella, este es aun Ben-Yamin [Benjamin, pero también” hijo del lado derecho, en Hebreo], porque la Nukva estaba atada con la derecha. Esto es el porqué él lo llamó Benjamin, Ben-Yamin [hijo de la derecha], porque él ató a Raquel con la derecha, que es Jassadim.
200) Ella “fue enterrada en el camino,” en un lugar revelado. Pero la muerte y el lugar de entierro de Leah, no se dio a conocer.
Jacob erigió un monumento
201) “Y Jacob erigió un momento sobre su tumba... hasta ese día”. “…hasta ese día” porque hasta ese día su sepultura no ha sido cubierta, puesto que el Creador resucitará a los muertos.
202) “...hasta ese día”, el día cuando la Divinidad regrese a Israel del exilio en la tumba de Raquel, como está escrito,”Y hay esperanza en tu futuro”. Este es el juramento que el Creador hizo a la Divinidad. Y cuando Israel regrese del exilio, están predestinados a detenerse junto a la sepultura de Raquel y llorarán ahí tal como ella lloró por el exilio de Israel. Está escrito sobre eso, “Ellos vendrán con llanto y con súplicas os conduciré”. Y está escrito, “por tus acciones te recompensaré”. Y en ese momento Raquel que se encuentra en el camino, se alegrará con Israel y la Divinidad.
Y Rubén fue – Los hijos de Jacob fueron doce
203) Y sucedió que mientras Israel habitaba en aquella tierra”. Eso se refiere a la Divinidad, denominada “tierra” pues Lea y Raquel ya habían muerto y la Divinidad tomó la casa.
204) ¿Y es que cabe suponer que Rubén fue y se acostó con Bilá? Más bien, cada día de la vida de Lea y Raquel, la Divinidad moraba sobre ellas. Pero ahora que murieron, la Divinidad no se separaba de su casa y moraba en la residencia de Bilá.
Y a pesar de que la Divinidad debió recibir la casa, para unirse como corresponde con Jacob después de la muerte de Raquel, ¿cómo se dice que la Divinidad moraba en la residencia de Bilá? Si Jacob no se hubiera encontrado en un Zivug de Dejar (masculino) y Nukva, la Divinidad no hubiera podido morar en la casa. Y por ello la Divinidad moró en la residencia de Bilá, porque había un Zivug de Dejar y Nukva allí.
205) Y vino Rubén y cuando vio que Bilá había tomado el lugar de su madre, fue y confundió el lecho, es decir, tomó el lecho de Jacob de allí. Y como el espíritu de Divinidad moraba sobre ella, está escrito sobre él, “y se acostó con Bilá”, es decir que durmió en ese lecho y no temió ante el honor de la Divinidad. Por eso el texto habla de él como si se hubiera acostado con ella, Y porque él no pecó, Rubén no fue quitado de la cuenta de las doce tribus. Y por eso inmediatamente viene el texto y hace la cuenta, diciendo, “Ahora los hijos de Jacob fueron doce”, pues el texto lo puso como cabeza de todas las tribus.
206) “Pues rectos son los caminos del Señor”. Todos los caminos del Creador son rectos y Sus caminos son verdad. Y los hombres del mundo no saben esto y no atienden en donde están. Y por esto, “los justos marcharán por ellos”, puesto que conocen los caminos del Creador y se consagran a la Torá y cualquiera que se consagre a la Torá conoce los caminos de la Torá y camina en ellos y no se descarría a la derecha o la izquierda.
207) “... y los transgresores tropezarán en ellos”. Esos son los pecadores que no se ocupan de la Torá, y o observan los caminos del Creador, y no saben donde llevan los caminos. Y debido a que no saben observar y no se consagran a la Torá, ellos se tropiezan en los caminos de la Torá en este mundo y en el mundo venidero.
208) Cualquier persona que se esfuerza en la Torá cuando sale de este mundo, su alma se eleva por aquellos caminos y senderos de la Torá. Estos caminos y senderos de la Torá son conocidos y estos que conocen los caminos de la Torá en este mundo, caminan en ellos en este mundo después salgan de este mundo.
209) Y si no se esforzaron en la Torá en este mundo y no conocen los caminos y senderos de la Torá, cuando salgan de este mundo, no sabrán caminar por esos senderos y caminos y tropezarán en ellos. Y entonces marcharán por otros caminos que no son los caminos de la Torá y se despertarán sobre ellos muchos juicios y serán castigados por ellos.
210) Y quien se esfuerza en la Torá, “…al recostarte te protegerá, y al despertarte ella será tu palabra”. “Al recostarte” (en la tumba), la Torá te protegerá del juicio de ese mundo. “Y al despertarte”, cuando el Creador despierte espíritus y almas para resucitar a los muertos, entonces “ella será tu palabra”, es decir que ella será la defensora de tu cuerpo para que se levanten esos cuerpos que se ocuparon del estudio de la Torá. Y éstos son los que se incorporarán primero para la vida eterna, como está escrito, “Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán… para la vida eterna”. Y estos son los que se levantarán para la vida eterna puesto que se ocuparon de la vida eterna, que es la Torá.
211) Todos aquellos que se esforzaron en la Torá, su cuerpo existe para siempre y la Torá los protege. Es porque en ese momento, el Creador despertará un espíritu compuesto de cuatro alas, que son HB TM y ese espíritu compuesto de cuatro vientos, se presentará a todos aquellos que se esforzaron en la Torá para resucitarlos a través de este espíritu para que vivan para siempre.
212) Está escrito, “con los muertos que Ezequiel resucitó”. “Ven de los cuatro vientos…” ¿Por qué no permanecieron? Pues todos murieron como en el principio, y ese espíritu, que está compuesto de cuatro vientos, ¿no los ayudó para que vivieran por siempre? Cuando el Creador resucitó a esos muertos a través de Ezequiel, a pesar de que ese viento estaba constituido de cuatro vientos, no descendido para resucitarlos para que existan por siempre sino que vino a demostrar que el Creador resucitará a los muertos de ese modo, y los incorporará con un espíritu que estará compuesto de cuatro vientos de ese modo. Y a pesar de que volvieron a ser huesos en ese tiempo tal como eran. El Creador quiso demostrar a todo el mundo que Él en un futuro resucitará a los muertos, y que entonces el Creador los resucitará correctamente, en completa existencia en el mundo. Y aquellos que se esfuerzan en la Torá en este mundo, la Torá lo defiende en ese momento y será su defensor ante el Creador.
213) Esas palabras en la Torá y y esa Torá, en que la persona se esfuerza en este mundo, es decir la razón en ella, siempre está delante del Creador y le habla y eleva su voz y no se calla. Y en ese tiempo de la resurrección de los muertos, ella hablará y dirá en correspondencia con lo que se apegó la persona y se esforzó en este mundo. Y debido a ello ellos se incorporarán con una vida integra para una vida eterna, como está escrito, “porque rectos son los caminos de el Señor y los justos andarán por ellos, más los transgresores caerán en ellos”.
214) “... y dormían con las mujeres que hacían el servicio”, ¿es acaso posible que los sacerdotes del Señor hagan eso? La Torá explica su pecado, que fueron castigados por menospreciar las ofrendas. Eso significa que eran justos quienes eran meticulosamente vigilados. Pero aquí él dice, “y dormían con las mujeres que hacían servicio”, es decir, que cometían esa grave transgresión.
215) Pero ellos nunca harían una cosa así, particularmente en un lugar santo, sin que Israel se levantara para matarlos. Pero como las demoraban para entrar al Tempo, ellos protestaron por no permitírseles entrar y rezar antes de las ofrendas. Pero como ellos no llevaban ofertas para participar las demoraban. Y es por eso que las mujeres pidieron entrar la Templo, pero ellos las demoraban. Por eso está escrito, “y dormían con las mujeres”, pues las demoraban para entrar en el Templo.
216) “... y se acostó con Bilá” significa que la demoró de mantener relaciones con su padre en una relación de Mitzva (buena obra) y esa es la confusión con la cama. Se considera que él cometió este acto en contra de la Divinidad porque dondequiera que hay relación de Mitzva, la Divinidad está en ese lugar. Y uno que impida una relación de Mitzva, provoca que la Divinidad se aleje de este mundo como está escrito, “Pues subiste al lecho de tu padre”, como está escrito “y se acostó con Bilá”, y “Ahora los hijos de Jacob eran doce”, y todos se encontraban en la cuenta y no se quitó nada de su mérito.
217) ¿Por qué motivo al comienzo está Israel y después Jacob, como está escrito, “e Israel lo oyó, los hijos de Jacob fueron doce”? Se explica que cuando Rubén vino y trastocó el lecho dijo, “¿Y qué? Mi padre tenía doce tribus para sostener en el mundo, no más ¿y ahora desea tener más hijos? ¿Tal vez nosotros somos ineptos y quiere tener otros en lugar nuestro en el principio”.
Inmediatamente trastocó este lecho y esa relación fue impedida. Se le considera como haber cometido una afrenta a la Divinidad, quien moraba en ese lecho. Por eso está escrito, “e Israel lo oyó”, porque en ese nombre, se elevó dentro de los doce grados encubiertos que son los doce ríos de afarsemón puro.
El nombre, “Israel”, es arriba de Jaze de ZA, en donde hay cuatro Sefirot HBTM con tres líneas cada una. Estos son doce ríos de afarsemón puro y estaban cubiertos porque Jasadim estaba cubierto desde el Jaze hacia arriba. Y Jacob deseo procrear doce hijos más, refiriéndose a los doce en el nombre “Israel”, que son Jasadim cubiertos. Resulta que por trastocar Rubén el lecho de su padre, alteró los doce en el nombre, “Israel”, pero no en los doce de Jacob, que ya estaban presentes y completos Por eso escribe, “e Israel lo oyó”. Pero los hijos de Jacob estaban completos.
218) “Ahora los hijos de Jacob” son las doce tribus a través de las cuales se erigió la Divinidad. Son aquellas que la Torá contó en el principio antes del pecado de Rubén. Todas son santas, todas aptas de la Divinidad, para mirar la santidad de su Señor, porque si Rubén hubiese cometido ese acto, no hubiera entrado en la cuenta de las tribus.
219) Y con todo, Rubén fue castigado, le fue tomada su progenitura y entregada a José, como está escrito, “Y los hijos de Rubén, y primogénito de Israel”, porque él era el primogénito. Que sea bendito el Nombre de Dios desde el mundo hasta el mundo, porque todos sus actos son verdad, y sus caminos son juicio, Y todo lo que Él hace es con sabiduría suprema.
220) ¿Cuánto provoca el acto de la persona? Pues todo lo que ella hace todo deja su marca y existe delante del Creador. Pues Jacob cuando se allegó a Leah, su mente y corazón, estaban con Raquel toda la noche, pues pensó que era Raquel. Y de esa relación y de la primera gota y de esa intención quedó embarazada Leah. Y fue explicado que si no fuera que Jacob no sabía que era Leah, sino que hubiera sabido que era Leah, mientras pensaba en Raquel, Rubén no hubiera sido incluido en la cuenta entre las tribus, puesto que hubiera sido reemplazado. Pero fue por error. Por esa razón no tuvo su nombre determinado, sino que simplemente Ruben, que es un acrónimo de Reu (mirar) Ben (un hijo), sin un nombre.
221) Y con todo esto volvió el acto a su sitio. Cuando esa voluntad primera era hecha con Raquel, esa voluntad regresó a ella pues la progenitura regresó a José, primogénito de Raquel, sitio donde la voluntad y deseo estaba, Raquel. Y todo regresa a su lugar, pues todos los actos del Creador son verdaderos y justos.
¿Quién es ésta que sube del desierto?
222) Columnas de humo subían en forma recta. Estas columnas de humo de los sacrificios - cuando había sacrificios en el altar – si hubieran ascendido siempre como ese humo, no hubiese morado el enojo en el mundo e Israel no hubiese salido exiliado de su tierra.
223) “¿Quién es ésta que sube del desierto como columnas de humo?” Cuando Israel andaba por el desierto, la Divinidad marchaba frente a ellos y ellos marchaban detrás de Ella, como está escrito, “cuando anduviste detrás de Mí en el desierto”. Así, la Divinidad marchaba frente a ellos y ellos la seguían. Esto alude a que ellos recibían de su Ajoraim.
224) Y la Divinidad marchaba y todas las nubes de gloria junto a Ella. Y cuando la Divinidad se desplazaba, Israel se desplazaba, como está escrito, “Y cada vez que la nube se elevaba por encima de la Tienda”. Cuando se elevaba, la nube se levantaba, y toda la gente en el mundo veía y preguntaba y decía, ¿Quién es ésta que sube del desierto en columnas de humo?
225) Esa nube de la Divinidad era vista como humo, puesto que el fuego que encendió Abraham y su hijo Isaac, se encendió y se aferraba a ella y no la dejaba ir. Y cuando ese fuego se aferraba, ella emitía humo.
Cuando la línea izquierda de Bina brilla sin derecha, su iluminación es como un fuego que consume. Y cuando la Divinidad está en la forma de Ajoraim, ella se eleva y viste la línea izquierda de Bina y entonces ella se enciende con este fuego porque Isaac es la línea izquierda de Bina. Abraham lo extendió y antes de que él estuviera incluido en la derecha, él era un fuego que consume. También, la Divinidad se encendió con este fuego mientras estaba en la forma de Ajoraim y durante la corrección de la Divinidad, cuando ella recibe el Mojin de Panim be Panim (cara a cara) cuando ella imparte la iluminación de Jojmá – ella imparte con esos Kelim (vasijas) que son como un fuego que consume. Eso es porque ella recibe de la línea izquierda de Bina mientras que esataba en Mochin de Achoraim.
Este fuego no se aparta de Nukva aún cuando está en Mochin de Panim porque a través de ellos, ella da iluminación de Jojma porque entonces ella evoca los Kelim de Ajoraim, que son como un fuego que consume y emiten fuego.
226) “... sahumada de mirra y de incienso”. “Sahumada” significa que ella está conectada a los otros dos lados que están mitigados e incluidos el uno en el otro, que son la nube de Abraham – a la derecha – y la nube de Isaac – a la izquierda. “… de todo polvo del vendedor” es Jacob. Esto significa que ella estaba conectada en las tres líneas: mirra, la línea derecha, Abraham: incienso, la línea izquierda, Isaac; todos los polvos del vendedor – la línea media, que contiene ambos y es por lo tanto llamada “vendedor”, pues tiene mirra e incienso.
227) “...polvos del vendedor” son José el justo. Es así porque el arca de José, que es Yesod, fue con ella. Y él es llamado “vendedor” porque traía habladurías sobre sus hermanos ante su padre. 1
228) “Polvo” conecta a Abraham, Isaac, Jacob y José, que son como uno y no tienen forma, como está escrito, “Estas son las crónicas de Jacob, José”. Por eso está escrito, “todos los polvos del vendedor”, puesto que el lugar de donde fluye el río, es decir Yesod, que es José, irriga a todos y brillan los rostros de todos.
22) Y cuando Israel estaba en la tierra y llevaba sacrificios, todos estaban cerca del Creador como corresponde. Y cuando el sacrificio se realizaba y el humo subía derecho, ellos sabían que el humo del altar encendía la vela que tenía que ser encendida y brillaban los rostros de todos y se encendían las velas.
Las velas son las Sefirot de Nukva, la luz del fuego.
230) Desde el día en que fue destruido el Templo, no hubo un día sin ira y furor, como está escrito, “un Dios se enfurece cada día”; la alegría se separa arriba y abajo, Israel camina en el exilio y ellos están bajo la autoridad de otros dioses. Y entonces el versículo, “y allí servirás a otros dioses” se vuelve realidad.
231) ¿Pero, por qué le sucedió todo eso a Israel? Es porque “porque no serviste al Señor tu Dios con alegría y con bondad en tu corazón, cuando todo era abundancia”. ¿Qué es “cuando todo era abundancia”? Aquí es abundancia de todo y allí es “por falta de todo”.
Yesod se llama “todo”, como está escrito, “todo lo que está en el cielo y en la tierra”. Y cuando Israel estaba en la tierra, Yesod brillaba en ellos y se decía, “cuando todo era abundancia”. Pero en el extranjero, en el exilio, se dijo, “por falta de todo”, pues Yesod no brilla allí. Por eso es que está escrito, “por eso tu servirás a tu enemigo que el Señor enviará en contra tuya, con hambre, con sed, en la desnudez y carente de todo”.
232) Hasta que el Creador despierte y nos redima de entre las naciones, como está escrito, “entonces el Señor tu Dios levantará tu cautiverio”.
Estas son las crónicas de Esaú
233) “Y estas son las crónicas de Esaú”. Los hijos de Esaú no entraron en la cuenta en la vida de Isaac, como fueron los hijos de Jacob. ¿Pero, qué se escribe sobre Esaú? “E Isaac expiró”, etc. Está escrito, “Estas son las crónicas de Esaú, que es Edom”. Es porque sólo Jacob y sus hijos son la porción y la herencia de Isaac. Por eso, Jacob y sus hijos, que son la parte del Creador, entraron en la cuenta, pero con Esaú que no está en el lado de la fe, hizo su cuenta después de la muerte de Isaac, y entonces se separó su parte de Kedusha hacia otro lado.
234) E Isaac murió y Esaú se separó hacia su lado como está escrito,”Esaú tomó sus mujeres…lejos de su hermano Jacob”. Esto fue porque dejó el capital así como la ganancia a Jacob. Le dejó la esclavitud de Egipto, que es el capital, así como la ganancia de la esclavitud de Egipto, que es la herencia de la tierra y le vendió su parte en la cueva de Majpelah, y partió de la tierra, de la fe y de heredad, cuando se separó de todo.
236) Bienaventurada la parte de Jacob en todo, puesto que Esaú no permaneció con él sino que partió y fue a su propia heredad y destino. Y Jacob permaneció aferrándose a la porción de su padre y sus antepasados. Por eso está escrito, “… y se fue a una tierra lejos de su hermano Jacob”, puesto que no quería su porción del destino de la fe de Jacob. Bienaventurada es la parte de Jacob como está escrito, “Pues la porción del Señor es su pueblo, Jacob la porción de Su herencia”.
Estos son los reyes
236) Cuando el Creador creó el mundo, Él dividió la tierra en siete territorios separados, en correspondencia con los setenta ministros encargados de las naciones del mundo, que son externalidad - HGT NHYM- en donde cada uno consiste de diez, por lo tanto, setenta. Y el Creador dividió a estos encargados en setenta naciones, cada uno con su correspondiente, como está escrito, “Cuando el Altísimo le dio a las naciones su herencia, cuando Él separó a los hijos del hombre, Él fijo las fronteras de los pueblos conforme al número de los hijos de Israel”.
237) Y todos los ministros y encargados que fueron entregados a todas las naciones, ninguno tan despreciable a los ojos del Creador como el encargado de Esaú. Esto es porque su lado es el lado de la impureza y el lado de la impureza es despreciado por el Creador. Y del ministro de Esaú vinieron esos pequeños grados detrás de la piedra molar y del vacío en las cualidades rojas, como está escrito, “te arrastrarás sobre tu vientre” y “maldita seas tu de entre el ganado”.
La piedra molar y el vehículo son Netzaj y Hod, llamados molinillos, porque ellos detienen el MAN para los justos. Netzah es llamado “vehículo” y Hod es llamado “piedra molar”. Ellos son llamados por estos nombres porque existe un riguroso Din (juicio) en Hod, del cual es hecho el candado del Masaj. Por esta razón, todo es triturado en él, y es ahí donde los justos elevan el MAN. También es sabido que el Din no actúa en los lugares superiores al suyo; sino sólo por debajo de su lugar. Así, los grados que están por delante de la piedra molar (Hod de ZA), son afectados por el riguroso Din en la piedra molar y no pueden recibir Gadlut (edad adulta); Así, ellos están en Katnut (pequeñez). También es sabido que los grados que extienden desde la línea izquierda, cuando esta brilla desde arriba para abajo, están desprovistos de cualquier Luz; porque la Nukva está considerada como un océano congelado, y esas dos deficiencias están en la carne de Esaú.
Los ministros de Esaú vienen de pequeños discernimientos que operan en los grados delante de la piedra molar, por tanto ahí está el riguroso Din. Esto también es el por qué él es pequeño. Además, él viene de la línea izquierda, cuando esta brilla desde arriba hacia abajo, Jojma sin Jasadim, en aquel momento, todos los grados que extienden de ahí están vacíos.
Y las escrituras dicen dos cosas sobre el: 1) “contemplad, Yo te hago pequeño entre las naciones”, y 2) “tú eres despreciado grandemente”. Esto es porque él se extiende desde la línea izquierda y la línea izquierda se extiende desde Bina, la cual es considerada como el color rojo. Y ya que él es considerado vacío, es considerado despreciado. Y él también es considerado como la serpiente primordial; de quien fue dicho: “sobre tu vientre andarás y comerás polvo”. Esto es así porque estando delante de la piedra molar, sus piernas fueron cortadas por la fuerza del rigor de Din, que ahí está, y él fue maldecido: “sobre tu vientre andarás”. Y, ya que él es de la izquierda, está vacío y fue maldecido, “y comerás polvo todos los días de tu vida”. Está dicho sobre Esaú: “tú eres despreciado grandemente”, como la serpiente, quien fue maldecida: “Maldita seas entre todos los animales y entre todas las bestias del campo”.
El texto explica porqué los reyes de Edom gobernaron antes de que hubiera un rey para los hijos de Israel. Es sabido que el pequeño es corregido primero, y después el grande. De acuerdo con esto, Jacob debe haber sido corregido primero y después Esaú, porque está escrito: “… él llamó a Esaú su hijo mayor” y Jacob es el joven. Pero, El Zohar explica que con respecto a las raíces, Esaú es considerado pequeño y Jacob como el más grande. Por eso está escrito: “Yo te hago pequeño entre las naciones”.
238) En los grados inferiores a Jazeh de ZON y hacia abajo, donde Jasadim aparece en Jojma, existen grados sobre grados, y todos son diferentes uno del otro. Todos los grados están tanto separados como conectados los unos con los otros de tal forma que los Maljuts de todos los grados están separados unos del otro y Maljut conecta a Maljut también. Esto es así porque la orden es que uno entra y otro sale, y ellos son unidos en un nudo.
La Luz de Jasadim entra a través del Masaj de Hirik en la línea de en medio, y después la Luz de Jojma, en la izquierda, se eleva y brilla de abajo para arriba. Por tanto, todas las tres líneas están conectadas en un nudo, de la línea de en medio. Si no hubiera sido por la Luz de Jasadim en la línea derecha, Jojma no habría brillado sobre la izquierda. Y si no hubiera sido por la línea de en medio, la derecha y la izquierda no se habrían vestido la una en la otra. Así, todas, las tres, están interconectadas.
239) El nudo del Masaj de Hirik tiene un nivel; el nivel de la línea de en medio. Y existen tres nudos en ese nivel; ya que la línea de en medio contiene todas las tres líneas en su interior. Y cada nudo contiene una corona, GAR, como está escrito: “sobre la corona con la cual su madre lo coronó”, y en cada corono está la fuerza de un dominio de la candado del Masaj, la cual es Maljut de la primer restricción, la cual sirve como GAR en cada grado.
240) La gobernante fuerza del candado, fue designada por la corona, arriba, en el GAR del grado, donde su lugar es puesto. También fue designado descender al VAK del grado; hasta que las estrellas y los signos le fueron atados. Cada fuerza gobernante que existe dentro de cada una de las tres coronas, tiene una estrella y un signo en ella. Y todas las estrellas están relacionadas con los grados de arriba, y todos los signos, con el grado abajo. Por esta razón, cada grado es coronado en su apropiado lugar.
Señal: Una colección de estrellas conectadas las unas con las otras, con una ruta singular para todas ellas.
Estrellas: indican que ellas no están conectadas las unas con las otras; y cada una vuelve a su propio camino, La conexión de las Sefirot es que Jojma no brilla con Jasadim en la derecha, y Jojma no recibe la Jasaadim en la derecha; sino por la decisión de la línea media. Todas, las tres, necesitan la una de la otra y están conectadas la una con la otra. Así, la razón total para la conexión es la Luz de Jojma, la cual no puede brillar sin Jasadim. Por esta razón, esta aparece sólo en el VAK de cada grado, donde la llave (Ateret Yesod) brilla, y la Yod parte del Avir y la Luz de Jojma aparece ahí.
Sin embargo, en el GAR de cada grado, donde la fuerza del candado gobierna, es decir Malchut de la primera restricción, la Alef no deja su Avir y los Jasadim están tapados y desaparecen de Jojma. Así, no existe razón, para la línea media, de conectarse con las Sefirot, la una a la otra, lo cual es el porqué ellas se consideran como separadas. Y por esta razón, las Sefirot en los GAR del grado, los cuales están conectados unos a otros, son llamadas “fortunas”; ya que las estrellas en ellas están interconectadas, y las Sefirot en los GAR del grado, son llamadas “estrellas”; pues ellas están separadas las unas de las otras como estrellas separadas.
Está escrito: “por sus caras y alas están separadas arriba”; ya que ellas están conectadas abajo, en VAK, y separadas arriba, en GAR. Esto no significa que no exista Tikkun Kavim (corrección de las líneas) en GAR; porque no existe nada en VAK que no sea recibido desde GAR. Sin embargo, esto se refiere sólo al dominio. Esto significa, que no existe dominio para la fuerza que conecta ahí, y parece estar ausente ahí, lo cual es la razón de que ellas sean llamadas “estrellas”.
La fuerza gobernante del candado está en los GAR del grado, pero su iluminación se extiende y desciende en el VAK del grado. Por esto, él dice que la fuerza gobernante del candado está colocada en el GAR del grado, el cual es el núcleo. Como para su iluminación, ella desciende y brilla abajo, en el VAK del grado, ya que los GAR, llamados “estrellas”, están incluidos en ella. VAK es llamado “fortunas”, pero su presencia está en las estrellas y su iluminación en las fortunas.
Esto significa que la estrella y la fortuna no operan, necesariamente, en la fuerza gobernante en la izquierda. Existen estrellas y fortunas aun en la fuerza gobernante de la derecha; la cual es completamente Jasadim. Con respecto a la estrella, no existe Hitkalelut (fundirse) de Jojma en ella, y con respecto a la fortuna, ella no tiene Hitkalelut de Jojma. Las estrellas están atribuidas al GAR del grado, y las fortunas están relacionadas al VAK del grado. Por tanto, existen dos tipos de GAR: 1) relacionado con la Jasadim recibida del GAR del grado; la cual es Avir (aire) puro. Y 2) relacionado a la Jojma que es recibida del VAK del grado.
Así, existen dos tipos de coronas, y cada grado está coronado según el discernimiento apropiado a el.
241) Cuando los grados están separados, es decir en GAR, hay una conexión que termina entre ellos, esto es, la denominación de la cerradura detiene la iluminación de Jojma, hasta que se conecta al lugar apropiado, es decir hasta que su iluminación desciende a VAK. Y todos los grados de impureza que están en el lado izquierdo se dividen en varios caminos – que son llaves y senderos – que son cerraduras. Esto pertenece a Geruvot rojos que se extienden de Bina, que es Edom (Edom también significa rojo en hebreo). Por esta razón, los Gevurot abajo se consideran como miles y cientos de miles.
Aunque el lado izquierdo se extiende desde el lugar de VAK, en donde hay dominio de la llave, la iluminación de la cerradura se extiende allí también. Y así el lado impuro que se extiende de la izquierda necesariamente contiene el dominio de la cerradura también y recibe Katnut desde allí.
La dominación de la cerradura en el lugar de GAR detiene la iluminación de Jojma. Su iluminación se disemina a VAK también, aunque ese lugar está dominado por la llave. De la llave se extienden caminos y de la cerradura se extienden senderos. Miles dependen de la iluminación de la llave, que contiene iluminación de Jojma, puesto que hay miles en Jojmá y cientos de miles dependen de la iluminación de la cerradura, que usa GAR y Jasadim cubiertos, puesto me decenas de miles salen de GAR y del discernimiento de Jasadim. Katnut se extiende a Esaú por la fuerza de la iluminación de la llave, recibe la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo por la fuerza de la iluminación de la llave, de la que recibe el vacío y se vuelve muy despreciable.
242) “Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom”. “…la tierra” significa el lado de Esaú en el grado, como está escrito, “Esaú, que es Edom”. También todos esos reyes vinieron del lado del espíritu de impureza.
“… antes que cualquier rey reinara sobre los hijos de Israel”.Así es porque esos grados que están a las puertas de las casas abajo, los grados de Esaú, son los primeros que son completados, Por es que Jacob dice, “Dejad que mi señor… pase antes de su sirviente”, puesto que los grados de Esaú son los primeros en entrar y ser completados. Así es porque primero los grados inferiores son corregidos y luego los grados superiores. Por esta razón, “antes de que algún rey reinara sobre los hijos de Israel”, pues hasta ahora no era el momento que el reino del cielo gobernara y se uniera con los hijos de Israel. Por eso él dijo, “Dejad que mi señor… pase antes de su sirviente”.
243) Después de que estos grados son completados, el reino de los cielos se despertará a la norma sobre los inferiores. Y cuando empiece a gobernar, empezará con el más pequeño de todas las tribus que es Benjamín, que es el Rey Saúl, que viene de Benjamín. Con Benjamín, el Maljut (reino) empezó a despertar. Después Maljut llegó a su lugar, al Rey David y existió en él, para nunca abandonarlo.
Jacob, Israel y Jeshurun
244) El Creador prometió a Israel que les daría el mundo por venir en diversos lugares, porque Él no quería admitir en su porción a otra nación y lengua sino a Israel. Por esta razón, Él les dio la ley verdadera, por la que uno es digno de conocer los caminos del Creador, para que hereden la tierra prometida. Así es porque cualquiera que recibe como recompensa esta tierra sagrada tiene una porción en el mundo por venir como está escrito, “Tu pueblo también será justo, ellos heredarán la tierra por siempre”.
245) Hay tres grados: Jacob, después Israel, después Jeshurun. Jacob es el grado de VAK sin un Rosh (cabeza). Israel es el grado de GAR aunque ellos son un grado, ZA.
246) Por que Israel se llama “Jeshurun” Israel y Jeshurun son uno. Jeshurun, el Yeshur (alineación) de la gente, puesto que toma una línea de este lado y una línea de ese lado, Y porque hay dos líneas, las llama Yeshurun en plural, Israel es también una línea, pues es el acrónimo de Yashar El (derecho a Dios).
247) Israel se lee con una shin izquierda (pronunciado Sin) que es Serara (autoridad) por tomar Gadlut y fuerza de todo. Jeshurun se llama a esas partes, que son los dos lados, derecho e izquierdo, que son dos líneas y todo es uno.
Hileras son líneas y el nombre Jeshurn (en hebreo Yeshurun) que están en plural, indica hileras. Por eso, necesariamente contiene las dos líneas superiores: Jojma y Bina. Y el nombre “Israel” que es un acrónimo de Yashar El, indica una línea, así como en alineación de personas. También esto está en singular, que indica la línea media, que es Daat, que tiene dos líneas superiores que es HB.
Israel y Jeshurun son uno, pues ambos son GAR de ZA de Jazé de ZA arriba. Jeshurun es las dos líneas superiores, derecha e izquierda, Jojma y Bina de ZA. El nombre “Israel” es de la palabra “línea” también, pues es el acrónimo de Yashar El, línea media, Daat, VAK de Rosh de ZA. Israel se pronuncia con una Shin izquierda (Sin) que significa autoridad, puesto que contiene a ambos, Por esta razón toma su gran parte de la línea derecha y su fuerza de la línea izquierda. Jeshurun son las dos líneas, Jojma y Bina de Rosh de ZA y todos los tres nombres son uno, pues todos están en ZA.
248) Todos estos nombres se vuelven uno, que son los tres Partzufim: HBD, HGT, NHY de ZA, llamados Beria, Yetzira, Assiya de ZA. Jeshurun es HBD, Israel es HGT y Jacob en TNHY. Por está escrito, “Jacob, Mi siervo”, puesto que a veces es siervo, como un esclavo que sigue las ordenes de su amo y hace su voluntad. Eso indica que no tiene Mojin pues él es Partzuf TNHY y considerado Assiya de ZA. También, “Israel, a quien he elegido”, significa estar en Mojin de Gar. Todos están en el Superior pues todos los tres grados se consideran Rosh. Estos grados se elevan a uno, que son los tres Partzufim Jeshurum, Israel y Jacob que son HBD, HGT, NHY, y Beria, Yetzira, y Assiya. Por eso es que se dice de ellos Bore [crear], Yotzer [realizar], Ose [hacer]. Todos estos grados están uno encima del otro y todos son uno.
Según lo que se explica antes, debería haberse dicho, Oseja Jacob (refiriéndose a Assiya) y no Bor’eja Jacob (refiriéndose a Beria). Es que hay una relación inversa entre luces y vasijas. Cuando solo hay Kelim de Beria en el Partzuf sólo hay el discernimiento de Jacob. Y cuando se agregan Kelim de Assiya en el Partzuf hay un discernimiento de Israel también. Y cuando se agregan Kelim de Assiya al Partzuf, hay el discernimiento de Jeshurun también
Por es dice, Bor’eja Yaakov ve Yotzrecha Ysrael (Tu Creador, Jacob y tu hacedor Israel). Y decir que Israel es Yetzirá y HGT no significa que es VAK sin un Rosh, pues aquí habla sólo de Mojin y Rosh en los tres Patzufim HBD, HGT, NHY en el Rosh de ZA.
249) Bendita es la porción de Israel, pues el Creador los quería de entre todas las naciones idólatras pues ellos son vanidad de vanidades y se perderán en el día de su llamado, cuando el Creador los borrará del mundo y permanecerá Él solo como está escrito, “y el Señor será alabado en ese día”.
No temas, gusano de Jacob
250) El Creador entregó a todas las naciones idólatras del mundo bajo gobernantes encargados y todos siguieron a sus dioses. Todos derraman sangre y guerrean, roban, cometen adulterio, se mezclan con los que perjudican y aumentan su poder para perjudicar.
251) Israel no tiene la fuerza y poder para derrotarlos, excepto con sus bocas, con rezos, como un gusano, cuya única fuerza y poder está en su boca. Pero con la boca rompe todo y por eso a Israel se le dice “gusano”.
252) “No temas, gusano de Jacob”. Ninguna otra criatura en el mundo es como el gusano de seda, de donde provienen las vestimentas de honor, los atuendos de los reyes. Y después de hilar, genera simiente y muere. Después de esta simiente resucita como antes y vive de nuevo. Así es Israel. Como ese gusano que aunque muere, regresa y vive en el mundo como antes.
253) También se dice, “como barro en las manos del alfarero, tu también, la casa de Israel estás en Mis manos”. El material es el vidrio, que aunque se rompe, se corrige y puede quedar como antes. Así es Israel: aunque mueran, resucitan.
254) Israel es el árbol de la vida, ZA. Y porque los hijos de Israel se aferran al árbol de la vida, tendrán vida, y se levantarán del polvo y vivirán en el mundo y se convertirán en una nación que sirve al Creador.
La medianoche y la plegaria matinal
255) Es hora de la lectura de Shema. Se levantó y leyó el Shema y dijo sus oraciones. Después le dijeron, “pero hemos aprendido que antes que uno empieza el camino, debe recibir permiso de nuestro Creador y rezar sus oraciones”.
256) El les dijo,”Pero partí antes de la hora de la oración y antes de la hora de la lectura de Shema. Ahora que el sol se ha levantado, ya he orado. Pero antes de partir, le rogué a Él y le consulté, pero no dije la oración matinal”. (de la cual Shema es una parte).
257) “Me he estado esforzando en la Torá desde la medianoche y cuando amaneció, aún no era la hora del rezo”. Eso es porque en ese momento, cuando es la alborada, la esposa habla con e esposo, están unidos como uno, y ella debe ir al tabernáculo y estar allí con las doncellas. Por eso, uno debe detener las cosas y poner otra cosa entre ellas, porque por ellas se unen como una.
258) Y ahora que el sol ilumina es hora de pronunciar el rezo, como está escrito,”Que te teman junto al sol”. ¿Qué decir junto al sol”? Es para cuidar la luz del sol con nosotros para que ilumine para Nukva, que se llama “temor”. Eso es porque el temor, Nukva, necesita unirse con el sol, que es ZA, y que no se separen. Y en tanto el día no brille, el temor no está con el sol. Por eso, cuando el sol brilla, deben unirse.
Hay dos Zivugim (plural de Zivug): 1) para completar los Kelim de Nukva, que es Zivug nocturno; y para completar su Mojin que es el Zivug matinal. Pero están tan alejados entre ellos como dos extremos, puesto que la unificación del Zivug nocturno provoca separación si se extiende Zivug matinal. Y por el contrario, el acto de unificación en un Zivug matinal provoca separación si se extiende al Zivug nocturno.
Existen dos estados en Nukva: 1) estar completa antes del menguante de la luna cuando su nivel era igual al de ZA, como está escrito, “las dos grandes luces”; y 2) su estado actual, después del menguante cuando ha disminuido hasta tal punto y sólo tiene lo que ZA le da.
Hay mérito en el primer estado, puesto que está completa con Jojma y su nivel es igual al de ZA. Pero también hay un déficit en ella: por la falta de Luz de Jasadim; Jojma en ella tampoco brilla y está oscura. Y se le da ese estado a través de la plegaria vespertina y esforzarse en la Torá desde la media noche en adelante. Eso es el Zivug nocturno, como está escrito, “Se levanta también mientras es de noche y le da comida a su familia y una porción a sus doncellas”.
También hay provecho en el segundo estado, pues entonces ella recibe Jasadim de ZA, y Jojma en ella se viste de Jasadim, y el Mojin en ella brilla totalmente. Pero contrario a eso, hay un déficit en ella en ese momento, porque su nivel se disminuye y se subordina a ZA con nada en ella excepto lo que ZA le da. Y ese estado se extiende a través de la pronunciación de Shema y la oración matinal en el Zivug matinal.
Profundizaré en la Torá desde la medianoche. Eso es Zivug nocturno para completar los Kelim. En ese momento, se le da a ella el primer estado, cuando ambos están en un nivel igual y ella necesita completarse con la iluminación de los Kelim que es el tabernáculo y sus Kelim y dar esa luz a las doncellas que moran con ella como está escrito, “Ella también se levanta cuando es de noche… y una porción a sus doncellas”. Por eso está prohibido detener las cosas que causan que se una como una en el nivel igual, eliminar la iluminación de Jojma, el primer estado e integrar otea cosa entre ellas. Por eso está prohibido leer Shema y rezar la oración matutina en ese momento, puesto que eso rebaja su nivel del nivel de ZA para extender luz de Jasadim para ella. Este es el segundo estado, opuesto al primer estado y que lo elimina.
Cuando el sol brilló, era la hora de Zivug matinal, para extender el segundo estado a Mojin completa. Ese es el momento de la oración. Eso significa que se le da a ella eso a través de la oración. Eso implica extender luz de ZA, llamada “sol”, que es luz de Jasadim. En ese momento, Nukva necesita estar con el sol, ZA, puesto que ella no tiene luz propia sino que debe recibirla del sol. Porque ella está separada de ZA, ella se encuentra completamente anulada.
En la noche, el temor que es Nukva, no está con el sol, pues no recibe la Luz de Jasadim de él. En lugar, recibe la Luz de Jojma de Bina. Y cuando llega el momento de Zivug matinal, deben unirse, pues entonces se subordina y necesita recibir todo de él, Por esta razón ella también se conecta y se subordina al sol.
259) Dos llegaron al campo y se sentaron. Levantaron la vista y vieron una montaña con extrañas criaturas que subían a la cima. Uno tuvo temor. El otro le dijo, “¿Por qué tienes miedo?” El primero contestó, “Veo esa montaña y veo a esas criaturas y son extrañas y temo que no lastimen.” El segundo le dijo, “Cualquiera que teme, debe temer por los pecados en su mano, y esos no provienen de estas grandes criaturas que están en las montañas”.
260) Es sabido que los Dinim (juicios) aparecen al extender la línea izquierda. Y existe una diferenta ente la luz masculina y la luz femenina, puesto que al extender la línea izquierda, que se discierne como la luz masculina que es de abajo hacia arriba, sólo aparecen Dinim débiles. Los Dinim severos vienen de la iluminación de la línea izquierda, que es Isaac y la iluminación de la línea izquierda, como a luz femenina, se llama “la corte interior” son Dinim débiles que no son severos.
Pero aquí, cuando fueron a corregir a Nukva, cuando llegaron a Nukva, llamada “un campo de manzanas”, se sentaron, porque el Mojin de Nukva se extendía mientras estaban sentados, no mientras estaban de pié. Así es porque el acto de extender Mojin de GAR está relacionado con estar de pié, como quien está erguido y el acto de extender Mojin de VAK está relacionado con estar sentado, como uno que su estatura es menor, Y puesto que vinieron a extender Mojin a Nukva, brilla de arriba hacia arriba, considerado Mojin de VAK, actuaron estando sentados.
Está escrito, “Levantaron los ojos”, es decir empezaron a atraer Mojin, llamado “ojos”. “…y vieron una montaña”, que significa que extendieron iluminación de la izquierda, llamada “montaña”, “…con extrañas criaturas subiendo a la cima”, que implica la apertura de Dinim que viene de atraer la iluminación de la izquierda al exponer GAR de la línea izquierda, que es la cima de la montaña.
Y aunque extendió sólo VAK, que es luz femenina, es imposible atraer VAK a menos que uno atraiga antes un nivel completo, y entonces sale de GAR y toma sólo el VAK. Por eso, él vio Dinim que aparecieron de GAR de la izquierda mientras extendía VAK a la izquierda. Vio que esta montaña, la iluminación de la izquierda, es severa, y vio que las criaturas que estaban allí eran operadores de Din, eran extrañas, es decir temibles y horribles.
Por eso el le dijo que uno no debe temer, a menos que atraiga luz masculina de arriba hacia abajo, pues ese es el pecado del árbol del conocimiento. Pero si atrae luz femenina no hay pecado allí y no hay temor. Y esas criaturas que ves no son las mismas criaturas que están en las montañas; no son los severos Dinim cuya función es aparecen con la extensión de a luz masculina de la izquierda. Eso es porque las que aparecen con la luz femenina que ves no son Dinim severos sino ligeros.
Así es porque los operadores de Din aparecen por la extensión de la luz masculina en la iluminación de la izquierda. Por eso se les llama “temibles” porque son Dinim severos que provocan gran temor, Y aquellos que se llaman “días” son los operadores de los din que aparecen con la extensión de la luz femenina en la iluminación de la izquierda que son únicamente Dinim ligeros y son por tanto llamados “días” y no “temibles”.
Que encontró ieimim en el desierto
261) “... que encontró las ieimim en el desierto”. Se deduce que “ieimim” sin el Yod, indica disminución. Y dice que estas son extrañas criaturas, remotos descendientes de Caín, una vez que fue expulsado de la faz de la tierra, como está escrito, “Me has expulsado… de la faz de la tierra y de Tu Rostro me ocultaré.
También está escrito, “y mora en la tierra de Nod”. Así es porque Caín es la iluminación de la izquierda, aunque hay dos discernimientos en él. Antes de que se le expulsara de la faz de la tierra se le consideraba luz masculina, en la que aparecen Dinim severos, Y después de que se le expulsó, sólo había luz femenina en él, perteneciendo a la iluminación de la izquierda, donde sólo Dinim débiles aparecen. Y dice que las ieimim que encontró en el desierto son de la descendencia de Caín que fue expulsado de la faz de la tierra. Por eso se le llaman “ieimim” y no “temibles” pues no hay Dinim severos en ellas.
262) La descendencia de Caín está en el lado de los espíritus, tormentas y entes dañinos. Es porque cuando el día de Shabat tuvo que ser santificado al atardecer, se crearon espíritus que vuelan, sin cuerpo de ese lado, que no son de Shabat ni del sexto día, puesto que son del atardecer. Y esos días permanecieron en duda dentro de ellos por lo que no reciben sustancia de este día desde entonces.
263) Los hijos de Caín se expandieron más y se vistieron en ese lado. Pero no se vistieron e ellos para existir en una vida real. Por eso se les llama ieimim sin la Yod puesto que ellos no tenían sustancia del sexto día o del día de Shabat, ya que fueron creados durante el anochecer.
Son vistos por la gente aunque son espíritus, puesto una vez al día se visten en un cuerpo. El dijo, “he encontrado esos espíritus”, llamados “ieimim”, y les enseñaron a engendrar bastardos, a unir un caballo con un burro y crear una mula. Y caminan entre las montañas y se visten en un cuerpo una vez al día, y después se desvisten y no tienen cuerpo.
Estos espíritus se extienden de la iluminación de la línea izquierda. Pero hay una gran diferencia entre la iluminación de la izquierda y el discernimiento del sexto Apia, y la iluminación de la izquierda y el discernimiento de Shabat. Es porque el sexto día es la línea media y comprende Masach de Hirik, Dinim femenino, Pero el día de Shabat no tiene ningún Masaj. Y puesto que esos espíritus fueron creados durante el atardecer, que es parte del viernes y parte de Shabat, están manchados y no reciben ni del sexto día n del Shabat, pues la duda los mancilla y no pueden recibir. Entonces reciben iluminación de la línea izquierda, que brilla durante el Zivug de ZON cada día. Las tres líneas que brillan en el Zivug de ZON se llaman “tres veces”, puesto que se extienden de los tres puntos Holam, Shuruk, and Hirik.
264) El dijo, “Era un bastardo, pues Zibeon fue con su madre y engendró un bastardo”. Y fue de ese modo porque el espíritu de impureza se aferró a él. Por eso también encontró esos espíritus y por eso le enseñaron toda clase de discernimientos del lado impuro.
265) Otros que se extendieron de eso, todos vienen del mismo lado izquierdo. Caminan en el desierto y se ve porque el desierto es un lugar desolado, su morada, puesto que la ruina siempre se extiende de la izquierda. Aun así, quien sea que camine por los caminos del Creador y teme al Creador, no les teme. Ellos fueron a la montaña, es decir a extender la iluminación de la izquierda en Nukva y no tuvieron miedo.
266) Igualmente, todas esas montañas desoladas son el lugar en donde moran. Y está escrito sobre todos que se empeñan en la Torá. “El Señor los guardará del mal”.
Agradeceré al Creador con todo mi corazón
267) Alabado sea el señor. Le doy gracias. El Rey David se esforzó en el servicio al Creador todos los días. Se levantaba a media noche y lo alababa con cánticos y alabanzas para corregir su lugar en Maljut arriba.
268) Y cuando un viento del norte despertó a medianoche, supo que cuando el Creador estaba despierto para departir con los justos en el Jardín del Edén. Por eso es que se levantaba a esa hora y permanecía en cánticos y alabanzas hasta que llegaba la mañana.
269) Cuando el Creador está en el Jardín del Edén, todos los justos en el jardín escuchan su Voz. Además un rayo de gracia se llega hasta Él en ese día como está escrito, “En el día el Señor ordenará Su bondad amorosa y en la noche Su cántico estará conmigo”. También todas esas palabras de la Torá que dijo se elevan en la noche y se coronan ante el Creador, Y por eso el Rey David se esforzó en el servicio a su Señor durante la noche.
270) De todos los cánticos y alabanzas que David dedicaba, la más grande es el Aleluya (Alabado sea el Señor). Porque incluye tanto el nombre como la alabanza. ¿Y que son el nombre y la alabanza? El nombre es Yod-Hey [iah], y la alabanza es la congregación de Israel, Nukva, llamado “Alabanza” (Alelu). Porque ella siempre alaba al Creador y nunca descansa, como está escrito, “Oh, Señor no permanezcas en silencio, no detengas Tu Paz, no estés quieto, Oh, Dios”. Porque ella establece las órdenes de la alabanza y siempre lo alaba. Por eso el nombre y la alabanza están contenidos en la palabra Aleluya, juntos, pues el nombre es Yod-Hey y la alabanza es Su alabanza, Divinidad, que siempre Lo alaba.
271) “Agradeceré al Señor con todo mi corazón”, con la inclinación al bien y con la inclinación al mal. Pues ambas existen en el hombre, como está escrito, “con todo mi corazón”, pues la inclinación al bien mora en el hemisferio derecho del corazón y la inclinación al mal en el hemisferio izquierdo.
272) Israel es recto, puesto todos los grados están coronados en ellos: sacerdotes, Levis, justos y los que se adhieren porque son rectos, Y la evidencia es que el Creador se corona en ellos.
La naturaleza del Zivug nocturno es principalmente extender Jojma, y la naturaleza de Zivug matinal es principalmente extender Jasadim. Sin ellos, Jojma en la Nukva no brilla y ella es oscuridad y no luz. Y ZA, también no está coronado en iluminación de Jojma excepto a través de Nukva durante el Zivug nocturno. “Agradeceré al Señor con todo mi corazón” explica estas dos iluminaciones y el complemento de ZON por parte de las dos
Existen catorce buenos tiempos y catorce malos tiempos. Es posible servir al Creador solamente en esos días cuando los catorce buenos tiempos gobiernan y no en los días cuando los catorce malos tiempos gobiernan. Pero uno a quien se le da la iluminación de Jojma corrige los catorce malos tiempos junto con ellos, y se convierten en gran mérito para él y entonces puede servir al Creador en esos días sin perder ninguno.
Por eso es que está escrito que incluso en los días en que los catorce malos tiempos gobernaron, David se levantaba a la media noche, que es la hora de recibir esos Mojin de iluminación de Jojma y alabar y agradecer. Es porque esas iluminaciones de Mojin son atrapadas por cánticos y alabanzas que se consideran iluminación de la izquierda.
Yod-Hey son Mojin de ZA, luz de Jasadim. Y la alabanza es Nukva, en Mojin de iluminación de Jojma, los dos en los catorce buenos tiempos y en los catorce malos tiempos. Pero es imposible alabar siempre en Mojin de la luz de Jasadim, puesto que en los catorce malos tiempos no hay alabanza excepto a través de la iluminación de Jojma. Entonces “Agradeceré al Señor con todo mi corazón”, con la inclinación al bien y con la inclinación al mal - con la línea derecha, la inclinación a bien, de la que provienen los catorce buenos tiempos, y en la línea izquierda, la inclinación al mal, de la que provienen os catorce malos tiempos.
“...en el concilio de los justos”, que es la línea media, que contiene las dos líneas en ella, y por lo tanto incluye todos los grados.
“...concilio de los justos y la congregación”. La congregación es Nukva, “…justos y la congregación” es ZON puesto que justos es Israel, ZA. Y el texto dice que el Creador ZA, está coronado con la iluminación de Jojma de Nukva, llamado “congregación”, puesto que no recibe de Jojma sino sólo durante el Zivug con Nukva. Por eso está escrito, “…justos, y en la congregación”.
273) Por esta razón, uno necesita siempre alabar al Creador, porque Él desea cánticos y alabanzas, pues Él ser coronado en Jojma (sabiduría). Y uno que sabe cómo alabar siempre al Creador, que se hace por Mojin de la iluminación de Jojma, el Creador recibe su oración y lo salva. Primero un Zivug nocturno y después, un Zivug matinal, por la extensión de Jasadin durante la oración matutina.
Tú eres mi amparo
274) “Tu eres mi amparo. Tu me guardas de mi adversario”. “Tu eres mi amparo” es el Creador, que ampara y protege a una persona que camina por el camino de la Torá en la línea media. Él se cobija entre sus alas para que nada pueda dañarlo. Pregunta: ¿por qué “Tu me guardas de mi adversario”? Después de todo, esta es la inclinación al mal también. Se dice de ello que, “Tu me guardas de mi adversario”, que es un enemigo arriba y un enemigo abajo, como está escrito, “desciende e incita, asciende y acusa”. Y de no ser por la inclinación al mal, el hombre no hubiera tenido enemigos en el mundo. Por eso está escrito, “Tu me guardas del adversario”, sobre la inclinación al mal.
275) Cuando la línea izquierda ilumina desde arriba hacia abajo, antes de que estuviera incluida en la derecha, la inclinación al mal se aferraba al hombre de arriba y de abajo. Lo acusaba de arriba y llevaba odio a él. Y de abajo lo incitaba a pecar y a extender la izquierda de arriba hacia abajo, que es el pecado del árbol del conocimiento. Y cuando llegó la línea izquierda, la izquierda y la derecha fueron incluidas en otra e iluminaron unidas para que la luz de la derecha alumbrara de arriba hacia abajo y la izquierda de abajo hacia arriba. En ese momento, el odio enviado al hombre desde arriba fue cancelado y la inclinación al mal separado de él desde abajo.
Existen dos cosas: 1) Amparo, para los que GAR de la línea izquierda se disminuyeron y pudieron brillar sólo de abajo hacia arriba, que es VAK de Jojma; y 2) Guardar, puesto que por ello la izquierda y la derecha se incluyeron una en otra y eso eliminó la difamación y el odio del hombre.
La disminución que trajo la línea izquierda a través del Masach de Hirik es considerado una sombra y el Masaj es considerado alas. La difamación y el odio son atraídos hacia el hombre desde arriba durante la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo. La inclinación al mal lo incita al pecado y a extender la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo, como está escrito, “desciende e incita, asciende y acusa”. Y si la inclinación al mal no lo hubiera incitado a pecar abajo, durante la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo, no se hubiera extendido el odio sobre el hombre desde arriba.
Jojma esta vestida en Jasadim después que disminuyó a VAK de GAR a través de la línea media, Es atraída y se revela con cánticos, por eso se llama “cánticos”. Y puesto que Jojma primero fue disminuida por la línea media, fue por el contrario, al traer Dinim (juicios) sobre él, Por eso se dice que el Creador, que es la línea media, “hace cánticos”, que permanecen después de su disminución a través de la línea media. “Me rodeas con cánticos de liberación, Selah”, para salvarme de los que dañan en el camino, “… me rodeas” son los cánticos que tienen grados suficiente para la liberación después que han disminuido de VAK de GAR a través de la línea media y se volvieron aptos para la liberación. Así es porque esta operación la realiza la línea media, el Creador, y por eso es que le dice “rodéame” en segunda persona, y no “me rodeará”.
Leer en orden indica la línea media, iluminación de Jasadim, que brilla desde arriba hacia abajo. Y lectura retroactiva indica que la línea izquierda, iluminación de Jojma que brilla de abajo hacia arriba. Y puesto que el verso habla de estos dos tipos de iluminaciones, es posible leer en orden, así como leer en retroactivo, puesto que contiene tanto la línea izquierda y la línea derecha.
276) Los cánticos y alabanzas de David que se pronuncian contienen secretos y asuntos sublimes en los secretos de la sabiduría. Así es porque fueron dichos en el espíritu de santidad puesto que el espíritu de santidad moraba en David y él recitaba los cánticos, Por lo tanto, eran dichos en el espíritu de santidad.
277) “Tu me has rechazado”. Debería haber dicho “Yo he sido rechazado”. ¿Qué es “Tu me has rechazado”, ya que el Creador no lo rechazó, sino los enemigos? Y el contesta que esta es Sitra Ajra, que siempre rechaza al hombre y desea incitarlo y desviarlo lejos del Creador. Esa es la inclinación al mal que siempre está con el hombre. Y es a ella que David regresaba y decía “Tú me has rechazado para que cayese”. Puesto que lo incitaba con todas las calamidades que le sucedían, para desviarlo del Creador. Y David decía sobre ella, “Tu me has rechazado para que cayese” en el infierno “pero el Señor me prestó ayuda” para que no cayera en tu mano.
278) Por lo tanto, uno debe cuidarse de ella, para que no gobierne sobre él. Y entonces el Creador lo guardará en todas las formas, como está escrito. “Entonces caminarás confiado y no tropezarás… Cuando camines, en tu paso no habrá aflicción.” También está escrito, “Pero el camino del justo es la luz del amanecer”. Bienaventurado es Israel, pues el Creador lo guarda en este mundo y en el siguiente, como está escrito, “Tu pueblo será justo, heredarán la tierra por siempre”. Bendito sea el Creador por siempre. Amén y amén.