511. El segundo palacio pertenece a la fe para unir arriba. Está más oculto que el primero y tiene tres entradas. El encargado de ellas es Orfaniel, que significa, “Luz de Panim (cara/frente)” pues permanece en la entrada que está hacia el Este, que se llama Panim. El encargado también controla las tres direcciones del mundo – Sur, Norte y Este. El Sur es la derecha, Jesed; el Norte es la izquierda, Guevura; y el Este está en el medio, Tifferet, la línea que decide.

512. Existen tres entradas para tres lados. Dos puertas están bloqueadas y la puerta del medio está abierta, como está escrito, “Tan puro como un objeto del cielo”, que es la entrada que está abierta en el medio, Tifferet, que se llama “cielo” (o cielos). El encargado Orfaniel fue designado y permanece en la entrada abierta en el Este. Bajo él están otros dos encargados, designados para las otras dos entradas en el Sur y en el Norte Estas están ocultas.

513. Todas las almas de los muertos por la corte o muertos por el resto de las naciones son todos enumerados por estos tres encargados, y los encargados sobre ellos graban su figura en sus vestiduras que son de fuego ardiente, los eleva y los muestra a su Señor. Entonces el Creador los toma y graba a los muertos del resto de las naciones en Sus vestiduras.

514. El encargado hace bajar a los muertos por la corte y les hace entrar tras esas dos puertas ocultas, en donde se encuentran otros dos encargados. Desde allí, las almas ven la gloria de todos aquellos que observaron la Torá y guardaron Sus Mitzvot. Se sienten avergonzados de sí mismos y se queman (sufren quemaduras) a través de su propia Jupa (dosel) hasta que el encargado sobre ellos les abre la puerta Este, les ilumina y les da vida que empieza en esa puerta. En la mano del encargado hay una copa de vida llena de luces, que se llama “una copa de consolación”, “una copa de vida”, pues ya que bebieron una copa de muerte – es decir que fueron muertos – ahora son merecedores de esta.

Los muertos ejecutados por la corte por su pecado bebieron la copa de veneno, es decir, fueron muertos por las muertes de la cuarta corte. Su muerte es su expiación, de ahí que el encargado Orfaniel les deje entrar primero, tras las dos puertas ocultas en el Sur y en el Norte – las dos líneas, derecha e izquierda – desde donde observan a los justos perfectos que se aferran a la línea derecha y se ocupan de la Torá, así como su buena recompensa. Les envidian y los quema su Jupa, y entonces, él les abre la puerta Este, la línea media, que une las dos líneas y les da a las almas una copa de vida, contrarrestando la copa de veneno que habían bebido de las Klipot.

515. Asimismo, en Sitra Ajra, en el palacio de Tuma’a, existe otro encargado, en cuya mano está la copa de veneno, la copa de Su ira. Así como hay vino y hay vino, aquí también hay una copa y hay una copa. Una es para bien y otra es para mal. El vino  para bien, es como está escrito “Y el vino que recrea el corazón del hombre”. El vino para mal es como está escrito, “Y de vino espumante que está lleno de brebaje”. Una copa para bien es como está escrito, “La copa de salvación levantar”. Una copa para mal es como está escrito, “La copa de Su ira, la copa de veneno”.

516. Así como en el lado de Kedusha, hay palacios y encargados que son todos para bien, como espíritus sagrados y Bejinot sagradas, así en el lado de Tuma’a existen palacios y encargados que son todos para el mal – los espíritus encargados de Tuma’a y todas las Bejinot de Tuma’a. Están unos frente a los otros, como la inclinación al bien y la inclinación al mal, y todo es uno.

517. Este palacio se llama “el palacio del resplandor”, porque en él está el espíritu de Orfaniel, un resplandor que nunca cambia, que ilumina constantemente solo con la luz blanca en él, Jesed. Está dentro de la luz escondida que ilumina desde arriba, desde el tercer palacio y en la luz que ilumina desde abajo, desde el espíritu del primer palacio, que ascendió aquí. Cuando la luz de abajo, del primer palacio, golpea a la luz superior que está aquí, el espíritu ilumina como la visión en el ojo. Cuando se encarna, emite una luz brillante, y esplendorosa. Igual es este espíritu; es debido a esto que a ese palacio se le llama “resplandor”.

518. El espíritu, Orfaniel ilumina ese palacio y el primer palacio porque el espíritu en el primer palacio ilumina abiertamente desde el espíritu oculto que está aquí. Es por esta razón que ese espíritu se desplaza hacia arriba y se desplaza hacia abajo como está escrito, “Las curvas de tus caderas son como joyas”, pues aquí está el palacio de Hod, y NeH, se llaman “caderas”. Y puesto que es una luz escondida, se le llama Hamukey (curvas), es decir ocultación, (Homkim significa oculto), como está escrito, “Pero mi amado se había ido de largo”.

Está escrito, “Las curvas de tus caderas”, en plural porque aquí hay otro espíritu, que surgió de Orfaniel, hacia la izquierda y se conecta con él. El espíritu de la izquierda, Hadarniel, significa Hod y Hadar (majestad y esplendor), Están incluidos uno en el otro, mezclados y son un objeto del cielo, pues consisten de fuego y agua, dos espíritus, la derecha y la izquierda, en que la derecha es agua y la izquierda es fuego.

519. Está escrito, “Con el aspecto del arco iris que aparece en  las nubes los días de lluvia”. El primer espíritu Orfaniel, está oculto tanto arriba como abajo e ilumina como JASHMAL (electricidad). Pero no de hecho como JASHMAL, sino es animales de fuego que pronuncian, pues no tienen habla, iluminación de Jojma. Por momentos es JASHMAL real, cuando Hadarniel está incluido en esto, desde el cual surgen todos esos serafines, pues JASHMAL tiene las letras de Jayot Esh Memalelot (animales de fuego que pronuncian) y también animales presentes y ausentes – animales que a veces sienten y a veces pronuncian. Es debido a esto que es JASHMAL.

520. En Orfaniel hay vida eterna. Cuando el mundo es absuelto ese espíritu ilumina y se encuentran presentes la vida y la alegría, pues debido al mérito, los Dinim presionan e iluminan. Y ese espíritu ilumina, como está escrito, “Si el rostro del Rey se ilumina, hay vida”, pues igual son las letras de Orfaniel.

521. Cuando el mundo es condenado al Din, Sitra Ajra rige y agrede, y el espíritu de Orfaniel se oculta y se oscurece. En ese momento, todo el mundo está en Din y es juzgado. Todo depende de ese espíritu. La señal es que el temor de los Dinim se experimenta en las rodillas, NeH y ese palacio es el palacio de Hod.

522. Aquí se encuentran todos los ropajes de las almas de los justos, que ascienden para mostrarse ante su Señor y se presentan ante Él. Cuando el alma asciende y llega a ese palacio, viene el encargado de los ropajes, Tzidkiel, que significa justicia. Esto es así porque cuando una persona realiza las Mitzvot de la Torá en este mundo, en la misma medida que se esfuerza y trabaja para observarlas, así se hace el ropaje para él en ese lugar de arriba, para que se lo ponga en ese mundo.

523. Cuando el alma asciende, el encargado toma sus ropajes y llega hasta el río de fuego, en donde el alma debe bañarse y blanquearse. Algunas veces el alma se quema allí y se ahoga y no sale de allí en todo el día sino hasta la mañana, cuando despierta el espíritu del lado Sur. Entonces las almas existen, se renuevan y cantan como los ángeles, cuyo dominio se ha terminado. Se queman y son renovados como antes

524. Si el alma es merecedora y asciende, el encargado Tzidkiel toma el alma y la viste con un ropaje. Ella se corrige con este y sube para una ofrenda por el ángel Miguel, el sacerdote, para estar siempre ante Atik Yomin. Dichosa es esa alma que es renovada con ello.

525. El espíritu Orfaniel que rige este palacio, está encargado de todo. Cuando el espíritu se incluye en el espíritu – Orfaniel en Hadarniel – y ellos se entrechocan para mezclarse, de esto se crean los otros regidores designados sobre el mundo. Estos son los serafines con seis alas, que santifican a su Señor tres veces al día. Son meticulosos con los justos hasta por el ancho de un cabello y están preparados para castigar – en este mundo y en el mundo por venir – a aquellos que ofenden al hombre de quien aprendieron aunque sea un solo detalle de la Torá y no le respetan, y a todos aquellos que utilizan a aquel que ha aprendido los seis libros de la Mishna para unificar la unificación de su Señor.

526. Cuando el espíritu se asienta en el espíritu – Orfaniel en Hadarniel – e iluminan juntos, un animal surge de la luz – Yofiel – que rige a los serafines. Existen cuatro animales debajo de este, cuyas caras son la faz del águila. Yofiel se encuentra en todos los secretos de la sabiduría y tiene todas las llaves de la sabiduría.

527. Este animal está preparado para exigir recompensa del Creador, para entregarla a todos aquellos que persiguen a los sabios, e incluso que van tras cualquier hombre para conocer a su Señor, y recompensan a las personas que persiguen la sabiduría, para conocer a su Señor.

528. Cuando una persona abandona este mundo, este animal sale sobre cuatro serafines voladores. Vuelan delante de ella y no dejan que se acerquen todos esos acusadores que buscan juicio y sentencia. Existen muchos mensajeros de paz a su alrededor, que son los serafines. Y cuando ellos se desplazan y son visibles, se someten todas las serpientes y serafines que surgieron de la serpiente que provocó la muerte en todo el mundo.

529. El sagrado animal está preparado y cuando el alma asciende y llega hasta este, le pregunta al alma acerca de la sabiduría de su Señor. Ella es recompensada conforme a la amplitud de la sabiduría que persiguió y obtuvo. Si la persona hubiese podido obtener sabiduría pero no lo hizo, el alma es arrojada y no ingresa. Esta permanece avergonzada bajo el palacio. Cuando el serafín bajo el animal alza sus alas, todos ellos baten sus alas y queman al alma. Ella se quema y no se quema;  existe y no existe; ilumina y no ilumina. Y así se le sentencia cada día.

530. Y a pesar de que haya hecho buenas obras, es rechazada, ya que no existe mayor recompensa en ese mundo, para aquellos que se esforzaron en la sabiduría, que contemplar la gloria de su Señor, y no hay medida en la recompensa para aquellos que conocen la sabiduría, que contemplar la gloria de su Señor. Dichosos ellos en este mundo y en el mundo por venir, como está escrito, “Dichoso el hombre que ha encontrado la sabiduría, y el hombre que alcanza el entendimiento”.

531 El espíritu Orfaniel, rige sobre todo. Todo está incluido en él y todo mira hacia él. Ese animal, Yofiel, rige sobre otros cuatro animales y cuatro ruedas miran hacia cada dirección – hacia el Este, el Norte, el Sur y el Oeste.

Cada rueda tiene tres pilares. La rueda del este, Tifferet, es Janiel, que viene de la palabra Jen (gracia). La rueda hacia el Norte, Guevura, es Karshiel, que viene de la palabra Krisha (coagulación) pues las luces del lado izquierdo se coagulan, se congelan. La rueda hacia el Sur, Jesed, es Azriel, que viene de la palabra Ezra (ayuda) y la rueda hacia el Oeste, Maljut, es Aniel, que viene de la palabra Ani (pobre), pues Maljut no tiene nada propio y es pobre. Esos tres pilares en cada rueda miran hacia el medio, Tifferet, ya que el medio las lleva a todas y todas se desplazan gracias a este. De no ser por la línea media, habrían sido oscuras, sin luz.

532. Los que están en el medio, Tifferet, todos han sido designados para cantar. Los de la derecha, Jesed, cantan, el deseo sube y dicen, “Santo”. Los de la izquierda, Guevura, cantan, el deseo sube y ellos dicen, “Bendito”, pues “santo”, está arriba en JaGaT y “bendito” está abajo, en Maljut. Por esta razón, aquellos que están arriba en el lado derecho, toman Kedusha y se conectan a Kedusha, a todos aquellos que saben cómo santificar el nombre de su Señor con la unificación de la sabiduría. Los que están en la izquierda toman Kedusha y se conectan a aquellos que no conocen cómo santificar apropiadamente a su Señor. Todos están incluidos con la unificación y se conectan unos a otros hasta que todo se convierte en una sola conexión y un espíritu.

533. Desde este lugar se nutren todos los sabios que pueden saber por medio de una visión o de un sueño. Esto es así porque los profetas se nutren de arriba, de NeH de ZA de Atzilut, y el vidente o vaticinador se nutre de aquí, del palacio de Hod. Cuando el palacio de Hod se conecta al sitio de arriba, en NeH de ZA, los profetas se nutren de arriba y de abajo con una sola conexión.

534. Es debido a esto que hay alegorías en las palabras de los profetas pues su profecía no es debidamente pulida, como con Moisés, cuya profecía estaba completamente pulida, ya que la luz provenía de arriba, de Bina, el lugar desde donde emergen todas las luces y llegan a su grado, Tifferet de Atzilut y desde allí se nutría su profecía e iluminaba. Esto no sucede así para cualquier persona, ni para todos los profetas. Y esos videntes y vaticinadores se nutrían de abajo, del palacio de Hod, sin la conexión de NeH de ZA arriba y a través de un grado inferior, Maljut, que está afuera, en el primer palacio.

535. Así como con el grado de los profetas de arriba, que reciben de NeH de ZA, los profetas no ven el grado de NeH de ZA, sino a través de otro grado inferior, Maljut de Atzilut, de la misma forma, todos los videntes y vaticinadores, se nutren de arriba, en el palacio de Hod, pero se revela a ellos solo a través del grado fuera del palacio, que es Maljut del primer palacio, que es inferior. Esto es así porque el asunto sale del palacio de Hod y llega hasta el encargado que está en la puerta de ese palacio y desde allí hasta otro encargado que está bajo él y así hasta llegar a Maljut en el primer palacio. Y cuando el asunto llega hasta el hombre, hay varios que se han visto mezclados en el asunto, por lo cual no está pulido apropiadamente.

536. Cuando las cuatro ruedas se conectan a los cuatro pilares del medio, y cada rueda tiene tres pilares – derecho, izquierdo y medio – se les llama “deseables”. Son los hombres de visión, porque la iluminación de Jojma es deseable y no se revela en las ruedas del Jaze y arriba, sino solamente en los pilares del Jaze y abajo. Pero su revelación principal se encuentra en el medio. Por lo tanto las ruedas no dan a los hombres de visión, excepto mediante Hitkalelut con el pilar medio. Es debido a esto que Bazak rige sobre ellas y Daniel es llamado “Hombre de predilecciones”. Dichosos son aquellos que conocen los secretos de su Señor, para andar en el sendero de la verdad en este mundo y en el mundo por venir.

El palacio de Noga, Netzaj

537. El palacio de Netzaj se ubica en una luz más elevada que todas las primeras. Existen cuatro puertas en este palacio – hacia el Sur, hacia el Este, hacia el Norte y hacia el Oeste – frente a JoB TM. En cada puerta se encuentra un encargado diferente.

538. En la primera puerta se encuentra el encargado, Malkiel, que rige sobre todos los escritos y las sentencias que salen de la corte del Rey para juzgar al mundo.  Dos escribas se hallan bajo él, a la derecha y a la izquierda. La recepción de Ajoraim de Mojin se llama “grabado”, o “escrito”. El Ángel Malkiel los corrige para que sean aptos para los Mojin de Panim. Si no los corrige, entonces el que recibe cae al Infierno debido a los Dinim que contienen.

539. Se entregan los escritos a Malkiel para que los corrija antes de que abandonen la puerta y se entreguen al encargado en el primer palacio, ya que desde el momento en que se entregan al encargado del primer palacio, ya han salido de allí y no se permite devolverlos para corregirlos.

540. Esto es así porque el encargado de Sitra Ajra de inmediato llega – el severo y poderoso acusador, el despiadado Sangdiel – a la puerta en otro palacio de Sitra Ajra, que es el Infierno. Hay muchos denunciantes de juicio y sentencia designados para vagar por el mundo, listos para ejecutar Din.

541. Es debido a esto que Malkiel está preparado para examinar los veredictos, y dos escribas, Shamashiel y Kamuel, están para corregir los escritos. Esto es así porque algunos encargados son designados en esos palacios de Sitra Ajra, opuestos a esos encargados en los palacios de Kedusha y todos los espíritus y encargados de Sitra Ajra están para dañar.

542. Cuando Sangdiel toma el escrito del encargado que se encuentra en la primera puerta, abre una puerta que da al lado de las tinieblas, que se llama la “fosa”, los dos primeros palacios de Sitra Ajra en donde hay miles y decenas de miles de encargados, listos para tomar esos escritos, y ese encargado, Sangdiel, está sobre ellos. En ese momento salen los heraldos, muchos denunciantes de Din vagan por el mundo y ese Din se completa. Por esta razón, el encargado, Malkiel, está preparado para examinar los escritos y corregir las frases de los escritos antes de que salgan por esa puerta. Además, esta puerta está en el Sur.

Mil y diez mil son como está escrito, “Aunque a tu lado caigan mil, y diez mil a tu diestra, a ti no ha de alcanzarte”. Desde la perspectiva de los Dinim de Maljut mitigada, son mil, y se puede lograr que caigan completamente, si la persona es merecedora. Desde la perspectiva de los Dinim de Maljut de Midat ha Din severos, son diez mil, y no se puede lograr que caigan, sino solo ahuyentarlos para que no se acerquen a dañar.

543. La vida y la muerte dependen de la segunda puerta porque todos los escritos que salen de la corte se firman en esa puerta. Aquí, cuando los escritos han sido corregidos apropiadamente, es Gazriel que trabaja, tomando los escritos y firmando.

544. El encargado que está en esta puerta es Azriel, y cada puerta lleva el nombre del encargado designado a ella. Dos operan bajo Azriel – Sanuria y Adiel – en la derecha y en la izquierda. La vida depende del que está en la derecha, y la muerte depende del que está en la izquierda. Tienen en sus manos dos sellos, un sello de vida y un sello de muerte. Si recibe la corrección de la línea media, para que Jojma ilumina de abajo hacia arriba, se sella para la vida. Si no, despierta Midat ha Din de Man’ula en él y se le sella para la muerte.

545. Esta puerta está bloqueada los seis días y en Shabat y en el día del mes, se abre para mostrar la vida con el sello del cual depende la vida, pues en Shabat y en el día del mes, el sello de la vida existe en ellos.

546. En Yom Kipur (el día de la expiación) cuando Israel está ocupado con plegarias y letanías, esforzándose en el servicio a su Señor, esta puerta se obstruye hasta el rezo de la tarde. Cuando el rezo de la tarde pasa de la corte en el palacio del mérito, un único Avir (aire) surge, la puerta se abre y el encargado está presente en el palacio. Y los dos siervos, uno a la derecha y uno a la izquierda, tienen los sellos de la vida y la muerte en las manos, y todos los escritos de la corte en el mundo están ante ellos. Entonces sellan, ya sea para la vida o para la muerte. Esta es la puerta del Este, la línea media.

547. La tercera puerta es una puerta que está preparada para conocer a aquellos en quien se ejecutará el Din – con enfermedades, sufrimientos, pobreza. No es un Din preparado para la muerte. Cuando la puerta de la entrada se cierra, el Din de esa persona queda escrito y no se revierte sino por una plegaria poderosa, llena de arrepentimiento, como está escrito, “Si a alguno encierra, no se puede abrir”. Esta puerta es la línea izquierda, desde la cual se extienden los Dinim. Sin embargo, se les considera como enfermedades y sufrimientos y no existe la muerte en ellos. Su curación se halla en la cuarta puerta, en donde se encuentra Maljut corregida para recibir de abajo hacia arriba.

548. El encargado que está en la puerta es Kaptziel para cerrar la puerta a la persona que merece castigo, para que no sea aceptada por una plegaria hasta que se arrepienta ante su Señor.

549. Cuando sus hijos, que no pecaron – los niños pequeños – son juzgados, el encargado, Iriel, que sirve bajo Kaptziel, sale y clama a la izquierda hasta que se despierta un espíritu dañado – Adkara – el cual fue creado durante la disminución de la luna y se encuentra en el cuarto grado, en el tercer palacio en el lado de Tuma’a. Está encargado de la muerte de los infantes y se presenta ante ellos como una mujer que cría niños. Se aferra a ellos y los mata.

550. El alma del infante asciende y el encargado la sube hasta el encargado que se encuentra en el cuarto palacio, quien levanta a las almas y juega con ellas, elevándolas para que se presenten ante el santo Rey cada Shabat y al inicio del mes. Se presentan ante Él y Él las bendice. Cuando la ira gobierna, el Creador las mira y siente compasión del mundo.

551. Todos los niños que no completaron sus años – no llegaron a los trece años y un día – son entregados al encargado, Iriel. De los trece hasta los veinte, se les entrega al espíritu, Agirison, que proviene de la serpiente astuta, la inclinación al mal, que provocó la muerte en el mundo. Desde los veinte en adelante, el hombre es juzgado por la corte del palacio que se llama “mérito”, el cuarto palacio. Él mismo viene a la corte y se le juzga por sus iniquidades y se le entrega a la serpiente, el ángel de la muerte.

552. Esto es así porque desde los veinte años y hacia los trece años, el espíritu, Agirison está en él, como una víbora que le sigue, ya que no tomó precauciones contra el pecado cuando era un niño pequeño y vio en él la señal que más adelante se corrompería. Se le tomó sin permiso, como está escrito, “Pero hay perdición cuando falta justicia”.  Está escrito, “Y todo estaba muy bien”, que es el ángel de la muerte, pues se apresuró para tomar su alma, antes de que se corrompiera. El encargado, Kaptziel, que se encuentra a la puerta, hace entrar al alma y la eleva.

553. Antes de los trece años, se le juzga por los pecados de su padre y se le entrega a Askara. El palacio de Kedusha está frente al palacio de Sitra Ajra, uno está frente al otro y esa puerta se encuentra en el Norte.

554. La cuarta puerta existe para la curación. En ella se encuentra el encargado Pdiel, que viene de la palabra Pidion (redención). Él está encargado de todas las curaciones en el mundo, para admitir los rezos de aquellos que sufren dolor, enfermedad y aflicción. Él asciende con todas esas plegarias y las presenta ante el Creador.

555. Es un ángel intercesor, uno entre mil, ya que son mil que se encuentran junto a esta puerta, y Pdiel es uno de ellos. Está escrito, “Que de él se apiade y diga, ‘Líbrale de bajar a la fosa; yo he encontrado el rescate”. Esto es así porque él asciende con un rezo y se convierte en un intercesor del hombre, señalando los méritos, que ha realizado en presencia del santo Rey. Este siempre está para bien. Por lo tanto, todas las curaciones se hallan en esta puerta de la cual el encargado es Pdiel. Esa puerta da al Oeste, por lo tanto, cuatro puertas hay en ese palacio, y cada una tiene un papel específico.

556. Un espíritu que se llama Noga está allí y rige ese palacio. Cada brillo y cada anhelo se encuentran allí. Ese espíritu existe para todos aquellos que tienen una porción en el mundo por venir. Él corona a esas almas con el brillo de la gloria, para que todos esos espíritus de los otros palacios sepan que estas pertenecen al mundo por venir y atraviesen por todos los palacios sin que nadie proteste en contra de ellas.

557. Ese espíritu es más puro y claro que los que están debajo de él. Su nombre es Zahariel, pues se le ha ungido con el óleo de la unción sagrada, extendiendo desde el mundo por venir, Bina. Creció y surgió de este óleo y es una vela, como está escrito, “He dispuesto una vela para mi Mesías”, pues esto es la preparación para encender las velas de abajo hacia arriba cuando la luz que extiende desde arriba, desde Bina, mora en él. Esto es así porque está preparado cuando todos los inferiores de abajo están incluidos en él, cuando los palacios inferiores ascienden hasta él y entonces está escrito “He dispuesto una vela”.

558. Cuando ese espíritu está dispuesto y arreglado por todos esos inferiores que ascendieron a él, ilumina y emite una única luz, Ajadiel, que está incluido en ese espíritu, Zajariel. Ajadiel se encuentra bajo el espíritu, Zajariel, y unge a todas las almas que ascienden que tienen una parte en el mundo por venir y son merecedoras de ascender.

559. Esto es así porque cuando el alma asciende, ingresa primero a los palacios inferiores, el palacio del pavimento de zafiro y el palacio de un objeto del cielo. Se le inscribe en las veintidós letras de la Torá que fueron inscritas en esa alma. Y cuando es alma es merecedora de ascender a este palacio y estar frente al espíritu Zajariel, el encargado, Ajadiel, la unge y ella asciende y entra en el río de fuego y desde allí asciende y se le ofrece como un sacrificio, para estar siempre ante Atik Yomin.

560. La luz, Ajadiel, consiste de tres luces porque el óleo de la unción, que es la luz de Bina que surgió de allí, estaba incluida en los tres colores, que son tres líneas. Cuando esta luz brilla, veintidós luces brillan desde esta, correspondiendo a las veintidós letras de la Torá que están inscritas en esa alma. Estas veintidós luces son encargados y asistentes que están con Ajadiel, y todos llevan el nombre de la luz, Ajadiel, y están incluidos en ella. Esa luz, Ajadiel, con todas esas veintidós luces, están incluidos en el espíritu Zajariel y ese espíritu está incluido en Ajadiel, y busca asentarse en el cuarto palacio

561. Cuando el espíritu, Zajariel, se halla incluido en la luz, Ajadiel, y cuando las veintidós luces hacen presión para que brille el Zivug de Hakaa, un sagrado animal surge de ellas, y consiste de dos colores – león y águila – que se han fundido en una sola imagen, Ajiel.

562. Cuando la luz del espíritu superior, Zajariel, llega hasta ese sagrado animal, emergen cuatro Ofanim, incluidos en todos los colores – buey, águila, león y el hombre – que se llaman Jadriel, Yajadriel, Ajadoria y Asimon. Todos tienen ocho alas, y están encargados de todos los ejércitos en el cielo que hacen la guerra. Esto es porque no habrá guerras en el mundo, ni Maljut será extirpada de su lugar, mientras que las huestes del cielo y las estrellas del resto de los firmamentos no libren guerras y peleas entre ellos. Y esos cuatro Ofanim moran sobre ellos en las cuatro direcciones.

563. Cuando esos cuatro Ofanim viajan para hacer guerras, se desplazan de un palacio de arriba, el cuarto, en donde hay una corte que se llama “mérito”. Desde su sudor se emiten muchos ejércitos e innumerables campamentos de ángeles y todos están bajo esos Ofanim.

564. Algunos de ellos recitan poemas y algunos de ellos son mensajeros para el mundo, frente a estos mensajeros del lado de Tuma’a, que salen de su tercer palacio, acusando al mundo para dañarlo. Estos mensajeros de ese palacio se encuentran frente a ellos para que no dominen a los que se ocupan de la Torá, como está escrito,  “Que Él dará orden sobre ti a sus ángeles de guardarte en todos tus caminos”. También está escrito, “Te llevarán ellos en sus manos para que en piedra no tropiece tu pié”. Esto es una piedra de tropiezo, un obstáculo de piedra. A la de Tuma’a se le llama, “Y piedra de tropiezo”, “Y peña de escándalo”, y a la de Kedusha se le llama, “Una piedra elegida, “Angular, preciosa y fundamental”, “La Roca de Israel”. Todo se encuentra uno frente a lo otro.

565. Desde el tercer palacio en Sitra Ajra, salen dos espíritus de ira y furor. De estos dos surgen todos los mensajeros que van para desviar a las personas del sendero de la verdad. Estos son los que van delante de la persona que camina por el camino de las Mitzvot y se apresuran con el propósito de interponerse. Estos Ofanim se encuentran frente a ellos para proteger a la persona para que no la dañen. Moisés tenía temor de estos dos espíritus cuando bajaba de la montaña, como está escrito, “Porque tenía mucho miedo de la ira y el furor”.

566. En la mitad del palacio se halla otro lugar, que se ubica arriba en cuatro entradas hacia las cuatro direcciones. Hay diez encargados para cada puerta y un encargado sobre estos. Ese encargado está incluido en la luz, Ajadiel y aquellos son Ofan (singular de Ofanim) dentro de Ofan, entrelazados uno en el otro.

567. Estos cuarenta encargados reciben Din desde el palacio del mérito, para golpear al alma que pecó y deben golpearla. Estos están dentro de llamas de fuego frente a esas almas y vuelan fuera del palacio, golpeando a esa alma. El alma se encuentra afuera reprendida durante todos esos días a los que fue sentenciada y no cruza la cortina, la división del palacio

568. Esos cuarenta encargados reprenden y repudian a todos aquellos que han pronunciado una palabra que no debían, y en seguida pronunciaron una palabra sagrado de la Torá, impurificando su boca por ello. Los reprenden y los repudian y permanecen en el repudio durante 40 días, y su plegaria no es aceptada.

569. Es lo mismo con aquellos que cometieron pecados por los cuales deben recibir una reprimenda. Dos heraldos salen cada día, anunciando a través de todos los firmamentos y todos los ejércitos y los campamentos de ángeles: -Tengan cuidado de tal y tal pues se le ha repudiado por este y aquel pecado que cometió.

570. Cuando se arrepiente de ese pecado, los cuarenta encargados se reúnen y le liberan de las reprimendas. Entonces manifiestan acerca de él. -Tal y tal ha sido liberado de la reprimenda. En adelante, la oración ingresa. Pero todo el tiempo que no se arrepentía, se le repudiaba arriba y abajo y se suprimía la protección de su Señor. Incluso por la noche, cuando su alma salía y quería ascender, se la repudiaba. Todas las puertas del cielo se cerraban ante ella, y ella no se elevaba y se le arrojaba fuera.

571. Cuando viaja Ofan el encargado de esos cuarenta encargados, llega hasta un lugar llamado “la sala de los correos”. Cuando entra, los cuarenta encargados de las cuatro entradas entran con él y elevan todos esos escudos de oro. Son ángeles que se llaman JASHMALIM, y son escudos, y espadas, y lanzas que corren a proteger a Israel del resto de las naciones, para hacer la guerra entre ellos para cobrar venganza oportunamente, sin demora.

572. Es debido a esto que se llama, “la sala de los que correos”, un lugar en donde corren, pues corren para ir a pelear y cobrar venganza. Ellos tienen su correspondiente en otros corredores, que corren para dañar y debilitar la fortuna del hombre y gobernarle, como está escrito, “Partieron los correos apresuradamente”.  Existen correos del lado de la Kedusha y existen correos del lado de Sitra Ajra. Debido a ellos, “La ciudad de Shushan se lleno de gozo y alegría”, o “En Shushan reinaba la consternación”. Si los correos de Kedusha son los primeros, la ciudad de llena de gozo. Si los correos de Sitra Ajra son los primeros, la ciudad se llena de consternación.

573. En el palacio están unos opuestos a los otros, Kedusha, opuesta a Sitra Ajra. Es debido a esto que los correos aquí lo protegen todo. Cuando ascienden y se integran uno en el otro, un Avir sale de arriba y todos se convierten en un escudo, como está escrito, “Yo soy para ti un escudo”.

574. Las doce ruedas giran en este palacio, llamado “serafín”, con dos colores, el blanco y el rojo, Rajamim y Din. Siempre están preparados para vigilar a los dolientes, a quienes afligen y oprimen el resto de las naciones. Se llaman “ventanas”, como está escrito, “Mira por las ventanas”.

575. Se aprestan para observar a aquellos que pronuncian sus plegarias y llegan temprano a la sinagoga (la casa de reunión) para ser de los primeros diez. Entonces el serafín asciende y los inscribe arriba porque los primeros diez son considerados sus amigos, como está escrito, “Mis compañeros prestan oído a tu voz, ¡deja que la oiga!”

576. Dichosos son los justos que saben cómo disponer sus plegarias apropiadamente, porque cuando esa plegaria comienza su ascenso, los ángeles ascienden junto con la plegaria y entran en los firmamentos y los palacios hasta la entrada de la puerta superior y la plegaria entra para coronarse ante el Rey.

577. Todos los que pronuncian plegarias y santifican a su Señor de todo corazón, sus plegarias debe provenir del pensamiento a través de la voluntad de la palabra y el espíritu. Entonces el nombre del Creador es santificado, y cuando la plegaria llega hasta los ángeles, que son sus amigos, todos toman la plegaria y suben con ella hasta el séptimo palacio, hasta la puerta que se encuentra allí. Estos ángeles alaban al Creador cuando Israel reza sus rezos y santifican al Creador. Durante el día son los encargados de día, encargados para alabar junto con el pueblo de Israel, para ser sus amigos. Durante la noche, son amigos de aquellos que recitan poemas por la noche.

578. Está escrito, “El que roba a su padre y a su madre y dice, ‘No hay en ello falta’, es compañero del hombre destructor”. Esto es así porque impide las bendiciones del Creador, quien es su padre, como está escrito, “Interroga a tu padre, que te cuente”. También está escrito, “Se alegrarán tu padre…”.

579. “Es compañero del hombre destructor”. Este “hombre destructor”, dañó a la luna, Maljut. Sitra Ajra, que se llama, “El hombre perverso”, “el difamador”, “un cazador experto, un hombre montaraz”. Este es un hombre que destruye porque impide las bendiciones para el mundo. Aquí también aquel que impide las bendiciones del mundo es un compañero del hombre que destruye porque un hombre debe bendecir al Creador y pronunciar una plegaria apropiada para santificar Su santo nombre y conectar a todos los amigos santos, los ángeles. El hombre no debe dañar su plegaria porque si la daña su plegaria impedirá las bendiciones para el mundo y se junta con un compañero que es un hombre que destruye, que impide las bendiciones para el mundo y provoca la muerte de todos.

580. Está escrito, “Y se junta con un compañero”. Ese compañero es aquel que sigue a Sitra Ajra y realiza magias, atrayendo hacia él a un espíritu impuro, vinculándose con el vínculo del mal amigo, y se encuentra en un vínculo con ese compañero, el hombre que destruye. Se le dice “un compañero”, porque cuando la persona nace, Sitra Ajra se vincula con él, la inclinación al mal, y siempre es su compañera. Luego, el cpmpañero se convierte en un hombre que destruye-

581. Así pues existe un buen amigo en el lado de Kedusha, en el lado derecho, quien hace bien a la persona, en este mundo y en el mundo por venir. Estos ángeles amigos siempre están junto a la persona con un vínculo, para salvarle y protegerle, para ser sus amigos, para santificar el nombre de su Señor y siempre entonar cánticos y alabanzas ante Él.

582. Otros cuatro pilares con dos colores surgen de estos doce serafines con dos colores, contiguos a aquellos doce serafines. Son amigos. Estos cuatro pilares se encuentran uno frente al otro, aconsejando cómo dañar a los justos, aunque aún no lo hagan, ascienden y notifican arriba sobre el asunto, cancelando el consejo. Se llaman Erelim (ángeles). Y aunque todos han sido encargados de esta tarea, de cualquier forma, a cada uno se le encargaron algunos asuntos específicos. Y bajo estos se encuentran innumerables ángeles.

583. Estos cuatro Erelim se ubican hacia las cuatro direcciones, cada uno dispuesto para cuidar de Israel. Se les llama “rejas”, como está escrito, “Atisba por las rejas”; asimismo, los doce serafines se llaman “ventanas”. Los nombres de las rejas son Iga’al, Iria, Ariel y Yajirael. Iga’al está en el Este, para vigilar a aquellos que hacen buenas obras y a todos aquellos que tienen pensamientos de Mitzva, aunque no puedan realizarlos.

584. Iria se ubica hacia el Sur, vigilando a aquellos que consuelan a los pobres, a aquellos cuyo corazón se duele por ellos, aunque no pueden darles y a aquellos que caminan por el sendero de la Mitzva, y a aquellos que hacen Jesed por los muertos y observan el verdadero Jesed. Él es el encargado de mencionarle arriba y grabar su imagen arriba, llevándole al mundo por venir.

585. Ariel se ubica hacia el Norte, vigilando a aquellos que contemplan hacer mal, pero no lo hacen, o que quisieran pecar y no llegan a cometer el pecado, sino que vencen a su inclinación y no lo hacen.

586. Yajirael se ubica hacia el Oeste, vigilando a aquellos que se ocupan de la Torá, que llevan a sus hijos a la casa de su maestro para estudiar la Torá,  y a aquellos que cuidan al enfermo en su lecho de enfermedad. Ellos le protegen y le señalan que debe examinar sus pecados y sus obras y arrepentirse de estos ante su Señor, pues cualquiera que cuida a un enfermo, si examina sus obras y se arrepiente ante el Creador, Él hará que se salve y su espíritu retorne a Él.

587. Está escrito acerca de esto, “Dichoso el que cuida del débil; en día de desgracia le libera el Señor”. “En el día de desgracia”, se refiere al día cuando el mal domina, para tomar su alma. “Dichoso aquel que cuida del débil”, se refiere a un enfermo, como está escrito, “¿Qué te sucede hijo de rey que de día en día estás más afligido?” Por esta razón, “En día de desgracia le libera el Señor”. Estos son aquellos cuidan al enfermo para hacerle volver al Creador con arrepentimiento por sus pecados. El Ángel Yajirael está en ese palacio, para vigilarle. En el día en que el Din se encuentra en el mundo, escapará de este, como está escrito, “En día de desgracia le libera el Señor”. El día en que el Din se entrega al malvado, al ángel de la muerte, para dominar sobre él, “Le libera el Señor”, y todos esos cuatro Erelim existen para vigilar, que es por lo cual se les llama “rejas”.

588. En Rosh Hashana (el Día del Año Nuevo), cuando el Creador está en Din sobre el mundo, Sitra Ajra viene a denunciar y los doce serafines y cuatro Erelim se reúnen y están presentes ante el Creador. Se coronan y están presentes ante el Creador. En ese momento, está escrito, “Mira por las ventanas, atisba por las rejas”. “Atisba”, porque atisba a través de un espacio estrecho, mirando y no mirando, todo lo que es necesario. “Mira por las ventanas”,  el lugar por el que observa, abriendo puertas para tener misericordia de todos. Cuando el Creador vigila al mundo, Él observa a través de esas ventanas y esas rejas y se apiada de todos.

589. Cuando Israel hace resonar el Shofar, (el cuerno de carnero que emite un sonido especial) una voz despierta abajo – que sale del Shofar, la cual consiste de fuego, agua y viento y todo gira alrededor del sonido para despertar el sonido superior, ZA, que surge del Shofar, Bina, que igualmente consiste de fuego, agua y viento, tres líneas – el heraldo sale y proclama en todos los firmamentos diciendo, “La voz de mi amado. ¡Helo aquí que ya viene”. Y él dice, “Mira por las ventanas, atisba por las rejas”.

590. Entonces todos saben que el Creador ha tenido piedad de Israel y ellos dicen, -Dichoso es Israel pues tienen un medio en la tierra: soplar el Shofar para despertar la misericordia de arriba. Entonces está escrito, “Dichoso es el pueblo que la aclamación conoce”, que rompen el clamor, un Din severo con el cual todos eran juzgados. Dichoso es Israel en este mundo y en el mundo por venir porque ellos conocen los caminos del Creador y saben cómo andar por Sus caminos y unir apropiadamente la unificación.

591. Esas ventanas, los serafines, y esas rejas, los Erelim, todos están preparados para unir todas las plegarias que ascienden desde abajo hacia arriba, para cuidar de estas y llevarlas ante el Creador. Por lo tanto, la sinagoga que no tiene ventanas no es un lugar para rezar apropiadamente.

592. La sinagoga de abajo corresponde con la sinagoga de arriba. La sinagoga de arriba tiene ventanas al igual que la de abajo. Esto es así porque arriba, en la gran sinagoga, el palacio, existen doce ventanas elevadas, doce serafines. Lo mismo, en la sinagoga inferior. Todo está uno frente a otro porque los mundos están unos frente a los otros, impresos uno por el otro, y todo lo que se encuentra en el sello, existe en lo que se sella con él, y el Creador asciende en Su gloria en todo. Por esta razón, “En día de desgracia le libera el Señor”, es decir que cuando el lado del mal domina, el Señor le salvará a través de las ventanas y las rejas.

593. De la misma forma, el encargado, Yajirael mora sobre aquellos que son misericordiosos con los pobres, como está escrito, “Dichoso el que cuida del débil”. Débil quiere decir pobre, por lo cual todo está en este palacio y ese palacio está incluido en el cuarto palacio, en donde existen los decretos y los juicios para todos. Dichoso es el que conoce los secretos de su Señor, para unificarle y siempre santificar el nombre de su Señor, el que es merecedor en este mundo y en el mundo por venir.

El palacio del mérito, Guevura

594. El cuarto palacio se llama “mérito”, y mediante este se conoce el gobierno del Creador en la tierra. Este es el que está dispuesto para mantener los caminos de la Torá. Todos los Dinim del mundo se juzgan allí, y todos los méritos están allí, así como todos los deméritos, castigos y todas las buenas recompensas para aquellos que observan las Mitzvot de la Torá.

595. El palacio del mérito es diferente a todos los otros palacios. Cuatro palacios se hallan incluidos en él, que son diferentes uno del otro, y todos son uno solo. En este palacio, existe un espíritu, Zejut El (Mérito de Dios), y el palacio lleva su nombre, Zejut (mérito). También es El, pues aquí se juzgan todos los Dinim del mundo, tal como está escrito, “Dios amenazante en todo tiempo”.

596. Los cuatro palacios incluidos en el palacio del mérito tienen puertas. Un elevado encargado, Sansania, se encuentra afuera de la primera puerta del palacio y sobre él está otro encargado, a la izquierda, que toma los Dinim de Sansania para su palacio, para despertar y ejecutar Dinim en el mundo. Y debido a que los toma de él, a él también se le dice Sansania. Él es quien gobierna a ese espíritu, Askara, de los infantes.

597. Cuando el encargado superior, Sansania, quien se encuentra afuera de la primera puerta en ese palacio, recibe un Din, lo manifiesta a todos los encargados que están en las doce puertas de este palacio, y estos son los heraldos que proclaman todos estos Dinim que se juzgan en ese palacio de mérito.

598. El espíritu que lo toma todo, y que se llama Zejut El, lo comprende todo. Setenta luces brillantes surgen de él; todas están en círculo, para que sean visibles y no se cubra una a la otra. Todos los méritos, todos los castigos y todos los Dinim están delante de todas esas luces.

599. Dos luces emergen de las setenta luces, siempre presentes ante las setenta luces. Las setenta luces y las dos luces que se encuentran ante ellas están adentro, en el medio del palacio. En ese palacio, los deméritos, y los méritos se funden.

600. Correspondiendo a estas setenta y dos luces, otras setenta y dos surgen del lado derecho y otras setenta y dos del lado izquierdo. Las primeras, 72 interiores, están adentro, en el medio del palacio. Todos los méritos y todos los deméritos vienen para purificarse ante las luces interiores. Todas las obras en el mundo provienen de estas setenta y dos luces interiores. Resulta que todas las luces que provienen del espíritu superior Zejut El, son 216 luces, pues 72 por 3 suman 216, y todas están incluidas en ese espíritu.

601. Estas dos luces que están delante de las setenta siempre atestiguan de un testimonio y escriben veredictos de mérito o demérito. Aquellas setenta emiten sentencias y ejecutan juicios y todos los juicios en el mundo se encuentran aquí, para bien o para mal.

602. Las tres letras Yod-Hei-Vav están inscritas en el espíritu Zejut El, aferrándose a este desde arriba. Cuando estas letras se aferran a este lugar de Dvekut (adhesión), de aspecto masculino y femenino – pues Yod-Hei-Vav son JaGaT, y son aspecto masculino, y Zejut El es aspecto femenino – entonces esas letras se inscriben en el espíritu Zejut El. Aquí David dice, “Mi Dios, la Roca de mi amparo”. Elohai (Mi Dios) tiene las letras El Yod-Hei-Vav, lo cual es el espíritu, El. Las letras inscritas en este se llaman Yod-Hei-Vav. Estos son los tres lados de las luces, tres veces setenta y dos en el derecho, en el izquierdo y en el medio, en que la derecha y la izquierda son Yod-Hei y el medio, el interior, es Vav.

603. Más adelante, una luz surge e ilumina hacia los cuatro lados. Esta luz emite otras tres luces, que son las tres cortes. Las primeras setenta y dos luces son para juzgar a las almas y las tres cortes son para otros asuntos, que no tratan juicios a las almas. En consecuencia, se deduce que estas tres cortes son las setenta y dos exteriores en el derecho y en el izquierdo. Estas tres cortes se dividen a partir de las setenta y dos interiores para juzgar los asuntos del mundo sobre la riqueza, la pobreza, la enfermedad y la salud perfecta.

Esto es así porque esos cuatro palacios están preparados también para todos esos otros Dinim. Dos palacios son para los otros dos lados de la luz, es decir, las dos 72 en el lado derecho y en el izquierdo, que son tres cortes que juzgan otros procesos. Existe un palacio para todos aquellos con ojos, que calculan todas las obras del mundo, incluso los juicios a las almas, que es el medio, las 72 interiores, y existe un palacio para otros escribas, que se encuentran bajo estos primeros, interiores. Estos cuatro palacios están incluidos e el palacio del mérito.

604. En cada uno de esos palacios está un encargado. En la primera puerta está un encargado Gazriel, designado sobre los Dinim que fueron juzgados y sentenciados, para revelarlos al primer encargado, Sansania, quien se encuentra afuera de esa puerta. El otro encargado, que está en el palacio de Sitra Ajra,  toma de él y se encuentra en la enfermedad diabetes en los niños.

605. El encargado Gazriel, toma el asunto que juzgó la corte interior e informa al encargado Sansania, quien se encuentra afuera de la puerta y todos los heraldos proclaman y dicen a través de todos los firmamentos, “Tal y tal ha recibido un decreto de la casa del Rey”, hasta que ellos toman el asunto en el tercer palacio de abajo. Desde allí salen y declaran sobre el asunto hasta que se escucha en todos los firmamentos inferiores y descienden y notifican el caso a todos los de abajo.

606. Todos los inferiores toman el caso de grado en grado. Incluso las aves del cielo y las aves de la tierra toman el caso y notifican al mundo, hasta que los que despiertan el Din y el juicio toman el asunto y se aparecen a las personas en sus sueños. Y en corto tiempo el asunto pasa.

607. Algunas veces, cuando el caso debe darse a conocer a los reyes de la tierra, el encargado de sostener y conducir a las naciones, notifican del caso hasta el firmamento en donde se encuentra el sol abajo. El asunto permanece allí hasta que los encargados del sol, designados sobre el sol, toman el caso y lo notifican al encargado superior en Sitra Ajra y ellos notifican el caso a los reyes de la tierra, que están en su lado.

608. Cuando existían los profetas en Israel, ellos tomaban su profecía de los dos pilares superiores, NeH, que están contiguos a la Torá, ZA. Luego de que los profetas desaparecieron del mundo y llegaron los videntes y hombres de visión, estos tomaron el asunto desde su lugar. Cuando hubo reyes en Israel y los profetas se habían ido y los videntes y hombres de visión no estaban presentes, se notificaba del asunto a los reyes desde la primera puerta en ese palacio.

609. ¿Cómo tomaban el asunto los reyes de Israel desde ese elevado palacio? Cada grado en cada puerta tiene ciertos encargados arriba, designados en todos esos firmamentos hasta que descienden a los firmamentos inferiores y notifican del asunto a quien corresponde. Esto es así porque desde estos palacios – que están en el lado de Kedusha y la fe – descienden los grados, todos en la fe y los grados descienden hasta que florecen en este mundo y quedan designados en este.

610. Algunos encargados están para proteger a las personas de Sitra Ajra, de los daños del mundo y en los caminos que transitan, para ayudar a las personas que vienen a purificarse, para hacer señales y milagros en el mundo. Algunos de ellos están preparados para examinar las acciones de las personas, para dar un testimonio arriba. Asimismo, varios grados se separan en sus Bejinot y todo se halla en la fe superior, la Kedusha superior.

611. Sucede lo mismo en Sitra Ajra, el lado de Tuma’a: los grados salen de los palacios de Tuma’a y descienden. Todos son grados para dañar, para desviar al mundo, para apartar a las personas del buen camino, hacia el mal camino, para impurificar a las personas que vienen para impurificarse. La persona que vienen para impurificarse se impurifica en este mundo y se impurifica en ese mundo. Y también llevan el nombre de “heces hirvientes”, como está escrito, “’¡Fuera de aquí!’, les dirás”. Estos grados están dispuestos para impurificar todavía más, por lo cual siempre se encuentran delante de aquellos que vienen para impurificarse.

612. En la segunda puerta, a la derecha, Dajariel está encargado para dejar entrar todos los méritos con los cuales han sido recompensadas las personas, para que la persona sea juzgada favorablemente por ellos. Cuando los méritos rebasan las iniquidades, al encargado, Dajariel, se le designa para la aplicación de la porción de esos méritos y las buenas recompensas.

613. Él ejecuta el juicio favorablemente, y designa al encargado Pdiel, en el tercer palacio, diciéndole, “Líbrale de bajar a la fosa”.  Esto es porque cuando una persona está en su lecho de muerte, atrapado en la prisión del Rey, es juzgada, y todos los méritos y deméritos que tuvo en el mundo ingresan a ese palacio para ser juzgados allí.

614. Cuando la sentencia es favorable, esta sentencia favorable sale por la puerta, a la derecha del encargado Dajariel, quien se encuentra en esa puerta. Se anuncia la sentencia favorable hasta que se salva y sana de su enfermedad y el juicio desciende a través de los encargados, que son los grados conocidos como buenos abajo, grados por grados hasta que llegan a la persona en este mundo. Y en todo, para bien o para mal, la persona es juzgada en la casa del Rey.

615. En la tercera puerta, a la izquierda, se encuentra el encargado Gdiel, que deja entrar todas las transgresiones y los males de la persona, tras los cuales fue la persona en este mundo. Los coloca en la balanza para pesarlos contra los méritos que dejó entrar el encargado Dajariel.

616. Esas balanzas se encuentran en la cuarta puerta, y los méritos y los pecados se pesan juntos allí, el que prevalece tiene encargados de su lado. Si los méritos prevalecen, varios encargados del lado derecho toman el Din y suprimen el mal y las enfermedades de esa persona hasta que se salva. Si las transgresiones prevalecen, hay varios encargados en el lado izquierdo, hasta que Sitra Ajra toma el asunto y todos aquellos que despiertan el Din y la ley, hasta que su fortuna se marchita. En ese momento ese lado desciende y toma su alma. Dichosos son los justos en este mundo y en el mundo por venir.

617. En la cuarta puerta se encuentra el encargado Moznia, los Mosnaim (balanzas) que toman los méritos y los deméritos, en donde todos son pesados juntos. Se les llama “las balanzas de la justicia”, y todos serán pesados y juzgados por ellas.

618. Existen dos encargados bajo el encargado Moznia. A la derecha está Hariel y a la izquierda está Gdudiel. Cuando los méritos y los deméritos son pesados, el que está en la derecha juzga a la derecha, y el que está en la izquierda juzga a la izquierda y todo está incluido en el espíritu que se llama Zejut El.

619. Cuando todos están incluido en Zejut El, él emite un animal ardiente, Tumiel, que está dispuesto para vigilar al mundo, dentro de los ojos del Señor, y camina y deambula por el mundo. Los ojos del Señor toman la Providencia de las buenas obras que se hicieron en secreto, tomando nota de las obras que se hicieron de corazón, incluso si no se hicieron apropiadamente.

620. Este animal está preparado para cuidar de las plegarias porque todas las peticiones que hacen las personas con sus rezos se encuentran en sus manos, y las coloca en ese palacio. Estas peticiones permanecen en ese palacio hasta por cuarenta días para que se les cuide.

621. Cada cuarenta días, ese animal sale y toma todas las plegarias y las coloca delante de las setenta y dos luces para ser juzgadas. Entonces el espíritu Zejut El las examina para ver si la persona es inocente o no es inocente. Si es inocente, esa plegaria sale y la petición gira y doce encargados salen con ella, cada uno pidiendo al espíritu que se conceda la plegaria. Por lo tanto, es aceptada por ellos.

622. Cuatro serafines centellean bajo el animal – Serafel, Brakiel, Krisjiael y Kdumia – hacia las cuatro direcciones. Están designados para resguardar a aquellos que observan el día del Shabat y deleitan el día apropiadamente.

623. Cuando esos cuatro serafines viajan, de ellos salen chispas de fuego, y se forman setenta y dos ruedas de estas chispas, centelleantes de fuego. Desde aquí se forma el río de fuego. Miles de miles servirán a este río. El cuarto serafín designado observa a todos los que deleitan el Shabat y el animal, Tumiel mora sobre ellos y estos se desplazan a través de este y bajo este.

624. Cada día, el río de fuego se extiende y quema a los espíritus y los regentes. Cuando llega el Shabat, sale un heraldo, el río de fuego se apacigua y las tormentas, los brillos y las chispas se calman. Ese animal va y asciende por encima de estos cuatro serafines, ingresa a la mitad del palacio, en el lugar que se llama “deleite”.

625. Todas las mesas de todas las personas en el mundo, que se llaman “los hijos del Rey”, están dispuestas allí en el lugar del deleite cuando inicia el Shabat. Miles de miles y decenas de decenas de miles están junto a estas mesas y ese animal, que es superior a los cuatro serafines, entra al lugar, ve todas esas mesas y observa cada mesa – cómo cada mesa recibe deleite. Se detiene y bendice la mesa, y todos esos miles y miles y decenas y decenas de miles abren y dicen, “Amén”.

626. Bendice la mesa, que ha sido bendecida y ha recibido deleite apropiadamente, como está escrito, “Entonces te deleitarás en el Señor… porque la boca del Señor ha hablado”. Todos ellos dirán, “Entonces clamarás y el Señor te responderá”. Y cuando la mesa se deleita con esas tres comidas, el espíritu superior, llamado Zejut El, termina la última comida y dice acerca de la primera, “Entonces brotará tu luz como la aurora… la gloria del Señor te seguirá”. Todas esas otras setenta luces en los tres lados abren y dicen, “Así será bendito el hombre que teme al Señor”.

627. Cuando la mesa de una persona no está presente en ese lugar que se llama “deleite”, dispuesta en el deleite como corresponde, ese animal y esos cuatro serafines bajo él, y todos esos miles y miles y decenas y decenas de miles la empujan hacia afuera, hacia Sitra Ajra. Entonces aquellos que despiertan el Din y la ley la toman y la ponen en un lugar que es opuesto a las letras Oneg (Placer/deleite) y que se llama Nega (aflicción). Cuando se le pone allí, dicen, “Amó la maldición; sobre él recaiga; no quiso bendición, que de él se aleje”. “El acreedor le atrape todo lo que tiene, y saqueen su fruto los extraños. Ni uno solo tenga con él amor”.

628. Debido a que el deleite del Shabat es la fe en el Creador, lo cual es el deleite de la Divinidad, que se llama “fe”, estos cuatro serafines que están bajo el animal están frente al río de fuego. Ellos no abandonan a todos los que deleitan el Shabat, los eventos y ocasiones especiales apropiadamente, para que no se quemen en él.

629. Bajo esos cuatro serafines, se encuentras otros encargados que están presentes afuera, y se reúnen en este lado del palacio, y proclaman todos los juicios y todos los decretos que se emitieron en ese palacio.

630. Todo se juzga aquí, excepto tres cosas que no se permitió que juzgara el palacio del mérito. Son los hijos, la vida y el alimento. Esto es así porque estos tres no se encuentran aquí, sino que dependen de la suerte, pues el río que se extiende fuera es Yesod de ZA, cuya raíz es de Dikna de AA, de la cual depende la vida arriba, de la cual depende el alimento, y de la cual dependen los hijos. Esto es así porque estos tres salen de allí, se vierten, y se extienden hacia abajo. Es debido a esto que todo se encuentra en este lugar, salvo estos tres.

631. Cuando una persona se encuentra en su lecho de muerte, se le sentencia aquí, al igual que al resto de los juicios del mundo. Pero, si a un hombre en su lecho de muerte se le dictamina la vida, esta se le entrega. Por lo tanto, ¿cómo podemos decir que los hijos, la vida y el alimento no dependen de este lugar? Sin embargo, esto no significa que la vida dependa de aquí, sino que cuando se dictamina a favor de la vida aquí, entonces la vida se extiende desde arriba, desde la suerte, y se le entrega. Dichosos son los justos que conocen los caminos de la Torá y son recompensados por ella con la vida eterna. Está escrito acerca de ellos, “Todos los de tu pueblo serán justos; para siempre heredarán la tierra”.

El palacio del amor, Jesed

632. El quinto palacio está dispuesto para iluminar a lo inferiores con la fe. Tiene una sola puerta y su encargado, Sanguria, se encuentra en la puerta para abogar, esto es, para dar buenas referencias sobre Israel ante su Señor, y que Sitra Ajra no domine sobre ellos.

633. Existe un espíritu en el palacio, que comprende cuatro colores – blanco, negro, verde y rojo, JeG TM – un espíritu incluido en todos ellos. Se llama Suria, el ministro de todos los ejércitos de los inferiores. Todos están bajo él y están encargados mientras se encentran en su posesión.

634. Todas las llaves se entregan a este espíritu que cierra y abre. Todos los ejércitos de los inferiores están incluidos y están bajo él, y él los nutre. Él conoce todos los secretos de su Señor pues todos le fueron entregados.

635. Ese espíritu se llama “amor”. Por esta razón, ese palacio se llama “el palacio del amor”, pues aquí el secreto de los secretos está oculto para aquellos que requieren conseguirlo. Es un secreto aquí, como está escrito, “Allí te entregaré el don de mis amores”.

636. Ese espíritu está encagrado de guardar todo arriba, y se le llama, “El guardián de Israel”, “El que guarda el pacto”, pues aquí se guardan todos los secretos supremos. Por lo tanto, los secretos de su Señor se hallan ocultos en reserva. Desde allí emergen todos los senderos y caminos hacia aquellos de abajo, para despertar en ellos el espíritu del amor.

637. Los cuatro colores de él están incluidos uno en el otro. Cuando ellos quieren estar incluidos, se entrechocan entre sí y un animal sagrado, que se llama “esplendor”, surge de ellos. Está escrito acerca de esto. “Este es el animal que había visto en el río Kebar”.

638. Desde ese palacio emergen todos los sagrados espíritus que se sustentan en la existencia de los besos supremos, ya que de estos besos surge el aire del viento, para sostener el alma (Nefesh) para todas esas almas elevadas (Neshamot) que se pusieron en las personas, como está escrito, “Sino que el hombre vive de todo lo que sale de la boca del Señor”. Esto es así porque en ese palacio se encuentran todas las almas y todos los espíritus destinados a descender en las personas desde el día en que el mundo fue creado. Por lo tanto, el palacio contiene todas esas almas que nacieron de este río que fluye de Yesod de ZA. Y debido a esto, ese palacio nunca está vacío.

639. Desde el día en que el Templo fue destruido, ninguna otra alma ingresó aquí. Y cuando estas se agoten, cuando todas las almas en el palacio hayan descendido para vestirse en las personas, el palacio se encontrará vacío y se le visitará desde arriba. En ese momento, el Rey Mesías llegará y ese palacio de arriba, Maljut, despertará y el palacio de abajo despertará para revelar Su reino en este mundo.

640. Está escrito acerca de ese palacio, “Tus dos pechos (Shadaim) son cual dos gacelas”. Existe el espíritu Ahava (amor) y ese animal, Zohar (esplendor). Mediante su Hitkalelut, emiten dos luces incluidas una en la otra, conectándose una a la otra, y se llaman El Shadai (que generalmente se traduce como Dios Todopoderoso pero que también significa, “mis pechos”). Esas dos luces se llaman Shadai y El, del palacio de abajo, que se llama Zejut El. Estos se unen y entran uno en el otro y se llama El Shadai, porque surgió de estos Shadaim (pechos).

641. El nombre El es del lado derecho, y toma de ese palacio todos los Rajamim que están preparados para alimentar al palacio de abajo, que se llama Zejut, (mérito) como el espíritu en él. El nombre Shadai nutre a los inferiores, los palacios, y a los de afuera, que existen en ese lado y se llaman “las estacas del tabernáculo”. Es por esta razón que se le llama Shadai, porque él nutre a los inferiores, ya que recibe del lado derecho.

642. De aquí llegan las luces que se llaman, “la llama de la espada vibrante”, pues ellos giran con diversos colores y despiertan a través de una misión de arriba. En el mundo son del lado izquierdo. Cuando ese espíritu, el Amor, se expande, golpea para suscitar luces en todos los lados – al derecho y al izquierdo - como estos pechos que derraman leche hacia todos los lados. De la misma forma, las luces surgen de ese espíritu en todas direcciones y ellas emiten otro animal, designado sobre aquellos que se llaman, “la llama de la espada vibrante”.

643. Este está designado sobre el mundo. Cuando el hambre se decreta sobre el mundo, ese animal saca el espíritu de la comida para todos aquellos que tienen fe, para que no perezcan de hambre, pues cuando el hambre domina en el mundo, dos espíritus de Tuma’a salen de Sitra Ajra. Se llaman Shod (latrocinio) y Kafan (hambruna). Ellos están en el mundo y acusan a las personas. Uno, Shod, les manda hambre y mueren; y uno, que es Kafan, ocasiona que las personas coman y no se sacien, ya que un espíritu maligno reina en el mundo

644. Ese animal irradió una chispa que sale del brillo de dos chispas que giran y se convierten e muchos colores, en ocasiones es femenino y otras es masculino. Esa chispa se llama “serafín” y se aferra a ellos y les incendia.

645. Hay dos encargados en ese palacio. Estas son luces que moran sobre mil y decenas y decenas de miles, que se llamas “viñedos” y mil y decenas y decenas de miles que se llaman granadas. Todos existen con amor, y son los que traen el amor entre Israel de abajo y el Creador arriba. Todos despiertan el amor y existen en amor. Y cuando despierta el amor de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo, el palacio se llena de mucha bondad, de Jassadim y Rajamim. En ese momento el amor de abajo y el amor de arriba se aferran uno al otro, es decir, las letras Bet-Hei de abajo se aferran a las letras Alef-Hei arriba (creando la palabra Ahava “amor”).

646. Desde aquí llegan dos encargados que se llaman “amor”, como el palacio. Están preparados para vigilar a aquellos que unifican la unificación de su Señor con amor y consagran sus almas a Él con amor, ascienden y dan testimonio arriba. Y todos los que hacen Jesed en el mundo, estos Jassadim ascienden e ingresan en ese palacio, en donde son coronados y ascienden para ser coronados con el amor supremo. Está escrito acerca de esto, “Porque Tu amor es grande hasta los cielos”. Está escrito acerca de este palacio, “Grandes aguas no pueden apagar el amor, ni los ríos anegarlo”.

El palacio del deseo, Tifferet

647. El sexto palacio se llama, “el palacio del deseo”, un deseo se llama “de todo lo que sale de la boca del Señor”. Esta es la alegría del Dvekut de todo, y aquí es el deseo de todos los deseos, como está escrito, “Tus labios, una cinta de escarlata”. Es un deseo de todas las almas que emergen de lo que sale de la boca del Señor.

648. En el palacio del deseo, todos los deseos y todas las peticiones en el mundo se conceden, porque es el deseo de todos los deseos, cuando hay besos, como está escrito, “Jacob besó a Raquel”. Entonces cuando ellos se besan, se llama, “un tiempo de benevolencia”, pues entonces hay completitud y todos los rostros iluminan. Cuando las plegarias ascienden, es un momento para que la benevolencia esté presente. Acerca de esto está escrito, “Mas mi oración hasta Ti, Señor, en el tiempo propicio”, que es de unión y besos.

649. Existen seis entradas en ese palacio, cuatro entradas hacia las cuatro direcciones, JeG TM, una arriba y una abajo, NeH. En esas entradas, Raziel – un gran espíritu – fue designado sobre todos los encargados en las entradas. A él le encargaron y le depositaron todos los secretos supremos que se dicen de boca a boca, que se besan uno al otro con un amoroso amor.

650. Estos secretos no están destinados a ser revelados, pero cuando las puertas se abran, todos los palacios todos los espíritus, y todos los campamentos sabrán que las puertas de la benevolencia han sido abiertas. Pero solamente los deseos de las plegarias entran por esas puertas, los deseos de las alabanzas, de deseos de las almas elevadas y santas.

651. Es el palacio de Moisés. En este palacio, Moisés fue recogido con amor y  besado con besos del beso de la muerte. En este palacio, “Moisés hablaba y Dios le respondía con una voz”.

652. Cuando los que se besan con besos y se aferran uno al otro en un beso, está escrito sobre esto, “Que me bese con los besos de su boca”.  Existen besos de alegría y amor solamente cuando se aferran uno al otro, la boca con la boca, espíritu con espíritu, y se saturan entre ellos de complacencia y de alegría desde la iluminación superior.

653. Moisés hablará como está escrito, “Qué bella eres, amada mía”. También está escrito, “Tus labios, como una cinta de escarlata”. Estas son las palabras de ZA a la Divinidad, “Y Dios le respondía con una voz”, como está escrito, “¡Qué hermoso eres, amado mío, y que delicioso!”. También está escrito, “Sus labios son lirios que destilan mirra fluida”. Estas son las palabras de la Divinidad a ZA.

654. Todos los secretos de las almas superiores – que despiertan el anhelo del amor de arriba y abajo juntos, en ZON, elevando MAN – han  sido puestos en las manos del espíritu, Raziel. Estas son almas elevadas como la de Rabí Akiva y sus amigos, los mártires (diez sabios ejecutados por los romanos), que no se acercaron para bañarse en el río de fuego, como el resto de las almas, que se bañan allí y pasan por él, pues debido a su gran santidad, ellos no requerían de ello.

655. El espíritu, Raziel, irradió doce luces, todas bajo este espíritu. Cuatro luces superiores se ubican en las cuatro direcciones, gobernando a las cuatro direcciones. Hacia el Sur se encuentra una luz superior, el lado derecho del mundo entero, desde donde Israel empieza a unirse con la fe. Es Miguel, el ministro del poder de las luces superiores que desciende desde el Sur, que es Jesed, donde la luz existe con su poder.

656. Miguel, la luz de la derecha, es el gran guardián, que cuida de Israel, Cuando Sitra Ajra se prepara para denunciar a Israel, Miguel discute con él y se convierte en defensor, hablando a favor de Israel y entonces se salvan de las acusaciones de la cabeza de los enemigos de Israel.

657. La excepción fue cuando Jerusalén fue destruida, pues entonces las iniquidades prevalecieron y Miguel no pudo vencer a Sitra Ajra, ya que los argumentos de Miguel a favor de Israel se rompieron. Entonces está escrito, “Ha echado atrás Su diestra de frente al enemigo”.

658. Hacia el norte, está una luz para anular el Din del cuarto palacio, entregando la anulación del Din al encargado de esta entrada. Junto a la entrada se encuentran los encargados del lado de Tuma’a esperando que el encargado tome el Din. Algunas veces, la luz del norte ejecuta el Din por sí mismo, y no se entrega en las manos de Sitra Ajra, porque todos los Dinim que se ejecutan por sí  mismos tienen curación. En estos lugares, el Creador ejecuta Jesed, a pesar de que sean de la izquierda.

659. La luz en el norte es Gabriel. En dondequiera que golpee es Jesed, porque Gabriel está en dos lados; está incluido en Guevura y en Jesed. Es debido a esto que hay golpes, así como también hay curación con él, como está escrito, “El Señor, tu Dios, te corregía como un hombre corrige a su hijo”. Estos son los dolores del amor, que consisten de Guevura y de Jesed.

660. En el Este está la luz de Rafael, quien se encuentra en cada Refua (curación), para presentar ante el Creador a todos aquellos que fueron olvidados en la casa de su enfermedad, y no fueron curados a tiempo, para acortar el tiempo del final de su enfermedad, pues fueron completados a través de su fe. Las enfermedades llevan cuenta del tiempo que se les asigna y no quieres marcharse prematuramente. Pero él pide que se marchen prematuramente y circunda al mundo cada día para completar la curación, siguiendo las órdenes de su Señor. Rafael también se encuentra hacia el Oeste, aferrándose al lado de Miguel,  y al lado de Gabriel, pues él es la línea media, Tifferet, que comprende las dos líneas, derecha e izquierda, Miguel y Gabriel.

661. Él está encargado cuando la persona es sentenciada a la vida en el cuarto palacio. Entonces lleva la curación primero. Esa curación surge de la aflicción, de la enfermedad, pues si no estuviera enfermo, no necesitaría de la curación porque viene por dos lados, Jesed y Din. La aflicción y la enfermedad salen del lado izquierdo y la curación del derecho. Por consiguiente, el enfermo, a quien se le concede la curación, se le concede debido a una gran aflicción.

662. Así sucede en del lado Oeste, pues la curación viene también del Oeste, ya que el Oeste, que es Maljut consiste de todas las luces de las tres líneas. Y a pesar de que Rafael se encuentra en el Este, así como en el Oeste, de cualquier forma la curación y la vida provienen del Este, porque allí la vida se extiende hacia abajo, hacia Maljut, que es el Oeste.

663. En el Oeste, existe una luz que se llama Nuriel. Este es Uriel. Consiste de todas y existe para ser un mensajero para todo. El Oeste es Maljut, que consiste de tres líneas Él tiene tres lados, tres líneas, pero son dos, porque cada una está incluida en la otra, lo cual es principalmente la línea derecha y la línea izquierda, pero la línea media es tan solo una inclusión de las dos líneas y no se agrega a estas. Se deduce que no hay más que dos líneas. Asimismo, tiene cuatro Yesodot (plural de Yesod) inferiores– tres líneas y Maljut que recibe de ellas – de los cuatro Yesodot en el mundo de Bina, que son más elevadas que todas. Y debido a que ellas se conectan una con la otra, el texto dice, “Al nogueral había yo bajado para ver la floración del valle”, pues la Moaj (médula) de una nuez se divide en cuatro partes que están unidas.

664. Doce luces existen en el espíritu de Raziel, quien está en perfección sobre ellas. Estas son cuatro luces superiores que están en las cuatro direcciones – Miguel, Gabriel, Rafael y Uriel. Debajo de ellos hay otras ocho luces, para estar en la perfección, pues ellas son toda una perfección. Cuando todas ellas se expanden, hay tres en cada lado porque cuando las cuatro luces en las cuatro direcciones JeG TM están incluidas una en la otra con perfección, cada una de ellas tiene solamente JaGaT, que son tres líneas, iluminando en JeG TM y cuatro por tres suman doce.

665. Estos cuatro pilares, cuatro luces, están preparados para elevar y unir ese palacio con un lugar llamado “cielo”, Tifferet de Atzilut, uniendo los besos uno en el otro. Debajo de estos existen muchos grados, todos los cuales surgen de estos cuatro últimos Yesodot, desde las cuatro luces – Miguel, Gabriel, Rafael y Uriel. Algunos de ellos salen del lado del agua, Jesed, Miguel; algunos de ellos del lado del fuego, Guevura, Gabriel; algunos del lado de Ruaj, Tifferet, Rafael; y algunos del lado del polvo, Maljut, Uriel.

666. Asimismo, cuatro entraron en un huerto y todos fueron elegidos para este lugar, en las cuatro Yesodot. Cada uno fue atado a su lugar – uno al lado del fuego, uno al lado del agua, uno al lado del viento y uno al lado del polvo. Todos ellos fueron atraídos, cada uno por su Yesod, al entrar, salvo el justo, el Jassid (inclinado a Jesed, pero también, piadoso), quien vino del lado derecho, Jesed y se aferró a la derecho y ascendió. Y se trata de Rabí Akiva.

667. Cuando llegó al lugar que se llama “palacio del amor”, él se aferró a este con el deseo del corazón. Él dijo, “Este lugar debería estar unido al palacio de arriba, al ‘gran amor’, en Jesed de Atzilut”. Entonces se volvió perfecto en la fe, ascendió, y complementó el amor pequeño, Maljut, con el gran amor, Jesed, como debe ser. Esta es la razón por la cual murió con amor y su alma se fue con este versículo, “Amarás al Señor, tu Dios con todo tu corazón”. Qué dichoso es él.

668. Todos los otros descendieron y fueron castigados con ese Yesod al que descendieron. Eliseo descendió en el lado izquierdo, Yesod de fuego, Guevura. Descendió con él y no volvió a subir. Se encontró a Sitra Ajra, que se llama “otro dios”, se le negó el arrepentimiento y fue expulsado de allí porque se aferró a él. Es debido a esto que se le llama “otro”.

669. Ben Azai descendió por el Yesod del polvo que corresponde a Maljut. Antes de llegar al fuego ardiendo en el polvo, en los Dinim de este, que toca a Sitra Ajra, se ahogó en ese polvo y murió. Está escrito acerca de esto, “Mucho cuesta a los ojos del Señor la muerte de Sus santos”, pues murió cuando era un Jassid y no tocó los Dinim.

670. Ben Zuma descendió al Yesod del viento (también espíritu) que corresponde a Tifferet. Él encontró otro espíritu, que viene del lado de Tuma’a, que es llamado “adversario de maldad”. Debido a esto, este le lastimó pero él no se asentó en este, y estaba herido.

Ninguno se salvo del castigo. Salomón dijo al respecto, “Pues bien, un absurdo se da en la tierra; hay justos a quienes les sucede cual corresponde a las obras de los malos”, pues debido a que descendieron por esos grados, fueron castigados. Esto es, extendieron la iluminación de Jojma de arriba hacia abajo, que se llama “un descenso”.

671. Debido a que Rabí Akiva subió, extendiendo la iluminación de abajo hacia arriba, él entró ileso y salió ileso. David planteó una pregunta y no fue resuelta. Está escrito, “De los mortales, con Tu mano, Señor, de los mortales de este mundo, cuyo lote es la vida”. Él preguntaba, ¿por qué hay justos entre los que mueren en el mundo? Pues, ellos eran inocentes y no habían cometido una transgresión para ser castigados. “De los mortales, con Tu mano, Señor, de los mortales de este mundo, cuyo lote es la vida”.  Aquí hay dos clases de muerte, “Con Tu mano, Señor”, y “El mundo”. “Con Tu mano, Señor”, es el Creador, hacia quien el alma se recoge. “De los mortales de este mundo”, es Sitra Ahjra, que controla el cuerpo, como está escrito, “No veré ya a ningún hombre de los que habitan en Hadel (dejar de)”, las letras de Heled (mundo), es decir que se sientan bajo Sitra Ajra, que se llama “dejar de”.

672. Las almas de los diez mártires son para complementar el espíritu sagrado, ZA de Atzilut. Tienen diez espíritus abajo correspondiendo a las diez Sefirot de ZA y su Guf (cuerpo) se entrega a la malvada Maljut. Cada uno toma su porción, como con las ofrendas.

673. El comienzo de la fe, Keter es el pensamiento, Jojma. La chispa poderosa, Bina, golpea y asciende dentro del pensamiento. Bina subió a Jojma y ellos se unieron y produjeron chispas – iluminación de Jojma fuera del pensamiento, Él lanzó las chispas en 320 direcciones y separó el desperdicio del pensamiento y quedó separado.

Luego de que surgieron GAR de Nekudim, es decir KJB, JoB se unieron y engendraron a Daat y ZAT de Nekudim, Daat JaGaT NeHYM. Acerca de estas se dijo, “Y ascendió dentro del pensamiento”, produciendo chispas, que son los ocho reyes. Debido a que fueron atraídos desde arriba hacia abajo, desde Atzilut hasta BYA, se rompieron y murieron, las luces retornaron al que emana y los Kelim cayeron a Sitra Ajra. Se dijo, “Él Lanzó las chispas en 320 direcciones”, es decir que se rompieron en 320 Bejinot.

Esto es así porque se rompieron ocho reyes, y cada uno tenía cuatro Bejinot JoB TM, que son 32 Bejinot y en cada Bejina de entre ellas, hay diez Sefirot, que suman 320. Después, él separó el desperdicio, del pensamiento, expandiendo esta causa que extendió Jojma desde arriba hacia abajo, lo había provocado el rompimiento y quedó separado. Entonces nuevamente fueron corregidos.

674. De igual forma, con los diez martires, hubo un rompimiento de las vasijas, por lo que las almas – que son las luces – ascendieron a ZA, y los Kelim – que son el Guf – fueron enteegados a Sitra Ajra, la Maljut malvada. De entre ellos, los que necesitaban completarse, fueron seleccionadas, es decir las almas fueron seleccionadas como MAN para ZA, que fue completado por ellas y ascendió al pensamiento, esto, es, ellas extendieron la iluminación de Jojma desde el pensamiento, que es Jojma. Todo es como debe ser: alegría debido al ascenso de las almas, y tristeza por los cuerpos que fueron entregados a Sitra Ajra.

675. Está escrito, “Y yo por mi alabo la alegría, ya que otra cosa buena no existe para el hombre bajo elsol, si no es comer, beber y divertirse; y eso es lo que le acompaña en sus fatigas en los días de vida que Dios le hubiera dado bajo el sol”. ¿El Rey Salomón alababa la alegría y la comida y la bebida? Más bien, “Y yo por mi alabo la alegría”, es la alegría del santo Rey cuando Él reina, en el Shabat y las festividades. Esto es así porque en todas las buenas obras que el hombre hace, “otra cosa buena no existe para el hombre bajo el sol, si no es comer, beber”, y demostrar alegría en el lado de Kedusha para tener una porción en el mundo por venir.

676. “Y eso es lo que le acompaña en sus fatigas” ¿Quién le acompaña? Es el Creador, que le acompaña y camina con él, para entrar en el mundo por venir. Otra interpretación: Cuando una persona ha comido, bebido y ha estado alegre, todo lo que ha gastado en la comida y bebida, él – esa persona – se lo presta a Él, le presta al Creador y el Creador le pagará el doble de lo que gastó en el Shabat y los días festivos.

Con estos dos, el hombre le presta al Creador: 1) cuando tiene misericordia del pobre; 2) cuando gasta en el Shabat y los días festivos. Esto es así porque es un préstamo al Creador, como está esctito, “Quien se apiada del débil, presta al Señor, el cual le dará su recompensa”.

677. Por esta razón, esta, la Kedusha, está alegre y aquella, Sitra Ajra, esta triste. Esto es bueno y aquello es malo; esto es el Jardín del Edén y aquello es el Infierno. La Kedusha es lo contrario de Sitra Ajra. Por lo tanto, el cuerpo de los diez mártires estaba triste pues le dieron muerte, y el alma se regocija pues asciende y se aferra al Creador. Cuando estos diez, que se llaman “mártires” fueron asesinados, los mató Sitra Ajra y complementó otro lugar de Kedusha. Por esta razón todo se revela ante el Crador y se hace apropiadamente.

678. Doce luces existen en ese palacio, cuatro arriba y ocho con ellas, ya que cada una de las cuatro toma con ella dos, lo mismo que con el orden de los estandartes. De igual forma en el orden de abajo, hasta el final de los grados, existen tres Bejinot en cada una de las cuatro Sefirot JeG TM.

679. Todas las plegarias ingresan a ese palacio, y todos los deseos con las alabanzas que se hicieron con amor. Cuando entran al palacio, todas se aferran a este. Cada día, y a cada vez que se unen los besos, es el momento en que el Creador se deleita con las almas de los justos. El deleite consiste en que esos besos despiertan a los justos, lo cual precedió el deleite. Acerca de esto está escrito, “Entonces te deleitarás en el Señor”.

680. Ese palacio comprende todos los palacios inferiores, que se hallan incluidos en ese palacio. El primer palacio – el paviment de zafiro en donde el espíritu Situtria se encuentra, así como todos esos animales – está sostenido por dos pilares hacia el Este, dos hacia el Sur, dos hacia el Oeste y dos hacia el Norte. Por lo tanto, suman ocho pilares. Se les llama, “las estacas del tabernáculo” y se encuentran afuera.

681. Cuando el Rey superior viene, estas estacas viajan y las cuerdas a las que están atadas se desprenden de su lugar. Estas son otras ocho además de las estacas mencionadas. Situtria, el primer espíritu en el palacio se apresura y entra y se incluye en Adiria, el segundo espíritu en el palacio.

682. Los dos pilares en el Este se llaman Kariel – quien fue designado fuera con 12,000 encargados, los cuales se llaman “las estacas del tabernáculo”. Él se encuentra a la derecha. El de la izquierda se llama Shmaiel, quien fue designado sobre otros 12,000 encargados, y todos son estacas. Los pilares que fueron designados hacia el Sur: uno es Saadiel y uno es Stariel. Cada uno fue designado sobre otros 12,000 encargados. Estos nunca se apartan de su dominio.

683. Todos ellos están encargados de la existencia del mundo, y son los que pesan a los hombres y a las mujeres en unas balanzas para que se casen. Estos se llaman “balanzas” y está escrito acerca de esto, “Si subieran a la balanza”. Sobre estos no está escrito, “Balanzas de justicia”. Todos aquellos que son iguales entre ellos, y que uno no pesa más que el otro, ascienden y se unen. Son la unión del masculino y femenino juntos. Acerca de esto está escrito “Si subieran a la balanza”. Y a pesar de que algunas veces uno pesa más que el otro, de todas formas ellos ascienden y se unen.

El aspecto masculino y femenino son la línea derecha y la línea izquierda. Antes del juicio de la línea media, lo cual disminuye GAR de la izquierda y los iguala a la derecha, existe una querella entre la derecha y la izquierda. La izquierda se considera a sí misma mayor que la línea derecha y quiere anularla. Es debido a esto que se dijo, “Todos aquellos que son iguales uno y otro, y la izquierda no es mayor que la derecha, pueden unirse entre ellos”.

Sin embargo, si la izquierda aún no ha disminuido sus GAR, existe una querella entre  ellos y no son aptos para la unión. Pero, si la derecha es mayor que la izquierda, no existe una querella entre ellos y entonces es posible que se unan. Es por esta razón que se dijo que a pesar de que algunas veces sucede que uno pesa más que el otro, cuando la derecha es mayor que la izquierda, de cualquier forma ascienden y se unen, pues, lo importante es que la izquierda no sea mayor que la derecha, como hemos aprendido, “disminuye tu grado y cásate con una mujer”.

684. Los dos pilares en el Norte se llaman Patchiel, Atariel. Cada uno está encargado de otros 12,000 encargados, que son las estacas del tabernáculo. Los encargados que son los otros dos pilares, hacia el Oeste, se llaman, Pdatiel, Tomijael y cada uno está encargado de más de 12,000 encargados distintos, todos los cuales son las estacas del tabernáculo.

685. Estos son los que derraman lágrimas por todos aquellos que se divorcian de sus primeras esposas, pues las siete bediciones que se pronunciaron bajo la Jupá, que se le entregaron a ella, se fueron y no perduraron porque ella se ha divorciado y el esposo y la esposa no se quedaron juntos. Es por esto que todos derraman lágrimas, pues el divorcio demuestra de estas siete bendiciones, que es como si hubieran salido de otro lugar, esto es, de la Maljut superior, pues la mujer de abajo es correspondiente a ella. En ese momento una voz sale y dice, “¿Dónde esta esa carta de divorcio de vuestra madre a quien repudié?”

686. El segundo palacio, un objeto del cielo, incluye al primer palacio, el pavimento de zafiro para unirse con este y con todos los animales que se encuentran allí. También tiene ocho estacas, como las primeras en el primer palacio. Todas están designadas sobre otras 12,000 encargadas, como las primeros - dos estacas al Este y dos estacas al Sur, dos estacas al Norte y dos estacas al Oeste.

687. Las dos estacas al Este se llaman Yajadniel, Gzuria. Tienen otros 12,000 encargados cada uno, y todas son estacas. Las dos estacas al Sur, Ajariel, Brajiel, cada una están sobre 12,000 como las primeras.

688. Esas son las encargadas del nacimiento, tomando las voces de las mujeres y las colocan frente al palacio. Y cuando Sitra Ajra viene a acusar – en momentos de peligro –  se ubican allí y conducen a las voces adentro, hasta el encargado de la puerta, y Sitra Ajra no puede denunciar. Algunas veces debido a las transgresiones de las mujer, Sitra Ajra llega primero y acusa y puede dañar.

689. Las dos estacas en el Norte, Jaljaliel, Karsapijael, están encargadas cada uno de otras 12,000. En el Oeste, están Sugadia, Gdaria, encargadas de otras 12,000.

690) Those appointed over the blood of the covenant, when the newborn is circumcised after eight days, take the blood and place it before that palace. When fret awakens in the world, the Creator looks at that blood and the Sitra Achra is not permitted to enter there.

690. Las encargadas de la sangre del pacto, cuando el recién nacido es circuncidado luego de ocho días, toman la sangre y la colocan frente al palacio. Cuando la cólera de despierta en el mundo, el Creador mira esa sangre y a Sitra Ajra no se le permite entrar allí.

691. Cuando una persona ha sido circuncidada en el octavo día y  el Shabat ya ha morado en él, dentro de los ocho días, la sagrada Maljut, entonces cuando se le corta el prepucio y se arroja, Sitra Ajra ve que es una parte de ese sacrificio y Sitra Ajra se rompe y no puede dominar y difamarlo. En lugar de esto, se convierte en un vocero a favor de Israel ante el Creador.

692. El palacio, Noga, espera para incluirse y unirse con el palacio de un objeto del cielo, y el espíritu y todos los animales en este se unen unos con otros, y se convierten en un solo espíritu incuido uno en el otro. También este tiene ocho estacas en las cuatro direcciones y todas se llaman “estacas del tabernáculo”. Dos estacas en el Sur son Shajniel, Azuzia; dos estacas al Este son Yejodia Azriel y cada una de ellas está sobre otras doce mil encargadas. Asimismo, todas son estacas del tabernáculo.

693. Están designadas sobre el aliento de la boca de los infantes que estudian la Torá para sustentar al mundo. Ellos toman el aliento y ascienden y un espíritu se forma del aliento de esos infantes que estudian la Torá para mantener al mundo. El espíritu asciende y se corona con una corona sagrada y está designado como el guardián del mundo. Y lo mismo con todos.

694. Dos estacas en el norte, Azpiel, Ktatrijael, están encargados de 12,000 encargados cada uno. Dos estacas al Oeste, Asistinia, Adiriria, están encargadas de otras 12,000 cada una.

695. Estas fueron designadas para anunciar a través de todos los firmamentos, lo relativo a todos aquellos que impidieron que sus hijos se ocuparan de la Torá, y los obligaron a no estudiarla. En este momento todos esos ncargados salen y manifiestan, “Ay de aquel y aquel que ha impedido que su hijo aprenda la Torá. Ay de él porque está perdido para este mundo y para el mundo por venir”.

696. El cuarto palacio es un palacio que es el mayor y está en la luz  Está rodeado de 32 estacas superiores, otras 500,00 encargadas bajo estas, otras cuatro, que son las más elevadas de todas, y todas son las estacas de ese palacio. Estas cuatro son Jasdijael, Kasiria, Kdumia, Dajariel. Estas cuatro están encargadas de todas y todas las otras son encargadas bajo ellas.

697. A través de estas, se da a conocer el Din, para que se ejecute en el mundo. Todos los ejércitos designados en el Din llegan hasta estas cuatro, para preguntar cómo se decretó la sentencia sobre el mundo, pues todos esos Dinim no fueron entregados por escrito para el sustento del mundo, por lo tanto no lo saben. Por esta razón, todos vienen a preguntarles.Y por consiguiente, todos están encargados de esto.

698. Las otras 32 están encargadas de todos que siempre se ocupan de la Torá y nunca lo interrumpen ni de día, ni de noche. Y todas las otras, debajo de ellas, están encargadas de todos aquellos que han fijado algunos momentos para la Torá. Castigan a todos aquellos que pudieron ocuparse de la Torá, pero no lo hicieron.

699. 365 encargadas se encuentran en el quinto palacio, el palacio del Amor, igual que el número de los días en el año. Arriba de ellas hay cuatro estacas, superiores a todas, Krashijael, Sartijael, Asiria, Kadmiel. Estas se llaman, “las estacas de ese palacio”.

700. Estas fueron designados para deleitar al mundo. Cuando el alma se adhiere de Shabat en Shabat y sale, ellas salen con ella y eliminan toda tristeza y cualquier fatiga o amargura del alma de Israel, y toda cólera en el mundo. Estas son las que deleitan al mundo.

701. Todas las que están abajo de estas cuatro están encargadas de suprimir el juicio de los acusadores y de aquellos que los castigan en el Infierno, quitando el juicio de ellos. Por lo tanto, todas esas estacas existen con alegría y surgen con alegría y todos los palacios existen para ascender y coronarse arriba.

702. El sexto palacio está sobre todos los palacios inferiores. Hay otros 100 en ese palacio, que están fuera del palacio y estos se llaman “estacas”, como aquellas otras. Son 100 a la derecha y 100 a la izquierda.

703. Existen dos encargadas superiores en la derecha y otras dos encargadas en la izquierda. En la derecha están Malkiel, Shmaiajel y en la izquierda, Misarsania, Tzaftzafia. Estas son estacas superiores en la derecha y en la izquierda.

704. Estas existen y están presents en el mundo. Cuando llega la hora de que un justo abandone el mundo, y Sitra Ajra recibe permiso, entonces estas cuatro están presentes allí, para que su alma se vaya con un beso y no esté afligida bajo el dominio de Sitra Ajra. Dichosos son los justos en este mundo y en el mundo por venir, pues su Señor precede el dominio de las cuatro, para que se mantengan en este mundo y en el mndo por venir.

705. Desde este palacio, todos los secretos y todos los grados superiores e inferiores, inician su unión, para estar en una completitud, arriba y abajo, para que todos sean uno solo, una unión, para unificar el santo nombre apropiadamente y para completarse para que la abundancia superior ilumine al inferior, y las iluminaciones de las velas iluminen como una sola, y no se dividan una de la otra. En este momento, aquellos que son son atraídos y afectados – quienes eran desconocidos y no revelados, para que se acerquen y se unan uno con otro - son atraídos para que todo se encuentre en la unificación completa como corresponde

706. Dichoso es todos los que conocen los secretos de su Señor, para conocerle apropiadamente. Ellos comen su porción en este mundo y en el mundo por venir. Está escrito acerca de esto,  “Mirad que Mis siervos comerán”. Dichosos son los justos que se ocupan de la Torá de día y de noche, porque ellos conocen los caminos del Creador y saben cómo unir la sagrada unificación apropiadamente, pues cualquiera que sabe cómo unificar el santo nombre con perfección, como corresponde, es dichoso en este mundo y en el mundo por venir.

707. La conexión de todos los palacios se conecta a ese palacio, para atar espíritu con espíritu, lo cual son los besos, el espíritu inferior y el espíritu superior. El espíritu inferior asciende con estos besos para aferrarse al espíritu de arriba y cuando el espíritu se ata al espíritu, el espíritu superior y recóndito, Bina, se encuentra en ese espíritu en el medio, Tifferet, Jacob. Y todo el tiempo que ese espíritu no despieeta para aferrarse al espíritu, el espíritu superior, que es Bina, no se encuentra en el espíritu medio, Tifferet, Jacob.

708. Esto es así porque cuando el espíritu se une con el espíritu, hay besos para unirse y el resto de los órganos - el resto de las Bejinot en el palacio – despiertan con anhelo y ese espíritu se aferra a ese. En ese momento, todos los órganos despiertan para conectarse uno al otro, conectando un órgano con un órgano.

709. ¿Y quién despierta a los órganos inferiores, o a los órganos superores, para conectarse entre ellos? Los órganos inferiores siempre despiertan a los superiores. Aquel que se encuentra en la oscuridad siempre anhela estar en la luz. Una flama negra de abajo siempre despierta hacia la flama blanca de arriba, para aferrarse a ella y estar bajo ella, como está escrito, “Oh Dios, no te estés mudo, cese ya tu silencio y tu reposo, Oh Dios.

710. Cuando Jacob, Tifferet, tomó el sexto palacio, se le llamó como al santo nombre completo, VeHaVaYaH (y el Señor). No es la completitud de todo, sino que cuando todos los palacios se complementan para unirse uno con el otro, entonces todo lleva el nombre HaVaYaH Elokim. Este es el nombre completo. Y en tanto los palacios no se conecten a los palacios, no se les llama por el nombre completo. Cuando estos se unen uno con el otro, todo se complementa desde arriba y desde abajo, y la luz de arriba, Bina, desciende y está presente en todo y todo se conecta como uno solo, para que todo sea uno.

711. Jacob tomó cuatro mujeres y las incluyó dentro de él. Él está entre dos mundos en Atzilut, que se llaman Raquel y Lea. Cuando Jacob tomó el sexto palacio, tomó e incluyó a esas cuatro mujeres dentro de él, que son cuatro ángeles y se aferran a ese palacio. Estas son las cuatro cabezas de los ríos, como está escrito, “Y desde allí se repartía en cuatro cabezas”. Estas cuatro cabezas son las cuatro mujeres que Jacob tomó al tomar ese palacio.

712. Entonces ese palacio se llama VeHaVaYaH, cuando es para mejor, como está escrito, "Y el Señor iba al frente de ellos de día".  Y el Señor dijo, "¿Acaso voy a ocultarle a  Abraham?".  Y cuando Isaac se conectó al palacio de la corte, que se llama el palacio, Zejut (mérito), entonces todo se llama "Y el Señor", para castigar a los malvados, como está escrito, "Y entonces el Señor hizo llover sobre Sodoma".

713. Cuando Jacob tomó ese palacio, todo se llamaba,  "deseo completo". Este es el tiempo de benevolencia. De aquí en adelante, los palacios comienzan a unirse y a conectarse el uno con el otro. Y a pesar de que el orden de unificación es Sureste, extendiéndose del Sur, Jesed, al Este, Tifferet, el sur es el principal. Y aquí se dijo que Tifferet es el principal y precede a Jesed, el sexto palacio.

Todo es uno, ya que aquí espíritu con espíritu están en una Dvekut, los besos, en lo cual Tifferet es lo principal, porque está por encima de Jesed, sin embargo, allí está el abrazo,  Jesed, que es lo primordial, como está escrito, "Las bendiciones de tu padre rebasaron las bendiciones de mis padres". "Las bendiciones de tu padre" es Tifferet, "rebasaron las bendiciones de mis padres" es JeG, ya que por todas las bendiciones y besos, se volvió más importante que JeG y está considerado por encima de estas.

714) Aquí es donde Abraham, la derecha, Jesed de ZA, comienza. Él es llamado "gran amor", y tomó el quinto palacio, llamado "amor". Entonces está escrito, "se formaron tus senos", es decir el nombre de Shadai, y se llenaron abundantemente para nutrir y alimentar a todo desde aquí. Y cuando los senos se formaron y se llenaron por el sublime amor, entonces a ese palacio se le llamo, El Shadai.

Con ello, todo el mundo ha encontrado satisfacción cuando ha sido creado, ya que cuando el mundo fue creado, no podía existir, y no podía persistir hasa que ese palacio que Abraham tomó fue revelado. Cuando Abraham fue revelado en ese palacio, Él le dijo al mundo Dai (suficiente), porque hay una satisfacción que es suficiente para que el mundo se nutra a través de ésta, y exista. Esta es la razón por la cual se llama El Shadai, porque hay suficiente en Él para todo.

715) El Creador está destinado a llenarlo y a corregirlo en el futuro, como está escrito, "De modo que os amamantéis y os hartéis del seno de sus consuelos, de modo que os amamantéis y os deleitéis de los pechos de su gloria”. "Del seno de sus consuelos" y "De los pechos de su gloria", están todos en este palacio. En ese momento, está escrito, "¿Quién le habría dicho a Abraham que Sara amamantaría hijos?, ya que amamantar depende de Abraham, Jesed.

716) Isaac, la izquierda del Creador, desde quien todos los Dinim en el mundo despertaron, es el brazo izquierdo, el principio de todos los Dinim y todos los Dinim despertaron desde ahí. Isaac toma y sujeta el Din, llamado Zejut, el cuarto palacio, para conectar Din con Din, tal que todos sean una sola conexión, ya que Isaac es el Din de arriba, de ZA y las inscripciones del Din están en él.

717) Y aquí el sagrado nombre Elokim está escrito. Esto es así porque ahí está el Dios viviente, arriba, oculto de todos, Bina, y ahí está Dios (Elokim), la corte de justicia de arriba, Gevura de ZA. Y también hay Elokim, la corte de justicia de abajo, Maljut, como está escrito, “Pero hay un Dios que juzga en la Tierra”. Elokim arriba, el Dios viviente, Bina, incluye a aquellos de abajo y todo es uno.

718) Isaac, Gevura de ZA, despertó en aquel palacio y todas las 72 luces que están incluidas en él. Desde él todos los Dinim en el mundo son juzgados abajo. Los decretos y los juicios son llamados ciudades porque todos ellos están en esa ciudad, como está escrito, “En la ciudad del Señor de los ejércitos, en la ciudad de nuestro Dios”. Todos esos palacios arriba se llaman, cada uno, “ciudad”. Estas son ciudades que se encuentran dentro del palacio, que es llamado “una ciudad”. Y ya que están en una ciudad, se llaman “ciudades”.

719) Ese palacio incluye a Isaac y está todo en el palacio, Abraham, el quinto palacio, ya que la derecha, Jesed, está incluido en la izquierda, Gevura, cada uno incluido en el otro. Es por esto que Abraham ató a Isaac, para incluir el Din, Isaac, en sí mismo, y de tal forma que la izquierda esté incluida en la derecha y para hacer que la derecha domine a la izquierda.

720) Es por esto que el Creador ordenó a Abraham sacrificar a su hijo y prevalecer sobre él y no ordenó a Isaac que se sacrificara, sino a Abraham, tal que Abraham, que es Jesed, incluyera a Isaac, el Din. Es por esto que uno está en Din, uno es Jesed y todo es uno, ya que ellos estaban incluidos el uno en el otro. Así que, los palacios inferiores fueron incluidos en los superiores.

721) Cuando Isaac tomó ese palacio, todo fue sentenciado favorablemente, un juicio favorable. Por lo tanto, una persona que juzga debe emitir un juicio favorable, ya que esto es la completitud del juicio, porque no hay completitud en el juicio a menos que sea a favor. Uno sin el otro no es perfección; un juicio favorable es la completitud de la fe, tal como arriba.

722) En el primer día del año, cuando el Din se despierta en el mundo, Israel abajo debe evocar Rajamim con el Shofar, como el superior. Deben conectar el Din frente al mérito, que es Jesed, ya que cuando el Din está en mérito, todo está en una unificación, arriba y abajo en perfección. Entonces está escrito, “Y cierra su boca la injusticia”, ya que esta no tiene permiso para calumniar ni para acusar en el mundo. En ese momento todo está en una unificación, como debe ser y Din sin mérito no es Din.

723) Esto le concierne a Israel, quien emite un juicio favorable. Pero el resto de las naciones no emiten juicio favorable, por lo que no debemos administrar nuestros juicios en las instancias (de ley) de las naciones, ya que no tienen parte en el lado de nuestra fe, como está escrito, “No  hizo tal con ninguna nación, ni una sola sus juicios conoció”. Del lado de Israel, cualquiera que sentencie un juicio y no haya incluido el mérito en este es un pecador, ya que por eso disminuye la fe y se desvía hacia el lado en donde hay Din sin mérito, el cual es la Sitra Achra.

724) Cuando el Sanedrín estaba abajo para sentenciar a las almas, debían empezar con mérito, para incluir al mérito en la sentencia, especialmente porque ellos son llamados a juzgar desde la casa del mérito. El Sanedrín está en el palacio, Zejut, que es por lo cual ellos intentaron comenzar con el mérito. Ellos comienzan con mérito desde el más pequeño en el Sanedrín y entonces el Din se completa en el superior en el Sanedrín, para que el mérito esté incluido en el Din, uno arriba y uno abajo.

Un juicio de mérito es la completitud del Din; uno sin el otro está incompleto. Por esta razón, Isaac y Rebeca son como uno, donde uno es Din y el otro es mérito, así que hay una completitud. Isaac es Din y Rebeca es el mérito. Dichoso es  Israel, a quienes el Creador dio una ley completa, para caminar por el sendero de la verdad, tal como la luz arriba.

725) Ellos juzgaban solo favorablemente y examinaban el mérito primero, para que esté incluido el uno en el otro. El Sanedrín mezclaba el mérito con el Din para incluir todo como uno para que Sitra Achra no dominara, ya que cuando no se ha encontrado mérito, Sitra Achra – llamada demérito – está allí. Sitra Achra se conecta al Din y se fortalece y esto es un juicio a través del demérito.

726) Por lo tanto, en el primer día del año, el mérito debe conectarse con el Din, para que el demérito no prevalezca. Es por esto que mérito y Din deben estar juntos, para que estén completos. Esto es así porque cuando Sitra Achra, que es demérito, domina, no existe la perfección sino más bien la acusación. Y se trata de acusación de la cual se extienden cuatro muertes. Cuando reina el lado del mérito, todo está en completitud, paz y verdad, Jesed y Rajamim.

727. Cuando Sitra Ajra se conecta con el Din, ella gobierna con la acusación en las cuatra muertes de la corte de justicia – lapidación, la hoguera, asesinato y estrangulamiento - las cuales están bajo el poder de la acusación maligna. La lapidación – ya que Sitra Ajra es una piedra de tropiezo. La hoguera – ya que ella es una piedra de escándalo, un fuego poderoso. El asesinato – ya que ella gobierna sobre la carne, como está escrito, “Mi espada se saciará de carne”, y a Sitra Ajra se le llama, “acabar con toda carne”. Estrangulamiento – pues esto tiene la maldición de Dios, el que gobierna al estrangulamiento, el colgado, como está escrito, “porque el colgado es una maldición de Dios”, pues todo lo que queda de un colgado es la carne, ya que el alma se ha escapado de él. Por lo tanto, esta maldición de Dios gobierna la carne, que es la bilis negra, porque la Kedusha es para el bien y Sitra Ajra es para el mal.

728. Israel, quienes tienen la fe, deben prestar atención a que la fe les gobierne y no den lugar a que Sitra Ajra gobierne. Dichosos ellos en este mundo y en el mundo por venir. Está escrito acerca de ellos. “Todos los de tu pueblo serán justos”.

729. Los profetas, los lados superiores, las dos caderas, NeH que sostienen toda la sagrada Torá, lo cual es Tifferet, toman los palacios en donde moran dos espíritus, Noga y Zohar, que son el tercer palacio, Noga, y el segundo palacio, el objeto del cielo. Son las dos caderas de abajo, en Beria, que sostienen estos palacios de arriba, que se llaman “la Torá oral”, Maljut de Atzilut. Así como la Torá escrita tiene soportes, existen pilares de soporte para la Torá oral, Maljut, que están incluidos uno en el otro. Cuando estos dos soportes de abajo, Noga y Zohar se conectan con esos palacios superiores en Maljut de Atzilut, la profecía, que es una visión, se inscribe en ellos.

730. Todos estos hombres de vision, se alimentan de los palacios Noga y Zohar, incluidos en los palacios de Maljut, arriba en NeH de ZA, succionando la profecía. Aquí, en Maljut, ellos succionan una visión, por lo cual la profecía es como una visión y la visión en como una profecía. Cuando ellos se conectan uno con el otro – Netzaj con Hod, Noga y Zohar – el santo nombre, “De los Ejércitos”, gobierna ese lugar porque todos esos sagrados ejércitos se encuentran aquí, y a todos se les nombra como a la profecía, ya que una visión y un sueño están en el lado de la profecía.

731. A pesar de que decimos que el nombre “ejércitos” está dentro de la señal del sagrado pacto, Yesod, ya que todos los ejércitos surgen de esa señal, Yesod, no obstante, las caderas que están afuera del cuerpo también se nombran como ese nombre, “ejércitos”. Se les nombra Braitot (plural de Braita) es decir, exterior (en arameo), pues Braita está afuera de la Mishna. La Mishna mora sobre Braita, pues Braita interpreta a la Mishna y las Braitot se llaman “caderas de la Mishna”, las moradas exteriores, como NeH arriba, afuera del Guf del Partzuf.

732. La Mishna es un secreto que existe adentro, ya que el núcleo se aprende allí. Por lo tanto, los Tanaaim (plural de Tana – sabio) en la Mishna pertenecen a la interioridad y está escrito, “Te llevaría, te introduciría a la casa de mi madre; y tu me enseñarías”. “A la casa de mi madre”, es el santo de los santos, Yesod de Maljut de Atzilut, que está corregido en Yesod de Ima Es debido a esto que se llama “la casa de mi madre”, el interior de Maljut. “Tu me enseñarías”, se refiere a la Mishna. Cuando el río que fluye fuera de Yesod de ZA entra en la casa del santo de los santos, está escrito, “Tu me enseñarías”, es decir, me otorgarías. Es debido a esto que Maljut se llama Mishna, pues es Mishne (segundo) de ZA en el Zivug.

733. Cuando ella se extiende hacia afuera, se llama Braita, es decir exterior. Las dos caderas son Braitot, las exteriores. Este es el secreto de los secretos que no puede ser revelado, ya que el secreto fue entregado solamente a los sabios superiores. Ay de nosotros si lo revelamos, pues los malvados lo utilizarían; ay si no lo revelamos pues estaría perdido para los justos, ya que se trata de un secreto que está entre los secretos sublimes, con los cuales el Creador conduce al mundo.

734. El primer Templo existió en los días de Salomón en correspondencia con el mundo superior, Bina, y Bina se llama, “el primer Templo”. Todo se reunía en la morada del santo de los santos, el lugar en donde el sol se reúne con la luna, ZA con Maljut. Los secretos elevados están en perfección y el mundo se encontraba en perfección. Luego, Israel cometió pecados y se sacaron los secretos y se arrojaron fuera de la morada del santo de los santos hacia las caderas, NeH. Entonces, se encuentran afuera y se llaman “moradas exteriores”, y luego Israel necesitó de las Braitot porque no podían succionar de la Mishna.

735. En el segundo Templo, Israel estaba en las moradas exteriores, en las caderas. Algunos de ellos retornaron para cantar en la morada del santo de los santos, y este es el segundo Templo, Maljut, pues el primer Templo es Bina. Los otros permanecieron afuera, en Braita, entre las caderas y aquellos que retornaron a la morada del santo de los santos aprendían de la Mishna, y se comportaban conforme al estudio de la Mishna, como está escrito, “Pues de Sión saldrá la Ley”, pues Sión es la interioridad de Maljut, que se llama Mishna.

736. Después, debido a que ellos cometieron pecados, el gobierno del segundo Templo fue eliminado. Y su gobierno no era como en el primer Templo, en donde siempre reinaba la paz porque el Rey de quien es la paz, ZA, siempre se encontraba allí en un Zivug eterno, por lo cual había paz. En el segundo Templo no había tal paz porque el prepucio siempre anda acusando allí, por lo tanto, los sacerdotes que estaban allí estaban listos para denunciar, para condenar el prepucio. Y necesitaban de este asunto para condenar con ello a Sitra Ajra, para proteger el segundo Templo.

737. Luego, ellos cometieron transgresiones, el prepucio gobernó, e Israel fue arrojado del segundo Templo, y descendieron desde allí hasta las curvas de la caderas, NeH, hasta Beria, hasta que ellos se quedaron abajo en las piernas en Asiya. Cuando se asientan en las piernas, es decir, para corregirlas, está escrito, “Se plantarán sus piernas aquel día”, y el mundo atenderá a todo dentro del secreto superior apropiadamente. Y a pesar de que fueron separados de la interioridad, esta nunca les ha abandonado, y por siempre se aferrarán a ella.

738. Aquel que conoce y puede medir con la cuerda de medida la extensión que existe entre la continuación de las caderas y las piernas, puede saber la extensión del exilio. Es debido a estos que todos las Braitot, todos los Tanaaim y todos los Amoraim se encuentran en sus lugares correctos, aquellos adentro y aquellos afuera, en las curvas de las caderas, NeH y debajo de las caderas. Y en todos ellos, Maljut se llama “la Torá oral”. Y con todos ellos, Israel descendió y fue exiliado entre todas las naciones.

739. Cuando el exilio llegue a su fin al estirar las piernas, cuando ellos reciban la corrección, será como está escrito, “Se plantarán sus piernas aquel día”, y el espíritu de Tuma’a, el prepucio, desaparecerá del mundo. Entonces Israel gobernará solo una vez más, como corresponde, ya que el prepucio les ha rebajado hasta ahora, pero después, cuando se haya cortado el prepucio y se haya eliminado del mundo, está escrito, “Israel mora en seguro, el ojo de Jacob aparte brota”, es decir el ojo de Jacob, Maljut, en donde hay Jojma, llamada “ojos” y nadie les denunciará. Dichoso Israel en este mundo y en el mundo por venir.

740. El justo José, el pilar del mundo, Yesod, tomó con permiso un palacio oculto y recóndito. El séptimo palacio está en su dominio y el palacio del pavimento de zafiro también está en su dominio, y se corrige en él. Pero dos grados salen de los profetas, quienes están conectados abajo – una visión y un sueño – morando en las caderas, NeH. La visión y una pequeña profecía se encuentran en las curvas de las caderas. Desde las caderas hacia abajo está el sueño, que está en las rodillas, debajo de las rodillas, en donde las piernas tocan a las piernas, es decir que las piernas de Atzilut se vuelven iguales a las piernas de BYA, pues BYA volverá a ser Atzilut. Entonces, ascenderán a la profecía y a la visión y allí – debajo de las caderas – mora el último palacio, el pavimento de zafiro.

741. Cada Hitkalelut (mezcla) de caderas es para complementarlas una con la otra, y todos sos grados de profecía, pues desde allí surge y existe y una visión consiste de éstas. Ellas moran sobre el lugar del pavimento de zafiro y un sueño se forma con ellas. El justo José, Yesod, la perfección de todo, lo toma todo porque todo se corrige a través de él; a través de él todos anhelan con deseo vehemente.

742. Cuando el justo José, Yesod, está listo para corregirlo todo, lo toma todo. Y cuando se conecta con su palacio, todos despiertan para tomar anhelo y deseo, los superiores y los inferiores, y todo es una voluntad y una perfección, para deleitar a los superiores y a los inferiores con un solo deseo, como corresponde, y todos los inferiores persisten a través de él. Es debido a esto que está escrito, “Mas el justo es Yesod (fundamento) eterno del mundo”, pues el mundo existe sobre este fundamento.

743. El palacio del pavimento de zafiro no existe hasta que el justo José, Yesod de ZA, está establecido. Cuando está establecido, todos están establecidos, pues este es el secreto de todo el edificio de Maljut. Está escrito acerca de esto, “De la costilla que el Señor Dios había tomado… construyó”. No dice “hizo”, y no dice “creó”, sino que dice “construyó”, pues está sobre Yesod (fudamento), pues luego de que Yesod es establecido, todo se construye sobre éste. Es debido a esto que está escrito, “construyó” y es debido a esto que todo existe sobre este Yesod.

744. Está escrito, “De la costilla que el Señor Dios había tomado… construyó”. Esto es que Maljut estaba detrás de ZA, y Él la colocó así para que ella vuelva a estar PBP (cara a cara) con ZA. Sin embargo, “construyó” significa que Él contempló elevarla al mismo grado del mundo superior, Bina, para que uno sea como el otro.

745. Además “construyó” significa que el que emana miró hacia Sus lados y estbleció y dirigió todos los lados de Maljut para sembrar, regar, engendrar y proporcionarle todo lo que necesite. Después está escrito, “Y la llevó” es decir que llevó la costilla al justo, Yesod, como está escrito, “Y a través de este la doncella se presentaba ante el rey”. “A través de este”, se refiere a Yesod, que se llama “Este”, pues él extiende todo, para elevarse y coronarse plenamente. Aquí se encuentra la fuerza para prevenir las iniquidades; aquí se encuentra la fuerza para prevenir los deseos impuros.

746. Pero en el sexto palacio, en Sitra Ajra, existen todos los placeres malvados, y todo tipo de lujurias en este mundo. Cuando este mundo se conduce a través de estos, las personas dejan de ser merecedoras del mundo por venir, porque al ver los diversos placeres y lujurias con los cuales el cuerpo disfruta y se deleita  fornican debido a estos, como está escrito, “Y como viese la mujer que el árbol era bueno para comer”, ya que todos los deseos y los placeres mundanos penden  de esto.

747. Existen cosas que el cuerpo disfruta que entran en el cuerpo, pero no así en el alma, y existen cosas que el alma disfruta y no así el cuerpo. Es debido a esto que los grados difieren uno del otro. Dichoso el justo que toma el sendero derecho y evita ese lado, aferrándose al lado de la Kedusha.

748) Todas las almas de todos los lugares abajo están incluidas en ese palacio. Hay dos nombres que incluyen al resto de los nombres. Uno es cuando el superior se conecta con el inferior y Jacob tomó su palacio con esos besos en el superior. En ese momento él incluye todos los otros nombres y es llamado HaVaYaH Elokim (el Señor Dios). Este el llamado “el nombre completo”. Y uno es cuando el fundamento del mundo, José, se conecta en su palacio y todos despiertan al amor y al anhelo por él y todos están incluidos en él. En ese momento él incluye todos los otros nombres y es llamado HaVaYah Tzevaot (el Señor de los Ejércitos). Se le llama “el nombre sagrado completo”, pero no es tan completo como HaVaYaH Elokim.

749) ¿Cuál es la diferencia entre Jacob y José? Jacob es Tifferet, Guf, en donde el superior controla al inferior, Guf sobre Guf, ya que Tifferet de Atzilut domina sobre Tifferet de los palacios, porque los dos son considerados Guf, Jaze y arriba, Jacob. José es Yesod en Atzilut. Él domina desde el palacio de Sium [fin] del Guf y debajo, en esos palacios, en sus Yesod, que es el palacio del pavimento de zafiro y de todos aquellos de abajo.

Estos son el primer Templo y el segundo Templo, en que el primer Templo es Zivug de Tifferet y Maljut desde Jaze y  arriba, y el segundo Templo es Zivug de Tifferet y Maljut desde el Jaze y hacia abajo, considerados Yesod y Maljut.  Es por esto que este palacio incluye a todos los otros nombres abajo y este es el por qué de esos nombres, uno asciende y el otro desciende: el inferior asciende hacia el superior y el superior desciende hacia el inferior. Dichosos son los justos, quienes conoces los caminos de la Torá.

750. Este Yesod fue establecido e dos lados: uno en el primer palacio, para corregir todo abajo, y uno para corregir el séptimo palacio, y para corregirse uno en el otro, para que todo sea una voluntad, como corresponde. Hasta aquí es la unificación de los dos lados, de arriba y de abajo, para unir como uno con perfección, y para andar por el sendero recto.

751. Dichoso es aquel que sabe como unir la unificación, arreglar el orden de la fe y andar por el sendero recto. Dichoso es en este mundo y en el mundo por venir. Está escrito acerca de esto, “Amor y Verdad se han dado cita, la Justica y la Paz se besan”. Y luego está escrito, “La Verdad brotará de la tierra, y de los cielos se asomará la justicia. El Mismo Señor dará la dicha y nuestra tierra su cosecha dará”. La verdad, Tifferet está atada a Maljut, la tierra. Asimismo, Maljut, Tzedek (justicia), está atada a Tifferet, el cielo y entonces el Señor, también, Tifferet, “El  Mismo Señor dará la dicha y nuestra tierra su cosecha”.

El Palacio del Santo de los Santos

752. El séptimo palacio es el palacio más recóndito. Está oculto, no tiene una forma sustancial, y no tiene Guf en absoluto, solamente Rosh. Aquí está reservado el secreto de los secretos, el sitio para ingresar a los canales de arriba, de Atzilut. Aquí se halla un espíritu, que contiene a todos los espíritus de todos los palacios. Aquí se encuentra el deseo que incluye a todos los deseos, para unir a todos los palacios como uno solo. En este palacio se encuentra el espíritu de la vida, de Bina, para que todo sea una sola corrección.,

753. Ese palacio se llama “la morada del santo de los santos”, el lugar para recibir el alma superior, Bina, que se llama así para despertar en ella el mundo por venir, que es Bina.

754. Este mundo, Maljut, se llama “mundo”. “Mundo”, significa ascenso, esto es que el mundo inferior, Maljut asciende al mundo superior, Bina, en donde se esconde y desaparece y aparece en ocultamiento. Maljut asciende con todos los palacios que se aproximan y se oculta dentro del ocultamiento superior, que es Bina. El mundo superior, Bina, significa que Bina asciende y se oculta dentro del deseo superior, dentro del más cubierto de lo que está oculto, que es completamente desconocido, no manifiesto y no hay nadie que lo conozca, que es AA.

755. La cortina, el Parsa, - entre el sexto palacio, la santidad y el séptimo palacio, el santo de los santos – se tendió y cubre para esconder al oculto, el séptimo palacio. La cubierta del arca se tendió con secretos supremos sobre el arca del testimonio en el santo de los santos, Yesod de Maljut de Atzilut, vestida en el séptimo palacio, para ocultar lo que está escondido adentro del arca del pacto, pues están ocultos y escondidos.

756. Dentro de la cubierta del arca, que es el arca, existe un lugar escondido, oculto y cubierto, en donde se junta el óleo superior de la unción, el espíritu de la vida, a través de un río que fluye fuera del Edén, Yesod de ZA de Atzilut. El río se llama “El manantial del pozo”, Maljut, cuyas aguas nunca dejan de fluir. Cuando Yesod trae y extiende el óleo de la unción desde arriba, desde el lugar del santo de los santos, Bina de Atzilut, la iluminación y la extensión descienden a estos canales de Yesod de Maljut de Atzilut y Maljut de Atzilut se llena desde allí, como una mujer que se impregna y se llena a través de un varón.

El séptimo palacio también, está preparado para recibir las luces de Yesod de ZA de Atzilut a través de Maljut de Atzilut, que se viste en este, como una mujer que recibe del varón. Lo que ella recibe son todos esos espíritus y almas sagradas que descienden al mundo para vestirse en las personas. Se les detiene allí todo el tiempo que sea necesario, hasta que descienden y se visten en las personas. Luego de su fallecimiento en este mundo, retornan al séptimo palacio.

757. Ellas aguardan en el séptimo palacio hasta la llegada del Rey Mesías, cuando todas esas almas sean satisfechas y vayan a Atzilut a sus lugares, y el mundo se regocijará como antes de la disminución de la luna y el pecado del árbol del conocimiento como está escrito, “En sus obras el Señor se regocije”.

Esto es así porque después de su fallecimiento en este mundo, las almas no pueden ascender por encima del séptimo palacio, pues allí es donde el Parsa divide entre Atzilut y BYA. Por lo tanto se les detiene en el séptimo palacio hasta el final de la corrección cuando la frontera del Parsa se anule y ellas pueden subir a Atzilut, a su raíz, a Bina de Atzilut, pues las luces de Bina se llaman Neshama (alma). Es debido a esto que en ese momento está escrito, “En sus obras el Señor se regocije”.

758. En este palacio hay placeres, deleites y el gozo de los espíritus, con los cuales se regocija el Creador en el Jardín del Edén. Aquí se encuentran todas las pasiones y todos los placeres, pues todos los palacios se unen en Él como uno, y todos se volverán uno. Aquí se encuentra la conexión de todo en una unificación.

759. Cuando todos los órganos, todas las Bejinot en los palacios, se unan con los órganos superiores del séptimo palacio, cada uno según lo que amerita, no tienen más pasión o deleite que la de estar unificados en ese palacio. Todo depende de este lugar. Cuando la conexión aquí se une en una sola unificación, entonces todas las iluminaciones en los órganos, toda la iluminación del Panim y todas las alegrías iluminan y se regocijan.

760. Dichoso aquel que sabe cómo establecer el orden y corregir apropiadamente las correcciones de la perfección. Él es amado por el Creador en este mundo y en el mundo por venir y en este momento todos los Dinim y los decretos negativos quedan revocados en el mundo.

761. Ese palacio es el palacio de la pasión, palacio del placer, palacio para gozar arriba y abajo como uno. Aquí el Creador disfruta con las almas, así como en el Jardín del Edén inferior, como uno, y todos reciben la luz de la iluminación superior que ilumina a todos – la luz de Bina – que se ha unido apropiadamente con la unificación completa. Por esta razón, ese palacio está oculto de todos, escondido de todos. A pesar de que están ocultos, este en particular está más escondido y oculto porque es el lugar de Yesod, para que la señal del pacto sea como uno, lo masculino y lo femenino en la perfección.

762. Ese palacio se llama “el arca del pacto”. Es el amo de toda la tierra, porque es el lugar desde el cual surgen todas las almas del mundo para unir la unificación de abajo y extender la unificación del Creador arriba y abajo, impartiendo al justo, el primer palacio, Yesod. Esto es porque las almas emergen desde el justo, Yesod de ZA y entran en un justo, el palacio de Yesod, y luego emergen de un justo, el palacio de Yesod y se visten en las personas. Luego de su fallecimiento en este mundo, entran al lugar desde el cual salieron, el séptimo palacio.

763. El arca del pacto en el séptimo palacio recibe todo del justo, Yesod de ZA de Atzilut. Después, las almas surgen desde el arca del pacto y entran al justo de abajo, en el primer palacio, Yesod. Posteriormente, surgen del justo de abajo y se visten en las personas.  Luego de su fallecimiento, entran al arca del pacto en el séptimo palacio para que todas las almas estén incluidas desde arriba, desde Bina, el séptimo palacio y desde abajo, desde Yesod de los palacios, para estar completas en todos los lados. El arca del pacto, el séptimo palacio, recibe las almas de los justos, el primer palacio, que comprende ambos lados – el masculino y el femenino – pues en el primer palacio las almas masculinas se conectan con las almas femeninas.

764. El manantial del pozo, Yesod, nunca deja de fluir en el pozo, que es Maljut de Atzilut vestida en el séptimo palacio. Por lo tanto, ese lugar es la perfección de todo, la existencia de todo el cuerpo para estar completo en todo, como corresponde.  Aquí en el séptimo palacio., se encuentra la unificación y la conexión como uno, para estar uno arriba y abajo, en una conexión, para que los órganos, las Bejinot y los grados en los palacios, no se aparten no de otros y para que todo esté en un Zivug PBP (Panim be Panim – cara a cara).

765. Aquel que tiene relaciones íntimas desde atrás niega la corrección de Histaklut (mirar) PBP, que se aplica en el superior, en donde todo ilumina como uno, para que todo esté en PBP, en Dvekut, como debe ser, pues está escrito, “Y se une a su mujer”, y no tras su mujer.

766. Existen dos: Jacob arriba, desde el Jaze y arriba, que es Tifferet; y José abajo desde el Jaze y abajo, que es Yesod. Existen dos pasiones: el sexto palacio que Jacob tomó y el séptimo palacio, el palacio del santo de los santos, en el cual actúa Yesod de ZA, que es José. La pasión de arriba, desde el Jaze y arriba está en los besos que Jacob tomó en el sexto palacio. La pasión de abajo, el servicio que José tomó, se encuentra en el séptimo palacio, el santo de los santos.

El arca del pacto, el palacio del santo de los santos, tomó de las dos Bejinot, de Jacob y de José: 1) Del lado de Jacob, tomó el espíritu de la vida. Tomó el espíritu de la vida arriba, es decir que Jacob se aferró a él a través de los besos, Ese espíritu de la vida de arriba entró al arca del pacto, el séptimo palacio, para ser alimentado por este. 2) Del lado de José, quien se encuentra abajo, en el Sium del Guf, Yesod, el séptimo palacio tomó de él espíritus y almas para impartir abajo, a este mundo.

767. Las dos Bejinot, Jacob y José, se dividen en dos lados. Jacob, Tifferet, se expande y le da fuerza al flujo de los pechos, que es El Shadai, que se llenó con el espíritu de la vida. Con ellos, él nutre a los sagrados ángeles que viven y existen por siempre, que existen por esto y obtienen su perfección a través de la succión. José, Yesod, entra al arca del pacto con pasión e imparte poder adentro, produciendo almas y espíritus que descienden y sustentan a las personas del mundo.

Los ángeles salen del Zivug superior de los besos y por lo tanto se nutren a través del espíritu de la vida, que es Jacob, que surge de ese Zivug. Las almas de las personas surgen del Zivug de Yesodot, lo cual es José, por lo tanto también se nutren allí.

768. Por consiguiente, los dos lados, Jacob y José, son como uno arriba – Jacob – y uno abajo – José. Jacob es para nutrir arriba, a los ángeles, José es para nutrir abajo, a las almas de las personas, cada uno como es apropiado para él. Todo es uno; los dos están en ZA – Jacob arriba del Jaze y José abajo del Jaze.

Y sin embargo, José nutre a todo el cuerpo, extendiendo la luz de la vida desde el Zivug de los besos, también, desde el Jaze de Guf y arriba y regándolo, pues desde el espíritu de la vida en el Dvekut de Jacob, con los besos, desciende hasta José desde el Jaze abajo y el arca del pacto en el séptimo palacio se aferra a este con la voluntad de arriba desde el Zivug de los besos. Y a través del Dvekut (adhesión) de José al arca del pacto, el espíritu de la vida desciende a las almas de las personas. Y cuando todo se une como uno, cuando José se incluye a la iluminación del Zivug de los besos también, entonces los pechos se llenan para alimentar incluso a las almas de las personas y es debido a esto que todo es uno.

Dichoso es aquel que sabe como atar los lazos y unir las unificaciones con su plegaria con la voluntad del corazón como debe ser, para juntar órgano con órgano, espíritu con espíritu, todo en un entero, para que todo sea uno, como corresponde.

769. Cuando los espíritus sagrados y todos los palacios y las Merkavot se unen a ese palacio, todo son como uno. Todos están en una conexión. En ese momento el espíritu superior en ese palacio, un punto único, Yesod, está oculto en ellos y no está revelado. Se convierte en un espíritu oculto, como el superior en Atzilut. Su símbolo es una nuez, cuyo interior es como un cerebro dividido en cuatro partes correspondiendo a JoB JeG, conectados como uno solo en su parte media. Aquí también una sola unificación los conecta para estar conectados uno con el otro, para ser completos, en completitud, como uno.

770. La ofrenda asciende para unir la unificación y dar satisfacción a cada cual como lo requiera, en este humo, que el sacerdote, que es la derecha, eleva en el atado de la unificación con el deseo, mientas que los levitas, que son la izquierda, están cantando. Por lo tanto, se mezclan unos con otros – el palacio al palacio, el espíritu al espíritu – hasta que se juntan en su lugar en ZON de Atzilut, órgano con órgano, para que todo esté integrado como uno, como corresponde.

771. Cuando todos están completados juntos, cuando todos los palacios han sido incluidos en el séptimo palacio y los órganos superiores, ZON de Atzilut, iluminan a los inferiores, los palacios, un alma elevada despierta – Bina de Atzilut – entra en todos e ilumina a todos. Entonces todos son bendecidos: los superiores, ZON de Atzilut; los inferiores, todos los palacios y lo que se encuentra dentro de ellos. Aquel que no es conocido y que no entró en el cálculo del deseo, que nunca es percibido, Atik, se viste dentro de ellos  y entonces todo asciende hasta Ein Sof y todo se conecta en una sola conexión. Y el deseo que nunca se percibe, Atik, se mitiga en lo más profundo, en secreto.

772. La luz del alma superior, que es Bina, asciende al punto más profundo e ilumina a todos.  Dentro de esta luz del alma, entra y se viste el pensamiento oculto, que incluye a todo, AVI superior, la luz de Jaya. Y dentro de la interioridad del deseo del pensamiento, la cual es AVI, iluminando, perfumado y aferrándose, y no aferrándose a AA, el deseo del pensamiento asciende para aferrarse a AA. Y cuando AVI ascienden y visten a AA, la luz de abajo, YESHSUT se aferra a AA.

A pesar de que AVI que asciende a Rosh AA no tiene aferramiento a él, no reciben Jojma de él, pues la letra Yod nunca sale de su Avir. Más bien YESHSUT, ZAT de AVI, se aferra a AA, y recibe Jojma de él y la Yod sale de su Avir. Cuando AVI asciende a Rosh AA, la luz de abajo ZAT de AVI, lo cual son YESHSUT, se aferran a AA, recibiendo Jojma de él y no de AVI mismos.

773. De igual forma, todo debe unirse uno con otro, conectando, llenando y con bendición, como uno, como corresponde. En este momento ellos se conectan uno con el otro, palacios a palacios, inferiores a superiores, masculino y femenino juntos. La luz superior, Neshama, se une con una luz más oculta y escondida, Jaya. Y aquello que está más oculto se incluye es lo que está más oculto que sí mismo, AA, hasta que todo está como debe estar -  en una unificación.

774. Es debido a esto que Moisés sabía cómo actuar según la orden de su Señor más que todas las personas en el mundo. Cuando había necesidad de alargarse, se alargaba; cuando era necesario ser breve, era breve. Él dijo, “Oh Dios, cúrala, por favor”. Aquel que alarga su plegaria y luego la observa, al fin sentirá angustia del corazón. Pero también hemos aprendido lo contrario – que aquel que se alarga con su rezo, sus días se alargan.

775. Aquel que se alarga cuando es necesario ser breve, tendrá angustia del corazón. El corazón es Maljut, que extiende Mojin de Jojma, llamado “un banquete”, como está escrito, “Comed amigos, bebed”. Esto es así porque es un lugar en donde es necesario ser breve y no alargarse, pues todo está arriba y no debe extenderse hacia abajo, sino atado en una conexión de arriba, sin extensión, hasta que todos son uno, una sola unificación. Y cuando está atado junto, no hay necesidad de alargarse para pedir y suplicar.

Y cuando se alarga en donde se requiere, en ZA, – Jassadim cubiertas de Jojma – el Creador acepta su plegaria, pues es la gloria del Creador, ZA, que en virtud de la unificación de la plegaria, Él ata conexiones y multiplica las bendiciones arriba y abajo, ya que la bendición se extiende de arriba hacia abajo.

Prologar la plegaria significa extender la abundancia de arriba hacia abajo. Cuando la plegaria es breve significa extenderla solamente de abajo hacia arriba. Por lo tanto, Maljut que es la iluminación de Jojma, no debe extenderse de arriba hacia abajo, porque ese fue el pecado del árbol del conocimiento, La iluminación de Jojma, que es un banquete, se encuentra enteramente arriba y no debe atraerse hacia abajo. Más bien, debe ser breve, atando a una conexión de arriba, sin prolongar, para que se pueda extender de abajo hacia arriba. Aprendimos acerca de esto que aquel que prolonga su plegaria tiene angustia del corazón. Pero la iluminación de ZA, que es Jassadim cubiertas es lo opuesto – es una Mitzva (mandamiento/buena obra/corrección) para extender hacia abajo. Aprendimos acerca de esto que aquel que prolonga su plegaria, prolonga sus días.

776. Dentro de ese palacio se encuentra un punto oculto, un espíritu, que debe tomar sobre sí a otro espíritu, superior, masculino. Cuando el espíritu está en el espíritu, uno entra en el otro, y se vuelven uno. Uno se integra al otro para convertirse en uno, como un árbol que se injerta con otro y se vuelve uno – una especie con su especie. Ay de aquel quien intenta juntar una especie con otra diferente, como los hijos de Aarón que querían juntar un árbol con otro, que no era de su especie.

Un espíritu masculino es la línea derecha; el espíritu femenino es la línea izquierda. La derecha y la izquierda están peleadas: la izquierda – Jojma – quiere revocar a la derecha – Jassadim – porque son de una especie distinta, pues una es Jojma y una es Jassadim. La pelea continúa hasta que se corrigen en la línea media, lo cual trae la paz entre ellas, de tal forma que la derecha iluminará desde arriba hacia abajo, y la izquierda iluminará desde abajo hacia arriba. Luego se unirán una con la otra.

Esto es así porque la izquierda que no se extiende de arriba hacia abajo es consideraba como de la misma especie que la derecha, Y se dijo, “Y es uno – una especie de su especie”, pues lo femenino fue establecido para iluminar Jojma solamente de abajo hacia arriba, por lo cual ella es una especie en su especie con lo masculino. Los hijos de Aarón que perecieron, bebieron el vino que intoxica, lo cual quiere decir que ellos extendieron Jojma de arriba hacia abajo. Es debido a esto que se dijo, “Como los hijos de Aarón que querían juntar un árbol con otro, que no era de su especie”, pues entonces la izquierda y la derecha son un especie que no es de su especie.

777. Aquel que junta una especial con su especie y sabe cómo conectar un atado con su atado, un palacio con su palacio, un grado con su grado, tiene una porción el mundo por venir. Esta es la perfección de todo. Y cuando la izquierda se completa con la derecha, lo masculino y lo femenino, y también los palacios, todo se convierten en una obra, una especie con su especie. Lo que surge de esta perfección se llama Maase Merkava (el acto de reunir). La palabra Merkava proviene de las palabras Markiv (reunir) y Mukav (reunido).

778. “Entonces el Señor Dios formó al hombre”. Está escrito el nombre completo, HaVaYaH Elokim (el Señor Dios) pues el hombre es un acto que surge de la Merkava HaVayaH Elokim, quienes se reunieron uno en el otro, una especie con su especie, una obra de perfección en todo, en donde la derecha está completada por la izquierda, la izquierda está completada por la derecha y de la misma forma lo masculino y lo femenino. Cuando ellos se completaron uno con el otro, se llamaron ZA y Maljut, HaVayaH Elokim, el nombre completo. Dichoso es aquel que sabe como atar los atados de la fe y unir apropiadamente la unificación.

779. Así como hay supremos y sagrados nombres, tales como el nombre Mem-Bet, el cual se conecta uno con el otro, el sagrado nombre HaVayaH está escrito  arriba en Bina y escrito abajo en Maljut. El nombre HaVaYaH está arriba en GAR, en la unificación, HaVaYaH EKYEH, y este nombre está en el medio, en JaGaT, en la unificación, HaVaYaH Elokim. Este nombre también está abajo en NeHYM, en la unificación, HaVaYaH ADNI.

HaVaYaH es el sagrado nombre, Ejad [uno], el significado de todo, incluyendo todos los nombres. El mundo superior, Bina, GAR, EKYEH, se une con el más oculto de todos los ocultos que está sobre él — Jojma que se llama HaVaYaH — y esta es la unificación, HaVaYaH EKYEH, que participa en esto, y es uno. El mundo inferior, Maljut, ADNI, se une con el oculto, ZA, HaVaYaH, y esta es la  unificación HaVaYaH ADNI. La de en medio, Maljut arriba del Jaze de ZA, Elokim, se une con la sagrada Merkava superior encima de ella, JaGaT, HaVaYaH, y esta es la unificación HaVaYaH Elokim, que es Maase Merkava.

780. Cuatro Merkavot surgen por parte de Bina, cuatro Sefirot, JaGaT y Maljut arriba del Jaze. Cuatro Merkavot surgen de parte de Maljut desde el Jaze de ZA y abajo, que se llama ADNI, cuatro ángeles, Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael – ya que cada uno está separado en cuatro y cada Merkava es cuatro.  Y cuando los grados observan - tres líneas y Maljut que las recibe, cada uno va en cuatro, hasta que los grados descienden en el sagrado nombre ADNI a través de esas Merkavot que existen y viajan en el nombre ADNI. Se les llama “montes de bronce”.

Existen montes superiores, JaGaT de ZA y montes inferiores, NeHY de ZA, que iluminan en Maljut y se encuentran en tres lados – derecho, izquierdo y medio – surgiendo del oro, la plata y el bronce. NeHY de ZA salen de JaGaT de ZA que se llaman, “oro, plata y bronce”.

781. El bronce de abajo en Beria, es porque esas Merkavot que salen del nombre ADNI en el primer palacio –cuatro Merkavot que salen de dos espíritus, derecho e izquierdo, del pavimento de zafiro – esos dos espíritus se llaman, “dos montes de bronce”.

782. Cuatro Merkavot surgen de estos dos espíritus, los montes de bronce, cuatro Ofanim que usan el nombre ADNI que se grabó en el ángel, Sandalfon, ministro de los Panim. Asimismo, todas las Merkavot son mensajeros en el mundo, uno encima del otro, caballos y carruajes, pues cada carruaje tiene caballos que tiran de este.

783. El sagrado nombre ADNI está incluido en HaVaYaH, quien es YAHDONHY. El nombre Elokim no está incluido en otro nombre, como ADNI, el cual está incluido en HaVaYaH y cuya Bejina está cancelada en HaVaYaH. Más bien, el nombre Elokim no está cancelado y está incluido en otro nombre porque existe un Dios viviente (Elokim) en Bina, y del nombre Elokim en Bina, el nombre se extiende a Guevura de ZA y a Maljut, que se llaman Elokim y se extiende a BYA. Su iluminación no se detiene en ningún lado, sino que se propaga, por lo cual no se integra, ni se anula en otro nombre.

784. El nombre que incluye todos los nombres en HaVaYaH, el cual – cuando está lleno – es Yod (Yod-Vav-Dalet) He (Hei-Alef) Vav (Vav-Alef-Vav) He (Hei-Alef). Con esta combinación de las letras el santo nombre, el sacerdote sabía  como purificar hacia todos los lados, hasta que los nombres ascendían a varios lados con 42 Ofanim, en la expansión de la chispa poderosa en Bina, que incluye todos los nombres.

El nombre HaVaYaH incluye todos los nombres, Sefirot, en el nombre Mem-Bet, el cual es KJB. Las cuatro letras de HaVaYaH sencillo es Keter. Las diez letras del llenado de HaVaYaH, Yod (Yod-Vav-Dalet) He (Hei-Alef) Vav (Vav-Alef-Vav) He (Hei-Alef), es Jojma, y con las 28 letras del llenado del llenado Yod (Yod-Vav-Dalet) Vav (Vav-Alef-Vav) Dalet (Dalet-Lamed-Tav), He (Hei-Alef) Alef (Alef-Lamed-Pe), Vav (Vav-Alef-Vav) Alef (Alef-Lamed-Pe) Vav (Vav-Alef-Vav), He (Hei-Alef) Alef (Alef-Lamed-Pe), son 42 letras juntas.

El nombre HaVaYaH incluye GAR, KJB, y ZA es diez letras del llenado Yod (Yod-Vav-Dalet) He (Hey-Aleph) Vav (Vav-Alef-Vav) He (Hei-Alef), como Jojma. Maljut es un cálculo de estas diez letras, lo cual es 45. Por lo tanto, el nombre HaVaYaH comprende todas las diez Sefirot. Es debido a esto que se dijo que incluye todos los nombres pues las Sefirot se llaman “nombres”.

785. El nombre HaVaYaH incluye todos los nombres en la combinación AHIVAL (Alef-Hei-Yod-Vav-Lamed) DINAM (Dalet-Yod-Nun-Mem).  El resto de los nombres están incluidos e esas letras, conectando con el nombre HaVaYaH,  que son los tres nombres, EKYEH, Elokim, ADNI. Aquellos salen y estos ingresan. Después, cuando la chispa poderosa de Bina se volteó y se expandió, las letras se juntaron dentro de ella. Las letras entran y las letras salen dentro de estas nueve letras, y se entregaron a los superiores sagrados para andar por el camino de la unión las letras de la unificación con las letras de los nombres, como un sacerdote que sabe cómo unir los nombres de las letras en letras inscritas.

Se alude a cuatro nombres en la combinación AHIVAL (Alef-Hei-Yod-Vav-Lamed) DINAM (Dalet-Yod-Nun-Mem). Estos son HaVaYaH y los tres nombres EKYEH, Elokim, ADNI. HaVaYaH se une con ellos en GAR, en JaGaT, y en NeHY, y la regla es que no se duplica una letra dos veces. Por ejemplo, en HaVaYaH, no se marcan dos letras Hei, sino una, es decir Yod-Hei-Vav. De la misma forma, en EKYEH, la última letra Hei está ausente y sólo señala Alef-Hei-Yod. Y estas Hei Yod que aluden a Hei-Yod de Yod-Hei-Vav, también aluden a Hei Yod de Alef-Hei-Yod, y la Hei Yod of Elokim. La excepción es la Yod de ADNI, que deliberadamente se duplicó porque es un grado específico que no se encuentra en las letras, pues indica revelación de Jojma.

En la combinación, AHIVAL (Alef-Hei-Yod-Vav-Lamed) DINAM (Dalet-Yod-Nun-Mem), está el nombre HaVaYaH con todos los nombres unificados en él. Todos los otros nombres en el nivel se juntan con él con el nombre HaVaYaH. En la unificación HaVaYaH Elokim, discernimos que Yod-Hei-Vav en esto alude a HaVaYaH; las letras Alef Lamed Hei Yod en la combinación, AHIVAL, con la Mem en la combinación DINAM es las letras Elokim. Para esta  unificación, tomamos las seis letras de la combinación antes mencionada—cinco letras AHIVAL, con esa Mem de DINAM, dejando las tres letras Dalet-Yod-Nun, que no usamos en esta unificación HaVaYaH Elokim.

En cada unificación, entran muchas letras que requieren unificación, y salen muchas letras que no requieren unificación.  En the unificación, HaVaYaH Elokim, entraron las letras AHIVAL Mem para la unificación,  y salieron las letras Dalet-Yod-Nun, que no necesitaban esta unificación. De igual forma, en la unificación HaVaYaH ADNI, entran siete letras: Yod-Hei-Vav de la unificación AHIVAL, que es HaVaYaH y Alef de AHIVAL, y con Dalet-Yod-Nun de DINAM. Y salen las dos letras que no usamos, Lamed Mem.

Después, cuando la chispa dura de Bina se volteó y se expandió en el nombre Mem-Bet, lo cual es GAR, en donde se encuentra la unificación HaVaYaH EKYEH, cuatro  letras unen esa  unificación: Yod-Hei-Vav de AHIVAL, lo cual es HaVaYaH con Alef-Hei-Yod de AHIVAL, que son EKYEH, y salen cinco letras que no son necesarias para esa unificación. Las letras entran y las letras salen en estas nueve letras. De las nueve letras AHIVAL DINAM, las letras entran para la unificación, y salen, es decir, que son superfluas.

786. Está escrito, “Bajo sus alas había unas manos de hombre”. Los espíritus, animales y Ofanim son todos alados. Las manos bajo sus alas son para recibir las plegarias y recibir a aquellos que se arrepienten. “Manos de hombre”, quiere decir lugares y receptáculos para aceptar a las personas con sus plegarias y salmos y para abrir puertas y recibirlos, para unir y atar atados y hacer como ellos quieren.

787. Estos lugares y receptáculos se llaman, “Manos de hombre”, porque están allí para el hombre. Son los nombres sagrados que reinan en cada grado, a los cuales las personas entran con sus plegarias y salmos, atravesando todas las puertas supremas. A través de esto los inferiores rigen arriba.

788. “Y dijo el Señor a Moisés, ‘Extiende tu mano hacia el cielo’”. ¿Pero, cómo podía extender su mano al cielo? “Extiende significa “inclina”, como está escrito, “Él inclinó los cielos y bajó”, extendiendo de arriba hacia abajo. “Tu mano”, se refiere a “tu lugar”, el lugar del grado en que te encuentras, Tifferet. Está extensión está en el santo nombre. Todos los superiores y los inferiores existen y se desplazan por los nombres y a través de ellos las personas ingresan a los palacios superiores, y no hay nadie que los detenga. Dichosos son aquellos que conocen cómo establecer la unificación de su Señor apropiadamente y andar por el sendero de la verdad y no errar en la fe.

789. Existe un secreto supremo en estos palacios dentro de la fe, Maljut de Atzilut, que está vestido en ellos, que se llama fe. Todos los animales y las Merkavot se diferencian entre ellos para incluir a estos con aquellos favorablemente, para corregirlos como está escrito, “y la instaló con sus doncellas en el mejor”. Dentro de esos siete palacios se encuentra la perfección de arriba, cuando estos se incluyen y se complementan unos a otros, las plegarias y los salmos de aquellos que saben cómo instalarlos – corregirlos – ingresan a ellos, como está escrito, “siete doncellas elegidas de la casa del rey”.

790. Este es el orden de los siete palacios en la plegaria “Hacedor”, a través del Rezo Dieciocho: la primera plegaria es el pavimento de zafiro. Decimos, “Hacedor de la luz y creador de la oscuridad”, ya que es la iluminación de la piedra preciosa, el zafiro, que brilla por dos lados, el derecho y el izquierdo, la luz y la oscuridad – pues antes de que la línea izquierda se una con la derecha, es oscura porque Jojma se encuentra sin Jassadim.

Después decimos, “¡Cuán numerosas tu obras, Señor! Todas las has hecho con sabiduría”. Esto se relaciona a todos los Ofanim y las ruedas en el primer palacio. Sobre estas se dice, “Todas las has hecho con sabiduría; de tus criaturas está llena la tierra”. Después, “Sea por siempre la gloria del Señor”, que se relaciona con el nombre YAHDONHY en el primer palacio, todo el santo nombre, que está completo en los dos nombre HaVaYaH ADNI. Este es el significado de ascender a través del aire. Se dice acerca de esto, “Y sublima desde siempre”, pues “Sublime” está en el aire. Hasta aquí las intenciones del primer palacio.

791. El Segundo palacio es el “objeto del cielo”. Decimos, “Bendito Dios, grande en sabiduría”, escrito en el orden del alfabeto (las palabras comienzan con las letras siguiendo el alfabeto hebreo: Alef-Bet-Gimel-Dalet). Este es el ángel Orfaniel, que reina en el segundo palacio, que incluye el alfabeto de letras minúsculas, y el orden del alfabeto en “Bendito Dios, grande en sabiduría”, con letras minúsculas.

Aquí los ángeles son los que dicen “santo” y “bandito”, pues aquí está la Kedusha (santidad), como decimos, Kadosh, Kadosh, Kadosh (santo, santo, santo], y “Bendita sea la gloria del Señor desde Su lugar”. El tercer palacio dice, “Al Dios bendito ofrecerán cánticos”.

792. El cuarto palacio es el palacio de Zejut (mérito). Decimos, “Quien renueva con Su bondad la obra de la creación cada día, por siempre”, pues en el cuarto palacio las luces y los Dinim en el mundo se reencarnan y aquel que es recompensado con la vida se renueva como antes, para existir en la luz del recto, que se llama El (Dios). Es debido a esto que decimos, “Que renueva con Su bondad”.

793. El quinto palacio es el palacio del amor, llamado “Amor Eterno”. Este es una extensión del amor del palacio que se llama “Amor”. Es como decimos, “Nos has amado con un amor eterno, Señor, nuestro Dios… Bendito seas, Señor, que eliges a Tu pueblo Israel con amor”, como El Shadai.

794. El sexto palacio es el palacio del deseo. Decimos, “Verdadero y firme, y recto y eterno”. Dentro de estos palacios no hay necesidad de que haya interrupción porque al extender la plegaria y el deseo, los palacios se juntan y se conectan uno con el otro y con los santos nombres que gobiernan a cada uno.

795. El séptimo palacio es el palacio del santo de los santos. Decimos, “Abre, Señor, mis labios”. Este es el secreto de los secretos, que debemos pronunciar con un murmullo, para que no se escuche el sonido. Aquí se halla la voluntad del  corazón para aspirar y elevar el deseo de abajo hacia arriba hasta Ein Sof, para atar el séptimo, el palacio del santo de los santos, al séptimo, Bina de Atzilut, uno en el otro, desde abajo hacia arriba. Esto es así porque todos los palacios están incluidos en el palacio del santo de los santos y Maljut de Atzilut asciende con ellos a Bina de Atzilut luego de arriba hacia abajo extendiendo bendiciones desde el origen de la vida – el séptimo, el palacio superior en Atzilut, que es Bina.

En las primeras tres bendiciones,  extendemos  desde Bina hasta Bina y hasta JaGaT de los palacios. En las últimas tres bendiciones, extendemos desde Bina hasta NeHY de los palacios. Con la voluntad del corazón, al cerrar los ojos, con las letras del de los siete nombres sagrados superiores, que son BOJU [Bet-Vav-Kaf-Vav], AJDATAM [Alef-Kaf-Dalet-Tet-Mem], CUZU [Kaf-Vav-Zayin-Vav], HASHTAPA [Hei-Shin-Tav-Pe-Alef], BAM [Bet-Mem], BEMUJAN [Bet-Mem-Vav-Kaf-Nun], MATZPATZ [Mem-Tzadi-Pe- Tzadi].

796. El séptimo palacio superior es Bina, el origen de la vida. Esta es la primera bendición y con esta bendición Maljut asciende a Bina con todo lo que está incluido en ella. Este es el primer palacio, el comienzo de todo de arriba hacia abajo, pues todos los Mojin de ZON y de BYA comienzan con Bina. Recibe el séptimo palacio de abajo, el palacio del santo de los santos que ascendió y fue incluido en Maljut de Atzilut para conectarse uno con el otro, séptimo con el séptimo.

El palacio del santo de los santos es el séptimo de los palacios de Beria, y Bina – el séptimo de las Sefirot de Atzilut, si se cuenta desde Yesod, en el cual Maljut está incluida, como en el primer palacio, el pavimento de zafiro de Beria. Esto es así porque abajo del palacio del santo de los santos, quien asciende al palacio superior, que es Bina, asciende.

797. En “Bendito seas Tú, Señor, nuestro Dios, y el Dios de nuestros padres”, que decimos con la primera bendición del Rezo Dieciocho, “Bendito”, alude a la multiplicación de los inferiores que fueron incluidos con los animales, los serafines, y los 0fanim, y con todos los palacios en la multiplicación del palacio del santo de los santos. Todos esos fueron incluidos y están ahora presentes en Maljut de Atzilut en ocultamiento, y entonces Maljut de Atzilut se llama “Bendito”, porque fue bendecida con todas esas multiplicaciones y bendiciones y los secretos que se complementaron con ella. Esto es, ya que todos los inferiores en los palacios, y todos los palacios fueron incluidos en Maljut, Maljut se llama “bendito”. Así es como tenemos que aspirar cuando decimos la palabra “Bendito”.

798. “Tu” se refiere al coronamiento de las letras ocultas que iluminan en Maljut. “Tu” es el todo de las veintidós letras desde Alef hasta Tav. Esto es la Alef-Tav en Ata (tu). La letra Hei en Ata indica que la letra Hei, que es Maljut, incluye veintidós letras desde arriba, desde Yesod de ZA, que se integra dentro de ella. Esta es la Alef-Tav Hei en la palabra Ata.

Cuando Maljut está en perfección en el río Yesod de ZA, que se aferra a ella, ella asciende para coronarse arriba, en ZA, como está escrito, “Y por este la doncella se presentaba ante el rey”. “Y por este”, por Yesod, que se llama “este”. Esta doncella es Maljut. “se presentaba ante el rey”, ZA. Y entonces está escrito, “Todo lo que pedía se le concedía”. Esto es “Bendito seas Tú”. Debemos aspirar a esto y atar el deseo a esto cuando decimos “Bendito seas Tú”.

799. “El Señor, nuestro Dios”. La intención es por la conexión y la unificación del Rey superior arriba, la unificación de JoB pues HaVaYaH (el Señor) es Jojma. “Nuestro Dios”, es Bina. Cuando la doncella se presentaba ante el Rey, ZA, “todo lo que pedía se le concedía”, que se refiere a la iluminación de estas JoB, que se le entregan a ella.

800. “Y el Dios de nuestros padres”. Los padres, JaGaT de ZA son para bendecir a Maljut. Este es “El Dios de Abraham”, Jesed, “El Dios de Isaac”, Guevura, “Y el Dios de Jacob”, Tifferet. Así como la doncella, Maljut, nunca abandona a los inferiores porque ellos están incluidos en ella, así los padres JaGaT de ZA nunca la abandonan y ella se aferra a ellos para que la coronen.

801. Debido a que Maljut fue bendecida con cada una de las JaGaT de ZA, se le debe mencionar en cada uno. Esto es, decimos, “Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob”, mencionando el nombre “Dios”, que es Maljut, para cada uno de los patriarcas. Después, todos ellos se reúnen en una conexión y son coronados con ella, cuando decimos, “El gran, poderoso y temible Dios”, que son todos ellos juntos, para elevarla hasta JaGaT. “Dios” se refiere a Maljut, “Grande” se refiere a Jesed, “Poderoso”, se refiere a Guevura y “Temible” se refiere a Tifferet. Y se dice el nombre “Dios”, Maljut para elevarla a todas las JaGaT juntas.

En el principio, en “Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob”, ella recibió de ellos desde arriba hacia abajo, desde JaGaT hasta Maljut. Ahora, con “El grande, poderoso y temible Dios”,  está incluida en ellos desde abajo hacia arriba, para incluirla con ellos. Esto es así porque cuando decimos, “El grande, poderoso y temible Dios”, todas están incluidas en ella y entonces ella asciende con JaGaT hasta Bina. En ese momento decimos, “El Dios Superior, que recompensa con benevolentes Jassadim, adquiriendo todo”. “Dios Superior” se refiere a la línea derecha de Bina; “que recompensa con benevolentes Jassadim” para la línea izquierda de Bina; y “adquiriendo todo” se refiere a la línea media de Bina, que adquiere ambas líneas juntas. Esto es el todo de todo, pues todos los Mojin de todos los grados salen de estas tres líneas en Bina.

802. “El que recuerda las Jassadim de nuestros padres”, cuando JaGaT y Maljut se quedaron con Bina e ingresaron en sus entrañas, cuando fueron incluidas en el interior de Bina, llamada “entrañas” y fueron bendecidas allí. Esto es así porque “Recuerda”, quiere decir, otorgar, pues Bina otorga Jassadim a los padres, JaGaT. Luego Bina los libera del Hitkalelut y los extrae, cuando son bendecidos. Al inclinarnos, cuando decimos, “Bendito seas, Señor, protector de Abraham”, aquí todos salen de Bina hasta sus propios lugares pues “el protector de Abraham”, Jesed está en la derecha, y en la derecha todos son bendecidos apropiadamente.

803. El séptimo palacio es el Rey superior, Bina. Los patriarcas, JaGaT, están coronados en este, ascienden a este y se incluyen en este. Hasta ahora, antes de decir, “Un Rey que asiste, salva y protege”, están incluidos en Bina. Ese palacio, Bina, debe extraerlos y cuando los extrae de las bendiciones, para que ellos impartan a la doncella, Maljut, la doncella se aferra a los patriarcas, y a todas las bendiciones que JaGaT recibió mientras estaban en Bina.

Y a pesar de que ya han sido incluidos en los palacios y Maljut ya ha sido incluida en JaGaT y Bina, de todas formas, ahora que JaGaT salió de Bina, JaGaT y Maljut se aferran a esas bendiciones juntas. Y cuando decimos, “Un Rey que asiste, salva y protege”, Bina los extrae de sus bendiciones y cada uno va a su lugar.

804. El séptimo palacio, el supremo y santo nombre, BOJU (Bet-Vav-Kaf-Vav), es un acrónimo de “bendición”, “Jesed,” “poder” and “juicio” (en hebreo). Esto es el todo del todo. Es Maljut y JaGaT en Bina, pues “bendición” es Maljut, Jesed es la línea derecha, “poder” es la línea izquierda, Guevura y juicio es la línea media, Tifferet. Esto es  EKYEH, todo de los  Mojin, pues el nombre BOJU son las letras adyacentes a las letras del nombre EKYEH. Después de la letra Alef de EKYEH hay una Bet de BOJU, después de la Hei de EKYEH hay una Vav de BOJU, después de la Yod de EKYEH hay una Kaf de BOCHU, y después de la última Hei de EKYEH está la última Vav de BOJU.

Estas letras son el todo de todo, porque las letras del nombre BOJU extrajeron aquellas que salieron de ellos, JaGaT y Maljut, todos los patriarcas, Jesed, poder y juicio, aludidos en este acrónimo, y la que se junta con ellos, llamada “bendición” está aludida en sus iniciales.

805. Cuando decimos, “Bendito seas Tú, Señor, protector de Abraham”, y los patriarcas y Maljut surgen de Bina a su lugar, Maljut se aferra a las bendiciones de los patriarcas. Ellos extienden en el quinto palacio, el palacio del amor, la derecha, Jesed, para conectarse con amor a las bendiciones de la derecha, extendiendo con “Protector de Abraham”, la derecha. Y así debe bendecirse, cuando las bendiciones descienden de arriba hacia abajo, a su salida de Bina a su lugar, en donde el quinto palacio recibe las bendiciones primero, antes del sexto palacio.

En el principio, estaban incluidas, un palacio dentro de un palacio. Pero ahora toman bendiciones para estar uno frente al otro. Y a pesar de que el sexto palacio, el palacio del deseo, viaja primero, antes del quinto palacio, ya que las bendiciones son de la derecha, de Jesed, estas deben aferrar al quinto palacio, Jesed y no al sexto palacio, Tifferet.

806. Después, en la izquierda, Guevura, decimos “Eres poderoso”, lo cual es la unión de las palabras “Tu” y “poderoso”, que son dos Dinim porque “Tu”, es Maljut, Din, y “poderoso” es la línea izquierda, Din. Y cuando las bendiciones se extienden de lo que recibieron los patriarcas mientras estaban en Bina, el Din se incluye con Rajamim, por lo tanto, Rajamim están en ese lado, todo como uno solo. Este es el significado de lo que decimos, “resurrección de los muertos… apoyo a los que han caído, y curación de los enfermos”, que son Rajamim.

807) Rajamim son el santo nombre, AJDATAM (Alef-Kaf-Dalet-Tet-Mem), con  las letras del nombre Elokim, pues las letras Alef-Kaf-Dalet-Tet-Mem vienen antes de las letras, Elokim (Aleph-Lamed-Kof-Yod-Mem), excepto por la Alef, que no tiene una letra que la anteceda. Asimismo, la Mem (final) no tiene una letra que la anteceda, pues lo que la antecede es Mem (no final). La Kaf de AJDATAM precede la Lamed de Elokim, la Dalet de AJDATAM precede la Hei of Elokim, la Tet de AJDATAM precede la Yod de Elokim, pues las letras Elokim, Guevura—la línea izquierda—ascendieron para ser coronadas arriba en Bina, y allí emitieron las letras AJDATAM, para ser llamadas a través de estas.

Esto es así porque cuando las letras Elokim ascendieron para coronarse arriba en Bina que se llama “el Dios viviente”, la Jesed en Bina sustrajo los Dinim en las letras Elokim que ascendieron para unirse en Din disminuidos. El nombre AJDATAM es 74 en Guematria, y el nombre Elokim es 86. El nombre AJDATAM se expandió desde Bina, abajo al palacio Guevura, para viajar desde dentro de esas otras letras en el nombre AJDATAM, en las cuales el  Din estaba disminuido, y para ascender desde estas letras al nombre Elokim en el palacio de Guevura, para mitigar los Dinim de ese.

808. Cuando las letras de BOJU and AJDATAM se extendieron desde arriba – desde Bina – en el quinto palacio, Jesed, y en el cuarto palacio, Guevura, las bendiciones empezaron a aferrar desde el medio, desde la línea media, Tifferet, en el sexto palacio, el palacio del deseo, Tifferet. Las bendiciones se aferran a la derecha y ia la izquierda, pues Tifferet consiste de ambas. Es debido a esto que decimos, “Tu eres santo”. “Tu” es Maljut, Guevura, incluidas en “santo”, Tifferet, Jesed. Por lo tanto, Tifferet consiste de Jesed y Guevura.

809. Decimos, “Y Tu nombre Santo”. Si decimos, “Tu eres Santo”, ¿por qué decimos también “Y tu nombre Santo”? Después de todo, este es un nombre y este eres Tú. De igual forma, Maljut se llama “un nombre” y se llama “Tu”. Cuando hay una unificación y una conexión de las Sefirot unas en las otras, deben extenderse la Kedusha y un agregado de la  Kedusha pero la adición es más importante.

Es debido a esto que en todas ellas, en la primera y la segunda bendiciones está escrito, “Tu”, y no más, mientras que aquí – en la tercera bendición – Tifferet, que une y conecta a las Sefirot JeG una en la otra, entonces decimos Kedusha y un agregado de Kedusha. “Tú eres Santo” es Kedusha y “Y Tu nombre, Santo” es un agregado de Kedusha. Y “Santo cada día” son el resto de las Kedushot (plural de Kedusha) superiores en cada lugar, santificadas por el agregado de Kedusha, porque el primer Kedusha es para Maljut misma y el agregado de Kedusha es para santificar a las demás, las Kedushot en todos y cada palacio

La línea derecha es Jassadim, VAK. La línea izquierda, la iluminación de Jojma, es GAR. Sin embargo, no puede iluminar sin Jassadim, ya que una está en Jolam y la otra está en Shuruk, y la línea media las une una con la otra. Y entonces hay Jojma y Jassadim en ambas, lo cual es VAK y GAR. Y sin embargo VAK de Jassadim son consideradas como la mayoría de los Mojin, y la iluminación de Jojma, GAR es considerada un agregado de Kedusha.

Es debido a esto que se dijo que cuando hay una unificación y una conexión de las Sefirot entre ellas, se requiere de una extensión de Kedusha y un agregado de Kedusha. Cuando la línea media une y conecta a las dos líneas una con la otra, Kedusha está en la parte de la línea derecha, VAK, y un agregado de Kedusha está en la parte de Hitkalelut de la línea izquierda en la derecha. El agregado es más importante que todo lo demás porque el agregado es considerado como GAR, lo cual es más importante que Jassadim, que son VAK.

Maljut en Gadlut tiene solamente Kelim de Jassadim porque los Kelim de Ajoraim de Maljut, los Kelim para la iluminación de Jojma, cayeron a Beria en siete palacios. Por esta razón, Maljut no recibe iluminación of Jojma, excepto por Hitkalelut en estos siete palacios, pues Jochma se viste solamente en ellos. Se dijo aquí que la primera  Kedusha, Jassadim y VAK, es para Maljut misma, y el agregado de Kedusha es para santificar a todas las otras, el resto de las Kedushot superiores en cada palacio, las cuales son santificadas por el agregado de Kedusha. Esto es así porque un agregado de Kedusha, Jojma y GAR ilumina solamente en esos siete palacios, ya que son sus Kelim de Ajoraim.

810. Después todo fue santificado desde arriba, desde Bina y de todos los patriarcas, JaGaT. Todo fue atado con un nudo por las palabras, “Bendito seas Tú, Señor, el Dios santo”. Aquí todo es una conexión porque decimos, “Bendito seas Tú, Señor, el Dios santo”. Es debido a esto que Tifferet se llama “unión”, atando todo en una unificación. Dichoso es aquel que conoce como establecer las alabanzas de su Señor en donde debe. Hasta aquí es en las primeras tres bendiciones, Dvekut y bendiciones y Kedusha juntas con los patriarcas, JaGaT. La bendición es una, Jesed, dos es Guevura y tres es Tifferet.

811. En adelante, en el Rezo Dieciocho, hay ruegos y súplicas. Pero primero, la persona debe buscar conocer las palabras de su Señor, para mostrar su pasión hacia Él, para que esta persona no se aparte de Él. Este es el rezo, “Concédenos de Tu sabiduría, entendimiento e inteligencia”, pues el hombre necesita participar en la Kedusha del nombre santo superior, para coronarse con este. El nombre de las bendiciones y Kedushot es CUZU (Kaf-Vav-Zayin-Vav), lo cual es el santo nombre HaVaYaH, que es santo en Kedusha.

Las letras HaVaYaH produjeron desde ellas otras letras, CUZU, pues estas son las letras junto a HaVaYaH. Después de la Yod de HaVaYaH está la Kaf de CUZU, y junto a la Hei de HaVaYaH está la Vav de CUZU. En seguida de la letra Vav de HaVaYaH está Zayin de CUZU, y en seguida de la última Hei de HaVaYaH está la última Vav de CUZU. La conexión de los nombres HaVaYaH y CUZU es como la conexión de masculino y femenino en que el nombre  HaVaYaH, que ilumina en ZA, es masculino, y el nombre CUZU, que ilumina en los palacios, es el femenino. Estos nombres superiores sagrados son la Kedusha.

812. Las otras letras CUZU se llaman Tal (rocío), el rocío del cielo, lo cual es la suma de sus letras, pues CUZU es 39 en Guematra (lo mismo que Tal). Esto es así porque aquí abajo, en Maljut todas las cosas se encuentran en cálculo, en iluminación de Jojma, llamado “cálculo” y “un número”. Asimismo, no hay cálculo, salvo en la luna, Maljut, pues Jojma no aparece en ninguna Sefira sino Maljut. Por lo tanto, no hay cálculo salvo en Maljut.

Es debido a esto que la persona debe conectar a la Kedusha de su Señor y no apartarse de Él. Y cuando pide, el comienzo de su ruego debe ser conocer a su Señor, para mostrarle su pasión por Él, que es la primera petición, “Concédenos Tu sabiduría, entendimiento e inteligencia”. En adelante se apartará un poco y hará las peticiones que necesita pedir.

813. Todas sus peticiones las hará después que haya arreglado el orden. Asimismo, todas sus peticiones las hará con salmos y súplicas ante su Señor y Él no se apartará de él, es decir, que no tenga quejas de él. Dichoso es aquel que sabe cómo arreglar el orden, para andar por el sendero recto como corresponde.

814. Así como el fuego se une al agua, y el agua al fuego, el Sur al Norte y el Norte con el Sur – ya que el fuego y el fuego son interioridad, JeG, y el Sur y el Norte son la exterioridad, JeG, Este en el Oeste y Oeste en el Este, que son Tifferet y Maljut – para que todo se conecte junto y la unificación se complete uno en el otro.

815. Todo aquellos que saben cómo preparar su plegaria apropiadamente, incluyendo esos palacios, uno en el otro, y atarlos uno al otro, esa persona está conectada a ellos y se acerca a estar incluido en ellos. Él hace su petición y se le concede; dichoso es en este mundo y en el mundo por venir.

816. Una vez que ha completado sus peticiones y el cuerpo está completo en todos sus lados, con alegría del corazón, y él pidió y concluyó las peticiones, atraerá bendiciones y goces hacia abajo en el tercer palacio, Netzaj, nuevamente – para extender abajo. Esta es la bendición, “Ten compasión, Señor nuestro Dios, por tu pueblo Israel”, pues el sostén, las piernas, NeH, son los soportes del Guf, Tifferet y sus inicios abajo del Guf (cuerpo) se llaman “dos muslos” hasta que llegan a las rodillas. Esto es, las dos piernas, NeH, se dividen, en donde los muslos y las rodillas son la bendición, “Ten compasión”, y desde las rodillas hasta abajo es la bendición “Que restaura su Divinidad de vuelta a Sión”, y la bendición, “Te agradecemos”.

817. Estos son los secretos de lo que encuentra en ofrenda, que corresponde a los dos muslos, NeH. Y aquí, en el tercer palacio, se encuentra el principio de las dos caderas arriba, en el Guf, hasta las rodillas, que es la conexión de los profetas, pues la profecía se extiende desde NeH de Atzilut, y las visiones de NeH de los palacios. Esto se encuentra en las letras del santo nombre HASHTAPA (Hey-Shin-Tav-Pe-AleF), que es el nombre Sebaot (ejércitos) reemplazando las letras Alef-Bet con las letras Alef-Tav Bet-Shin Gimel-Reish Dalet-Kof, etc. Las primeras letras de Alef-Tav Bet-Shin ascienden y las segundas letras de Alef-Tav Bet-Shin descienden. El nombre Sebaot es para los profetas y el nombre HASHTAPA es para las visiones y NeH se llaman Sebaot.

818. En el tercer palacio se encuentra un elevado secreto, que se llama Baraita, pues Baraita significa externo (en arameo). NeH están afuera del Guf, Tifferet. Cuando una persona llega a las rodillas, en Hod, se arrodillará y dirá, “Bendito seas Tú, Señor, que restaura su Divinidad de vuelta a Sión”. Pero aquí los Baraitot (plural de Baraita) regresaron a ser Mishna y fueron bendecidos juntos, pues NeH de los palacios estaban incluidos aquí, en el palacio del santo de los santos, en Maljut, que es la Mishna, “Su Divinidad de vuelta a Sión”, ya que Sión es Yesod de Maljut.

819. El segundo palacio de abajo es el palacio de “un objeto del cielo”, es el lugar adonde se encomienda a las almas para ascender y ver las visiones en un sueño, debajo de las caderas, en donde están las rodillas, pues el sueño se extiende desde abajo de las caderas. Decimos, “Te damos gracias”,  arrodillándonos, para dar gracias por las almas y decimos, “Por las almas que te han sido encomendadas”, hasta que llega a la bendición, “Tu Nombre es Benevolente y es apropiado darte gracias”.

820. Esto se encuentra dentro del santo nombre BAM (Bet-Mem) BAMUJAN (Bet-Mem-Vav-Kaf-Nun), que son las letras junto a los nombres El, Elokim, que son JeG de Atzilut, como está escrito, “Elokim HaVaYaH (Dios, El Señor), lo sabe bien”. Todas estas otras letras BAM BAMUJAN que surgen de El Elokim y abajo en el segundo palacio, es el sueño, para dejar que las almas entren a este lugar, para ver las visiones en el sueño. Debemos extender con estas bendiciones para encontrar el reposo en este mundo y en el mundo por venir.

821. El último palacio, el palacio del pavimento de zafiro, es Yesod y Maljut, cuando decimos, “Otórganos la paz, el bienestar y la bendición”. Aquí se encuentra la perfección de la paz, la paz arriba – en Yesod de ZA – y la paz abajo – en Yesod y Maljut en los palacio de Atzilut, paz en la casa de abajo, pues el palacio del pavimento de zafiro, en donde se encuentran Yesod y Maljut en los palacios de Beria, es la casa de abajo, en una unión con la casa de arriba. Desde aquí, la paz se extiende a los inferiores, afuera de los palacios de Beria.

822. Aquí todo es incluido y completado junto, ZA arriba y Maljut abajo, en una iluminación, en un Zivug, para complementar el nombre pleno HaVaYaH Elokim, en que HaVaYaH es ZA y Elokim es Maljut. Este nombre está completo en todos los palacios, incluido en Maljut y en todas las luces superiores, incluidas en ZA, por lo que todo es uno.

823. Cuando a una persona, que pone su intención en todas esas intenciones, se le pide que salga del palacio, se comportará como si dejara la compañía del Rey, Su palacio, y se rebajará ante Él. Sin embargo, se sentirá feliz porque él es el primero en recibir la corona de la extensión de las bendiciones y extender de la unificación de su Señor. Él es un hijo, pues está entre aquellos que están en el palacio del Rey. Esto es así porque cuando deja al Rey y todo se une en todas esas Bejinot – en la conexión de la unificación, las bendiciones, la Kedusha y el agregado de la Kedusha – el Creador convoca a los de su casa de arriba, que son todos los grados que han sido unificados por Él y les dice, “Inscriban a esa persona entre aquellos que son llamados, “Los que piensan en Su nombre”.

824. “Los que piensan en Su nombre”, son aquellos que piensan y ponen su intención en Su nombre para unir los palacios con los palacios, para atar atados y para unir a todos en una sola unificación. Estos son los que piensan en Su nombre, como está escrito, “Los que piensan en Su nombre”. Entonces se le inscribe entre aquellos que piensan en Su nombre, y se le reconoce y se le  conoce arriba, y es complementado arriba y abajo.

825. Todo aquel que se acerca a su Señor y pronuncia su rezo, pero no completa la unificación y no atiende el honor de su Señor, atando atados, sería mejor para él que no hubiese nacido. El Creador dice, “Inscribid a este hombre, ‘Un sin hijos, un fracaso en su vida’”, como está escrito, “El que roba a su padre y a su madre”, que son el Creador y Su Divinidad.

826. Aquí todo es perfeccionado arriba y abajo, el sagrado nombre que reina arriba MATZPATZ, MATZPATZ, que surge de “Señor, Señor [HaVaYaH, HaVaYaH], Dios (El) misericordioso y clemente”, ya que HaVaYaH es MATZPATZ, cuando reemplazamos las letras Alef-Bet con las letras Alef-Tav Bet-Shin. Aquí el sagrado nombre HaVaYaH, HaVaYaH será santificado con sus letras en una congregación de diez y las otras letras, MATZPATZ, MATZPATZ son para la santidad del individuo en una plegaria. Pronunciamos las 13 cualidades solamente en público y cuando estamos solos pronunciamos las 13 cualidades con reemplazo de Alef-Tav Bet-Shin, que es MATZPATZ, MATZPATZ. Después de que él termina de decir las 13 cualidades, él se pone de pie para confesar sus pecados, para que la Sitra Ajra no tenga capacidad de acusarlo y se someta ante él. Entonces él se encuentra firme en su existencia, bendecido por la casa del Rey.

827. Dichoso es aquel que es santificado con el rezo de esta manera, ata conexiones, unifica unificaciones, con la intención apropiada en todo y no se desvía ni a la derecha ni a la izquierda. Su plegaria no volverá sin respuesta; el Creador decreta pero revoca. Está escrito acerca de esto, “Se alegrará u padre y tu madre, y gozará la que te ya engendrado”. Él tiene una porción en este mundo y en el mundo por venir.

828. Está escrito, “Se levanta cuando aún es de noche y da de comer a sus casa y una porción a sus doncellas”. Maljut da de sus múltiples bendiciones, de Kedusha y de la Kedusha adicional que ella recibe, como está escrito, “Y en la tarde reparte el despojo”, ya que Maljut reparte porciones a todos y además da una parte a Sitra Ajra.

829. Este asunto es para los fieles. La porción de Sitra Ajra son todas las iniquidades del hombre y sus pecados, cuando él ató nudos de la unificación y los confesó. Todos ellos moran en Sitra Ajra y son la porción y la parte de Sitra Ajra. Si no los hubiera confesado, el acusador lo habría denunciado y lo habría vencido.

830. Si él confiesa todas sus iniquidades con un rezo, atando los nudos de unificación, y superior e inferior son bendecidos, así como la porción de Sitra Ajra – quien toma para su porción todas las iniquidades y pecados que él confesó. Este es el macho cabrío, como está escrito, “Y confesó sobre sí todas las iniquidades”. También está escrito, “Así el macho cabrío llevará sobre sí todas sus iniquidades”.   Esta es su porción, su destino y su parte.

Si una persona regresa a sus malos hábitos, ay de ella, porque toma de nuevo todas las iniquidades de ese lado en contra de la voluntad de ese lado. Y debido a que él las toma de ese lado en contra de la voluntad de ese lado, se daña y se convierte en su acusador, denunciándose a sí mismo. Pero cuando las confiesa, ese otro lado las toma y esa es su porción y su parte.

831. El secreto de la ofrenda es que uno necesita confesar sobre la ofrenda todas sus iniquidades y pecados, para dar una parte a Sitra Ajra. Toda la ofrenda es para el lado de Kedusha, que es la porción de Kedusha y el deseo de Kedusha y para la Sitra Ajra es la parte de iniquidades y pecados que fueron entregados con la confesión sobre la carne de la ofrenda, como está escrito, “Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; si tiene sed, dale de beber, así amontonas sobre su cabeza brasas y el Señor te dará la recompensa”. También está escrito, “Y el rey y Haman fueron al banquete”. Dichoso es aquel que conoce Sus caminos, para andar por el sendero de la verdad.

832. Todo aquel que no sabe cómo arreglar la alabanza a su Señor, sería mejor que no hubiera nacido porque la plegaría debe ser completa arriba, que emerja del pensamiento, de la voluntad del corazón, de la voz y de la palabra de la boca, para crear una perfección, una conexión y una unificación arriba. Así como es arriba y una perfección surge de arriba hacia abajo, así debe ser de abajo hacia arriba, atando la conexión de manera apropiada.

833. El secreto es para los amigos, para que caminen por el sendero recto. Pensamiento, voluntad, voz y palabra son los cuatro que atan los nudos, correspondiendo a JeG TM. El pensamiento y la voluntad son JoB; la voz y la palabra son TM. Una vez que todos estos atan nudos, todos se convierten en una Merkava, para instilar a Divinidad en sí mismos – la palabra – y entonces todos se convierten en cuatro pilares para coronarse con ellos y la Divinidad depende de ellos, con todas esas supremas conexiones.

834) El pensamiento que es Jojma, emite y engendra la voluntad, Bina. La voluntad que surge del pensamiento engendra y emite la voz audible, ZA y la voz audible asciende para atar nudos de abajo hacia arriba, los palacios inferiores en los superiores. La voz – la cual ata conexiones entre las dos líneas de Bina y extiende bendiciones de arriba hacia abajo, desde Bina, en secreto – se sostiene en esos cuatro pilares – pensamiento, voluntad, voz y palabra, JoB TM. El sostén está en el Sium [fin] del nudo, en la palabra, Maljut, el lugar en donde todo es atado junto y todos se convierten en uno, ya que Maljut recibe todo dentro de ella.

835) Dichoso es aquel que ata los nudos de su Señor, autoriza los soportes apropiadamente y pone la intención en todos esos asuntos. Es dichoso en este mundo y en el mundo por venir. Hasta aquí, los palacios en el lado de Kedusha han sido perfeccionados.

Los siete palacios de Sitra Ajra

836. Está escrito, “Pero ellos, como Adam, han transgredido el pacto. Allí Me han sido infieles”. ¿Quién apartará el polvo de tus ojos, Adam HaRishon? El Creador te dio una Mitzva (un mandamiento), pero tú no pudiste observarla, pues fuiste seducido por las cosas malas que la serpiente maligna te incitó a hacer, como está escrito, “La serpiente era el más astuto de los animales”. Después, fuiste tentado por ella y provocaste la muerte para ti y para todas las generaciones después de ti. Cualquiera que es seducido por ella y baja hasta ella se perderá en un instante; quedará atrapado en su red.

837. La existencia de David dependía del manantial de agua, en Bina, pues David es Maljut arriba del Jaze, el lugar de Bina, de donde proviene su vitalidad y existencia. Cuando fue perseguido  a otra tierra, huyendo de Saúl, sentía mucha pena. Y por su pena fue arrojado de la tierra santa; cayó de su grado – la tierra santa.  Y a pesar de que descendió de sus grados a un grado inferior, él se conservó en su existencia y no ingresó en Sitra Ajra, poniéndose a salvo de ella, como está escrito, “Por el Señor y por tu vida, que no hay más que un paso entre yo y la muerte”. Esto es así porque él descendió de sus grados hasta que solo quedaba ese tanto entre él y la muerte, Sitra Ajra, que se llama “muerte”. Dichoso es aquel que se resguarda del lado malo, y de todos los grados de ese lado que están en el mundo.

838. Existen numerosas Bejinot (discernimientos) y grados de la inclinación al mal. Estos son Satán, el ángel de la muerte y la inclinación al mal. A pesar de que se le llama por estos nombres, tienen siete nombres en particular, Satán, Impuro, Enemigo, Piedra de Tropiezo, Incircunciso, Maligno y Norte. Estos siete nombres corresponden a siete grados de sus palacios, todos los cuales pertenecen al lado de Tuma’a. Y en correspondencia a estos, hay siete nombres con los cuales se nombra al Infierno, en donde los malvados son sentenciados. Cavidad, Foso, Duma, fango pantanoso, Sheol (infierno), Sombra de la Muerte, submundo. Los siete departamentos del Infierno corresponden a los siete nombres de la inclinación al mal, y los siete palacios de Sitra Ajra son nombrados con estos nombres de los siete departamentos del Infierno.

839. Así como hay grados y palacios en lado de Kedusha, también hay grados en el lado de Tuma’a y todos se hallan presentes y rigen en el mundo por el lado de Tuma’a. Es por esta razón que existen siete palacios correspondientes a los siete nombres del Infierno, que se nombran con esos nombres de los siete departamentos del Infierno, y todos existen para juzgar e impurificar a todos aquellos impíos del mundo que se han  adherido a ellos y no han cuidado de sus caminos, mientras están en este mundo.

840. Esto es así porque aquel que viene para purificarse a este mundo, por el lado de la pureza, es purificado en un lugar que se llama “fe”, en Maljut de Kedusha. Y numerosos grados y encargados están presentes para acercar a las personas al servicio del Creador y purificarlas. Y aquel que viene para impurificarse, es impurificado en el otro, en el lado impuro, ya que existen muchos grados y encargados, todos preparados para impurificar a las personas.

841. Está escrito de aquel que se acerca a ellos y llega a ser atraído por el lado del mal, “¿Qué hombre podrá vivir sin ver la muerte, quién librará su alma?” Qué hombre ha nacido en el mundo que no verá la muerte, hacia el cual todo el mundo se dirige – el ángel de la muerte – pues cuando viene para dar cuenta a su Señor, cuando está por dejar el mundo, antes de fallecer, ve al ángel de la muerte.

842. Estos siete palacios, que son siete departamentos del Infierno se denominan “doce meses”. Así como el lado de la fe, Maljut, tiene doce meses de grados sagrados, Sitra Ajra tiene doce meses durante los cuales los impíos son sentenciados, y las almas de los impíos son sentenciadas durante estos. Dichosos son los justos, que se han apartado de ellos en este mundo y no se acercaron a sus puertas, para salvarse de ellos en ese mundo, para no ser condenados en sus manos al Infierno

El primer palacio de Sitra Ajra – una cavidad, que corresponde a Satán de la inclinación al mal

843. El primer palacio, el comienzo de la inclinación al mal se llama, “una cavidad que ha sido vaciada de todo”. Aquel que ingresa, no hay nadie que detenga su caída. Todos le empujan para que caiga, y no se levante. Allí no hay de donde asirse para el bien.

Al final de la Kedusha, después de Maljut de Kedusha, comienza la inclinación al mal, Sitra Ajra. Tiene siete nombres y está escrito acerca de ella, “El pecado acecha a la puerta”. A la puerta de Maljut inferior acecha Sitra Ajra, Maljut que no está mitigada en Bina, y que se llama Man’ula. Desde allí comienza Sitra Ajra.

Y ya que ésta extiende desde la cualidad del Din severo, todos aquellos que vienen para entrar allí, se les empuja para hacerles caer y que no se puedan levantar. Esto es, dejan caer GAR de Neshama porque levantar se refiere a GAR.

844. En este palacio está Duma. Él se encuentra afuera, en el tercer palacio de Sitra Ajra, y abajo en el primer palacio. Es él que agarra al alma cuando el encargado Tajariel la arroja del palacio sagrado. Duma se halla en la puerta de la primera cámara de Kedusha, para agarrar al alma y arrastrarla a los palacios de Tuma’a.

Asimismo, hay numerosos fiscales que juzgan con él. Si el alma no está dentro de la pureza, el Ángel Tajariel le impide entrar al primer palacio de Kedusha, y el ángel Duma que se encuentra allí, junto a la Kedusha – en el principio de Sitra Ajra, porque extiende desde el aspecto masculino de Sitra Ajra que se encuentra al principio de Sitra Ajra – en seguida la agarra.

845. Bajo el encargado Duma, se encuentra el encargado Pitut, junto con miles y decenas de miles bajo él, listos para seducir a las personas. Él es quien ronda al alma, incitándola a mirar y examinar lo que ella no debe – numerosas fornicaciones y numerosas infidelidades. Y todos esos ángeles de él están todos con ella, andan delante de ella y la fuerzan a volver los ojos para mirar lo que no debe.

846. Pitut es un mediador maligno que incita a todos las maldades. Se encuentra sobre el sepulcro cuando el cuerpo recibe sentencia y aplasta sus ojos porque se los ganó cuando el cuerpo estaba en este mundo y le pertenecen. Estos dos encargados Duma y Pitut son considerados tanto masculino como femenino, ya que la cualidad severa del Din no les impide dañar en el inicio de la revelación, en tanto se les considere como masculino de Sitra Ajra. Más bien, ellos deben aparecer en numerosas ocasiones hasta que obtienen la fuerza para actuar y castigar, que se considera como femenino de Sitra Ajra.

Duma es aspecto masculino. Él se aferra solamente al alma, y no tiene poder para dañar o castigarla hasta que Pitut que está bajo él, va y seduce al alma para mirar lo que no debe, seduciéndola para extender Jojma de arriba hacia abajo, como lo hace Sitra Ajra.  A cada vez que hace esto, la cualidad del Din severo aparece en su final, como está escrito, “El pecado acecha a la puerta”. Entonces el alma es lastimada por la cualidad severa del Din y aplasta los ojos del cadáver.

Todo lo que el cuerpo hizo en este mundo, el alma debe hacer en ese mundo. Y ya que el cuerpo quedó atrapado en la red de ese Pitut, el alma también cae en sus manos y hace todo aquello que él la incita y le ordena que haga. La incita a mirar y examinar lo que no debe, debido a las acciones del cuerpo mientras estaba en este mundo. Él mora sobre el sepulcro y aplasta sus ojos porque se los ganó mientras el cuerpo estaba en este mundo, pues al agarrarse de Pitut y su compañía en este mundo, se construyen los ojos para él, desde su lado, por lo tanto, los aplasta, pues le pertenecen.

847. El alma es sentenciada al sepulcro hasta que luego se la conduce al lugar que se llama “cavidad”. Allí hay muchas víboras y escorpiones, que son ángeles dañadores y todos pican al alma, la agarran y la condenan.

848. Dentro del espíritu Pitut, está el espíritu de Tuma’a, que es superior a todos. Él está en ese palacio, todos se desplazan por medio de su fuerza, y se le denomina Gamgima. Es tan rojo como una rosa, y siempre está listo para dañar. Cuando la plegaria de una persona es rechazada y la persona no alcanza mérito por esto, el espíritu Gamgima se prepara, asciende y participa con el más elevado espíritu de Tuma’a, que es Satán, acusando arriba y señalando las iniquidades de la persona ante el Creador, como está escrito  “Vino también entre ellos el Satán”. Escribe “También… el Satán”, pues el espíritu Gamgima participa con Satán en la denuncia.

Los primeros dos espíritus, Duma y Pitut, son de la cualidad severa del Din en Maljut, que es Man’ula. Gamgima se aferra a la iluminación de Bina, YESHSUT, pues Maljut asciende a Bina por el pecado de los inferiores. Mediante esto, las Klipot ascienden y se aferran a Maljut en el lugar de Bina. Es debido a esto que se le llama Gamgima, pues él acarrea Gimgum (tartamudeo), falta de claridad en la iluminación de YESHSUT. Se dijo acerca de él, “Superior a todos”, pues ya que él va a aferrarse a la iluminación de YESHSUT,  resulta que está arriba de Duma y Pitut, que son considerados Dinim de Maljut misma.

849. Muchos otros acusadores del Din dependen de ese espíritu maligno. Están encargados de aferrarse a lo malo o una palabra impura que la persona pronuncia con su boca, y posteriormente pronuncia palabras no santas. Ay de ellos y ay por sus vidas. Estas personas provocan que otros acusadores del Din gobiernen y blasfemen del lugar sagrado. Ay de ellos en este mundo y ay de ellos en el mundo por venir, ya que estos espíritus de Tuma’a toman la palabra de Tuma’a que ellos pronunciaron y cuando la persona más adelante pronuncia una palabra de Kedusha, los espíritus de Tuma’a llegan primero y toman esa palabra de Tuma’a e impurifican la palabra de Kedusha. Por lo tanto, la persona no obtiene mérito por la palabra de Kedusha y en apariencia debilita el poder de Kedusha.

Él interpreta la forma en que las Klipot se aferran a la iluminación de YESHSUT por el pecado del hombre. Cuando una persona mancilla y es mancillada por los Dinim de Maljut, y Tajariel la arroja del palacio de Maljut, se considera que ha pronunciado una palabra de Tuma’a. Y antes de que es purificado de su Tuma’a, extiende de la iluminación de YESHSUT.  Entonces los exteriores toman el daño con el que este hombre dañó a Maljut y ascienden y mancillan con este las iluminaciones de YESHSUT también.

Es debido a esto que se dijo que toman esta palabra de Tuma’a – el daño que el hombre provocó en los Dinim de Maljut – y cuando el hombre más adelante pronuncia una palabra de Kedusha, extendiendo desde la iluminación de YESHSUT,  a pesar de que la persona no la haya mancillado en absoluto y sea santa, ellos toman esa palabra de Tuma’a e impurifican esa palabra de Kedusha. Esto es, toman y transfieren el daño que el hombre cometió en Maljut, al lugar sagrado de YESHSUT, y las Klipot en apariencia aferran la iluminación de YESHSUT.

850. Arriba de esos encargados se encuentra Sapsirita, con muchos acusadores que sentencian con él. Está encargado de ellas; toman esas palabras malignas que el hombre pronuncia, las cuales lanza con sus manos cuando la ira se apodera en él y entonces ese encargado agarra esto  que el hombre lanza en su ira. Él asciende y dice, “Esta es la ofrenda de tal y tal, que ofreció al otro lado”.

851. Debido a que todo el lado de reposo es del lado derecho de la fe, y todo el lado de la ira es del lado del mal impuro, aquel que arroja algo con sus manos por su ira, todos aquellos del lado del mal toman lo que lanza y lo llevan arriba, en donde se pudre.  Ellos dicen, “Esta es la ofrenda de tal y tal”.

852. Después de que el heraldo clama a través de todos esos firmamentos, diciendo, “Ay de tal y tal que se ha desviado tras un dios extranjero y adora a otro dios”. El heraldo clama una segunda vez, diciendo, “Ay de ellos, pues se han apartado de Mi”. Dichoso es el hombre que guarda sus caminos y no se desvía ni a la derecha, ni a la izquierda. No caerá en la cavidad profunda de la cual nadie se levanta.

El segundo palacio de Sitra Ajra, el foso, que corresponde al Impuro de la inclinación al mal

853. El segundo palacio de Sitra Ajra es un palacio más oscuro que el primer palacio. Se le llama “el foso”, conforme al nombre de la inclinación al mal, que se llama “impuro”. Esto es porque el primer palacio se llama “cavidad”, conforme al nombre de la inclinación al mal que se llama “Satán”. Este se llama “foso”, conforme al nombre de la inclinación al mal, que se llama “impuro”. Existen tres puertas en este palacio.

854. En la primera puerta se encuentra un encargado, Astiria, con muchos miles y decenas de miles de ángeles dañadores bajo él. Él está a cargo de todos aquellos que corrompen sus caminos derramando semen en la tierra, o eyaculando semen como no debe ser, o aquellos que fornican con sus manos. Son aquellos que no ven el rostro de la Divinidad en absoluto, pero ese encargado del lado de Tuma’a, sale en ese momento, con muchos miles y decenas de miles que le acompañan y se juntan sobre esa persona para impurificarla en este mundo. Luego, cuando su alma sale de él en este mundo, ese encargado y todos aquellos que le acompañan impurifican su alma y la conducen para ser juzgada por ellos.

855. Esos ángeles dañadores se llaman “una capa hirviente de semen”, pues todos los coléricos impuros viven con esto, ya que aquellos rondan y permanecen con esa persona cuando se calienta. Ellos incrementan su pasión y luego toman su pasión y ese semen que derraman en el piso. Ellos se fortifican con esto y suben, provocando que este pacto de arriba, Yesod, sea esclavizado al lado de Tuma’a para deleitarse y fortalecerse.

856. En la segunda puerta se encuentra el encargado, Taskipia, que está a cargo de todos aquellos que corrompen sus caminos, pero no eyaculan en el piso, sino que eyaculan en las bestias, o sobre alguna estricta prohibición de la Torá, tal como el incesto. Ese encargado y varios miles y decenas de miles con él, moran todos sobre él para juzgarlo, como aquellos que han sido sentenciados en la primera puerta.

857. Ese encargado tiene una copa de veneno en su mano, la copa de Su ira.  Todos los muertos por la corte de justicia que fueron ejecutados o castigados por estas transgresiones, fueron desenraizados de los lados de Tuma’a. No tienen una porción en estos ni en la copa de veneno, debido a esa otra copa de la cual bebieron al principio, cuando la corte les dio a beber antes de su muerte. La muerte a través de la corte es su expiación.

858. Todos aquellos que no bebieron de la copa de la corte, que no fueron ejecutados por la corte, para ser desenraizados de la copa de veneno, más adelante – cuando su alma sale de este mundo – el encargado y todos los que lo acompañan lo agarran y este es un día de amargura cuando el alma se llena de todos los Dinim severos, diferentes unos de otros.

859. Dentro de ese palacio está el espíritu Niatziriel. Tres gotas amargas salen de ese espíritu feroz y caen en la copa de veneno: grava, la amargura de la muerte y el cáliz. Estas tres gotas más adelante caen de la copa a la espada del ángel de la muerte, quien da muerte a las personas.

860. Snagdiel está encargado de la tercera puerta. Él se encarga de todos aquellos que introducen el pacto sagrado en otra mujer, que es del lado de un dios ajeno, y todos aquellos que corrompen sus caminos con esto, que actúan con falsedad acerca de la señal del pacto sagrado. Ese encargado y todos los que le acompañan les dibujan imágenes de esas mujeres impuras, con las cuales se impurifica el pacto sagrado y todas están inscritas ante él y cuando la persona sale de este mundo, impurifican a ese espíritu.

861. Todos los secretos de la hechicería para matar a las personas prematuramente se encuentran en ese palacio, y todos esos encantamientos que las personas usan aquí. Aquellos que hacen magia para impurificarse con ella, como Bilaam, que era hechicero con su magia, fueron impurificados primero por la impureza del semen hirviente que eyacularon en la bestia. Es debido a esto que Bilaam fue sentenciado con la capa hirviente de semen. Es por esta razón por la cual el palacio se llama Shajat impuro (lo que quiere decir tanto “heno” como “foso”).

862. En ese palacio, existe un espíritu, Sartia, un encargado bajo el espíritu de arriba. Existen varios miles y decenas de miles bajo él, y todos moran sobre la palabra que sale del espíritu del hombre en un sueño del lado santo. Ese espíritu de Tuma’a, y todos esos litigantes que están con él, salen y se juntan con esa palabra, la hacen descender, se unen a ella, para contradecir este asunto. En lugar de esto, le informan sobre otros asuntos, palabras de falsedad, junto con palabras de verdad.

863. Tal es la manera del mentiroso. Si no introduce una palabra de verdad, no puede respaldar sus mentiras para que le crean. Es lo mismo con estos de aquí, pues ellos mezclan las palabras de verdad que él vio en su sueño, se las niegan, y más adelante le informan palabras de verdad para respaldar las palabras de falsedad que ellos le dicen. Después, el asunto se extiende a todos aquellos espíritus de abajo, que no tienen existencia y no existen, y ellos informan del asunto en el mundo a varios lados y varias especies.

864. Dos espíritus salen de ese palacio, cambiándose, algunas veces en hombres, algunas veces en mujeres. Ellos andan y vagan por el mundo en el aire, se burlan de las personas en un sueño y se aparecen como hermosas mujeres en la visión de un sueño, tomando la pasión del hombre. A las mujeres se les aparecen como hombres. Se les llama, “Mal” y “Plaga”, como está escrito, “Ni la plaga se acercará a tu tienda”.

865. Este Mal y Plaga se llaman “espíritus inferiores”, que surgen de la llamarada del fuego, pues cuando esos espíritus de arriba se desplazan dentro del palacio, dos llamaradas de fuego surgen y vagan por el mundo, y esos dos espíritus – Mal y Plaga – están hechos de estos, y todo proviene del lado de Tuma’a. Dichosos son los justos que evitan esos lados y se guardan de ellos. Acerca de esto está escrito, “Para que te guarde de la mujer ajena”.

El tercer palacio de Sitra Ajra, Duma, que corresponde al enemigo, a la inclinación al mal.

866. El tercer palacio es tenebroso y sombrío. No hay ninguna luz allí en lo absoluto; es más tenebroso que los primeros palacios y se llama Duma, que corresponde al nombre de la inclinación al mal, que se llama “enemigo”. Existen cuatro puertas que dan a los cuatro lados.

867. Un encargado en la puerta se sustenta por la fuerza de la ira en el mundo. Cuando el Din se encuentra en el mundo, el encargado de la puerta toma armas y las coloca a las puertas de las sinagogas. Se llama Sakaportia, el tropiezo del mundo. Acerca de esto está escrito, “Pero el camino de los malos es como tinieblas; no saben dónde han tropezado”. Cuando él gobierna y el Din se encuentra en el mundo, busca quién camina solo por la calle, y si lo encuentra puede dañarlo y debilitar su suerte.

Maljut se llama “una sinagoga”. A la puerta de Maljut acecha el pecado, el cual es la severa Midat ha Din de Man’ula.  El ángel Sakaportia es el que coloca las armas allí, la Man’ula, pues ya que está frente al palacio de Netzaj de Kedusha, su fuerza es poderosa. Es debido a esto que se dijo, “Cuando el Din se encuentra en el mundo, el encargado de la puerta toma armas y las coloca a las puertas de las sinagogas”, es decir a la puerta de Maljut. Por lo tanto, los malvados que se aferran a Sitra Ajra y extienden Jojma de arriba hacia abajo, que tropiezan con el pecado, la Man’ula a la puerta de Maljut, pierden, por medio de él, la luz de la vida.

868. La segunda puerta, en donde está Snagdiel – para recibir los veredictos, los escritos en los cuales se asientan los veredictos – tiene diversos litigantes de juicios y sentencian bajo él, listos para recibir esos veredictos. Ese encargado está en la segunda puerta.

869. Cuando recibe el veredicto del encargado Malkiel, en la primera puerta del tercer palacio de Kedusha, se sitúa en la puerta y desciende  a esas tenebrosas puertas de abajo – una que se llama Foso, el segundo palacio de Sitra Ajra, y una, el primer palacio de Sitra Ajra, que se llama Cavidad. Allí, muchos miles y decenas de miles de encargados rigen al mundo para ejecutar Din y en ese veredicto se completa el Din.

870. Angrion es el encargado de la tercera puerta. Él está encargado de todas las enfermedades, los dolores, temblores y fuego en los huesos, en los cuales no mora la muerte, y que se extienden desde los Dinim de la izquierda, ya que muchos miles y decenas de miles salen de él, designados con él sobre todas esas enfermedades y dolores.

871. La cuarta puerta, el espíritu, Askara, quien fue creado durante la disminución de la luna, mora en la muerte de los niños. Aparece ante los niños y se burla de ellos hasta que les da muerte. Aparenta ser una mujer ante ellos, como la madre del niño, quien los amamanta, se ríe con ellos, los aferra, y los mata.

872. A la mitad de ese palacio mora el espíritu Agirison, encargado sobre los muertos de 13 a 20 años de edad. Su muerte, a manos de ese encargado, viene de su unión con la serpiente quien está con él y lo sigue. Es debido a esto que se le llama “el ángel de la muerte”, “muy bien”, como estaba escrito, “Y todo estaba muy bien”.

873. Dos espíritus se expanden y salen de allí, la ira y el furor, quienes fueron designados sobre todos aquellos que escuchan una amonestación de aquel que se ocupa de la Torá, cuando el que se ocupa de la Torá los amonesta por no andar por el camino recto. Tienen confianza en su bondad y no se preocupan de esto. Y también sobre aquellos que se ríen y se burlan de las palabras de la Torá o de las palabras de los sabios.

874. Varios miles y decenas de miles salen de la ira y el furor, y permanecen sobre las personas que se ocupan de la Torá o de una Mitzva, para que se entristezcan y no se regocijen con la Torá y con la Mitzva que les ocupa. Es a estos dos que Moisés temía cuando Israel cometió el pecado del becerro y él bajó del monte como está escrito, “Porque tenía mucho miedo de la ira y el furor”-

875. Existe un espíritu bajo la ira y el furor que mora sobre todos los difamadores, pues cuando las personas despiertan para difamar, o cuando la persona difama, el espíritu malo e impuro, Saksika – que se encuentra arriba, en el despertar de la difamación que iniciaron las personas – despierta y entra arriba, provocando la muerte, la destrucción y matando en el mundo a través del despertar de la difamación. Ay de aquellos que despiertan ese lado malo y no cuidan sus bocas y sus lenguas y no atienden a esto. No saben que el despertar de arriba depende del despertar de abajo, para bien o para mal.

876. Cuando el despertar del difamador despierta abajo, la serpiente doblada alza sus escamas en  posición vertical, de manera que están erguidas. Despierta de los pies a la cabeza ya que cuando sus escamas se alzan  y se despiertan, todo su cuerpo despierta. Estas escamas que tiene son aquellos que violan el juicio y la ley desde fuera.

Esto es así porque la serpiente y toda Sitra Ajra tienen un aferramiento solamente desde Maljut de Kedusha, como está escrito, “Y sus piernas descienden a la muerte”. Pero con la iniquidad de la difamación, Maljut asciende a Bina, y la serpiente se aferra desde Maljut en el lugar de Bina. Esto es así porque al igual que el difamador mancilla a una persona que no tiene mancha, lo mismo ocurre arriba – el Din de Maljut, Man’ula en Bina, asciende haciendo un daño al lugar en donde no había daño. Es por esta razón que se dijo que el despertar de arriba depende del despertar de abajo.

Maljut de la serpiente, se hizo con Midat ha Din severa que extiende desde Maljut de Kedusha que no está mitigada. Sus escamas, su piel y su cola son Maljut de la serpiente, y se dijo, “La serpiente doblada alza sus escamas en posición vertical”, es decir, que las eleva desde Maljut, Midat ha Din severa, que se llama “escamas”, al lugar contrario, a Bina de Kedusha, pues al causar la iniquidad de la difamación, Maljut asciende al lugar de Bina, haciendo que sea posible que la serpiente aferre los Dinim que descienden desde Bina. Se considera que alza sus escamas hasta allá - todos aquellos que violan el juicio y la ley desde fuera. Estos son los destructores que extienden desde la exterioridad de Maljut, Midat ha Din severa.

877. Todos aquellos que violan el juicio y la ley despiertan y se aferran a las palabras malas que la persona pronuncia y despiertan a la serpiente doblada, el aspecto masculino de la serpiente. Entonces todo el cuerpo malvado de la serpiente despierta desde la cabeza hasta los pies para mancillar todos los palacios, todas las escamas de su piel se pliegan, su piel se desprende y desciende, y el cuerpo - sin la piel y las escamas – asciende y despierta para ser un difamador arriba.

Una vez que la piel y las escamas de la serpiente se han alzado y aferrado arriba, opuestas a Bina, los Dinim de Maljut, que son sus escamas y la piel se anulan y se desprenden porque no son necesarias. Entonces la serpiente se desprende de su piel y el resto de su cuerpo se convierte en un difamador arriba, opuesto a Bina.

878. A pesar de que existe un momento determinado para que todas las serpientes del mundo se desprendan de sus pieles una vez cada siete años, de cualquier forma se desprenden de ella cuando la difamación se despierta desde abajo. En ese momento la serpiente mala despierta arriba y se quita su piel y sus escamas. Una asciende y una desciende; su cuerpo asciende a lo opuesto a Bina y su piel y sus escamas se desprenden y descienden. El desprendimiento de su piel y sus escamas es más difícil para ella que nada porque se separa de su Zivug.

Su piel y sus escamas son Maljut de la serpiente, la compañera femenina de la serpiente. Él se separa de su Maljut porque si todo estuviera en unión con su Maljut, la piel y las escamas, que son Midat ha Din severa, el mundo no podría tolerarlo. Es debido a esto que él es la corrección del mundo y todo es en virtud del despertar de la difamación abajo, pues a pesar de que él es la corrección del mundo, el asunto no se hace por sí mismo, sino debido a la iniquidad de la difamación.

879. Cuando las serpientes de abajo se despojan de su piel, cada una emite un sonido que despierta a varias serpientes que se encuentran en la cavidad y todas ellas murmuran acerca del mundo, para despertar a la gran serpiente, para murmurar sobre el mundo. Todo se debe al despertar de la difamación en donde se encuentra el despertar de esto abajo.

880. Asimismo, aquel que se esfuerza en la Torá, varios ángeles, que se llaman “la lengua sagrada”, se unen y evocan el despertar de un lugar que se llama “la lengua sagrada”. Esta es una lengua de la santidad de arriba. Es la línea media, el eje de equilibrio, que une la derecha y la izquierda una con la otra, pues entonces la Kedusha aparece en ellos y muchos santos despiertan desde todos lados. Dichosos son los justos que hacen Kedushot (plural de Kudusha) que despiertan arriba y abajo, Kedusha de arriba en Bina  Kedusha de abajo en Maljut.

881. Esta escrito acerca de esto. “Santifíquense y sean santos”. “Santifíquense” es la primera agua, llamada “agua superior”. Es la Kedusha de arriba, Bina. “Y sean santos” es el agua inferior, la última agua, Kedusha de abajo, Maljut. El alimento está en el medio, entre la primera agua y la última agua. Por lo tanto, el alimento no está en el última agua, Maljut, sino en la primera agua, Bina, ya que la primera agua es de arriba, de Bina, de donde depende el alimento, pues todos los Mojin son de Bina, y no en la última agua - Maljut que recibe de Bina y que no tiene nada propio. El secreto se entrega a los santos y elevados. Dichosos son en este mundo y en el mundo por venir.

El cuarto palacio de Sitra Ajra es Demérito, correspondiente a fango pantanoso y correspondiente a la piedra de tropiezo

882. El cuarto palacio se llama “demérito”. Es el fango pantanoso, frente a otro nombre de la inclinación al mal, Piedra de Tropiezo, y todo es uno. Se llama Demérito, porque todas las iniquidades del mundo se encuentran allí, el juicio de las iniquidades.

883. Cuando las personas cometen pecado, todos los que evocan el juicio y las sentencias toman las iniquidades y las colocan en el palacio de Demérito y todas las Mitzvot en el mundo, todos los ángeles sagrados designados sobre los méritos del mundo toman esas Mitzvot y las colocan en el cuarto palacio de Kedusha que se llama Zejut (mérito). Las Mitzvot de las personas están allí, mientras que las iniquidades están en otro plació que se llama Demérito,  se pesan al comienzo del año, “Que tanto uno como el otro, Dios los hace”. Y según la inclinación de las Mitzvot o las iniquidades, a este lado o hacia aquel lado, así es el ganador. Si existen más iniquidades, Sitra Ajra gana. Si existen más Mitzvot, la Kedusha gana.

884. Por lo tanto, en Rosh Hashana (El Año Nuevo), cuando esos dos lados – el mérito y el demérito – despiertan, la vida y la muerte dependen de estos. Si los méritos se inclinan al lado que se llama “mérito”, la persona es inscrita en el lado que se llama “vida”, pues esos dos lados existen en ese día, uno en este lado y uno en ese lado. Si una persona es merecedora y los méritos sobrepasan, es inscrito para la vida porque el lado santo, que se llama “mérito”, se aferra a él. Entonces la vida se aferra a él y dice, “Este es mío y era mío” y esa persona es inscrita para la vida.

885. Si las iniquidades ganan, la Sitra Ajra impura que se llama “demérito” y “muerte” se aferra a él y dice, “Este es mío y era mío”, y entonces está escrito que él es de ella. En Rosh Hashana la persona es inscrita para la vida o la muerte. Si es inscrita en el lado de Kedusha, está inscrita para la vida, existe allí y se aferra a ella. Si es inscrita en Sitra Ajra, existe en el lado de Tuma’a, que es la muerte y se aferra a ella. Este es el significado de “para la vida o para la muerte”, pues es atraído a este lado o a aquel lado.

886. Todo el tiempo que se ubique en el lado de Kedusha, todas las Kedushot y todas las purezas se aferran a él. Si clama, el Creador le escuchará y le atenderá. Está escrito acerca de él, “Me llamará y le responderé; estaré a su lado en la desgracia; le libraré y le glorificaré. Hartura le daré de largos días y haré que vea Mi salvación”. Todo el tiempo que se ubique en el lado impuro, toda la Tuma’a y todos los malos se aferran a él. Clama, pero nadie lo escucha; se encuentra alejado del Creador. Sobre él está escrito, “Lejos de los impíos la salvación”. También está escrito, “Aunque reiteren su plegaria, Yo no oigo”.

887. Ese palacio es el lugar de todos los que se llaman “otros dioses”, ya que aparecen aquí. Además, aquí se encuentra todos los que incitan a las personas a los placeres mundanos, la fornicación, a gozar de los deleites del adulterio mundano, seduciéndolos con los placeres y el adulterio de este mundo.

888. En este palacio, el espíritu fiero gobierna a todos. Él también se llama El, como el espíritu en el cuarto palacio en el lado de Kedusha. Es un dios ajeno que incita a la persona que se ocupa de la Torá o que asiste al seminario, y la persona tiene muchos pensamientos. El espíritu dice, “Es mejor entrar a una sociedad que es arrogante ante las personas, que persigue a las mujeres hermosas y que gozan de los placeres del mundo”. Cuando la persona se deja seducir por él, todos los espíritus vagan y llegan y lo siguen.

889. Muchos otros espíritus se encuentran bajo el espíritu y todos ellos impurifican en este mundo y en ese mundo. Esos espíritus se llaman “heces hirvientes”, como está escrito, “’Fuera de aquí’, les dirás”, que viene de la palabra Tzoa (heces) que seducen a la persona para que abandonen el seminario y la Kedusha y busquen los placeres mundanos. Estos son los grados que siempre están preparados para impurificar.

890. A la mitad del palacio hay un espíritu llamado, Plaga. Un espíritu sale de él, que se llama “la plaga, la lepra”, que siempre está preparada para impurificar a cualquier difamador, más de lo que es impurificado en el tercer palacio. La plaga superior está encargada de todas esas mesas de Shabat, ya que cuando empieza el Shabat y la mesa no ha sido preparada con las delicias para el Shabat como debe ser, despreciando al Shabat, la plaga se apodera de esas mesas en las que no hay delicias del Shabat.

891. Y cuando la plaga se apodera de esas mesas, todos los litigantes del Din y las leyes que moran allí abren y dicen, “Amó la maldición, sobre él recaiga; no quiso bendición, que de él se aleje. Se vistió de maldición, como de un manto”. “El acreedor le atrape todo lo que tiene, y saqueen su fruto los extraños. Ni uno solo tenga con él amor”.

892. En esa noche de Shabat, cuando las mesas fueron entregadas al lado del mal, el lado impuro del mal se fortifica, y la persona se entrega al otro lado.  Ay de aquel que fue separado del lado de Kedusha, el lado de la fe, y se le entregó al otro, el lado impuro. Lo mismo se aplica a todas las comidas de los días festivos.

893. En ese palacio, los hijos, la vida y el sustento están invertidos, esto es, que se les niegan a las  personas. En el cuarto palacio sagrado, no hay hijos, vida y sustento, pues estos se extienden desde arriba. Pero aquí están para mal, pues cuando la persona llega a este palacio, hay vida para consumirla; y hay hijos que son pequeños, pues desde allí sale el espíritu que está encargado de acusarlos; y allí hay comida, el sustento, para arrebatársela al hombre. Todo es para mal y todo depende del demérito, de las iniquidades. Es debido a esto que a este palacio se le llama Demérito.

894. Desde aquí, sale un espíritu impuro, Ariria, con varios miles y decenas de miles que lo acompañan. Se llaman “el que maldice el día”. Ese espíritu y todos los que están con él, están listos para tomar esa palabra con la que maldice la persona en su cólera y ellos despiertan a la serpiente que se llama “Leviatán, la serpiente doblada”, para traer y despertar las maldiciones sobre el mundo.

895. Esos que maldicen el día rigen sobre los que son calmados y sobre las horas del día. Es debido a esto que se llaman “los que maldicen el día”. Toman todas esas palabras con las que la persona se maldice, con ira o con un juramento, y con esa palabra despiertan a la serpiente doblada, que se llama Leviatán, para colocarla de manera que dañe al mundo. Es debido a esto que en  su angustia, Job maldijo su día y no así su cuerpo, para que ellos no agarraran sus palabras, pues primero está escrito, “Y maldijo su día”, y entonces está escrito, “Maldíganla los que maldicen el día”.

El quinto palacio de Sitra Ajra, Sheol, correspondiente al nombre Incircunciso

896. El quinto palacio se llama Sheol (el infierno), que corresponde al nombre de la inclinación al mal, que se llama Incircunciso, que se relaciona al prepucio. Existe una puerta en este palacio, y un encargado de esta, designado para evocar siempre la acusación contra el mundo. Ese espíritu se llama Odio, pues el nombre de la puerta es Odio, como está escrito, “Enemistad pondré entre ti y la mujer”.

897. Un espíritu está en ese palacio, gobernando sobre todo. Se llama Shoded (ladrón), como está escrito “Destrucción y quebranto”. Él roba en los montes altos, entre las rocas y los montes. Todos los ladrones que destruyen y corrompen se alimentan de ese palacio, y de aquí surgen todos los que matan con espadas y lanzas y van tras “la llama de la espada vibrante” para exterminar todo.

898. Ese espíritu, Devastación, surge de ese espíritu. Cuando el hambre se apodera del mundo, el espíritu Devastación se encuentra presente y otro espíritu participa con él que se llama Hambre. Andan por el mundo como adversarios de la gente, como está escrito, “Te reirás de la devastación y del hambre”. Ellos acusan a las personas y las despojan de todo. Una vez que la Devastación camina entre los montes altos, robando, destruyendo y arrasando con todo, retorna y roba a las personas y estas mueren por la debilidad que esto les provoca. Y cuando las personas comen, no se sacian porque él rige sobre el mundo.

899. En ese momento, aquel que es compasivo con la gente y les da alimento y bebida es merecedor de ahuyentar a estos dos espíritus, para que no gobiernen en el mundo. Cuando Israel no es misericordioso con la gente y el resto de las naciones sí son compasivas con el mundo, estos dos espíritus moderan sus palabras sobre las naciones y atacan a Israel, pues entonces Sitra Ajra se fortifica e Israel se rinde.

900. Y cuando Israel es misericordioso, Sitra Ajra se somete y se debilita, y el lado de Kedusha se fortifica. Y cuando Israel no despierta su misericordia, estos dos espíritus se vuelven para vencer a Israel. En ese momento, el resto de las naciones succionan de esas bendiciones que descienden del lado derecho. Esto es lo que la Divinidad dijo, “Me pusieron a guardar las viñas”, que son el resto de las naciones. Ella dijo, “¡Mi propia viña no la había guardado!” que son Israel, que se llaman “las viñas de la Divinidad”, pues el resto de las naciones tomó a la Divinidad con ellos a través de Jassadim que hacen con la gente, mientras que Israel la ahuyenta de entre ellos porque no se esfuerzan en Jassadim como el resto de las naciones.

901. Y bajo los espíritus se encuentran todos aquellos que se llaman “prepucio”, prepucio del brote, prepucio de la rama.  Encima de estas está un encargado que se llama Gzardinia, que está designado sobre aquellos que no guardan los años del prepucio de los árboles, y sobre aquellos que evitan la señal de la circuncisión en sus hijos. Es por este motivo que la serpiente quería matar al hijo de Moisés, hasta que Tzipora lo circuncidó y está escrito, “Tomó entonces Tizpora un cuchillo de pedernal y cortando el prepucio de su hijo”.

902. Ese espíritu está designado sobre las personas que corrompen sus caminos y no se preocupan por el honor de su Señor, guardando la señal del pacto sagrado. Ese espíritu les manda al Infierno, al Sheol, y a la perdición en donde son sentenciados.

903. Dentro, en medio de ese palacio, está un espíritu que se aposta y acecha en los caminos y las rutas para buscar a los que violan las palabras de la Torá, para infundir el odio entre las personas de abajo y de arriba, ya que todo el palacio es de odio.

904. La costumbre de todos ellos es mostrar a la gente un rostro amistoso y seducirlas para apartarlas del sendero de la verdad, haciendo que los sigan para luego matarlos. Y morirán en dos mundos.

905. Ese espíritu se llama Afrira, polvo de las cenizas. No produce vástagos o frutos para el mundo; no es el polvo sagrado que engendra fruto, el cual se llama “polvo de oro”. Más bien, como está escrito, “De las cenizas del sacrificio del holocausto por pecado”, pues las cenizas se llaman “polvo” y este es el polvo del sacrificio del holocausto por pecado. La indicación en ese versículo se presenta de dos maneras: 1) Ya que el espíritu está incluido en la ofrenda por pecado, que es la serpiente poderosa. 2) Cuando la persona comete pecado, fortifica al polvo y este rige en el mundo.

906. Ese espíritu, que se llama “polvo” está incluido en el agua amarga que maldice. Por lo tanto, una mujer que se desvía bajo su esposo y hace la obra de la prostitución, se le debe dar a beber agua, mezclada con polvo del suelo del tabernáculo. Ese polvo del lugar que se llama “suelo”, el mundo de Beria, se llama “el suelo del tabernáculo”, Maljut de Atzilut, que se llama “tabernáculo”. Ese polvo, el espíritu, es de ese suelo. Y es debido a esto que el sacerdote debe dar a la mujer a beber de esta forma,  el polvo del suelo del tabernáculo con el agua.

907. Dichoso es Israel, pues el Creador los purifica con agua pura superior, el agua de Bina, como está escrito, “Os rociaré con agua pura y quedaréis purificados”. La primera agua es de Bina; la última agua es de Maljut. La primera agua se llama Mitzva, que es Maljut y la última agua se llama “demérito”. El agua superior es Kedusha, Mitzva. La última agua es demérito, Sitra Ajra en ese palacio. Es debido a esto que Sitra Ajra toma su porción de esta agua, y está escrito acerca de esto, “Os rociaré con agua pura y quedaréis purificados”.

El sexto palacio, el Mal, que corresponde al nombre, la sombra de la muerte.

908. El sexto palacio está encima de los otros palacios inferiores. Existen cuatro puertas en el palacio y se llaman “muerte”, “mal”, “sombra de muerte” y “tinieblas”. Estas cuatro puertas siempre están preparadas para dañar. Son el todo de todo, ya que es opuesto al palacio de Tifferet de Kedusha, lo cual incluye todos los seis palacios, JaGaT NeHY. Este palacio de Tuma’a también incluye a todos los palacios de Tuma’a.

909. Así como hay cuatro entradas  hacia cuatro lados que se conectan una con la otra en el lado de Kedusha, en la fe, y todas son santas, así es abajo. Cuando se conectan y se unen una con la otra como una en el palacio, el palacio se llama, “una casa común”, como está escrito, “Que casa en común con mujer contenciosa”. Este palacio siempre está dispuesto para dañar.

910. Está escrito acerca de ese palacio, “falsos los besos del enemigo”, pues aquí moran todos los besos malos y las lujurias malas, y todos los goces del cuerpo en este mundo, los deleites por los que el hombre fue expulsado de este mundo y del mundo por venir. Está escrito acerca de ese palacio, “Pues miel destilan los labios de la extraña”. Estos besos impuros y placeres de aquí corresponden a los besos y placeres en el sexto palacio de Kedusha.

911. Un espíritu existe en ese palacio, un encargado sobre todos esos de abajo. Él incluye a todos los otros espíritus. Ese palacio se adorna con decorados de belleza más que los palacios debajo de él. Los pies de los simples quedan atrapados en ese palacio. Está escrito acerca de este palacio, “No codicies su hermosura en tu corazón, no te cautive con sus párpados”.

912. Todas las pasiones en el mundo dependen de este palacio, así como todos los placeres de los insensibles e inconscientes simples, como está escrito, “Cuando vi en el grupo de los simples, distinguí entre los muchachos a un joven falto de juicio, pasaba por la calle, junto a la esquina donde ella vivía… al atardecer, ya oscurecido”. Entonces sus pies se acercaron a ese palacio, la inclusión de todos los de abajo, ya que es el palacio de Tifferet de Tuma’a, que incluye todas las VAK. Entonces está escrito, “De repente le sale al paso una mujer con atavío de ramera y astucia en el corazón”. Este atavío es el sexto palacio de todos los palacios, y aquí se encuentra la prostituta, seduciendo a los simples.

913. En ese palacio, la prostituta se encuentra y no se encuentra, pues ella baja, seduce, asciende y acusa, como está escrito, “Sus pies nunca paran en su casa; tan pronto en las calles como en las plazas”. “Tan pronto en las calles”, cuando ella baja para seducir. “Como en las plazas”, cuando asciende para acusar. Acecha en todos los rincones cuando le arrebata el alma, cuando lo mata.

914. Está escrito, “Ella lo agarró y lo besó”. Estos son besos de lo impuro, para descarriar a la gente tras ella, pues aquí está el lugar para esos besos malos de todas las fornicaciones ajenas, que son dulces por un momento. Ay de su final, como está escrito, “Su paladar es más suave que el aceite”.

915. Está escrito, “Pero al fin es amarga como el ajenjo”. Cuando un hombre ha sido atraído por ella en este mundo, y llega el tiempo en que abandone este mundo, ella se presenta ante él ataviada con el ropaje de un cuerpo de fuego, y una espada afilada en su mano, con tres gotas en ella.

916. Una gota de las gotas en la espada es amarga. Cuando ella la pone en la boca del hombre, entra a sus entrañas, el alma se confunde y la gota vaga y recorre el cuerpo, desenraizando al alma de su lugar, y no permite que el alma regrese. La gota es tan amarga como el ajenjo y el hombre prueba la amargura en lugar de la dulzura que había probado en el mundo, cuando se sentía atraído por ella. Después, ella le da otra gota, el alma sale y el hombre muere. Después de esto ella pone la otra gota y su rostro se torna verde y putrefacto, y el alma se marcha porque el alma es sagrada y cuando la impura Sitra Ajra puede dominarla, huye de ella y no se queda con ella.

917. Por esta razón, así como el hombre se aferró a estos besos malos en este mundo, así sucede en este momento. Si el hombre la siguió en este mundo y abandonó el lado santo, el alma se marcha del cuerpo y no regresa a ese lugar santo, pues así como la siguió en este mundo, así ella domina su alma y entonces el alma sale del cuerpo por cuerdas. Todo sucede debido a esos besos que le dio en este mundo, que fueron dulces y luego amargos. Sobre esto está escrito, “Ella lo agarró y lo besó” en este mundo.

918. Está escrito, “Y desvergonzada le dijo, ‘Tenía que ofrecer sacrificios de paz; y hoy he cumplido mi voto’”. Esto es así porque en ese palacio se encuentran todos los acusadores, que condenan a las personas y todos los mensajeros del mal. Ellos le obligan a adornarse y rizar su cabello y lavarlo y adornarse para que lo miren. Aquí está el espíritu Skatupa,  designado para cada adorno y peinado de las personas.

919. Dentro del palacio se encuentra un encargado que incita al hombre a despertar a los espíritus y a fortificarlos. Esto es así porque cuando él se adorna y riza su cabello, le incita a tomar un espejo en su mano, lo pone en la mano del hombre y el hombre se mira y ve su imagen en el espejo. Con esto, otra fuerza despierta al espíritu de Asirta. De aquí llegan todas las visiones falsas para las personas, en sus sueños, y todos les muestran cosas que no existen, y las confunden.

920. Después, cuando atraen a la persona a esta visión, que se llama “un espejo”, se vuelve arrogante y el espíritu, Asirta, despierta al espíritu encargado bajo él, que ingresa a la más baja de las cavidades, elevando desde allí al espíritu, Askara, Lilit, la madre de los demonios, Y cuando una persona despierta al espíritu Asirta por mirar en el espejo, el espíritu se conecta con la persona  y siempre se ata a esta. Entonces, en cada principio de mes, el espíritu maligno del espejo despierta con Lilit, Askara, y algunas veces dañan a esta persona, cae al suelo y no se puede levantar, o muere.

La visión en el espejo que mira, provoca todo esto, pues en la medida que aparece la arrogancia en su corazón cuando mira en el espejo, así incrementa la extensión del espíritu maligno hacia él. Es debido a esto que todo depende del despertar de abajo.

921. “Tenía que ofrecer sacrificios de paz”. Los sacrificios de paz llegan en paz. Un sacrificio de paz tiene dos lados, pues para los sacrificios de paz no hay acusador sobre él arriba o abajo. El lado izquierdo de la inclinación al mal es el acusador y por medio del sacrificio de paz se encuentra en paz con la derecha. Es debido a esto que está escrito, “Tenía que ofrecer sacrificios de paz”, en plural y no “sacrificio de paz”.

922.  “Tenía que ofrecer sacrificios de paz”. La prostituta le dice, “Estoy en paz contigo, para mostrarte paz. Y por esta razón hoy he cumplido mi voto – seducir siempre a las personas. Por lo tanto he venido hasta ti, pues sé que eres insensible y cruel, para buscar tu presencia, para unirme contigo con todos los males en el mundo. Es apropiado que disfrutes y vayas tras las lujurias de este mundo”. Ella lo empuja de una cosa a la otra, de mal en mal y le dice, “He buscado entre los simples, te he buscado y te he encontrado. Ya que te he encontrado, ahora me aferro a ti”.

923. “Ven embriaguémonos de amores hasta la mañana”, como está escrito, “El ojo del adultero el crepúsculo espía”, pues entonces es el momento de dominar, pues las Klipot dominan solamente por la noche, “Ven embriaguémonos de amores hasta la mañana”. Vayamos juntos, pues estoy contigo, y si ahora que eres joven con tu fortaleza, no te complaces ¿cuándo lo harás? ¿Gozarás cuando seas un anciano? Ahora es el momento.

¿Cuál es la razón? Está escrito, “Porque no está el marido en casa, está de viaje muy lejos”. Esta es la inclinación al bien, que no está aquí dentro de ti, y no es su momento, pues la inclinación al bien mora en la persona solamente desde lejos, cuando tiene trece años o más, e incluso entonces no en todos. Yo, sin embargo he estado contigo desde el día en que naciste, como está escrito, “El pecado acecha a la puerta”, es decir, desde el momento que salió del útero de su madre. Y ahora que eres libre de una mujer, es el momento de solazarte.

924. “Ha llevado en su mano la bolsa del dinero”. Las luces se llaman “el dinero”. Él se llevó a la inclinación al bien en su mano para elevarse, para detenerse y para deleitarse allí. “Volverá a casa para la luna llena”, es decir la inclinación al bien llegará ante él el día del trono, que es el día del juicio, para supervisar el juicio, como está escrito, “A la luna llena, el día de nuestra fiesta”, que se relaciona con el día del juicio, que es Rosh Hashana, (el primer día del año).

Esto es así porque cuando una persona debe deleitarse en el mundo y disfrutar, la inclinación al bien se aparta de él. Y cuando hay Din en el mundo, viene hasta él para juzgarlo. Es debido a esto que está escrito, “Con sus muchas artes lo seduce… hasta que una flecha le atraviesa el hígado”. Dichosos son los justos que conocen los caminos santos para andar, y que no se desvían ni a la derecha ni a la izquierda. Dichosos son en este mundo y en el mundo por venir.

El séptimo palacio de Sitra Ajra, residuo del vino

925. El séptimo palacio es el palacio del residuo del vino, para saciarse con él, para embriagarse, como está escrito, “Bebió del vino, se embriagó y quedó desnudo”. El prensado de las uvas, de todas las uvas malas, se hace aquí. Este es el vino espumante en el versículo, “Y de vino espumante está lleno de brebaje, Él lo escanciará, y sorberán hasta las heces, lo beberán todos los impíos de la tierra”. El vino espumante se refiere a los residuos del vino. Nadie bebe de esto sin darse la muerte. Es de este vino que Eva le ofreció a su esposo para que probara, conduciéndolo a ese palacio. Ella prensó las uvas y se las ofreció, provocando la muerte de él y de todo el mundo que le sucedió.

La iluminación de Jojma se llama “vino que deleita”. Debe extenderse solamente de abajo hacia arriba. Aquel que se excede en extender Jojma, extendiendo de arriba hacia abajo, es como si prensara las uvas. En ese momento el residuo del vino se despierta, las Klipot, y se convierte en vino que intoxica. Este fue el pecado del árbol del conocimiento. Este séptimo palacio de Sitra Ajra es el lugar de la seducción para el prensado.

926. Todas las almas impuras que descienden a todos los que se aferran a ese lado impuro se encuentran en ese palacio. El espíritu impuro que desciende a estos sale de aquí. En cuanto a aquellos que descarriaron sus caminos en el mundo y se dedicaron a la fornicación, cuando no debían, y se apartaron del sendero de la verdad, al aferrarse a la inclinación al mal a través de la fornicación, un espíritu de impureza sale del palacio para impurificarlo a él y al hijo que engendra por la fornicación.

927. El hijo se llama “un bastardo”, porque sale de un dios ajeno. Así como el hombre se encuentra en el lado de la inclinación al mal, con su pasión y con la fornicación, así atrae para ese hijo otro espíritu impío que impurifica y todos atestiguan que es un bastardo, y lo mismo son todas sus palabras y lados.

928. Un espíritu que está designado sobre los espíritus sale de ese palacio. Se llaman “Norte”, el séptimo nombre de la inclinación al mal, como está escrito, “El que la retiene, retiene viento”, (Ruaj significa “viento” así como “espíritu”). Ese espíritu está encargado del Norte y el séptimo palacio corresponde al nombre de Infierno, que se llama, las tierras bajas. Está escribo acerca del Norte, “Al que viene del Norte, le alejaré de ustedes”.

929. Un punto está en el punto más profundo y desde aquí emergen todos los otros espíritus que recorren el mundo y dominan en este mundo, con todas esas palabras y obras, que se entregan al lado izquierdo. Desde aquí salen todos esos destellos y chispas que se apagan de inmediato, se encienden y en seguida se apagan. Asimismo, otros espíritus salen de estos – deambulando por el mundo y participando con esos espíritus que salen del hondo abismo, como está escrito, “Tus juicios, como el hondo abismo”. Estos son espíritus que no se vestirán en el mundo, con un vestido de este mundo. Son visibles e invisibles.

930. Existen espíritus que recorren el mundo, que están preparados para realizar milagros a las personas que no están tan inmersas en la impureza de Tuma’a como los otros. El espíritu designado sobre ellos se llama Nesira (escincir), pues fue escindido y dividido de los lados más impuros. Vuelan en el aire y debilitan su lado impuro para hacer milagros a aquellos del lado de Kedusha.

931. Muchos otros lados salen de ese espíritu que se llama Nesira, que se escinde y divide desde el lado impuro. Estos se dividen en tres especies, y todos ellos realizan misiones en el mundo, cada cual como le corresponde. Finalmente, son designados abajo como reyes y ministros y no siempre existen como esos otros de arriba.

932. Dentro de ese palacio se encuentra el Dvekut del lado de Tuma’a,  todas esas codicias impías que impurifican al mundo. Está destinado a emitir fuego a cada hora y momento y no hay nadie qe se levante en contra de él. Desde aquí surge el fuego de un espíritu poderoso de abajo para juzgar a los malvados del mundo con él, y desde aquí surge un espíritu ardiente, que es fuego y nieve, que se llama Tzalmon.

933. Existen cuatro puertas en ese palacio, divididas en cuatro lados hacia afuera. Están unidas y no están unidas en el lado de Kedusha, pero una luz que ilumina del lado de Kedusha es visible en las puertas. Es un lugar establecido en cada puerta para el justo del resto de las naciones que no oprime a Israel y quien se esforzó junto con ellos en el sendero de la verdad. Ellos se hallan junto a esas puertas y permanecen allí.

934. En la entrada, a la mitad del palacio, afuera, se unen seis puertas en ese palacio y todas se aferran a él. Aquí hay ventanas abiertas hacia el lado de la luz sagrada y esos lugares están establecidos para los reyes del resto de las naciones, que no oprimieron a Israel y que siempre les han protegido. Para ellos hay honor gracias a Israel y en esta oscuridad en la que se sientan, disfrutan de la luz que ilumina en el lado de Kedusha, como está escrito, “Todos los reyes de las naciones, todos ellos yacen con honor”.

935. Pero si han hecho daño a Israel o les han oprimido, algunos los atrapan y los juzgan abajo tres veces al día, con varios Dinim, diferentes unos de otros, para todos esos reyes que les oprimieron. Son sentenciados en ese mundo con varios castigos y cada día deben dar su testimonio para Israel y  su fe y descienden para son juzgados allí. Dichoso es Israel en este mundo y en el mundo por venir.

936. De esta forma, siete palacios han sido explicados –los departamentos del lado de Tuma’a por el lado de la serpiente. Dichoso es aquel que es librado de ella y de sus murmuraciones, que se la concede desde arriba que no será mordido por ella y que no le arrojará su veneno, con lo cual moriría. Se le debe resguardar por todos los flancos desde arriba y desde abajo. El que se libre de la cabeza, no se librará de la cola. Cuando inclina la cabeza, levanta la cola, ataca y mata.

937. Y sin embargo, “Si pica serpiente por falta de encantamiento”, toma permiso y saca el alma. Es por esta razón que el hombre debe ser meticuloso y no pecar ante el Creador, para que no se le murmure a la serpiente y no muerda y no dé muerte.

Polvo del suelo

938. “Y entonces el Señor Dios formó al hombre con polvo del suelo”. Es polvo y no barro, como está escrito, “Porque eres polvo y al polvo tornarás”. Luego de que pecó, está escrito acerca de la serpiente, “Y polvo comerás todos los días de tu vida”. El polvo es el hombre, de quien está escrito, “Porque eres polvo”. Es debido a esto que escribe “polvo”, y no escribe “tierra” o “barro”. Y está escrito, “Y la serpiente se alimentará de polvo”.

939. Hasta que el Creador despierte y extirpe al espíritu de Tuma’a del mundo, como está escrito, “Consumirá a la muerte definitivamente”. Entonces el polvo será revivido y lo despertará para regocijarse en el mundo, como está escrito, “Despertarán y darán gritos de júbilo los moradores del polvo”.

940. Pero el lado que monta a la serpiente le da el poder de dominar, de seducir, de incitar. El que la monta es el aspecto masculino de la serpiente, pues el masculino domina al femenino y le infunde  poder. El sol y la luna ZON, funcionan como uno y no se separan. De igual forma, la oscuridad y las tinieblas actúan como una. El aspecto masculino de la serpiente es la oscuridad y ella, el aspecto femenino, es las tinieblas, como está escrito, “Y hubo por tres días densas tinieblas”, tinieblas y neblina. Esto es así porque hay tinieblas masculinas y hay tinieblas femeninas.

El final de toda carne

941. Aquel que ha visto a la muerte en su sueño, la muerte era su sentencia, pero se ha librado de ella. Este es el lado de Tuma’a, que se llama “el final de toda carne”.

942. ¿“El final de toda carne”, disfruta de las ofrendas que Israel sacrifica en el altar, o no? Todos obtuvieron su satisfacción como uno, arriba y abajo.

943. Los sacerdotes, levitas e Israel son tres líneas juntas – derecha, izquierda y media – que se llaman hombre, al unir, los deseos sagrados que ascienden desde ellos hasta el MAN. Los sacerdotes con sus servicios, los levitas con sus cánticos e Israel con sus plegarias. Y antes de que ofrece la oveja o el cordero o la bestia de la ofrenda, debe confesar sobre esta todos los pecados, todas las iniquidades y todos los malos pensamientos que ha tenido y entonces la ofrenda se denomina “una bestia” con todos sus aspectos, con sus pecados, maldades y pensamientos.

El palacio del significado de la ofrenda

944. Como el sacrificio para Azazel, como está escrito, “Y confesar sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel”, lo mismo aquí, es la costumbre de confesar las iniquidades. Esto es así porque cuando el sacrificio se ofrenda sobre el altar y no se la envía al desierto como Azazel,  amerita el doble de confesión de iniquidades. Por esta razón, uno asciende a su lugar, y uno asciende a su lugar; uno es considerado un hombre, y uno es considerado una bestia, como está escrito, “A hombres y bestias salvas Tu, Señor”.

945. La ofrenda de la harina y todas las otras ofrendas deben despertar el espíritu sagrado a través de la voluntad de los sacerdotes, el cántico de los levitas y la plegaria de Israel. Todos los otros litigantes, que no pueden dominar el Din que se les entregó, se satisfacen con el humo, el aceite y la harina que se ofrenda en el altar. Todo se hace de una sola vez; todo se hace con fe, para otorgar a unos y otros, para que la derecha y la izquierda otorguen una a la otra y se complementen una a la otra, para elevar la iluminación de Jojma que debe alzarse de abajo hacia arriba hasta Ein Sof.

946. Rabí Shimon dijo, “Elevo mis manos en una plegaria”. Rezaba para que la revelación de estos secretos fuera agradable para el Creador.  Cuando la voluntad superior, arriba, en Keter de AA, se encuentra en la voluntad que es desconocida y nunca percibida, lo cual es RADLA que corrige a Keter de AA, el Rosh que obstruye está más arriba. Ese Rosh emanó lo que emanó y es desconocido pues es Moja de Avira (aire) de AA e iluminó lo que iluminó. Todo está en ocultamiento, lo cual es Moja Stimaa de AA.

947. La voluntad del pensamiento superior, Keter de AA, es para perseguir a RADLA e iluminar desde esta. Sin embargo, el Parsa se extendió entre RADLA y Keter AA, y fuera de ese Parsa, por la búsqueda del pensamiento superior, por la búsqueda de Keter de AA, para obtener la luz de RADLA, la luz que surge, pero que no le llega, pues el Parsa la detiene. Asimismo, lo que ilumina en el Parsa ilumina, y no desde el Parsa hacia abajo. En ese momento el pensamiento superior ilumina con iluminación escondida, que no es conocida por Moja Stimaa. Y el pensamiento mismo, el cual es Keter de AA es considerado “desconocido”.

948. Entonces esa iluminación del pensamiento desconocido golpea la iluminación del Parsa que se apoya e ilumina con tres disminuciones, que provienen de lo que es desconocido, Moja de Avira, no conocido, Keter y no revelado, Moja Stimaa. Por lo tanto, la iluminación del pensamiento que no es conocido, RADLA, golpea la luz del Parsa e iluminan juntos-

949. Nueve palacios se hicieron con RADLA, pues tres cabezas están incluidas una en la otra, que se convirtieron en nueve palacios. Sin embargo, estos palacios no son luces o espíritus, ni son almas, y no hay nadie que se encuentre en ellos. La voluntad de las nueve luces que se encuentran está en el pensamiento de AA, el cual es uno de ellos en la cuenta de los nueve.

El deseo de todos ellos es buscar los nueve palacios en RADLA, mientras que nueve luces se encuentran en el pensamiento de AA. Pero las nueve en RADLA no se alcanzan y no son conocidas, pues estos nueve palacios de RADLA no están en la voluntad o en el pensamiento superior, el cual es AA. Ellos perciben y no perciben. Todos los secretos de la fe están en esos nueve palacios de RADLA, y todas esas luces del pensamiento superior, AA y abajo, todos se llaman Ein Sof, pues aquí las luces llegan y no llegan y no son conocidas. Aquí no hay voluntad ni pensamiento.

950. Cuando  ilumina el pensamiento, aunque no es conocido desde donde ilumina – Moja de Avira –, está vestido y oculto dentro de Bina, e ilumina a quien ilumina. Entran uno en el otro hasta que se mezclan en uno solo.

951. Cuando la ofrenda asciende, todo se conecta uno en el otro e ilumina uno en el otro. En este momento, todos esos grados se encuentran en ascenso y el pensamiento se corona en Ein Sof, pues esa iluminación desde la cual ilumina el pensamiento superior, que es completamente desconocida, se llama Ein Sof,  desde la cual todo existe, e ilumina lo que ilumina. Todo existe sobre esto.

952. Esta Sitra Ajra se llama “el final de toda carne”.  Así como existe una conexión arriba con alegría – en Bina y en AA – así también abajo – en ZON y en BYA. La conexión de uno con otro se hace con alegría, con disposición para dar satisfacción a todos arriba y abajo, e Ima mora sobre Israel como corresponde.

953. Cada principio de mes, cuando se renueva la luna, cuando Maljut renueva su Zivug con ZA, a este “final de toda carne”, se le entrega otra porción, un macho cabrío del principio del mes, además de las ofrendas ordinarias, para que se ocupe con esto y use su porción. Entonces el lado de Israel se queda solo para ellos, para que se unan con su Rey-

954. Se ofrece un macho cabrío porque es la porción de Esaú, como está escrito, “Pero si Esaú mi hermano es velludo”, (Seir significa tanto “macho cabrío” como “velludo”). Es debido a esto que usa su porción e Israel usa su poción. Es por esta razón que está escrito, “Pues el Señor se ha elegido a Jacob, a Israel como Su Segula (virtud/mérito/poder)”.

955. “El final de toda carne”, solamente desea carne, por lo que la corrección de la carne es siempre a través de esto y por ende se denomina, “el final de toda carne”. Cuando domina, domina sobre el cuerpo y no sobre el alma. El alma asciende a su lugar y al cuerpo se le entrega al final de toda carne, como la ofrenda, cuando el deseo asciende a ZON y la carne asciende al final de toda carne.

956. Un hombre que es justo, él mismo es la ofrenda para expiar. Y el que no es justo no lo es, pues existe un daño en él, como está escrito, “Lo que tenga un daño, no lo ofrendarás, pues no será aceptable para ti”. Por consiguiente, el justo es una expiación en el mundo y una ofrenda verdadera. Dichosos son los justos en este mundo y en el mundo por venir.

957. Está escrito, “La nube cubrió entonces la tienda del encuentro”. Esto es así porque cuando la nube cubrió el tabernáculo, la Divinidad estaba en la tierra y el espíritu de Tuma’a que es el final de toda carne, había desaparecido del mundo. Sale y entra de la cavidad del abismo profundo y el espíritu sagrado mora sobre el mundo, como está escrito, “Y la nube cubrió la tienda del encuentro”.

958. También está escrito, “Moisés no podía entrar en la tienda del encuentro, pues la nube moraba sobre ella”, pues el espíritu sagrado moraba sobre el mundo y el espíritu de Tuma’a desaparecía, salvo cuando los malvados la extienden sobre el mundo como antes. Pero si no la extienden, está ausente.

959. En el futuro, el Creador la suprimirá del mundo, como está escrito, “Consumirá la muerte definitivamente, enjugará el Señor Dios las lágrimas de todos los rostros y quitará el oprobio de su pueblo, de sobre toda la tierra, porque el Señor ha hablado”. También está escrito, “Aquel día extirparé Yo en esta tierra… el espíritu de impureza”.