Статья дня

 аудио-запись

Отрывок из ночного урока от 2 марта 2004 г.

Группа – это средство для моего действия или усилия на отдачу. Когда я хочу дойти до отдачи, то свыше приходит ко мне свет, приносящий мне уверенность. Группа сама по себе ничего не дает. У группы нет сил, она - как я.  

Можно ли мне обращаться к Творцу? В этом вся наша проблема. Вчера меня тоже об этом спросили. Нет у нас, якобы, к кому обращаться. Если я обращаюсь к Творцу, я обращаюсь из своего эгоизма. Если ты думаешь, что Творец изменяет себя, то ты обращаешься из своего эгоизма. Если ты думаешь, что Творец не меняется, а меняешься ты, то тогда ты идешь по пути альтруизма, так как нет у тебя выбора, ты обязан измениться. Так или иначе, ты все равно, якобы, обращаешься к Творцу, но в этом вся разница.  

Есть проблема, что, судя по тому, как мы говорим, люди думают, что мы атеисты: не принимаем, что есть Высшая сила. Так как мы говорим, что не к кому нам обращаться, -  это природа, в гематрии - «Элоким» (Бог). Постоянный закон. Высший свет находится в постоянном покое. «Я АВАЯ не менял». Я смогу измениться, будет мне хорошо, не смогу - будет мне плохо. Почему? Потому что во мне постоянно работает машина, которая постоянно пробуждает во мне новые решимот, и я, в соответствии с этой Высшей силой, постоянно нахожусь в отдалении и, с каждым разом, во все большей противоположности ей. А Она постоянна.  

Поэтому действительно не к кому мне обращаться. Я могу обратиться к себе, чтобы я захотел получить от Него исправление, получить от Него наполнение, получить от Него обучение. Он постоянно излучает на меня свет. Постоянно. А от меня зависит, что я захочу от Него. Это все.  

Так что значит «молиться Творцу»? Я все время говорю, что «молиться» означает судить себя, когда ты обращаешься к себе, проверяешь себя: кто я, как я обращаюсь к Нему. Что значит обращаюсь? Приравниваю себя к Нему, упорядочиваю себя по отношению к Нему. 

Мнение Каббалы утверждает: «Нет ничего. Есть Высший свет. Ты чувствуешь столько, насколько ты соответствуешь или не соответствуешь Ему. Это называется «твой мир». Изменись, и тебе покажется, что мир изменился».  

Поэтому не к кому обращаться. То есть, разумеется, ты обращаешься к этому Свету, к этому Источнику. Представь себе какую-то планету, с которой приходит к тебе какая-то сила, от которой ты можешь получить исправления, внутренние усовершенствования, определения, изменения. Вообрази себе такой фантастический фильм. Не важно что. Только, чтобы это подействовало, дало какое-то внутреннее впечатление. Это все, что есть. 

Поэтому молиться – это значит проверять себя, насколько мы соответствуем тому, о чем пишут каббалисты. Каббалисты описывают идеальное соответствие. Скажем, молитва «Шмона-Эсре» или различные отрывки, молитвы, написанные ими. Мы изучаем это о молитвах в 11-12 частях «Учения Десяти Сфирот».

Они пишут тебе, как ты должен внутри усовершенствовать себя, чтобы свыше получить исправления и наполнения, и так подниматься ко все большему соответствию свету. Это называется молитвами, поднятием МАН, незаполненными желаниями. Соответственно желаниям, этот свет будет для тебя светом анализа, исправляющим светом АБ-САГ, и всегда он будет влиять на тебя в той мере, в которой ты желаешь от него изменений. Но сам по себе он - в постоянном покое.

Есть в тебе все келим для обращения к Творцу. Есть в тебе 613 желаний соответственно тому свету, который спускается от Него, так как этот свет создал тебя, твою душу. Ищи в ней: в ней есть все для того, чтобы воспринять весь свет. Не останется снаружи ничего – не беспокойся.

Есть у тебя келим. Нечего тебе говорить, что нет их у тебя. Есть все. И каждый раз, когда в тебе что-то раскрывается, это раскрывается в смеси, - в такой форме, что ты в каждой вещи (на данный момент, насколько это раскрылось сейчас) можешь достичь полного исправления. 

Проблема только в установке правильной картины: я с моими келим, с моими желаниями - Высший свет, Творец - как я обращаюсь к Нему.

Обратиться к Нему - значит обратиться через группу, так как невозможно по-другому, иначе я обращаюсь неизвестно к чему, и, в конечном счете, снова к себе. Если я хочу обратиться наружу, я могу сделать это только через товарищей. Тогда есть у меня шанс, что на самом деле будет от этого что-то вне меня. 

Даже, если и не будет ничего вне меня, то какую работу я произведу! Не мысль, не намерение, - какое усилие! И в соответствии с усилием придет и важность, сила, желание, и после этого придет свет и даст мне свойство желания отдавать.

Если ты желаешь обратиться к Творцу, нет у тебя никакого выбора, а только как через группу. Поэтому написано «Лучше пусть оставят Меня, а мою Тору соблюдают», так как «Свет, который в ней, возвращает к Источнику». Обратиться к Нему напрямую ты не способен, только через Тору, через те действия, которые тебя исправляют.