13.01.04
Составить план, каким образом с этого момента и
далее, я буду работать над величием Творца в группе!
Ахор ве-кедем цартани
«Плоды мудрости»
Йехуда Ашлаг Окончание. Начало в номере за 08.01.04
Клипа Ишмаэль и клипа Эйсав
Так сказал Яаков своим сыновьям в годы голода: «Зачем вам
показываться?». И объяснил Раши: зачем вам показывать Ишмаэлю и
сыновьям Эйсава, будто вы сыты? Но странно это, ведь сыны Эйсава
осели в Саире, а сыны Ишмаэля – в пустыне Паран, так какое им до них
дело? Он должен был больше остерегаться ханаанца и хиттея – соседей
его, живущих на этой земле? Но согласно сказанному выше, всё верно,
поскольку Раши разъяснил это двумя простыми смыслами. Первый: зачем
вам выглядеть сытыми; второй: зачем вам истощаться от голода. Отсюда
ясно, что так сказал им Яаков: если будете есть досыта – следует вам
бояться сынов Ишмаэля, если же истощитесь от голода – следует вам
бояться сынов Эйсава. Смысл же, заключённый здесь, таков: Ишмаэль –
шелуха серебра (любви), а Эйсав – шелуха золота (трепета). Итак, вот
чему учил Яаков сыновей своих: если держаться будете за свойство
любви, будучи уверенными в Творце, в том, что не ослабнет Он ни в
коем случае даже в годы голода – следует вам бояться клипы Ишмаэля.
Если же будете держаться лишь за свойство страха и сократите своё
питание – следует вам бояться клипы Эйсава, питающейся от этого
свойства. Поэтому лучше ешьте досыта, а чтобы объединить это в своё
время с мерой страха – спуститесь, добудьте нам пищу из Египта, и
тем самым спасётесь от обеих клипот.
Оригинальный аудио-файл
-
на иврите,
Оригинальный аудио-файл -
на русском
(минута 54:20) отрывок из утреннего урока 13.01.04 Мы вступаем в
период, когда мы должны быть каббалистами, когда мы должны быть
внутри всего этого народа и внутри всех народов. И отрыть эту
систему внутри них и с помощью них, то есть полностью противоположно
тому, что было ранее. Вопрос: Что же всё-таки соединяет нас с той цепочкой, если мы принадлежим к совершенно иному методу работы? Мы приняли метод Бааль Сулама и принадлежим к новым душам, и начинаем раскрытие этого метода в получающие келим, которые добавляются к этой цепочке келим ХАБАД- ХАГАТ, которые раскрылись и исправились каббалистами, предшествующими нам, в соответствии с методом раскрытия отдающих келим. А мы присоединяемся к ним как метод раскрытия получающих келим. Вопрос: То есть, если у них, скажем, соединение «Рав и ученик», то у нас это «группа и Рав»? У нас соединение по методике, которую установил Бааль Сулам. Несомненно, и у нас есть этот элемент соединения между Равом и учеником, учителем и группой, но это не то соединение, которое было ранее между учителем и учеником, потому как тогда было соединение один на один – «пэ-эль-пэ», то есть в соответствии с объединением экранов учителя и ученика. Сейчас же соединение - оно именно между Равом и группой учеников, которые в группе осуществляют исправление “возлюби ближнего как самого себя”. Так, как это было до падения со ступени «Бейт а-Микдаш» (Храм). В соответствии с возможностью и стремлением учеников снова подняться на уровень «возлюби ближнего, как самого себя», в них проявляется этот метод в действии, и они удостаиваются исправления своих получающих келим, келим НЭХИ. Потому как исправление получающих келим ради отдачи должно быть посредством смешения между ними, которое возможно только в группе. Получается, что хотя каббалисты и создали эту систему сотни лет назад, у самого Раби Шимона была группа, но это не было настолько определяющим. И были каббалисты, которые работали с учениками один на один. Тогда как в наши дни воплощение стремления к свойству отдачи, к духовному, к Творцу в группе – это условие, без которого невозможно соприкоснуться с Высшим светом. И каждый член группы проявляет свою готовность к духовному наполнению, к духовному исправлению тем, что отменяет себя по отношению к группе и возвращается через «и возлюби ближнего как самого себя» к намерению «и возлюби Творца – Бога своего» в будущем, что является для него целью. В нашем состоянии это более выражено. Они исполняли это из-за своей «светлости», и это было условием получения Торы при авиюте алеф, во времена Моше: «Как один человек, с одним сердцем». При авиюте алеф, с отдающими келим, это не было особой проблемой, тогда как для нас при авиюте гимель, далет, это - настоящая работа. Тогда это было условием для получения Торы, а у нас это - как условие для исправления и наполнения в действии. Они получили, а мы реализуем в действии в получающих келим. То, что Бааль Сулам здесь говорит, что первые поколения были сильны в действии, а мы должны быть сильны в намерении, он тем самым очень ясно определяет нам разницу в методе работы и в подходе к Каббале, и в результате, который мы должны ожидать от нашей работы. И поэтому нечего нам быть похожими на первые поколения в том, какими они были, каким образом они существовали, каким образом задействовали себя для работы на Творца. Каждый должен действовать соответственно своей ступени, своему построению души, своему поколению. И что значит, что первые поколения были сильны в действии? Это значит, что даже без знания о намерении, они были близки своим намерением к отдаче, им было ясно, в принципе, из-за своей светлости, из-за своей близости к светам, было ясно этим келим, каким образом они должны существовать. Их существованием было действие. Тогда как наша работа именно в намерении, то есть акцент, который мы должны сделать – он на наше направление: как мы направляем наши келим, так как получающие келим раскрываются в особенности в наших душах. Их природа обратна отдающим келим, и поэтому именно в намерении все наши усилия: как дойти до желаемого намерения, и как посредством этого намерения дойти до главного исправления - изменить этот мир, исправить и наполнить его.
Там, где ты находишь Его величие (из книги "Шамати", статья № 47)
Известно, что основное - это доставлять наслаждение Творцу (леашпиа нахат руах). Но что значит доставлять (леашпиа)? Дело в том, что в леашпиа, в отдаче человека принимает участие его желание получить наслаждение (рацон лекабель таануг), но с намерением "ради Творца" (аль менат леашпиа), которое называется исправлением (тикуним).
Ведь если желание насладиться человека не будет исправлено, то не сможет быть никакой связи между Творцом и творением. А также, если человек не будет использовать свое желание получить (в исправленном состоянии), не может быть связи между Дающим и получающим. Но чтобы было партнерство, оба должны давать друг другу.
Потому что только когда оба проявляют любовь друг к другу, то есть связь и дружба между ними. Но если один проявляет любовь, а другой не показывает на это никакой соответствующей реакции, то такая любовь не может существовать.
|