Сегодняшний выпуск

Предыдущий выпуск


 

 

13.01.04

1. Задание для Мировой группы

2. Статья, рекомендованная Равом

3. Статья дня

4. Отрывок для чтения перед сном

 

 

Задание для Мировой группы

Составить план, каким образом с этого момента и далее, я буду работать над величием Творца в группе!

 


 

Статья, рекомендованная Равом

 

Ахор ве-кедем цартани

«Плоды мудрости»

Йехуда Ашлаг

 

Окончание. Начало в номере за 08.01.04

Клипа Ишмаэль и клипа Эйсав

Так сказал Яаков своим сыновьям в годы голода: «Зачем вам показываться?». И объяснил Раши: зачем вам показывать Ишмаэлю и сыновьям Эйсава, будто вы сыты? Но странно это, ведь сыны Эйсава осели в Саире, а сыны Ишмаэля – в пустыне Паран, так какое им до них дело? Он должен был больше остерегаться ханаанца и хиттея – соседей его, живущих на этой земле? Но согласно сказанному выше, всё верно, поскольку Раши разъяснил это двумя простыми смыслами. Первый: зачем вам выглядеть сытыми; второй: зачем вам истощаться от голода. Отсюда ясно, что так сказал им Яаков: если будете есть досыта – следует вам бояться сынов Ишмаэля, если же истощитесь от голода – следует вам бояться сынов Эйсава. Смысл же, заключённый здесь, таков: Ишмаэль – шелуха серебра (любви), а Эйсав – шелуха золота (трепета). Итак, вот чему учил Яаков сыновей своих: если держаться будете за свойство любви, будучи уверенными в Творце, в том, что не ослабнет Он ни в коем случае даже в годы голода – следует вам бояться клипы Ишмаэля. Если же будете держаться лишь за свойство страха и сократите своё питание – следует вам бояться клипы Эйсава, питающейся от этого свойства. Поэтому лучше ешьте досыта, а чтобы объединить это в своё время с мерой страха – спуститесь, добудьте нам пищу из Египта, и тем самым спасётесь от обеих клипот.

 


 

Статья дня

 

Оригинальный аудио-файл - на иврите, Оригинальный аудио-файл - на русском

(минута 54:20)

отрывок из утреннего урока 13.01.04

Мы вступаем в период, когда мы должны быть каббалистами, когда мы должны быть внутри всего этого народа и внутри всех народов. И отрыть эту систему внутри них и с помощью них, то есть полностью противоположно тому, что было ранее.
Раньше это были «закрытые света»,  срытые хасадим, отдающие келим, когда работают в соответствии с отдающими келим, то есть в сокрытии, в скромности, вширь, а не ввысь. Сейчас же это получающие келим, которым нужен как можно больший авиют, смешение друг с другом. Именно посредством смешения происходит раскрытие наполнения, раскрытие мохин, то есть абсолютно другая система. Тогда было раскрытие свойств Творца, а сейчас - раскрытие свойств исправленного творения. Абсолютно другая система, и поэтому действительно произошел разрыв между тем, что было ранее, и тем, как сейчас, как в жизни, так и в подходе и в подаче материала. Поэтому я называю своего Ребе последним каббалистом из тех поколений, которые были перед нами. И мы - новое поколение, принимающее в действии метод Бааль Сулама на новые келим, на души, подходящие такой системе.

Вопрос: Что же всё-таки соединяет нас с той цепочкой, если мы  принадлежим к совершенно иному методу работы?

Мы приняли метод Бааль Сулама и принадлежим к новым душам, и начинаем раскрытие этого метода  в получающие келим, которые добавляются к этой цепочке келим ХАБАД- ХАГАТ, которые раскрылись и исправились каббалистами, предшествующими нам, в соответствии с методом раскрытия отдающих келим. А мы присоединяемся к ним как метод раскрытия получающих келим.

Вопрос: То есть, если у них, скажем, соединение «Рав и ученик», то у нас это «группа и Рав»?

У нас соединение по методике, которую установил Бааль Сулам. Несомненно, и у нас есть этот элемент соединения между Равом и учеником, учителем и группой, но это не то соединение, которое было ранее между учителем и учеником, потому как тогда было соединение один на один – «пэ-эль-пэ», то есть в соответствии с объединением экранов учителя и ученика. Сейчас же соединение - оно именно между Равом и группой учеников, которые в группе осуществляют исправление “возлюби ближнего как самого себя”. Так, как это было до падения со ступени «Бейт а-Микдаш» (Храм). В соответствии с возможностью и стремлением учеников снова подняться на уровень «возлюби ближнего, как самого себя», в них проявляется этот метод в действии, и они удостаиваются исправления своих получающих келим, келим НЭХИ. Потому как исправление получающих келим ради отдачи должно быть посредством смешения между ними,  которое возможно только в группе. Получается, что хотя каббалисты и создали эту систему сотни лет назад, у самого Раби Шимона была группа, но это не было настолько определяющим. И были каббалисты, которые работали с учениками один на один.

Тогда как в наши дни воплощение стремления к свойству отдачи, к духовному, к Творцу в группе – это условие, без которого невозможно соприкоснуться с Высшим светом. И каждый член группы проявляет свою готовность к духовному наполнению, к духовному исправлению тем, что отменяет себя по отношению к группе и возвращается через «и возлюби ближнего как самого себя» к намерению «и возлюби Творца – Бога своего» в будущем, что является для него целью.

В нашем состоянии это более выражено. Они исполняли это из-за своей «светлости», и это было условием получения Торы при авиюте алеф, во времена Моше: «Как один человек, с одним сердцем». При авиюте алеф, с отдающими келим, это не было особой проблемой, тогда как для нас при авиюте гимель, далет, это - настоящая работа. Тогда это было условием для получения Торы, а у нас это -  как условие для исправления и наполнения в действии. Они получили, а мы реализуем в действии  в получающих келим. То, что Бааль Сулам здесь говорит, что первые поколения были сильны в действии, а мы должны быть сильны в намерении, он тем самым очень ясно определяет нам разницу в методе работы и в подходе к Каббале, и в результате, который мы должны ожидать от нашей работы. И поэтому нечего нам быть похожими на первые поколения в том, какими они были, каким образом они существовали, каким образом задействовали себя для работы на Творца. Каждый должен действовать соответственно своей ступени, своему построению души, своему поколению.

И что значит, что первые поколения были сильны в действии? Это значит, что даже без знания о намерении, они были близки своим намерением к отдаче, им было ясно, в принципе, из-за своей светлости, из-за своей близости к светам, было ясно этим келим, каким образом они должны существовать. Их существованием было действие.

Тогда как наша работа именно в намерении, то есть акцент, который мы должны сделать – он на наше направление: как мы направляем наши келим, так как получающие келим раскрываются в особенности в наших душах. Их природа обратна отдающим келим, и поэтому именно в намерении  все наши усилия: как дойти до желаемого намерения, и как посредством этого намерения дойти до главного исправления - изменить этот мир, исправить и наполнить его.

 

 


 

  Отрывок для чтения перед сном 

 

Там, где ты находишь Его величие

(из книги "Шамати", статья № 47)

 

оригинальная статья на иврите  

Известно, что основное - это доставлять наслаждение Творцу (леашпиа нахат руах). Но что значит доставлять (леашпиа)? Дело в том, что в леашпиа, в отдаче человека принимает участие его желание получить наслаждение (рацон лекабель таануг), но с намерением "ради Творца" (аль менат леашпиа), которое называется исправлением (тикуним).

 

Ведь если желание насладиться человека не будет исправлено, то не сможет быть никакой связи между Творцом и творением. А также, если человек не будет использовать свое желание получить (в исправленном состоянии), не может быть связи между Дающим и получающим. Но чтобы было партнерство, оба должны давать друг другу.

 

Потому что только когда оба проявляют любовь друг к другу, то есть связь и дружба между ними. Но если один проявляет любовь, а другой не показывает на это никакой соответствующей реакции, то такая любовь не может существовать.