|
Открытый Университет Каббалы
"Каббала - наука управлять судьбой"
|
|
Урок
6. Общий план творения
5.
Намерение.
а) Желание нельзя изменить или исправить. Это животное свойство,
это природа, созданная Творцом. Если человек не проверяет, направлено
ли его желание к цели творения, а действует, как само желание ему
говорит, он относится к еще животному уровню развития, а не уровню
"человек". Пока он будет наполнять все свои желания без проверки
мотивации, цели наполнения, он остается животным, т.е. находится под
махсомом, в нашем мире.
Когда же человек начнет проверять и сортировать желания: для чего он их
исполняет, с какой целью наслаждается и почему, задавать себе
всевозможные вопросы о причине наслаждения, он начинает быть человеком,
понимая, что есть источник всех наслаждений, а если это так, то можно
требовать от своей природы сделать что-либо в достижении исправления.
Тогда он берет желания, созданные Творцом и, с помощью намерения "ради
Творца", заполняет те же желания, превращая их в источник отдачи
Все помехи, которые ставят перед человеком, должны восприниматься, как
сигнал для следующего шага. Нужно знать, как поступать в каждом
отдельном случае, как избавиться от настоящего тяжелого состояния. Если
человек работает в этом направлении, то подготавливает себя к
следующему состоянию. Все то плохое, что мы встречаем на нашем пути,
все страдания и несчастья, с которыми мы справляемся и воспринимаем как
неотъемлемую часть продвижения, подготавливают нас к хорошему.
Путь вперед состоит из двух составляющих: левая сторона и правая. Левая
сторона - это желания (килим) следующей ступени, которые выражаются во
всевозможных помехах, трудностях и т.д, с которыми необходимо
справляться и выстоять перед ними. Это тоже шаг вперед, но с его
обратной стороны. Творец посылает нам эти состояния, чтобы с их помощью
можно было сделать шаг вперед.
Если человек абсолютно все происходящее будет воспринимать как хорошее,
у него тут же появится связь с Творцом, и не прекратится до тех пор,
пока человек все приходящие трудности будет воспринимать, как
возможность к продвижению, оправдывать все, как бы тяжело не было
b) Зачем нужны телесные страдания? Исчезают ли они по мере ощущения
духовных страданий, от отсутствия любви к Творцу, например? - Бааль
Сулам в конце жизни переносил сильные страдания. Его спрашивали, почему
он не избавляется от них, на что он отвечал, что, если бы человек знал,
как много он выигрывает от этого, то даже, если бы он смог, не убегал
бы от страданий. Все, что мы испытываем, необходимо нашей душе и затем
переходит в килим для получения света...
Значит ли это, что мы должны просить побольше болезней и ударов на нашу
голову, чтобы потом получить побольше света? - Нет. Человек обязан
воспринимать все, как средство исправления для еще неисправленных килим
его души.
Каждому страданию соответствует исправление определенной части души.
Иног учения Каббалы, иногда - от того, что ухаживают за стариками или
детьми. А порой исправлением служат всевозможные болезни и страдания. И
никто не знает, что ему дадут сверху. Но все получаемое, необходимо
оправдать, как средство исправления. Вместе со страданиями дают нам
всевозможные средства, ускоряющие исправление: прогресс, медицина,
взаимопомощь.
В духовном намерение - это действие. Наши действия только изменяют наше
отношение к действиям Творца, к Его управлению. Не зря называется
духовная работа человека "Аводат аШем" - работа Творца, потому что
именно Творец делает всю работу, а мы только смотрим на Его работу и
оправдываем ее в мере своего исправления. Если наше отношение неверно,
мы ничего не видим. Если же человек способен смотреть на происходящее с
ним, якобы, без всякой связи с собой, он переходит махсом. Сама
направленность действия называется в духовном "действием".
Если человеку дают вместе со страданиями видеть и источник этих
страданий, то такой человек начинает налаживать связь с Источником.
Такие люди потом становятся религиозными, начинают верить в Творца,
молиться Ему, благодарить Его. Как же так? Человеку делают плохо, а он
благословляет их Источник?
c) Это происходит потому, что при открытии Творца человек получает
возможность оправдывать Его. Если мы согласны с тем, что Творец
существует, мы сможем Его оправдать. И уровни насколько оправдаю Его:
Творец добавляет отрицательное ощущение в левой, эгоистичекой стороне,
но человек может взять силы из правой стороны, чтобы оправдать левую
сторону. И в итоге поднимается на более высшую ступень.
От природы наше тело естественно работает по принципу "максимум
наслаждения при минимуме усилий". И этот принцип сохраняется на всех
уровнях. Мы постоянно неосознанно выполняем наше желание получить и
насладиться. И наше намерение, естественно, соответствует нашему
желанию. Мы не контролируем, хорошо это или плохо, не задаем себе
вопрос, почему и зачем мы выполняем все наши желания - выполнять
желаемое - основа эгоизма.
Где граница присоединения намерений к моим действиям? Границы нет. Если
я поднимусь в мир Эйн Соф, я одену мое намерение "Ради Творца" на самое
маленькое действие этого мира. И так я прийду к раскрытию всех действий
Творца, от самых больших до самых маленьких. Человеку постепенно
открываются все более низкие желания, о которых он даже не подозревал.
Эти желания раскрываются ему потому, что он и на них может сделать
правильное намерение, исправить свое отношение к ним. Если нет нужного
намерения, человек остается животным. Намерения на какую-то часть
желаний превращают эту часть "животного в человеке" в "человека в
человеке". И чем больше намерений отдачи он обретет, тем большая часть
его желаний становится "человеком".
Все ступени от нашего мира до Творца - это ступени увеличения намерения
"ради Творца". Желание не увеличивается и не уменьшается само по себе.
Просто не все желания сразу открываются человеку, а раскрываются только
по мере возможности сделать на них правильное намерение
d) Если кли получает, то в то же мгновение, когда наполняет своё
желание, тут же перестает ощущать это желание – а значит, прекращает
чувствовать наслаждение. Потому что «хисарон», требование наполнения
желания может быть, только если кли пусто. В тот момент, когда кли
наполняется, - уже нет больше желания! Если человек получил то, что
хотел – всё! На этом желание заканчивается, человек его уже не
чувствует.
Мне кажется это должно быть понятно любому. Допустим, я сейчас хочу
чего-то. В то мгновение, когда я получаю, то что хотел – продолжаю ли я
еще желать этого или нет? – Нет. В том-то всё и дело...
Получается, что если я буду в прямой форме получать от Творца то, что
Oн дает мне, внутрь желания, которое он во мне построил – желание
аннулируется и наслаждение исчезнет. Это значит, что мы никогда не
можем наслаждаться прямым получением.
Что в таком случае мы делаем в этом мире? Мы всё время должны гнаться
за всё новыми и новыми наслаждениями, для того чтобы не умереть. Потому
что ощущать себя без наслаждения – это смерть. И я в своем мире, в
котором живу здесь, должен постоянно искать всё новые и новые
неудовлетворенные желания. Еще что-то и еще...
И это очень тяжело. Но нам не нужно искать наслаждений. Нам нужно
искать келим, с которыми можно насладиться. Даже если моё кли пусто, но
я хочу в нем насладиться, и я бегу, стараюсь добиться, достичь – то я
живу... Если же я не буду чувствовать даже кли, даже само желание
насладиться – это уже подлинная смерть.
Человек, который находится в отчаянии, в депрессии – что с ним
происходит? Он не хочет наслаждаться. Не то, что ему не хватает
наслаждений – он их даже и не желает. Он не чувствует даже потребности
в этом, не ощущает келим. Потому что почувствовать потребность в
наполнении – это значит, что есть свет, но он просто пока не доходит до
кли. Но я уже распознал его, я чувствую, что он есть. Он находится на
каком-то расстоянии от меня, но Он есть, и еще немного - и я получу
Его!
Это то, что происходит в нашем мире. Для чего существует реклама,
которая уговаривает тебя: «Тебе стоит получить и то и это, и другое –
чтобы насладиться, насладиться, насладиться!..». Но когда в конце
концов наслаждение приходит, оно гасит желание - отключает кли, и мы
ничего не чувствуем, если получение производится напрямую.
Поэтому патент заключается в том, чтобы не искать каждый раз новые
келим, новые желания и наполнение для них – этому не будет конца. Так
мы гонимся без остановки всю нашу жизнь, а в итоге никогда не бываем
довольны. Потому что удовольствие есть только в момент, когда
наслаждение соприкасается с желанием его получить.
Патент заключается в обратном: я должен получить в одном месте, а
наслаждение почувствовать – в другом, и тогда наслаждение не исчезнет.
У вас есть ребенок – почему вам никогда не надоедает его любить? Потому
что вы наслаждаетесь в нем самом – оттого, что он живет, существует,
что-то делает. Вы чувствуете наслаждение, но источник наслаждения не
находится вместе с самим наслаждением, он находится на другом носителе.
И поэтому наслаждение не пропадает.
Мы обычно забываем этот искусный приём. Иногда мы можем почувствовать
такое, полюбив кого-то... Но поскольку от поколения к поколению человек
становится только всё более эгоистичным, подобные вещи постепенно
исчезают из нашего мира, и каждое последующее поколение только всё
несчастнее и несчастнее предыдущего.
Человеку больше нечем наслаждаться, он становится всё более погруженным
в самого себя и не чувствует другого. И поэтому наслаждение исчезает.
Насколько сегодня в мире больше возможных наслаждений по сравнению с
тем, что было когда-то – а люди получают удовольствие меньше прежнего и
более несчастны.
Что же делать? Я должен изобрести для себя такой метод: я буду получать
наслаждение в мое кли, но это будет просто символ, знак - здесь я не
буду наслаждаться. Если я буду наслаждаться в своем кли, то тут же
погашу наслаждение. Приходящее наслаждение аннулирует кли. Как мне
сделать так, чтобы мое кли не было выключено?
Опять же, как в том примере, я должен связать себя с кем-то другим. Так
же как вы связываете себя с ребенком и наслаждаетесь тем, что он
наслаждается. И тогда круг замыкается, и это помогает вам все время
наслаждаться: оттого, что он есть, оттого, что вы даете ему что-то и он
наслаждается – а от этого и вы наслаждаетесь... И так это работает без
конца...
Но мы сейчас не говорим о маленьких наслаждениях нашего мира – мы
говорим о наслаждениях духовных, бесконечных наслаждениях... Кли,
которое есть у Творца, немного побольше, чем у вашего очаровательного
ребенка – это бесконечное кли. И тогда у творения кли тоже становится
бесконечным, с возможностью бесконечно развиваться. И таким образом
разрешается вся эта проблема.
Если мы начинаем использовать это изобретение, работaя с экраном – что
означает, что мы получаем наслаждение, и при этом ощущаём Его, дающего
нам это наслаждение. Тогда с одной стороны, я получаю от Него, а с
другой стороны, я чувствую наслаждение в Нем – наслаждение, которое я
вызываю в Нем своим получением (1, 2, 3 на рис 19).
Рис.19
И теперь наслаждение, которое я получаю, никогда не будет загашено. Оно
всё время будет только расти. И это означает, что я достигаю вечной
жизни. Мы говорим, что духовное вечно, совершенно, бесконечно. Если я
постоянно увеличиваю свою связь с Творцом (3 на рис.19), это
автоматически повышает мою способность наслаждаться, так как я
присоединяю к себе Его кли.
Представьте себе: сейчас ваш ребенок получает удовольствие от каких-то
маленьких вещей – а если бы он наслаждался чем-то значительным, и вы
могли бы предоставить ему эту большую вещь? И насколько бы сильно он
наслаждался, настолько он возвращал бы наслаждение вам, и вы бы
чувствовали наслаждение в нем – и настолько бы сами наслаждались. И так
это работает всё время.
Это очень просто, только мы никак не можем этого понять. Если и
наслаждение, и желание заключены в одном и том же месте, то наполнение
этого желания тут же гасит его, и наслаждение аннулируется. Но если
желание и наслаждение находятся на двух разных носителях, тогда они
постоянно существуют, нарастая всё больше и больше. И поскольку кроме
Творца и творения нет более ничего в существующей реальности, то есть
единственная возможность достичь вечной жизни, т.е. постоянного
обновления нескончаемого безграничного наслаждения: соединиться с
Творцом.
Если бы я сейчас установил связь с Творцом и ощутил, что наслаждение
исходит от Него, и, получив это наслаждение, почувствовал, какое Он
получает удовольствие оттого, что я наслаждаюсь Им – если бы я ощутил,
что желаю наслаждаться только потому, что Он наслаждается своей
отдачей, как мать наслаждается, отдавая младенцу (каждый из нас в
состоянии это представить), – тогда бы мы вступили в такие отношения,
когда каждый делает всё, чтобы доставить удовольствие другому.
Наслаждая таким образом друг друга, мы входим в этот бесконечно
повторяющийся кругооборот, и тогда никто не остаётся в проигрыше, а мы
оба выигрываем. Такая взаимосвязь называется отношениями двух
соратников или двух любящих друг друга.
Получается, что в нашем существовании нам недостаёт лишь одного –
ощутить Творца. Ни с кем в жизни мы не сможем достичь таких отношений,
потому что в целом кли каждого из нас ограничено, и наслаждения мы
получаем не от какого-нибудь другого человека. Если мы иногда и
получаем что-то, то это исходит только от Творца и лишь передаётся нам
через этого человека.
Конечно же, мы зачастую ошибаемся, не зная, как правильно поступать,
каждый из нас толком не разобрался в своих желаниях, чётко не понимает,
чего хочет на самом деле – мы ещё вообще не познали самих себя. Но в
той мере, в какой наши желания раскрываются нам, мы должны делать эту
проверку – и тогда это наше развитие будет истинным.
...Мы изучаем духовные действия, происходящие при нисхождении творения
от мира Бесконечности до этого мира. Первое действие, совершаемое
малхут мира бесконечности, называется первое сокращение («цимцум
алеф»). Затем малхут создаёт экран («масах»), после чего решает начать
получать свет.
Образовавшаяся система называется пятью парцуфами мира Адам-Кадмон. С
этого мы начинаем изучение мироздания. Дальше мы будем изучать все
остальные миры, расположенные над махсомом, и, пересекая махсом, дойдём
до этого мира, после чего узнаем, как в нём был сотворён человек.
Изучив этот мир и сотворение в нём человека, мы приступим к изучению
того, как человек поднимается обратно до состояния мира Бесконечности –
до уровня Творца.
Рис. Ведя речь о нисхождении творения, мы всё же периодически будем затрагивать вопросы о том, как результаты этого процесса воздействуют на нас, как это работает внутри нас. Что нам даёт эта учёба? На самом деле, кроме окружающего света («ор макиф»), который мы возбуждаем во время учёбы – почти ничего. То есть когда я изучаю происходящее в парцуфе Гальгальта, пребывая пока что в этом мире, я вызываю на себя свыше окружающий свет.
Рис.21 Почему? Потому что моя душа, вышедшая от Творца и пребывающая в состоянии «этот мир» в виде точки в сердце, находится как в мире Бесконечности, так и в Гальгальте, а также буквально в каждом из многочисленных состояний, существующих на пути нисхождения в этот мир. Таким образом, тем, что, будучи в этом мире, я изучаю происходящее в Гальгальте во время первого духовного действия, я связываюсь со своим «я», находящимся на уровне парцуфа Гальгальта в мире Адам-Кадмон, и оттуда вызываю на себя окружающий свет. То есть я обращаюсь не к кому-то чужому, живущему там наверху, ожидая, что он мне даст что-либо, а к своей ступени, где я, в сущности, нахожусь, и с того высокого места вызываю своё внутреннее состояние. Я словно тяну себя снизу вверх, чтобы подняться на тот уровень, где когда-то уже побывал. Это и есть действие, которое влечёт за собой правильная учёба. Поэтому во время учёбы мы должны стараться почувствовать, что всё получаемое нами, действительно исходит от очень высокой ступени. Иногда, человек, начавший учиться, считает, что, благодаря учёбе, к нему должны прийти хорошие, приятные ощущения, а получается наоборот. Вместо этого он вдруг чувствует внутреннюю опустошённость, сухость, отсутствие интереса. Необходимо помнить, что каждое совершаемое над нами действие содержит четыре состояния: тэамим, некудот, тагин, отийот. Это значит, что каждое действие предусматривает смену этих состояний, а первое состояние в правильно выполненном действии – это состояние, находясь в котором, человек не ощущает никакого вкуса в работе! Поэтому нам необходимо изучить много всего, пока мы не выстроим в себе келим, пока не ощутим все эти состояния – и это может занять немало времени. Для этого нужно набраться терпения. В группе, где мы постоянно работаем, что-то делаем, организовываем, необходимо помнить о правильном намерении, всё время, по мере возможности, проверяя себя: действительно ли мы все свои совместные действия связываем с целью.
|
Наверх |
