|
«Каббала - наука управлять судьбой» |
|
|
|
|
|
|
|
5.
Порядок исправления
a) исправление души a) Страдать от эгоизма - значит
ненавидеть его, зная, что он внутри тебя. Ненависть отталкивает от
объекта страданий - это создает в человеке хорошее настроение и
стремление приблизиться к Творцу.
Человек осознает, что не может устоять перед прегрешением, даже зная о
нем заранее, он все равно стремится навстречу или, видя что оно
приближается, ничего не делает, чтобы уйти от него, а стоит и ждет?
Все это относится к области исправления. Мы сами ничего не способны
сделать, а должны лишь учиться на каждом промахе, каждой ошибке, на
всех этапах нашего пути. Даже если иногда человеку кажется, что он
справляется с какой-либо ситуацией, в следующий момент выясняется, что
он не может пошевелить и пальцем.
Прегрешение, грех - они не существуют. Все эти состояния человек
должен пройти для осознания своей природы, созданной Творцом, для
ощущения необходимости своего исправления - если человек так относится
ко всему происходящему, то совершает действие навстречу исправлению.
Возьмем, для примера, грех Адама. Творец создал душу с
противоэгоистическим экраном, а затем дал ей наслаждение, которое
превышало силу экрана. Естественно, что душа не смогла устоять перед
наслаждением, приняла его ради себя, согрешила. Грех - это получение
ради себя.
Душа состоит из 10 сфирот, которые делятся на внутренние и внешние.
Исправленная часть называется внутренней, а еще не исправленная -
внешней. Свет, наполняющий внутреннюю часть души, дает нам ощущение
себя. А часть наружная, которая еще не исправлена, дает ощущение
окружающего нас этого мира. Отсюда иллюзорная видимость чего-то вокруг
нас. На самом деле, все, что вокруг меня, находится во мне. Это
неисправленные килим создают вокруг нас такую кажущуюся
действительность. Но кто входит в духовное, моментально начинает это
ощущать.
Когда мы начинаем нуждаться в Творце? Когда Он же и создает в нас
всевозможные страдания и одновременно дает понять, что Он стоит за
всем этим. Вот тогда мы и взываем к Творцу о помощи. В нашем состоянии
все страдание сосредоточено в точке в сердце, в которой и ощущается
тьма. Именно в этой черной точке и начинается контакт с Творцом.
Вопросы останутся до тех пор, пока человек не пройдет махсом. Правда,
вопросы каждый раз будет задавать тот же человек, но с новыми килим и
новым пониманием. Ничего не возвращается назад, а только движется
вперед. И человек обязан пройти и прочувствовать все эти состояния.
Исправления, которые производит человек над своей душой –
распространяются только на душу. Приходящие света – они приходят к
духовному сосуду, кли и действуют внутри этого сосуда, внутри души.
Но сама душа, конечно же, облачается в тело и проецируется на него. И
не только на наше животное тело, но и на всё множество тел, которыми
обладает человек. Эти тела, словно различные облачения, одевающиеся
друг на друга, от внутреннего до всё более и более наружного. А душа
находится внутри всех этих облачений, в самой центральной точке.
Есть связь духовного и телесного, есть определенный переход, связующий
тело и душу, который очень сложно объяснить. И есть объяснение того,
как душа вдруг отделяется от тела, если тело умирает. Попадает вдруг в
человека пуля, или кто-то отрезает ему голову, или еще что-то с ним
внезапно случается – как это может повлечь за собой отделение души от
тела?
Но об этом мы поговорим позже, когда будут у нас келим и будут слова,
чтобы говорить об этом, достаточные для того, чтобы мне объяснить это,
а вам – понять.
На самом деле, эта связь существует. Только нельзя сказать, что
каббалист, который собирается очистить свою душу, в такой же мере
очищает и своё тело. Почему это так?
Есть общая душа, кли – Адам (человек). Наши духовные тела, наши
желания получить («рацон лекабель») разделяют эту душу на 600.000
частей, которые затем дополнительно делятся на миллиарды частиц.
В чем отличие между одним кли и другим? Различие проистекает из того,
что каждый обернут в своё собственное эгоистическое желание, которое
закрывает, запирает всё и заглатывает внутрь себя. Это ситуация,
которая возникает после разбиения Адама, «швира». Каждый представляет
собой совершенного интроверта, удовлетворяющегося только самим собой.
К человеку, который начинает себя исправлять, приходит окружающий
свет, исправляя каждую отдельную душу: одну или другую. И тогда
каждый, кто был направлен снаружи вовнутрь себя самого, начинает
менять своё направление на направление изнутри наружу. Желает он того
или нет, но он уже меняется.
Нам кажется, что мы остаемся такими же эгоистами, как были, и даже
становимся хуже, чем прежде. Мы представляем себе, что до начала
обучения были лучше, чище и тоньше – а теперь становимся гораздо хуже.
И это действительно правильно, потому что кли все больше развивается и
человек чувствует, что становится всё хуже.
Но всё это зло уже было у него внутри с самого начала, теперь оно
просто раскрывается, потому что у него есть возможность это зло
исправить. Однако при этом он не видит и не ощущает, как начинает
работать, действовать по направлению изнутри – наружу. Как бы ему ни
казалось, что он погружен в любовь к самому себе, но на самом деле, он
становится всё более отдающим наружу.
Когда он начинает отдавать, начинается совсем другой расчет, он
начинает в мере своей отдачи наружу – связываться со всеми остальными
душами. Он начинает переживать за весь мир, за свой народ, за своё
окружение больше, чем все остальные. У него начинает появляться всё
больше мыслей, направленных вовне себя.
И в исправлении души мы кажемся себе хуже всех, и также и в
исправлении тела, мы кажемся себе самыми плохими, потому что мы хуже
себя чувствуем: ослаблены, к нам приходят проблемы, болезни... Это
оттого, что мы начинаем включать в себя все остальные души.
Здесь есть развитие, которое невозможно остановить. В то же самое
время, тот, кто изучает Каббалу и продолжает своё продвижение, с одной
стороны, становится сильнее, а с другой стороны, нельзя сказать, что
он начинает меньше страдать. Так как в итоге он раскрывает свое личное
кли, а также открывает свое включение во все остальные келим, которые
также не исправлены, и начинает ощущать желания и заботы всего
общества.
Поэтому, если мы окинем взглядом каббалистов всех поколений вообще, то
увидим, как все это сочетается в каждом из них. С одной стороны,
человек продвигается и влияет на весь мир, несомненно, исправляя свою
душу и удостаиваясь многих вещей; а с другой стороны, испытывает
страдания.
Разумеется, это страдания иного рода и сам человек воспринимает их
иначе, он ощущает их не так, как нам кажется со стороны. Бааль Сулам
умер от очень тяжелых заболеваний, многие каббалисты страдали на
протяжении долгих лет. Я уже не говорю о Рабби Акиве, с которого
заживо содрали кожу.
Так что, если смотреть нашими глазами, у каббалиста нет недостатка в
несчастьях. Это происходит потому, что он вбирает в себя несчастья
всех людей. Он пропитывается желаниями и бедами всех остальных душ,
поднимая также и их и испытывая удовольствие от подобных состояний –
ведь он видит внутри этих сосудов те света и то будущее, которые
вызывает своими действиями. Будущее для него становится настоящим.
Мы же, глядя на него, не видим будущего, которое видит он; не ощущаем
взаимопроникновения, которое совершается у него в душе – и на фоне
внешних проявлений нам кажется, что нет ничего, что могло бы оправдать
изучение Каббалы.
Со стороны каббалист выглядит так, как будто не имеет никакой прибыли
в плане здоровья, счастливой жизни, семьи, детей, народа, среди
которого живет. Наоборот, великие всегда первыми шли на смерть и
страдания, пророки, опережая весь народ, уходили в изгнание – и так
было всегда.
Вот, что кажется нам, когда мы со стороны смотрим на то, что с ними
происходит; но не так видит это сам каббалист, перенимая от всех
остальных душ очень большие сосуды. Каждый сосуд сам по себе мал, но
вместе они составляют большое кли, которое каббалист поднимает с
неживого уровня (домем) на свою уже духовную ступень.
b) Любой парцуф состоит из гальгальты ве эйнаим, отдающих килим и
аха"п, получающих. При разбиении сосуда у него уже появляется не две
части, а четыре: гальгальта ве эйнаим, аха"п, г"э внутри аха"п и аха"п
внутри г"э. Такая смесь находится в каждой из 320 разбитых килим. Цель
состоит в том, чтобы разбить каждую частичку и отделить г"э от аха"п.
Порядок исправления состоит в том, что мир Ацилут направляет на каждую
неисправленную частичку луч сильного света, выделяет из смешанной
частички г"э, поднимает ее наверх, а оставшийся аха"п "отставляет в
сторону" как эгоистические килим, не использует.
После исправления миром Ацилут всех г"э, малхут мира Ацилут
поднимается в бину, т.е. под рош мира Ацилут. Рош мира Ацилут - это
Атик, А"А, АВ"И. Там малхут делает:
1) зивуг на бет де авиют, создавая этим мир Брия,
На этом полностью оканчивается исправление извлеченных килим г"э из
всех 320 частей. Далее мы имеем г"э внутри аха"пов, ее нельзя
отделить, но можно "направленным на нее лучом света передвинуть ближе
к свету". Ацилут хочет сделать исправление в аха"п. Малхут поднимается
в бину и рождает там 10 сфирот мира Брия, который находится на месте
з"а мира Ацилут, т.к. сама малхут мира Ацилут находится в аба ве има.
c) Затем рождаются 10 сфирот мира Ецира, который частично перекрывает
мир Брия, а часть мира Ецира находится под парса на месте верхней
половины мира Брия. И, наконец, мир Асия находится от половины места
мира Брия до половины места мира Ецира. Начиная с середины места мира
Ецира и кончая полностью местом мира Асия, находится пустота, мадор
клипот.
Затем мы увидим, что миры смогут подниматься и опускаться, но всегда
все вместе относительно их первоначального места. Все, что я вам
сегодня рассказал, изложено где-то на полутора тысяч страниц ТЭС и
представляет собой инструкцию продвижения в духовных мирах и вызывет
соответствующие ощущения.
Все наше исправление касается цимцум бет, за цимцум алеф мы не можем
выйти и не представляем даже, какие силы там находятся, что за
действительность существует.
d) Обязаны ли мы оправдать Творца, когда чувствуем себя плохо? Каббала
называется наукой истины. Это значит, что человек, изучающий ее,
постепенно все более острее чувствует истину. Он не может обмануть
себя перед Творцом. Он открывает для себя, что его ощущение в сердце и
есть истина.
Само плохое ощущение человека уже говорит о том, что он обвиняет в
этом Творца. Хорошее ощущение уже само по себе есть благодарость
Творцу. С Творцом мы говорим сердцем, слова не нужны. Поэтому, чтобы
оправдать Творца, я должен всегда быть в хорошем ощущении.
Когда мы слышим, что в мире происходят убийства, войны, насилие,
террор, мы должны работать над собой так, чтобы почувствовать, что это
лучшее, что может быть в нашем мире, а плохим оно воспринимается
только неисправленными душами. Поэтому нет иного выхода, кроме как
подняться духовно, исправить наши килим настолько, чтобы все плохое,
услышанное и увиденное нами, воспринималось, как хорошее. Мы должны
заботиться только о том, чтобы, исправив килим и поднявшись на
уровень, из которого исходит наслаждение, увидеть насколько оно хорошо
для нас и для всего мира в целом.
Общая совокупность душ, включающая в себя те несчастья, придет к этому
через 200-300 лет, а он уже сейчас поднимает их ненаполненные желания
(хесронот) и получает в них света, наполняет их. Это и называется его
душой, вся эта область и, таким образом, он «замещает» Адам а-Ришон
(«Первого Человека»). И так каждый.
Поэтому невозможно обещать каббалисту здоровье, деньги, почет, мир в
доме и т.д. Однако когда человек поднимается, действительно проходит
махсом и начинает познавать Творца – он видит иное: вечность,
совершенство в отношении как себя, так и остальных, он видит остальных
в уже исправленной форме, при этом все еще будучи включенным в них под
махсомом в соответствии с тем, что они есть.
a)состояние страданий
a) То, что происходит с нами, происходит, как учеба и тренировка.
Иногда человеку кажется, что это конец света и нельзя из этого выйти,
настолько мир вокруг него мрачен. Но далее, тренируясь и обучаясь, мы
видим, что это не так, что это только упражнения над нами свыше, но
упражнения очень точные и верные. Понять же их можно только спустя
некоторое время и только впоследствии возможно оценить, насколько они
необходимы на этапе, предшествующем исправлению.
Поэтому мы, насколько это возможно, должны устоять на нашем пути, все
время удерживая цель нашего продвижения, не теряя головы. Но, если
дают такие состояния, когда человек, видя, что входит в огонь, ничего
не может сделать с собой, то это для того, чтобы лишний раз показать
человеку, что он не хозяин ни в чем.
Эти состояния нельзя избежать или обойти, но можно сократить, чтобы
они проходили более безболезненно и быстро. Для этого нужно тут же
включиться в группу, товарищей, в общую работу, больше заниматься,
читать, как сказано, делать все возможное.
Человек занимается внутренней работой. Как он реагирует на окружающее?
Понимают ли они его? Иногда, происходящее на работе, в семье вызывает
в нас неприязнь к источнику ссор и неприятностей. Мы обвиняем
начальника, сотрудников по работе, супругу, детей и т.д. Мы
нервничаем, злимся, думаем, что все кончено. Затем ощущается, что все
происходящее дано свыше, чтобы провести через нас серию ощущений.
Это мы в своих ощущениях настолько сгустили все краски и воспринимали,
как самое ужасное в жизни. Все прошло. Но через некоторое время
происходит вновь и вновь. И чем раньше мы убежим от этих состояний в
книгу, в группу, тем лучше для нас. Самое страшное находиться в этом
состоянии, вариться в нем, каждый раз вновь и вновь ощущать его.
Когда человеку хорошо, он должен вспомнить, что были плохие моменты в
его жизни, отнестись к этому, как к причине и следствию: хорошее -
плохое или плохое - хорошее и т.д. И это приближает человека к
совершенству, к вечности. Начинаешь смотреть на происходящее, как на
две стороны медали, что одно не может происходить без другого. И нужно
принять его так, как оно есть. Тогда плохое тоже будет восприниматься,
как хорошее. Тогда у плохого будет не меньше основания считаться
хорошим, потому что только в наших неисправленных ощущениях (килим)
это воспринимается, как тьма. В исправленные (намерением "ради
Творца") ощущения мы и хорошее (свет), и плохое (тьма) восприняли бы,
как свет.
Пока человек не начинает страдать от своих природных качеств
(гордости, страсти к деньгам, власти, животных наслаждений), не
испытывает чувство стыда за них и преграду в продвижении к духовному,
они не могут восприниматься, как хорошее. Нужно выстрадать все, что в
нем и понять, что пока не появятся сверху силы стать хозяином своих
желаний, до тех пор не будет хорошо. Желания нельзя убивать, но нужно
правильно ими пользоваться. Без них нельзя достичь связи с Творцом,
главное, направить их в нужное русло. Нет ни одного отрицательного
качества в человеке, отрицательным может быть только пользование этими
свойствами.
Как только мы сталкиваемся с какой-нибудь жизненной ситуацией,
происходящей с нами, прежде всего нужно сказать: "Смотри, что Творец
делает со мной", чтобы не потерять связь с Тем, Кто это делает.
И, если человек держит эту мысль, такая связь не дает падения и не
снижает ступень. Если же Творец совсем исчезает из ощущения, то это
падение. Тогда человек должен приобщиться к книге, работе, группе, и
через некоторое время он увидит изменение состояния в лучшую сторону.
Но любое состояние должно восприниматься, как подъем на следующую
ступень.
Если приходит время душе исправиться, от этого нельзя убежать. Каждая
попытка побега увеличивает время страданий. Пока человек не переходит
махсом, ему открываются только животные желания. Непосредственно перед
махсомом, на махсоме и при переходе его человеку открываются желания
Творца. Ни в одном желании нет самого человека. Единственное желание,
где человек имеет право выбора - это согласиться с управлением Творца.
Душа Адама разбилась на 600 тысяч частей, которые связаны между собой,
но отличаются по авиют: от шореш до далет. От нас до Творца - 6000
ступеней-лет. В первое тысячелетие исправляются души авиют де шореш.
Они должны только жить в этом мире, немного страдать (звери, враги,
голод и пр.). Человек убегает от страданий и этого достаточно, чтобы
исправить авиют де шореш. Во второе тысячелетие исправляет авиют алеф
в душах, далее - бет, далее - гимель. И, наконец, в 6-е тысячелетие
исправляется авиют де далет. Это все сказано очень условно!
В настоящее время, когда мы находимся в конце 4 -го изгнания,
происходит возвращение в Эрэц Исраэль, наступает период прихода
духовного избавления - приход Машиаха
b) В Каббале человека называют по желанию получить. Например, если у
человека есть желание прийти к Творцу, почувствовать Его, слиться с
Ним, то он называется Исраэль, хотя находится еще в начале пути, не
видит Творца, не знает, куда идет и куда придет. Но главное - желание.
Когда же человек выполняет желание Творца, то называется каббалистом.
Каббалист, постигающий какую-то духовную ступень, так и называется
"Постигающий" - "Бааль асага".
Постепенно человек начинает понимать, что кроме него и Творца нет
никого. Жена, дети, родные, работа, друзья - все это Творец, который
стоит за различными образами. Открытие Творца по отношению к человеку
и называется "постижение" (асага).
Чем больше это становится понятным человеку, тем более высокую ступень
постижения он имеет, пока не открывается ему, что все абсолютно вокруг
- это Творец. А еще более важное открытие он делает, что все его
внутренние желания, мысли, ощущения, стремления - это тоже Творец. Ну,
а где же человек? Человек тот, кто все это ощущает внутри себя и
приходит к окончательному заключению, что нет никого, кроме Творца.
Именно само это ощущение и есть человек. Открытие этого ощущения
называется слияние с Творцом.
Какая разница между пониманием и ощущением? Человек создан, как
существо ощущающее. Мы чувствуем, а не думаем. Наш мозг развивается
так, чтобы достичь, понять, что мы чувствуем. Возьмем ребенка. Его
желания невелики, соответственно этому развит мозг. Или человеку из
джунглей нужен мозг настолько, насколько он может достичь желаемое.
Чем больше человек желает, тем умнее он становится, потому что мозг
обязан решать, как достичь желаемого. Мозг - это плод развития нашего
желания. Для достижения желаемого мы придумываем всякие уловки и
хитрости. Сильное желание - ключ к развитию ума. Не нужно заботиться о
развитии ума, а только о развитии желания. Изучающий Каббалу не должен
быть умным. Достаточно только желать и чувствовать желаемое. Мир
духовный нельзя видеть умом, а можно ощутить душой.
Человек должен включиться в страдания всего мира, ощутить их,
прочувствовать, а затем в свои исправленные килим получить свет,
относящийся ко всему миру. И всегда, узнавая о чьих-то страданиях,
человек должен сожалеть, не о том, чтобы это страдание, не дай Б-г, не
пришло к нему, а о том, что люди не воспринимают страдания, как
открытие Творца, потому что их килим еще не исправлены. Люди не
понимают правильно управление Творца творениями
c) Человек, поднимающийся по ступеням первого духовного мира - Асия,
который называется "полностью плохой", еще воспринимает происходящее,
как плохое. И поэтому называется грешником. Затем, входя в мир Ецира,
который называется "наполовину плохой и наполовину хороший", он видит
все происходящее то плохим, то хорошим и как бы находится между ними,
не зная точно, какую оценку дать.
Мир Брия называется "почти хорошим": когда человек, исправляя свои
килим, поднимается в мир Брия, то все более и более чувствует, что
Творец желает добра. Находящийся в мире Брия называется "неоконченный
праведник". А, когда человек поднимается в мир Ацилут, который
называется "полностью хороший", то там видит только хорошее без
малейшего намека на плохое. Поэтому человек в мире Ацилут называется
"праведник". Все это сделано по такой системе, чтобы страдания
заставляли человека подниматься все выше и выше.
В любом состоянии, ощущение человека - это его отношение к Творцу.
Пока человек не поднимается на самые высокие ступени, его отношение к
Творцу не может быть окончательно хорошим, и оправдать Творца
полностью он не может. Это происходит только в мире Ацилут.
С одной стороны, человек не должен оставаться в плохом состоянии, а
стараться выйти из него. С другой стороны, он должен анализировать
свое состояние, а затем стараться перейти в хорошее состояние. Но дело
в том, что человек никогда не может оценить свое состояние, находясь
уже в нем. Только перейдя на новую ступень, будучи уверенным, что он
действительно находится в другом состоянии, только тогда он может
контролировать и анализировать предыдущее состояние.
Например, ребенок в 10 лет, который разозлился на своих родителей
из-за того, что они не хотели купить ему велосипед, не может правильно
оценить свое состояние. Разве можно что-либо понять, кроме своей
обиды? Сейчас, будучи взрослым, более разумным, он может правильно
оценить все произошедшее с ним несколько лет назад. Главное, стараться
выйти из состояния обвинения Творца в другое, более хорошее.
Уже говорилось о том, что Творец создал мир для того, чтобы насладить
творения. Это не значит, что сейчас Творец хочет нас насладить, потому
что раньше мы настрадались. Творец делает это без какого-либо расчета
и вне зависимости от того, сколько человек раньше страдал. Нахождение
в страданиях никогда не приближало к хорошему. Только исправление себя
приводит к хорошему. Человечество может страдать еще много тысяч лет,
уровень страданий лишь пробуждает в человеке желание исправиться, но
просто так само страдание никогда не приводит к исправлению.
d) Мы должны наполнить малхут так, чтобы вместе с этим наполнением она
не потеряла ни единого наслаждения, а для этого нужно сохранить ее
недостаток. Приходящее наслаждение не должно гасить недостатка: чем
больше я ем, тем больше мне хочется, причем я действительно в
состоянии съесть больше – и так без конца.
Это вовсе не плохо. И хотя именно этого мы и желаем, у нас ничего не
выходит, потому что мы не понимаем самого принципа. Приступив же к
занятиям Каббалой, наукой о том, как получать и наслаждаться, мы,
возможно, постигнем эту мудрость и узнаем, как наслаждаться. Ведь в
этом и состоит Цель творения – принести благо Его созданиям.
Итак, здесь лежит ключ к тому, как получать наслаждение. Малхут
производит сокращение, не будучи в состоянии поступить иначе. Она
чувствует, что только посредством действия по соединению со свойствами
Бины, когда ее ощущение наслаждения будет пребывать не в ней, а в Нем,
она сможет получать вечно новое наслаждение. Что это значит?
Творец есть бесконечный источник наслаждений для творения. Я получаю
от Творца наполнение. Если я получаю его в обычном виде, то наполнение
испаряется, аппетит исчезает и остается ноль. Но, стремясь к
наслаждению, я могу подумать о Его желании приносить мне благо, о том,
как наслаждается Он. Его наслаждение обусловлено бесконечными сосудами
– он хочет приносить мне благо без всяких ограничений.
Допустим, у меня есть 1 кг желания наслаждаться. Если, получив
наслаждение в 1 кг, я подумаю о том, как наслаждается Он, то этот 1 кг
наслаждения находится уже не во мне – я наполняю Его.
А когда я наполняю Его одним килограммом наслаждения, я ощущаю, что у
Него есть еще огромное количество желаний наполнить меня. Тогда я
получаю второе наслаждение и, как следствие, ощущаю, что доставил этим
удовольствие Ему. Таким образом, я постоянно возвращаюсь к ощущению
того, что доставляю удовольствие, и наслаждаюсь тем, что оно проходит
через меня. Череда эта бесконечна и постоянно разрастается.
Если ощущение наслаждения человека постоянно обновляется и растет,
значит, он поднимается по ступеням лестницы, поднимается в духовном. И
так, пока не достигает состояния, в котором не просто поднимается или
стоит на месте, но приобретает беспредельное восприятие наслаждения. К
этому мы должны прийти, и это возможно посредством бины, которая дает
нам необходимые сосуды для того, чтобы обратиться от малхут к Творцу.
В конечном итоге, наша жизнь – это ощущение наслаждения. А «смерть»
означает, что наслаждение не ощущается ни в одном из органов чувств.
Это и называется умиранием.
1. Внутри каких миров родился А. Р.? |
| Наверх |
