Чуто на 5-ти Тишрей (16 Септември 1942 г.)

    Гмара разказва: «Имало един ученик, който се учил в тайна. Ударила го Брурия и казала: «Във всичко трябва да бъде упорядъчен Неговият съюз с теб». Ако е упорядъчен в РАМАХ (248-те духовни органа), то ще се осъществи».

    Да се учи «в тайна» (хашай), значи да се намира в малко състояние (катнут), от думата «хаш-мал». «Хаш» се нарича келим, желания на лицевата страна (отдаващи), а «мал» – келим на обратната страна, под хазе (получаващи) и довеждащи до голямото състояние (гадлут).

    Този ученик мислил, че ако е заслужил поправяне в келим «хаш», т.е. в желанията за отдаване, и цялото му намерение е само заради отдаване, то вече е достигнал пълното съвършенство. Но целта на творението и създаването на всички светове е било да наслади сътворените, за да получи цялото висше наслаждение и човек да може да постигне цялата висота на своето ниво, всички свои келим, дори под хазе, т.е. всички 248 (РАМАХ) части на душата.

    Затова му напомнила Брурия (името е от думата «бирур» – изяснение) изказването на Пророците: «Във всичко порядъчен съюз», т.е. във всички 248 получаващи желания. С други думи, той трябва да продължи светлината също под хазе и да достигне голямото състояние.

    И това се нарича «мал», т.е. «реч», което означава разкриване, откриващо цялата висота на неговото ниво. Но за да не си навреди с това, е нужно първо да достигне малкото състояние (катнут), което се нарича «хаш» и се постига в тайна, т.е. още не е разкрито. И после също трябва да изясни частта «мал», отнасяща се към голямото състояние (гадлут), и тогава се разкрива в цялата си висота.

    И за това е казано: «порядъчен и сигурен», т.е. ако вече е достигнал малкото състояние, обезпечаващо му защита, може да продължи светлината в получаващите келим и да достигне голямото състояние, и да не се бои от нищо!