Die Wichtigkeit des Gebetes der Vielen/Allgemeinheit

Artikel Nr. 7, 1985-86  Im Sohar, Wajischlach [Und Jakob sandte], (Punkt 45 im Sulam Kommentar) steht geschrieben: „Komm und sieh. Rabbi Shimon sagte: ‚Ein Gebet der Allgemeinheit erhebt sich vor dem Schöpfer und der Schöpfer krönt Sich selbst mit diesem Gebet, da es sich auf verschiedene Arten erhebt: der eine fragt nach Chassadim [Barmherzigkeit], der andere nach Gwurot[Stärke], und noch ein anderer nach Rachamim[Gnade]. Und es besteht aus mehreren Seiten - der Rechten Seite, der Linken, und der Mittleren. Und weil es aus mehreren Seiten und Arten besteht, wird es zu einer Krone auf dem Kopf des Gerechten, eine, die für immer lebt, damit ist Jessod gemeint, welche all die Erlösungen auf Nukwa überträgt und von ihr aus auf die ganze Öffentlichkeit. Und komm und sieh, Jakob bestand aus allen drei Linien; deshalb wollte der Schöpfer sein Gebet, da es ganz und gar vollständig war – mit allen drei Linien, so wie das Gebet der vielen. Deshalb steht geschrieben: „Dann war Jakob sehr ängstlich und verzweifelt“, da der Schöpfer es für ihn ausgerichtet hatte, damit er beten würde, weil Er sich nach seinem Gebet sehnte.“

In den Worten des Heiligen Sohar sehen wir, dass er ein Gebet von vielen als eines von einer einzelnen Person interpretiert, indem es sagt, dass Jakob aus allen drei Linien besteht. Jedoch an allen Stellen, wo über ein Gebet von vielen geschrieben wird, wird es wörtlich gemeint, dass viele beten, so wie unsere Weisen sagten (Berachot, Punkt 8a): „Rabbi Jochanan sagte im Namen von Rabbi Shimon Bar Jochai: ‚Warum steht geschrieben: ‚Und ich, mein Gebet ist eine Zeit des guten Willens für Dich, oh Herr.‘‘ Wann ist eine Zeit des guten Willens? Wenn viele beten.“

Dies bedeutet, dass viele gemeinsam beten, im wahrsten Sinne des Wortes. Wir sollten auch verstehen was der Heilige Sohar sagt, dass „Eine Krone und wird auf den Kopf des Rechtschaffenen platziert, der für ewig lebt.“ Was ist damit gemeint, dass es eine Krone am Kopf wird? Eine Krone, bedeutet die Krone eines Königs, wie die Krone der königlichen Herrschaft. Und was bedeutet es, dass die Krone auf seinem Kopf aus dem Gebet gemacht wird? Was läßt uns die Wichtigkeit und die Größe eines Gebetes verstehen? Da er uns die Wichtigkeit des Gebets enthüllen will, sagt er uns: „Wisse, dass die Krone für den König aus dem Gebet gemacht wird.“

Es sagt, dass es Jessod genannt wird und es alle Erlösungen an Nukwa gibt und von ihr an die gesamte Öffentlichkeit. Wir sollten verstehen, warum die Krone eigens in Jessod gemacht wird,  da bekannt ist, dass wir zu Ejn Sof beten, was bedeutet es daher, dass ein Gebet von vielen eine Krone eigens in Jessod wird? Und warum sagt es auch, dass Jessod es auf Nukwa überträgt, und von Nukwa an die Allgemeinheit?

Baal HaSulam erklärte das Thema des Gebetes von vielen als das einer Person, die für viele betet; dies wird „ein Gebet von vielen“ genannt. Deshalb wird ein Gebet von vielen als „eine Zeit des guten Willen“ bezeichnet. Wenn ein Mensch für sich selbst betet, hat er Kläger – ob sein Gebet wirklich wert ist, akzeptiert zu werden oder nicht. Jedoch, wenn er für die Allgemeinheit betet, ist es irrelevant, ihn zu prüfen und zu sehen, ob er es wert ist, dass sein Gebet beantwortet wird, da er nichts für sich selbst erbittet, sondern nur für die Allgemeinheit. 

Deshalb wurde gesagt, dass ein Gebet von vielen „eine Zeit des guten Willens“ genannt wird. Und gemäß dem, was an einigen Stellen im Sulam Kommentar erklärt wird, bezieht sich ein Gebet von vielen auf Malchut, die als „die Versammlung Israels“ oder „heilige Göttlichkeit“ bezeichnet wird. Sie wird „viele“ genannt, weil sie all die Seelen beinhaltet. Und wenn die Göttlichkeit im Exil ist, dann fragen wir nach dem Exil der Göttlichkeit, welche manchmal als „Göttlichkeit im Staub“ bezeichnet wird, da all diese Namen darauf hinweisen, den Inhalt der Zweck der Schöpfung zu nutzen, der dazu da war, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Es ist bekannt, dass es die erste Einschränkung gab, damit der Er die Vollkommenheit Seiner Handlungen enthüllte. Das bedeutet, dass an einem Platz, wo es nur ein Kli gibt, das „empfangen um zu empfangen“ genannt wird, die obere Fülle vor diesem Ort verborgen sein wird. Die Fülle kommt nur an einen Platz, wo es zu geben möglich ist, zu bezwecken. Und da der Mensch von Natur aus nur geboren ist, um zu empfangen, dann kann in diesem Platz, den er sieht, sein Empfänger - „Selbstliebe“ genannt – nicht empfangen.

Stattdessen muss er alles für die Göttlichkeit tun, für Malchut, denn nur dadurch wird Seine Herrlichkeit in Malchut erscheinen. Dies ist, weil nur, wenn der Schöpfer den Unteren erscheinen kann, Seine Herrlichkeit gesehen wird. Es wurde geschrieben, dass der Platz an dem Schochen [Bewohner] erscheint Schechina[„Wohnsitz“ aber auch „Göttlichkeit“] genannt wird. 

Dies wird als „Möge Sein großer Name vergrößert und geheiligt sein“ bezeichnet, da der Name des Schöpfers, der „der Gott, der Gutes tut“ genannt wird, in der Welt erscheint. Dies ist so, weil jeder den Zweck der Schöpfung, genannt „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, erlangt, denn nun gibt es ein Kli, das für die Aufnahme geeignet ist, die Absicht zu Geben, als Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer bezeichnet.

Es zeigt sich, dass, weil es bei den Menschen von Natur aus nur um das Empfangen um zu empfangen geht und sie nicht arbeiten können, um zu geben, ohne ihre Natur zu überwinden, verursachen sie, dass Malchut im Staub verbleibt, das bedeutet sie können nicht erkennen was sie vom Schöpfer empfangen kann, weil alles aufgrund der Einschränkung verborgen ist. 

Allerdings brauchen wir etwas Selbstbeobachtung. Das heißt, wir sollten glauben, was unsere Weisen uns sagen, dass all die Freuden von körperlichen Genüssen nichts anderes als eine kleine Kerze sind, verglichen mit den Freuden, die in der Spiritualität existieren. So wie im Sulam Kommentar geschrieben steht („Einführung zum Buch Sohar“): „Dies ist die Bedeutung des Zerbrechens der Gefässe, dem die Erschaffung der Welt voranging. Durch das Zerbrechen der Gefässe von Kedusha [Heiligkeit]] und ihren Zerfall in getrennte BYA, fielen heilige Funken gemeinsam mit ihnen zu den Klipot [Gefässen], von denen die Freuden und die Liebe jeglicher Art in den Herrschaftsbereich der Klipot kamen, die sie den Menschen für ihr Empfangen und für ihr Vergnügen weitergaben.“ 

Es folgt daher, dass sich die Mehrheit der Genüsse in Kedusha befinden, während wir das Gegenteil erkennen, nämlich jeder sieht Dinge im Körperlichen, die genossen werden können. Jedoch in der Mühe mit Tora und Mizwot [Befehle, Anweisungen] ist es möglich, einem Menschen zu sagen, dass er sich mit Tora und Mizwot beschäftigen soll, ohne ihm eine Belohnung für seine Arbeit zu versprechen. Dies ist so, weil während er sich mit dem Einhalten der Mizwot beschäftigt, er alles komplett ohne Geschmack findet. Jedoch wenn ihm eine Belohnung versprochen wird, und er es glaubt, kann er in Tora und Mizwot arbeiten, weil er dafür belohnt wird.

Dies ist nicht so, wenn er sich mit körperlichen Dingen wie essen, trinken, Geld, Ehre, usw. beschäftigt. Ein Mensch fragt nicht: „Warum muss ich mich mit diesen banalen Dingen beschäftigen?“ denn wenn jemand Genuss empfindet, fragt er nicht nach dem Zweck des Empfangens des Genusses. Alles, woran er denken kann, während er die Genüsse empfängt, ist, wie er den Genuss in Quantität und Qualität vergrößern kann. Gott bewahre, dass man sich mit dem Thema des Empfangens von Genuss eingehender beschäftigt, gemeint ist: „Warum muß ich Genuss empfangen?“ 

Manchmal empfängt ein Mensch Genuss von etwas, für das er nichts bezahlt hat. Obwohl es ihm viel Freude bereitet, erhebt sich dennoch die Frage in ihm: „Was ist der Zweck dieses Genusses?“ Zum Beispiel ein Genuss der nichts kostet, ist der Genuss der Ruhe, des Ausruhens. Man muss diesen Genuss nicht kaufen, denn man erhält ihn kostenlos. Dennoch fragt sich ein Mensch sehr oft: „Was bekomme ich durch den Genuss des Ausruhens?“

Jedoch, wenn ein Mensch wahren Genuss und Freude erfährt, dann kommt ihm der Zweck dieses Genusses nicht in den Sinn. Und wenn es passiert, dann sollte er über den Zweck des Genusses, den er soeben genießt, eingehend nachdenken, es ist ein Zeichen, dass der Genuss, den er empfindet, kein wirklicher  Genuss ist, weil es in seinem Verstand noch Platz zum Nachdenken über den Zweck gibt. Dies ist ein Zeichen, dass es einen Mangel an diesem Genuss gibt, und wo es einen Mangel gibt, kann er einen anderen Zweck erwägen, als den, den er soeben empfindet. 

Aus dem oben Erwähnten folgt, dass die Mehrheit des guten Geschmacks und Freude im Leben in der Tora und den Mizwot gefunden werden, denn dies ist, wo  das obere Licht hinterlegt wurde/sich befindet. Es steht darüber im Sulam Kommentar („Einführung zum Buch Sohar) „Visionen von der Leiter“ Punkt 1) geschrieben; „Wenn jemand mit dem Zuhören der Stimme Seines Worte belohnt wird, werden die 613 Mizwot zu Pekudin, von dem Wort Pikadon [Deposit, Ablage]. Dies ist, weil es 613 Mizwot gibt, und in jeder Mizwa wird ein Licht einer besonderen Stufe deponiert, welches einem besonderen Organ in den 613 Organen und Sehnen der Seele und des Körpers entspricht. Daraus folgt, dass man während des Einhaltens der Mizwa zu dem entsprechenden Organ in seiner Seele und Körper, die Stufe des Lichts, das zu diesem Organ und dieser Sehne gehört, ausdehnt. Dies wird als Panim [Gesicht/Vorderseite] der Mizwot betrachtet.“ 

Es folgt dass beim Einhalten von Tora und Mizwot, der Zweck der Schöpfung – Seinen Geschöpfen Gutes zu tun – enthüllt wird. Er sagt jedoch dort, im Sulam Kommentar, dass dies eigens dann kommt, nachdem man für das Einhalten der Tora und der Mizwot in der Form „der Stimme Seiner Worte zuhören“ belohnt wird.

Sollte  er Tora und Mizwot in der Form von „die Sein Wort erfüllen“ einhalten, bevor sie mit dem Zuhören belohnt werden, werden die Mizwot Eitin [Hinweis/Rat] genannt, und sie werden als Achor [hinten/Rückseite] angesehen. Das bedeutet, dass das obere Licht, das zu dieser Mizwa gehört, noch immer nicht in ihnen scheint, aber sie werden als Rat angesehen, durch den man zum Licht von Panim kommt, das zu Mizwa gehört.

Und all die Arbeit und Anstrengungen die jemand benötigt, um sein Verlangen und Gedanken zu überwinden, die ihn davon abhalten, den Weg der Wahrheit zu gehen,  all das wird noch als Aspekt der Rückseite Achoraim [hinten] bezeichnet, nur, wenn ich  in der Form „die Sein Wort erfüllen“ bin. Dies ist so, weil er auf dieser Stufe das obere Licht noch nicht fühlt, das in Tora und Mizwot gekleidet ist. Daher tut man alle, weil man glaubt, dass es ein großes Pivileg ist, für die Beschäftigung mit Tora und Mizwot belohnt zu werden, auch wenn er noch nicht die Wichtigkeit empfindet, aber alles mit dem Glauben über dem Verstand macht. Dies ist der Zweck des Menschen – Dwekut mit dem Schöpfer zu erlangen – und er tut alles, um dies zu erreichen. Als Ergebnis beobachtet er alles und machte große Anstrengungen wo auch immer er kann und sein einziges Ziel ist, es Ganzheit zu erreichen. 

Und er erkennt, dass nach all den Anstrengungen und Mühen, wenn er die Behinderer, die sich gegen ihn stellen, bezwingen will,  er noch immer außerhalb steht, da Dwekut die Gleichheit der Form bedeutet, und er hat sich noch keinen Zoll von der Selbstliebe entfernt, die die gegensätzliche Handlung zu Dwekut an den Schöpfer ist. Auf dieser Stufe geht er, um zum Schöpfer um Erleuchtung zu beten, damit er die Göttlichkeit aus dem Staub erheben kann. Das bedeutet, dass das Königreich des Himmels – so wie es dem Menschen erscheint, wenn er dafür arbeiten will, um die Herrlichkeit des Himmels auf der Welt zu enthüllen – auf dieser Stufe wie Staub schmeckt. Und er erkennt, dass alle so wie er sind, respektlos gegenüber der Herrlichkeit des Himmels, weil sie ihre Wichtigkeit nicht erkennen können. Dies wird „ein Gebet von vielen“ genannt, das bedeutet, dass er für das Kollektiv betet. 

Zwei Unterscheidungen müssen getroffen werden: 1) Malchut wird „viele“ genannt, weil sie all die Seelen beinhaltet. 2) Ein Gebet von vielen, wenn er für das Kollektiv betet, bedeutet dass das Kollektiv mit der Wichtigkeit von Tora und Mizwot belohnt wird, dass sie mit 613 Guthaben/Deposit belohnt werden, dass das obere Licht in absolut jeder Mizwa scheint. 

Daraus folgt, dass am Ende des Tages die zwei Aspekte der „vielen“ eins werden. Das  bedeutet, dass er für die Allgemeinheit betet, um belohnt zu werden, für die Größe und Wichtigkeit von Malchut, welche „viele“ genannt wird, um gesehen zu werden, dies geschieht, wenn jeder mit dem Gefäß des Gebens belohnt ist. Zu dieser Zeit werden die 613 Mizwot enthüllt, so wie in „der Stimme Seiner Worte zuhören“, wenn die 613 Mizwot 613 Guthaben/Deposit genannt werden. 

Das oben Erwähnte bedeutet, dass ein Gebet von vielen nicht zurückgewiesen wird, wenn einer für das Kollektiv betet. Das Kollektiv wird „ganz Israel“ und „die Heilige Göttlichkeit“ genannt. Und da das Kollektiv einige Einsichten/Unterscheidungen beinhaltet, sagt der Heilige Sohar, dass der Grund, warum das Gebet für das Kollektiv angenommen wird, darin liegt, dass darin Ganzheit enthalten ist. Es steht: „Und der Schöpfer krönt Sich selbst mit diesem Gebet, weil es auf verschiedene Arten aufsteigt, da einer um Chassadim bittet, ein anderer um Gwurot, und noch ein anderer um Rachamim.“

Wir sollten verstehen, warum ein Gebet aus allen von ihnen bestehen muss. Die Regel ist, dass alle Einsichten und Unterscheidungen, die wir im Spirituellen wahrnehmen, Enthüllungen sind, die enthüllt werden sollten, um die Niederen/Unteren zu korrigieren. Daraus folgt, dass das Thema mit den drei Linien, wie wir sagen – diese Vollkommenheit bedeutet, dass die drei Linien dort enthüllt sind – bedeutet, dass der Schöpfer den Unteren Fülle geben will, damit sie sie einsetzen können, und es wird  dort keinen Mangel geben. Dies ist anders als es in der Welt von Nekudim war, wo die Gefässe zerbrochen waren, weil es dort keine Korrektur der Linien gab, wie es der heilige ARI sagt. 

Mit anderen Worten, wenn der Obere dem Unteren einige Füllung gibt, dann will er, dass die Füllung, die der Untere erhält, dem Unteren zugute kommt. Jedoch, wenn das Kli, das die Füllung erhalten sollte, nicht vollkommen ist, dann geht all die Spende an die Externen. Dies ist das Thema beim Zerschlagen der Gefässe - dass die Füllung außerhalb von Kedusha[Heiligkeit] geht. Aus diesem Grund wird die Spende nicht an die Unteren ausgegeben, und dies wird dann angesehen, dass das Gebet nicht angenommen ist. 

Und hier kommt das Thema der Korrektur der Linien, das in dem Kollektiv ist. Das bedeutet, dass die vielen, welche Malchut sind, aus dem Kollektiv bestehen. Mit anderen Worten, es gibt eine Korrektur, die als „drei Linien“ bezeichnet wird, durch die die Fülle in Kedusha verbleibt und nicht an die Externen geht. So ein Gebet kann daher angenommen werden, das heißt, dass Füllung gegeben wird. 

Der heilige Sohar interpretiert das: „Weil Jakob aus drei Linien bestand,“ seit Jakob die „Mittlere Linie“ genannt wird, welche die Rechte und die Linke beinhaltet. Deshalb wollte der Schöpfer sein Gebet, da es in völliger Vollkommenheit ist, alle drei Linien beinhaltet, so wie das Gebet der vielen. Mit anderen Worten, es gibt seitens des Schöpfers keine Verzögerungen die Füllung unten zu gewähren, da es Sein Wunsch ist, Seinen Geschöpfen gutzutun. Er wartet auf die Gefässe des Empfangens der Unteren, bis sie zur Aufnahme bereit sind.

Wenn daher ein korrektes Kli auf der Seite der Unteren ist –damit ist gemeint, dass das Gebet das Kli ist, das für die Aufnahme geeignet ist – muss es unter der Bedingung sein, dass die Füllung nicht verlorengeht, das bedeutet, dass die Füllung nicht an die Externen geht, zu den Klipot. Deshalb gibt es eine Korrektur des Klis von Malchut, dass sie die Füllung an die Unteren weitergibt, und diese Korrektur wird „Korrektur der Linien“ genannt.

Nun werden wir die restlichen Worte des heiligen Sohar erläutern, die wir über das Gesagte fragten. Es steht: „Und weil es aus verschiedenen Seiten und Eigenschaften besteht, wird es eine Krone und auf den Kopf des Rechtschaffenen gesetzt, der für ewig lebt, damit ist Jessod gemeint, der alle Segnungen an Nukwa weitergibt, und von ihr an die Allgemeinheit.“

Wir fragten: “Aber beten wir nicht zu Ejn Sof?“ Was bedeutet es also, dass das Gebet der vielen eine Krone eigens über Jessod wird? Diese Sache ist, dass die Reihenfolge der Übertragung der Füllung/Spende, die an Malchut geht, Jessod genannt wird. Das bedeutet, dass alle ersten neun Sefirot ihre Essenz an Jessod geben, und sie wird „alle“ genannt.

Daraus folgt, dass wir immer aus der Perspektive des Gebers und des Empfängers der Spende sprechen, der Malchut genannt wird. Da der Schöpfer jedoch geben will und auf die Unteren wartet, die richtigen Kelim des Empfangens der Füllung zu geben. Wenn sich die Gebete erheben, das ist, wenn die Gebete derart durchgeführt werden, dass sie für die Aufnahme geeignet sind, werden sie „ein Kli für den Empfang der Füllung“ genannt. Daraus folgt, dass sich das Kli zum Geber erhebt, und da der allgemeine Geber Jessod ist, wird angenommen dass sich das Gebet zu Jessod erhebt.

Dies folgt ebenso der Regel: „die Handlung unten erweckt de Handlung oben“. Das bedeutet, dass durch das Erwecken der Unteren, die näher zum Schöpfer kommen wollen und mit Dwekut an den Schöpfer belohnt werden wollen, sie nach der Hilfe des Schöpfers fragen. Es ist, wie unsere Weisen sagten: „Er, der kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen“ (Sohar, Noa und im Sulam Kommentar, Punkt 63). Wenn eine Person zur Reinigung kommt, wird ihr mit einer heiligen Seele geholfen, und sie wird gereinigt, gesegnet und „heilig“ genannt.

So sehen wir, dass wenn ein Mensch seine Handlungen verbessern will, dann verursacht er oben einen Siwug, durch den die Fülle nach unten gegossen wird. Dies wird MaN erheben genannt, damit ist gemeint, oben einen Mangel zu verursachen. Wir sollten jedoch verstehen, wie wir sagen können, dass die Unteren oben einen Mangel verursachen. Und wir sollten auch die Bedeutung eines „Mangels“ verstehen. Es ist bekannt, dass ein Kli als „ein Mangel“ bezeichnet wird, das bedeutet, dass, wenn dort ein Mangel herrscht, dann gibt es dort Platz die Füllung hinzugeben und den Mangel zu füllen.

Es gibt keine Verzögerungen beim Geben seitens des Emanators, denn Er will Gutes tun. Der Grund, warum wir Verhüllung des Lichts sehen, ist, weil die Unteren keine Kelim haben, um die Füllung zu empfangen. Wenn daher der Untere erwacht, um sich selbst zu reinigen, ihm jedoch die Kraft fehlt, dann ersucht er den Schöpfer, ihm zu helfen. Dann erhebt sich dieser Mangel, damit nun der Obere ein Gefäß hat, um ihm die Füllung zu geben, und dies wird als MaN erheben bezeichnet.

Daraus folgt, dass, wenn das Gebet, das ein Mangel ist, das der Untere sucht – um seinen Mangel zu befriedigen – wenn es sich zum Geber erhebt – und der Geber wird Jessod genannt, der der Versammlung von Israel gibt, die Malchut genannt wird – wird es zu einer Krone auf Seinem Kopf. Dies ist, weil eine Krone Keter [Krone] bedeuet, weist dies auf die Königskrone hin, das bedeutet auf die Wichtigkeit des Königs. Damit ist gemeint, dass, wenn es Enthüllung von Seinem Licht gibt, dann erkennt jeder die Wichtigkeit des Schöpfers. 

Während der Verhüllung des Gesichts, wird die Göttlichkeit – der Platz, wo der König erscheint – bezeichnet jedoch als „Exil“ und „Staub“. Dies ist, weil in der Spiritualität kein Geschmack erkennbar ist, jedoch scheint es, als ob ihnen Tora und Mizwot wie Staub schmecken. Und dies alles ist, weil die Unteren keine Kelim haben, um die Füllung zu empfangen. Und deswegen ist Seine Herrlichkeit unter den Völkern entweiht, das bedeutet, dass bevor ein Mensch mit der Einsicht jüdisch zu sein belohnt wird, ist er den Völkern ähnlich, so wie bekannt ist, dass jeder Mensch eine kleine Welt ist und aus siebzig Völkern und ebenso aus Israel besteht. 

Jedoch dann, während der Enthüllung, wenn die obere Grenze den Unteren nicht erscheinen kann, weil sie nicht die geeigneten Kelim haben, welches Leuchten auch immer sie bekommen, es geht zu den Klipot. Deswegen muss die obere Füllung vor ihnen verborgen werden. Dies wird „die Krone ist vom Kopf gefallen“ bezeichnet, das bedeutet, dass die Wichtigkeit des Schöpfers entweiht ist. 

Jedoch wenn sich ein Mensch reinigt, wenn er vom Schöpfer will, dass er näher zu Ihm kommt und das Gefäß des Gebens bekommt, durch das er mit Dwekut belohnt wird, dann wird all die obere Fülle enthüllt, um zu geben. Mit anderen Worten, er will dass er von oben die Kraft bekommt, für immer die Fähigkeit zu haben, in Kedusha zu sein, dies ist Dewkut. 

Dann wird aus diesem Gebet eine Krone gemacht, die Krone des Königs, denn dann wird die Wichtigkeit des Königs anerkannt. Und dies ist die Bedeutung von dem, was uns der heilige Sohar sagt, dass das Gebet „wird eine Krone und auf dem Kopf des Gerechten platziert, der für immer lebt, damit ist Jessod gemeint, der alle Segen an Nukwa überträgt, und von ihr an die ganze Allgemeinheit.“ Dies ist weil durch das Gebet wird die obere Füllung den Unteren gegeben, und zu dieser Zeit sind Genuss und Freuden enthüllt.

Dies wird als „eine Krone“ bezeichnet, die Krone des Königs, die Wichtigkeit des Königs.

Artikel Nr. 9, 1986-87

Im Sohar (BeShalach und im Sulam Kommentar, Abschnitt 216) steht geschrieben “Dann wird Moses singen..‘. Es müsste heißen, ‚hat gesungen‘. Und es wird geantwortet ‚Doch es bezieht sich auf die Zukunft, dass er für diesen Bund vervollständigte und für die Zukunft vervollständigte, wenn Israel diesen Gesang in der Zukunft segnet. ‚Diese Singerei‘ ist in weiblicher Form [in Hebräisch], aber es sollte ‚Dieser Gesang‘ [in Hebräisch] in männlicher Form heißen. Und es wird antwortet ‚Dieser Gesang ist die Segnung des Königs durch die Königin‘. Rabbi Yehuda sagte: „Deswegen ist es der Gesang der Königin für den König, warum heißt es also: ‚Moses und die Kinder Israels‘? Am Ende sollte die Königin diejenige sein, die segnet‘. Es heißt: ‚Glücklich sind Moses und Israel, denn sie kennen die richtige Segnung des Königs für die Königin.“‘

Es ist wichtig, seine Antwort zu dem zu verstehen, was in der Zukunftsform geschrieben steht, also dass es sich auf die Zukunft bezieht. Was soll es uns für unsere Arbeit zeigen? Wir müssen auch die Antwort verstehen, die uns zu der in der weiblichen Form geschriebenen „Singerei“ gegeben wird, welche die Absicht zu Malchut interpretiert, das heißt, dass Malchut den König segnet, wonach Rabbi Yehuda fragte. Aus welchem Grund also heißt es „Moses und die Kinder Israels“ wenn Malchut seine Absicht ist? Aus diesem Grund muss er interpretieren, dass seine Absicht für Moses und die Kinder Israels ist, die wissen, wie der König für Malchut gesegnet wird. Wir müssen auch die Bedeutung von Moses und Israel verstehen, die den König für Malchut segnen müssen und warum sie den König nicht für sich selbst segnen müssen, sondern für Malchut.

Es ist bekannt, dass Moses „der treue Hirte“ genannt wird. Baal HaSulam interpretierte, dass Moses den Kindern Israels den Glauben gab, und Glaube wird Malchut [Königreich] genannt. Anders gesagt flößte er den Menschen Israels Angst vor dem Himmel ein, „himmlisches Königsreich“ genannt. Deswegen wird Moses „der treue Hirte“ genannt, dem Glauben nach. Darüber steht geschrieben: „Und sie glaubten an den Herrn und an Seinen Diener Moses“, womit Moses gemeint ist, der ihnen den Glauben an den Schöpfer brachte.

Es ist bekannt, dass man nicht aus dem Negativen heraus leben kann, sondern aus dem  Positiven. Der Grund dafür ist, dass die „Versorgung“ dem entspricht, was ein Mensch empfängt und wie er das Empfangen genießt. Dies ergibt sich aus dem Zweck der Schöpfung, genannt „Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“. Deswegen muss ein Mensch Vergnügen und Freude empfangen, damit er etwas hat, mit dem er den Körper erfreuen kann. Das wird „positive Einstellung“ genannt, das heißt Füllung. Und mit dieser Füllung erfüllt er seine Bedürfnisse.

Aber ein Mensch braucht auch einen Mangel. Sonst gibt es keinen Ort, in den das Licht des Lebens eindringen kann. Ein Mangel wird „Kli“ [Gefäß] genannt und bedeutet, dass jemand ohne Kelim[Gefäße] nichts empfangen kann. Ein Mangel wird „Verlangen“ genannt, das heißt er hat ein Verlangen nach etwas und fühlt, dass ihm diese Sache fehlt; und er wünscht, dieses Bedürfnis zu erfüllen. Sein Mangel entspricht dem Maße, wie er die Abwesenheit dieser Sache empfindet und dem Maße, wie er sein Bedürfnis befriedigen muss. Mit anderen Worten, ein großer Mangel oder ein kleiner Mangel hängen von dem Maße ab, wie notwendig er es empfindet, das Bedürfnis zu befriedigen.

Wenn ein Mensch in jedem seiner Organe spürt, das ihm etwas fehlt und er dennoch kein starkes Verlangen danach hat, sein Bedürfnis zu befriedigen, dann gibt es viele Gründe dafür.

1. 1.Er erzählte seinen Freunden, was er möchte, und er fühlt das Bedürfnis danach. Seine Freunde machen ihm jedoch klar, dass das, was er braucht, unerreichbar ist. Daher beeinflussten seine Freunde ihn mit ihren Ansichten, dass er die Situation akzeptieren muss. Sie schwächten seine Stärke, alle Hindernisse zu überwinden, um das zu bekommen, was er will. Folglich wurden sowohl das Bedürfnis als auch das Verlangen geschwächt, da er erkennt, dass er nie das Gewollte erreichen wird. Und weil er sieht, dass es absolut unmöglich ist, je sein Bedürfnis zu erfüllen, erreicht er seinnicht, und sein Bedürfnis verringert sich. Das große Verlangen verringerte sich aufgrund seiner Verzweiflung.
2. 2.Manchmal hat er seinen Freunden nicht einmal von seinen Wünschen berichtet, sondern hört nur aus ihren Gesprächen, wie sie bereits aufgegeben haben, und auch das beeinflusst ihn. Mit anderen Worten, ihre Verzweiflung beeinflusst ihn und er verliert seine anfängliche Begeisterung, so schnell wie möglich Dwekut[Anhaftung] zu erreichen. So verliert er diese Willenskraft.
3. 3.Und manchmal überlegt er selbst, ohne irgendwelche Verleumdung von außen, sieht aber jedes Mal, wenn er sich der Kedusha[Heiligkeit] annähern möchte und mit dem Analysieren beginnt, dass er im Gegenteil Schritte zurück macht, anstelle sich vorwärts zu bewegen. Und das reduziert die Kraft für die Arbeit.

Dann bricht er unter seiner Last zusammen, weil er nichts hat, das ihn stärkt, und weil er nur Negativität und Dunkelheit sieht. Deswegen verliert er den Lebensmut, den er hatte, als er anscheinend eine gewisse Lebenskraft hatte, die „seine Seele wiederbeleben“ genannt wird. Und jetzt fühlt er sich spirituell tot, das heißt, er kann keine einzige Bewegung in der Arbeit machen, so, als wäre er tatsächlich tot.

Obwohl er jetzt die Wahrheit erkennt, das heißt die Erkenntnis des Bösen hat, kann er dadurch keine Nahrung empfangen, da die Versorgung des Körpers speziell aus einer positiven Einstellung kommt. Deswegen muss er aus zwei Gründen auf der Rechten Linie gehen: 1) Um sein Verlangen davor zu bewahren, durch die Verleumdungen geschwächt zu werden, die er hört. 2) Um Lebenskraft zu erhalten, welche speziell vom Positiven kommt, und die eine wichtige Sache ist, und es hier eine Frage der Ganzheit gibt.

Jedoch ist es schwierig, zu verstehen wie, wenn er seine Arbeitsweise kritisiert und er sein Schwelgen in Selbstliebe erkennt – wie kann ihm gesagt werden, auf der Rechten Linie zu gehen, welche „Ganzheit“ genannt wird? Am Ende ist alles, soweit er sehen kann und ehrlich urteilt, eine komplette Lüge.

Es ist bekannt, dass das Allgemeine und das Spezielle gleich sind. Das Individuum folgt der gleichen Regel wie die Gesamtheit. In Bezug auf die Gesamtheit wurde uns geboten, an die Rückkehr des Messias zu glauben (in dem Gebet, „Ich glaube“), „Ich glaube an die Rückkehr des Messias. Und obwohl er später kommen mag, warte ich noch auf seine Ankunft.“

Deswegen sollte man nie aufgeben und sagen: „Ich sehe, dass ich unfähig bin, Dwekut[Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen“. Dies gleicht dem Auszug aus dem Exil - bei den Völkern der Welt Selbstliebe genannt – und er gelangt unter die Autorität von Kedusha[Heiligkeit] und er wird die Wurzel seiner Seele korrigieren und sich an das „Leben der Leben“ anhängen.

Daraus folgt, wenn jemand generell an die Erlösung und an Seine Ankunft glaubt, sollte er glauben, dass die Erlösung im Speziellen kommen wird. Deswegen sollte man Ganzheit für sich selbst in Bezug auf die Zukunft auf eine Art empfangen, wie man sich das Maß der Güte, Vergnügen und Freude, die man empfangen wird, vorstellt, wenn man Befriedigung für all seine Bedürfnisse erfährt. Und genau das gibt ihm emotionale Erfüllung und Energie für die Arbeit, dieses erhoffte Ziel zu erreichen.

Daraus folgt, dass sich jemand zuerst sein erhofftes Glück und seine Freude vorstellen muss,  wenn er erreicht hat, was er vorauskalkulierte. Jedoch muss er erst das Ziel vollständig kennen, das er erreichen will. Und wenn er nicht genau darauf achtet und prüft, was er von seinem Leben erwartet, muss er sich selbst sagen: „Jetzt habe ich entschieden, was ich will, nachdem ich die Freude, die in der Welt erreicht werden kann, analysiert habe.“

Wenn er die Möglichkeit hat, sie zu erreichen, dann wird er Stärke und Weisheit haben zu sagen: „Jetzt kann ich dem Schöpfer dafür danken, dass er Seine Welt geschaffen hat“. Nun kann er aus vollem Herzen sagen: „Gesegnet sei Er, Der sagte: ‚Möge es die Welt geben‘, da ich Vergnügen und Freude empfinde, dass es für mich und für alle erschaffenen Geschöpfe wert ist, dieses Vergnügen und diese Freude zu empfangen, die ich jetzt vom Zweck der Schöpfung erhalten habe, ‚Seinem Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“‘.

Und obwohl er weit vom Erreichen des Ziels entfernt ist, aber trotzdem sicher weiß, woher er seine zukünftige Freude empfängt, ist es, wie geschrieben steht (Awot, Kapitel 6): „Rabbi Meir sagte: ‚Jeder, der sich mit der Tora Lishma [für Ihren Namen] beschäftigt, wird mit vielen großen Dingen belohnt. Mehr noch, die ganze Welt lohnt sich für ihn. Er wird in die Geheimnisse der Tora eingeführt, und er wird wie zu einer dauerhaften Quelle‘“.

Und wenn er darauf achtet – was er erreichen kann – und die Wichtigkeit des Ziels fühlt und sich selbst das Glück vorstellt, das er erreichen wird, ist die Freude, die er erleben wird, wenn er sie erreicht, unvorstellbar.

Deswegen kann er in dem Maße, in dem er an die Wichtigkeit des Ziels glaubt und sagt, dass „obwohl Er sich verspätet, erwarte ich trotzdem seine Ankunft“, die Füllung des Lichts des Lebens vom zukünftigen Ziel empfangen. Es ist bekannt, dass es Inneres Licht und Umgebendes Licht gibt. Baal HaSulam interpretierte einmal, dass das „Innere Licht“ dem entspricht, was jemand in der Gegenwart empfängt; und das „Umgebende Licht“ gilt als Licht, das leuchten wird, das er aber noch nicht erlangt hat. Doch das „Umgebende Licht“ leuchtet auch in der Gegenwart in dem Maß, wie er darauf vertraut, es zu erlangen.

Er beschreibt einen Menschen, der Ware auf dem Markt gekauft hat. Und da viele Menschen diese Ware auf dem Markt brachten, verlor sie ihren Wert und daher wollten alle Händler die Ware zu jedem Preis verkaufen. Aber es gab keine Käufer, da jeder annahm, sie könnte noch billiger werden. Dann kaufte ein Mann die ganze Ware zu einem sehr niedrigen Preis. Als er nach Hause kam und ihnen sagte, was auf dem Markt passiert war, lachten alle über ihn: „Was hast du gemacht? Natürlich wollen alle Händler die ganze Ware verkaufen, die sie vorrätig haben. Das wird nur alles billiger machen, und deswegen wirst du dein ganzes Geld verlieren.“ Aber er bestand darauf: „Jetzt bin ich glücklicher als je zuvor, da ich von dieser Ware nicht wie ursprünglich angenommen 20% Profit erhalte, sondern 500%. Aber ich werde sie nicht jetzt verkaufen. Ich werde sie lagern und in drei Jahren auf dem Markt verkaufen, denn dann werden diese Waren hier im Land nicht verfügbar sein und ich werde jeden Preis erzielen, den ich will.“ Wenn er also berechnet, wie viel er in der Gegenwart – in diesem Jahr - verdient hat, hat er nichts. Es bedeutet, er hat in der Gegenwart nichts, um glücklich zu sein.

Aber das ist eine Allegorie für das Innere Licht, welches in der Gegenwart leuchtet. Doch das Umgebende Licht, genannt „Licht, das besonders in der Zukunft scheint“, scheint für ihn auch in der Gegenwart je nach seinem Glauben, dass er in Zukunft die erhoffte Belohnung empfangen wird. Und dann wird seine Freude vollständig sein. Nun ist er freudig und guter Laune über die Tatsache, dass er es in der Zukunft empfangen wird.

Das erklärt die oben erwähnte Allegorie, als dieser Händler von jedem verspottet wurde, als er die Ware auf dem Markt kaufte und es ihm unwichtig war, dass niemand sie ihm abnehmen wollte. Dennoch kaufte er die von den anderen als wertlos verschmähte Ware, und jetzt ist er glücklich, weil er sich hundertprozentig sicher ist, dass es diese Ware in drei Jahren nirgendwo mehr geben wird und er dann reich sein wird; und so erfreut er sich in der Gegenwart darüber, was in der Zukunft passieren wird.

Wenn man sich nicht um die Zukunft sorgt und zuversichtlich ist, dass es zu einem kommen wird, dann kann man je nach diesem Maß auch in der Gegenwart genießen, wie es geschrieben steht: „Obwohl er sich verspäten mag, erwarte ich trotzdem Seine Ankunft“.

Wenn einem Menschen daher gesagt wird, dass er, obwohl er auf der Linken Linie wandelte - das heißt, er kritisierte und erkannte seine unglaubliche Niedrigkeit wahrhaftig - will er sich selbst nicht täuschen und seine Gedanken und  Handlungen rechtfertigen, sondern nach der Wahrheit suchen. Es ist ihm egal, ob die Wahrheit bitter ist, denn er will doch das Ziel erreichen, für das er geboren wurde; doch wegen dieser Wahrheit kann er nicht weiterleben, da dies ohne Freude, genannt „Lebenskraft“ und „Leben“ unmöglich ist. Zum Leben braucht man Licht, welches den Menschen wiederbelebt. Und wenn man „lebt“, kann man arbeiten und das Ziel erreichen. Aus diesem Grund muss er dann zur Rechten Linie wechseln, die „Ganzheit“ genannt wird.

Jedoch muss diese Ganzheit – aus der er jetzt die Lebenskraft empfängt, die seinen Körper stützt – auf Wahrheit gründen. Und das wirft die Frage auf: „Wie kann er Ganzheit empfangen, wenn er die Wahrheit sieht, dass er sich nämlich auf der niedrigsten Stufe befindet, von Kopf bis Fuß in Selbstliebe versunken und ohne einen Funken des Gebens ist?“

Dazu sollte man sagen: „Alles, was ich sehe, ist die Wahrheit.“ Dies ist aus der Perspektive des inneren Lichtes. Das bedeutet, dass er sich in dieser Zeit in der Niedrigkeit befindet, und es nichts gibt, was ihm Freude und Leben geben kann. Aber in Bezug auf das umgebende Licht, welches in der Zukunft ist, glaubt er: „Obwohl es sich verzögert, erwarte ich dennoch Seine Ankunft.“

Es zeigt sich, dass man das uns umgebende, in der Zukunft scheinende Licht anziehen kann, so dass es in der Gegenwart scheint. Und je nach dem Maß des Glaubens und Vertrauens, das man persönlich in die Ankunft des Messias setzt, kann man Lebenskraft und Freude anziehen, und dadurch leuchtet dieses Licht auch in der Gegenwart.

Folglich geht er nun auf der Rechten Linie, um Ganzheit zu empfangen; das ist der Weg der Wahrheit, da das Umgebende Licht in der Gegenwart leuchtet. Und da er persönlich an die Rückkehr des Messias glaubt, ist es eine große Medizin, dass er durch das Gebot des Glaubens die Zukunft näher an sich heranzieht. Das bedeutet, dass das Umgebende Licht innerlich sein wird, und es wird so erachtet, dass das Licht sich tatsächlich in die Gegenwart kleidet, genannt „die Umgebung wird innerlich“.

Aus dem Glauben und dem Vertrauen heraus, dass er am Ende das Ziel erreichen wird - selbst wenn ihm zu jeder Zeit der Verstand zeigt, dass er sich vom Ziel entfernt und nicht voranschreitet – bezwingt er sich und geht über den Verstand. Und dann vergrößert sich der Glaube selbst jedes mal entsprechend „jeder einzelne Cent wird zu einer großen Summe“, bis er mit ewigem, vollständigen Glauben belohnt wird, dem Erlangen des Lichtes von Chassadim im Leuchten von Chochma, wie es im Sulam Kommentar geschrieben steht.

Nun können wir verstehen, was der Sohar mit „wird … singen“ in der Zukunftsform erklärt. Es wird darauf hingewiesen, dass Israel dazu bestimmt ist, diesen Gesang in der Zukunft zu segnen. Was wird uns dies bei der Arbeit lehren? Beim Arbeiten müssen wir wissen, was wir jetzt in der Gegenwart haben und was wir tun müssen. Was können wir also darüber lernen, was die Zukunft bereit hält?

Wie wir bereits erklärt haben, müssen wir auf der Rechten Linie gehen, welche Ganzheit ist und von ihr Lebenskraft empfangen, weil man unmöglich in Negativität leben kann. Daher gibt es den Hinweis, Ganzheit für das zu empfinden, was in der Zukunft sein wird. Das ist die Bedeutung der Worte der Gerechten: „Singen in der Zukunft“. Mit anderen Worten singen sie jetzt in der Gegenwart über das, was sie in der Zukunft erhalten werden. Das bedeutet, dass in dem Maße, in dem sie sich Entzücken und Freude der Zukunft vorstellen, sie letztere auch in der Gegenwart empfinden können, vorausgesetzt sie glauben daran, dass in der Zukunft jeder korrigiert sein wird.

Das ist etwas, wofür jemand bereits in der Gegenwart dankbar sein kann. Das Ausmaß seines Gefühls dafür entspricht dem Maß der Lobpreisung, das er in der Gegenwart aufbringen kann. Und außer dem Empfangen des Lebens aus dem Positiven der Gegenwart gewinnt er die Wichtigkeit des Ziels im Allgemeinen, denn man muss sich das zu empfangende Vergnügen und die Freude vorstellen, die auf die Geschöpfe zukommen.

Und immer wenn er die Angelegenheit betrachtet, sieht er ein bisschen mehr von dem, was er zukünftig empfangen kann - was für uns vom Zweck der Schöpfung vorbereitet wurde. Und obwohl er sieht, dass er im derzeitigen Zustand weit vom Ziel entfernt ist, hängt alles vom Maße seines Glaubens an das Ziel ab, wie in der Allegorie oben. Das folgt der Regel: „All das, was mit Sicherheit gesammelt werden muss, gilt als gesammelt.“ (Yewamot, 38).

Aus dem Obigen können wir nun verstehen, warum der Sohar „wird … singen“ in der Zukunftsform erklärt. Dies deutet auf Israel, die dazu bestimmt sind, diesen Gesang in der Zukunft zu segnen. Denn wir müssen das wissen, damit wir in der Gegenwart Lebenskraft und Freude von dem empfangen können, was in der Zukunft sein wird. Dadurch können wir in der Gegenwart singen, als würden wir jetzt schon all das Entzücken und die Freude empfangen.

Dadurch können wir das Leuchten aus der Umgebung empfangen. Mit anderen Worten scheint das Umgebende Licht im Inneren von weit her; obwohl also ein Mensch vom Erreichen des Entzückens und der Freude noch weit entfernt ist, kann er trotzdem das Leuchten aus des Umgebenden Lichts in der Gegenwart anziehen.

Nun werden wir erfahren, was die Sohar Erklärung „Dieser Singerei“ in weiblicher Form [im Hebräischen] bedeutet. Denn Moses und Israel wissen, wie der König für die Königin angemessen gesegnet wird. Und wir fragten, warum segnen Moses und Israel den König nicht für sich selbst?

Zuerst müssen wir den Ursprung verstehen, warum der König gesegnet werden muss. In der Materie verstehen wir, dass ein König aus Fleisch und Blut Auszeichnungen braucht, um respektiert zu werden. Er empfängt Freude durch die Segnungen, die sie ihm erweisen. Aber warum braucht der Schöpfer uns, um Ihn zu segnen und vor Ihm Gesänge und Lieder zu singen?

Es ist eine bekannte Regel, dass alles, was wir in Bezug auf den Schöpfer sagen, den Worten „Durch Deine Handlungen werden wir Dich erkennen“ entspricht. Jedoch gibt es in Ihm, Ihm selbst, kein Erlangen. Vielmehr bezieht sich alles, worüber wir sprechen, auf das Erlangen der Unteren.

Das ist der Grund, warum man den Schöpfer loben und Ihm danken muss, denn dadurch kann man die Größe und Wichtigkeit des Gebens des Schöpfers messen und erahnen. In dem Maße kann man das Maß der Wichtigkeit und der Größe des Königs, die man fühlt, prüfen.

Der Zweck der Schöpfung ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, damit sie sich an Ihm erfreuen. Und durch das Maß der Größe des Gebenden entstehen Sinn und Vergnügen beim Geben, dass sie Ihm geben, um zu genießen. Und wenn jemand versucht, sich zu bedanken, hat er bereits Grund, das Geben zu beachten und zu prüfen: Was er erhielt und von wem er erhielt, das heißt die Größe des Gebens und die Größe des Gebenden.

Folglich sollte die Dankbarkeit nicht dem Genuss des Höheren gelten, sondern damit der untere es genieße. Sonst gleicht es der Allegorie, die Baal HaSulam über den Vers sagte: „Der nicht Lust hat zu loser Lehre und schwört nicht fälschlich“

Er fragte, was bedeutet ein Mensch nimmt fälschlich? Heißt es, dass ihm von Oben eine Seele umsonst gegeben wurde? Er sagte, dass es einem Kind gleicht, dem ein Beutel mit Goldmünzen gegeben wird und das sich über die Münzen freut, weil sie so hübsch anzusehen sind. Aber das Kind erkennt nicht den Wert der Goldmünzen.

Daraus können wir verstehen, dass die Dankbarkeit und die Ehre, die wir dem Schöpfer erweisen, nur zum Wohle der Geschöpfe ist, und wir etwas haben, mit dem wir den König preisen können. Wenn jemand versucht, den Schöpfer zu segnen, kann er die Wichtigkeit des Geschenks und die Wichtigkeit des Schenkenden fühlen. Und deswegen sollte man am meisten auf das Segnen achten, welches man dem König schenkt. Das befähigt ihn, jedes Mal aufs Neue beschenkt zu werden. Wenn man das Geschenk des Königs nicht würdigen kann, kann einem nichts gegeben werden, weil man unter die Definition von „Wer ist ein Narr? Der verliert, was ihm gegeben wurde“ (Hagiga, 4a) fällt.

Und warum verliert ein Narr, was ihm gegeben wurde? Es ist einfach: Er ist ein Narr. Er würdigt nicht die Wichtigkeit der Sache und achtet nicht darauf, das Geschenk zu behalten, das ihm gegeben wurde. Aus diesem Grund liegt das Maß der Wichtigkeit des Geschenks darin, dass er es behält. Deswegen kann er in einem stetigen Aufstiegs sein, denn offensichtlich verliert er das ihm Gegebene nicht, weil er es würdigt.

Aus dem oben Erklärten folgt, dass jemand viele Abstiege haben kann, weil er das Geschenk des Königs nicht schätzt. Mit anderen Worten, er kann nicht das Ausmaß der Wichtigkeit der Annäherung würdigen - dass ihm von Oben ein Verlangen und ein Gedanke gegeben wurden und es sich auszahlt, ein Diener des Schöpfers zu sein.

Und da er die Wichtigkeit, beim König einzutreten und ihm zu dienen, nicht würdigt, ist er vielleicht sogar verdorben, wenn er dem König dient ohne zu wissen, wie er sich davor schützen kann, etwas zu beflecken. In diesem Stadium wird der Mensch wieder auf den Platz der Abfälle zurückgeworfen.

Auf dieser Stufe ernährt er sich von demselben Abfallhaufen, den Katzen und Hunde zum Überleben nutzen, und auch er sucht dort nach Nahrung für seinen Körper. Er sieht nicht, dass er auch woanders Nahrung finden kann. Er jagt während des Abstiegs den Dingen nach, die er bereits als  Abfall und als Nahrung für Menschen für unpassend deklarierte, die sich aber als Nahrung für Tiere eignen; und er hat kein Verlangen nach menschlicher Nahrung, denn für ihn ist sie vollkommen ohne Geschmack.

Aus diesem Grund hängt die Stabilität der Aufstiege hauptsächlich von der Wichtigkeit der Sache ab. Vom Segnen und der Dankbarkeit, die man schenkt, um von Oben angenommen zu werden. Denn die Segnung selbst, die er dem Schöpfer gibt, steigert dessen Wichtigkeit und Wertschätzung. Deswegen wird uns befohlen, sehr ernst über das Segnen nachzudenken.

Es gibt drei Unterscheidungen beim Lobpreisen:

1) Das Maß des Gebens. Gemeint ist, dass die Wichtigkeit des Geschenks dem Ausmaß des Lobpreisens und der Dankbarkeit entspricht, die jemand für das Geschenk gibt.

2) Die Größe des Gebenden, wenn der Gebende ein wichtiger Mensch ist. Wenn zum Beispiel der König jemandem ein Geschenk gibt, kann das Geschenk sehr klein, aber trotzdem sehr wichtig sein. Mit anderen Worten, trägt das Maß der Segnung und der Dankbarkeit nicht der Größe des Geschenkes Rechnung, sondern misst sich vielmehr an der Größe des Gebenden. Somit mag vielleicht derselbe Mensch zwei Menschen etwas geben, aber dem einen ist der Gebende wichtiger und er realisiert dessen Wichtigkeit und Größe und ist deshalb dankbarer als der andere, der die Wichtigkeit des Gebenden nicht im selben Maße versteht.

3) Die Größe des Gebenden ungeachtet dessen, ob er gibt oder nicht. Manchmal ist der König in den Augen eines Menschen sehr wichtig, und dieser Mensch ein starkes Verlangen danach hat, zum König zu sprechen; nicht weil er etwas vom König erhalten will, sondern sein ganzer Genuss liegt darin, die Ehre zu haben, zum König sprechen zu dürfen.

Es ist jedoch unhöflich, zum König ohne eine Bitte zu kommen, also sucht er nach einer Bitte, die ihm der König gewähren möge. Mit anderen Worten, möchte er zum König gehen, damit der König ihm etwas schenkt, aber in Wahrheit will er vom König nur äußerlich etwas erhalten. In seinem Herzen möchte er gar nichts vom Schöpfer. Die Möglichkeit, zum König zu sprechen, reicht ihm, und es spielt für ihn keine Rolle, ob der König ihm etwas gibt oder nicht.

Wenn Menschen draußen dann sehen, dass er vom König nichts empfängt und glücklich aus dem Haus des Königs kommt, erfreut und stolz, lachen sie über ihn. Sie sagen zu ihm: „Was bist du für ein Narr, wie dumm bist du? Du kannst selbst sehen, dass du mit gleich leeren Händen herauskommst wie du hineingegangen bist. Du bist zum König gegangen, um ihn um etwas zu bitten, aber du kamst mit leeren Händen wieder heraus, warum also die Freude?“

Wir verstehen drei Unterscheidungen bei den Bitten des Menschen an den Schöpfer: 1) Er bittet den Schöpfer, ihm das zu schenken, was er vom Schöpfer verlangt. Wenn Er seine Forderung annimmt, seine Bitte zu gewähren, wenn er bekommt, was er will, ist er willig, dem Schöpfer zu danken. Und das Maß der Erlösung, die er vom Schöpfer empfängt, entspricht dem Maß seiner Freude, seiner guten Laune, der Ehrung und der Dankbarkeit. Mit anderen Worten wird alles an der Größe der Erlösung gemessen, die er vom Schöpfer empfängt.

2) Die Größe des Gebenden. Da er an die Größe des Schöpfers glaubt, bestimmt diese, was er vom Schöpfer empfängt. Das heißt, selbst wenn es in den Augen des Empfängers eine kleine Sache ist, empfängt er sie trotzdem vom Schöpfer. Deswegen kann er schon glücklich sein und den Schöpfer segnen und danken, da es der Gebende ist, der für ihn wichtig ist wie in obiger Allegorie.

3) Die Größe des Gebenden ohne zu geben. Der König ist in seinen Augen derart wichtig, dass er es schon für ein großes Glück hält, wenn er nur ein paar Worte mit dem König wechseln kann, auch wenn er gar nichts von Ihm will. Er kommt mit einer oberflächlichen Bitte, da man nicht ohne Bitte vor den König treten sollte. Er kommt jedoch nicht zum König, damit dieser seine Bitte erfülle. Der Vorwand seiner Bitte galt nur den Außenstehenden, die nicht verstehen, dass das Gespräch mit dem König die wertvollste Sache überhaupt ist, aber die Außenstehenden verstehen das nicht.

Und wenn wir von einem einzelnen Körper sprechen, sollten wir sagen, das die „Außenstehenden“ die Gedanken sind, die einen Menschen aus der Welt außerhalb überkommen, damit sind diejenigen gemeint, die keine Ahnung vom Inneren haben und kein Werkzeug, durch welches sie verstehen könnten, dass es das Innere des Königs ist, das zählt. Vielmehr bewerten sie den König nur entsprechend dem, was von ihm zu ihnen ausgeht und was auch die „Äußerlichkeit des Königs“ genannt wird. Aber sie haben keine Ahnung von der Innerlichkeit des Königs, also vom König selbst und sehen nur, was vom König nach außen ausgeht.

Deswegen verspotten diese Gedanken einen Menschen, wenn er sagt: „Da ich gerade zum König gesprochen habe, spielt es keine Rolle, ob der König meine Wünsche erfüllt.“ Vielmehr ist sein einziger Wunsch die Innerlichkeit des Königs und nicht, was von ihm ausgeht.

Wenn ein Mensch also zum Schöpfer betet und nicht erkennt, dass ihm der Schöpfer etwas gegeben hat – da ihn nur die Innerlichkeit des Königs interessiert – kann er glücklich und erfreut sein, damit belohnt worden zu sein, zum König zu sprechen. Doch wollten die äußerlichen Gedanken in ihm die Freude schmälern, weil sie nur die Gefäße des Empfangens in Betracht ziehen - was sie vom König in den Empfangsgefäßen erhielten, wohingegen er ihnen sagt: „Ich bin glücklich und zufrieden, und ich segne und danke dem König einfach dafür, dass er mir die Chance gegeben hat, zu ihm zu sprechen. Das reicht mir.“

Vielmehr sagt er zu seinen Außenstehenden: „Wisset, dass ich nichts vom König will, außer ihn zu segnen und ihm zu danken. Dadurch hafte ich mich an den König an, denn ich will Ihm durch mein Segnen geben. Und ich habe nichts anderes, was ich Ihm geben kann. Deswegen werde ich als „Diener des Schöpfers“ betrachtet und nicht als Diener meiner selbst.“ Aus diesem Grund kann ich dich nicht hören, wenn du sagst: „Was hast du erzielt?“

„Zum Beispiel beschäftigst du dich das ganze Jahr mit der Tora und mit Gebeten, hältst alle Mizwot [Gebote] ein, aber du befindest dich immer noch auf derselben Stufe wie vor einem Jahr oder zwei Jahren. Warum die Freude, für die du den Schöpfer segnest und sagst: „Mein Gewinn ist, dass ich oft zum Schöpfer gesprochen habe, was brauche ich noch?“

Wenn der König mir etwas gegeben hätte, hätte ich es vielleicht empfangen, um zu empfangen. Aber jetzt wo ich nichts in meinen Händen halte, bin ich glücklich und danke dem Schöpfer, weil meine Absicht in der Arbeit nur das Geben war.“

Da ein Mensch in diesem Stadium aber die Wahrheit sagt, trifft er bei den Außenstehenden auf starken Widerstand, da diese niemanden tolerieren können, der auf dem Pfad der Wahrheit wandelt und dessen einziges Ziel das Geben ist. In diesem Stadium befindet er sich im Krieg, denn sie möchten seine Freude zerstören. Sie lassen ihn denken, dass das Gegenteil wahr ist, dass nur sie ihm den Pfad der Wahrheit zeigen können und er sich selbst betrügt, indem er denkt, dass er im Recht sei.

In dieser Welt siegt gewöhnlich die Lüge. Aus diesem Grund braucht er viel Kraft und muss zu ihnen sagen: „Ich befinde mich auf dem rechten Weg und gerade jetzt will ich keine Kritik. Wenn in euren Worten Wahrheit liegt, werde ich Euch bitten, mit eurer Beschwerde zu mir zu kommen, um mir die Wahrheit zu zeigen, wenn ich entscheide, dass es Zeit für Kritik ist. Erst dann werde ich willens sein, mir eure Ansichten anzuhören.“

Daraus folgt, dass man keine Freude an der Arbeit braucht, nur den Glauben. Wenn jemand an die Größe des Schöpfers glaubt, braucht er den König nicht, um ihm etwas zu geben. Einfach mit dem König zu sprechen ist alles, was er will, wie es in der dritten Unterscheidung über das Lobpreisen erwähnt wird.

Wenn er sich mehr bemüht, den König zu lobpreisen, dann wird ihn erhabene Inspiration von allein überkommen, weil er nichts vom König will. Das ist der Sephira Bina ähnlich. Es ist bekannt, dass Chochma am Ende nicht das Licht von Chochma empfangen will, sondern dass Chochma dem Emanator geben möchte wie der Emanator Chochma gibt. Und sie wünscht sich die Gleichheit der Form.

Auf dieser Stufe kommt der Reichtum, der „Licht von Chassadim“ genannt wird, nach dem Kli von selbst. Das bedeutet, dass der Empfänger sich in Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] vertiefen möchte; deswegen wird der Reichtum „Licht von Chassadim“ [Mehrzahl von Chessed] genannt. Hier ist es ähnlich. Wenn ein Mensch nichts vom König möchte, außer dem König zu geben und darauf achtet, was er denkt, überkommt ihn von selbst eine Inspiration von Oben, wenn er sich mit Singen und dem Lobpreisen des Königs in dem Maße beschäftigt, in dem er sich vorbereitet hat.

Jetzt können wir die Bedeutung von Moses und Israel verstehen, die singen und den König für die Königin segnen, und nicht die Königin selbst. Es ist bekannt, dass sich alles, was wir über die höheren Welten sagen, nur auf die Seelen bezieht, welche die „kollektive Seele Israels“ genannt werden oder die „Versammlung Israels“. Es wird in Talmud Esser Sefirot (Teil 16) erklärt, dass die Seele von Adam HaRishon aus dem Inneren der Welten Brija, Yezira und Assjia kam, von welchen er Nefesh, Ruach und Neshamaempfing. Und sie alle kamen von Malchut de [von] Azilut, die „Göttlichkeit“ genannt wird. Und Seir Anpin, der Malchut gibt, wird „König“ genannt.

Und da Malchut Empfänger für die Seelen ist, kann Malchut keinen Reichtum für die Menschen Israels empfangen, weil sie sich ohne Gefäße des Gebens nicht eignen. Sonst wird alles zu Sitra Achra gehen, was „tot“ genannt wird, da es in ihnen empfangen um zu empfangen gibt, was „Trennung und Entfernung vom Schöpfer“ genannt wird, der „Leben der Leben“ genannt wird. Deswegen werden sie als „tot“ bezeichnet.

Im Sohar wird gesagt, dass ein Mensch über das „Leid der Göttlichkeit“ besorgt sein muss; er muss darüber traurig sein, keinen Reichtum für ihre Kinder empfangen zu können, welche die Kinder Israels sind. Sie wird „Versammlung Israels“ genannt, weil sie in sich den Reichtum versammelt, den sie Israel schenken sollte. Wenn sich also die Menschen Israels um Gleichheit der Form bemühen, gibt es Raum für Malchut, den höheren Reichtum vom König zu empfangen, welcher „Gebender“ genannt wird, Seir Anpin, um den Menschen Israels zu geben.

Das wird Malchut genannt, die „Königin“, die den König für den Reichtum lobpreist, den sie von Ihm empfangen hat. Und wenn sie keinen Reichtum für Israel vom König empfangen kann, nennt man es „Leiden der Göttlichkeit“. Und wenn sie Reichtum empfangen kann, wird sie „Die Mutter der Söhne ist glücklich“ genannt, und sie lobpreist den König. 

Dennoch beziehen sich all der Kummer und die Freude nur auf ganz Israel. Deswegen sagt der Sohar, dass Moses und Israel das Lied sagen, das heißt, sie segnen den König für die Königin. Moses und Israel segnen den König für die Königin, sie haben es sich vorgenommen, den König zu segnen, da das, was der König Moses und Israel geben musste, nicht für sie selbst war, sondern für Malchut. Sie können den Kummer der Göttlichkeit nicht ertragen und deswegen streben sie Gleichheit der Form an, damit Malchut geben kann. Deswegen wird gesagt: „Glücklich sind Moses und Israel, denn sie wissen, wie der König angemessen für die Königin gesegnet wird.“