1984 г.

Мы собрались здесь, чтобы заложить основу строения группы для всех тех, кто заинтересован идти путем и методикой Бааль Сулама, которая представляет путь, позволяющий подниматься по ступеням человека, не оставаясь в категории животного...

Поскольку человек сотворен с сосудом (кли), который называется «себялюбие», постольку когда человек не видит, что некое действие принесет ему какую-либо личную выгоду, у него нет горючего для усилий, чтобы сделать даже легкое движение. А без отмены себялюбия невозможно достичь слияния с Творцом, то есть подобия по свойствам. И поскольку это противно нашей природе – нужно общество, в котором все будут представлять большую силу, чтобы мы могли работать вместе для отмены желания получать, называющегося «злом», так как именно оно препятствует достижению цели, ради которой сотворен человек...

Известно, что скромность очень важна. Или же, наоборот, человек обязан проявлять любовь к товарищам, которая есть у него в сердце, так как этим проявлением он пробуждает сердце другого навстречу товарищам, чтобы товарищи тоже чувствовали, что каждый из них работает над товарищеской любовью. Выгода от этого состоит в том, что тем самым он получает более мощную силу, чтобы действовать в товарищеской любви с большей энергией и мощью, так как сила любви каждого включается в других...

В Торе сказано: «И нашел его (Иосифа) человек, когда он бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря: "Что ты ищешь?" Он ответил: "Братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?"» Что значит: «человек блуждает по полю»? Под полем подразумевают место, на котором должны вырасти дары земли, дающие пропитание всему миру. Как известно, полевыми работами являются: «пахота», «сеяние» и «жатва». Сказано нашими мудрецами: «То, что со слезами посеяно, с радостью будет сжато». И это называется поле, которое благословил Творец...

Следует понять, чем человек может помочь товарищу. Решается ли этот вопрос именно там, где есть бедные и богатые, умные и глупые, сильные и слабые и тому подобное? Но если все богаты, или все умны, или все сильны и тому подобное – чем человек может помочь другому? Однако же мы видим, что есть одна вещь, которая присуща всем, – расположение духа. Сказано: «Тревога в сердце человека – пусть поведает о ней другим». Ибо пребывать в приподнятом расположении духа не помогут человеку ни богатство, ни мудрость, ни тому подобное...

Прежде всего, нужно знать, что это за правило "возлюби ближнего своего". Известно, что правило основывается на множестве деталей, и без этих деталей правило не может существовать...

Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же такое "Цель Творения". Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создания. Если это так, т.е. если Творец хочет дать своим созданиям всё благо, которое Он приготовил им, то зачем существуют эти три понятия: вера, трепет перед Создателем и любовь к ближнему? Они нужны только для того, чтобы сделать наши сосуды пригодными для получения того блага, которое нам приготовил Творец...

Так как у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она еще не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Потому что когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что он в своих мыслях решил подавить свой эгоизм, то он видит, что он не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого. Если же несколько человек, у которых есть желание достичь любви к ближнему, объединились в группу, и когда каждый из них будет подавлять свой эгоизм по отношению к другому, то каждый из них получит силы всех остальных, и произойдет увеличение всех отдельных сил членов группы в одну большую силу...

«Если мы занимаемся Торой и заповедями, чтобы получить награду, ощущает ли это наше сердце, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало (йецер ра), и Я создал Тору для его исправления, которая очищает сердце». Может быть, это относится только к соблюдению Торы бескорыстно, независимо от получения награды. Или, может быть, что если мы занимаемся Торой и мицвот ради награды, то это тоже очищает наше сердце?

Мы должны верить, что все, что Творец делает нам, это для нашего же блага, тем не менее, мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас. Но мы должны сознавать, что наша молитва это одно, а ответ на молитву это другое, то есть мы сделали то, что были обязаны сделать, мы попросили Творца, но Он, как сказано в притче, сделает то, что во благо нам. То же самое присутствует и во взаимоотношениях между человеком и его товарищем...

Человек не рождается праведником, так как «праведник или грешник – не говорит», а отдано это на выбор человека. Каждый, согласно своим усилиям в Торе и заповедях, удостаивается очистить свое сердце и исправить свою категорию – то, что возложено на него сообразно корню его души. И тогда он обретает совершенство...

Существует спор о том, что такое заслуги праотцов. Рабби Шмуэль говорит, что совершенство – это заслуги праотцов, а рабби Йоханан говорит, что молитва – заслуги праотцов... И в соответствии со сказанным сможем мы объяснить то, что спрашивают по поводу выбора: если есть заслуги праотцов, то значит, нет никакого выбора, потому как заслуги праотцов ведет к тому, чтобы стал человек праведником...

Известно, что если человек, у которого есть какое-то желание идти путем Истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путем, то он постепенно соглашается с их мнением, так как мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы «перемешиваются». Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определенными рамками, то есть отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы...

Иногда называют душу словом «нешама», как сказано: «тело и нешама», а иногда называют душу словом «нэфеш», как сказано: «И возлюби Творца всем сердцем твоим и всей душою («нэфеш») своей». Обычно, когда мы говорим о духовном объекте, то имеем в виду его высшую ступень, у человека – это «нешама». Когда человек знает, что он может достигнуть высокого уровня в духовности, то есть получить уровень «нешама», то это знание пробуждает в его сердце желание достичь этот уровень, и он размышляет: какова причина того, что он еще не достиг его? И со временем человек поймет, чего именно не хватает ему для достижения духовности...

«Всегда будет человек продавать все, что есть у него, и женится он на дочери талмид-хахама (ученика мудреца)». Это значит, что все имущество, что приобрел он с помощью своих усилий, все он продаст, от всего откажется и возьмет вместо этого дочь талмид-хахама. Смысл заключается в том, что если он не возьмет дочь талмид-хахама, то во всех его усилиях в Торе и Заповедях не будет цельности. И только, если он женится на дочери талмид-хахама, только тогда будет у него эта цельность, завершенность. Поэтому и сказали мудрецы, что он продаст все, что есть у него, ради дочери талмид-хахама. Поэтому нужно понять, кто же такая дочь талмид-хахама...

Переход из состояния «ло лишма» в состояние «лишма» похож на прыжок с трамплина, так как действия при обоих этих состояниях одинаковы. Разница существует только в каване (намерении), это значит, что нужно только думать, что действие, которое осуществляется, оно действительно Заповедь Творца, что Он приказал нам исполнять Заповеди, и мы хотим осуществлять их, потому что это большая наша заслуга, что Творец дал нам познать, как мы можем служить Ему...

Выясним, что такое «желание отдавать». Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, ведь уже само служение является оплатой. То есть, если человек знает, что тот, кому он служит, великий человек, то он получает удовольствие уже от самого факта служения и ему уже больше ничего не надо. Если же он служит у простого, ничем не выдающегося человека, то какое же может быть удовольствие от службы? Поэтому ему нужна оплата. Речь в обоих случаях шла об одной и той же службе, вся разница заключается только в том, кому служить – великому человеку или обычному...

О важности товарищей, находящихся в обществе, – как их оценивать? То есть, какую важность каждый должен придавать товарищу? Логика обязывает к тому, что если человек видит товарища находящимся на более низкой, чем он, ступени, тогда он хочет учить его, как вести себя, проявляя лучшие качества, чем у него есть. В таком случае человек не может быть ему товарищем, а может принимать его как ученика, но не товарища. Если же человек видит товарища стоящим на более высокой, чем он, ступени и видит, что может поучиться у него хорошим качествам, в таком случае тот может быть его учителем (равом), а не товарищем...

Прежде всего, когда собираются (товарищи), необходима повестка дня. Это значит, что каждый в мере своих сил будет говорить о важности общества – иными словами, какую выгоду несет ему общество. Сообразно с его надеждами на то, что общество принесет ему важные вещи, которые он сам не в силах обрести, – в этой мере он ценит общество...

Человек должен бороться с собой, чтобы подчинить себе сердце, которое является вместилищем всех желаний, и изгнать оттуда желание получать, дать возможность править желанию отдать Творцу. Когда человек начинает заниматься служением Творцу, с намерением только во Имя Небес, тогда у него начинается война между этими двумя желаниями. И если человек прикладывает большие усилия, то он удостаивается права победить в этой битве, и тогда в его сердце устанавливается власть желания отдавать Создателю...

Согласно нашему учению, а мы обсуждаем всё, как-будто это всё происходит внутри одного человека, это нужно понимать следующим образом. Человек должен принять на себя Высшее Царство, "как бык ярмо, как осёл поклажу", которые являются уровнями "мозга" и "сердца". Т.е. вся духовная работа человека должна быть направлена на то, чтобы отдавать...