Необходимо знать, что у любого действия, которое человек желает совершить, обязана быть причина, заставляющая его совершить это действие. И в мере важности этой причины человек может приложить усилия для достижения желанной цели...
Если человек действительно ощущает, насколько же он удален от истины, он не способен утешиться тем, что и все остальные двигаются по ложному пути. И он все дни и все ночи ищет способ, как бы выйти из этого состояния. И тогда человек приобретает потребность достичь состояния "ради Творца", поскольку ложь становится для него нестерпимой. Но такое желание не создается за один раз. Получаемое от левой линии, оно понемногу – понемногу накапливается у него, пока не наберется полная мера. А до того он еще не способен достичь состояния "ради Творца", поскольку "нет света без желания к нему"...
Пока человек не удостоился альтруистических свойств, у него нет возможности получить все наслаждение от Творца, и это отсутствие наслаждения вызывает в нем ощущение зла. И поэтому не может человек удостоиться настоящей веры прежде, чем не исправил свое зло, называемое "получением ради себя", или эгоизмом...
Существование мира невозможно без этого исправления, называемого "получение с альтруистическим намерением". Иначе невозможно раскрытие высшего наслаждения творениям по причине суда и сокращения, созданных для исправления мира. Однако каким же образом мы сможем изменить свою эгоистическую природу на альтруистическую? Для этого и было создано исправление, называемое сочетанием свойств: малхут – желания получать и бины – желания отдавать. И только с его помощью творение может исправить свое эгоистическое намерение ради себя на намерение ради Творца...
Мы постоянно говорим: "Отец наш, Царь наш". И Творец сердится на нас за это: "Как вам не стыдно называть Меня своим Отцом, не испытывая ни капли уважения ко Мне. Если Я – Отец, то где ваше почтение предо Мной?". Т.е. Творец говорит – позор вам называть Меня своим Отцом, когда я вижу, что ваше почтение предо Мной подобно праху, и как вам не стыдно называть Меня своим Отцом. И если Я – Господин, то где благоговение предо Мной? Вы говорите, что служите Творцу, но Я не вижу, чтобы у вас был страх предо Мной. Ведь слуга – это тот, у кого нет личной собственности, то, что купил слуга – купил его хозяин. Слуга полностью аннулирует себя перед господином, и все, что получает от господина, это только для того, чтобы смог услужить господину, а не для своей пользы...
Главное, в чем человек должен положиться на Творца, – уверенность человека в том, что Творец слышит его молитву и отвечает на нее. Но не согласно тому, как человек это понимает, а согласно тому, что Творец считает нужным дать человеку...
Сказал раби Шимон: "Молитва масс поднимается к Творцу, и Он украшается ею, потому что она предстает в нескольких разновидностях: один просит милости, другой – мужества, третий – жалости, и молитва состоит из нескольких сторон: правой, левой, средней". И поскольку состоит молитва из нескольких сторон, она становится короной, возложенной на голову вечного праведника, на "есод", воздействующий на "нукву", а от нее на все общество...
Сказано мудрецами в трактате «Сукка»: "Эгоизм человека каждый день восстает на него с целью оторвать от духовного, когда свойство "грешника" в душе человека стремится вытеснить свойство "праведника". И если бы человек ежесекундно не получал помощь Творца, свойство "раша" в борьбе со свойством "цадик" вытеснило бы его и уничтожило, что называется духовной смертью. Но сказано, что "Творец не покинет и не оставит свое творение, и не будет судить его"...
Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои творения. Это и называется цель творения. А что же мы имеем до цели? Это время работы. Спрашивается: если цель – дать добро, то зачем же мне работать для этого? Но известен и ответ – чтобы не было чувства стыда, дана нам работа, которая называется "исправление творения". Это означает, что посредством этого исправления мы сможем получить добро и наслаждение...
Сказано: "Для любви Творца, Создателя вашего, и для Его работы служит молитва". Молитва ли это или "просто" работа? Сказано в Талмуде: "Это работа всем сердцем вашим. Что же это за работа, что в сердце? Ответ: это и есть молитва". Почему молитву называют "работа"? Работа ли это – молить Творца, чтобы выполнил наши просьбы и удовлетворил все наши потребности? И если уж мудрецы говорят именно так, то, видимо, намекают на то, что есть в понятии молитва особый смысл, что это работа, а не просто молитва. А если так, что же это за смысл, на который намекают мудрецы?..
Люди, которые соблюдают Тору и заповеди, видя в этом "подчинение Высшему Управлению" и зарабатывая награду в Этом мире и в Будущем мире – не нуждаются они в Творце, чтобы дал им силы соблюдать Тору и заповеди. Ибо в мере их веры в награду и наказание тело позволяет им соблюдать все заповеди – каждому в соответствии с его уровнем. В то же время те люди, которые хотят работать на отдачу (альтруистически), без какого-то ни было вознаграждения, хотят выполнять Тору и заповеди ввиду величия Творца и почтут за большую честь, если им дадут служить Творцу...
Известно, что "творением" называется недостаток, незаполненное желание. Поэтому оно называется – "существующее из ничего". Человек создан с множеством недостатков-желаний. Поэтому, чтобы он преуспел в работе, собираясь восполнить недостатки, он должен сначала узнать, в чем главный недостаток, чтобы отдать ему предпочтение перед всеми остальными. И поскольку есть недостатки духовные и есть недостатки материальные, нам надо, прежде всего, выяснить, что называется "духовным" и что "материальным"...
Как нам известно, человек достигает совершенства по достижении Цели творения. То есть он должен достичь той Цели, ради которой создан мир, Цели, которая называется "давать благо своим творениям". Иначе говоря, творения должны прийти к получению всех удовольствий и благ, которые задумал для них Творец...
В духовном мире есть закон, что любое духовное состояние, которое приходит к человеку, ощущается им как совершенное, т.е. что не существует выше его, т.к. духовное – это ощущение совершенства без какого-либо ощущения недостатка, иначе это уже не называется духовным. Только в нашем материальном мире может быть наслаждение, и наряду с этим мы ощущаем, что существует еще большее наслаждение. В духовном мире это невозможно...
Закон, распространяющийся на мир – это желание получить, эгоизм, и с такой природой родились все творения, что является следствием желания Творца насладить свои творения. Поскольку у творения было желание уподобиться по свойствам Творцу, чтобы оно не испытывало чувства стыда, был установлен закон, запрещающий использовать желание получить ради самонаслаждения, а только зная, что будет достаточно сил придать альтруистическое намерение получению – "ради отдачи". И только тогда разрешено ему использовать желание получать...
Мы должны верить в наказание и вознаграждение, в то, что все зависит от наших поступков, от того, насколько мы заставляем свое тело идти по законам Торы...
Прежде надо прийти к осознанию величия Творца, т.е. должен человек поверить в то, что у Творца есть абсолютно все, что он просит, и, кроме того, Творец Добр и Милостив и каждому просящему дает все к добру. И потому, когда собираются товарищи вместе, конечно же собрание это преследует определенную цель. Ведь каждый уделяет этому часть своего времени, которое должен был использовать для личных нужд: он откладывает все свои дела и приходит участвовать в собрании. Значит, человек хочет что-то получить от этого. Если так, то нужно стараться, чтобы каждый, уходя домой после собрания, видел, с чем он пришел на собрание, что приобрел на нем, и с чем уходит он сейчас домой...
Сказано мудрецами: "Сначала человек должен восхвалить Творца, а затем только молиться". Из этого мы видим, что человек обязан верить, что если он находится в состоянии, когда ощущает недостаток в работе на Творца, ощущает, что нет у него той веры, которая ему необходима, то это означает, что со временем сможет поверить в то, что Творец добр и справедлив...
В Мишне говорится (Таанит,26): "Приходит месяц ав - уменьшаем веселье, а приходит адар - увеличиваем веселье. И если есть у кого-то суд и разбирательства с идолопоклонниками, то будет судиться с ними в месяц адар". Нужно понять смысл сказанного: что такое увеличить веселье и уменьшить веселье. Потому что веселье - производное от некой причины, которая приводит к веселью, и не столь важно увеличение или уменьшение, как важны причины этого. Потому должны знать, какую причину задействовать, чтобы это привело нас к радости.
Сказано в Зоар (Ваикра, 82): "И будет: если согрешит, и будет виновен". Почему вначале сказано "если согрешит," а в конце - "и будет виновен"? И отвечает: "Ведь мы изучали, что "когда согрешит" означает "из этих проступков рождается грех", как написано "из всех грехов человека". "И будет виновен" - это означает, что возвратится к Творцу. Понятие "виновен" предполагает необходимость "исправиться". Следовательно, выражение "и будет: как согрешит…" - означает, что исправит свои прегрешения и вернет награбленное. Сказал рабби Йоси: "Сказанное "и вернет", имеется в виду от себя, по своей воле, т.к. "вернет" не написано в указательном склонении, а значит, вернет самостоятельно, по доброй воле".
О понятии "выше знания". Следует пользоваться этим сосудом (кли) как в отношениях человека с товарищем, так и человека с Творцом. Но есть разница, поскольку между человеком и Творцом это отношение должно оставаться всегда. Т.е., никогда нельзя пренебрегать этим кли, называемым "вера выше знания". В отношении же к товарищу предпочтительнее, чтобы человек мог разумом оценить достоинства товарища...
Сказано в Зоар (Тазриа, 3, 9): "Женщина, зачавшая первой, родит сына". Спрашивает рабби Аха: "То, что мы учили, что Творец решает: будет семя мужским или женским, противоречит сказанному - "женщина, зачавшая первой, родит сына". Если это так, то мы не нуждаемся в решении Творца?
Нужно понять, что означает понятие страх, ведь мы видим, что страх и радость, это две противоположности, и как может быть, что страх станет причиной для радости, как сказано: "Из-за страха перед своим Создателем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы". Разве одно не противоречит другому? И еще нужно понять, для чего хочет Творец, чтобы его боялись. Что Ему это дает?..
Сказано в Мишлей (15, 27): "И ненавидящий подарки - будет жить...". Выходит, получая подарки, человек обрекает себя на смерть? Как же тогда во всем мире принято дарить друг другу подарки? Вместе с этим тогда не ясно сказанное Творцом Моше: "Хороший подарок хранится в доме моем и имя ему Шабат. Я прошу тебя передать его народу Израиля. Иди и сообщи им это".
Заповедано нам выполнить 613 заповедей в действии: даже без намерения, если только думает человек, что выполняет сейчас одну заповедь из тех, что заповедовал нам Творец, этого достаточно для ее выполнения, и не надо думать ни о каком намерении, а просто делать, и этим уже выполняется требуемое.
Мы видим, в главе "Вешалах" говорится, что кратчайший путь нехорош - лучше длинная дорога, но в другой главе написано, что тому, кто в дальней дороге, отодвигается праздник на второй Песах, а это означает, что дальняя дорога хуже короткой.
Сказано в книге Зоар (Бехукотай): "...И накажу вас, даже Я пресыщен грехами вашими". И рассмотрим это. "Высшая любовь Творца к Израилю подобна любви Царя к единственному сыну, прегрешившему перед Ним. И однажды согрешил сын еще раз. И сказал Царь: "Все эти дни учил Я тебя, но ты не понял. Но теперь увидишь, что сделаю тебе. Изгоню тебя из страны и подымутся на тебя медведи и волки в полях или убийцы и погубят тебя. Так и совершу. Но Я вместе с тобой выйду из страны. Вот, и Я тоже, как сказано, "Я и вы уйдем из Страны, т.е. в изгнание, потому что приговорил вас к изгнанию. И если скажут, что оставил вас, так нет - Я с вами".
Прежде всего, нужно запомнить два понятия – "отдача" и "получение". Это происходит из желания Творца дать наслаждение творениям. Он их сотворил лишь для того, чтобы получили добро и наслаждение, которое Творец хочет им дать. А получающий – это то, что Творец создал, это сосуд, называемый "желание получить удовольствие и наслаждение", в который получат добро и наслаждение...
Людей, выполняющих Тору и заповеди, можно разделить на четыре типа...
Зоар в главе "Балак" ("Сулам" 8, п. 15) говорит: "И если сказать, что Творец пожелал дать первородство Израилю, но ведь это незаконно. Эйсав олицетворял собой эгоистическое начало, клипа. Известно, что кожура предшествует сердцевине, поэтому он появился на свет первым. И поскольку вышла клипа и ушла, появилась сердцевина. Крайняя плоть, Эйсав находится снаружи. Поэтому и вышел первым. И заветное, самое дорогое, т.е. Яаков, появился уже вслед за ним. Поэтому опережение Эйсавом не считается первородством, клипа и крайняя плоть он, нет в нем ничего ценного, и нельзя его сравнивать с дорогим, с сердцевиной. И захотел выйти первым по той же причине, ведь клипа предшествует плоду".
Во всяком месте, где имеется недостаток, есть возможность прицепиться нечистым силам и испортить зародыш, не дав ему закончить свое развитие, что приведет к выкидышу, то есть рождению раньше срока...
В Зоар (Вээтханан, стр.3, п. 10) написано: "Тот, кто произносит молитву, должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову, подобно тому, кто стоит пред лицом Царя, и должен прикрыть глаза, чтобы не созерцать Шхину". И далее спрашивает: "Ты говоришь "тот, кто созерцает Шхину в час молитвы" - как может созерцать Шхину?". И отвечает: "Но чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы. И поэтому запрещено ему открыть глаза".
В главе "Экев" написано: "И будет, за то, что станете слушать заповеди эти, и хранить и исполнять их, будет Творец, Господин твой, хранить для тебя союз и милость, о которых Он клялся отцам твоим". И объясняет Раши: "И будет за то, что будете слушать..." - легкие заповеди, которыми пренебрегает человек, "то хранить будет Творец" - сохранит Творец Свое обещание".
Сказано: "Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец дал тебе...". И понять это необходимо как общее правило, что Тора вечна и управляет во всех поколениях, а потому необходимо разъяснение в наше время. Каждое слово в этом выражении требует самостоятельного исследования:
Сказано в Мишне: "Говорили мудрецы, что не было еще таких хороших дней у Израиля, как Пятнадцатое ава и Йом Кипур, когда выходили дочери Иерусалима в белых одеждах, взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого таких одежд нет... И дочери Иерусалима выходили веселиться в виноградниках и говорили: "Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе? Не обращай внимания на украшения, а смотри на семью..."
Известно, что для достижения желаемого необходимо сначала подготовить средства к его достижению. А что должен подготовить человек, чтобы получить прощение?..