Без сомнения, не хватает вам уверенности и силы, и по моему мнению это происходит из-за посторонних мыслей и суждений, которые вы перенимаете от внешнего окружения в то время, когда попадаете в среду, не подходящую нашему духу и нашему пути. А вместо того, следовало бы чужим мыслям уже находиться под вашим контролем...
Известен закон, действующий во всем мире о том, что плохо, когда специалист своего дела попадает в окружение непрофессионалов и учится от них. То есть если он настоящий специалист, например, сапожник, приходящий учиться у непрофессиональных сапожников, и они дают ему понять, что не стоит делать качественную обувь, а пусть делает, как получится, не стоит делать обувь удобную и красивую...
Бывает иногда, что человек чувствует себя в приниженном состоянии, как будто нет у него ни Торы, ни работы, и охватывают его суетные мысли мира, и т.п. Тогда он приходит в отчаяние и думает так: «Уж точно не обо мне сказано: "Я создан, чтобы служить Господину моему". Ведь это относится к людям высокого полета, от рождения обладающим хорошими и добродетельными качествами, рассудительностью и желанием прилежно учить Тору. Все время жизни их разум и сердце заняты Торой и работой...
Обсуждая вопрос твоего вступления в группу, которая была согласована со мной, то должен сказать, что достаточно не исследовал это. И причина тому, что я находился в Тверии, и поэтому мыслил в противоположных суждениях, что присуще Тверии. И тогда сказал, что не надо учитывать их, только истина укажет ему путь...
Известно тебе из текстов моего отца и учителя, что на отношениях между человеком и его товарищем учатся вести себя в отношениях между человеком и Творцом. Поскольку высший свет пребывает в совершенном покое, и нужно все время пробуждать любовь, пока не пожелает быть любовью нашего соединения, нашей свадьбы. То есть показывают тебе с небес, что таким путем ты должен всегда пробуждать любовь Творца, поскольку все ждут пробуждения с твоей стороны...
Письмо от <…> получил, и хорошо делает он, что разъясняет подробно все, что касается его, насколько доступно ему, а все остальное, о чем он мне сообщает, я надеюсь скоро устроить, как следует...
Человек должен сказать себе, что все, происходящее в мире, включая страдания людей, направлено только на то, чтобы он смог принять благо, то есть сохранять веру, даже если видит, что людям причиняется зло. Ведь все это для того, чтобы у него была возможность принять на себя власть небес. Более того, он должен сказать, что остальные люди страдают только для того, чтобы у него появилось место для получения. Но на самом деле сказать это нелегко...
Нужно вообразить, что ведь есть и такие люди в мире, которым Творец не дал возможности служить Ему и доставлять Ему отдохновение души, которых Он отдаляет. И даже когда выполняют какую заповедь, не помнят или не верят они, что Творец видит, слышит, принимает и считается с поступками низших...
Был бы очень рад, если бы мог я быть с вами вместе, но что поделаешь, когда велит время. Но есть заповеди, которые можно выполнять не по велению времени, в том, что выше времени. Потому что человек сам по себе ограничен временем и местом, но когда он старается быть в слиянии с Творцом, тогда он должен уподобиться Ему, то есть быть выше места и выше времени...
Вся неудовлетворенность и недостаток, который есть в нас, происходит оттого, что не чувствуем Его Величия. Потому что как только начинаем заниматься выяснением «что это за работа», тут же желаем немедленно получить все в качестве внутреннего света, а, как вам известно, внутренний свет приходит именно в то время, когда есть экран и отраженный свет, то есть чистые келим. ...Человек, пока даже далекий от Творца, то есть тот, у которого нет подобия свойств с Ним, – все же может получать от окружающего света...
...Сила эта очень важна – даже когда человек находится в изгнании, и точка его сердца подлежит чуждой власти. Это индивидуальное состояние называется «Шхина в изгнании». Когда на краткое мгновение человек совершает преодоление и освящает Творца, хотя вследствие множества попыток он уже уверен, что затем снова станет каким был – в любом случае, это очень важно, так как человек может публично сказать правду...
В то время, когда человек чувствует вкус праха в своей работе, как написано: «А для змея прах будет пищей», то есть вкушает в Торе и заповедях только вкус праха – причина тому его «бедность», поскольку недостает ему веры. И потому он падает в качество «либа» (сердце), когда желает получить наслаждения этого мира, что называется «сором». И потому он - «нищий»...
Прежде всего нужно понять, что такое Рош а-Шана («голова года», новый год) в духовной работе. Известно что Рош а-Шана – это время суда, когда судят мир к хорошему или, не дай Бог, наоборот. А «рош» (голова) называется корнем, из которого выходят ветви, а ветви всегда следуют из сути корня, поскольку из корня апельсина не вырастут ветви яблони. И корень, и голова, которую человек устраивает себе в своем начале – продолжается и определяет порядок его жизни...
Когда вы почувствуете, что вы находитесь на военном сражении, тогда каждый знает и чувствует, что нуждается в помощи своего друга, а без него и его собственная сила слабеет; тогда, когда понимают, что нужно спасать свою жизнь, то, само собой, каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться, но оба связаны одной мыслью: как и чем одолеть врага, поэтому поторопи себя в этом, а правда покажет свой путь, и конечно же преуспеешь...
Главное в посторонних мыслях – это то, чтобы они дали человеку радость, то есть страстное желание: когда же придёт время и он сможет служить Царю без всякого изъяна, – и тем самым посторонние мысли поднимаются, как сказано в книгах, что человек должен исправить эти посторонние мысли, приходящие к нему во время работы.
В связи с твоей просьбой разъяснить высказывание: «Каждый, чье знание (даат) довольно его мудростью (хохма) – это добрый знак для него», – надо пояснить, что означают знаки. Известно, что человек всегда должен знать и проверять себя, идет ли он путем истины, ведущим прямо к цели, ради которой создан человек, и потому даны нам знаки, чтобы смогли мы придерживаться истины...
Ведь известно, что замысел творения – насладить сотворенных, т.е. чтобы получали они все наслаждения и удовольствия; а то, что творения должны заниматься Торой и заповедями без оплаты, так это только со стороны творений есть такое исправление, потому как не могут творения ощутить вкус от получения наслаждения без стыда...
...Сказал Раба Бар Рав Уна: «Каждый человек, в котором есть Тора, но нет трепета перед небесами, подобен казначею, которому передали внутренние ключи, а ключи от наружных дверей, чтобы войти - не передали». И поясняет Раши: «Трепет перед небесами подобен внешним отверстиям, через которые входят вовнутрь. Если есть у него страх перед небесами, то заботится о соблюдении и выполнении [заповедей] с трепетом. А если нет, то не расторопен он в Торе. И провозгласил раби Янай: «Жаль того, у кого нет двора, а он делает ворота вo двор»...
Плод труда твоего получил. В этих строчках ты раскрываешь сердце свое – чeго не хватает в нем, и что – в избытке. Да будет желание [Творца], чтобы ты преуспел на новом месте, а "Встань и взойди" (Дварим 18:8) учит, что место влияет, то есть иногда бывает, что человек поднимается тем, что сидит, то есть, "сиди и не делай...", как сказано мудрецами: "сидел и не совершил преступления – как будто исполнил заповедь", а бывает, что поднимается на ступень с помощью "встань и делай"...
По поводу твоего вопроса о том, что не совершает человек нарушения, если только не входит в него дух глупости, что означает, что без духа глупости не совершил бы нарушения. И если так, то почему входит в него дух глупости? Ведь он не совершил пока что никакого нарушения. И кто является причиной того, что входит дух глупости? И если он уже вошел, то чем он [человек] виноват в этом? Ведь выбор уже не в его руках, поскольку дух глупости вызывает это...
Подготовка к Торе, которая относится к нам, это вопрос трепета. Как написано: «И расположился народ [против горы] как один человек, как одно сердце», что означает, что у всех была одна цель – ради пользы Творца. И получается, что нужно понять, как можно быть «как один человек, одно сердце», ведь известно, что также сказали мудрецы: «Kак лица их не похожи одно на другое, так и мнения их не похожи» - и как могут быть «как один человек, как одно сердце»? Ответ: если мы говорим, что каждый заботится о своей нужде, получается, что невозможно быть «как один человек», а «не похожи они». Однако если каждый отменил свое собственное владение, и все заботятся только о пользе Творца, то тогда уже нет у них частных мнений, каждое отдельное мнение упразднилось, и все они вошли во владение Единого...
Как сказал мой отец и учитель: вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая «Шхина во прахе», и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливается большой счет". И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда чувствует свою низменность – снова подниматься...
Что касается того, чтобы отделить любовь к товарищам от работы на Творца – этого я не понимаю вообще, потому что никогда не было принято у моего отца и учителя соединять две эти вещи вместе. Но наоборот, всегда был запрет говорить о словах Торы или о больших и малых состояниях между товарищами, ибо наш путь всегда был качеством «скромности». И едва ли позволяли разговаривать между товарищами на предмет работы; и говорится в нескольких статьях моего отца и учителя об этом вопросе...
Когда праведный человек призывается наверх (пред лицо Всевышнего), и ощущается, как его недостает (ощущается «хисарон»), а чувства и боль накапливаются в сердце, то тогда это проявляется в слезах. И, конечно же, если хисарон определенного уровня ощущается в человеке, то этот хисарон называется молитвой, и молитвой мы вновь продолжаем, притягиваем к себе потерянное (связь с праведником). Но если не обращаем на это внимание и смиряемся с ситуацией, то с каждым разом всё более удаляемся, пока не забываем...
...И нужно знать, что все недостатки, которые человек ощущает в своей работе, будут исправлены в праздник Суккот, ибо суть покрытия сукки это как раз качество тени, называющееся верой. А вопрос о вере будет истолкован так, что она как раз выше разума, т.е. там, где разум не может ее постичь и кажется человеку, что это противоположно разуму; и поскольку разум не обязывает человека производить все эти действия, в любом случае, силой веры он может совершить их...
В трудах АРИ указывается на то, что существует действительность миров. И действуют там зивуг дэ-акаа, и экраны, и распространение (света), и уход (света), и внутренний свет, и окружающий свет. Но действует ли это по отношению к ним самим, то есть, что данная сфира желает этого, а другая желает иного, то есть, обладают ли они способностью выбора и ощущениями, подобно тому, как есть это у людей нашего мира, или они лишь неживой уровень, то есть без чувств, подобно миру, в котором мы находимся?..
В книге «Речения Мудрецов» об этом высказывании (Бытие 3:14) написано: «Был наказан змей, только потому, что привёл к порчe, ибо не было ему заповедано, чтобы не подстрекал». И объяснение таково: смысл наказания нe в том, что положено ему, чтобы лишили его силы за то, что согрешил, причина в другом - чтобы другие не оступились и не потерпели неудачу из-за него. Из чего следует, что он наказан не за подстрекательство, так как не было заповедано не подстрекать...
Я добавлю несколько слов к беседе из повседневных бесед, состоявшейся в первый день месяца яар, когда обсуждался чрезвычайно трудный вопрос о том, для чего нам в нашем мире все эти светские вещи, то есть усилия и страдания? Если Творец пожелал дать добро Своим творениям всем, что связано со святостью, чтобы творения ощутили добро и наслаждение от слияния с Творцом, то для чего мне эта повседневность?..
Вот уже долгое время я не писал вам, ожидая требования с вашей стороны, а пока что я напишу вам статью о том, что слышал от своего отца и учителя, в году ТаШаХ [1948] на пуримской трапезе за его чистым столом...
«Общее имя» значит, что каждое имя, как известно, указывает на постижение, ведь «чего не познаем, тому не определим имени». А каждое постижение, какое только есть в духовном, имеет место именно тогда, когда есть связь между постигаемым и постигающим, что называется «совмещено постигаемым и постигающим вместе», и тогда можно сказать, что есть раскрытие имени, и формы, и особого ограничения на свет...