|
«Каббала - наука управлять судьбой» |
|
|
|
|
|
|
|
3.
Образование парцуфим
a) тэт ришонот
Получение отдающих келим означает, что я перенимаю от Творца такие
свойства, что я отдаю, и мне хорошо от этой отдачи.
Получая эти свойства от Творца я не касаюсь точки, к которой
относилось первое сокращение – точки, что в моём сердце. Я только
отдаю. Поэтому эти келим легко исправить, и их исправляют в первую
очередь. Они называются Исраэль – это говорит о том, что мы первыми
должны придти к исправлению.
Затем приходят ко мне свойства Творца, принадлежащие получающим келим
– АХАП, которые я должен настроить на работу с намерением «ради
отдачи» («аль менат леашпиа»). Творец даёт мне и этим наслаждается.
Теперь я учусь у Него быть подобным Ему. Когда я отдаю, как Творец –
это называется работа с отдающими келим. Когда же я ощущаю, как Он
наслаждается от того, что даёт мне, и этим я наслаждаюсь – это
называется ощущение Его получающих келим. И тогда я должен
противостоять точке, что в моём сердце.
Творец, давая нам благо, свет осуществляет это через так называемые
«тет ришонот» - 9 первых сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура,
Тиферет, Нецах, Ход, Есод. Мы получаем этот свет и вместе с самим
светом мы получаем также то, во что он обернут, его облачения:
Милосердный, Милостивый, Прекрасный, Богатый, Великий, Мудрый – все
прекрасные имена, в которых мы чувствуем дающего. Сумму всех этих
свойств мы называем Творцом. Я не знаю Его самого, но мне знакомы Его
свойства.
Рис.12
b) Я должен стать таким как Он – это цель творения. Хочу я этого или не
хочу, но, подталкиваемый страданиями, по-хорошему или по-плохому – в итоге я
захочу быть таким, как Он. Рано или поздно устроят мне так, чтобы я захотел
этого… Моё исправление заключается в том, что сначала я должен стать подобным
Ему в части своих свойств, называемой гальгальта ве-эйнаим, а затем в той части,
которая называется АХАП.
В желаниях Творца есть часть, называемая гальгальта ве-эйнаим – это легкие
желания, с маленьким желанием получить, не таким жестоким, не очень эгоистичным.
И есть часть называемая АХАП – очень грубые, сильные желания. И я сначала
привожу себя внутри в соответствие с Его действиями по отдаче, такими легкими и
красивыми. А затем я делаю себя подобным также и Его действиям по получению,
грубым действиям.
Внутри каждого человека тоже есть две части: гальгальта ве-эйнаим и АХАП. Когда
человек начинает исправлять себя, то сначала в нем пробуждаются желания,
относящиеся к гальгальта ве-эйнаим, желания очень слабые, маленькие. И уже тогда
мы себя чувствуем не очень-то приятно. Тот, кто начал учиться и начал
производить всевозможные внутренние действия, он ощущает при этом, что всё
начинает представляться ему будто в черном свете, он испытывает депрессию,
слабость. Это значит, что его эгоизм пытается остановить его.
Но это пока только гальгальта ве-эйнаим. Потом будет еще АХАП. Об этом написано:
«И застонали сыны Израиля от этой работы». До выхода из Египта, до того, как
человек прорывается и выходит к ощущению духовного, он находится в очень тяжелом
состоянии. Десять казней – они проходят по АХАПу. Период, непосредственно
предшествующий выходу в духовное – это очень тяжелый период. Никто не говорит,
что дорога предстоит легкая. Но мы, за счет того, что сидим все вместе и учимся,
можем сократить ее и сделать относительно удобной. Но в любом случае это требует
огромного внутреннего усилия и порой это внутреннее напряжение очень тяжело
перенести.
c) Мы находимся в этом мире. До нас уже были построены все миры от Творца и до
нас. Уже существуют все миры, существует путь, по которому я спустился вниз. И в
точности тем же самым путем, по тем же ступеням я должен подняться обратно
вверх. Мне не нужно тут ничего изобретать. Во мне уже есть все необходимые
свойства, мне больше не нужно ничего, кроме одного – того, что называется
окружающим светом («ор макиф»).
Что такое «окружающий свет»? На каждой ступени, где бы я ни находился, мне
необходимо, чтобы со следующей, более высокой ступени пришло свечение, которое
вытащит меня, даст мне желание, даст мне ощущение того, насколько я отличен от
этой более высокой ступени.
Наша проблема в том, что в любом состоянии мы чувствуем только само это наше
текущее состояние и не чувствуем состояния более высокого. Высшее состояние
должно притягивать меня к себе, оно должно вытащить меня наверх. Каким образом я
пробуждаю это? – через книги и учебу. А если мы соединяемся вместе, то эта сила
гораздо больше.
Исправленное кли наслаждается тем, что по своим свойствам подобно Творцу. Оно
наслаждается самим этим состоянием, так как нет состояния более совершенного. Мы
этого не понимаем, и только из-за обрушивающихся на нас несчастий начинаем
осознавать внутри нашего Эго, насколько было бы хорошо освободиться от своего
эгоизма - чтобы освободиться от всех этих несчастий и страданий, немного
подняться над всем этим.
Все эти состояния в результате дают нам понять и почувствовать, насколько лучше
для нас было бы включиться внутрь высшего. И в этом причина того, что нам
посылаются неприятности. Несчастья («царот») предназначены для того, чтобы
привести человека в такое состояние, когда ему становится так тесно («цар» -
узко, тесно), что он хочет выпрыгнуть из этого состояния немного выше
d)В нашем первоначальном состоянии мы вообще не понимаем и не ощущаем, что
что-то скрыто от нас. А когда в процессе учебы начнем понимать, то это уже шаг
вперед. А дальше мы как бы начинаем видеть какую-то высшую силу, которая
вступает с нами в связь, посылает различные ситуации, становятся более ясными их
причины и следствия. Это уже определенная степень раскрытия.
Человек оценивает свои поступки в зависимости от того, что посылает ему Творец,
наступает как бы подобие критики своих действий, своих реакций. Вот это Творец
дает мне для того, чтобы я отказался, а тут мне нужно поступить так-то, а не
иначе. Такая самокритика уже позволяет человеку называться ч-е-л-о-в-е-к-о-м, а
не двуногим существом, которым оно было до сих пор.
Появляется ощущение Творца, и человек видит, какие действия полезны для него, а
какие - вредны. Все полезные действия называются Заповедями, а вредные действия
- нарушениями Заповедей. И т.к. человеку ясны все причины и следствия, то
понимает, что полезно, а что нет. Естественно, сознательно никто не станет
нарушать что-либо, т. к. видно, за что положено наказание, а за что -
вознаграждение.
Таким образом, раскрытие Творца человеком дает ему возможность правильно
поступать в каждом отдельном случае, с максимальной пользой. Такой человек
называется праведником. Он видит Творца, вознаграждение за все хорошее, а также
дополнительное вознаграждение за то, что ничего не нарушает. Праведник всегда
оправдывает Творца. Когда человек все больше и больше выполняет духовные
Заповеди, в него входит все больше и больше света. Этот внутренний свет
называется Торой.
При дальнейшем раскрытии Творца человек все выше поднимается по духовным
ступеням, и на каждой из них совершает духовное действие - Заповедь, получая при
этом новую порцию света. Он становится большим праведником, пока не доходит до
такого состояния, когда сможет выполнять Заповеди без всякого отношения к себе,
как бы хорошо или плохо ему не было. Он видит Творца абсолютно добрым, а Его
действия совершенными. Все это является следствием определенного уровня
раскрытия Создателя.
Пройдя все 6000 ступеней, человек видит, что все, что делал и делает для него и
для всех остальных Творец, пронизано единым желанием безгранично насладить
творения, тогда человек проникается к Творцу чувством бесконечной благодарности,
желанием отблагодарить Творца тем, что все его действия становятся направленными
исключительно на отдачу Творцу, когда для Творца хочется сделать все больше и
больше. Такое состояние называется состоянием вечной и бесконечной любви к
Творцу.
Это теперь человек понимает, что Творец и в прошлом делал только хорошее. А
раньше, в своем неисправленном состоянии, ему казалось, что Творец его бьет,
приносит беды. Свет Создателя всегда одинаков, но когда он входит в
противоположное желание, то вызывает противопложное ощущение.
Каббала говорит о том, что такое мироощущение. То, что мы видим вокруг себя,
субъективно существует только относительно нас. Так происходит благодаря нашим
органам чувств. Если бы они были другими, мы чувствовали бы совсем иное, видели
бы по-другому. Даже при незначительном изменении наших органов чувств наши
восприятия окружающего, наши ощущения совершенно бы изменились.
|
| Наверх |
