|
«Каббала - наука управлять судьбой» |
|
|
|
|
|
|
|
a)
стремление к наслаждению
a)
Каждый, имея свое маленькое эгоистическое желание, может с помощью
изменения намерения ради Творца увеличить и увековечить как свои
желания, так и получения в них огромного и бесконечного
наслаждения, равного всей единой душе, а это значит - стать равной
Творцу.
Каждая душа прежде всего должна включиться во все остальные души,
тогда ее маленькое желание возрастет до размеров общей души и
получит, соответственно этому. Известный коммунистический лозунг
"от каждого по его возможности, каждому по потребностям" взят из
духовного и только к духовному относится.
Получать по потребности - зависит от духовного уровня человека,
его экрана. Чем больше человек хочет получить, тем больше желаний
ему еще нужно исправить. Желание получить ради себя не дает ему
возможности правильно получать по потребности, а еще больше
ограничивает его. А, если он еще не исправлен, то не сможет
отдавать по возможности.
Только меняя свои намерения с получения на отдачу, т.е. переходя в
духовное, человек начинает правильно понимать смысл призыва
"отдавать по возможности и получать по потребности", как
единственное решение быть совершенно наполненным, вечным,
совершенным.
Находясь в духовном, человек учится отдавать все больше и больше,
а получать только минимум для существования. А когда он сливается
с Творцом, то становится таким же как Он: все отдает, ничего не
получая для себя, но именно поэтому наполняясь всем - в конечном
итоге отдача служит вознаграждением, а потому такая жизнь вечна,
свет не прерывается, он постоянно находится в кли, а ведь именно
исход света из кли и есть смерть...
b) Лучше всего представить себе
все в следующем виде, условно рисунком: земля - эгоистический
уровень, на котором находится человек, и небо, из которого
нисходит свет. Если свет не попадает на человека, то он не может
оторваться от земли. Таковы его свойства. Если же свет светит
человеку, то он как бы отрывается от земли настречу свету.
И какова сила света, такова и высота подъема, высота парения
человека над землей, над его эгоистическим желанием получить. Как
только свет прекращает светить, человек падает на землю, как будто
и не поднимался. У нас нет никаких положительных сил для подъема.
Поднять нас способен только свет Творца.
Чем выше расположен духовный мир, тем больше расстояние между
падением и подъемом. Так, в мире Ацилут падение может достигать
почти уровня нашего мира. Поэтому великий каббалист раби Шимон,
будучи на предпоследней духовной ступени, вдруг почувствовал себя
"простым Шимоном с рынка": все знание и все исправленные свойства,
все постижения, все исчезло и стал подобен простому, примитивному
неучу. Так описывается его состояние в книге Зоар.
Это происходит с каждым, даже только начинающим свой духовный
подъем. Как возвратиться из падения обратно? Либо включиться в
группу, даже без малейшего желания и автоматически что-то делать,
ведь открыть книгу и читать подчас невозможно, а иногда остается
только один выход: спать, отключиться от всего, дать времени
сделать свое...
Самое опасное, когда человек, находясь на высшей точке духовности,
начинает самонаслаждаться тем, как хорошо там, безопасно,
устойчиво, ясно, приятно, вечно... Именно этот момент и является
причиной падения. Очень важно в это время задерживать мысль на
том, что такое состояние дано ему для того, чтобы удержался в
мысли "ради Творца". Удержаться невозможно, ведь чтобы
продвинуться дальше, необходимо упасть, ведь иначе как в падении,
негде приобрести дополнительное желание получить, с которым можно
вновь подняться.
c)после цимцум алеф есть запрет малхут получать ради себя. Поэтому
как только подобное желание появилось в зат де некудот де СА"Г,
малхут поднялась и стала на границе между альтруистическими и
эгоистическими желаниями, т. е. в середине тиферет. Это действие
малхут называется цимцум бет, второе сокращение. На этой линии
образовалась и новая граница распространения света, парса, которая
раньше, а Гальгальте, находилась в сиюм.
Если раньше свет мог распространяться только до табура, пытался
попасть под табур и не мог, то с распространением парцуфа некудот
де СА"Г под табур, туда проник свет хасадим и как бы создал почву
для дальнейшего распространения ор хохма до парсы. Но с другой
стороны, до цимцум бет ор хасадим распространялся под табуром, а
после цимцума под парсой вообще нет никакого света.
Рис. 1.
Парцуф некудот де СА"Г создал под табуром такое понятие как место.
Что такое место? Это такая сфира, в которой может существовать
другая сфира, меньше первой по измерению. Наш мир существует на
каком-то месте. Если выкачать из него все абсолютно, всю
вселенную, то останется место.
Мы этого ощутить не можем. Это просто пустота, которую невозможно
измерить, она - в других измерениях. Вместе с нашим миром
существуют и духовные миры, все миры сквозные, поэтому их
невозможно увидеть, ощутить, т.к. они тоже находятся в других
измерениях.
Бааль Сулам Творец посылает человеку хорошее. Но оно, проходя
через эгоизм, ощущается как плохое: болезни, стрессы, различные
удары судьбы. Чувствуя плохое, человек не может при этом
благодарить Творца. Если бы человек знал и сожалел о том,
насколько плохо Творцу от ощущения той разницы между хорошим,
которое посылает Он, и тем плохим, которое ощущает человек, то он
бы поступал иначе, или если бы человек чувствовал радость Творца
от того, что хорошо самому человеку.
Другими словами: все мысли, все действия, все происходящее
необходимо направить в адрес Творца. Только так человек выходит из
своего "я", своего тела, что означает выход в духовное.
говорил: прежде, чем придти к "ли шма" (ради Творца), нужно чтобы
"ло ли шма" (ради себя) было наибольшим, и только потом переходить
к "ли шма". И согласно сказанному выше, можно считать, что "ло ли
шма" - это ложь, а "ли шма" - это правда. И пока ложь еще
маленькая. т.е. добрых дел еще немного, значит, и "ло ли шма"
маленькое, и не дает видеть правду. В этом состоянии человеку
кажется, что он идет верным путем "ли шма".
Но когда человек занимается Торой и Заповедями день и ночь, то уже
может видеть правду, в силу того, что вся его ложь собралась в
одну большую ложь и помогает понять, насколько его путь обманчив.
Тогда он начинает исправлять свои действия, зная, что все прежние
были "ло ли шма". Эта точка и является средней, отправной в
переходе к истине, т.е. к "ли шма". А ведь еще вчера он считал
свой прежний путь направленным "ли шма". Вот как меняется
состояние человека и его путь, если возрастает его эгоизм и оценка
его.
В любом нашем положении Творец работает над нами, находимся ли мы
в плохом или в хорошем состоянии. Сам человек ничего не решает и
не может решить. Мы можем только ускорить путь развития, но не
изменить его. Если мы посмотрим на этот путь глазами эгоиста, нам
станет страшно. Если же на наш эгоизм посмотреть, как на зло,
которое нужно уничтожить, увидеть его как бы снаружи, то мы
немедленно захотим изъять его и заменить альтруизмом.
Творец посылает человеку хорошее. Но оно, проходя через эгоизм,
ощущается как плохое: болезни, стрессы, различные удары судьбы.
Чувствуя плохое, человек не может при этом благодарить Творца.
Если бы человек знал и сожалел о том, насколько плохо Творцу от
ощущения той разницы между хорошим, которое посылает Он, и тем
плохим, которое ощущает человек, то он бы поступал иначе, или если
бы человек чувствовал радость Творца от того, что хорошо самому
человеку.
Другими словами: все мысли, все действия, все происходящее
необходимо направить в адрес Творца. Только так человек выходит из
своего "я", своего тела, что означает выход в духовное.
|
| Наверх |
