Открытый Университет Каббалы
Курс заочного обучения

"Каббала - наука управлять судьбой"
ведет каббалист Михаэль Лайтман

Предисловие

6. Путь к махсому

     a) работа ниже махсома
     b) как приблизиться к цели
     c) укрепление себя
     d) вера

     a) Работа ниже махсома - совершенно иная. Здесь у меня нет ни свойств Творца, ни свойств творения - я не понимаю всего этого. Однако и здесь действует похожий принцип. Если я ощущаю, что моё нынешнее состояние отличается от того, что было раньше: тогда я был в приподнятом состоянии духа, а теперь - в отчаянии, - то каким образом я могу теперь приблизиться к махсому? Именно за счет того, что окружающий свет освободил мне путь, удалился. Так я должен видеть эту ситуацию.

     Бааль-Шем-Тов приводил известный пример: это подобно тому, как мать учит ребенка ходить. Она отдаляется он ребенка, и он плачет - но у него нет выхода, и он приближается к ней. Тогда она еще раз отдаляется - и вновь он приближается к ней. Именно так мы должны поступать и в нашем случае.

     Но если окружающий свет отдалился, а сами мы не в состоянии пройти этот отрезок, то что остаётся?.. Творец не будет продвигать нас. Мы будем сидеть и "грызть" себя, как сказано: "Глупец сидит, сложа руки, и ест свою плоть", - покуда страдания из-за нашей удалённости от Него не накопятся до такой степени, что начнут толкать нас вперед. У нас не останется выбора. В итоге нам все равно придётся действовать. Если человек не двигается с места под действием "10 килограммов" страданий, то наверняка "20 килограммов" сдвинут его. Только так!

     b) Как мы можем избежать ударов? Только тем, что будем представлять себе, насколько приобретение духовности - стоящее дело, насколько удалившийся от нас окружающий свет велик. Итак, нам необходимо возвеличить Его важность, а это делается при помощи книг, общества, рава - трёх этих источников. И иного выхода нет.

     Но даже когда я как будто бы перенимаю свойства Творца: читая книги, слыша то, что говорят товарищи - я беру своё желание получить, будто бы отмежевываюсь от него и как будто перехожу в среднюю линию. То есть и наша работа происходит как будтов средней линии. Всё это - до махсома. А выше него - работа уже на самом деле происходит в трёх линиях.

     c) Приведу пример: ребенок плохо себя ведёт, устраивает кавардак в доме; когда мама дома, он боится, и хоть как-то держит себя в руках... Но как только мать выходит из дома, он свободен и может делать всё, что взбредёт в голову! Откуда он может взять силы, чтобы вести себя хорошо? Мать просит его: "Будь хорошим мальчиком!". Он хочет, но не может! Откуда он возьмёт для этого силы?

     Этот ребенок - мы. Мы слышим, что существует возможность вести себя иначе. Но как это сделать?! Мы не способны на это... Этого нет в нашей природе. Так же и дети: мы полагаем, что они могут вести себя по-другому, но на самом деле это не так. Мы ругаем их, наказываем, но всё это лишь для собственной разрядки - ничего изменить этим невозможно...

     Так как же можно получить силы и разум от матери или из какого-то другого источника, чтобы стать "хорошим"? Ведь это будет мне во благо. Это именно то, что мы ищем. Мы приходим сюда с вопросом: "В чем смысл моей жизни?", - оттого, что нам плохо. И нас желают научить именно этому действию: как сделать так, чтобы нам стало хорошо.

     Когда "мама" уходит из дома, и я остаюсь один - я не знаю, что делать... Вот-вот я начну бесчинствовать, переворачивать дом вверх дном. Что же нужно сделать за мгновение до этого О чем нужно подумать? Чего мне не хватает? Мне не хватает в доме силы, подобной маминой. И в этом - решение.

     Но откуда я возьму такую дополнительную силу, которая была бы рядом со мной или во мне? Ведь ничто иное мне не поможет: либо я нахожусь под властью своей природы и тогда я - "плохой мальчик", либо у меня должна быть иная природа... Где мне приобрести это новое свойство, где достать его?

     Именно это происходит с нами, когда Творец удаляется. До сих пор Он демонстрировал человеку продвижение, пробуждение, возвышение - человек был сам не свой, "терял голову"... Но вдруг всё это проходит. Творец отдаляется. Это духовный "выдох" - исход "воздуха". В духовном тоже существуют эти два действия: расширение и сжатие. В данном случае происходит сжатие: Творец будто бы "сжимается" и даёт мне возможность вместо Него самому овладеть собой. Но откуда мне взять силы для этого?

     d) Нет иного выхода, кроме как просить у Него: "Я знаю, что Ты можешь отдалиться. Но когда это произойдёт, дай мне силы действовать так, как будто Ты присутствуешь здесь". Что мне даёт это "как будто"? Это означает, что во мне будут Его свойства - тем самым Он мне их передаёт! Но мне же и нужно ничего более...

     Та сила, которую я получаю от Него, чтобы вместо Него властвовать над всем творением, над всем миром, управлять им - с пониманием и только в той области, которую Он для меня освобождает, не более - сила эта называется верой.

     То есть вера - это те свойства Творца, которые я получаю, будто бы Он раскрыт, хоть на самом деле Он сокрыт. Он скрыт, чтобы дать мне возможность занять Его место.

     Здесь есть много непростых моментов. Иногда мы говорим что вера -это ощущение Творца. Но это не ощущение Творца, это сила, которую я получаю от Него как результат Его ощущения. Для того, чтобы человек приобрел силу веры, Творец должен раскрыться. Несмотря на то, что Он удалится от меня, Он должен раскрыться.

     Войти в духовное можно при условии желания к духовному. Но откуда получить его, не зная, что это такое? Допустим, нас немного подталкивают, чтобы заинтересовать и вызвать в нас желание к духовному, но, по правде говоря, мы ничего не знаем. Если бы знали и как-то хотели этого, было бы легче. Почему это все скрыто от нас? Специально. Если бы мы вошли в духовное со своим желанием получить, мы никогда не смогли бы изменить наше желание.

     Чтобы войти в духовное, надо захотеть. Но захотеть, значит знать, попробовать, почувствовать: ах, как это хорошо! Но, когда у тебя заберут духовное, начнешь желать его. Существует правило: распространение света и дальнейшее его исчезновение делает сосуд пригодным к использованию. Но как этого достичь? Нужно обратиться к Творцу с особой просьбой-молитвой раскрыть духовное, но только для желания отдавать, а не для самонаслаждения. Затем это желание нужно правильно использовать с помощью Рава и группы. Значит, прежде всего, нужно страстно пожелать духовности.

7. Прохождение махсома

     a) состояние зародыша
     b) достижение гадлута
     c) сознание темноты
     d) продвижение
     e) решимот
     f) свобода выбора

     a) Когда человек поднимается снизу вверх? Мы не будем называть это "первым сокращением" - это я просто провел параллель между распространением сверху вниз и работой снизу вверх. Человек, совершающий над собой сокращение, входит в состояние "зародыша" ("ибур"). Он становится "зародышем" ("убар"). Начинает развивать масах с нулевым, корневым авиютом (авиют шореш). И отделяет себя от собственного желания получать. Это называется - прохождение махсома.

     В человеке раскрывается желание заполучить весь этот мир, всё, что есть в нем: удовольствия животные и удовольствия человеческие. Животные удовольствия - это еда, секс, семья - т.е. всё, что человек может получить, даже если он один, как животное. Удовольствия человеческие: деньги, слава, знания - развиваются под влиянием общества и потому называются "человеческими". Вместе они образуют все удовольствия этого мира, называемые по-другому "сердцем" человека.

     Сделать на это сокращение в пользу духовного развития - значит предпочесть продвижение к духовному всем удовольствиям этого мира. Это приходит не потому, что человек так хочет, а как результат воздействия высшего света на него, вследствие его усилий (в группе, с книгами, равом). И когда человек делает сокращение на все те удовольствия, говорится, что он проходит махсом.

     b) Человек ощущает высшего или как "рэхем" ("матка" высшего парцуфа), которая заботится о нем, находящимся там словно зародыш, и тогда он должен нейтрализовать самого себя, отменить себя по отношению к высшему и за счет этого все время расти словно плод в утробе матери. Или человек чувствует, что уже способен работать с частью своих желаний, но ему необходима помощь и поддержка высшего, как маленькому ребенку, которому необходима помощь взрослого.

     Все ступени от махсома и выше делятся на стадии: "ибур" (зародыш), "еника" (период вскармливания), и "мохин" (большое состояние). Ибур и еника это там, где действуют только силы отдачи, задействованы только гальгальта ве-эйнаим. Гальгальта - на этапе зарождения, называемой "ибур", и эйнаим - на этапе вскармливания, "еника". Это присоединение к Творцу в таком виде: или словно зародыша или словно грудного младенца, словно "маленького".

     А затем начинается время, когда человек достигает большого состояния, гадлут - состояния "мохин", когда душа человека уже во всех своих действиях становится подобной Творцу.

     В итоге человек должен прийти к такому состоянию, что Творец будто бы скрыт, а человек берет все Его силы и управляет всем мирозданием. На каждой ступени у человека есть гальгальта ве-эйнаим и АХАП, и каждая ступень - это целый мир

     c) До того, как человек не проходит махсом, наше состояние может изменяться всевозможным образом. И это то, что на самом деле и происходит. Обычно, именно находясь в самом начале пути, человек получает как бы подарок свыше, и находится в состоянии простого скрытия, когда ощущает, что есть Творец, который действует, вкладывает в него силы, и человек чувствует, что идет к Творцу, в правильном направлении. А позже все эти ощущения начинают ослабевать... Человек теряет силы и падает в двойное сокрытие.

     Поэтому написано: "Не верь в себя до самого дня своей смерти" - то есть, пока не умрет твой эгоизм, твое желание получить, пока не окончится его власть над тобой и ты не пройдешь махсом.

     И чем ближе приближаются к махсому, тем в большую темноту и более сильное скрытие попадают. Но почему мы на схемах изображаем этапы именно в этом порядке: сначала двойное сокрытие, а затем простое - казалось, нужно бы было наоборот: сначала одинарное скрытие, а затем двойное?

     Но дело в том, что для того чтобы сделать более густую тьму, необходим более сильный свет. Поэтому мы так подразделяем этапы пути. Потому что на самом деле перед махсомом человек проходит через самую глубокую тьму, но это из-за того, что есть больше света - однако ощущают его "ахораим", обратную сторону.

     Ощущение темноты приходит из-за того, что свет воздействует на нас с большей силой, и именно из-за этого пробуждает в нас более низкие желания, в которых мы ощущаем себя более эгоистичными, сильнее удаленными от духовного. Но это из-за более интенсивного действия света на нас. И это значит, что мы приближаемся к махсому. Приближаемся не соответственно своим ощущениям, а тому что в реальности происходит.

     После махсома нет... Почему вы так думаете? Почему должно быть темнее после махсома?

     После прохождения махсома, начинается совсем другая техника работы - уже не Творец сгущает вокруг человека темноту, а творение само начинает создавать эту темноту для себя. Человек сам назначает, на какое расстояние должен удалиться от него Творец, так как желает остаться вместо Него и управлять всем сам, как ребенок, который растет и хочет сам делать какую-то работу, хочет стать большим. Там уже все по-другому...

     Когда мы говорим о "желании отдавать" и о "намерении ради отдачи", мы подразумеваем одно и то же. Потому что как такового желания отдавать в творении быть не может - желание отдавать это Творец. Творец это чистое желание дать... Творение же - это желание получить. И если мы говорим о творении, у которого появляется желание отдавать, это имеется в виду, что у него есть желание получать с намерением ради отдачи. Не путайте эти вещи...

     d) После того, как человек проходит махсом, он начинает продвигаться не за счет книг, а за счет того, что называется "Душа человека учит его". Он продвигается, напрямую связываясь с духовными силами.

     Нельзя сказать, что каббалистические книги ему больше не нужны, что ему не нужен рав. Но он тогда видит, что книги и рав направляют его. Подобно тому, как в нашей жизни вокруг растущего ребенка есть окружающий его мир, в котором действуют всевозможные силы, возможности, есть отец, мать, воспитатели, которые направляют его и учат как выстоять, справиться со всем и правильно идти по жизни...

     Но ребенок видит мир, он видит все, что есть перед ним, он учится от своих воспитателей, что и как ему делать. Пока не становится взрослым, когда уже перестает нуждаться в их помощи и может все необходимое выполнять сам.

     Сначала родители и воспитатели подают ребенку пример. Наше продвижение всегда связано с тем, что когда Творец исчезает из какого-то места, Он оставляет там запись, "решимот". И эти решимот несут информацию не только о том, кто был там - решимот это пример, будто бы инструкция, книга указаний, образец того, что ты должен делать, как должен себя вести в этом месте.

     Это подобно тому, как если бы вы пришли в такое место, где никогда раньше не бывали и там бы не было в это время ни одного человека. И вы открываете книгу и там написано все, что надо сделать.

     Когда человек восходит по духовным ступеням, выше махсома, то каждый раз, пока не поднимется на какой-то уровень, он никогда не может знать как себя на нем вести. Когда он достигает какого-то места, он всегда находит там ахораим (обратную сторону) высшего - НЕХИ высшего, которые подают ему пример того, как надо действовать, и согласно этому образцу низший подбирает себе келим и все, что ему необходимо и продолжает далее уже самостоятельно. И это как раз то, чего нам не хватает. На это и существует скрытие. Скрытие в том, что мы в нашем состоянии не чувствуем того, что перед нами есть некий образец того, что нам нужно делать

     e) Все, что мы делаем сейчас - это действия согласно тем решимот, которые в нас раскрываются. Но эти решимот, это всего лишь исходные данные, согласно которым я прихожу и оцениваю свое состояние: какими глазами я вижу его, преломленным через какое "оптическое стекло", каким слухом слышу - то есть, как я воспринимаю все, что происходит вокруг меня.

     Это значит, что мои решимот сейчас задают мне начальные данные того, каким образом я воспринимаю всю эту картину того, что находится вокруг меня. Но что я дальше буду делать со всей этой картиной - этого решимот мне не определяют. Это уже мой свободный выбор. Выбор начинается с этого места и далее. То есть, как в сущности я буду терять, оставлять эти решимот. А это определяется тем, какое влияние я получаю от группы. Это то, что не заложено у меня внутри, не выходит своими корнями оттуда.

     Мы, находящиеся пока в сокрытии, не ощущаем Творца и то, как Он отдаляется от нас. Иногда на какое-то короткое время всё-таки ощущаем, но в основном, как правило, нет. Если говорить о состоянии, в котором не ощущают Творца, то что нам делать в такой ситуации?

     От нас не требуют обращаться к Нему. У начинающих есть своего рода стереотип: они думают, будто должны сделать некое сверх естественное усилие, которое выше их природы - как говорится, прыгнуть выше своей головы. Но это не нужно! Это совершенно невозможно, так как мы поступаем только в соответствии с нашей природой.

     Вся наша наука говорит о том, что существуют только две взаимодействующие силы, участвующие во всём процессе сотворения: желание получить и желание отдавать, и соотношение между ними определяет то, что происходит. Если преобладает желание отдавать - совершаются альтруистические, святые ("де-кдуша") действия, если преобладает желание получать, то действия будут эгоистичными ("де-клипа"). Нет никакого промежуточного действия посредине - существуют лишь эти две вещи.

     f) Люди приходят к нам и начинают вдруг путаться, считая, что возможно сделать нечто вне соотношения этих сил внутри нас. Я должен заботиться лишь о том, чтобы эти силы обратились во мне в такую связь в такое взаимоотношение, которые выбираю я. Всегда необходимо знать, что сейчас воздействует на меня, как я реагируя на это, веду себя, каково моё желание и каков мой выбор.

     То есть в итоге, всё зависит от моего решения: я выбираю, чтобы на меня обратились в большей мере либо силы отдачи, либо - силы получения. Иными словами, какой силе мне быть подвластным. Возможность принятия такого решения - это единственное, что имеется у меня, это единственный мой личный выбор.

     Каким образом я делаю свой выбор? Сказано, что для того, чтобы принять правильное решение, исходящее не из собственной позиции, а с позиции желания отдавать, необходимо воспользоваться помощью группы, потому что в самом себе ты никогда не сможешь найти поддержку в желании отдавать. Твоё желание получить всегда будет его отталкивать, оттеснять, какими бы красивыми словами ты ни обрамлял своё ощущение, будто принял правильное решение, как бы ни казалось тебе, что ты всё прекрасно делаешь и продвигаешься.

     Если ты не получаешь впечатление от группы, то впечатление от самого себя, от собственных поступков всегда будет эгоистичным. Твоё тело ("гуф") никогда не позволит тебе совершить какое-либо действие, направленное на продвижение к духовному, поскольку это против него. Поэтому выбор того, в сторону каких сил произойдёт во мне перевес - это выбор, все данные для которого находятся только в окружении человека.

     Поэтому Рабаш пишет в статье "Херут" ("Свобода выбора), что единственный существующий выбор - выбрать себе среду, группу. И то, как группа влияет на человека, будет его собственным выбором некого желаемого им воздействия на самого себя.

     После махсома у человека есть полное знание и понимание того, где он находится, какие силы на него воздействуют. На каждой духовной ступени, где бы ни находился человек в духовном, есть разделение сил - есть Гееном (Ад) и Ган Эден (Рай), клипот, святость и средняя линия между ними.

<< Предыдущий  ||  Следующий >>

К содержанию