Zebraliśmy się tutaj, aby położyć fundament pod budowę grupy dla wszystkich tych, którzy są zainteresowani iść drogą i metodą Baal HaSulama, która przedstawia drogę, pozwalającą podnieść się po stopniach człowieka i nie pozostawać w kategorii zwierzęcia, jak powiedzieli mędrcy o wersecie «wy – owce Moje, trzoda Moja, wy - człowiek» [1]: «Wy nazywacie się człowiekiem, a bałwochwalcy nie nazywają się człowiekiem» [2] – tak powiedział Raszbi [3].

Abyśmy mogli zrozumieć, co oznacza poziom człowieka, przytoczymy tutaj powiedzenie mędrców o wersecie «Posłuchajmy podsumowania wszystkiego: drżyj przed Stwórcą i wypełniaj Jego przykazania, ponieważ w tym jest cały człowiek» [4]. Gmara pyta: «Co znaczy „w tym jest cały człowiek“? Powiedział Rabbi Elazar: „Cały świat został stworzony tylko po to“» [5] – tj. cały świat został stworzony tylko, aby drżeć przed Stwórcą. 

I należy rozumieć, co to znaczy «drżeć przed Stwórcą». Przecież wynika z tego, że jest to przyczyna, dla której został stworzony świat. Ze wszystkich wypowiedzi mędrców wiadomo, że przyczyną stworzenia było (pragnienie) przynieść dobro Jego stworzeniom. Innymi słowy, Stwórca zapragnął napełnić rozkoszą stworzenia, aby one czuły się szczęśliwe na świecie. A tutaj mędrcy powiedzieli o wersecie «w tym jest cały człowiek», że przyczyną stworzenia jest «drżeć przed Stwórcą».

Jednakże wyjaśnia się to w księdze „Darowanie Tory“, gdzie powiedziane jest, że stworzenia nie otrzymują dobra i rozkoszy, chociaż w tym znajduje się przyczyna stworzenia, ze względu na różnicę właściwości między Stwórcą i nimi. Przecież Stwórca jest Dający, a stworzenia – otrzymujące. I istnieje zasada, zgodnie z którą gałęzie upodabniają się do swojego korzenia, od którego się zrodziły.

O ile otrzymywanie nie jest charakterystyczne dla naszego korzenia, tj. Stwórca nie odczuwa żadnego braku, aby potrzebował otrzymywać cokolwiek, by napełnić Swój brak, o tyle gdy człowiek powinien być otrzymującym, on czuje dyskomfort. Dlatego każdy człowiek wstydzi się jeść chleb łaski.

I aby to naprawić, konieczne było stworzenie świata. «Świat» (olam - עולם) oznacza ukrycie (heelém - העלם), ponieważ dobro i rozkosz koniecznie powinny być ukryte. Dlaczego? Odpowiedź: aby drżeć. Innymi słowy, aby człowiek czuł lęk przed używaniem swojego naczynia otrzymywania zwanego «miłością własną».

Sens w tym, aby człowiek powstrzymywał się od otrzymywania przyjemności dlatego, że on ich pragnie, i aby miał siłę przezwyciężenia pasji do tego, czego pożąda.

Przeciwnie, niech otrzymuje przyjemności, z których wyrośnie przyjemność dla Stwórcy. Sens tego jest taki, że stworzenie chce wykonać oddawanie Stwórcy. I będzie on czuł lęk przed Stwórcą, tj. przed tym, aby otrzymywać dla własnej korzyści. Przecież to otrzymywanie przyjemności, które człowiek doświadcza dla własnej korzyści, oddala go od połączenia się ze Stwórcą. 

Z drugiej strony, kiedy człowiek wykonuje jakiekolwiek przykazanie z przykazań Stwórcy, musi mieć taką intencję, żeby to przykazanie przyniosło mu czyste zamierzenia - żeby zapragnął wykonać obdarzanie Stwórcy, wypełniając to przykazanie. Jak powiedzieli mędrcy: «Rabbi Hananja ben Akaszja mówi: „Zapragnął Stwórca wyróżnić Izrael i dlatego pomnożył im Torę i przykazania"» [6].

Dlatego zbieramy się tutaj, żeby stworzyć grupę – żeby każdy z nas podążał w tym duchu «oddawania Stwórcy». Lecz żeby osiągnąć oddawanie Stwórcy, konieczne jest zacząć najpierw oddawać człowiekowi – i to nazywa się «miłość do bliźniego».

Ale miłość do bliźniego możliwa jest tylko przy samo-anulowaniu. Z jednej strony każdy powinien uniżyć siebie, a z drugiej strony powinniśmy być dumni z tego, że Stwórca dał nam możliwość, abyśmy mogli przyłączyć się do grupy, gdzie każdy z nas ma tylko jeden cel – «żeby Szhina [7] przebywała między nami».

I chociaż jeszcze nie osiągnęliśmy celu, ale mamy pragnienie, aby go osiągnąć. To też powinno być dla nas ważne, chociaż znajdujemy się jeszcze na początku drogi. Ale mamy nadzieję, że osiągniemy ten wzniosły cel.

[1] Prorocy, Księga Ezechiela, 34:31

[2] Trakrat Bawa Mecia, 114:2

[3] Rabin Szymon Bar Jochaj

[4] Pisma, Księga Koheleta, 12:13

[5] Traktat Brachot, 6:2

[6] Traktat Makot, 23:2

[7] Boska obecność