Internetowe centrum studiów
Kurs sekret liter
- Wrażenia i odczucia człowieka w świecie duchowym
- Punkt w białym świetle
- Punkt, linia, w prawo, w lewo, w górę, na dół
- Każde wrażenie zawiera 27 liter
- MANCEPA"CH (Mem, Nun, Cadi, Pey, Kaf) i dwadzieścia dwie pozostałe litery
- Każda litera jest pewną cechą wyższego świata
Wrażenia i odczucia człowieka w świecie duchowym
Nie zostało powiedziane na próżno, że świat został stworzony za pomocą liter. Istnieje dwadzieścia siedem wzorów i dwadzieścia siedem praw, poprzez które jesteśmy aktywowani, jeśli tylko wiemy jak odpowiedzieć i reagować poprawnie. Tych dwadzieścia siedem liter jest w nas. Nasze odpowiedzi będą poprawne wówcza, gdy rozpoznamy mądrość najwyższego zarządzania i nadzoru tych liter.
Aby przeczytać litery nie można podejść do nich jak do czytania jakiejś historii, konieczne jest, aby wiedzieć, jak nabyć ich dwadzieścia siedem cech. Wtedy, kiedy osoba czyta słowa, umieszcza swoje wewnętrzne litery przez zewnętrzne symbole i staje się włączona do tekstu. Człowiek wchodzi do odczucia wyższego świata, łącząc i spotykając się z autorem w tym miejscu, w którym autor skomponował każdą literę książki.
Osoba, która nabywa tych dwadzieścia siedem wzorów albo duchowych naczyń, jest w stanie czytać Zohar i doświadczać tych samych rzeczy - uczuć, tych samych wrażeń, jakie czuł Rabi Szymon w momencie, kiedy on pisał książkę.
W naszych czasach, kiedy nauce, polityce i społeczeństwu ogólnie brakuje ukierunkowania, który to brak manifestuje się w sposobie myślenia i odczuwania świata, jak również w zdawaniu sobie sprawy, iż nie mamy wystarczającej informacji o świecie, w którym żyjemy - to wszystko sprawia, iż wydajemy się być zagubieni. Główne pytanie brzmi "jak ludzkość może rozwijać się dalej?" Widzimy, że ten człowiek stopniowo jest popychany w kierunku tych wszystkich ważnych pytań, "jaki jest sens?", "czym jest życie?", "czym jest ten świat, w którym ja żyję?"
Człowiek czuje pilną potrzebę odkrywania prawdziwej rzeczywistości; nieznajomość prawdziwych praw rzeczywistości jest powodem dla jego niewiedzy o tym, jak utrzymać się przy życiu albo jak poradzić sobie z życiem. Przez tysiące lat doświadczenia ludzkość odkrywa, że percepcja rzeczywistości poprzez pięć zmysłów nie jest dostateczna oraz staje się jawnym, że stale się mylimy. Odkąd zdaliśmy sobie sprawę i rozumiemy, że brakuje nam wiedzy obejmującej ogólniejsze prawa, zrozumieliśmy, że nigdy nie będziemy wiedzieli, jak zachowywać się w relacjach międzyludzkich, w stosunku do natury i do samych siebie bez rozumienia tych praw. Brak zrozumienia ogólnej rzeczywistości w naszych czasach staje się światowym problemem, który musi zostać rozwiązany właśnie teraz.
Dzięki mądrości kabały możemy studiować metodę ujawniania sił ogólnej rzeczywistości - tych sił, które nadzorują i zarządzają całą rzeczywistością. Tak, jak starożytne książki kabały głoszą, ludzie dotrą do mądrości i zaczną wykazywać zainteresowanie tym tematem, tym samym zajmą się z nią, ponieważ odkryją oni prawdziwą naturę mądrości kabały. Aby osiągnąć prawdziwe odczucie naszej całej rzeczywistości, która jest na zewnątrz poza zakresem naszych pięciu zmysłów, powinniśmy studiować tę mądrość poprawnie. Tylko wówczas, gdy tak czynimy, chcemy i pragniemy pojąć to wszystko i poprawnie ogarnąć, odkryje się przed nami nowy i szeroki świat. Ten nowy świat zwany jest "wyższym światem" albo "duchowym światem" i już wkrótce zaczniemy go odczuwać. Pytanie polega na tym, gdy to wszystko odczuwam, jak wyrażam moje uczucia? W jaki sposób mogę zbadać to, co czuję? Jak mógłbym przekazać tę informację do kogoś jeszcze? Jak możemy podzielić się tą rzeczywistością z kimś, kto czuje to tak samo jak ja? Ta rzeczywistość jest szersza, wyższa, autentyczna rzeczywistość.
Dlaczego "autentyczna"? Ponieważ postrzegam ją i czuję na zewnątrz mnie samego, nie za pomocą moich pięciu zmysłów. To jest to, co zdarza się poza mną, bez mego udziału w tym obrazie, jak gdyby rzeczy zdarzają się bez mojego udziału w nich. To jest bardzo trudne, ponieważ mam jakieś nieznane mi odczucie, ale nie wiem jak go nazwać - jak go zidentyfikować. Nie wiem jak nazwać rzeczy, które mi się przytrafiają, jak zapisać odruchy i gesty, które czuję i wykonuję.
Punkt w białym świetle
Kabaliści, aby móc wszystko opisywać, używają symboli, które wywodzą się z naszej rzeczywistości. Sama "rzeczywistość" jest "białym światłem" - wyższe światło, które nie ma żadnego koloru, żadnego kształtu. Kiedy człowiek zaczyna odczuwać wyższą rzeczywistość, to światło wchodzi w niego w małym stopniu, ale wystarczająco dla niego, aby sam mógł zacząć wszystko odkrywać. Staje się on jak punkt w świetle i to jest właśnie początek "duchowego naczynia". Później , człowiek rozwija się w stronę wyższego światła, do wspominanego ogólnego prawa rzeczywistości. Zaczyna on doświadczać zmian w samym sobie - zmian człowieka, rzeczywistości i świata.
Punkt, linia, w prawo, w lewo, w górę, na dół
Człowiek wyczuwa istnienie ruchów i potrafi je dobrze opisać : w prawo, w lewo. Nie ma to nic wspólnego z "na prawo" i "na lewo" naszego świata, jednakże tak właśnie odczuwa - ruchy odpowiadają zdarzeniom naszego świata, w górę, na dół i naprzód. W dodatku do punktu , zaczynają formować się w nim linie, jak i różne inne typy kształtów i form. Czujemy huśtawki i niestabilność w naszych relacjach, związkach; człowiek czuje wszelkie zmiany, jakie w nim zachodzą - różne stany, które on wyczuwa jako ruch. Te litery muszą być w jakiś sposób zapisane. Właśnie dlatego kabaliści wymyślili język - język kabały. Właściwie - litery.
Każde wrażenie zawiera 27 liter
Skąd te litery pochodzą? Uczymy się, że światło przybywające do osoby rozrasta się w nim i daje mu cel jego istnienia w świecie. Ten cel zwany jest (Taamim). To znaczy, że osoba odczuwa cel, smak w fakcie istnienia na świecie. Później, kiedy przyjemność, światło, sens celu bycia w tej rzeczywistości świata opuszcza go, ten stan nazwany jest Nekudot - "punkty". Punkty wznoszą się i wspinają i uczucie opuszcza człowieka. Czarne punkty na białym tle. Punkty są wrażeniami przyjemności - odczuwaniem przyjemności.
Wspomnienie otrzymywania czegoś, odczuwanie, uczucie przemijającego celu jest zwane "Tagin". Litery wówczas są wrażeniami mojego istnienia w świecie. Staja się brakiem, pragnieniem następnych spełnień.
Według tej reguły, osoba po pierwsze czuje ekspansję światła, wtedy też czuje nadchodzącą przyjemność spowodowaną poprzez odczuwanie światła. To światło napełnia go po czym później go opuszcza. Ten proces tworzy w człowieku poczucie braku, swoisty głód na odczuwanie światła. Poprzez te działania i doświadczenia budujemy i konstruujemy samych siebie wielokrotnie poprzez ekspansję i oddalanie się światła.
A oto jak są zbudowane litery - W dokładnie taki sposób kabaliści opisują litery naszego alfabetu, przez dwadzieścia siedem liter: dwadzieścia dwa regularne kształty i pięć kończących kształtów. Gdzie są te kształty albo litery, w tym duchowym świecie, który my studiujemy? Kiedy człowiek bada duchowy świat znajduje on w nim części zwane Keter i Chochma, do których on nie ma dostępu. Może je wyczuć , ale nadal nie ma możliwości ich doznania, ponieważ są ponad nim. Razem te dwie części są zwane - "Galgalta we-Ejnaim". Keter - Galgalta i Chochma - Ejnaim. Jest również część, w której człowiekowi ujawniają się kształty, albo siły oddziaływujące na niego. W tej części zawierają się - Bina, Zeir Anpin i Malchut. Wszystkie razem nazywają się AHP - (Ozen, Hotem, Pe) ucho, nos i usta - AHP. Wszystkie litery są naszymi doznaniami Bina. Te są kształtami liter od Alef, aż do Tet. Litery z Zeir Anpin są to Jud poprzez Cadi oraz litery z Malchut są to Kuf, Rejsz, Shin i Taw. Dwadzieścia dwie litery, plus pięć końcowych liter. Mem, Nun,Cadi, Pe, Kaf; To są litery z samego Malchut i człowiek nie może połączyć się poprzez te litery z odczuciem wyższego świata albo wyższego światła.
Jednakże Keter, Hochma, Bina, ZA i Malchut - które są wewnątrz samego Malchut, pomagają Malchut i w ten sposób mamy dwadzieścia siedem liter.
MANCEPA"CH (Mem, Nun, Cadi, Pey, Kaf) i dwadzieścia dwie pozostałe litery
Możemy powiedzieć, że litery to Malchut - a to jest "ego-ja" człowieka, które łączy się z całością behinot poprzedzającym go - to wrażenia człowieka pochodzące od wyższego światła na poziomie, na który może on wkroczyć w rzeczywistość, która jest na zewnątrz jego samego. Normalnie postrzegamy nasz świat za pomocą naszych pięciu zmysłów - to jest to, co przedostaje się do naszego wnętrza. To, co dochodzi do mnie, wchodzi we mnie to jest moje "ja". To wrażenie jest czymś, co nazywam "mój świat" albo "ten świat". Ale, jeśli wyczuwam coś, co jest na zewnątrz mnie, to jest nazywane "wyższym światem", w tym jest cała różnica.
Malchut, ZA i Bina to zasięg i granica, do której człowiek zdolny jest poruszać się na zewnątrz samego siebie i odczuwać świat. Pewne odczuwanie Keter i Chochma mogą też zostać osiągnięte, ale skoro tam nie ma żadnych liter, człowiek nie może i nie jest w stanie osiągnąć ich jedynie z jego naczyniem. To jest ograniczenie, które jednak w późniejszym czasie znika, w miarę posuwania się naprzód w studiach mądrości, którą jest kabbała.
Dlatego wszystkie nasze litery, na chwilę obecną to MANCEP"ACH (Mem, Nun, Cadi, Pey, Kaf) plus dwadzieścia dwie litery.
Każda litera jest pewną cechą wyższego świata
Gdy zaczynamy wkraczać do świata duchowego nawet w najmniejszym stopniu, jakakolwiek nabywana przez nas informacja zawiera już w sobie wszystkie dwadzieścia siedem liter. Nawet jeśli pochwycimy najmniejszą ilość światła, to już umożliwia nam to wyczuwanie ruchów, rozumienie połączenia, jakie istnieje w literach, a tym samym umożliwia to poprawne czytanie książek, jak również poprawne rozumienie zawartych w nich słów.
Każda litera jest pewnym kodem, regułą albo cechą, którą człowiek osiąga w wyższym świecie. W " Talmud Eser ha- Sefirot", która to książka jest naszym głównym podręcznikiem, uczymy się na przykład, że litera Alef jest zbudowana z wyższego Jud - Galgalta we-Ejnaim - części Keter i Chochma. Niższą częścią litery jest -AHP , natomiast środek jest zwany Parsa: granica rozdzielająca część, do której mogę dotrzeć, zbadać oraz część, która pozostaje ukryta przede mną.
Albo na przykład istnieją kształty liter, które krzyżują linię. Dzieje się totak, aby istniała możliwość przyciągnięcia światła z wyższego świata do niższego świata, aby w ten sposób naczynia mogły się ożywić, dusze, które nadal nie mogą się wznieść, a to właśnie światło może im pomóc się obudzić. Istnieją też zupełnie zamknięte litery, jak np. Samech i końcowy Mem , które wskazują na całość i ogrom naczynia, na całość osiągnięć. Osoba, która wkracza we właściwości Samech, która jest cechą Bina, pozostaje w stadium, które można porównać do łona, czegoś, co go otula, otacza i troszczy się o niego, jak również broni go jak arka Noego - charakteryzuje się tymi samymi właściwościami. Pojęcie, które istnieje w duchowości zwane "łono matki" ilustruje stan, w którym człowiek jest jak punkt, płód, który wkracza do wyższego świata, po to aby mógł siebie odkrywać i by umożliwić mu rozwój wewnętrzny. Litera Mem także - "Mem (40) bramy nieczystości", "Mem (40) bramy świętości", one wszystkie pełnią osiągnięcia. Czym więc jest pełnia osiągnięcia?
Człowiek przemieszcza się w górę poprzez trzy poziomy : od Malchut do Zeir Anpin, do Bina. 1. Pierwszym poziomem osiągnięcia jest odbieranie czy też odczuwanie "światła Nefesz". 2. Drugi poziom to otrzymywanie "światła Ruach". 3. Trzeci poziom to otrzymywanie "światła Neszama". Dlatego też nasza wewnętrzna esencja nazywana jest "Neszama" (duszą). Istnieją dwa wyższe poziomy: Keter i Chochma, których nie osiągamy. Nazywane są Chaja i Jehida, ponieważ właśnie ich nie osiągamy, nie mają żadnego kształtu, jak również nie ma żadnej możliwości, abyśmy mogli je wyraźnie odczuć czy też wytłumaczyć je innym. Dlaczego litery wyrażają tylko część naszego odczuwania? Chociaż możemy zbadać trochę naszych uczuć i napisać o nich albo nawet stworzyć naukę o nich, to jednak istnieją pewne siły, które uniemożliwiają nam zdolność radzenia sobie z nimi. W mądrości kabały wyraża się to w następujący sposób: Mamy możliwość zbadania wyższego świata, w momencie gdy jesteśmy w naczyniach oddawania, innymi słowy kiedy posiadamy cechy " dawać dla samego dawania". Ale, jeśli nasz stan jest to " otrzymać po to, aby oddawać" jesteśmy wówczas niezdolni, aby dotrzeć do tych wyższych światów.
