LECCIÓN 4
Tópicos examinados en esta lección:
1. Sintiendo el Deseo
2. La Cortina
(masaj)
3. Recibir por el
fin de Dar
4. Los 5 Partzufim
de Adam Kadmon
5. Nekudot de SAG
6. La Segunda
Restricción
7. El Lugar de
Atzilut
Habiéndose encaminado así hacia el objetivo
de aprender Cabalá instamos al estudiante a no caer al lado del
camino debido a las dificultades con algo de la naturaleza técnica
de nuestras explicaciones.
A través de un ansioso deseo por el
conocimiento verdadero de la sabiduría de la Cabalá, el estudiante
será ayudado desde arriba a través de un despertar del Or Makif
(Luz Circundante).
Cuando el tiempo es oportuno el estudiante
promoverá sus estudios bajo la guía de un maestro calificado como
parte de un grupo.
El aspecto importante es llevar en mente el
nivel que el hombre necesita lograr con el objetivo de dar
completamente y no recibir todo para sí mismo.
Entonces la persona ha alcanzado la
terminación con un verdadero deveikut (unión). Esto es el objetivo
de la creación y el hombre fue creado justamente para esto.
Para retornar a nuestro relato: Escribimos
en relación a la Luz que ingresa y que abandona el Partzuf. Aquí
estamos debatiendo un deseo satisfecho y uno insatisfecho.
Cuando la Luz ingresa al Partzuf corresponde
al cumplimiento de un deseo, un sentimiento de integridad o placer.
Cuando la Luz abandona el Partzuf queda un
vacío o frustración. Esto sucede a pesar del hecho de que no hay tal
cosa (sentimiento de vacío) en el mundo espiritual.
Si Or Jojmá existe Or Hassadim queda.
Cada vez que el Partzuf aparta la Luz sabe adónde está rechazando
cierta cantidad de placer.
En el contexto espiritual un placer egoísta
es rechazado de buena gana y reemplazado por un placer altruista, el
cual es superior y más fuerte.
Si el Partzuf percibe que es incapaz de
recibir así como satisfacer al Maestro, rechazará recibir para sí
mismo.
Con el objetivo de hacer tal decisión, algo
de ayuda como así también de una fuerza son requeridas para que se
opongan al egoísmo. Este papel decisivo es jugado por la Cortina
(masaj).
Con una Cortina, el Kli (Vasija) empieza a
percibir la Luz en vez de la oscuridad. La cantidad de Luz que es
revelada es proporcional a la fuerza de la Cortina. Sin una Cortina,
la Luz no permite ninguna acción altruista. Es precisamente la
ausencia de la Luz durante la Primera Restricción ejecutada por el
Kli la que permite construir una Cortina.
De este modo puede permitir entrar la Luz.
Un deseo puede ser considerado espiritual sólo cuando la Cortina es
ubicada debidamente.
Hemos estudiado previamente los cinco
Partzufim del Mundo de Adam Kadmon. Como ya fue delineado el
principal esfuerzo para un estudiante de Cabalá es lograr la Luz, es
decir el llenado del Partzuf (el alma) por la Luz.
Tan pronto como la Luz entra al Kli
inmediatamente empieza a actuar sobre él y transmite al Kli sus
atributos altruísticos (la capacidad de dar).
El hombre entonces comprende que está en
confrontación con la Luz y empieza a sentirse avergonzado de
recibirla, esto le hace desear asemejarse a la Luz.
La fuerza de la Luz Divina no puede
modificar la naturaleza del Kli que el Creador mismo ha creado,
puede sólo cambiar la orientación de su utilización: de un placer
dirigido a sí mismo a un placer por el fin del Creador.
Tal esquema de utilizar el Kli es llamado
“recibir por el fin de dar”. Permite a Maljut gozar la recepción de
la Luz completamente mientras devuelve esta Luz al Creador. Entonces
continúa el gozo compartiendo ahora el placer del Creador.
Durante la primera fase (Bejiná Alef) de la
progresión de la Luz Directa (Or Yashar), Maljut sólo recibe el
placer de la Luz que lo llenó.
Sin embargo debido al camino seguido por la
Luz, todo el camino hacia abajo desde el Mundo Sin Final (Olam Ein
Sof) hacia nuestro mundo e inversamente todo el camino de retorno al
Mundo Sin Final (usando esta vez la Cortina), Maljut nuevamente se
llena con toda la Luz pero con una intención dirigida hacia el
Creador. Esto hace alcanzar un placer infinito.
Gracias a este proceso todos sus deseos
desde el más bajo al más alto conducen al placer infinito. Esto
también es designado por la expresión “sentimiento de perfección y
unidad”.
Los cinco Partzufim del Mundo de Adam Kadmon
han usado todos los Reshimot (Recuerdos) del Mundo de Ein Sof por lo
cual fue posible llenar Maljut hasta el Tabur.
Por supuesto quedan aún deseos muy poderosos
debajo del Tabur de Galgalta.
Estos deseos no están fundados con una
Cortina y por consiguiente no pueden ser llenados con la Luz. Si
consiguiésemos llenar la parte baja de Galgalta con la Luz, el Gmar
Tikkun (la Corrección Final) tomaría lugar.
Con el objetivo de completar este esfuerzo
un nuevo Partzuf (el Nekudot de SAG) - el cual emerge mientras la
Luz está dejando el Partzuf de SAG- desciende debajo del Tabur de
Galgalta.
Sabemos que Galgalta se llama Keter, AB:
Jojmá, SAG: Biná, MA: Zeir Anpin y BON: Maljut.
El Partzuf de Biná es un Partzuf que puede
extenderse en todo lugar. Tiene sólo el deseo de dar, no necesita
ninguna Or Jojmá, su atributo es dar sin restricciones Or
Hassadim.
SAG nació en los Reshimot de Gimel de
Hitlabshut - Bet de Aviut. Ni Galgalta ni AB que trabajan con deseos
egoístas para recibir pueden descender debajo del Tabur, así saben
que deseos mucho más fuertes existen allá.
Debajo de Tabur el Nekudot de SAG llena
Galgalta con Luz de Hassadim (con el placer de dar). Estos placeres
pueden entonces ser difundidos sin restricciones a cualquier deseo
en el Partzuf.
Debajo del Tabur el Nekudot de SAG forma un
nuevo Partzuf que contiene sus propios 10 Sefirot: Keter, Jojmá,
Biná, Hesed, Gevura, Tiferet, Nezah, Hod, Yesod y Maljut.
Este Partzuf lleva el nombre de “Nekudot de
SAG”. Es de principal importancia en el proceso completo de
corrección, siendo una parte de Biná que eleva los deseos no
corregidos a su nivel, corrige y eleva sobre ella.
Desde la cúspide de Tabur, Galgalta
comprende:
(i) En el nivel Cabeza: los Sefirot Keter, Jojmá
y Biná
(ii) En el nivel Toch: Hesed, Gevuráy Tiferet
(iii) En el nivel Sof: Netzah, Hod, Yesod y Maljut
Cuando el Nekudot de SAG desciende debajo
del Tabur y empieza a transmitir la Luz de Hassadim al Sof de
Galgalta ellas están sujetos a una fuerte reacción por la parte de
los Reshimot que quedan en el Sof de Galgalta por la Luz que
previamente lleno estos Kelim.
Estos Reshimot son de fuerza Dalet – Gimel.
La fuerza de Dalet – Gimel (Hitlabshut del nivel 4, Aviut del nivel
3) es más alta que la fuerza del masaj del Nekudot de SAG
(Hitlabshut de nivel 2, Aviut de nivel 2). Por consiguiente SAG no
puede oponerse a tal poder de Luz – Deseo y empieza a desear recibir
para sí mismo.
Podemos ahora examinar la fase Biná en la
propagación de la Luz Directa desde arriba hacia abajo (Figura 6):
![](06.gif)
Figura 6. El Partzuf de
Nekudot de SAG
Esta fase está compuesta por dos partes:
(i) En la primera no
quiere recibir nada, mientras da sin restricción. Esta parte es
llamada Gar de Biná y está dotada de atributos altruistas.
(ii) La segunda parte ya
considera recibir Luz (aunque con el objetivo de transmitirla más
allá). Aunque recibe no lo hace para su propio beneficio. Esta parte
de Biná es llamada Zat de Biná.
La misma cosa ocurre en el Partzuf del
Nekudot de SAG que posee los atributos de Biná.
Los primeros 6 Sefirot llevan el nombre de
Gar de Biná y los cuatro últimos son denominados Zat de Biná. La
poderosa Luz de Jojmá que alcanza Gar de Biná no la afecta, es
indiferente a esta Luz.
Sin embargo Zat de Biná que desea recibir
con el objetivo de dar a los niveles inferiores, puede recibir sólo
aquella Luz que se relaciona con Aviut Bet.
Si los deseos que alcanzan Zat de Biná son
de un Aviut más fuertes, el deseo de recibir para uno mismo aparece
solo.
Sin embargo luego de Tzimtzum Alef (Primera
Restricción) Maljut no puede recibir con una intención dirigida a
sí mismo.
Por consiguiente tan pronto como un deseo
aparece en el Zat del Nekudot de SAG, Maljut asciende y se
posiciona en el límite entre los deseos altruistas y los egoístas
(en el medio de Tiferet).
Este acto de Maljut es llamado Tzimtzum Bet
(la Segunda Restricción). Un nuevo límite para la extensión de la
Luz es formado a lo largo de esta línea: el Parsá . Este límite fue
localizado antes en el Sium de Galgalta.
Mientras la Luz previamente fue capaz de
extenderse sólo hasta el Tabur (incluso trató de penetrarlo), con la
extensión del Partzuf del Nekudot de SAG, SAG desciende el nivel de
Tabur, la Luz de Hassadim penetró allí y empedró el camino de la
extensión de la Luz de Jojmá al Parsá .
Sin embargo, si antes del Tzimtzum Bet, Or
Hassadim pudo extenderse debajo del Tabur, después absolutamente no
quedará Luz debajo del Parsá .
El Partzuf del Nekudot de SAG ha creado el
concepto de “lugar” (Makom) debajo del Tabur. żQué es un “lugar”?.
Es una Sefira dentro del cual otra Sefira más pequeña en tamaño
puede ser acomodada.
Nuestro mundo existe en un “lugar”. Si uno
removiese del universo absolutamente todo su contenido quedará
entonces el “lugar”.
La mente finita del hombre no puede percibirlo,
puede sólo decir que hay simplemente un vació que no puede ser
medido, puesto que está localizado en otras dimensiones.
Además para nuestro mundo existen mundos
espirituales que son imposibles de percibir o sentir porque están
sometidos a otras dimensiones.
Después, el Mundo de Atzilut aparece en
el lugar de Gar de Biná debajo del Tabur. El Mundo de Beriá esta
formado debajo del Parsá en la sección inferior de Tiferet.
El Mundo de Yetzirá aparece en el lugar
de los Sefirot Netzah, Hod, Yesod. El Mundo de Asiyá cuya ultima
parte es llamada nuestro mundo está formado en el lugar de la Sefira
Maljut.
żCómo pueden ser obtenidos 10 Sefirot
de 5: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin and Maljut?. Cada una de los
Sefirot (con excepción de Zeir Anpin) están hechos de 10 Sefirot.
Zeir Anpin siendo una entidad pequeña
comprende solamente 6 Sefirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod,
Yesod. Si en vez de Zeir Anpin uno localiza sus 6 Sefirot en
compañía de Keter, Jojmá, Biná y Maljut se obtendrán 10 Sefirot.
Esta es la razón por la que algunas
veces 5 ó 10 Sefirot son mencionadas. Por otra parte no hay un
Partzuf con 12 ó 9 Sefirot.
Traducción: Elisbán Sandro Tupayachi
Safuán |